Sri Chaitanya Saraswat Math

Nabadwip- India

Caracas, 1 de septiembre 2014




La Tierra de la seriedad
!r"la Bhakti Rak#ak !r"dhar Dev-Gosw$m" Mah$r$j describe el plano de auto
sacrificio en el que !r" Lalit$ Dev" sirve a !r" !r" R$dh$-Govinda.
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Una fruta que cae del cielo. Vamos a tratar de contar las cosas de esta
manera. Todo est conectado con el Infinito, y debemos aprender a depender
de la voluntad de K%#&a, no tanto en el clculo de nuestro cerebro humano, ya
sea individualmente o como un grupo. En general, de acuerdo a nuestra
comprensin de la Escritura y de las prcticas de las grandes personalidades,
tratamos de seguir adelante, pero en cuanto al resultado, siempre debemos
estar abiertos a cualquier cosa que pueda venir.

karma!y ev"dhik"ras te m" phale#u kad"chana
(!r"mad Bhagavad-g"t$: 2.47)

[Tu derecho es tu deber, pero nunca los resultados].

Siempre ocpate, pero no te conectes a ti mismo con las consecuencias. Nunca
vayas a conectarte con las consecuencias. Lo que suceda ser el resultado de
muchas cosas, y sobre todo, la voluntad suprema. Eso es un hecho. As que,
no te molestes intilmente ni pierdas tu energa. Debes tratar de brindar toda
tu atencin a tu deber y no a la repercusin que se adquiere por el deber. El
deber en s mismo no puede adquirir ningn resultado, consecuencia, o fruto.
Ms bien, es posible que seas bendecido; puedes recibir pras$dam. Lo que
viene a partir de la ola infinita se debe considerar la gracia, y debemos actuar
en el espritu de servicio, no con inters en el resultadoen la tesorera o el
comercio.

na sa bh$tya% sa vai va!ik
(!r"mad Bh$gavatam: 7.10.4)

[Prahl$d le dice al Seor: El que quiere favores de T no es un sirviente; l es
un comerciante].

Haremos cualquier cosa y todo con el objetivo de servir al Infinito. Con las
manos limpias, vamos a seguir haciendo el trabajo. Con las manos limpias
significa con las manos no contaminadas por ninguna consecuencia. Servicio
y pras$d se corresponden: lo que viene del entorno infinito es pras$d, gracia.
No tengo ningn reclamo por ello, y en lo que hago, tampoco tengo ningn
reclamo, ni siquiera alguna solicitud que esperar. Simplemente, estoy
haciendo lo que se me ha asignado como mi deber. No estoy arreglando nada
para el futuro. Eso ser m$y$. Debemos tratar de vivir bajo el cielo: libre.
Entonces el corazn encontrar alivio.

asa&kalp"j jayet k"ma'
(!r"mad Bh$gavatam: 7.15.22)

[Conquista la lujuria a travs de la determinacin negativa (asa'kalpa)].

Sa'kalpa significa parikalpan$, planificacin. Algo as como un plan de
cinco aos.

A veces se nos permite hacer planes, pero con una disposicin: el pleno
conocimiento de que si se va a llegar a la meta o no, depender totalmente de
la voluntad divina. Con eso, podemos planificar. Supongamos que tratamos
de organizar una reunin en un lugar determinado. Circulamos avisos:
Habr una reunin aqu, y las personas darn conferencias. De esta manera
vamos a seguir, pero con el principio de que algn obstculo puede aparecer
y detenerlo. An as, vamos a seguir con el sentido del deber. Es mi deber, y
lo estoy haciendo. Si Dios quiere, ser un xito. Con Dios sobre nosotros, trata
de vivir en la eternidad, en la relatividad de la eternidad. Eso es Vaiku&(ha-
vas [residencia en Vaiku&(ha].

Los conceptos errneos vienen de la escuela m$y$v$d". Cuando todo depende
de l, entonces slo tenemos nuestro deber. La escuela Vai#&ava entiende el
concepto de servicio. Cul es la naturaleza del servicio? se trabaja con toda la
energa sin ningn resultado definitivo. Es posible. El futuro es incierto, y an
as, el trabajo del Vai#&ava es serio. Toda su concentracin est en su trabajo,
y no en el resultado futuro.

karma!y ev"dhik"ras te m" phale#u kad"chana
m" karma-phala-hetur bh(r m" te sa&go stv akarma!i
(!r"mad Bhagavad-g"t$: 2.47)

[Tu derecho es tu deber, pero nunca los resultados. Nunca ests motivado
por los resultados de tu deber ni inclinarte a renunciar a tu deber].

No te desanimes porque no tienes ninguna demanda o algn derecho por el
resultado. No te desanimes. M$ te sa'go stv akarma&i [No ests inclinado a
renunciar a tu deber]. Una advertencia grande y necesaria se da aqu.
Cualquiera puede sentirse desalentado, Cuando no tenemos que tomar parte
en la consecuencia, por qu deberamos trabajar? Esto no es un punto
insignificante. No es una cuestin insignificante. As, esta advertencia
inmediata est ah. M$ te sa'go stv akarma&i: que la desgracia de detener tu
trabajo no descienda sobre ti. Sigue trabajando.

En un sistema cooperativo, muchos trabajadores estn ocupados. Ellos
cumplen con su deber, y luego los productos van de aqu para all. Con el
tiempo, la remuneracin viene al trabajador en moneda. l da en la forma de
energa, y esto vuelve a l en la moneda en el momento adecuado. Karma&y
ev$dhik$ras te m$ phale#u kad$chana: no seas avaro y dedica tu energa a
este sistema como eres actualmente. Aqu el lado negativo se ha dicho, pero
no lo positivo.

aha' hi sarva-yaj"n"' bhokt" cha prabhur eva cha
(!r"mad Bhagavad-g"t$: 9.24)

[Yo soy el nico disfrutador y objeto de todos los sacrificios].

Los resultados de tu trabajo estn a Mi disposicin. Son Mos. Me gusta tu
trabajo desinteresado. Es para Mi disfrute. Proporcionalmente, se distribuye a
todos y cada punto por separado existente en todo el universo, pero es mejor
para ti que pienses que es totalmente Mo porque incluso cuando te
distribuyo el resultado de tu trabajo, no existen quejas. Es la distribucin
pura: la gracia. No hay razonamiento, no hay justicia, detrs de ello. Debes
tratar de llevar las cosas all. Vas a pensar en ellas como la misericordia. Es
tan libre que debes considerar que es la misericordia. No esperes ninguna
justicia de que: Yo estoy dando tanto trabajo, y tengo que obtener el
resultado de eso. 'La ley de la justicia lo ordena, pero debes darle tu energa
de forma gratuita, y lo que te dar a cambio tambin ser gratuito. Entonces
no estar bajo la consideracin de la justicia.

Servicio y gracia: esto es abierto y claro. Por lo tanto, mantn siempre tu
cuenta clara: no hagas demandas. Dichas operaciones son la libertad
adecuada. La concepcin de la verdadera libertad est ah: el desinters
dinmico. No es el desinters esttico de un m$y$v$d". El altruismo no
significa un sueo profundo ni nada de eso. El altruismo no termina
naturalmente en la modestia. Es de carcter dinmico. Desinters significa
auto entrega y auto rendicin. Y hacia qu? hacia el Centro: el Absoluto. Tal
desinters es lo que se demanda desde todos los puntoscada trabajador,
cada obrero. Slo puede existir la felicidad en la libertad. El trabajo y la
energa utilizada por la inteligencia pueden producir algo. El trabajo tonto no
puede hacerlo. Pero la dedicacin de nuestro trabajo libre a la ms alta
inteligencia obtendr mucho ms. As, sin ningn hbito miserable, podemos
dedicarnos, y nos pondremos en una amplia calidad la cual ni siquiera puede
ser imaginada por nosotros.

d"sa kari vetana more deha prema-dhana!
(!r" Chaitanya-charit$m%ta: Antya-l"l$, 20.37)

Oh Seor! Por favor acptame como tu esclavo y dame un salario de amor.
Permteme adquirir verdadero amor por Ti, por lo que es Tuyo, y por todo lo
que te pertenece. Dame amor para que yo pueda dedicarme a Ti ms y ms.
Dame un salario en forma de amor. El amor significa el espritu de darel
espritu de auto-distribucin. Quiero intensa inspiracin para la auto-
distribucin como mi salario. Yo no busco consuelo, sino ser ms dinmico.
Quiero tal salario: poder aumentar mi capacidad para dar. Ese debera ser mi
salario.

Prema significa darse a s mismo, la auto-distribucin: la tendencia a
distribuirse uno mismo. La rendicin y la auto-distribucin. Sobre la base de
la entrega de s mismo, comienza la auto-distribucin.

d"sa kari vetana more deha prema-dhana!
(!r" Chaitanya-charit$m%ta: Antya-l"l$, 20.37)

Qu significa orar para conseguir el amor (prema)? Quieres algo, pero qu
es eso? Si se analiza, encontrars que es intensa inspiracin para entregarte l.
M$ phale#u kad$chana: ahora el fruto se ha transformado en amor, cada vez
ms es inters de servir. Esto no es un fruto comn. Los Vai#&avas quieren
servicio y ms anhelo de servicio. Ellos quieren el servicio, y ellos quieren que
el salario para el servicio sea ms digno y tener ms seriedad para el servicio.

Este es el universo que los Vai#&avas han descubierto. Ha sido dado a la
experiencia de los sentidos de los Vai#&avas desde arriba a travs de la
revelacin. Hay un dominio de tal concepcin, y si te gusta, puedes ir a l de
esta manera. Hay un dominio, un pas, donde estas personas viven en tal
abnegacin. Si deseas ser un residente de esa tierra, entonces ven. Ven!

La devocin calculadora se encuentra en la parte inferior de Paravyoma [el
mundo espiritual], y ms all del clculo, la devocin automtica se encuentra
en Goloka. No se puede calcular cunto se puede sacrificar.

r"dh"-mukunda-pada-sambhava-gharma-bindu
nirmachanopakara!)-k$ta-deha-lak#"m
(!r" Lalit$#(akam: 1)

Un indicio de esa norma en particular se ha dado en este verso. Cuando Lalit$
Dev" encuentra una gota de sudor en los pies de R$dh$-Govinda, ella
furiosamente se dedica para eliminar el sudor: Cmo ha llegado aqu?
Estamos circunvalndolos y velando que ni el menor dolor pueda entrar en
Su dominio a perturbarlos. Cmo, sin nuestro previo aviso, ha llegado este
sudor aqu? Ella furiosamente se castiga a s misma y al mismo tiempo
quiere asumir 100.000 cuerpos para quitarlo. Con tal fuerza, ella se dirige
eliminar esa gota de sudor de Sus pies, con tal entusiasmo, seriedad, y
autocastigo. Si ve la menor dificultad en el rea de servicio, no la puede
tolerar en modo alguno. Con tanta seriedad, ella corre para servir.

san"tana, deha*ty"ge k$#!a yadi p"iye
ko+i*deha k#a!eke tabe chh",ite p"riye
(!r" Chaitanya)charit$m%ta: Antya-l"l$, 4.56)

Mah$prabhu dijo: Estoy dispuesto a morir decenas de millones de veces
para alcanzar el servicio a K%#&a. Este es el valor utilizado en ese dominio: la
seriedad. La seriedad y el afn de servicio. Auto-dedicacin y auto-
distribucin del tipo ms alto y noble. Es inconcebible. El auto-sacrificio, no es
nada en realidad. Es slo un valor, y en ese plano altamente elevado, la
estructura se construye sobre l.


Publicado en Ingls en
wwwgaudiyadarshan.com

Traduccin: Rohini Nandana D$s
Correccin: *nanda K%#&a D$s