O PODER DA SERPENTE - ARTHUR AVALON - CAPTULO I

I

INTRODUO

Os dois trabalhos snscritos aqui traduzidos Shat-chakra-nirpana (Descrio dos
Seis Centros, ou Chakras) e Pduk-Panchaka (Fivefold Footstool) ocupam-se com
uma forma particular do Yoga Tntrik chamado Kundalin Yoga, ou, como algumas
pessoas o chamam, Bhtashuddhi. Estes nomes referem-se a Kundalin Shakti, ou o
Poder Supremo no corpo humano pelo despertar, pelo qual o yoga alcanado, e para
a purificao dos Elementos do corpo (Bhtashuddhi) que tem lugar sobre aquele
evento. Este yoga realizado por um processo tecnicamente conhecido como Shat-
chakra-bheda, ou a perfurao dos seis Centros, ou Regies (Chakra) ou Ltus
(Padma) do corpo (que o trabalho descreve) pela ao de Kundalin Shakti, que, no
propsito denominado em ingls, eu tenho aqui chamado de O Poder da Serpente. 1
Kundala signifca enrolada. O poder da Deusa (Dev) Kundalin, ou aquela que est
enrolada; por Sua forma que de uma serpente enrolada e dormindo no centro mais
baixo do corpo, na base da coluna espinhal, at pelos meios descritos Ela desperta
naquela Yoga, o qual chamada depois Ela. Kundalin a Divina Energia Csmica no
corpo. O Saptabhmi, ou sete regies (Lokas), 2 so, como compreendidos
popurlamente, uma representao esotrica dos ensinamentos Tntrikos internos
sobre os sete centros.3

O Yoga chamado Tntriko por duas razes. Ele mencionado nos Yoga Upanishads
o qual se refere aos Centros, ou Chakras, e em alguns dos Purnas. Os tratados de
Hatha Yoga tambm se ocupam desta matria. Encontramos mesmo noes
semelhantes nos sistemas de outros alm dos Indianos, pelo qual, possivelmente, em
alguns casos, eles tm emprestado. Assim, no Risala-i-haq-numa, pelo Prncipe
Mahome Dara Shikoh, 4 uma descrio dada dos trs centros Me do Crebro, ou
Corao Esfrico (Dil-i-muddawar); o Corao de Cedro (Dil-isanowbari); a o Dil-i-
nilofari, ou Corao de Lrio. 5
____________________________________________
1 Um dos nomes desta Dev Bhujang, ou a Serpente.
2 Os sete mundos, Bhh, Bhuvah, Svah, Mahah, Jana, Tapah, Satya. Veja meu livro Ondas de Bem-aventurana (Comentrio para v.
35). Lokas so o que so vistos (lokyante) que so, alcanados e so, portanto, os frutos do Karma na forma de um renascimento em
particular. De Satynanda, Comentrio no sha Up., Mantra 2, Veja p. 258.
3 Aqueles so os seis Chakras e o centro superior cerebral, ou Sahasrra. A respeito dos Upanishads e dos Pranas, veja informao.
4 A Bssola da Verdade. O autor foi o filho mais velho do Imperador Shah-i-Jehan, e morreu em d.C 1659. Alega-se que seus
ensinamentos fazem parte da doutrina secreta do Apstolo de Deus.
5 Captulo I em Alam-i-nasut: o plano fsico, ou o que os Hindus chamam de estado Jgrat. Editora Rai Bahadur Srisha Chandra Vasu.

Outras referncias podem ser encontradas nos trabalhos de Mahomedan Sufis. Assim,
alguns dos Sufis (como Naqshbandi) diz-se 6 que concebeu, ou melhor, tomou
emprestado, dos Yogs da ndia 7 o mtodo de Kundalin como meio para a realizao.
8

Disseram-me que estas correspondncia foram descobertas entre a ndia (Asiatica)
Shstra e a India-Americana Escritura My dos Zunis chamados o Popul Vuh. 9 Meu
informante me diz que seu tubo de ar o Sushumn; seus duplos tubos de ar, as
Nds Id e Pingal. Hurakan, ou relmpago, Kundalin, e os centros so retratados
por glifos de animais. Semelhantes noes tem sido reportadas a mim como sendo
realizados em seus ensinamentos secretos de outras comunidades. Que a doutrina e a
pratica devem ser generalizada, poderamos esperar, se ela tivesse um fundamento de
fato. Esta forma de Yoga , contudo, em particular, associada com os Tantras, ou
gamas, primeiramente porque estas Escrituras so largamente preocupadas com
isso. De fato, tais descries ordenadas em todos os detalhes prticos foram escritos
para serem encontradas principalmente nos trabalhos de Hatha Yoga e dos Tantras, os
quais so manuais, no somente de adorao Hindu, mas de seu ocultismo. Em
seguida, o Yoga atravs da ao sobre o centro mais inferior parece caracterstico do
sistema Tntrico, os adeptos dos quais so os depositrios do conhecimento prtico
onde por direes gerais nos livros podem ser praticamente aplicados. O sistema de
um carter Tntrico tambm em relao a esta seleo do centro principal da
conscincia. Vrias pessoas tem em atribuio antiga s vrias partes do corpo a sede
da alma, ou vida como sendo o sangue, 10 o corao e a respirao. Geralmente o
crebro no considerado. O sistema Vaidik postula o corao como o centro principal
da Conscincia uma relquia do qual temos noo ainda preservada em tais frases
como leve-o para o corao e aprenda pelo corao. Sdhaka, que uma das cinco
funes de Pitta, 11 e que est situado no corao, assiste indiretamente na realizao
das funes cognitivas pela manuteno das contraes do ritmo cardaco, e foi
sugestionado 12 que era, talvez, essa viso da construo do corao que os
predispostos fisiologistas Indianos asseguram ser a sede da cognio. De acordo com
os Tantras, contudo, os centros principais da Conscincia so encontrados nos
Chakras do sistema crebro espinhal e no crebro superior (Sahasrra), o qual eles
descreveram, embora o corao tambm reconhecido como uma sede do Jvtm,
ou esprito corporificado, em seu aspecto como princpio vital, ou Prna. 13 pelas
razes mencionadas que o primeiro verso do Shat-chakra-nirpana aqui traduzidos do
fala Yoga o qual alcanado de acordo com os Tantras (Tantrnusrena) que
como Klcharana, seu Comentador, diz, seguindo a autoridade dos Tantras.
_____________________________________
6 Veja O Desenvolvimento da Metafsica na Persia, por Shaikh Muhammad Iqbal, p. 110.
7 Al-Biruni diz ter traduzido os trabalhos de Patanjali, bem como o Snkhya Stras, em rabe no incio do sculo onze.
8 O autor citado, contudo, diz: Tais mtodos de contemplao so completamente no islmicos em carter, e o mais elevado dos Sufis
no referiu qualquer importncia a eles.
9 Uma traduo foi, estou seguro, iniciada e no concluda, pelo ocultusta James Pryse em Lucifer, o antigo Jornal Teosfico, que no vi.
10 Cf. os dizeres bbilicos, O sangue a vida.
11 Veja p. 12 da Introduo do terceiro volume de meus Textos Tntricos (Prapanchasra Tantra).
12 Kavirja Kunjalla Bhishagaratna sua edio do Sushruta Samhit. Outra explicao, contudo, pode ser dada ou seja, que durante
a historia do homem, a importncia dos vrios centros perceptivos foi, de fato, alterada.
13 De acordo com algumas vises da ndia, o crebro o centro da mente e dos sentidos, e o corao da vida. Charaka diz que o
corao a raiz do qual slata todas as outras partes do corpo, e o centro de algumas das funes, ou dos rgos. De acordo com
Sushruta, o corao a sede das sensaes.

Recentemente alguma ateno foi dada literatura Ocidental de um tipo oculto.
Geralmente seus autores e outros tm dado a entender que eles compreenderam a
teoria Hindu em questo, mas com considerveis imprecises. Estas no so limitadas
aos trabalhos das pessoas mencionadas. Assim, para tomarmos somente dois
exemplos destas respectivas classes, encontramos em um bem conhecido dicionrio
Sanscrito 14 que os Chakras so definidos como crculos ou depresses (sic) do corpo
para propsitos msticos o quiromanticos, e sua localizao, em quase todas as
particularidades, foram indevidamente dadas. O Mldhra imprecisamente descrito
como sendo acima do pubis. Nem o Svdhisthna a regio umbilical. Anhata no
a raiz do nariz, mas o centro espinhal na regio do corao; Vishuddha no a
cavidade oca entre os seios frontais, mas o centro espinhal na regio da garganta.
jn no a fontanela, ou a unio do coronal e suturas sagital, que esto descritas
como sendo o Brahmarandhra, 15 mas a posio localizada no terceiro olho, ou
Jnnachakshu. Outros, evitando tais erros grosseiros, no esto livres de menores
imprecises. Assim, um autor que, fui imformado, te conhecimento considervel dos
assuntos ocultos, fala de Shushumn como uma fora que no pode ser energizada
at Id e Pingal a terem precedido, o qual passa para um choque violento atravs de
cada seo da medula espinhal, e o qual, no despertar do plexo sacral, passa ao
longo do cordo espinhal e impinge sobre o crebro, com o resultado que o nefito
encontra em si mesmo como sendo uma alma no corporificada na abismo escuro do
espao vazio, lutando contra o medo e um terror indescritvel. Ele tambm escreve
que a corrente de Kundalin chamada Nd; que Sushumn se estende como um
nervo ao Brahmarandhra; que os Tattvas so sete em nmero; e outros assuntos os
quais so imprecisos. Sushumn no uma fora, 16 e no incide sobre qualquer
coisa, mas a mais externa das trs Nds, os quais forma o conduto para a fora, o
qual o despertar da Dev chamada Kundalin, o Poder Csmico nos corpos, os quais
as foras no so em si uma Nd, mas passa atravs do interior, de Chitrin Nd, que
termina no ltus de doze ptalas abaixo do Sahasrra, a partir do qual a subida feita
ao Brahmarandhra. Seria fcil apontar outros erros nos escritos que se referem a este
assunto. Ser mais rentvel se eu fizer como correto uma declarao como meu
conhecimento admite esta modalidade de Yoga. Mas eu desejo adicionar que alguns
escritores da ndia moderna tambm tem ajudado a difundir noes equivocadas sobre
os Chakras ao descrev-los como um mero ponto material ou fisiolgico. Ao faz-lo
no meramente para deturpar o caso, mas para entreg-lo, pois a fisiologia no
conhece os Chakras como existindo por si mesmos ou seja, como centros de
conscincias e da atividade de Skshma Prna-vyu ou fora vital sutil; embora ele
no lide com o corpo grosseiro o qual est relacionado a eles. Aqueles que apelam
para a fisiologia somente, so suscetveis a uma reflexo no adequada.

Podemos aqui falar sobre um bem conhecio autor Teosfico 17 em relao ao que
chamamos os Centros de Foras e a Serpente de Fogo, do qual ele mencionou ter
sido sua experincia pessoal. Embora este autor tambm se refira ao Yoga Shstra,
talvez possa excluir o erro se aqui ressaltarmos que sua conta no professa ser uma
representao dos ensinamentos Yogs indianos (cuja competncia para seu prprio
Yoga o autor algumas vezes deprecia), mas que apresentada como uma explicao
do prprio autor (fortificada como conceitos por certas pores dos ensinamentos
Indianos) da experincia pessoal que (ele escreveu) ele mesmo teve.
_________________________________________
14 Professor Moner Williams, Dicionrio Sanscrito, sub voce Chakra.
15 Um termo o qual tambm empregado para designar o Brahmand, em que o ltimo a passagem o qual o Brahmarandhra no
crebro alcanada.
16 Exceto no sentido de que todas as coisas so uma manifestao do poder.
17 A Vida Interior, por C.W. Ledbeater, pp. 443-478, Primeiras Sries.

Esta experincia parece consistir de um despertar da conscincia do Fogo
Serpentino,18 com a reforada viso astral e mental que ele acredita ter mostrado e
que nos diz. 19 Os centros, ou Chakras, do corpo humano, so descritos por vrtices
de matria etrica 20 no qual se precipitam do mundo astral, 21 e perpendicular ao
ngulo plano do disco girando, a stupla fora dos Logos trazendo vida divina para o
corpo fsico. Embora todas estas sete foras operam em todos os centros, em cada um
deles uma forma de fora grandemente predominante. Alega-se que estas foras
invasoras se definem na superfcie do duplo etrico 22 foras secundrias em
ngulos para si mesmas. A fora primria na entrada dos vrtices radiantes novamente
em linha reta, mas em ngulos retos. O nmero destas radiaes de fora primria
determina o nmero de petalas 23 (como os Hindus a chamam) que o Ltus, ou
vrtice espostos. A fora secundaria precipitando-se em torno do vrtice produz, dito,
a aparncia de ptalas de uma flor, ou, talvez mais precisamente, discos ou vasos
rasos de vidro iridescentes. Desta forma ou seja, pela suposio de um vrtice
etrico submetido a uma fora de entrada do Logos ambos Ltus descritos nos
livros Hindus e o nmero de suas ptalas representado pelo autor, que substitui para
o centro Svdhishthna um ltus de seis ptalas no bao, e corrige o nmero de
ptalas do ltus na cabea, o qual ele diz que no de mil ptalas, conforme est nos
livros de Yoga, mas exatamente 960 24 O centro etrico que mantm vivo o veculo
fsico corresponderia a um centro astral de quatro dimenses, mas entre eles haveria
um invlucro estreitamente tecido, ou teia composta de uma nica camada de tomos
fisicos comprimidos, que previne uma abertura prematura de comunicao entre os
planos. H uma forma, dito, no qual estes podem ser propriamente abertos e
desenvolvidos, de modo a trazer mais atravs deste canal dos planos superiores do
que normalmente passa por esse meio. Cada um destes centros astrais tem certas
funes: no umbigo, um simples poder de sentimento; no esplnico (bao) viagem
consciente no corpo astral; no corao, um poder para compreender e se simpatizar
com as vibraes de outras entidades do astral; na garganta, o poder de ouvir o plano
astral; entre as sobrancelhas, a viso astral; no topo da cabea a perfeio de todas
as faculdades da vida astral 25. Estes centros so, portantos, ditos como tomando o
lugar, de alguma forma, dos rgos dos sentidos no corpo astral. No primeiro centro,
na base da espinha, est a Serpente de Fogo, ou Kundalin, que existe em sete
camadas, ou sete graus de fora 26. Esta a manifestao, na matria etrica, sobre o
plano fsico, de uma das grandes foras do mundo, um dos poderes do Logos, do qual
a vitalidade e a eletricidade so exemplos. No , assim dito, o mesmo como Prna
ou vitalidade 27. Os centros etricos, quando despertados plenamente pela Serpente
de Fogo derruba, alega-se, na conscincia fsica, qualquer que seja a qualidade
inerente no centro astral correspondente a ele. Quando vivificado pela Serpente de
Fogo, eles se tornam portes de conexes entre o fsico e os corpos astrais. Quando
o despertar astral desses centros se realiza primeiramente , isto no era conhecido da
conscincia fsica. Mas o sentido corporal agora pode ser trazido para compartilhar
todas essas vantagens pela repetio daquele processo do despertamento com os
centros etricos.
______________________________________
18 Esta e a nota seguinte comparam as suas as teorias Indianas. A Dev, ou Deusa, chamada de Bhujang, ou serpente, porque no
centro mais inferior (Mldhra) Ela repousa enrolada em volta do Linga. Enrolada = em repouso. O Poder Csmico nos corpos aqui
repousa; quando despertada sentido como intenso calor.
19 Certos Siddhis, ou poderes ocultos, so adquiridos em cada centro conforme o praticante trabalha seu caminho para cima.
20 As ptalas do ltus so Prna-shakti manifestas pelo Prna-vyu, ou fora vital. Cada ltus um centro de uma forma diferente de
matria (Bhta) predominante.
21 Este um termo Ocidental.
22 No mencionado na descrio dada aqui.
23 Veja nota passada, mas trs.
24 To pouca ateno parece ser dada exatido nesta questo que uma das letras caiu na ordem para fazer 1.000 ptalas que 50 X
20. Mil , aqui, somente um simbolismo de magnitude. A.A.
25 - Certos Siddhis so obtidos em cada centro. Mas o topod da cabea est alm da vida astral. L o Samdhi, ou a unio com a
Suprema Conscincia obtida. A.A.
26 Parashabda que Kundalin em Seu aspecto como causa de todo som tem sete aspectos de Kundal a Bndu. A.A.
27 Kundal Shabdabrahman, ou a Palavra (Vk) nos corpos, e em Sua prpria forma (Svarpa) Pura Conscincia, e todos os
Poderes (Sarvashaktimay). Kundalin , de fato, a energia csmica nos corpos e, como tal, a causa de tudo e, embora se manifestando
como, no est confinada a qualquer de Seus produtos. A.A.

Isto feito pelo surgimento atravs da fora da vontade da Serpente de Fogo, que
existe encerrada na matria etrica no plano fsico, e adormecida 28 no centro etrico
correspondente. aquele na base da espinha. Quando isto feito, ela vivifica os
centros mais elevados, com o efeito que traz para a conscincia fsica os poderes que
surgiro pelo desenvolvimento dos centros astrais correspondentes. Em resumo, uma
pessoa comea a viver no plano astral, o qual no completamente uma vantagem, se
no fosse aquela entrada no mundo celestial, diz-se ter alcanado no fim da vida neste
plano 29. Assim, no segundo centro, a pessoa consciente no corpo fsico de todos
os tipos de influncias do astral, sentindo vagamente que algumas delas so amigveis
e outras so hostis sem, no mnimo, saber por que. No terceiro centro a pessoa hbil
a relembrar somente parcialmente viagens imprecisas no astral, com, algumas vezes,
metade das lembranas de uma sensao beatfica de voar pelo ar. No quarto centro, o
homem , instintivamente, conhecedor das alegrias e tristezas dos outros, algumas
vezes reproduzindo em si mesmo suas aflies e dores fsicas. Ao elevar-se ao quinto
centro, ele ouve vozes o qual faz todos os tipos de sugestes a ele. Algumas vezes
ele ouve msica ou outros sons menos agradveis 30. O pleno desenvolvimento
assegura a clariaudincia no plano astral. O despertar do sexto centro assegura
resultados que so, de primeira, de um carter trivial, tal como metade vendo
paisagens e nuvens de cor, mas, subsequentemente significando a clarividncia. Aqui,
diz-se haver um poder de aumento por meio de um tubo etrico flexvel que se
assemelha a uma serpente microscopica no adorno da cabea dos Faras. O Poder
para expandir ou controlar o olho desta serpente microscpica citado como sendo o
significado de afirmao, nos antigos livros, da capacidade para fazer a si mesmo
maior ou menor vontade 31. Quando o corpo pituitrio posto a funcionar, ele forma
um vnculo com o veculo astral, e quando o Fogo atinge o sexto centro e o vivifica
plenamente, a voz do Mestre (o qual neste caso significa o mais elevado eu em seus
vrios estgios) ouvida 32. O despertar do stimo centro, torna a pessoa capaz de
sair do corpo em plena conscincia. Quando o fogo passa, assim, atravs destes
centros em uma certa ordem (que varia para diferentes tipos de pessoas), a
conscincia se torna contnua at a entrada no mundo celestial 33 no fim da vida no
plano astral.

H algumas semelhanas entre esta citao e os ensinamentos do Yoga Shstra, com
os quais, de um modo geral, o autor citado parece ter algum entendimento, e que pode
ter sugerido a ele alguns recursos de sua explicao. H, primeiramente, sete centros,
os quais, com uma exceo, corresponde com os Chakras descritos. O autor diz que
existem trs outros centros inferiores, mas que a concentrao neles muito perigosa.
Que estes no so citados. No existe nenhum centro inferior, que eu estou ciente,
alm daquele Mldhra (como nome centro-raiz, em si mesmo, implica), e o nico
centro junto a ele, o qual excludo, na citao acima mencionada, o Apas Tattva
centro, ou Svdhishthna. Em seguida, existe a Fora, a Serpente de Fogo, que os
Hindus chamam Kundalin, no centro inferior, o Mldhra. Por fim, o efeito da vibrao
desta fora, que realizado pelo poder da vontade (Yoga-bala) 34, diz-se que exalta a
conscincia fsica atravs dos planos ascendentes ao mundo celestial.

______________________________________
28 Kundalin chamada a Serpente (Bhujang). Ela dorme no Mldhra. O que ela , veja a ltima nota. Ela dorme porque Ela est em
repouso. Ento a conscincia dos homens est desperta para o mundo, Sua criao, no qual Ela imanente. Quando Ela desperta e o
Yoga completado, o homem dorme para o mundo e desfruta da experincia supra-mundana.
29 O propsito de Kundalin Yoga est alm de todos os mundos Celestiais. Nenhum Yog busca o Celestial, mas a unio com aquele
que a fonte de todos os mundos.
30 - De acordo com a traduo seguinte, o som do Shabdabrahman ouvido no Anhata, ou o quarto centro. A.A.
31 - No existe nenhuma meno de uma serpente. Os Siddhis Anim etc., no dependem dele. a conscincia que se identifica com o
pequeno ou o grande. A.A.
32 Como o texto aqui traduzido diz, o jn assim chamado porque aqui ele recebe o comando do Guru de cima. A.A.
33 Veja nota 26.
34 Com a ajuda da purificao do corpo, certos sanas e Mudrs.

Usar a expresso Hindu, o objeto e alvo do Shat-chakra-bheda Yoga. Isto , em
ltima instncia, unio com o Supremo Eu, ou Paramtm; mas obvio que, como o
corpo em seu estado natural j est, embora inconsciente, em Yoga, caso contrrio
no existiria, cada passo consciente para acima Yoga, e h muitos estgios antes de
um completo, ou Kaivalya Mukti ser atingido. Isto e, de fato, muitos dos estgios
anteriores esto muito alm do mundo celestial do qual o autor fala. Os yogs no
esto preocupados com o mundo celestial, mas procuram ultarapass-lo; caso
contrrio eles no seriam yogs de todo. O que, de acordo com esta teoria, a fora ao
se manifestar, aparentemente, faz isto: ela aumenta as qualidades mental e moral do
prprio operador, tal como existiam no momento de sua descoberta. Mas se isto
assim, tal reforo pode ser como pouco desejvel com o estado original. Alm disto, a
necessidade da posse de sade e fora, o pensamento, vontade e moralidade, o qual
proposta submetida sua influncia, deve ser primeiramente purificada e fortalecida
antes de serem intensificados pela influncia vivificante da fora despertada. Alm
disso, como tenho apontado em outro lugar 35, os yogs dizem que o perfuramento do
Brahmagranthi, ou n, algumas vezes envolve dor considervel, desordem fsica, e
mesmo doenas, como no provvel seguir da concentrao sobre um centro com o
umbigo (Nbhipadma).

Para usar os termos hindus, o Sdhaka deve ser competente (Adhikr), uma questo a
ser determinado por seu Guru, de quem sozinho o mtodo atual do Yoga pode ser
aprendido. Os perigos casuais, contudo, citados pelo autor, vo alm de qualquer
mencionado por mim pelos prprios Indianos, que parece ser, no geral, desconhecido
da questo da magia flica, cujas referncias so feitas pelo autor, que fala das
Escolas de (aparentemente Ocidentais) Magia Negra, que dizem usar Kundalin para
propsitos de estimular o centro sexual. Outro autor diz: 36 O simples amador no falso
olcutismo somente ir degradar seu intelecto com as puerilidades do psiquismo,
tornando-se a presa de influncias malficas do mundo espectral, ou a ruina de sua
alma pelas prticas imundas da magia flica como milhares de pessoas equivocadas
esto fazendo mesmo nesta era. Isto assim? possvel que a concentrao
perversa ou equivocada nos centros sexuais e relacionados possa ter o efeito aludido.
E possvel que o Comentador Lakshmdhara alude a isto quando ele fala de Uttara
Kaulas que estimulam Kundalin no Mldhra para satisfazer seus desejos para
desfrutar o mundo e no tentar conduzi-La para cima para o Centro Superior, o qual o
objetivo do Yoga, buscando a bem aventurana do super mundano. Disto, um verso
Sanscrito segue: eles so os verdadeiros prostitutos. Eu, contudo, nunca ouvi
nenhum Indiano se referir a este assunto, provavelmente porque no diz respeito ao
Yoga neste sentido comum, bem como pela razo da disciplina anterior requerer
daqueles que empreenderiam este Yoga, a natureza de sua prtica, e o objetivo que
eles tm em vista, tal possibilidade no se enquadra em sua considerao. O Indiano
que pratica este ou outro tipo de de Yoga espiritual, normalmente assim no faz por
conta de um curioso interesse no ocultismo ou com um desejo de obter o astral ou
experincias semelhantes 37. Sua atitude neste e em todos os outros assuntos ,
essencialmente, uma religiosidade nica, baseada em uma f firme em Brahman
(Sthiranishth), e inspirado por um desejo de unio com Ele, que a Liberao.

O que a competncia para o Tantra (Tantrashstrdhikra) est descrito no segundo
captulo do Gandharva Tantra, como se segue: O aspirante deve ser inteligente
(Daksha), deve ter controle sobre os sentidos (Jitendriya), deve abster-se de sofrimento
para todos os seres (Sarvahimsvinirmukta), sempre fazendo o em para todos
(Sarvaprnihite ratah), puro (Shuchi); um fiel no Veda (stika), cuja f e refgio est em
Brahman (Brahmishthah, Brahmav, Brm, Brahmaparyana), e que um no
dualista (Dvaitahna). Tal pessoa experiente nessa Escritura, caso contrrio, no
seria um Sdhaka. (Sosmin shstre, dhikr syt tadanyatra na sdhaka). Com tal
atitude possvel que, como apontado por um escritor Indiano (Captulo VII post), a
concentrao nos centros inferiores, associados com as paixes, podem, to longe de
despert-los, acalm-los. perfeitamente possvel, por outro lado, que outra atitude,
prtica, e pretendida, pode produzir outro resultado. Falar, contudo, de concentrao
no centro sexual , em si, enganosa, pois os Chakras no esto no corpo fisico, e a
concentrao feita sobre o centro sutil, com sua Conscincia principal, mesmo que
esses centros possam ter uma relao derradeira com as funes no corpo fsico.
Indubitavelmente, tambm h uma relao e correspondncia entre as Shaktis dos
centros mental e sexual, e a fora da ltima, se direcionada para cima,
extraordinarimante aumenta todas as funes mentais e fsicas 38. De fato, aqueles
que esto centrados sabem como fazer todas suas foras convergirem sobre o objeto
de sua vontade, e treinar e ento usar toda a fora sem nenhuma negligncia. Os
seguidores experientes deste mtodo, contudo, como tenho afirmado, permitem que
este mtodo esteja sujeito a ser acompanhado por certas inconvenincias e certos
perigos, e , portanto, considerado inoportuno exceto por uma pessoa totalmente
competente (Adhikr).

Existe, por outro lado, muitos pontos substanciais de diferena entre a relao que tem
sido sumarizada e a teoria subjacente forma do Yoga com que este trabalho lida. A
terminologia e a classificao adotada por aquela explicao pode ser denominada
Teosofica 39; e, embora, seja possvel para aqueles que esto familiarizados com
ambos, com esta e com a terminologia Indiana, encontrar pontos de correspondncias
entre os dois sistemas, no se deve, de modo algum, concordar que a conotao,
mesmo em tais casos, seja sempre exatamente a mesma. Pois, embora os
ensinamentos Teosficos estejam largamente inspirados pelas idias Indianas, o
significado, que atribudo aos termos Indianos, que empregado, nem sempre
dado a esses termos pelos prprios Indianos. Isto, algumas vezes, confuso e
enganoso, um resultado que deveria ser evitado se os escritores des escola
adotassem, em todos os casos, sua prpria nomenclatura e definies. 40. Embora
para a visualizao de nossas concepes, o termo planos um termo conveniente, e
pode ser empregado, a diviso pelos princpios mais aproximados prenuncia a
verdade. No fcil para mim relacionar, como perfeita exatido, as teorias Indianas e
Teosoficas como os princpios dos homens. No entanto, tem sido afirmado 41, que o
corpo fsico tem duas divises, o denso e o etrico; que estes correspondem ao
Annamaya e ao Prnamaya Koshas, e que o corpo astral corresponde ao Kmik, ou
lado do desejo do Manomayakosa, ou invlucro mental. Assumindo o argumento da
suposta correspondncia, em seguida, os centros etricos, ou Chakras, de acordo
com esta explicao, parecem ser centros de energia do Prna-vyu, ou Fora Vital.
Os ltus tambm so estes e os centros da conscincia universal. Kundalin a forma
esttica da energia criativa nos corpos, o qual a fonte de todas as energias, incluindo
o Prna. De acordo com a teoria deste autor, Kundalin alguma fora que distinta do
Prna, compreendendo este termo como significando vitalidade, ou princpio de vida, o
qual na entrada dos corpos mostra-se em diversas manifestaes de vida que so os
Prnas menores, dos quais a inspirao chamada pelo nome geral de fora em si
mesma (Prna). Os Versos 10 e 11 dizem de Kundalin: Ela quem mantm todos os
seres (ou seja, Jva, Jvtm) do mundo pelos meios da inspirao e da expirao. Ela
assim o Prna Devat, mas, como Ela (Comm., vv. 10 e 11) Srishti-sthiti-laytmik,
todas as foras, portanto, esto Nela. Ela , de fato, o Shabdabrahman da Palavra
nos corpos. A teoria discutida parece divergir daquele dos Yogs quando consideramos
a natureza dos Chakras e a questo de sua vivificao. De acordo com a explicao do
autor ingls, os Chakras so todos vrtices de matria etrica, aparentemente da
mesma espcie e sujeitos mesma influncia externa da fora stupla invasora do
Logos, mas diferenciando-se desta, o qual em cada um dos Chakras, uma ou outra
de sua fora stupla predominante. Novamente se, como foi afirmado, o corpo astral
corresponde ao Manomayakosa, ento a vivificao dos Chakras parece ser, de acordo
com esta explicao, um despertar do lado Kmik do invlucro mental. De acordo com
a doutrina hindu, estes Chakras so diferentes centros da conscincia, vitalidade e
energia Tttvica, ou Tanmtra, que manifesta o Mahbhta, ou matria sensvel. O
sexto o centro do Tattva sutil mental, e o Sahasrra no chamado um Chakra de
todo. Nem, como citado, o centro esplnico (bao) est incluido dentre os seis Chakras
que so tratados aqui.
_____________________________________


38 Aqueles que praticam magia do tipo mencionado, trabalham somente o centro inferior, tendo recorrido ao Prayoga, que leva ao Nyik
Siddhi, o qual o comrcio feito com espritos femininos e semelhantes. O processo neste trabalho descrito sobre o caminho da
Liberao e no tem nada com magia negra ou sexual.
39 Mente, Respirao e funo Sexual esto intercorrelacionadas. O objetivo do Yog levar sua semente ao alto para Urddhvarets
como chamado. Para este propsito o Viparta Mudras so designados.
40 Estou ciente de que a Sociedade Teosfica no tem uma doutrina oficial. O que eu chamo de Teosofico so as teorias colocadas
acima por seus lderes principais e largamente aceitos por seus membros. Eu coloco a palavra em aspas para denotar a doutrina assim
ensinada e realizada por esta Sociedade, com quais doutrinas aTeosofia, em um sentido geral, no est, necessariamente, totalmente
identificada.
41 Assim, o Sanscristita Teosofico Srsha Chandra Vasu, em sua Introduo Filosofia do Yoga, chama o Linga Sharra de a duplicata
etrea (pg. 35). De acordo com o uso Indiano comum daquele termo, o Linga Sharra o corpo sutil, ou seja, o Antahkarana e Indriyas
veiculado pelos Tanmtras, ou de acordo com outra explicao, os cinco Prnans. De outro modo (p. 51) chamado de o corpo Astral, e
algumas declaraes so feitas quanto aos Chakras, que no so, de acordo com os textos, com os quais eu estou familiarizado.

No sistema Indiano, o nmero total de ptalas correspondem ao nmero de letras do
Alfabeto Sanscrito 42, e o nmero de ptalas de qualquer ltus especfico
determinado pela disposio dos nervos sutis, ou Nds em torno deles. Estas
ptalas, alm disso, carregam sutis poderes do som, e so cinquenta e um 43 em
nmero, assim como as letras do Alfabeto Sanscrito.

O trabalho Sanscrito tambm descreve certas coisas, as quais so obtidas pela
contemplao de cada um dos Chakras. Algumas delas so de um carter geral, tais
como vida longa, liberdade de desejo e pecado, controle dos sentidos, conhecimento,
poder do discurso e fama. Algumas destas e outras qualidades so resultados
inerentes concentrao em mais do que um Chakra. Outros so citado em relao
com a contemplao sobre um centro somente. Tais declaraes parecem ser feitas,
no necessariamente com a inteno de registrar precisamente o resultado especfico,
se qualquer, que se segue concentrao sobre um centro em particular, mas por
meio de louvor para aumenta o auto-controle, ou Stuti-vda; como quando se diz no
verso 21 que a contemplao no Nbhi-padma faz o Yogs obter o poder de destruir e
criar o mundo.

Tambm se diz que a maestria dos centros pode produzir vrios Siddhis, ou poderes,
em relao aos elementos predominantes l naquele centro. E isto , de fato, alegado
44. Pandit Ananta Shstr diz 45: Podemos encontrar pessoas importantes, todos os
dias, acotoveladas nas ruas ou em bazares, na tentativa sincera de alcanar o mais
elevado plano de bem-aventurana, mas vtimas abatidas no caminho das iluses do
mundo fsico, e paradas em um ou outro dos seis Chakras. Elas esto variando nos
graus de realizao, e so vistas possuirem algum poder que no encontrado nem
mesmo nos animais intelectuais mais ordinrios da humanidade. Que esta escola de
psicologia prtica estava trabalhando muito bem na ndia neste momento evidente a
partir destes exemplos de vida (para no falar dos numerosos tratados sobre o
assunto) dos homens vagando em todas as partes do pas. O simples estmulo do
poder da Serpente no tem, do ponto de vista do Yoga espiritual, muita importncia.
Nada, contudo, do momento real, do ponto de vista do Yog mais elevado, alcanado
at que o jn Chakra seja alcanado. Aqui, novamente, diz-se que o Sdhaka, cujo
tma nada, seno uma meditao neste ltus, torna-se o criador, preservador e
destruidor dos trs mundos; e ainda, como o comentador aponta (verso 34), Isto
seno o mais elevado Prashams-vda, ou Stutivda, ou seja, complemento o qual,
na literatura Sanscrita, como, muitas vezes, vazio da realidade, assim como ele em
nossa vida comum. Embora se conquiste muito aqui, ele no at que os Tattvas
deste centro tambm sejam absorvidos, e o conhecimento 46 completo do Sahasrra
seja obtido, ento o Yog alcana aquele que ambos seus objetivos e o motivo de seu
trabalho, a cessao do renascimento que segue sobre o controle e a concentrao de
Chitta sobre o Shivasthnam, a Morada da Bem-aventurana. No se deve supor que
simplesmente porque a Serpente de Fogo foi despertada que a pessoa se torna, por
esse meio, um Yog, ou que se tenha alcanado o propsito do Yoga. Existem outros
pontos de diferena que o leitor ir descobrir por si mesmo, mas no qual no entrarei
em discusso, conforme meu objetivo na comparao das duas explicaes foi
estabelecer um contraste geral entre esta explicao moderna e aquela dos eruditos
Indianos. Eu posso, contudo, adicionar que as diferenas no so somente como
detalhadas.

_____________________________________________
42 Sabedora Antiga, pg. 176, po Dr. A. Besant.
43 Os quais so somente dados como 50 ao invs de 51.
44 Veja Yogatattva Upanishad, onde a contemplao sobre o centro da Terra asegura maestria sobre a terra etc. Ao mesmo tempo ele
aponta que estes poderes so obstculos Liberao.
45 nandalahar, pg. 35.
46 Isto, obvio, vem somente depois de longo esforo, e seguindo-se sobre menos experincias e resultados completos. De acordo com
as noes Indianas, o sucesso (Siddhi) no Yoga, pode ser fruto de experincias de muitas vidas anteriores. Kundalin deve ser
gradualmente elevada de centro a outro at que ela alcana o centro do crebro. O perodo de tempo requer variaes no indivduo ou
seja, pode ser anos normalmente, ou em casos excepcionais, meses.

O estilo do pensamento difere em um sentido no facilmente descrito, mas que ir ser
rapidamente reconhecido por aqueles que tm alguma familiaridade com as Escrituras
Indianas e modo de pensamento. O ltimo sempre disposto a interpretar todos os
processos e seus resultados de um ponto de vista subjetivo, embora para os propsitos
da Sdhana, o aspecto objetivo no ignorado. a teoria Indiana altamente filosofica.
Assim, para citar somente um exemplo, embora o Rt. Ver. Leadbeater atribui o poder
de se tornar maior ou menos ao poder (Anim e Mahim Siddhi) a um tubo flexvel, ou
serpente microscpica na cabea, o Hindu diz que todos os poderes (Siddhi) so os
atributos (Aishvarya) do Senhor shvara, ou Conscincia Criativa, e que no grau que o
Jva realiza aquela conscincia 47 ele compartilha os poderes inerentes no grau de sua
realizao.

Aquela caracterstica geral dos sistemas Indianos, e que constitui sua profundidade
real, de suprema importncia atribuda Conscincia e seus estados. So estes
estados que criam, sustentam e destroem os mundos. Brahm, Vishnu e Shiva so os
nomes para funes da nica Conscincia Universal operando em ns mesmos. E
quaisquer que sejam os meios empregados, a transformao do estado inferior em
estado superior de conscincia que o processo e o fruto do Yoga e a causa de
todas suas experincias. Nesta e outras matrias, contudo, devemos distinguir ambas
as prticas e a experincia a partir da. Uma experincia semelhante pode,
possivelmente, ser obtida por vrios meios de prtica, e uma experincia pode, de fato,
ser uma verdade, embora a teoria que pode dar a explicao para ela esteja incorreta.

As seguintes sees iro permitir o leitor prosseguir as comparaes por si mesmo.

Quanto prtica, eu no disse que Kundalin no pode ser despertada exceto no
Mldhra e pelos meios aqui indicados, embora isto possa ocorrer por acidente
quando, por oportunidade, uma pessoa tem sucesso sobre as posies e as condies
necessrias, mas no o contrrio. Assim a estria contada de um homem que foi
encontrado cujo corpo estava to frio quanto um cadver, embora o topo da cabea
estava ligeiramente quente. (Este o estado no Kundal-Yoga Samdhi). Ele foi
massageado com ghee (manteiga clarificada), quando a cabea ficou, gradualmente,
mais quente. O calor desceu para o pescoo, quando todo o corpo recuperou seu calor
de sbito. O homem voltou conscincia e, ento, contou a histria de sua condio.
Ele disse que tinha acontecido atravs de algo estranho, imitando a postura de um
Yog, quando subitamente um sono veio sobre ele. Ele sups que sua respirao
devia ter parado, e que, estando em uma posio e condies corretas, ele tinha
inconscientemente despertado Kundal, que tinha ascendido ao Seu centro cerebral.
No sendo, contudo, um Yog, ele no poderia faz-la descer novamente. Isto, alm do
mais, somente pode ser feito quando as Nds esto purificadas. Eu disse que o Pandit
(que deu-me esta histria, que foi instrudo neste Yoga, e cujo irmo a praticou) do
caso de um amigo meu europeu que no era familiarizado com os processo do Yoga
aqui descritos, embora ele tenha lido algo sobre Kundal na traduo de trabalhos
Sanscritos e que, no obstante, acreditou ter elevado Kundal somente pelos processos
de meditao. De fato, com ele me escreveu, foi em vo para ele, como um europeu,
entrar em mincias do Yoga Oriental. Ele, contudo, viu os nervos Id e Pingal, e o
fogo central com um a aura trmula de luz rsea e azul, ou luz azulada, e um fogo
branco que se levantou at o crebro e inflamou-se em um esplendor veloz em cada
um dos lados da cabea. O fogo foi visto intermitente do centro ao centro com tanta
rapidez que ele poderia ver pouco da viso, e movimentos das foras foram vistas nos
corpos dos outros. O esplendor, ou aura, em torno de Id foi visto como semelhante a
Lua ou seja, azulado plido e Pingal, vermelho ou um pouco rosa plido
opalescente. Kundal apareceu na viso como de um fogo dourado intenso
esbranquiado, enrolada como numa espiral. Tendo os centros, Sushumn, Id e
Pingal simbolizados pelo Caduceu de Mercrio 48, a pequena bola no topo da roda foi
identificada com o Sahasrra, ou glndula pineal 49, e as asas como auras flamejantes
em cada lado do centro quando o fogo o alcana.

______________________________________

47 Como isto pela graa da Dev, Ela chamada de a doadora dos oito Siddhis (shitvshtasiddhid). Veja Trishat, II. 47. Ela doa
Aishvarya.
48 No qual a roda o canal central (Sushumn), que est interlaada por Id e Pingal simpticos, os pontos da seo sendo os centros.
As duas asas no topo so os dois lbulos, ou ptalas do jn Chakra.
49 Aqui eu diferencio. O Saharra est no topo do crnio, ou crebro superior. A glndula pinela mais abaixo, na regio do jn Chakra.

Uma noite, estando anormalmente livre dos desejos do corpo, ele sentiu a serpente se
desenrolar, e ela correu para cima, e ele estava em uma fonte de fogo, e sentiu,
assim ele disse, as chamas propagando-se sobre minha cabea, e l comeou uma
musica conflitante como de cmbalos, enquanto algumas dessas chamas, como
emanaes, pareciam se expandir e encontrar como asas recolhidas sobre minha
cabea. Eu senti um movimento bamboleante. Eu realmente me senti amedrontado,
conforme o Poder parecia algumas vezes que iria me consumir. Meu amigo escreveu-
me que em sua agitao ele esqueceu de manter sua mente no Supremo e assim
perdeu uma aventura divina. Talvez tenha sido por esse motivo que ele disse que no
considerou o despertar de seu poder como uma experincia espiritual mais elevada, ou
em um nvel com outros estados de conscincia que ele experimentou. A experincia,
contudo, o convenceu de que existe uma cincia e magia real nos livros Indianos que
tratam da fisiologia oculta.

As observaes do Pandit nesta experincia so como se seguem: Se a respirao
interrompida e a mente levada para baixo, o calor sentido. possvel ver
Kundalin com os olhos mentais, e desta forma experiment-La sem realmente
despert-La e lev-La para cima, o que somente pode ser realizado pelos mtodos do
Yoga prescritos. Kundalin pode ter, assim, sido visto como Luz no centro bsico
(Mldhra). Foi a mente (Buddhi) que A percebeu, mas como o experenciador no
tinha sido ensinado, ele ficou confuso. H um teste simples para saber se realmente
Kundalin despertou. Quando Ela despertada, intenso calor sentido naquele local,
mas quando ela sai de um centro em particular, a parte se torna fria e aparentemente
sem vida, como a de um cadver. O progresso para cima pode, assim, ser verificado
externamente por outros. Quando a Shakti (Poder) atingiu o crebro superior
(Sahasrra) todo o corpo se torna frio e como um cadver; exceto o topo do crnio,
onde algum calor pode ser sentido, este sendo o local onde os aspectos estticos e
cinticos da Conscincia se unem.

O presente trabalho foi editado, no com o objetivo de estabelecer a verdade ou
convenincia dos princpios e mtodos desta forma de Yoga, um assunto que cada um
ir determinar por si mesmo, mas como um primeiro esforo para fornecer, mais
particularmente para aqueles interessados no ocultismo e misticismo, uma completa e
mais acurada e racional apresentao do assunto.

Uma compreenso dos assuntos ocultos na dissertao aqui traduzida , contudo,
somente possvel se primeiramente resurmimos brevemente algumas das doutrinas
filosficas e religiosas subjacentes neste trabalho, e um conhecimento de que sua
leitura ser adotada por seu autor.

As seguintes sees, portanto, desta Introduo sero tratadas primeiramente com os
conceitos de Conscincia 50 e do inconsciente, como Mente, Matria e Vida, e com
sua associao com o Esprito Corporificado, ou Jvtm. Em seguida, o aspecto
cintico do Esprito, ou Shakti, considerado; sua ideao e manifestao criativas no
Macrocosmos envolvido e no corpo humano, ou Microcosmo (Kshudra-brahmnda),
que uma rplica em uma pequena escala do grande mundo. Pois como dito no
Vishvasra Tantra, O que est aqui est em todo lugar. O que no est aqui no est
em nenhum lugar (Yad ihsti tad anyatra yannehsti na tat kvachit). Depois de uma
explicao da Palavra e das letras do discurso, concluo com o mtodo de involuo,
ou Yoga. O ltimo no ser entendido a no ser que o assunto das sees anteriores
tenha sido compreendido corretamente.
____________________________________________

50 Para os significados deste termo como usado aqui, veja meu Shakti e Shkta.

necessrio explicar e compreender a teroria da evoluo do mundo mesmo nas
matrias prticas com as quais este trabalho relacionado. Pois, como o Comentador
diz no v. 39, quando se lida com a prtica do Yoga, A regra que coisas se dissolvem
a partir de onde se originam, e o processo do Yoga aqui descrito a dissoluo (Laya).
Este retornou, ou processo de dissoluo (Nivritti) em Yoga, no ser compreendido a
menos que o seguinte, ou o processo criativo (Pravritti) seja entendido. Semelhantes
consideraes se aplicam aos outros assuntos tratados aqui.

Assim tambm ser uma pequena anlise da doutrina Shkta do Poder de imenso
valor.

Tudo o que manifestado Poder (Shakti) como Mente, Vida e Matria. Poder implica
como Detentor do Poder (Shaktimn). No h Detentor do Poder sem Poder, ou Poder
sem Detentor do Poder. O Detentor do Poder Shiva, o Poder Shakti, a Grande Me
do Universo. No h Shiva sem Shakti, ou Shakti sem Shiva. Os dois so, em si
mesmos, um. Eles so cada um, Ser, Conscincia e Bem-aventurana. Estes trs
termos so escolhidos para indicar a Realidade ltima, porque Ser ou Is-ness, como
distinguido das formas particulares do Ser, no pode ser pensado de fora. Ser
novamente estar consciente e, por fim, perfeito Ser-Conscincia o Todo, e
ilimitadamente livre Ser Bem-aventurana. Estes trs termos suportam a ltima
Realidade criativa como se em si mesmo. Pela imposio destes termos do Nome
(Nma) e Forma (Rpa), ou Mente e Matria, temos o limitado Ser-Conscincia e Bem-
aventurana que o Universo.

O que, ento, do Poder quando no h Universo? ento o Poder para Ser, para auto-
conservar e resistir mudana. Na evoluo o Poder para se tornar e para mudar, e
em sua manifestao como formas a causa material, tornando-Se o mutvel dos
Mundos. Tornando-Se no = Deus, pois forma finita e Ele a forma infinita. Mas a
essncia daquelas formas Poder infinito o qual = ao infinito Detentor do Poder. Ele
quem coloca Poder e cria o Universo.

Descanso implica em Atividade, e Atividade implica em Descanso. Por trs de toda
atividade existe um fundo esttico. Shiva representa o aspecto esttico da Realidade, e
Shakti o aspecto de movimento. Os dois, conforme eles so em si mesmos, so um 51.
Tudo Real, Ambos, Imutvel e Mutvel. My no este sistema de iluso, mas ,
em palavras concisas do Shkta Sdhaka Kamalknta, a Forma do Amorfo
(Shnyasya kra iti My). A palavra sua forma e esta forma , portanto, Real.

O homem , ento, como sua essncia o Detentor do Poder esttico; ou Shiva que
pura Conscincia; e como Mente e Corpo, ele e a manifestao do Poder de Shiva, ou
Shakti, ou Me. Ele , assim, Shiva-Shakti. Ele como se encontra em uma expresso
de Poder. o objetivo da Sdhan, ou Adorao, e Yoga aumentar seu Poder para sua
perfeita expresso, que perfeita no sentido de experincia ilimitada. Um mtodo de se
fazer o Yoga descrito aqui, pelo qual o homem troca seu limitado, ou experincia
mundana, por aquela que o Todo ilimitado (Prna), ou Perfeita Bem-aventurana.

______________________________________________

51 Veja como Poder, Chhand. Up., 6-2-1; 6-3-4; 6-8-6; 7-26-1; 6-2-3. TAITT. Up. Sveta. Up., 1-3; 6-8. Rigveda S., 10-129-2; 10-129-5.
Taitt. Br., 3-8; 17-3. Yajurveda, 7-3-14-1. Mund. Uo., 1-9. Krma Purna, 1-12-28.

O PODER DA SERPENTE - ARTHUR AVALON - CAPTULO II

II

CONSCINCIA IMATERIAL

As bases deste Yoga so de um elevado carter metafsico e cientfico. Pois sua compreenso
requer um completo conhecimento da filosofia Indiana, doutrina religiosa e ritual no geral, e em
particular com aquela apresentao dessas trs matrias que so dadas no Shkta e Shaiva
Tantras Monistico (Advaita) 1. Seria necessrio mais do que uma obra volumosa para descrever
e explicar, em todos os detalhes, a natureza e o significado deste Yoga, e as bases nas quais ele
repousa. Devo, portanto, assumir que o leitor quer, ou este conhecimento geral, ou tem um
desejo de adquiri-lo, e limito-me a uma exposio dos princpios gerais e dos principais fatos que
fornecero a chave pelo qual as portas principais do conhecimento teorico podero ser abertas
por aqueles desejoso de passar atravs e alm delas, e como ser, assim, facilitada a compreenso
dos textos difceis aqui traduzidos. Para o lado prtico, posso meramente reproduzir as direes
dadas nos livros, junto com as explicaes deles, como tenho recebido oralmente. Aqueles que
desejam ir mais longe, e puserem em ao este Yoga, devem primeiro certificarem-se do valor e
adequao deste Yoga e, em seguida, aprender diretamente de um Guru que tenha sido ele
prprio (Siddha). Sua experincia s dir se o aspirante capaz de sucesso. Diz-se que aqueles
que tentam faz-lo, um em cada mil podem ter sucesso. Se este ltimo entrar no caminho, o Guru
s pode salv-lo dos riscos inerentes, moldando e orientando a prtica, de acordo com a
capacidade e necessidade de seu discpulo. Enquanto, portanto, neste ttulo, possvel explicar
alguns princpios gerais, a aplicao depende das circunstncias de cada caso em particular.

A realidade ltima, ou irredutvel, o Esprito no sentido de Conscincia Pura (Chit, Samvit), a
partir dos quais e por seu Poder (Shakti), Mente e Matria procedem. O Esprito 2 um. No h
graus ou diferenas no Esprito. O Esprito que est em um homem e o nico Esprito que est
em todas as coisas e que, como objeto de adorao, o Senhor (shvara), ou Deus. Mente e
Matria so muitas e de muitos graus e qualidades. tm, ou Esprito, como tal, o Todo
(Prna) sem diviso (Akhanda). Mente e Matria so partes daquele Todo. Elas so o no-todo
(Aprna) e so a diviso (Khanda). O Esprito infinito (Aparichchhinna) e com forma (Rpa).
tm inaltervel e inativo. Seu Poder (Shakti) ativo e muda na forma da Mente e da Matria.
A Conscincia Pura Chit, ou Samvit. A Matria, como tal, o inconsciente. E a Mente tambm
inconsciente, de acordo com o Vednta. Pois tudo o que no auto-consciente o objeto
inconsciente. Isto no significa que inconsciente em si mesmo. Ao contrrio, tudo ,
essencialmente, conscincia, mas que inconsciente porque o objeto do auto-consciente. A
mente limita a Conscincia assim como permite ao homem ter experincia finita. N h Mente
sem conscincia, como plano de fundo, embora a suprema Conscincia seja sem Mente
(Amanah). Onde no h mente (Amanah), no h limitao. A conscincia permanece em um
aspecto de mudanas inalterveis em seu outro aspecto como Poder ativo manifestando-se como
Mente e Corpo. O homem, ento, Conscincia Pura (Chit) veiculado por seu Poder como
Mente e Corpo.
_______________________________________
1 Quanto ao Advaita de Shkta Tantra, veja Shakti e Shkta, 3 edio.
2 Esprito tm que se manifesta como o Eu. Seus veculos so Mente, ou Antahkarana, trabalhando como Manas, e os Sentidos, ou Indriyas, e a
Matria, ou seja, os cinco tipos de Bhta, ou matria sensvel.

Na Teologia, esta Conscincia Pura Shiva, e Seu Poder (Shakti) que, conforme Ela est em Sua
no-forma, em Si mesma, um com Ele. Ela a grande Dev, a Me do Universo, que como a
Fora de Vida reside no corpo do homem em seu centro inferior, na base da espinha, assim como
Shiva est realizado no mais elevado centro cerebral, o crebro, o Sahasrra Padma. A concluso
do Yoga, a Unio Dela e Dele no corpo do Sdhaka. Isto Laya, ou dissoluo, o reverso do
Srishti, ou involuo do Esprito na Mente e na Matria.

Alguns adoram, predominantemente, o lado masculino, ou direito, do conjunto macho-fmea da
figura (Ardhanrshvara). Alguns, os Shktas, adoram, predominantemente, o lado esquerdo,
chamando-A Me, pois Ela a Grande Me (Magna Mater), a Mahdev que concebe, suporta e
nutre o universo fendido de Seu tero (Yoni). Isto tambm porque Ela o aspecto ativo 3 da
Conscincia, imaginando (Srishtikalpan) 4 que o mundo seja, de acordo com as impresses
(Saskra) derivado do gozo e do sofrimento dos mundos matriz. , naturalmente assegurado, a
adorao Dela como Me. O primeiro mantra no qual todos os homens so iniciados a palavra
M (Me). sua primeira palavra e, geralmente, a ltima. O pai um mero ajudante (Sahakri-
mtra) da Me 5. O mundo inteiro dos cinco elementos tambm saltam da Conscincia Ativa, ou
Shakti, e Sua manifestao (Prna-viksha). Portanto, os homens adoram a Me 6, que no tem
nenhum outro concorrente 7, saudando a beleza Dela como a Tripurasundar rosea, a fonte do
universo, e a grandeza imponente como Kl, que o leva de volta para Si mesma. Aqui, estamos
ocupados com o Yoga, que a realizao da unio dos aspectos da Me e do Senhor naquele
estado de conscincia que o Absoluto.

Os Vedas dizem: Tudo isto (ou seja, o mundo manifesto) (o nico) Brahman (Sarvam
Khalvidam Brahma) 8. Como os muitos podem ser um 9 variavelmente explicado por
diferentes escolas. A interpretao dada aqui aquela contida nos Tantras Shkta, ou gamas.
Em primeiro lugar, o que uma Realidade que surge como muitas? O que a natureza de
Brahman como em sim mesmo (Svarpa)? A resposta Sat-Chit-nanda ou seja, Ser-
Conscincia-Bem-aventurana. Conscincia, ou sentimento, tal como (Chit ou Samvit),
identico com o Ser, como tal. Embora na experincia comum os dois estejam, essencialmente
unidos, eles ainda assim divergem, ou parecem divergir um do outro. Os homens, por sua
constituio, arraigadamente, acreditam em uma existncia objetiva alm e independente de si
mesmo. E , tal objetividade que, embora, sendo Esprito corporificado (Jvtm), sua
conscincia est velada ou contrada 10 por Mya. Mas no ltimo alicerce da experincia, que
o Supremo Esprito (Paramtm), a divergncia se vai, pois nela se encontram, em massa
indiferenciada, o experenciador, a experincia e o experenciado.
__________________________________________
3 O aspecto imvel de Shiva , por sua definio, inerte. por isso que a Dev nos Tantras, simbolicamente representada como estando acima do corpo
de Shiva, que se encontra sob Ela como um cadver (Shava). Como o Kubjik Tantra, Captulo I, cita, no Brahm, Vishnu e Rudra quem cria, mantm e
destroi, mas suas Shaktis, Brahmni, Vaishnav e Rudrn. Veja Prnatoshini, 9. Atividade a natureza da Prakriti (Smkhya Pravachana Stra, III, 66).
Pela mesma razo a forma feminina representada na unio sexual como estando acima (Viparta) do masculino. Quando a Dev permanece acima de
Shiva, o simbolismo tambm indica (particularmente no caso de Kl), o aspecto de liberao da Me. Veja Princpios do Tantra, I. 323.
4 O mundo chamado uma imaginao (Kalpan), pois a ideao criativa sobre a memria recordada do universo passado. Como o Yoginhridaya
Tantra diz, a pintura do mundo concebida por suaq prpria vontade (Svechchhvishvamayollekhakhachitam), vendo que Bhagavn foi muito
satisfeito.
5 O Supremo Pai d Sua iluminao (Praksha). Ela, a Vimarshashakti, produz, mas no sozinha. (Vimarshashakti prakshtman paramashivena
smarasya-vishvam srijati na tu keval Yoginhridaya Tantra).
6 Em Mtri-bhva, de acordo com o termo Sanscrito. Filosoficamente tambm este som, pois tudo o que os homens conhecem (fora do xtase do
Samdhi) a Me em Sua forma como o mundo. A Suprema Shakti, que no diferente de Shiva (Parshaktishivbhinn), est corporificada em cada
ordem de coisas (Sarvakramasharrin Yoginhridaya Tantra).
7 Diz-se que no h nada mais afetuoso do que Prakriti, que serve Purusha em cada forma em seu gozo, dando, finalmente, Mukti ou Liberao ao
retirar-se Dele quando Ele j no Lhe serve.
8 Isto, como o Mahnirvna Tantra diz (VII. 98), o fim e o objetivo do Tntrika Kulchra, a realizao do qual se diz que o Prapanchasra Tantra
chama o quinto, ou o Estado supremo (Captulo XIX, Vol. III, Textos Tntricos).
9 Assim se diz da Dev, que Ela est na forma de um e muitos. (Eknekksharkritih). Ekam = ekam ajnnam, ou My. Anekni = o Ajnnas importante
ou seja, Avidy. Ela ambos, como Updhi de shvara e como Jva (Trishat, II. 23).
10 Samkocha. Plenitude, ou Totalidade est velada na ordem que a parte, ou particular, possa ser experimentada.

Quando, contudo, falamos de Chit como Sentimento da Conscincia, devemos lembrar que o que
sabemos e observamos, como tal, s uma alterao limitada de manifestao de Chit, que , em
si mesmo, o princpio infinito e imutvel, que o plano de fundo de toda experincia. O Ser
Conscincia Bem-aventurana absoluta (nanda), que definida como repousamdo no eu
(Svarpa-vishrnti). Bem-aventurana porque, sendo o Todo infinito (Prna), ele pode ser
ausncia de nada. Esta conscincia bem-aventurada a natureza ltima e irredutvel, ou Svarpa,
como a prpria forma da nica Realidade que ambos, o Todo como o Real irredutvel e a Parte
como o Real redutvel. Svarpa a natureza de todas as coisas, como em si mesmo, como
distinguido do que pode parecer ser. A Suprema Conscincia o Supremo Shiva-Shati
(Parashiva Parashakti), que nunca muda, mas permanece eternamente o mesmo em todas as
mudanas efetuadas em seu aspecto criativo como Shiva-Shakti. Toda manifestao est
associada com o aparente inconsciente. A mente , evidentemente, no uma pura, mas uma
conscincia limitada. O que limita deve ser alguma coisa em si mesmo inconsciente ou, se
consciente, capaz de produzir aparncia da conscincia 11. No mundo fenomenal no existe nada
absolutamente consciente nem absolutamente inconsciente. Conscincia e inconscincia esto
sempre entremeadas. Algumas coisas, contudo, parecem ser mais conscientes, e algumas mais
inconscientes do que as outras. Isto devido ao fato de que Chit, que nunca est ausente em
qualquer coisa, ainda manifesta em si mesmo em vrias formas e graus. O grau desta
manifestao determinada pela natureza e desenvolvimento da mente e do corpo no qual ela
consagrada. O Esprito permanece o mesmo; a mente e o corpo mudam. A manifestao da
conscincia mais ou menos limitada conforme ascende do mineral ao homem. No mundo
mineral, Chit se manifesta como a forma inferior da sencincia, evidenciada pelo reflexo
responsvel ao estmulo, e aquela conscincia fsica que no Ocidente chamada de memria
atmica. A sencincia das plantas mais desenvolvida, embora seja, como Chakrapni diz no
Bhnumat, uma conscincia adormecida. Isto ainda mais manifesto naqueles microorganismo
que so estgios intermedirios entre os mundos vegetal e animal, e que tm uma vida fsica
prpria. No mundo animal, a conscincia se torna mais centralizada e mais complexa,
alcanando seu desenvolvimento pleno no homem, que possui todas as funes fsicas, tais como
cognio, percepo, sentimento e vontade. Por trs de todas estas formas particulares mutveis
de sencincia, ou conscincia, est a nica sem-forma, inaltervel Chit, como em si mesmo
(Svarpa), ou seja, como distinguida das formas particulares de sua manifestao.

Conforme Chit, em todos os estgios da vida, permanece a mesma, ela no , em si mesma,
verdadeiramente desenvolvida. O aparente desenvolvimento devido ao fato de que Ela no
mais e no menos velada, ou contrada pela Mente e pela Matria. este velamento, pelo poder
da Conscincia (Shakti) que cria o mundo. O que , ento, que vela a conscincia e, assim,
produz a experincia do mundo?

A resposta o Poder, ou Shakti como My. My Shakti aquela que, aparentemente, faz o
Todo (Prna) no no-todo (Aprna), o infinito no finito, o amorfo na forma e assim por diante.
um poder que, assim, reduz, vela e anula. Anula o que? Conscincia perfeita. Shakti, em si
mesma, a mesma como ou diferente de Shiva ou Chit? Deve ser a mesma, pois, caso contrrio,
tudo no poderia ser nico Brahman. Mas se a mesma, deve ser tambm Chit ou Conscincia.
Portanto, Sachchidnandamay 12 e Chidrpn 13.

E ainda h, pelo menos na aparncia, alguma distino. Shakti, o qual vem da raiz Shak, ter
poder, ser capaz, significa poder. Conforme Ela um com Shiva, como o detentor do Poder
(Shaktimn), Ela, como tal Poder, o poder de Shiva, ou Conscincia. No h diferena entre
Shiva como o possuidor de poder (Shaktimn) e o Poder como Ela em Si mesma. O poder da
Conscincia Conscincia em seu aspecto ativo. Enquanto que, por conseguinte, ambos, Shiva e
Shakti so Conscincia, o primeiro o aspecto esttico mutvel da Conscincia, e Shakti o
aspecto ativo cintico da mesma Conscincia.

__________________________________________
11 A alternativa dada para encontrar os diferentes pontos de vista de Myvda e Shaktivda.
12 Ou seja, sua substncia Sat, Chit, nanda. Os Sufixos May e Rpin indicam uma distino sutil ou seja, que Ela em Si mesma, Chit, e ainda
pela aparncia o efeito do Poder algumas vezes diferente dela.
13 Na forma ou natureza de Chit. Como o Kubjik Tantra diz, o Param Kal ambos, Chit (Chidrp) e Nda (Ndarpa).

O poder particular no qual o mundo dualstico trazido como sendo My Shakti, o qual ,
ambos, uma dissimulao (varana) e projeo (Vikshepa) de Shakti. A Conscincia vela de si
para si, e projeta do reservatrio de suas experincias anteriores (Saskr) a noo de um
mundo que sofre e goza. O universo assim a imaginao criativa (Srishtikalpan, como
chamado) do Supremo pensador do Mundo (shvara). My aquele poder pelo qual as coisas
so medidas ou seja, formadas e feitas conhecidas (Myate anay iti my). o sentido de
diferena (Bhedabuddhi), ou aquele que faz o homem perceber o mundo e todas as coisas e as
pessoas a como diferentes de si mesmo, quando, em essncia, ele e eles so um Eu. aquele que
estabelece uma dicotomia em que, de outra forma, seria uma experincia unitria, e a causa do
dualismo inerente em toda a experincia fenomenal. Shakti, como ao, vela a conscincia pela
nulidade em vrios graus de Si mesma como Conscincia.

Antes da manifestao do universo, o infinito Ser Bem-Aventurana Conscincia sozinho era
ou seja, Shiva-Shakti como Chit e Chidrpin, respectivamente 14.

Esta a Experincia-completa (Prna), no qual como o Upanishad diz, O Eu conhece e ama o
Eu. este Amor que a Bem-aventurana, ou repousando no eu, pois, como est dito em
outra parte, O Supremo amor bem-aventurana (Niratishayapremspadatvam nandatvam).
Este Parashiva, que no esquema dos 36 Tattvs 15, conhecido como Parasamvit. Este
monismo postula um aspecto dual da nica Conscincia um aspecto transcendental imutvel
(Parasamvit), e outro o aspecto criativo mutvel, que chamado de Shiva-Shakti Tattva. No
Parasamvit, o Eu (Aham) e o Este (Idam), ou universo dos objetos, so indistintamente
misturados na experincia unitria suprema 16.

No Shiva-Shakti Tattva, Shakti, que o aspecto negativo do primeiro, Ela funciona sendo a
negao (Nishedhavyapra-rp Shaktih), nega a Si mesma como o objeto da experincia,
deixando Shiva conscincia com um simples Eu, no olhando para outro (Ananonmukhah
ahampratyayah). Este um estado de simples iluminao subjetiva (Praksha-mtra) 17 pelo
qual Shakti, que chamada de Vimarsha 18, novamente apresenta a Si mesma, mas agora com
uma distino de Eu e Este, como ainda mantida junta como parte de um eu. Neste ponto, o
primeiro estgio incipiente do dualismo, h a primeira transformao de conscincia, conhecida
como Sadshiva, ou Sadkhya Tattva, que seguido pela segunda, ou shvara Tattva, e, em
seguida, pelo terceiro, ou Shuddavidya Tattva. Na primeira nfase colocado sobre o Este, na
segunda sobre o Eu, e na terceira sobre ambos, igualmente. Ento, My separa a unidade da
conscincia assim que o objeto percebido como outro alm do eu e, em seguida, como dividido
em numerosos objetos do universo.

No Mantra secundrio do Tantra Shstra, lidando com o Mantra e sua origem, estes dois Tattvas
emanando de Shakti esto do lado do som conhecido como Nda e Bndu. Parashiva e Parshakti
so imveis (Nihspanda) e sem som (Nihshabda).

Nda o primeiro movimento produzido na ideao da conscincia csmica, conduzindo ao
Som-Brahman (Shabda-brahman), de onde todas as idias, a linguagem no qual elas so
expressadas (Shabda) e o os objetos (Artha), os quais elas denotam, so derivadas.
_____________________________________
14 Aham prakritirpa chet chidnanda-paryan (Kulachdmani Nigama, Cp. I. vv. 16-24, Vol. IV, Textos Tantricos).
15 Rghava Bhatta diz Y andirp chaitanydhyasena mahpralaye skshm sthit (Comm. Em Shrad Tilaka, Cp. I). Veja como na Escola da
Kashmira, e sua Filosofia dos Tattvas, J.C. Chatterjia trabalha sobre Shaivismo da Kashmira. Este Paramashiva, ou Nirguna (aem atributos), ou
Nishkala (desprovido da Shakti manifesta), Shiva, ou Parabrahman, como contrastado com Saguna (com atributos), ou Sakala (com partes ou Shakti),
Shiva, ou Shabdabrahman (Brahman como a fonte de som).
16 Como o Yoginhridaya Tantra diz: A Par Dev Prakshavimarshasmarasyarpin. Esta oestado Nirvikalpajnna no qual no h distino de
Isto e Aquilo, de Eu e Isto. No Vikalpajnna h sujeito e objeto.
17 Paramashiva tem dois aspectos Praksha e Vimarsha, ou Kmeshavara e Kameshvar o Paralinga. Praksha = asphutasphutkara, ou a manifestao
do que no manifesto.
18 Esta palavra vem da raiz mrish = tocar, afetar, cogitar. aquele que socado ou manuseado pelo pensamento, ou seja, objeto de pensamento
reflexivo. Pradhna e Prakriti tambm implicam o significado colocar na frente; que qual assim colocado o objeto. Todos os trs termos indicam o
princpio da objetividade.

Bndu, literalmente, significa um ponto, e o ponto (Anusvra) que indica 19, em Sanscrito, a
respirao nasal (). Ele colocado no ChandraBndu, respirao nasal, acima de Nda (). Em
seu sentido tcnico, o Mantra indica que o estado de Conscincia ativa, ou Shakti, no qual o
Eu, ou aspecto luminoso da Conscincia identifica-se com o total Este 20. O Este
subjetivo, desse modo se tornando um ponto (Bndu) de conscincia com ele. Quando a
Conscincia apreende um objeto como diferente de Si mesma, Ele v aquele objeto como
estendido no espao. Mas, quando aquele objeto completamente subjetivo, ele experimentado
como um ponto no-estendido. Esta a experincia do universo do Senhor-experimentador como
Bndu 21.

Onde que o Universo vai na dissoluo? Ele atrado para dentro daquela Shakti que o
projetou. Ele sucumbe, por assim dizer, em um ponto matematico sem qualquer magnitude
qualquer que seja 22. Isto o ShivaBndu, que novamente atrado para o Shiva-Shakti-Tattva
que o produziu. concebido que, em torno de Shiva Bndu, existe enrolada a Shakti, assim como
no centro da terra do corpo humano, chamado de Mldhra Chakra, uma serpente apega-se em
torno do auto-produzido Falo (Svayambhulinga). Esta Shakti enrolada pode ser concebida como
uma linha matematica, tambm sem grandeza, o qual, estando em todos os lugares em contato
com o ponto em torno do qual est enrolada, comprimida junto com ele, e forma, portanto,
tambm um e o mesmo ponto. Existe uma unidade indivisvel de aspecto dual, o qual figurada
tambm nos Tantras 23 como um gro de grama (Chanaka), o qual tem duas sementes to
estreitamente unidas que parece uma dentro de um invlucro 24.

Para reverter a primeira comparao, a Shakti enrolada em torno de Shiva, fazendo um ponto
(Bndu) com ele, Kundalin Shakti. Esta palavra vem da palavra Kundala, ou uma espiral,
um bracelete. Ela falada como enrolada porque Ela como uma serpente (Bhujang), o qual,
quando repousando e dormindo, dorme enrolada; e por causa da natureza de Seu poder
espiralada, manifestando-Se como tal nos mundos as esferas, ou ovos de Brahm (Brahm),
e em sua circular, ou rbitas giratrias, e em outras formas. Assim, os Tantras falam do
desenvolvimento da linha reta, (Rijurekh) do ponto, o qual, quando ele se estende como um
ponto, ele volta (Vakrarekh akushkr) pela fora do impulso espiralado de My no qual ele
trabalha assim como para formar uma figura de duas dimenses, que novamente volta sobre si
mesmo, ascendendo como uma linha reta no plano da terceira dimenso, formando, assim, a
figura triangular, ou piramidal, chamada Shrigtaka 25. Em outras palavras, esta Kundal Shakti
aquela que, quando se move para Se manifestar, aparece no universo. Dizer que ela est
enrolada dizer que ele est em repouso ou seja, na forma de uma energia potencialmente
esttica.
__________________________________
19 Literalmente. O que vai com (anu) com som da vogal (Svra ou Svara).
20 Para at a operao de My em um ltimo estgio do Este ainda experimentado como parte do Eu. Portanto, no h manifestao ou dualismo.
21 Pela mesma razo Shakti , ento, a Ganbht, que , literalmente, massiva ou condensada. aquele estado de poder recolhido que imediatamente
precede o crescente adiante (Sphurana) do universo.
22 As imagens, como todas deste tipo, so, necessariamente, imperfeitas, pois como um ponto, embora no tenha magnitude, como se tivesse uma
posio. Aqui no existe, ou estamos em uma impotncia do espao (um no-espao)
23 Veja o Comentrio, post.
24 As duas sementes so Shiva e Shakti, e o invlucro My. Quando eles se afastam, ocorre a criao. Novamente a imagem imperfeita, no que
existem duas sementes, considerando que Shiva e Shakti so Um com aspecto dual.
25 A forma do castanha dgua de Singr, que cresce livremente nos lagos da Kashmira. Aqui posso observar que os Yantras, embora desenhados sobre
um plano, devem ser concebidos em massa solida. O plano desenhado uma simples sugesto da figura tridimensional que o Yantra.

Esta Shakti enrolada em torno do Supremo Shiva chamada Mahkundal (O grande poder
enrolado), distinta do mesmo poder que existe nos corpos individuais, que chamada de
Kundalin 26. E com, e atravs do ltimo poder, que este Yoga realizado. Quando realizado,
a Shakti individual (Kundal) unida com a grande Shakti csmica (Mahkundal), e Ela com
Shiva, com quem , essencialmente, um. Kundalin um aspecto do eterno Brahman
(Brahmarp Santani), e , ambos, sem atributos e com atributos (Nirgun e Sagun). Em Seu
aspecto Nirgun, Ela Conscincia Pura (Chaitanyarpin) e Bem-aventurana prpria (nanda-
rpin) e na criao (Brahmnandaprakshin). No Seu aspecto Sagun, Ela por cujo poder
todas as criaturas so expostas (Sarvabhtaprakshin) 27. Kundal Shakti nos corpos individuais
poder em repouso, ou o centro esttico, em torno do qual tudo na existncia, como poder em
movimento, gira. No universo h sempre dentro e por trs de cada forma de atividade um plano
de fundo esttico. A Conscincia nica polarizada em aspecto esttico (Shiva) e aspecto
cintico (Shakti) para o propsito da criao. Este Yoga a resoluo desta dualidade em
unidade novamente.

As Escrituras Indianas dizem, nas palavras de Herbert Spencer em seu Primeiros Princpios,
que o universo um desdobramento (Srishti) do homogneo (Mlaprakriti) ao heterogneo
(Vikriti), e volta ao homogneo novamente (Pralaya, ou Dissoluo). H, assim, alternados
estados de evoluo e dissoluo, manifestao tendo lugar depois de um perodo de repouso.
Assim tambm o Professor Huxley, em seu Evoluo e ticas, fala da manifestao da energia
csmica (My Shakti), alternando entre fase de potencialidade (Pralaya) e fases de explanao
(Shrishti). Pode ser, ele diz, como Kant sugere, cada magma csmico est predestinado a
evoluir para um novo mundo foi o no menos predestinado fim de um antecessor desaparecido.
Este, o Shstra Indiano afirma em sua doutrina que no existe tal coisa como uma primeira
criao absoluta, o presente universo sendo seno um de uma srie de mundos que so passado e
viro ainda a ser.

No momento da Dissoluo (Pralaya), existe a Conscincia como Mahkundal, embora
indistinguvel da sua massa geral, a potencialidade, ou semente do universo a ser. My, como o
mundo, existe potencialmente como Mahkundal, que em Si mesma uma com a Conscincia,
ou Shiva. Esta My contm, e , de fato, constituda por Samskra ou Vsan ou seja, as
impresses mentais e as tendncias produzidas pelo Karma realizado nos mundos previamente
existentes. Estes constituem a massa da ignorncia em potencial (Avidy) pelo qual a
Conscincia vela a si mesma. Eles foram produzidos pelo desejo do gozo mundano, e em si
mesmo produze tal desejo. Os mundos existem porque eles, em sua totalidade, desejam existir.
Cada indivduo existe porque sua vontade deseja a vida mundana. Esta semente , portanto, a
vontade coletiva ou csmica para a vida se manifestar ou seja, a vida da forma e do gozo. No
fim do perodo do repouso, o qual a Dissoluo, esta semente amadurece em Conscincia. A
Conscincia tem, assim, um duplo aspecto; sua liberao (Mukti), ou aspecto sem forma, no qual
ela uma simples Bem-aventurana da Conscincia; e um universo, ou aspecto da forma, no
qual ela se torna o mundo do gozo (Bhukti). Um dos princpios bsicos do Shkta Tantra
assegurar, por sua Sdhan, ambos, a Liberao (Mukti) e o Gozo (Bhukti) 28. Isto possvel
pela identificao do eu quando em gozo com a alma do mundo. Quando esta semente
amadurece, diz-se que Shiva estendeu Sua Shakti. Como esta Shakti em Si mesma, Ele em
seu aspecto de Shiva-Shakti que sai (Prasarati) e dota a Si mesmo com todas as formas da vida
mundana.
_______________________________
26 Porque Ela assim curvada, a Dev chamada Kubjik (corcunda).
27 Kubjik Tantra, CaptuloI, Prnatoshin, pg. 8.
28 Bhogena moksham pnoti bhogena kulasdhanam
Tasmd yatnd bhogayukto bhaved vravarah sudhh.
(Kulrnava Samhit, v. 219)

Pela experincia do mundo (Bhoga Bhukti) ele obtm a Liberao no Mundo. Experincia o
significado para a realizao do Kula. Portanto, o sbio e bom Vra deve, cuidadosamente, estar
unido com a experincia do mundo.

Na Conscincia pura, perfeita, sem forma, brota o desejo de se manifestar no mundo da forma
o desejo para o gozo de e quanto forma. Isto ocorre como uma presso limitada na ltima
superfcie imvel da Conscincia pura, o qual Nishkala Shiva, mas sem afetar o ltimo. H,
assim, mudana na imutabilidadde e imutabilidade na mudana. Shiva em Seu aspecto
transcendente no muda, mas Shiva (Shakala) em Seu aspecto imanente, como Shakti, mutvel.
Como vontade criativa surge Shakti emoes como Nda 29, e assume a forma de Bndu, o qual
shvara Tattva, de onde derivam todos os mundos. por sua criao que Kundal desenrola.
Quando o Karma amadurece, a Dev, nas palavras de Nigama 30, torna-se desejosa de criao, e
cobre a Si mesma com Sua prpria My. Novamente, a Dev, rejubilante na alegria louca de
Sua unio com o Supremo Akula 31, torna-se Vikrin 32 ou seja, os Vikras, ou Tattvas da
Mente e da Matria, os quais constituem o universo visvel.

Os Shstras tm tratado com os estgios da criao em grande detalhes, tanto do ponto de vista
subjetivo quanto do objetivo como mundanas conscincia limitada, ou como movimento
(Spanda), forma e som (Shabda). Ambos, Shaivas e Shktas, igualmente aceitam as 36
categorias, ou Tattvas, os Kals, as Shaktis Unman e o restante nos Tattvas, o Shadadhv, os
conceitos do Mantra, de Nda, Bndu; Kmakal e assim por diante 33. Autores da Escola Shaiva
do Norte, do qual um lder Shtra o Mlinvijaya Tantra, tem descrito com grande
profundidade esses Tattvas. Concluses gerais somente esto, contudo, aqui sumarizadas. Esses
36 Tattvas esto divididos nos Tantras em trs grupos chamados tma, Vidy eShiva Tattvas. O
primeiro grupo inclui todos os Tattvas, do mais inferior Prithiv (terra) Prakriti, que so
conhecidos como categorias impuras (Ashuddha Tattva); o segundo grupo inclui My, os
Kanchukas 34 e o Purusha, chamado de catergorias puras-impuras (Shuddha-ashuddha Tattva); e
o terceiro grupo inclui os cico Tattvas mais elevados, chamados de puros Tattvas (Shuddha
Tattva), de Shiva Tattva a Shuddeha-vidy. Como j citado, o supremo estado imutvel
(Parsamvit) 35 a experincia unitria no qual o Eu e o Este aderem em unidade.

_________________________________________
29 Literalmente som, aquela atividade inicial que a primeira fonte do subsequente Shabda manifestado (som), que a Palavra que corresponde ao
Artha, ou Objeto.
30 Kulachdmani, Voluma IV, Textos Tntricos, Captulo I, vv. 16-24.
31 Akula um nome Tntrico para Shiva, sendo Shakti chamada de Kula, que a Mtri, Mna, Meya. No Yoginhridaya Tantra, est escrito (Captulo I):
Kulam meyamnamtrilakshanam, kaulastatsamastih. Estes trs so Conhecedor, Conhecimento e Conhecido, pois aquela a Conscincia como Shakti.
32 Kulachdmani, Voluma IV, Textos Tntricos, Captulo I, vv. 16-24.
33 Veja como estes termos do autor de Guirlanda de Letras.
34 As formas da Shakti, quais as perfeies naturais da Conscincia, so limitadas. Assim, de onisciente ele se torna pouco-conhecedor; do ser todo-
poderoso, ele se torna um pouco-executor etc. Veja Guirlanda de Letras.
O termo Samkocha (contrao) expressa a mesma idia. A Dev Samkuchadrp atravs da Mtr, Mna e Meya, e, portanto, assim tambm Shiva
como Jva (tath shivopi samkuchadrpah). Yoginhridaya Tantra.
35 Este no contado como um Tattva, sendo Tattvtt.

No aspecto cintico, ou Shakti, como apresentado pelas categorias puras, a experincia
reconhece um Eu e Este, mas o ltimo considerado, no como algo oposto e fora do Eu,
mas como parte de um nico eu que tem dois lados um Eu (Aham) e um Este (Idam). A
nfase vaira de insistncia no Eu insistncia no Este, e, em seguida, igualdade de nfase
no Eu e Este como uma preparao para a dicotomia na conscincia que se segue.

As categorias pura-impura so intermediadas entre o puro e o impuro. As caractersticas da
experincia constitudas pelas categorias impuras o seu dualismo efetuado atravs de My e
suas limitaes o resultado da operao dos Kanchukas. Aqui o Este no percebido como
parte do Eu, mas como oposto e fora, como um objeto visto de fora. Cada conscincia assim se
torna mutuamente exclusiva uma da outra. Os estados descritos assim so triplos: um Eu
misturado transcendente e um Este no qual estes elementos da experincia esto, como tais,
no envolvidos; e uma forma pura da experincia intermediria entre o primeiro e o ltimo, no
qual ambos, o Eu e o Este so experimentados como parte de um eu; e, terceiro, o estado de
manifestao prprio, quando h uma completa clivagem entre o Eu e o Este, no qual um
objeto externo apresentado conscincia de um conhecedor que outro alpem do que o sujeito.
Este ltimo estgio , em si mesmo, duplo. No primeiro o Purusha experencia um universo
homogneo, embora diferente de si mesmo como Prakriti; no segundo Prakriti dividida em seus
efeitos (Vikriti), que so Mente e Matria, e as multides de seres do universo que este
compem. Shakti como Prakriti, primeiro envolve a mente (Buddhi, Ahakra, Manas) e os
sentidos (Indriya) e, em seguida, a matria sensvel (Bhta) da quntupla forma (ter, ar,
fogo, gua, terra) 36 derivado dos gerais supersensveis dos sentidos particulares
chamados Tanmtra. Quando Shakti entra no ltimo e mais grosseiro Tattva (terra) ou seja,
matria slida no h mais nada para Ela fazer. Sua atividade criativa, ento, cessa, e Ela
repousa. Ela repousa em Sua ltima emanao, o princpo da terra. Ela , novamente, enrolada
e dorme. Ela , agora, Kundal Shakti, cuja morada no corpo humano o centro Terra, ou
Mldhra Chakra. Como no supremo estado Ela se lana enrolada como a Mahkundal envolta
do Supremo Shiva, da mesma forma aqui Ela est enrolada em torno do Svayambhu Linga no
Mldhra. Este ltimo centro, ou Chakra, e os quatro acima dele so centros das cinco formas
de Matria. O sexto centro aquele da Mente. A Conscincia e seus processos atravs de Shakti
anterior ao surgimente de My so realizados no stimo ltus (Sahasrra-padma) e os centros
intermedirios entre ele e o sexto, ou jn, centro da Mente.

A evoluo do Mantra, que deve ser conhecido se o Texto for compreendido, definido com
muita clareza no Shrad Tilaka, onde se diz que a partir do Sakala Shiva (Shiva Tattva), que
est Sat-Chit-nanda, a Shakti emitida (Shakti Tattva); a partir do ltimo Nda (Sadkhya
Tattva); e a partir do Nda, o Bndu evoludo (shvara Tattva) 37, que, para distingui-lo do Bndu
que se segue, chamado de o Supremo Bndu (Para-Bndu). Nda e Bndu so, como todos os
outros, aspectos do Poder, ou Shakti, sendo aqueles estados Dela que so as condies adequadas
para (Upayogvasth) e no qual Ela inclinada (Uchchhnvasth) criao. Naqueles
Tattvas o germen da ao (Kriy Shakti) brota para sua manifestao plena.
____________________________________
36 Estes termos no tm significado no ingls comum, mas indicam os estados da matria etreo, gasoso, gneo, lquido e slido. Na adorao (Pj), eles
so simbolizados pelos seguintes ingredientes (Upacha): Pushpa (flor), ter; Dhpa (incenso), ar; Dpa (luz), fogo; Naivedya (oferecimento de alimento),
gua; e Chandana (sndalo), terra.
37 Sachchidananda-vibhavt sakalt parameshvart
schchhaktis tato ndo ndd bindu-samudbhavah

(Captulo I)

Os Tantras, na medida em que so os Mantras Shstras, esto preocupados com o Shabda, ou
Som, um termo anteriormente explicado. O Mantra o Shabda manifestado. Nda, que,
literalmente, tambm significa som o primeiro dos corpos causais produzidos por intermdio
do Shabda manifestado. Bndu, que foi previamente explicado, descrito como o estado da letra
Ma antes da manifestao, consistindo de Shiva-Shakti Tattva, desenvolvido por My, ou
Parama Kundalin. Isso implica ambos, o vazio (Shnya) ou seja, o estado de Brahman no
espao vazio dentro do crculo do Bndu , como tambm os Gunas que esto implicitamente
contidos nele, pois est em unio indissolvel com Shakti, em quem os Gunas, ou fatores
constituintes da fonte material de todas as coisas, esto contidos 38. O ParaBndu chamado de
Ghanvasth, ou estado massivo de Shakti. Chidghana, ou conscincia massiva ou seja, Chit
associada com a Shakti indiferenciada (ou seja, Chidrpin), no qual repousa potencialmente em
uma massa (Ghana), embora indistinguivel um do outro, todos os mundos e seres so criados.
Isto Parama Shiva, em que esto todos os Devats. este Bndu que o Senhor (shvara),
quem alguns Paurnikas chamam de Mahvishnu, e outros o chamam de Brahma-purusha 39.
Como o comentador diz, no importa de que Ele chamado. Ele o Senhor (shvara), que
adorado em segredo por todos os Devas 40, e apontado em diferentes fases do ChandraBndu,
ou Nda, Bndu, Shakti e Shnta do Om e de outros Bja Mantras. Sua morada Satyaloka, que
dentro do corpo humano existe no pericarpo do ltus de mil ptalas (Sahasrra) no mais elevado
centro cerebral. O Shrad 41, ento, diz que este ParaBndu, cuja substncia a Suprema
Shakti, divide-se em trs ou seja, aparece sob um triplo aspecto. H, assim, trs Bndus, o
primeiro do qual chamado Bndu 42, e os outros Nda e Bja. Bndu da natureza de Shiva; e
Bja, de Shakti 43. Nda Shiva-Shakti ou seja, sua relao mtua, ou interao (Mithah
samavyah) 44, ou Yoga (unio), como o Prayosra o chama 45.
_____________________________________
38 Veja versos 4, 37-49, S.N., post: Todala Tantra, Cp. IV; e Kmakalmlin Tantra, citado no verso 43.
39 S.N., verso 49.
40 Ib., verso 41.
41 Captulo I.
42 Krya, ou produzido, Bindu, para distingui-lo do causal (Krana) Bindu, ou Parabindu.
43 No caso dos Mantras, Bja (de acordo como o Kulachdmani, verso 58) a primeira letra de um Kta, ou grupo, e o que se segue a Shakti. Assim,
no Mantra Krm, K o Bja e R e I so a Shakti. Pelo Bja a forma feita (Bjena mrtikalpan).
44 Parashaktimayah sksht tridhsau bhidyate punah
Bindur ndo bjam iti tasya bhedh samrith
Binduh shivtmako bjam shaktir ndas tayor mithah
Samavyah samkhytah sarvgamavishradaih (Cap. I).

Este (Bindu) que ambos, Shiva e Shakti, divide-se novamente em trs partes. Bindu, Nda e Bja so as trs partes. Bindu Shivtmaka (ou seja, Shiva),
Bja Shakti, e Nda a relao mtua entre eles, por todos que so versados nos gamas.

A primeira palavra da terceira linha lida melhor como Binduh shivtmako, do que como Bindur ndtmako, como alguns MSS., tal como aqele do qual
eu cito na Introduo do Mahnirvna. O Comentador do verso 40, post, tambm fala de Bindu como sendo Ndtmaka, mas explica que aquilo signfica
Shivtmaka. Veja tambm o mesmo efeito Kriysra.

45 Veja Comm. de Rghava Bhatta sobre Cap. I, verso 8 de Shrad:
Nirgunah sagunash cheti shivo jneyah santanah
Nirgunchchaiva samjt bindavas traya eva cha
Brahmabindur vishnubind rudrabindur maheshvari.

O eterno Shiva deve ser conhecido como ambos, como Nirguna (sem atributos) e Saguna (com atributos). Daquele sem atributos (Nirguna), Oh,
Mahesvari, origina-se os trs Bindus, que so Brahma-bindu, Vishnu-bindu e Rudra-bindu.

O verso como citado no Prnatoshin (pg. 13), l em linha de som Nirgunashchaiva; mais isto deve ser um equvoco, pois Nirgunshchaiva, para os Bindus,
em si mesmos, no so Nirguna, mas saltam dele.

O triplo Bndu (TriBndu) o supremo (Para), sutil (Skshma) e fsico (Sthla) 46. Nda , ento, a unio desses dois na criao. Conforme o Texto diz (v.
40), por esta diviso de Shiva e Shakti que surge a ideao criativa (Srishti-kalpan). O Bndu causal , a partir da Shakti, o aspecto indiferenciado de
Shakti (Abhedarp Shakti) com todos os poderes (Sarvashaktimaya); a partir do aspecto de Prakriti, de Trigunamay Mlaprakriti; a partir do aspecto do
Devat, o imanifesto (Avyakta); a partir do aspecto da Dev, o aspecto Shnt. Os trs Bndus, separadamente, indicam as operaes dos trs poderes da
Vontade (Ichchh), Conhecimento (Jnna), e Ao (Kriy), e os trs Gunas (Rajas, Sattva, Tamas); tambm a manifestao das trs Devs (Vma, Jyeshth,
Raudr) e dos trs Devats (Brahma, Vishnu, Rudra) que salta a partir deles 47. Diz-se no Prayogasr e no Shrad que Raudr emitida de Bndu, Jyeshth
de Nda e Vma de Bja. Desses vm Rudra, Vishnu e Brahm, que so da natureza de Jnna, Kriy e Ichchh, e Lua, Sol e Fogo 48. Os trs Bndus so
conhecidos como Sol (Ravi), Lua (Chandra) e Fogo (Agni), termos que constantemente aparecem nos trabalhos aqui traduzidos.

46 Asmch cha kranabindoh saksht kramena kryabindus tato ndas tato bjam iti trayam utpannam tad idam paraskshmasthlapadaih kathyate
(Lalit-Sahasranma, Comm.).
Deste Bindu Causal (Krana), novamente se origina Krya Bindu (Efeito) e, posteriormente, o Nda e, em seguida, o Bja estes trs. Estes so citados
como de Para (transcendente), Skshma (sutil) e Sthla (fsico).
Estes representam os aspectos da natureza Chit, Chidachit e Achit. Chidamshah chidachinmishrah achidamshahscha teshm rpni (Bhskararya; Comm.
Lalit).
Klena bhidyamnastu as bindur bhavati tridh,
Sthlaskshmaparatvena tasya traividhyamishyate,
As bindundabjatva bhedena cha nigadyate.
Ete cha kranabindvdayash chatvra dhidaivatam avyakteshvarahiranyagarbhavirtsvarph shntvnjyeshthraudrrp
ambikechchhjnnakriyrpsh cha (ib.). dhibhtantu kmarpaprnagirijlandharaudynaptharph. Ptharp iti tu nityhridaye spashtam (ib).
Citando Rahasygama.

47 Ichchh, Rajas, Vm, Brahm, Pashyantshabda,
Jnn, Sattva, Jyeshth, Vishnu, Madhyamshabda,
Kriy, Tamas, Raudr, Rudra, Vaikharshabda.
Veja Comm. 22 Shloka, Kmakalvilsa, Samketa, I, Yoginhridaya Tantra, e Saubhgya-sudhodaya, citado no Samketa 2 do ltimo Tantra. Como Rudra
Ymala diz (II.2), os trs Devas so o aspectos de Um.
Ek mrtistrayo dev brahmavishnumaheshvarh
Mama vigrahasamklipt srijaty avati hanti cha.
Mas veja a nota seguinte.

48 Citado no Prnatoshin, pg 8.
Raudr bindos tato ndj jyeshth bjd ajyata
Vm tbhyah samutpannh rudra-brahma-ramdhiph
Te jnnechchh-kriytmno vahnndvarka-svarpinah.
Ichchh kriy tath-kriytmno vahnndvarka-svarpinah.
Ichchh kriy tath jnnam gaur brhmti vaishnav
Tridh shaktih sthit yatra tatparam jyotir om iti.

Como o autor do Prnatoshin (pg. 9) diz, os nomes no so lidos na ordem das palavras (Pratishabdam), caso contrrio Jnna seria associado com
Vaishnav, mas, de acordo com os fatos (Yathasambhavam), descritos no seguinte. De acordo com esta explicao, deve-se perceber que Jnna Sattva e
Kriy Tamas na nota I, deve ser transposto.

No Sol existe o Fogo e a Lua 49. conhecido como Mishra Bindu, e na sua forma no diferente de Paramashiva, e Kmakal 50. Kmakal o
Tringulo do Desejo Divino formado pelos trs Bndus ou seja, sua coletividade (Samashtirpa) 51. Este Kmakal a raiz (Mla) de todo Mantra. Lua
(Soma, Chandra) Shiva Bndu, e o branco (Sita Bndu); Fogo (Agni) Shaktibndu, e o vermelho (Shonabndu); Sol uma mistura dos dois. Fogo, Lua e
Sol so o Ichchh, Jnna e Kriy Shaktis (Vontade, Conhecimento e Ao). No plano material, o Bndu branco assume a forma de smen (Shukr), e o
Bndu vermelho a forma do fludo da menstruao (Rajasphala, Shonita). Mahbndu o estado antes da manifestao de Prakriti 52. Todos os trs Bndus
ou seja, o Kmakal so Shakti, embora um possa indicar predominantemente Shiva, o outro o aspecto de Shakti. Algumas vezes, Mishra Bndu
chamado Shakti Tattva, para indicar a supremacia da Shakti, e algumas vezes Shiva Tattva, para indicar a supremacia do possuidor do poder (Shaktimn).
de forma associada (Ymalarpa). No h Shiva sem Shakti, nem Shakti sem Shiva 53. Separ-los 54 impossvel, assim como impossvel separar o
movimento do vento do ter inabalvel no qual ele sopra. No nico Shiva-Shakti existe uma unio (Maithuna) 55, a emoo do qual Nda, de onde
Mahbindu nasce, que, em si mesmo, torna-se triplo (Tribindu), o qual Kmakal 56. Est escrito no Shrad-Tilaka que na ruptura, ou diferenciao
do Supremo Bndu, havia o som imanifesto (Shabda) 57. Este Shabda imanifesto , atravs da ao (Kriy Shakti), a fonte do Shabda manifesto e do
Artha, descrito anteriormente 58.

49 Agnishomamayah. Veja Tk, versos 6, 7 do Kmakalvilsa. Veja minha Guirlanda de Letras.
50 Ou seja, Kmayukt Kal, Kal com vontade criativa (aqui sua manifestao).
Mahbindu = Paramashiva = Mishrabindu = Ravi = Kmkal.
Rav-paramashivbhinn mishrabindurp Kmkal.
51 Como Ravi, ou Srya (Sol), Bindu da forma do Parashiva, e nele esto os outros dois Bindus, o Samashtira deles, e assim chamado Kmkal.
52 Este, que O, torna-se ou seja, Chandra, Ravi e Ra (fogo).
53 Tayor yad ymalam rpam as sanghatta iti smritah
nandashaktih saivokt yato vishvam visrijyati
Na Shivah Shaktirahito na Shaktih Shivavarjit.
(Tantrloka-hnika, 3)
A forma associada destes dois (Shiv-Shakti) chamada juno. Que chamada a bem-aventurana Shakti do qual a criao surge. No Shiva sem Shakti
e nem Shakti sem Shiva.
54 Ib., 9 Ahn
55 No plano fsico esta palavra indica unio sexual.
56 No Shrchakra, isto est na regio de Baindava Chakra, o mais elevado, seguido pelo Chakra triangular, que Kmeshvar, Bhagamlin e Vaireshvar.
Veja mais no Kmakal, post.
57 Bhidyamnt pard bindor avyakttmaravo bhavat
Shabdabrahmet tam prhuh sarvgamavishradh.
(Shrad Tilaka, Cp. I)
Ser observado que neste verso o primeiro Bindu chamado Para e, para tornar isto claro, o autor do Prnatoshni, adiciona a seguinte nota:
Pardbindor ityanena shaktyavasthrupo yah prathamo bindus tasmt (Pelo Parabindu significa o primeiro Bindu, que um estado de Shakti). Veja
Guirlanda de Letras.
58 Veja Rghava Bhtta, Comm. Cap. I, v. 12. Shrad, e o mesmo.
Kriyshaktipradhnyh shabda-shabdrthakrauam
Prakriter bindurupinyh shabdabrahm, bhavat param.

Conforme o Kulrnava Tantra (Khanda 5, Ullsa I) diz, o nico Brahman tem dois aspectos,
como Parabrahman (transcendente) e Shabdabrahman (imanente).
Shabdabrahmaparambrahmabhedena brahmanor dvaividhyam uktam. (E veja tambm Shrmad
Bhgavata, 6 Skanda, 16 Cap.) Tena shabdrtharpavishishtasya shabdabrahmatvam
avadhritam (Prnatoshin, 10).

O Brahman, como a fonte da linguagem (Shabda) e das idias por um lado, e os objetos (Artha)
que eles indicam por outro lado, chamado Shabdabrahman ou, para usar um termo Ocidental, o
Logos 59. Desta diferenciao, Bndu na forma de Prakriti, evolui os Tattvas da Mente e da
Matria em todas as suas diversas formas, como tambm os Senhores dos Tattvas (Tattvesha)
ou seja, suas diretivas inteligentes Shambhu 60, o Devat que preside sobre o jn Chakra, o
centro das faculdades mentais; e Sadshiva, Isha, Rudra, Vishnu, Brahm, os Devats das cinco
formas da Matria, concluindo com Prithiv no centro Mldhra, a (terra), tendo terminado
Seu trabalho, novamente repousa, e chamada Kundalin.

Assim como o tomo consiste de um centro esttico em torno do qual as foras giram, assim
tambm no corpo humano Kundalin, no Chakra da Terra, o centro esttico (Kendra) em
torno do qual Ela, no aspecto cintico como as foras do corpo trabalham. O corpo inteiro como
Shakti est em um movimento incessante. Kundalin Shakti o suporte imvel de todas estas
operaes. Quando Ela despertada e, em Si mesma, move-se para cima, Ela retira com e dentro
de Si mesma estas Shaktis mveis, e, ento, une com Shiva no Ltus Sahasrra. O processo de
ascenso (evoluo) o inverso da involuo acima descrito. Os Mundos so dissolvidos (Laya)
de vez em quando para todos os seres. O Yog perfeito dissolve o Universo de todos os tempos
para si mesmo. Yoga , ento Laya.

Antes de iniciar a descrio dos Chakras, necessrio, primeiramente, descrever melhor os
constituintes do corpo ou seja, o Poder manifesto como os Tattvas mencionados, estendendo-se
de Prakriti Prithiv. desses Tattvas que os Chakras so os centros. Em segundo lugar, uma
explicao necessria sobre a doutrina do Som (Shabda), o qual existe no corpo nos trs
estados internos (Par, Pashyant, Madhyam) e expressado no discurso proferido (Vaikhar).
Isto ir ajudar o leitor a compreender o significado do Mantra, ou Shabda manifestado, e da
Guirlanda de Letras, o qual est distribudo atravs dos seis centros do corpo.
______________________________________
59 Est escrito no Prnatoshin, pg. 22, que Shambhu o associado do tempo (Klabandhu), porque Kla na forma de Nda auxilia no nascimento Dele
e de outros Devats.
60 Atha bindvtmanah Shambhoh klabandhoh kaltmanah
Ajyata jagat-sksh sarvavyp Sadshivah
Sadshivt bhaved shas ato Rudrasamudbhavah
Tato Vishnus tato Brahm teshm evam samudbhavah.
(Shrad, Captulo I, versculo 15, 16).
O PODER DA SERPENTE - ARTHUR AVALON - CAPTULO III

III



CONSCINCIA CORPORIFICADA (JVTM)


A Conscincia como uma, com aspecto dual, Transcendente e Imanente. A Conscincia
Transcendental chamada de Paramtm. A conscincia que est corporificada na Mente e na
Matria o Jvtm. No primeiro caso, a Conscincia no tem forma, e no segundo ela tem
forma. A forma derivada da Conscincia como Poder (Shakti). Um desses poderes Prakriti
Shakti ou seja, a fonte imediata da Mente e da Matria. O aspecto esttico correspondente
chamado de Purusha. Este termo , algumas vezes, aplicado ao Supremo, como no nome
Brahmapurusha 1. Aqui esse nome significava um centro de conscincia limitada limitada pela
Prakriti associada e seus produtos de Mente e Matria. Popularmente pelo Purusha, como pelo
Jva, significava senciente, sendo com o corpo e os sentidos ou seja, vida orgnica 2. O homem
um microcsmico (Kshudrahmnda) 3. O mundo o macrocosmos (Brahmnda). Existem
numerosos mundos, cada um do qual governado por seu prprio Senhor, embora s haja uma
grande Me e todos esses Senhores a adoram, colocando suas cabeas na poeira de Seus ps. Em
tudo h tudo o que est em qualquer coisa. No h, assim, nada no universo que no esteja no
corpo humano. No h necessidade de lanar os olhos para o cu para encontrar Deus. Ele est
no interior, sendo conhecido como o Governante interno (Antarymin), ou Eu Interior
(Antartm) 4. Tudo o Seu poder como Mente e Matria. Qualquer que seja Mente ou Matria
existente no universo existe, de alguma forma ou maneira, no corpo humano. Assim, como j
citado, diz-se no Vishvasra Tantra: O que est aqui est l. O que no est aqui no est em
lugar algum 5. No corpo existe o Supremo Shiva-Shakti que permeia todas as coisas. No corpo
est Prakriti Shakti e todos os Seus produtos. De fato, o corpo um vasto depsito de Poder
(Sjakti). O objetivo dos rituais Tntricos aumentar estas vrias formas de poder para sua
expresso plena. Este o trabalho da Sdhan. Os Tantras dizem que est no poder do homem
realizar tudo o que ele deseja se ele centralizar sua vontade sobre isso. E isto deve, de acordo
com sua doutrina, ser assim, pois o homem , em sua essncia, um com o Supremo Senhor
(shvara) e a Me (shvar), e quanto mais ele se manifesta Esprito, o maior ele dotado com
seus poderes. O centro e raiz de todos os seus poderes como Jva Kundalin Shakti. O centro,
no qual a conscincia silenciosa realizada, o crebro superior, ou Sahasrra, de onde, no caso
do Yog, o Prna escapa atravs da fissura chamada Brahmarandhra no momento da morte. (Veja
Placa VIII). A Mente e o Corpo so efeitos de Prakriti. Ambos tendo a mesma origem, cada um
como tal, quer seja como Mente ou Matria, so coisas materiais ou seja, eles so da
natureza das foras 6, e instrumentos limitados atravs do qual o Esprito, ou Conscincia,
funciona e, assim, embora em si mesmo ilimitado, parece ser limitado.

______________________________
1 Assim est no Purushn na param kinchit s kshth s par gatih.
2 Dehendriydiyktah chetano jvah. O Kulrnava Tantra, I. 7-9 descreve os Jvas como partes de Shiva evoludos em My (que assim os constituem
como entidades separadas), como fascas emitidas do fogo uma antiga idia Vedica. Como, contudo, Jva no Myvd Vednta realmente Brahman
(Jvo brahmaiva nparah) h, de acordo com tal doutrina, em realidade, nenhuma categoria independente chamada Jva (Nahi jvo nma kashchit svatantrah
padrthah). tm chamado Jva quando, com Updhi ou seja, corpo etc. Filosoficamente, todo tm com Updhi (atributo) Jva.
3 Pequeno ovo (esferide) de Brahm.
4 O Jnnrnava Tantra (XXI. 10) diz que antah significa secreto e sutil, pois o tm, fino como um tomo, est dentro de tudo. Isto o pssaro
Hamsah que se diverte no Lago da Ignorncia. Sobre a dissoluo, quando ele Samhrarp, tm revelado. A Me o Antarymin dos Devats
tambm, tal como os cinco Shivas, Brahm etc., pois Ela o Parabrahmnandarp, Parapraksharp, Sadrp e Chidrp e assim os direcionam
(Trishat, II. 47).
5 Yad ihsti tad anyatra yan nehsti na tat kvachit uma verso Indiana do Hermetic maxim, Como acima, assim embaixo.
6 Assim Herbert Spencer assegura, em conformidade com a doutrina Indiana, que o universo, seja fsico ou metafsico, um jogo de fora que no caso da
matria, ns, como eu ou mente, experimenta como objeto. A Mente e a Matria vem meus volumes assim intitulados.

A luz em uma lanterna no afetada, mas sua manifestao para aqueles de fora afetada pelo
material atravs do qual a luz brilha. Prakriti, contudo, no Matria cientfica. A ltima
somente seu produto mais grosseiro, e tem, como tal, nenhuma existncia duradoura. Prakriti a
causa material derradeira de ambos, Mente e Matria, e todo o universo do qual ele
composto. o misterioso ventre (Yoni) de onde tudo nasce 7. O que Ela , em Si mesma, no
pode ser realizado. Ela somente conhecida por Seus efeitos 8. Embora Mlaprakriti seja a
causa material do mundo do qual surge 9, ultimamente, como em si mesmo (Svarpa), Prakriti
Shakti, como todos os outros, Conscincia, pois a Conscincia como Poder e Conscincia
esttica so um 10. A Conscincia, contudo, assume o papel de Prakriti ou seja, poder criativo
quando envolvendo o universo. Sua substncia consiste de Gunas, ou modos de seu princpio
natural o qual so chamados Sattva, Rajas e Tamas 11. A ao geral de Shakti velar, ou
contrair a conscincia. Prakriti, de fato, um finitising princpio. Parecendo a todos que ela
finitises e faz a forma no infinito aformo Conscincia 12. Assim como todos os Gunas. Mas um
faz menos e o outro mais. O primeiro Sattvaguna, a funo do qual, em relao aos outros
Gunas, revelar a conscincia. Quanto maior a presena, ou poder de Sattvaguna, maior a
aproximao da condio de Conscincia Pura. Semelhantemente, a funo de Tamas Guna
suprimir, ou velar a conscincia. A funo de Rajas Guna faz-la ativa ou seja, ele trabalha
sobre Tamas para suprimir Sattva, ou sobre Sattva para suprimir Tamas 13. O objetivo e o efeito
da evoluo, assim como de toda Sdhan, desenvolver Sattvaguna. As Gunas sempre co-
existem em todas as coisas, mas predominam variadamente. O mais inferior est, na escala da
natureza, no que prevalece em maior Tamas Guna, como nas chamadas substncias brutas, que
foram supostamente tidas como totalmente inertes. O mais elevado est no que prevalace em
maior Sattva Gunas. O verdadeiro homem Sttvico um homem divino, seu temperamente
sendo chamado no Tantras Divyabhva 14. Atravs do Sattvaguna a passagem feita para o Sat,
que Chit, ou Conscincia pura, pelo Siddhayog, que est identificado com o Esprito Puro.

____________________________________
7 - A palavra foi derivada de Kri e o afixo ktin, que adicionado ao expresso bhva, ou a idia abstrata, e algumas vezes o Karma, ou o objeto de ao,
correspondem com o afixo Grego sis. Ktin flexionado no nominativo torna-se tih, tis. Prakriti, portanto, corresponde a (natureza) dos Gregos
(Banerjee, Dilogos sobre a Filosofia Hindu, 24). Ele tambm chamado de Pradhna. Pra + dh + anat = Pradhatte sarvam tmani, ou aquele que
contm todas as coisas em si mesmo, a fornte e o receptculo de toda matria e forma. Pradhna tambm significa, literalmente, principal (substncia),
pois, de acordo com o Smkhya, ele o criador real.
8 - Veja o esplndido Hino Prakriti no Prapanchasra Tantra, Volume III, Textos Tntricos. O que podemos ver pelos olhos podemos definir, mas no
Ela. Ela no pode ser vista pelos olhos. Kena Upanishad, 1-6: Yat chakshush na pashyati. Ela est alm dos sentidos. Portanto, Trishat se dirige
Dev (II. 44) como Idrigityavinirdeshy (aquela que no apontada particularmente como sendo isto ou aquilo). Veja Shrad Tilaka, Vmakeshvara, e
Vishvasra Tantras, citado no Prnatoshin, pg 24. Ela inefvel e inconcebvel: com forma (Vikriti), ainda Em si mesma (Mlaprakriti) sem forma.
Mahnirvna Tantra, IV. 33-35. Assim Syana (Rig Veda, X. 129, 2) diz que, enquanto My Anirvchy (indefinvel), uma vez que no nem Sat nem
Asat, Chit definida como Sat.
9 Kroteh prrambho yasy. Ou seja, pelo qual a criao (Srishti), sustenta (Sthiti) e dissolve (Laya) so feitos (Prakriyate krydikam anay).
10 Veja comentrios de Sadnanda sobre o 4 Mantra de sha Upanishad. O imutvel Brahman, que conscincia, surge na criao como My, que
Brahman (Brahmamay) conscincia (Chidrpin), mantendo em Si mesmo sem incio (Andi) tendncias Krmicas (Karmasamskra) na forma dos trs
Gunas. Portanto, Ela Gunamay apesar de ser Chinmay. E como no existe um segundo princpio, estes Gunas so a Chit-Shakti.
11 As trs Gunas so Prakriti. A Dev, como na forma de Prakriti, chamada de Triguntmik (que composta das trs Gunas). Toda natureza que
emana Dela, a Grande Causa (Mahkranasvarp), tambm composta dos mesmos Guns em diferentes estados de relao.
12 Veja um artigo meu no Indian Philosophical Review, Shakti e My, reproduzido na 3 Edio de Shakti e Shkta.
13 Nas palavras do Professor P. Mukhyopadhyaya, lidando com a matria de forma monstica, estes so os trs elementos do Estresse da Vida sobre a
superfcie da Conscincia pura ou seja, apresentao (Sattva), movimento (Rajas), e velamento (Tamas), que so os trs elementos da evoluo criativa
(A Patente Maravilhosa, pg 19).
14 Aqueles em cujo Rajas Guna predominante, e que trabalham aquele Guna para suprimir Tamas, so Vra (heri), e o homem em quem o Tamas
Guna prevalece um Pashu (animal).

Prakriti existe em dois estados, em um do qual (at agora como qualquer efeito concernente) 15
Ela quiescente (imvel). Os Gunas esto, ento, em estado de equilbrio, e no afetando um ao
outro. No h manifestao. Isto o imanifesto (Avyakta), a potencialidade do poder natural
(natura naturans) 16. Quando, contudo, devido ao amadurecimento do Karma, o momento para a
criao acontece, ocorre uma agitao dos Gunas (Gunakshoba) e uma vibrao inicial
(Spandana), conhecido no Mantra Shstra como Som Csmico (Sabdabrahman). Os Gunas
afetam uns aos outros, e o universo feito desses trs Gunas criado. Os produtos de Prakriti,
assim, evoluidos, so chamados Vikra ou Vikriti 17. Vikriti manifesto (Vyakta) Prakriti
(natura naturata). No infinito e amorfo Prakriti parece uma forma esticada, ou parecendo
tensionada. No relaxamento desta forma esticada na dissoluo, a forma desaparece na Prakriti
amorfa, que, como poder manifestado (Shakti) re-entra no Conscincia de Brahman. Estes
Vikritis so os Tattvas emitidos de Prakriti 18, a Avidy Shakti ou seja, as categoras diferentes
de Mente, Sentido e Matria.

Os corpos so triplos: causal (Kranasharra, ou Parasharra, como os Shaivas o chamam), sutil
(Skshmasharra) e fsico (Sthlasharra). Estes corpos, nos quais o tma est conservado, so
envolvidos de Prakriti Shakti, e so constitudos de suas inmeras produes. Eles forma o
tabernculo do Esprito (tma), que, como Senhor est em todos os seres, e que de dentro de
todos os seres os controlam 19. O corpo do Senhor (shvara) puro Sattvaguna
(Shudhasattvagunapradhna) 20. Este o agregado Prakriti, ou My Dele ou Dela como o
Criador-Criadora de todas as coisas. Jva, como o Kulnarva Tantra 21 diz, est vinculado s
obrigaes (Psha); Sadshiva livre deles 22. O primeiro Pashu, e o ltimo Pashupati, ou
Senhor dos Pashus (Jvas). Ou seja, Ishvar 23 no afetada por Sua prpria My. Ela aquela
que tudo v, tudo conhece e toda-poderosa. shvara, ento, governa My. Jva governado por
ela. Deste ponto de vista a Me e Seu filho, o Jva, no so, assim, o mesmo. pois o ltimo uma
conscincia limitada sujeito ao erro e governado por aquela My-Shakti Dela que faz o mundo
parecer ser diferente do que, em sua essncia, . O corpo do Jva , portanto, conhecido como a
Prakriti individual, ou Avidya, no qual existe o Sattva impuro, e o Rajas e os Tamas
(Malinasattvagunapradhna). Mas na Me esto todas as criaturas. E assim no Trishat 24 a Dev
chamada na forma de uma e muitas letras (Eknekksharkriti). Como Ek Ela o Ajnna
que o puro Sattva e o atributo (Updhi) de shvara; como Anek Ela a Updhi, ou o veculo
de Jva. Enquanto shvara um, os Jvas so muitos 25, de acordo com a diversidade na natureza
da Prakriti individual causada pela aparncia de Rajas e Tamas em suas diferentes propores. O
tm aparece como Jva nas formas diversas dos mundos vegetal, animal e humano.

_________________________________
15 Os trs Gunas so essencialmente inconstantes. Nparinamya kshanamapyavatishthante gunh (os gunas no permanecem por um momento sem
movimento). Vchaspati Misra: Smkhya-Tattva-Kaumud, 16 Krik. O movimento duplo: (a) Sarpaparina ou Sadrishatarinma em dissoluo, e (b)
Virpaparinma em evoluo.
16 Isto , de fato, a definio de Prakriti como oposto a Vikriti, Sattvarajastamasm smyvasth prakritih. Smkhya-Kaumud Krik: 3; Smkhya-
Pravachana, I. 61.
17 Vikra ou Vikriti algo que realmente mudou, como leite no requeijo. O ltimo um Vikriti do primeiro. Vivarta aparente, mas uma mudana
irreal, tal como a aparncia do que foi e uma corda como uma cobra. O Vedntasra define musicalmente assim os dois termos: Satattvato nyathprath
vikra ityudritah//Atattvato nyathprath vivarta ityudritah.
Sob o Verso 40 do Shatchakra o comentarista fala de Vikriti como uma reflexo (Pratibimbat) de Prakriti. Ele Prakriti modificado.
18 Com j explicado, existem os Tattvas que precedem o Purusha-Prakriti Tattvas. Etimologicamente, Tattva uma derivao abstrata a partir do
pronome Tat (aquele), ou Thatness (estado de aquele), e pode, ser apontado, ser comparado como o (termo ilegvel no original do PDF) de Duns
Scotus. O Tattva, em um sentido geral, a Verdade, ou Brahman. Mas no Shya ele tem um sentido tcnico, sendo empregado como um termo concreto
para indicar os oito produtores, as dezesseis produes, e os vinte e cinco Tattva, ou Purusha.
19 Yah sarveshu bhteshu tishthan; yah sarvni bhty antaro yamayati (Brih. Upanishad, III. 7,15). O Jva , em Myvda, assim Chaitanyarpa com o
Updhi ajnna e seus efeitos, mente e corpo, e que Abhimnin, ou atributador para si, dos estados de viglia, sonho e sono sem sonhos.
20 O Bhashya de Shamkara, II. 3-45. O Jva Chaitanya distingudo pelo Updhi. O ltimo termo significa propriedade distinguida, atributo, corpo etc.,
e aqui o corpo (Deha), sentidos (Indriya), mente (Manas, Buddhi) etc., (ib., I. 2-6).
21 Textos Tntricos, Volume V.
22 Pshabaddho bhavoj jvah pshamuktah sadshivah (Kulrnava Tantra, IX. 48), sobre qual o autor do Prnatoshin, que cita esta passagem, diz:
Assim a identidade de Shiva e Jva mostrada (iti shivajvayor aikyam uktam).
23 Feminino de shvara. Alguns adoram Shiva, alguns Dev. Ambos so um.
24 Comentrio por Shamkara sobre o verso 23.
25 De acordo com outro ponto de vista Vedntico, existe somente um Jva.

O primeiro, ou Corpo Causal de qualquer Jva individual, portanto, aquela Prakriti (Avidy
Shakti) que a causa de todos os corpos sutis e fsicos deste Jva que evoluem dela. Este corpo
dura at a liberao, quando o Jvtm deixa de ser Jvtm e se torna o Paramtm, ou o Esprito
incorpreo (Videha-mukti). O Jva existe neste corpo durante o sono sem sonho (Sushupti).

O segundo e terceiro corpos so as diferenciaes atravs da evoluo do corpo causal, do qual
primeiro procede o corpo sutil, e do ltimo produzido o corpo fsico.

O Corpo Sutil, o qual tambm chamado Linga Sharra, ou Puryashtaka, constitudo do
primeiro evolui (Vikriti) do corpo Prakritica causal ou seja, a Mente (Antahkarana), o
instrumento interno, junto com os instrumentos externos (Bhyakarana), ou os Sentidos
(Indriya), e seus objetos supersensveis (Tanmtra).

O terceiro, ou o Corpo Fsico, o corpo da matria que o objeto particular fsico dos sentidos
26 derivado dos supersensveis.

Brevemente o corpo sutil pode ser descrito como o Corpo Mental, como aquele que sucede
chamado o corpo fsico da Matria. A Mente , abstratamente, considerada por si mesma, ou
seja, como disassociada da Conscincia que nunca o caso, uma fora inconsciente que se divide
em elementos de Toda-Experincia que Chit. Ela chamade de trabalho interno, ou
instrumento interno (Antahkarana), e uma somenta, mas recebe diferentes nomes e indica a
diversidade de suas funes 27. O Smkhya ento fala de Buddhi, Ahamkra, Manas, pelo qual o
Vednta adiciona Chitta, sendo aspectos diferentes, ou atributos (Dharma), da Mente como
revelados nos processos fsicos pelos quais o Jva conhece, sentimento e vontade.

Estes podem ser considerados, do ponto de vista da evoluo ou seja, de acordo com a
sequncia no qual a experincia limitada do Jva se desenvolve ou daquele no qual eles so
considerados depois da criao, quando a experincia dos objetos dos sentidos concretos so
tidos. De acordo com o primeiro aspecto, Buddhi, ou Mahat Tattva, o estado de simples
apresentao; conscincia de ser somente, sem pensamento de Eu (Ahamkra), e inafetada
pelas sensaes dos objetos particulares (Manas e Indriyas). , assim, a Conscincia impessoal
Jva. Ahamkra, do qual Buddhi a base, a conscincia pessoal que realiza-se como um Eu
particular, o experimentador. O Jva, na ordem da criao, primeiro experencia de uma maneira
geral, sem conscincia do eu, como a experincia que se tem imediatamente no despertar aps o
sono. Em seguida, ele ser refere a esta experincia ao eu limitado, e tem a conscincia de Eu
sou Assim e assim.

Manas o desejo que se segue sobre tal experincia, e os Sentidos (Indriya) e seus objetos sos
os meios pelos quais aquele gozo tido, que o final de toda vontade de vida. Enquanto,
contudo, na ordem da evoluo, Buddhi o primeiro princpio, no trabalho atual do
Antahkarana, depois da criao ocorrer, ele vem por ltimo.

mais conveniente, portanto, comear com os objetos dos sentidos e as sensaes que eles
evocam. O experimentador afetado pela Matria em cinco diferentes caminhos, surgindo nele
as sensaes da audio, toque e sentimento 28, cor e forma 29 e viso, tato e olfato 30. Mas a
percepo sensvel existe somente em relao aos objetos particulares e , assim, percebido em
suas variaes somente. Mas l existe tambm elementos gerais das percepes dos sentidos
particulares.

_________________________________________
26 A definio de um Bhta (matria sensvel) aquela que pode ser percebida pelos rgos externos, tais como os olhos, ouvidos, e assim por diante.
27 Smkhya-Pravachana-Stra, II. 16. Veha meu volume sobre a Mente.
28 Veja postagem: tambm meu volume sobre Matria.
29 Rpa principalmente colorida. Por meio da cor a forma percebida, pois um coisa perfeitamente sem cor no percebida pelos sentidos fsicos.

Aquelas idias gerais podem ser formadas de objetos dos sentidos particulares, indicando, assim
dito 31, sua existncia em algumas partes da natureza de Jva, como fatos da experincia; caso
contrrio, os gerais no deveriam ser formados de particulares, dados pelos sentidos como fatos
fsicos da experincia. Este geral chamado um Tanmtra, que significa o mero thatness, ou
qualidade abstrata de um objeto. Assim, o Tanmtra de um som (Shabdatanmtra) no qualquer
forma sensvel em particular dele, mas o thatness daquele som ou seja, aquele som fora de
qualquer outro estado em suas variaes particulares. Os Tanmtras tm, portanto,
apropriadamente, sido chamados de gerais dos sentidos particulares 32 ou seja, os elementos
gerais da percepo dos sentidos. Estes, necessariamente, vem na existncia quando os sentidos
(Indriyas) so produzidos; pois, um sentido necessita de algo que pose ser o objeto da sensao.
Estes Skshma Bhtas (sutis), como so chamados, no so ordinariamente percebidos em si
mesmo, pois eles so supersensveis (Atndriya). Sua existncia somente, mediatamente,
percebidos atravs dos objetos fsicos em particulares, dos quais eles so os gerais, e que
procedem deles. Eles podem ser os objetos da percepo imediata (Pratyksha) somente para os
Yogs 33. Eles so, como os objetos dos sentidos fsicos, derivados deles, cinco em nmero, ou
seja, som (Shabdatanmtra), toque e sentimento 34 (Sparshatanmtra), cor e forma
(Rpatanmtra), sabor (Rasatanmtra) e odor (Gandhatanmtra) como universais. Cada um
destes se desenvolve a partir daquele que o precede 35.

As sensaes surgidas pelos objetos dos sentidos so experimentadas pelos meios dos
instrumentos externos (Bhyakarana) do Senhor do corpo, ou sentidos (Indriya), que so os
portais atravs dos quais o Jva recebe a experincia mundana. Estes so dez em nmeros, e so
de duas classes: ou seja, os cinco rgos de sensao ou de percepo (Jnnendriya), ou ouvido
(audio), pele (sentimento do toque), olho (viso), lngua (paladar) e nariz (olfato); e os cinco
rgos da ao (Karmendriya), que so a resposta reativa que o eu faz da sensao ou seja,
boca, mos, pernas, nus e genitais, por meio do qual a fala, o pegar (com as mos), andar,
excreo e procriao so executados, e atravs do qual o efeito dado aos desejos dos Jvas.
Estes so os impulsos aferentes e eferentes, respectivamente.

O Indriya, ou sentido, no o rgo fsico, mas a faculdade da mente operando atravs daquele
rgo como seu instrumento. Os rgos exteriores dos sentidos so os meios usuais no qual sobre
o plano fsico as funes de audio e assim por diante so realizadas. Mas, como eles so meros
instrumentos e seu poder derivado da mente, um Yog pode realizar s pela mente tudo o que
pode ser feito atravs daqueles rgos fsicos sem o uso desse ltimo.

Com referncia s suas manifestaes fsicas, mas no como eles so em si mesmos, as classes
nos quais os Indriyas esto divididos podem ser descritos como os sistema nervoso motor e
sensrio. Como os Indriyas no so os rgos fsicos, tal como ouvido, olho e assim por diante,
mas as faculdades do Jva desejando conhecer e agir por sua ajuda, o Yog reinvindica a
realizao sem o uso destes ltimos que, normalmente, feito por seus meios. Assim, um sujeito
hipnotizado pode perceber coisas, mesmo quando no usa do rgo fsico especial necessrio
para a percepo 36.

________________________________________
30 Os outros objetos dos sentidos so pronunciveis, preensveis, acessveis, excitveis (aquele que est dentro dos genitais), e excretveis. Cada sentido
adequado a uma classe especfica de influncias toque para o potencial slido, audio para o potencial areo, paladar para o lquido, luz para os raios
luminosos. (Bain: Mente e corpo, pg 22, 1892). Veja Smkhya-Pravachana-Stra, II. 26-28, 40; Smkhya-Tattva-Kaumud, 27 Krik.
31 Veja isto em maior detalhe Kashmira Shaivaismo, 125, de J.C. Chatterji.
32 Ib., veja postagem.
33 Assim dito Tni vastni tanmtrdni pratyaksha-vishayni (ou seja, os Yogs).
34 Por meio do qual a qualidade trmica das coisas percebida.
35 De um modo geral, os quatro ltimos correspondem com o Vaisheshika Paramnus. H diferenas, contudo. Assim, os ltimos so eterno (Nitya) e
no procedem de qualquer outro.
36 Veja Shaivismo da Kashmira, por J.C. Chatterji, pg. 120. Assim o Professor Lombroso recorda o caso de uma mulher que, sendo cega, leu com a
ponta de sua orelha, sentiu o paladar com seus joelhos e sentiu o cheiro com seus dedos.

O fato de haver uma variedade de aes, no envolve, necessariamente, o mesmo nmero de
Indriyas. Um ato de ir feito por meios da mo (como por um aleijado) deve ser considerado,
realmente, como uma operao do Indriya dos ps (Padendriya), apesar da mo ser a sede do
Indriya para o pegar 37. Pela instrumentalidade desses Indriyas, as coisas so percebidas e a
ao tomada com referncia a eles. Os Indriyas no so, contudo, suficiente em si mesmos para
este propsito. Em primeiro lugar, a menos que a ateno (lochana) copere, no haver
sensao de qualquer modo. Estar distrado no saber o que est acontecendo 38. A ateno
deve, portanto, coperar com os sentidos antes do ltimo poder dar ao experimentador algo de
qualquer modo 39. Em seguida, a um e ao mesmo tempo, o experimentador est sujeito a receber
um nmero incontvel de sensaes que venham pression-lo de todos os lados. Se qualquer um
destes for trazido para o campo da conscincia, deve ser selecionado com a excluso de todos os
outros. O processo da experincia a seleo de uma parte especial de fora de um todo comum, e
quando estando engajado nele, de modo a torn-lo o prprio, ou como um objeto especfico de
pensamento, ou um sentimento particular de operao 40. Por fim, como assegurado pela
fisiologia Ocidental, os sentidos no do um todo completo, mas uma multiplicidade a
multiplicidade do sentido. Estes pontos de sensao devem ser recolhidos juntos e feitos em
um todo. Estas trs funes de ateno, seleo e sintetizao, a multiplicidade discreta dos
sentidos so aqueles que pertencem aquele aspecto do corpo mental, no agente interno
(Antahkarana), chamado Manas 41. Assim como os Manas so necessrios aos sentidos
(Indriya), o ltimo necessrio para o Manas. Pois o ltimo a sede do desejo e no pode existir
por si mesmo. o desejo de perceber ou agir e, portanto, existe em associao com os Indriyas.

Manas , assim, o Indriya principal, do qual os sentidos so os poderes. Pois, sem o auxlio e a
ateno de Manas, os outros Indriyas so incapazes de realizar seus respectivos ofcios; e como
estes Indriyas so aqueles da percepo e da ao, Manas, que coopera com ambos, assim dito,
toma partido do caracter de ambos, conhecimento e ao.

Manas, atravs da associao com os olhos e outros sentidos, torna-se mltiplo, sendo
particularizado, ou diferenciado, por sua coperao com aquele instrumento especfico, que no
pode cumprir suas funes exceto em conjunto com os Manas.

Suas funes so o Samkalpa-Vikalpa, ou seja, a seleo e a rejeio do material fornecido pelo
Jnnendriya. Quando, depois de ter sido interposto em contato com os objetos dos sentidos, ele
seleciona a sensao que ser apresentada s outras faculdades da mente, ocorre Samkalpa. A
atividade de Manas, contudo, , em si mesmo, nem resultado inteligente, nem movimento de
sentimentos de prazeres ou dor. No tem um poder independente para revelar a si mesmo como o
experenciador. Antes que as coisas possam ser assim reveladas e realizadas como objetos de
percepo, elas devem estar sujeitas operao de Ahamkra e Buddhi, sem aquela luz
inteligente elas devem ser formas escuras invisveis e desconhecidas pelo experimentador, e os
esforos de Manas so como cegos tateando no escuro. Nem podem as imagens construdas por
Manas afetarem, por si s, o experimentador, nem mov-lo de qualquer forma, a menos que o
experimentador identifique-se com elas pelo Ahamkra ou seja, por faz-las sua prpria em
sentimento e experincia. Manas, sendo assim uma experincia de atividade na escurido,
invisvel e irrevelada pela luz de Buddhi, e no movendo o experimentador at que ele se
identifique com ela em sentimento, um, no qual a escurido, velando a qualidade (Tamas guna)
de Shakti Prakriti, a mais manifesta 42. Este Guna tambm prevalece nos Indriyas e nos objetos
sutis de sua operao (Tanmtra).
___________________________________
37 Tantrasra hnika, 8.
38 Shaivismo da Kashmira, pg 112.
39 Assim, no Brihadranayaka Upanishad, I. 3-27, est escrito: Meu Manas (mente) foi desvidado para o outro lado. Portanto, eu no ouvi.
40 Assim, no Texto aqui traduzido, Manas comparado a um porteiro que deixa alguns entrarem e outros de fora.
41 Veja Shaivismo da Kashemira, pgs 94-114. Esta a definio Smkhyan e Vedntica. De acordo como o Vaisheshika, Manas aquele que d
conhecimento de prazer, dor e Jvtm (Eu Sou assim e tal).
42 Veja Shaivismo da Kashemira, pg 116, onde o autor cita a mxima de Kant em que as percepes (Anschauung) sem as concepes so cegas.

Ahamkra, o Eu-criador auto-arrogante 43 ou seja, a realizao de si mesmo como o Eu
pessoal, ou a conscincia do eu da experincia mundana no qual o Jva pensa de si mesmo como
pessoa individual, que est na relao com os objetos de sua experincia. o poder do auto-
arrogante segundo o qual tudo o que constitui o homem fundido em um Ego, e o preceito, ou
conceito, referido aquele pensamento subjetivo especfico e se torna parte de sua experincia.
Quando, portanto, uma sensao percebida pelos Manas e determinada pelo Buddhy,
Ahamakra diz: Sou Eu quem percebo.

Este o Eu da conscincia fenomenal como distinguida do Este do saber. Buddhi funciona
como seu suporte 44. Buddhi, quando considerado com relao a outras faculdades de
experincia, aquele aspecto do Antahkarana o qual determina (Adhyavasytmik buddhih) 45.
Diz-se que um homem para determinar (Adhyavasyati), tendo percebido (Manas) e pensado,
estou interessado neste assunto (Ahamkra ) e assim tendo arrogado-se, vem para a
determinao, Isto deve ser feito por mim (Kartavyam etat May) 46. Esse deve ser feito,
aqui no se refere ao externa somente, mas a ao mental (Mnas Kriy) tambm, tal como
qualquer determinao por meio da formao dos conceitos e das percepes ( assim) e as
resolues (Deve ser feito). Buddhi permeia todos os efeitos, qualquer que seja outro alm do
que si mesmo. o Tattva principal porque ele permeia todos os instrumentos (Indriyas), o
receptculo de todos os Samskras, ou tendncias Krmicas, e est no Smkhya a sede da
memria 47. o princpio do pensamento que formam os conceitos, ou idias gerais, agindo
atravs da instrumentalidade de Ahamkra , Manas e Indriyas. Nas operaes dos sentidos,
Manas o principal; na operao de Manas, Ahamkra o principal; e na operao de
Ahamkra, Buddhi a principal. Com a instrumentalidade de todas essas aes de Buddhi, as
modificaes ocorrem em Buddhi atravs da instrumentalidade dos sentidos das funes 48.
Buddhi que a base de todo o conhecimento, sensao e resoluo, e faz dos objetos Purusha,
ou seja, a Conscincia. E assim se diz que Buddhi, cuja caracterstica a determinao, o
cocheiro; Manas, cuja caracterstica Samkalpavikalpa, o controle; e os Sentidos so os
cavalos. Jva o Desfrutador (Bhokt), ou seja, tm unido com o corpo, os sentidos, Manas e
Buddhi 49. Em Buddhi predomina Sattvaguna; em Ahamkra predomina Rajas; e em Manas e
em Indriyas e seus objetos predomina Tamas.

Chitta 50, em seu sentido especial, aquela faculdade (Vritti) pelo qual a Mente primeiro
recorda, ou seja, a memria (Smaranam), aquilo que foi previamente Anubhava, ou pratyaksha
Jnna ou seja, conhecimento imediato. Este Smaranam existe somente na medida do Anubhava
atual. Pois a lembrana o equivalente daquilo, e no mais nem menos do que, que foi
previamente conhecido 51; lembrana sendo a evocao daquilo. Chint, novamente, aquela
faculdade no qual a corrente de pensamentos habita, pensa e contempla sobre (Chint) 52 a
matria assim recordada pelo Smaranam, e previamente conhecida e determinada por Buddhi.
____________________________________
43 Abhimna. Abhimnohamkrah. Veja Smkhya-Tattva-Kaumud, 24 Krik, e Bk. II, Stra 16, Smkhya-Pravachana-Sta.
44 Tam ahamkram upajvya hi buddhir adhyavasyati (Smkhya-Tattva-Kaumud, supra).
45 Smkhya-Pravachana, II. 13. O Stra tem o Adhyavasyo buddhih; mas o Comentarista aponta que Buddhi no deve ser identificado com suas
funes. Buddhi , ento, chamado de Nishchayakrin.
46 Smkhya-Tattva-Kaumud, 23 Krik: Sarvo vyavahartt lochya mattv aham atrdhikrita ityabhimatya kartavyam etat may iti adhyavasyati.
47 Smkhya-Pravachana, II. 40-44.
48 Smkhya-Pravachana, II. 45, 39.
49 O Comentarista de Shamkara sobre o Kathopanishad, 3 Valli, 4 Mantra: tmendriyamanoyuktam bhokteyhur manshinah; e veja Smkhya-
Pravachana, II. 47.
50 Chetati anena iti chittam.
51 Assim o Ptanjala Stra diz: Anubtavishaysampramoshah smritih (Nada tomado do objeto percebido).
52 Anusandhntmik antahkarana-vrittir iti vedntah. ( a faculdade do Antahkarana que investiga no Vednta).

Para tal, a meditao (Dhyna) feita atravs da recordao e da fixao da mente sobre as
percepes e os conceitos passados. De acordo com o Vednta, Buddhi determina somente uma
nica vez, e alm disso relembrar o pensamento sobre o objeto mental determinado a faculdade
de separar a categoria mente, chamado de Chitta. Smkhya, sobre o princpio de economia das
categorias, lembra Smaranam e Chint como funes de Buddhi 53. Nos trabalhos aqui
traduzidos e em outro lugar, Chitta , contudo, usado normalmente como termo geral da mente
em funcionamento ou seja, como sinnimo de Antahkarana 54.

Para resumir as funes do corpo sutil: os objetos dos sentidos (Bhta, derivado de Tanmtra)
afeta os sentidos (Indriyas) e so percebidos por Manas, so referidos ao eu por Ahamkra, e so
determinados por Buddhi. O ltimo, por sua vez, iluminado pela luz da Conscincia (Chit), que
o Purusha; todos os princpos (Tattvas) at e incluindo Buddhi, sendo as modificaes
aparentemente inconsciente de Prakriti. Assim, todos os Tattvas trabalham para o gozo do Eu, ou
Purusha. Eles no so referidos como coisas existindo independentemente por si mesmos, mas
como dotados com o Esprito (tm). Eles no trabalham arbitrariamente conforme a vontade
deles, mas representam um esforo cooperativo e organizado a servio do Desfrutador, o
Experimentador, ou Purusha.

O corpo sutil , ento, composto do que so chamados os 17, ou seja. Buddhi (no qual
Ahamkra est includo); Manas, que so os 10 sentidos (Indriyas) e os 5 Tanmatras. Nenhuma
meno especial feita do Prna, ou Princpio Vital, pelo Smkhya, pelo qual referido como
uma modificao do Antahkarana e, como tal, est implicitamente includo. As Myvdins,
inserem o Prna, em nmero de cinco, de uma nica vez no Tanmtra 55.

O Jva vive no corpo sutil, ou mental, somente enquanto no estado de sonho (Svapna). Para o
mundo exterior dos objetos (Mahbhta) , ento, excludo, e a conscincia vagueia no mundo
das idias. O corpo sutil, ou alma, imperecvel at a Liberao ser alcanada, quando o
Jvtm, ou a conscincia aparentemente condicionada, deixa de ser e se torna a Suprema
Conscincia, ou Paramtm, Nirguna Shiva. O corpo sutil sobrevive, assim, dissoluo do
corpo fsico da matria, do qual ele vai alm (Utkramana), e reencarna 56 (para usar um termo
ingls) at a Liberao (Mukti). O Lingasharira no todo-permeante (Vibhu), pois naquele caso
ele deve ser eterno (Nitya) e no deve agir (Kriy). Mas ele se move e vai (Gati). Uma vez que
ele no Vibhu, ele deve ser limitado (Parichchhinna) e de dimenso atmica (Anuparimna). ,
indiretamente, dependente de alimento. Pois, embora o corpo material o corpo do alimento
(Annamaya), a Mente dependente dele quando associado como o corpo fsico. A Mente no
corpo sutil carrega os Samskras que so o resultado das aes passadas. Este corpo sutil a
causa do terceiro, ou corpo fsico.

O processo inteiro de evoluo se deve presena da vontade de viver e gozar, o qual um
resultado do Vsan, ou desejo do mundo, transportado vida aps vida nos Samskras, ou
impresses feitas no corpo sutil pelo Karma, que dirigido por shvara. Em seu avano no
mundo, o Eu no dotado somente com as faculdades do corpo sutil, mas com os objetos fsicos
do gozo, no qual aquelas faculdades se alimentam. L, portanto, vem a ser, como uma projeo
do Poder (Shakti) da Conscincia, o corpo fsico da matria chamado de Sthla Sharra.

_________________________________
53 Smkhyashstre cha chintvrittikasya chittasya buddhavevntarbhavah (No Smkhya Shstra, Chitta, a funo do qual Chint, est includa no
Buddhi, I. 64).
54 Chittam antahkarana-samanyam (Chitta o Antahkarana no geral): Smkhya-Pravachana-Bhshya.
55 Smkhya-Pravachana-Stra, III. 9. Veja meu volume sobre Vida (Prna-Shakti).
56 Esta a transmigrao, ou pretyabhva, que significa o surgimento sempre e sempre punarutpattih pretya bhvah, como Gautama diz. Pretya = ter
morrido, e Bhva = o tornar-se (nascer no mundo) novamente. Novamente significa habitualidade: nascimento, em seguida a morte, e novamente o
nascimento, e assim sucessivamente, at a emancipao final, que Moksha, ou Apavarga (liberao), como o Nyya o chama.

A palavra Sharra vem da raiz Shri, decair; pois o corpo fsico est, em todos os momentos,
submetido ao nascimento molecular e morte at o Prna, ou a vitalidade, deixar o organismo, o
qual, como tal, dissolvido. A Alma (Jvtm), quando deixa o corpo, no mais se preocupa com
isso. No existe tal coisa como a ressurreio do mesmo corpo. Ele retorna para a poeira e o Jva,
quando reencarna, o faz em um novo corpo, que , no obstante, como o ltimo, adequado a dar
cumprimento ao seu Karma.

O Sthla Sharra, com seus trs Doshas, seis Koshas, sete Dhtus, dez Fogos e assim por diante
57, o corpo perecvel feito do compostos de cinco formas da matria fsica sensvel
(Mahbhta), o qual sempre decadente, e , no final, dissolvido em seus constituintes no
momento da morte 58. Este corpo Vedntik do alimento (Annamaya Kosha), assim chamado
porque ele mantido pelo alimento que convertido em chyle (Rasa), sangue, carne, osso e
medula e seus componentes sementes do organismo fsico. O Jva vive neste corpo durante o
estado de viglia (Jgrat).

O corpo fsico humano , de acordo com a cincia Ocidental, feito de certos compostos do quais
os principais so a gua, colgeno, gordura, fosfato de clcio, albumina e fibrina, e destes, a gua
constitui cerca de dois teros do peso total. As substncias so compostas de elementos simples
no-metlicos e metlicos, dos quais o principal so o oxignio (na quantidade de cerca de dois
teros), o hidrognio, carbono, nitrognio, clcio e fsforo. Novamente, voltando um passo atrs,
embora a alegao da indestrubilidade dos elementos e de seus tomos estejam ainda presente no
caracter de uma verdadeira prtica, experimentos recentes bem conhecidos, vo restabelecer as
antigas hipteses de uma Substncia Primordial singular pela qual estas vrias formas da matria
podem ser reduzidas, com o resultado de uma possvel, e at agora derivada, transmutao de um
elemento em um outro; uma vez que cada um seno uma das manifestaes mltiplas da
mesma unidade subjacente.

Recentes investigaes cientficas tm mostrado que essa substncia original no pode ser uma
matria cientfica ou seja, aquela que tem massa, peso e inrcia. A matria foi
desmaterializada e reduzida, de acordo com as hipteses atuais, a algo que difere profundamente
da matria como conhecida pelos sentidos. Esta substncia derradeira citada como sendo o
ter em um estado de movimento. As hipteses cientficas atuais parece ser como se segue: O
fator fsico simples e final do qual o universo surgiu movimento de e em uma substncia
chamada ter, o qual no uma matria cientfica. Os movimentos desta substncia do
origem a partir de um ponto de vista de noo de matria. Matria , assim, uma base, no
obstante a diversidade de suas formas. Este elemento derradeiro , em ltima anlise, de uma
espcie, e as diferenas nos vrios tipos de matria depende dos movimentos variados da
partcula derradeira e de suas combinaes sucessivas. Dada essa base unitria, possvel que
uma forma de matria possa se tornar outra. A teoria Indiana aqui descrita concorda com as
especulaes Ocidentais que temos descrito, aquele que o ltimo chama de matria cientfica, ou
pondervel, no existe permanentemente, mas sabemos que existem certos movimentos, ou
foras (cinco em nmero) que produz a matria slida, e que so, ultimamente, reduzveis ao ter
(ksha). ksha, contudo, e o ter cientfico no so o mesmo em todos os aspectos. O
ltimo uma substncia derradeira, no-material, tendo movimentos vibratrios e que
proporciona o meio para a transmisso da luz. ksha uma das foras fsicas no qual o Poder
Primordial (Prakriti-Shakti) diferencia-se.

_________________________________
57 Veja a Introduo da minha edio de Prapanchasra Tantra, Volume III, Textos Tntricos.
58 Decadncia e morte so dois dos seis rmis, que, com fome e sede, dor e ignorncia, so as caractersticas do corpo (Dehadharma): Prapanchasra
Tantra, II.

Considerado de um modo objetivo, uma vibrao 59 em e da substncia de Prakriti do qual h
uma transformao na qual as outras foras so observadas em operao. Por ltimo, ksha no
um derradeiro, mas em si mesmo derivado do Tanmtra supersensvel, com sua qualidade
(Guna) por meio do qual ksha afeta os sentidos; e este Tanmtra , em si mesmo, derivado a
partir do princpio mental Eu-criador (Ahamkra), ou conscincia pessoal produzida do
suprapessoal conscincia de Jva, como tal (Buddhi), emanando da energia raiz, ou Prakriti-
Shakti, a causa e base de todas as formas da fora ou substncia material. Por trs de ambos,
matria e mente, existe a energia criativa (Shakti) do Supremo, que a causa do universo e a
Conscincia em si mesmo.

A matria afeta o Jva em cinco diferentes caminhos, dando origem nele aos sentidos do olfato,
tato, viso, toque e sentimento, e audio.

Como j explicado, os Tanmtras so supersensveis, sendo qualidades abstratas, ao passo que os
sentidos percebem suas variaes somente nos objetos especficos. Estes sentidos especficos so
produzidos a partir dos gerais, ou Universais.

A partir do Shabda Tanmtra e das combinaes do ltimo com os outros Tanmtras, so
produzidos os Bhtas fsicos (Mahbhta), que so coisas de magnitude fsica que so percebidas
pelos sentidos abordados na definico Ocidental como uma matria discretamente sensvel.
Estes cinco Mahbhtas so ksha (ter), Vyu (Ar), Tejas (Fogo), Apas (gua) e Prithiv
(Terra). Seus desenvolvimentos ocorrem a partir do Tanmtra, a partir de uma unidade do qual
conhecido na matria sensvel como uma massa (Tamas), carregada com energia (Rajas), pelo
gradual crescimento da massa e distribuio de energia. O resultado disto que cada Bhta
mais fsico do que aquele anterior, at que a Terra alcanada. Estes cinco Bhtas no tm
conexo com os elementos denominados no ingls, nem, de fato, so absolutamente esses
elementos., sendo derivados a partir dos Tanmtras. Dinamicamente e objetivamente
considerados, eles so (provenientes do ksha) as cinco formas de movimento no qual a
Prakriti diferencia-se, ou seja, no-obstrutiva, todo o movimeto dirigido irradiando linhas de
fora em todas as direes, simbolizado como os Cabelos de Shiva 60 proporcionando o
espao (ksha) no qual as outras foras operam; movimento transversal 61 e locomoo no
espao (Vyu); movimento para cima dando origem expanso (Tejas); movimento para baixo
dando origem contrao (Apas); e aquele movimento que produz coeso, sua caractersitca de
obstruo, sendo o oposto do no-obstrutivo ter no qual ele existe e do qual ele e os outros
Tattvas saltam. O primeiro percebido pelo ouvido atravs de sua qualidade (Guna) do som
(Shabda) 62; o segundo, pelo toque atravs da resistncia e do sentimento; o terceiro pela viso
da cor 63; o quarto pelo paladar atravs do sabor; e o quinto pelo sentido do olfato por seu odor,
que produzido pela matria sozinha e assim por diante conforme ele participa do estado slido
64.

________________________________
59 Ele Spandanashla (vibratrio), de acordo com Smkhya; pois os produtos compartilham o caracter da vibrao original de Prakriti, e estes produtos
no so Prakriti em si mesmo, onipenetrante (Vibhu). O Vaisheshika Strakra o compara com um imvel, incolor (Nirpa), contnuo (Sarvavyp). Os
Comentaristas argumentam que, como ele um Dravya ou objeto, ele deve possuir a qualidade geral (Dharma) do Dravya, ou Kriy ou seja, ao. Veja
meu volume sobre Matria.
60 Shaivismo da Kashmira, pg 132, onde sugestionado que as linhas do campo magntico esto conectadas com as linhas do Dik (direo), como as
linhas da energia etrea.
61 Vyu, como o Prapanchasra Tantra diz, caracterizado pelo movimento (Chalanapara). A raiz Sanscrita V = mover. Veja Sushruta, Volume II, pg
2, edio Kaviraj Kunja Lala Bhishagratna.
62 De acordo com as noes Ocidentais, ele o ar que a causa do som, e Ar (Vyu) um auxiliador (Sahakr) em sua manifestao.
63 Tato no , aqui, usado no sentido de todas as formas de contato, pois a forma e a solidez no esto ainda desenvolvidos, mas tal contato especfico
como aquele pelo qual realizado a qualidade trmica das coisas.
64 Fogo o nome, ou aquela ao que consti e destri as formas.

A terra obstrutiva, dura e estvel, aquela que pode ser cheirada, que pode ser sentida pelo
paladar, que pode ser percebida e tocada, e que existe no espao que conhecido por meio da
audio ou seja, os sons dela. A gua suave aquela que pode ser sentida pelo paladar,
percebida e tocada no espao. O fogo aquele percebido e tocado ou seja, sentida como
temperatura no espao. O ar aquele que pode ser sentido no espao. E o som que ouvido
aquele pelo qual a existncia do ter conhecido. Estes Bhtas, quando combinados,
compem o universo material. Cada coisa neste lugar, sendo feito dessa forma de todos os
Bhtas, encontramos nos Tantras que formam a cor e o som, esto relacionados, uma verdade
que tem um significado ritualstico profundo. Assim, cada um dos sons do discurso, ou msica,
tem uma forma correspondente, que agora tem sido feito visvel aos olhos pelo Fonidoscpio 65.
Assim os surdos podem perceber os sons pelos olhos, assim como pelo Otofone os cegos podem
ler pelos ouvidos.

No mesmo Shstra, vrias cores e figuras (Mandalas) esto relacionados aos Tattvas para indic-
los. O ksha representado por um diagrama circular de cor branca transparente, no qual, de
acordo com algumas explicaes, existem pontos (Chhidra = buracos), exibindo assim os
interstcios que o ksha produz; pois o ksha que todo permeante intervm entre cada um
dos Tattvas que evoluem dele.

Vyu indicado por uma fumaa cinza, um diagrama de seis pontas 66; Tejas, um diagrama
triangular vermelho; Apas, um diagrama no formato de uma crescente branca; e Prithiv, um
diagrama quadrangular amarelo que, como a apresentao superficial do cubo, demonstra muito
bem a noo de solidez.

Semelhantemente, para cada Devat tambm existe um Yantra, ou diagrama, atribudo que uma
sugesto da forma assumida pela Prakriti evoluda, ou corpo daquela Conscincia especfica.

O corpo fsico , ento, uma combinao dos compostos daquelas Mahbhtas, derivados a partir
do ksha (ter) Tattva.

Os Bhtas e os Tanmtras, como partes destes compostos, permeiam o corpo, mas os Bhtas
especficos so os centros da fora nas regies especficas. Assim, os centros (Chakra) da
Terra e da gua so os dois inferiores no tronco do corpo. O Fogo predomina na regio
central abdominal, e o Ar e o ter nos dois centros mais elevados, no corao e na garganta.
Estes cicno Tanmtras, cinco Bhtas, e os dez sentidos (Indriyas) que os percebem, so
conhecidos como os vinte Tattvas fsicos, que so absorvidos no Yoga nos centros do tronco do
corpo. Os quatro restantes, os Tattvas sutis mentais (Buddhi, Ahamkra, Manas) e Prakriti, tm
seus centros especficos de atividade na cabea. Novamente, os Bhtas podem ser especialmente
exibidos em outras pores do organismo corpreo. Assim, Prithiv mostra-se como ossos ou
msculos; Apas como urina e saliva; Tejas como fome e sede; Vyu em segurar (com as mos) e
andar. O Fogo mltiplo, seu grande mistrio sendo saudado por muitos nomes. Assim, Tejas
manifesta-se tanto como luz e calor, pois, como Helmholtz diz, o mesmo objeto pode realizar os
sentidos em diferentes caminhos. O mesmo raio de sol, que chamado luz quando incide sobre
os olhos, chamado de calor quando incide sobre a peleo. Agni manifesta-se nos fogos
domstico e no umbilical; como Kmgni no centro Mldhra; no Vadav,

________________________________________
65 Toda matria no estado slido (Prthiva) dando origem ao cheiro est no estado da terra ou seja, metais, flores etc.
66 Quando as palavras so ditas ou cantadas em um pequeno trompete anexado ao instrumento, um disco rotativo parece dividir-se em uma srie de
padres, que variam com as variaes do som.

A Matria, assim, existe em cinco estados etrico 67, areo 68, gneo 69, fludico 70 e slido 71.
Prithiv no indica meramente o que popularmente conhecido como Terra. Toda substncia
slida (Prthiva) est no seu estado de Prithiv. Toda substncia no estado fludico (pya), est
no seu estado de Apas, assim como todas as coisas que tem resistncia coesiva est naquele
estado de Prithiv. Este ltimo, portanto, a vibrao coesiva, a causa da solidez, do qual a terra
comum uma forma composta fsica. Toda matria na condio area (Vyaya) est no estado
de Vyu. Estes so as diferenciaes primrias da matria csmica em um universo de
movimentos sutilmente delicados. Os Tattvas, considerados objetivamente, evocam nos Indriyas
o paladar, olfato, viso, toque e audio.

O corpo fsico , assim, uma combinao dos compostos desses Mahbhtas, derivados, em
ltima instncia, do ter (ksha) em si mesmo evoludo da forma descrita.

Os corpos fsico e sutis acima descritos so vitalizados e mantidos juntos como um organismo
pelo Prna, que evolui da energia ativa (Kriy Shakti) do Linga Sharra. O Prna, ou princpio
vital, a relao especial do tm com uma certa forma de matria que, por essa relao, o
tm organiza e constri como um meio de ter experincia 72. Esta relao especial constitui o
Prna individual no corpo individual. O Prna csmico onipenetrante no o Prna neste sentido
fsico, mas um nome para o Brahman como o autor do Prna. O Prna individual limitado ao
corpo em particular que est sendo vitalizado, e uma manifestao em todas as critauras
viventes (Prn) da atividade e sustentadora e criativa de Brahman, que representado nos
corpos dos indivduos por Dev Kundalin.

Todos os seres, quer sejam Devats, homens, ou animais, existem somente porque o Prna est
dentro do corpo. Ele a durao de vida de tudo 73. A vida que tem sido objeto de disputa na
India como em todos os lugares 74. Os materialistas da escola Lokyata, consideram a vida
como sendo o resultado das combinaes qumicas dos elementos, da mesma forma como a
propriedade intoxicante das bebidas alcolicas resultam da fermentao de arroz e melao no
intoxicantes, ou como uma formao espontnea como suposto ocorrer sob a influncia de um
calor suave. Isto negado pelo Smkhya. Embora o Prna e suas quntuplas funes sejam
chamados Vyu, Vida, de acordo com esta escola, ele no um Vyu no sentido de uma mera
fora bioqumica, nem qualquer movimento mecnico resultando da impulso de tal Vyu.

De acordo com o ponto de vista desta escola, o Prna, ou vitalidade, a funo comum da mente
e de todos os sentidos, ambos sensrios (Jnnendriya) e motor (Karmendriya), que resilta no
movimento orgnico. Assim como vrios pssaros, quando confinados em uma gaiola, fazem a
gaiola se mover ao se moverem, assim a mente e os sentidos fazem o corpo se mover enquantos
eles esto engajados em suas atividades respectivas. A vida , ento, uma resultante das vrias
atividades concomitantes dos outros princpios, ou foras, no organismo.

________________________________
67 Veja este e outros diagramas de placas coloridas dos Chakras.
68 Onipenetrante (Sarvavyp), embora relativamente assim no Smkhya, e sem cor (Nirpa). Como vibrao, v. ante.
69 Com movimentos que no so em linha reta (Tiryag-gamana-shla).
70 Luminoso (Praksha) e aquecendo (Tpa).
71 Lquido (Tarala), movendo (Chalanashla). Ele tem a qualidade de Sneha, com o que coisas podem ser enroladas em um aglomerado (Pinda), como
farinha umedecida ou terra. Algumas coisas slidas se tornam lquidas ao serem aquecidas; e outras se tornam slidas, o Jti (espcies) que ainda gua
(Jalatva).
72 Sem buracos, denso (Ghana), firme (Dridha), combinado (Sanghata) e rgido (Kathina).
73 Realismo Hindu, pg 84. Veja meu volume sobre Vida.
74 Kaushtak Upanishad, 3-2.

Os Vedntistas concordam com o ponto de vista de que o Prna no nem Vyu nem seu
funcionamento, mas negam que ele seja o mero resultando das atividades concomitantes do
organismo, e asseguram que ele um princpio independente de forma material assumida pela
Conscincia Universal. A vida , portanto, um princpio sutil permeando todo o organismo que
no o Vyu fsico, mas , ainda, uma espcie sutil de fora aparentemente inconsciente, pois
tudo o que no o tm ou Purusha , de acordo com Myvda Vednta e Smkhya,
inconsciente ou, em linguagem Ocidental, material (Jada) 75. O corpo fsico externo
heterogneo (Parichchhinna), ou feito de partes distintas ou bem definidas. Por outro lado, o
Prnamaya prprio que repousa dentro do Annamaya prprio um todo homogneo e indivisvel
(Sdhrana) permeando todo o corpo fsico (Sarvapindavypin). No cortado em regies
distintas (Asdhrana) como o Pinda, ou corpo fsico microcsmico. Diferentemente do ltimo,
ele no tem rgos especializados cada um com uma funo especfica. Ele uma unidade
homognea (Sdhrana) presente em cada parte do corpo, que ele anima como em seu interior.
Vyu 76 que percorre atravs do corpo a manifestao autogerado, o sutil, invisvel,
onipenetrante, energia divina da vida eterna. Ele assim chamado a partir do fato de percorrer
atravs de todo o universo. Invisvel em si mesmo, ainda suas operaes so manifestas. Pois ele
determina o nascimento, crescimento e decadncia de todos os organismos animados, e como tal,
ele recebe a homenagem de todos os seres criados. Como Vyu vital, ele est instantaneamente
em ao, irradiando como foras nervosas atravs do organismo em correntes constantes. Em sua
condio normal, ele mantm um estado de equilbrio entre os diferentes Doshas 77 e Dhtus 78,
ou princpios primrios do corpo. o Vyu corpreo est dividido, bem como os princpio s
chamados Pitta 79 e Kapha 80, em cinco divises principais de acordo com as suas diferentes
localizaes e funes. Vyu, conhecido em seu aspecto corpreo como Prna, a fora universal
ou atividade vital, ao entrar em cada indivduo dividido em dez tipos de funes (Vritti), dos
quais cinco so os principais. O primeiro, ou a respirao, leva o mesmo nome (Prna) como
aquele dado fora considerada em sua totalidade a funo pelo qual o ar atmosfrico com sua
vitalidade permeante, que foi primeiramente puxado do exterior para o sistema corpreo,
expirado 81.

No plano fsico, o Prna se manifesta no corpo animal como alento atravs da inspirao (Sa), ou
Shakti, e da expirao (Ha), ou Shiva. A respirao , em si mesmo, um Mantra, conhecido como
o Mantra que no recitado (Ajap-mantra), pois chamado sem volio 82.

A corrente divina o movimento de Ha e Sa. Este movimento, que existe em todos os planos de
vida, para o plano terreno (Bhrloka) criado e sustentado pelo Sol, a respirao solar do qual
a causa da respirao humana com seus movimentos centrfugos e centrpetos, a contrapartida no
homem do movimento csmico do Hamsah, ou Shiva-Shakti Tattvas, que so a alma do
Universo. O Sol no somente o centro e o sustentculo do sistema solar 83, mas a fonte de toda
energia disponvel e de toda vida fsica na terra. Acompanhando a luz do sol procede do orbe
uma vasta radiao invisvel, o pr-requisito de toda vida vegetal e animal. So esses raios
invisveis que, de acordo com a cincia, sustentam o mistrio de toda vida fsica. O Sol como
grande luminrio o corpo do Deus Solar, uma grande manifestao do Sol Interior Espiritual
84.

Apna, a respirao para baixo, que puxa novamente o Prna, governa as funes excretrias;
Samna acende o fogo corpreo e governa os processos de digesto e assimilao; Vyna, ou
respirao difusa, est presente atravs de todo o corpo, realizando a diviso e a difuso,
resistindo desintegrao, e mantendo o corpo unido em todos as suas partes; e Udna, o Vyu
ascendente, a chamada respirao para cima. Prna est no corao; Apna no nus; Samna
no umbigo; Udna na garganta; e Vyna permeia todo o corpo 85. Pelas palavras umbigo e
assim por diante, no significa que Vyu est no umbigo em si mesmo, mas naquela regio do
corpo assim designado a regio abdominal e seu centro, o Manipura Chakra. Os Vyus
menores so Nga, Ka, Krikara, Devadatta e Dhananjaya, que se manifestam em forma de
soluo, fechando e abrindo os olhos, digesto 86, bocejando e naquele Vyu que no deixa nem
mesmo o cadver. As funes do Prna podem ser cientficamente definidas como: Apropriao
(Prna), Rejeio (Apna), Assimilao (Samna), Distribuio (Vyna) e Discurso (Udna). O
Prna representa o reflexo da ao involuntria do organismo, e os Indriyas, um aspecto de sua
ativida voluntria.

No caso do Prna individualizado, ou princpio que vitaliza o organismo animal durante sua vida
terrena, ele pode ser, quando relacionado com um princpio independente, uma fora mais sutil
do que aquele que se manifesta como matria terrena que ele vitaliza. Em outras palavras, de
acordo com esta teoria, o tm doa vida aos organismos terrenos atravs do intermdio do Prna
terreno que uma das manifestaes daquela Energia que emite e est na base do tm
onipresentem, como Shakti.

tm, como tal, no tem estados, mas em linguagem mundana dizemos assim. Assim o
Mndukya Upanishad 86 fala dos quatro aspectos (Pda) de Brahman.

Chaitanya, ou Conscincia nos corpos, imanente nos indivduos e nos corpos coletivos fsicos,
sutis e causais e os transcendem. Uma e a mesma Chit permeia e transcende todas as coisas, mas
d diferentes nomes para marcar seus diferentes aspectos no Jva. Chit, sendo imutvel, no tem,
em si mesmo, nenhum estado; pois os estados s podem existir nos produtos da mudana
Prakriti-Shakti. A partir do aspecto, contudo, de Jva, muitos estados existem, que, embora
instrudo pela mesma Chit, podem, a partir deste aspecto, serem chamados estados de
conscincia 87.

No mundo manifestado, a Conscincia surge em trs estados (Avasth), ou seja 88: estado de
viglia (Jgrat), sonho (Svapna) e sono sem sonhos (Sushupti). No estado de viglia o Jva
consciente dos objetos externos (Bahihprajna), e o desfrutador fsico destes objetos atravs dos
sentidos (Sthlabhuk) 89. O Jva neste estado chamado de Jgar ou seja, aquele que toma
sobre su o corpo fsico chamado Vishva. Aqui a conscincia Jva est no seu corpo fsico.

No sonho (Svapana), o Jva consciente dos objetos internos (Antahprajna), e o desfrutador do
que sutil (Praviviktabhuk) ou seja, impresses deixadas na mente pelos objetos percebidos no
estado de viglia. Os objetos de sonhos tm somente uma realidade externa para o sonhador,
enquanto que os objetos percebidos quando em viglia tem tal realidade para todos que esto
naquele estado.

O primeiro estado (Jgrat) aquele do sentido da percepo. Aqui o ego vive em um mundo de
idias mentais, e a conscincia Jva est no corpo sutil. Esses dois estado so estados de
dualidade no qual a multiplicidade experimentada 90.

O terceiro estado, o aquele do sono sem sonhos (Sushupti), definido como aquele que no
nem viglia e nem sonho, e no qual as experincias variadas do dois primeiros estados so
mescladas em uma experincia simples (Ekbhta), bem como a variedade do dia perdida na
noite sem a extino dessa variedade. A conscincia no objetiva (Bahihprajna) nem subjetiva
(Antahprajna), mas um conscincia simples indiferenciada sem um outro objeto alm de si
mesmo (Prajnnaghana). No estado de viglia, a conscincia Jva est associada com a mente e
os sentidos; no sonho os sentidos esto afastados; no sono sem sonhos a mente em torpor
tambm est afastada. O Jva, chamado Prjna, est por enquando, sendo mesclado em seu corpo
causal ou seja, Prakriti inseparavelmente associado com a Conscincia isto , com aquele
estado de Conscincia que a semente do qual os corpos sutil e fsico crescem. O estado um de
bem-aventurana. O Jva no consciente de nada 91, mas no despertar ele preserva somente a
noo, Feliz eu durmo; Eu no estava consciente de nada 92. Este estado est em
conformidade com aquele que tem como seus objetos o sentido de nada 93. Enquanto os dois
primeiros estados desfrutam os objetos fsicos e sutis, respectivamente, este o desfrutador da
bem-aventurana sozinho (nandabhuk) ou seja, felicidade simples sem um objeto. O Senhor
sempre o desfrutador da bem-aventurana, mas nos primeiros dois estados Ele desfruta da bem-
aventurana atravs dos objetos. Aqui ele desfruta a bem-aventurana em si mesmo livre de
ambos, sujeito e objeto. Neste caminho, o estado Sushupti aborda a Conscincia Brahman. Mas
ele no aquela em sua pureza, porque ele, como os outros dois estados, esto associados com a
ignorncia (Avidy) o primeiro dos dois com Vikriti, e o ltimo com Prakriti. Alm disso,
portanto, o estado l o quarto (Turya). Aqui a experincia pura chamada Shuddhavidy
adquirida atravs do Samdhiyoga. Jva no estado Sushupti est no corpo causal (Krana), e Jva
no estado de Turya est no grande corpo causal (Mahkrana) 94.

Alm disto existe, alguns dizem, um quinto estado, alm do quarto (Turytta), que
alcanado atravs da firmeza no quarto. Aqui shvara Tattva alcanado. Este o estado
Unmesha 95 de conscincia, do qual o Sadkhya Tattva o Nimesha 96. Passando adiante o
nico imaculado alcana a mais elevada igualdade, e mesclado no Supremo Shiva.

As divises acima Vishva, Taijasa e Prjna so aquelas do Jva individual. Mas existe
tambem o Jva csmico, ou coletivo, que o agregado dos Jvas individuais de cada estado em
particular 97. No macrocosmos estes Jvas coletivos so chamados Vaishvnara (correspondendo
ao corpo Vishva individual), Hiranyagarbga e Strtn 98 (correspondendo ao corpo Taijasa); e
shvara o nome da forma coletiva dos Jvas descritos como Prjna. Cosmicamente estes so os
Senhores conscientes dos mundos objetivo, subjetivo e causais, alm do qual h a Suprema
Conscincia.

A Suprema experincia do Yoga e a Liberao alcanada ao se passar alm dos trs primeiros
estgios da experincia ordinria.

O processo do Yoga um movimento de retorno Fonte do qual o inverso do movimento
criativo dali. A ordem de produo como se segue: Buddhi, em seguida, Ahamkra, a partir do
ltimo, Manas, Indriya e Tanmtra e, a partir do ltimo, o Bhta. Assim como a sede da Fonte
est no corpo humano, o crebro no qual existe a maior revelao da Conscincia, assim a sede
da Mente est entre as sobrancelhas, e a sede da Matria est nos cinco centros a partir da
garganta at a base da espinha. O incio do movimento de retorno feito aqui e os vrios tipos de
Matria so dissolvidos um no outro e, em seguida, na Mente, e a Mente na Conscincia, como
descrito no ltimo Captulo V. questo de saber se o homem pode aqui e agora atingir o
supremo estado de Bem-aventurana, a resposta no Yoga sim.
______________________________________
75 Veja meu volume sobre Vida.
76 Veja o Comentrio sobre o Taittirya Upanishad, editado por Mahdeva Shstri, e o Apndice C, por Dr. Brojendra Nath Seal, ao O Fundo Positivo
da Sociologia Hindu do Professor B. K. Sarkar, onde algumas autoridades a mais so apresentadas. Por inconsciente, no Vedanta, significa que um
objeto da conscincia, no que isso inconsciente em si mesmo, pois tudo , essencialmente, conscincia.
77 No sentido do Prna. A raiz Sanscrita V = mover. Veja Sushruta, Volume II, pg. 2, edia por Kaviraj Kunja Lla Bishagratna.
78 Veja Introduo no 3 volume dos Textos Tntricos, onde esses termos so explicados. Os Devats destes Dhtus so Dkin e as outras Shaktis nos
Chakras. Veja meu volume sobre Vida.
79 Os Vyus tem outras funes alm daquelas mencionadas. A matria aqui citada somente de uma forma geral. Veja Sushruta Samhit, citado ante,
Prna no a respirao fsica, que uma coisa fsica, mas aquela funo da fora vital que expem em si mesmo na respirao.

80 Assim o Niruttara Tantra (Captulo VI) diz:
Ham-krena vahir yti sah-krena vishet punah
Hamseti paramam mantam jvo japati sarvad.
(Por Hamkra ele vai para fora, e por Sahkra ele volta novamente. Um Jva sempre recita o Supremo Mantra Hamsah). Veja tambm Dhynabindu
Upanishad.

81 O Sol responsvel por manter a maior parte total da matria do sistema solar, enquanto ele somente leva cerca de 2% de seu momento de impulso.
82 Os trabalhos de Yoga da Lua-chit (Chichchandra). Ela esta lua espiritual que mostrada na capa deste livro, abraada pela Serpente Kundalin.
83 Amritanda Upanishad, versos 34, 35 Anandshrama Edio. ............... pg 96, ......... nota nmero 3 do rodap.

Postado por Karen de Witt Marcadores: Arthur Avalon, SIR JOHN WOODROFFE, Tantra
O PODER DA SERPENTE - ARTHUR AVALON - CAPTULO IV


IV

MANTRA



Referncia feita no texto e naesta introduo ao Shabda, Varna, Mantra. Diz-se que as letras
(Varna) do alfabeto esto distribudas atravs dos centros do corpo nas ptalas de ltus, bem
como mostram as placas II-VII. Em cada um dos ltus existe tambm uma Semente-Mantra
(Bja) do Tattva do centro. Kundalin ambos, Luz (Jyotirmay) e Mantra (Mantramay), 1 e o
Mantra usado no processo de Seu despertar.

Talvez no haja nos Shstras da ndia o que menos compreendido do que Mantra. Este assunto
to importante que uma parte do Tantra Shstra que outro ttulo Mantra Shstra. Comumente
os Orientais, e outros, descrevem o Mantra como orao, frmula de adorao, slabas
msticas e assim por diante. A cincia do Mantra pode ser bem fundamentada ou no, mas
mesmo no ltimo caso no absurdamente o que alguns supem que ele seja. Aqueles que
pensam assim talvez exceto Mantras que so oraes, e o significado que eles compreendem para
com orao que eles esto familiarizados. Mas tais apreciaes em si mostram uma falta de
compreenso. No h nada necessariamente santo ou piedoso sobre um Mantra. Mantra um
poder (Mantrashakti) que empresta-se de forma imparcial para qualquer uso. Um homem pode
ser ferido ou morto pelo Mantra; 2 pelo Mantra uma espcie de unio com a Shakti fsica
efetuada; 3 pelo Mantra na iniciao chamada Vedhadgsh ocorre uma transferncia de poder
do Guru para o discpulo que o ltimo desmaia sob a imposio dele; 4 pelo Mantra o fogo
Homa pode e , de acordo com as condies ideais, deve ser aceso; 5 pelo Mantra o homem
salvo e assim por diante. O Mantra, em resumo, um poder (Shakti); poder na forma de Som. A
raiz man significa pensar.

O poder criativo do pensamento est agora recebendo uma crescente aceitao no Ocidente.
Leitura do pensamento, transferencia de pensamento, sugesto hipntica, projeo mental
(Mokshana), e proteo (Grahana), 6 esto se tornando conhecidos e praticados, nem sempre
com bons resultados. A doutrina antiga na ndia, e sob as prticas encontradas nos Tantras
algumas das quais so mantidas geralmente em oculto para prevenir o abuso 7.
_____________________________________
1 O primeiro o sutil, o segundo a forma grosseira. Veja como considera o objeto do presente neste Captulo o Autor de Guirlanda de Letras.
2 Como em Mranam e outro do Shatkarma. Para citar um exemplo que li em relao a um autor de modo nenhum suspeito como um Ocultista,
Teosofista etc General J. T. Harris notou um escorpio perto dos ps de um Sdhu. No se mova, ele disse, tem um escorpio nos seu p. O Sdhu
inclinou-se sobre e, quando ele viu o escorpio, ele apontou o dedo, no qual o animal imediatamente, na presena do General, secou e morreu. Voc
parece ter alguns poderes, o General disse; mas o Sdhu simplesmente deixou o assunto de lado sem nenhuma importncia (China Jim: Incidentes na
Vida de um Motin Veterano, pelo Major-General J. T. Harris, p. 74. Heinemann).
3 Um extraordinrio uso pelo qual colocado, fui informado por alguns adoradores do Bhairava Mantras. O homem projeta o Mantra sobre uma mulher,
que ento experimenta a sensao de uma unio fsica. O Vishnu Purna fala da gerao pela fora de vontade.
4 Como o Kulrnava Tantra diz, e que pode ser facilmente entendido, um Guru assim muito difcil de conseguir. O discpulo que receber esta iniciao
obtm todos os poderes de seu iniciador. Diz-se que existem Gurus que podem ao mesmo tempo tornar seus discpulos aptos para os mais elevados
objetivos.
5 Conforme foi afirmado ter realmente acontecido n a casa de um amigo de um colaborador meu. Um homem foi acusado de ter aceso o fogo do Homa
Kushandik simplesmente pelo Mantra e o Bja do fogo (Ram) sem recorrer luz ou seus correspondentes.
6 Este termo Snscrito no expressa tanto uma barreira pelo qual o uso do Kavacha colocado, mas o conhecimento de como pode um homem
capturar um Mantra e projet-lo nele.
7 No Samhit chamado Kularnava (no o Tantra deste nome), Shiva, depois se referindo a alguns ritos terrveis com a carne de gatos pretos, morcegos e
outros animais, a roupa suja de uma mulher Chandla, a mortalha de um cadver, e assim por diante, ele diz: Oh, Prvati, minha cabea e pernas tremem,
minha boca est seca (Hridayam kampate mama, gtrni mama, kampante, mukham shushyate Prvati), adicionando: No se deve falar a algum disto,
no se deve falar, no se deve falar, repetidas vezes eu digo que no se deve falar (Na vaktavyam na vaktavyam na vaktavyam punah punah).


O que, contudo, no compreensvel no Ocidente, a forma particular do pensamento cientfico
o qual o Mantravidy. Quem est familiarizado com a apresentao ocidental de assuntos
semelhantes, ir compreender mais facilmente 8 quando eu disser que, de acordo com a doutrina
Indiana descrita aqui, o pensamento (como a mente, do qual a operao) um Poder de Shakti.
, portanto, to real quanto outros objetos materiais. Ambos so projees do pensamento
criativo do Pensador Universal. A raiz man, que significa pensar, tamb a raiz da palavra
em sanscrito para man, que de toda criao propriamente um pensador. O Mantra o
Shabdabrahman manifesto.

Mas o que Shabda, ou som? Aqui o Shkta Tantra Shstra segue a doutrina Mmms de
Shabda, com as modificaes necessrias para adapt-la sua doutrina de Shakti. Som (Shabda),
o qual uma qualidade (Guna) do ter (ksha), e percebida pelo ouvido, duplamente ou
seja, letrado (Varntmaka shabda) e sem letras, ou Dhvani (Dhvanytmaka shabda) 9. O ltimo
causado pela impresso das duas coisas juntas, e no faz sentido. Shabda, ao contrrio, o qual
Anhata (um termo aplicado ao Lotus do Corao), aquele som Brahman que no causada
pela impresso das duas coisas juntas. Som com letras composto de sentenas (Vkya),
palavras (pada) e letras (Varna). Tal som tem um significado 10. Shabda manifestando-se como
o discurso eterno 11. Este os Naiyyikas negam, dizendo que transitrio. Uma palavra
proferida e vai embora. Neste parecer Mmms nega, dizendo que a percepo do som deve ser
diferenciado do som com letra em si mesmo 12. A percepo devida a Dhvani causada pela
impresso do ar em contato com os orgos vocais ou seja, a garganta, palato e lngua. Antes de
haver Dhvani deve haver a impresso de alguma coisa contra outra coisa. No a mera
impresso que o Shabda letrado. Este o manifesta. O som letrado produzido pela formao
dos rgos vocais em contato com o ar, que a formao em resposta ao movimento mental, ou
idia, que pela vontade assim busca a expresso do som audvel 13. esta percepo que
transitria, para a Dhvani que manifesta ideias em linguagem est buscando. Mas o som letrado,
assim como em si mesmo eterno. Ele no foi produzido no momento em que percebido.
Ele s foi manifestado pela Dhvani. Ele existe antes, como existir depois, buscando a
manifestao, assim como um jarro em uma sala escura revelado pelo flash de um relmpago,
se o relmpago no for produzido, ele no deixa de existir e nem deixar de existir ou de ser
percebido atravs do desaparecimento de seu manifestador, o relmpago. O ar em contato com os
rgos vocais, revela o som na forma das letras do alfabeto, e suas combinaes em palavras e
sentenas. As letras so produzidas pela audio pelo esforlo das pessoas que desejam falar, e se
tornam audveis para o ouvido dos outros, atravs da operao do som no letrado, ou Dhvani. O
ltimo sendo um manifestador somente, Shabda no letrado somente outro alm do que seu
manifestador.

______________________________________
8 porque o Orientalista e o missionrio no conhecem nada de ocultismo, e consideram superstio, e que sua apresentao dos ensinamentos dos
hindus to ignorante e absurda.
9 Este Dhvani o corpo grosseiro do Mantra. Veja o Autor de Guirlanda de Letras.
10 Quando a palavra Ghata proferida, ento surge na mente a idia de um jarro. Quando o Mantra de uma Divindade proferido, surge a idia da
Divindade, cujo nome est no Mantra.
11 No como sons audveis (Dhvani), mas como aqueles que encontram expresso auditiva nos sons audiveis. As expresses sensveis so transitrias.
Por trs deles est o Logos eterno (Shabdabrahman), cuja manifestao eles so.
12 Samantu tatra darshanam (Mas tanto a percepo do mesmo).
13 Isto somente uma forma no qual as letras encontram expresso sensvel. Assim a escrita d a expresso visual, e para o cego os pontos perfurados d
a expresso ttil.

Antes descrevendo a natureza de Shabda em suas diferentes formas de desenvolvimento
necessrio compreender a psicologia da percepo hindu. Em cada momento Jva est sujeito a
inumerveis influncias os quais, de todos os quadrantes do universo, derramam-se sobre ele.
Somente aqueles que alcanam sua Conscincia , o qual atrai sua ateno, e esto assim
selecionados por seus Manas. Este ltimo atende a um ou outro destas impresses dos sentidos, e
transmite-os ao Buddhi. Quando um objeto (Artha) apresentado na mente e percebido, este
ltimo formado na forma do objeto percebido. Isto chamado Vritti mental (modificao), que
o objeto do yoga para suprimir. A mente como um Vritti assim uma representao do objeto
exterior. Mas na medida em que esta representao somente um objeto no exterior. O ltimo
aquele, o objeto fsico chamado de objeto grosseiro (Sthla artha), e o formador, ou a
impresso mental chamado de objeto sutil (Skshma artha). Mas alm do objeto h a mente
que o percebe. Segue-se que a mente tem dois aspectos, em um dos quais o percebedor e, em
outro, o percebido na forma da formao mental (Vritti), que precede a criao em sua projeo
externa, e depois da criao segue como a impresso produzida na mente atravs da deteco de
um objeto fsico bruto. A impresso mental e o objeto fsico correspondem exatamente, pois o
objeto fsico , de fato, seno uma projeo da imaginao cosmica, embora ele tennha a mesma
realidade como a mente tem; no mais e no menos. A mente assim, ambos, conhecedor
(Grhaka) e conhecido (Grhya), revelador (Prakshaka) e revelado (Prakshya), denotador
(Vchaka) e denotado (Vchya). Quando a mente percebe um objeto ela se transforma na forma
daquele objeto. Assim, a mente que pensa em uma Divindade, o qual o adora (Ishta devat), est
no grau, atravs de contnua devoo, transformada em algo como semelhante aquele Devat. Ao
permitir que o Devat assim ocupe a mente por longo tempo, ele se torna puro como o Devat.
Isto um princpio fundamental da Sdhan Tntrica, ou da prtica religiosa. O objeto percebido
chamado Artha, um termo que vem da raiz Ri, que significa dar, conhecer, desfrutar. Artha
aquilo que conhecido, e que, portanto, um objeto de gozo. A mente como Artha que , na
forma da impresso mental uma reflexo do objeto externo, ou do Artha grosseiro. Assim
como o objeto grosseiro Artha, assim a forma mental sutil interna que o corresponde. Aquele
aspecto da mente que percebe chamado Shabda, ou Nma (nome), e aquele aspecto no qual
seu prprio objeto, ou ou percebido, chaamdo Artha, ou Rpa (forma). O objeto fsico externo
do qual o ltimo, na pessoa, uma impresso tambm Artha, ou Rpa, e o discurso
pronunciado o Shabda externo. Subjetivo e objetivo so assim os aspectos do Mantra Shabda e
Artha termos correspondentes ao Vedntic Nma e Rpa, ou conceitos e conceitos objetivados,
assim como o Vednta diz, toda a criao Nma e Rpa. A mente o poder (Shakti), a funo
do qual distinguida e identificada (Bhedasamsargavritti Shakti).

Assim como o corpo causal, sutil e grosseiro, assim tambm Shabda, do qual existem quatro
estados (Bhva), chamado Par, Pashyant, Madhyam e Vaikhar termos alm explicados na
Seo V desta Introduo. Par som aquele que existe na diferenciao do MahBndu antes da
manifestao atual. Este Shabda causal imvel em Kundalin no centro Mldhra do corpo.
Deste aspecto do qual se comea a se mover com um geral - que no particularizado
movimento (Smnya-spanda) Pashyant, cujo local a partir de Mldhra ao Manipra
Chakra, o prximo centro. Aqui est associado com Manas. Estes representam a imobilidade e o
primeiro movimento shvara, aspecto de Shabda. Madhyam som est associado com Buddhi.
Hiranyagarbha Shabda (Hiranyarbharpa) extendido de Pashyant ao corao. Ambos,
Madhyam som que a nomeao interior pelo aspecto cognitivo do movimento mental, bem
como seu Artha, ou objeto (Artha) sutil (Skshma), pertence ao corpo mental ou sutl (Skshma
ou Ling sharra). A percepo dependente em distino e identificao. Na percepo de um
objeto que parte da mente, o qual identifica e distingue, ou a cognio parcial, Shabda sutil, e
aquela parte do qual toma a forma do objeto (a forma que corresponde com a coisa externa) o
Artha sutil. A perceplo de um objeto est assim, consequente e simultaneamente, funcionando
da mente em seu duplo aspecto como Shabda e Artha, o qual so relaes indissolveis com um
outro como conhecedor (Grhaka) e conhecido (Grhya). Ambos pertencem ao corpo sutil. Na
criao Madhyam Shabda aparece primeiro. Naquele momento no existe Artha externo. Ento,
a mente cosmica projeta este Madhyam Artha interno no mundo da experincia sensoria, e
nomei-a em discurso falado (Vaikhar Shabda). O ltimo, ou Vaikhar Shabda, o discurso
proferido desenvolvido na garganta e emitido na boca. Este Virt Shabda. Vaikhar Shabda ,
portanto, linguagem, ou som com letras brutas. Seu correspondente Artha o objeto grosseiro,
ou o fsico, o qual a linguagem denota. Isso diz respeito ao corpo grosseiro (Sthla sharra).
Madhyama Shabda o movimento mental, ou ideao sem seu aspecto cognitivo, e Mahyam
Artha a impresso mental do objeto grosseiro. O movimento do pensamento interno em seu
aspecto como Shabdrtha, e considerado tanto em seu aspecto (Shabda) como em seu objeto sutil
conhecido (Arhta), pertencem ao corpo sutil (Skshma sharra). A causa destes dois o primeiro
movimento geral para a ideao particular (Pashyant) da causa sem movimento, Parashabda, ou
o Discurso Supremo. Duas formas do discurso interior, ou oculto, causal e sutl, acompanhando o
movimento mental, assim precede e levam a linguagem falada. As formas internas das ideias em
movimento constituem o sutil, e o som proferido o grosseiro, aspecto do Mantra, o qual o
Shabdabrahman manifestado.

O Shabda grosseiro, chamado Vaikhar, ou discurso proferido, e o Artha grosseiro, ou o objeto
fsico denotado por aquele discurso, so as projees do Shabda sutil e do Artha, atravs da
atividade inicial do Shabdabrahman no mundo das percepes sensrias grosseiras. Portanto, no
mundo fsico da forma, Shabda significa linguagem ou seja, sentenas, palavras e letras, que
so a expresso de idias e so Mantras. No mundo sutil, ou mental, Madhyam Shabda a
mente que nomes em seu aspecto como conhecedor, e Artha a mesma mente em seu aspecto
como o objeto mental de sua cognio. definido como sendo o externo na forma da mente.
assim semelhante ao estado de sonhos (Svapna): como Parashabda o causal sem sonhos
(Sushupti) e Vaikhar o estado de viglia (Jgrat). Artha mental um Samskra, uma impresso
deixada no corpo sutil por experincias anteriores, que recordada quano o Jva re-desperta para
a expetincia do mundo a e re-coleciona a experincia temporariamente perdida no estado sem
sonho cosmico (Sushupti), o qual a dissoluo (Mahprayala). O que que desperta esse
Samskra? Assim como um efeito (Krya) deve ter uma causa (Krana). Este Krana o Shadba,
ou nome (Nma), sutil ou grosso, correspondendo aquele Artha em particular. Quando a palavra
Ghata proferida, isto evoca na mente a imagem de um objeto um jarro assim como a
apresentao daquele objeto faz. No estado Hiranyagarbha Shabda como Samskra trabalhado,
evoca imagens mentais. O mundo inteiro ento Shabda e Artha ou seja, nome e forma (Nma
Rpa). Aqueles dois esto inseparavelmente associados. No existe Shabda sem Artha, ou Artha
sem Shabda. A palavra grega Logos tambm significa pensamento e palavra combinados. Existe,
assim, uma linha dupla de criao, Shabda e Artha, ideias e linguagem juntos com seus objetos.
Discurso, como aquele que ouvido, ou a manifestao exterior de Shabda, representa a criao
de Shabda. A criao de Artha so os objetos internos e externos visto pela mente ou pela viso
fsica. Do ponto de vista do cosmico criativo, a mente vem em primeito lugar, e dela o mundo
fsico evoluiu de acordo com os Samskras amadurecidos, que levaram existncia particular do
universo. Portanto, o Artha mental precedo o Artha fsico, que uma evoluo na matria
grosseira do formador. Este estado mental corresponde ao dos sonhos (Svapna) quando o homem
vive no mundo mental somente. Aps a criao, que o estado de viglia (Jgrat), h para o
indivduo um paralelo j existente de nomes e de objetos.

O discurso proferido uma manifestao da nomeao interior, ou pensamento. Este movimento
de pensamentos semelhante em homens de todas as raas. Quando um britnico ou um hindu
pensam em um objeto, a imagem , para ambos, a mesma, contudo evocado pelo objeto em si
mesmo ou pelo proferir de seu nome. Talvez por esta razo um leitor de mentes, cujo centro
cerebral est em rapport com aquele do outro pode ler o discurso oculto ou seja, o
pensametno de algum cujo discurso ele no pode entender. Assim, enquanto o movimento dos
pensamentos semelhante em todos os homens, a expresso dele como Vaikhar Shabda difere.
De acordo com a tradio, h uma linguagem universal. De acordo com o relato bblico, isso
existiu antes da confuso das lnguas na Torre de Babel. Nem provvel quando consideramos
que a diferena do discurso grosseiro devido a diferena de raas envolvidas no decorrer do
tempo. Se os instrumentos por, e as condies sob, em que o pensamento revelado no discurso
for para todos os homens, ento haveria somente uma linguagem. Mas agora isto no assim. As
caractersticas raciais e as condies fsicas, tal como a natureza dos gos vocais, climticas,
impresses herdadas e assim por diante, diferem. Portanto, assim tambm ocorre com a
linguagem. Mas para cada homem em particular, qualquer linguagem em particular, o nome
proferido de qualquer objeto a expresso grosseira de seu movimento mental interno. Ele evoca
aquele movimento e novamento o expressa. Ele evoca a idia e a idia a Conscincia como
uma operao mental. Aquela operao pode ser to intensificada quanto o prprio criador. Este
o Mantra chaitanya

A partir do relato acima ser entendido que quando se diz que as letras esto nos seis chakras
do corpo, no para supor que se destinam a absurda afirmao de que as letras, como formas
escritas, ou como sons proferidos, estejam l. As letras neste sentido, ou seja, como coisa
grosseira so manifestadas somente no discurso e na escrita. Isto muito claro. Mas o
significado preciso desta declarao uma matria de grande dificuldade. H, de fato, nenhum
assunto que apresenta maior dificuldade do que o Mantravidy, quer seja considerado no geral
ou em relao a um assunto em especfico. Em primeiro lugar, deve manter-se atento
constantemente contra uma possvel armadilha ou seja, a obteno de mtodos prescritos de
realizao para as atualidades, no senido comum do termo. Os primeiros so convencionais, os
ltimos so reais. Dvidas sobre este assunto so incrementadas por algumas variaes nos
relatos descritivos. Assim, para alguns, Ganesha o Devat de Mldhra. No Texto aqui
traduzido Brahm. Semelhantemente, este Texto d Dkin no Mldhra como o Devat do
Asthi Dhtu (substncia dos ossos). Quando sentado no sana prescrito (postura), os ossos so
reunidos em torno desse Chakra, e, alm disso, dele como o centro do corpo os ossos vo para
cima e para baixo. Outros, no entanto, descrevem-no como o local de Dev Shkin 14. Erros
tambm tm de ser considerados, e s podem ser verificados e corrigidos por uma comparao
de muitos MSS 15. Novamente, diz-se que quatro letras esto nas ptalas de Mldhra Lotus
ou seja, Va, Sha, Sha e Sa. Por que so essas que se dizem estar l? Vrias demonstraes tem
sido feitas a mim. Pois como h certas letras que so atribudas a cada forma da matria sensvel
(Bhta), parece lgico sugerir que as letras da Terra (Prthiva varna) esto no centro da Terra.
Mas uma examinao nesta base no suporta a sugesto externa. Em seguida, diz-se que as letras
tem cores, e as letras de uma cor em particular esto localizadas nos ltus da mesma cor. O Texto
no embasa esta teoria. Diz-se que certas letras derivam de certos Devats. Mas as letras
produzem o Devat, pois elas so Artha de Mantra como Shabda. Eu tenho visto tambm que as
letras esto colocadas de acordo com seus assentos de pronncia (Uckchrana). Mas dito que o
Mldhra a fonte comum deste (Uckchranasthna) para todos 16. Novamente, foi dito que as
letras nas ptalas so Bjs, ou semente de mantras de todas as atividades (kriy) relacionadas
com o Tattva do centro, cada letra submetida a variaes de acordo com as vogais 17. Todos os
seres na Prithiv (Terra) Tattva, devem meditar em Mldhra. Aqui esto, portanto, (como seria
de esperar), os rgos dos ps (Pdendriya), a ao do caminhar (Gamanakriy), cheiro
(Ghrna), Nivritti Kal 18, e Brahm (Senhor do Tattva). Mas tambm dissemos que as letras
Va, Sha, Sha e Sa so o tm e Bjas dos quatro Vedas 19, dos quatro Yugas 20, dos quatro
oceanos 21, que so, portanto, chamados de Chaturvarntmaka, ou no eu das quatro letras.

___________________________________________
14 Esta explicao, que pode ser comparda com aquela do Texto, como se segue:

Ossos (Asthidhtu) Mladhra chakra Dev Shkin.
Gordura (Medadhtu) Svdhishthna chakra Dev Kkin.
Carne (Mmsadhtu) Manipra Chakra Dev Lkin.
Sangue (Raktadhtu) Anhata Chakra Dev Rkin.
Pele (Tvakdhtu) Vishuddha Chakra Dev Dkin.
Medula (Maijjdhtu) jn Chakra Dev Hkin.
No Sahasrra Padma esto todos os Dhtus iniciando com Shukra (semen).

15 Assim no texto que me foi dado, do qual eu cito, as quatro letras de Mladhra so dadas como Va, Sha, Sha e La. O ltimo deveria, de acordo com o
outro texto, ser Sa.
16 Isto verdade, mas, no entanto, pode haver assentos especiais de pronncias para cada letra, ou classe de letras. Como aparentemente suportando esta
sugesto pode-se notar que o som da vogal colocada no centro da garganta, e H e Ksha acima.
17 Estou informado de que o assunto tratado com um detalhe no Kundalinkalpataru, e em particular no Adhytmasgara, nenhum dos quais MSS eu vi.
18 A viso do autor de Estudos no Mantra Shstra (Kal das Shaktis). Samna Vyu tambm localizado aqui.
19 Va de Rik, Sha de Yajus, Sha de Sma e Sa de Atharva Veda.
20 As quatro Eras Satya, Treta, Dvpara e Kali.
21 Do caldo de cana, vinho, ghee (Gjrita), leite.

verdade que os quatro Vedas esto nele, e emitem do, Parashabda, o assento do qual est o
Mldhra. Para o Veda em seu sentido primrio, o mundo como idia na mente do Brahman
criativo, pores dos quais tem sido reveladas aos Rishis (videntes) e corporificados nos quatro
Vedas. Mas por que Va deve ser a semente do Rig Veda, Sha do Yajurveda e assim por diante?
O ritual explica, como dado no Rudraymala (XIV. 73, XV. 2, XVI. 1, 2) que a ptala Va
Brahm (Rajoguna), e o Bj de Rik; Sha Vishnu (Sattvaguna), e Sha, sendo Pundarktm,
o Bj de Yajus; Sha Rudra (Tamoguna), e o Bj de Sama, Sa o Bj de Atharva, assim
como o Bj de Shakti 22. Estes quatro esto no Parashabda em Mldhra. Parece-me (na
medida em que meus estudos no Shstra levou-me) que os detalhes das descries dos centros
so de dois tipos. H, primeiramente, certos fatos de realidade objetiva e universal. Assim, por
exemplo, existem certos centros (Chakras) na coluna espinhal. O princpio de solidez (Prithiv
Tattva) o mais inferior em tais centros, os quais como centros do corpo contm a energia
esttica, ou potencial, chamada Kundalin Sahkti. O centro como um ltus, diz-se ter quatro
ptalas, porque da formao e da distribuio dos nervos do yoga (Ndi) 23 naquele ponto em
particular. A solidez indicada adequadamente por um cubo, que o diagrama (Yantra) daquele
centro. A conscincia daquele centro como Devat tambm adequadamente descrito em um
elefante, a dolidez massiva do qual o emblema do princpio solido da terra (Prithiv). As foras
que agem na realizao da matria slida pode, pelo Yog, serem vistas como amarelo. Pode ser
que aquela substncia prpria (Dhtu) do corpo e o Vritti particular (qualidade) estejam
relacionados com os Chakras em si, e assim por diante.

H, contudo, outra classe de detalhes que possivelmente tm somente uma realidade simbolica, e
que esto colocadas diante do Sdhaka para os propsitos da instruo e da meditao somente
24. As letras, como so conhecidas por eles, ou seja, o discurso exterior so manifestadas
somente depois de passar atravs da garganta. Eles no podem, portante, existir como nos
Chakras. Mas eles esto l. Eles est l, no de forma grosseira, mas em suas formas sutis e
causais. So estas formas sutis que so chamadas de Mtrik. Mas como formas, elas so Shabda
e so como idias em movimentos, ou so a causa, portanto. A Conscincia, que em si mesma,
Svarpa (sem som) Nih shabda, em sua forma suprema (Para-shabda) assume como um
movimento geral indiferenciado (Smnya-spanda), em seguida, um movimento diferenciado
(Vishesha-spanda). O movimento interior tem o exterior correspondente com aquela forma
emitida dos lbios pela ajuda de Dhvani. Este seno a forma de dizer o Mantra pelo qual a
Conscincia se move como Shakti e surge como subjetivo (Shabda) e objetivo (Artha) no
primeiro e na forma sutil da Mente e seus contedos gerados pelos Samskras, e, em seguida, na
forma grosseira da linguagem como expresso de idias e dos objetos fsicos (Artha), que a
Mente Csmica, ou Criativa, projeta no mundo da experiencia sensria para ser a fonte das
impresses do experimentador individual nesse lugar. verdade que neste sentido, as letras,
como discurso oculto, ou a semente do discurso exterior, esto nos Chakras, mas a localizao
das letras em si em relao ao Chakras um assunto que se tem um smbolo real e no
meramente um significado simbolico, deve receber a explicao dada em meu trabalho Shakti e
Shkta.

_________________________________________
22 Veja Rudraymala XVII, onde a prioridade dada ao Atharva como procedente com chra de Shakti. Do Atharva surge Sma; de Sma, Yajus; e do
ltimo, Rik.
23 O termo nervo usado pela omisso de outro equivalente. As Nds, chamadas de Nds-Yog, no so como as Nds da fisiologia, coisas
grosseiras, mas canais sutis ao longo da fora da vida que trabalha no corpo.
24 Veja o Demchog Tantra, publicado como o stimo volume dos Textos Tntricos.

Em cada um dos Chakras tambm existe um Bja (semente) Mantra de cada um dos Tattvas a.
Eles so as sementes do Tattva, pois o ltimo nasce e reinsire no anterior. O Nome Natural de
qualquer coisa o som que produzido pela ao das foras em movimento que o constitui.
Portanto, diz-se, que quem mental e vocalmente proferi a fora criativa do nome natural de
qualquer coisa, traz no ser a coisa que leva esse nome. Assim Ram o Bja do fogo no
Manipra Chakra. Este Mantra Ram a expresso do som grosseiro (Vaikhar Shabda) do som
sutil produzido pelas foras que constituem o fogo. A mesma explicao dada com relao ao
Lam em Mldhra, e para os outros Bjas em relao aos outros Chakras. O mero proferir 25,
contudo, de Ram, ou qualquer outro Mantra, no seno um movimento dos lbios. Quando,
contudo, o Mantra despertado 26 (Prabudha) ou seja, quando existe o Mantra-chaitanya
(Mantra conscincia) ento o Sdhaka pode fazer o trabalho com o Mantra. Assim, no caso
citado, o Vaikhar Shabda, atravs de seu veculo Dhvan, o corpo de um poder de Conscincia
que permite que o Mantrin se torne o Senhor do Fogo 27. Contudo, isto pode ser, em todos os
casos, seu pensamento criativo que anima o som proferido o qual trabalha agora na pequena
magia do homem, assim como seu primeiro trabalho na grande exposio mgica do Mundo
criador. Seu pensamento foi o agregado, com poder criativo, de todo o pensamento. Cada homem
Shiva e pode alcanar Seu poder em graus de sua habilidade para realizar-se conscientemente
como tal. Por vrias razes os Devats so invocados. O Mantra e o Devat so um e o mesmo.
Um Mantra- Devat Shabda e Artha, o primeiro sendo o nome e o ltimo o Devat cujo nome
ele. Pela prtica (Japa) com o Mantra, a presena do Devat invocada. Japa, ou repetio do
Mantra, comparado ao de um homem agitando uma pessoa dormindo para que ela acorde.
Os dois lbios so Shiva e Shakti. Seu movimento o coito (Maithuna) dos dois. Shabda, o qual
emitido, est, portanto, na natureza da Semente, ou Bndu. O Devat assume produzido ,
como se fosse, o filho do Sdhaka. No o Supremo Devat (poi sem ao) que surege, mas
em todos os casos uma emanao produzida pelo Sdhaka somente para seu benefcio 28. No
caso dos adoradores de Shiva um menino Shiva (Bla Shiva) surge, que ento feito forte pela
nutrio que o Sdhaka d a sua criao. O ocultista compreender tudo como simbolismo para
significar que o Devat uma forma da conscincia do Sdhaka, que o ltimo surgiu e se
fortaleceu, e melhorou assim. sua conscincia que torna o menino Shiva, e quando ele se
fortalece o poder Divino cresce plenamente em si mesmo. Todos os Mantras esto no corpo
como formas de conscincia (Vijnna-rpa). Quando o Mantra plenamente praticado ele aviva
o Samskra, e o Artha surge para a mente. Mantras so assim uma forma de Samskra de Jvas, o
Artha do qual se torna manifesto para a conscincia que est apta para perceb-la. A essncia de
tudo isto concentrar e vitalizar o pensamento e a fora de vontade. Mas para tal propsito, um
mtodo necessrio ou seja, a linguagem e as variedades determinadas da prtica de acordo
com o fim almejado. Estes Mantravidy (que explicam o que o Mantra ) tambm ordenam.

______________________________________________
25 A mente tem em adorao com forma (Skra) estar centrada em uma divindade da adorao (Ishtadevat); e no Yoga na luz de (Jyotirmayarpa).
Diz-se que, contudo, que a mera repetio de um mantra com ou sem conhecimento significa que ir produzir algum benefcio ou aquele que surge da
devoo. O assunto do Nome natural tratado com o autor de Gurlanda de Letras.
26 O pensamento no , ento, somente a casca externa, mas vitalizado atravs do centro da conscincia.
27 Alguns alcanam estes poderes atravs da adorao (Upsan) de Agni Vetla, um Devayoni; alguns de Agni em si mesmo. O processo formador, que
requer 12.000 japa, dado em Shavara-tantra. Da mesma forma que se diz dos objetos que so movidos, embora distantes do operador, pela adorao de
Madhumat Dev. Um elevado estado de desenvolvimento dispensa com todos os agentes externos.
28 Se Srya (Deus Sol) for invocado, uma emanao que vem e depois volta para o sol.


O estado causal de Shabdala chamado Shabdabrahman ou seja, o Brahman como a causa de
Shabda e Artha. O imanifesto (Avyakta) poder, ou Shabda, que a causa do Shabda e de Artha
manifestos, superpem-se em diferenciao do Supremo Bndu de Prakritu na forma de Bndu
atravs da preponderncia de Kriya 29 Shakti. Avyakta Rava, ou Shabda (som imanifesto), o
princpo do som como tal (Nda-mtra) que som indiferenciado, no especializado na forma
das letras, mas que , atravs da atividade criativa, a causa do Shabda e de Artha manifestos 30.

o Brahman considerado como todo-permeante Shabda, indivisvel, imanifesto, cuja substncia
Nda e Bndu, o prximo impulso criativo em Parashiva e a prxima causa do manifesto
Shabda e Artha 31. o eterno indivisvel Sphota 32, o qual no distinguido do Shabda e do
Artha, mas o Poder pelo qual ambos existem e so conhecidos. Shabda-brahman assim o
aspecto cintico da ideao da Suprema Conscincia indiferenciada da filosofia, e o Saguna
Brahman da religio. o veculo Chit-shakti pela Prakriti-shakti indiferenciada ou seja, o
aspecto criativo de um Brahman que ambos, transcendente e sem forma (Nirguna) e imanente e
com forma (Saguna) 33. Como o Hathayogapradpik diz 34: Tudo o que ouvido em forma de
som Shakti. O estado absorvido (Laya) dos Tattvas (calculados de Prakriti) que no qual
nenhuma forma existe 35. Desde que existe a noo do ter, desde ento o som ouvido. O sem-
som chamado Parabrahman ou Paramtm 36. Shabdabrahman assim projeta-se para o
objetivo de criar dois conjuntos de movimento, ou seja, primeiramente o Shabda (com vibraes
mentais de cognio) que, passando atravs dos rgos vocais, torna-se em som articulado; e, em
segundo, os movimentos Artha, denotado por Shabda na forma de todas as coisas que constituem
o contedo da mente e o objetivo do mundo. Esses dois so emanaes da mesma Atividade da
Conscincia (Shakti), o qual a Palavra (Vk ou Logos), e so consequente e essencialmente a
mesma. Portanto, a relao entre os dois permanente. no sentido acima que se diz que o
universo composto de letras. a quinta 37 letra do alfabeto Sanscrito o qual so denotados pela
guirlanda de muitas cabeas humanas que a Me nua 38, Kl, escura como uma nuvem
ameaadora, usa, enquanto Ela fica entre ossos e feras carniceiras e passaros na terra em brasas
sobre o cadver do corpo branco de Shiva (Shavarpa).
___________________________________________
29 Veja, v. 12: Shrad
Kriyshaktipradhny shabdashabdrtha-kranam
Prakriter Bndurpinyh shabdabrahmbhavat param.
Em ingls isto significa, de fato, que aumen tando a aitividade na Conscincia em relao ao criar (Bndu) porduz aquele estado no qual a causa do
subjetivo e objetivo, como mente e matria.
30 Tena shabdrtharpa-vishishtasya shabda-brahmatvam avadhritam (Prnatoshin, 13).
31 Veja Prnatoshin, p. 10; Rghava Bhatta, Comm. V. 12. Ch. I, Shrad
Srishtyunmukha-paramashiva-prathamollsamtram akhando vyakto ndaBndumaya eva vypako brahmtmakah shabdah.
32 Sphota, que derivado de Sphut, para abrir (como um broto faz) aquele pelo qual o significado particular de palavras revelado. As letras
isoladamente e, portanto, tambm em combinaes, no so significantes. Uma palavra no a coisa, mas aquela atravs do qual, quando proferida, h
compreenso da coisa assim simbolizada. Aquele que simboliza a coisa simbolizada um revelador (Sphota) alm destas letras. Este Sphota eterno
Shabda.
33 de se notar que os cinco Bhtas, ksha e Vyu, pertencentes diviso sem forma (Amrtta), e os trs remanescentes para a forma (Mrtta). O
primeiro percebido pelo ouvido. Shabda a vibrao para o ouvido como nome. Agni, a cabea da segunda diviso, percebido como forma (Rpa).
Artha a vibrao para os olhos (mental e fsico) como forma.
34 Ch. IV, vv. 101, 102.
35 Yatkinchin ndarpena Shryate shaktir eva s
Yas tattvnto nirkrah sa eva parameshvarah.
36 Tvad khasamkalpo yvachchhabdah pravartate
Nihshabdam tatparam brahma paramtmeti gyate
37 Alguns do como cinquenta e um.
38 Ela assim pintada porque Ela est alm de My (Mytt). Ela a Bewilderer of all por Sua My, mas Ela mesma no afetada desse modo.
Este simbolismo de Kl e explicado no Svarpa-vykhy do Hino a Kl (Karprdi Stotra) o qual publiquei como Volume IX dos Textos Tantricos.

Pois Ela quem abate ou seja, retira toda a fala e seus objetos de Si mesma no momento da
dissoluo de todas as coisas (Mahpralaya) 39. Shabdabrahman a Conscincia (Chaitanya) em
todas as criaturas. Ele assume a forma de Kundal, e habita no corpo de todas as criaturas vivas
(Prn), manifestando-se pelas letras na forma de prosa e verso 40. No simbolismo sexual do
Shkta Tantras, a semente (Bndu) 41 emitida aps a unio invertida 42 de Mahkla e Mahkl,
cuja semente, amadurecida no tero de Prakriti, emitida como Kundal na forma de letras
(Akshara). Kundal como Mahmtriksundar tem cinquenta e uma voltas, que so as Mtriks,
ou formas sutis, das letras grosseiras, ou Varna, que a forma Vaikhar de Shabda nos centros.
Kundal quando com uma volta Bndu; com duas, Prakriti-Purusha; com trs, as trs Shaktis
(Ichchh, Jnna e Kriy) e os trs Gunas (Sattva, Rajas e Tamas); com as trs e meia Ela ,
ento, realmente criatividade com Vikriti; com quatro Ela a Dev Ekajat, e assim por diante
at Shrmtrikotpattisundar com cinquenta em uma voltas 43. No corpo, o Parashabda
imanifesto Kundalin Shakti. Aquela em questo no primeiro Chakra mais inferior e que se
estende para cima continuamente como Pashyant, Madhyam e Vaikhar Shabda. Quando
Shakti primeiro v44, Ela Param Kal 45 na forma da me (Ambikrup), que o supremo
discurso (Par vk) e a suprema paz (Param shnt). Ela v o Shabda manifestado de
Pashyant a Vaikhar. O estado de Pashyant 46 de Shabda aquele no qual Ichchh Shakti
(Ser) na forma de um aguilhoo 47 (Amkushkra) est prestes a apresentar o universo, ento
na forma de semente (Bja). Esta a Shakti Vm 48. Madhyam, Vk, que Jnna
(conhecimento), e na forma de uma linha reta (Rijurekh), Jyveshth Shakti. Aqui existe o
primeiro pressuposto da forma como Mtrik (Mtriktvam upapann), pois aqui movimento
especfico (Visheshaspanda). O estado de Vaikhar aquele de Kriy Shakti, que a Dev
Raudr, cuja forma triangular 49 e aquela do universo. Como a forma Shakti produz as letras
sutis de Mtrik que so o Vsan 50, assim este ltimo a Shakti das letras grosseiras das
palavras e de seus objetos 51. Estas letras so Guirlanda da Me emitida Dela em Sua forma
como Kundalin Shakti, e absorvida por Ela em Kundalin-yoga aqui descrito.
__________________________________
39 O mesmo simbolismo dado na descrio do Heruka no Buddhist Demchog Tantra.
40 Chaitanyam sarvabhtnm shabdabrahmeti me matih
Tat prpya kundalrpam prninm dehamadhyagam
Varntmanvirbhavati gadyapadydi-bhedatah. (Shrad Tilaka, Ch. I)
41 O termo Bndu tambm significa uma gota, como do semen.
42 Viparta maithuna. Shakti est acima de Shiva, e movendo sobre e no coito com Ele porque Ela a ativa e Ele a Conscincia inerte.
43 Shaktisamgama Tantra, primeiro Ullsa Uptattikhanda. Quando com as dez voltas Ela a bem conhecida Dashamahvidy.
44 O primeiro movimento na criao, chamado kshana (vendo) no Veda. Ver idealizar.
45 Param = supremo ou primeiro. Kal = Vimarsha-Shakti de tm. Ela , como tal, a primeira causa de todas as letras.
46 Pashyant = Ela que v (kshana).
47 Aqui a linha torta (Vakrarekh) vem primeiro, e a linha reta em segundo. Possivelmente isto pode ser a linha que se eleva para formar a pirmide
triangular.
48 Assim chamado porque ela vomita adiante o universo (Vamant vm iti)
49 Shringtaka ou seja, uma figura piramidal triangular de trs dimenses.
50 Que , Samskra, ou impresses revividas, que a semente da ideao da Conscincia Csmica.
51 Yoginhridaya Tantra. Samketa I.

O PODER DA SERPENTE - ARTHUR AVALON - CAPTULO V

V



OS CENTROS OU LTUS (CHAKRA, PADMA)







Nesta fase estamos em uma posio de passar uma considerao sobre os Chakras, que podem
ser brevemente descritos como centros sutis de operao no corpo das Shaktis, ou Poderes de
vrios Tattvas, ou Princpios, os quais constituem o revestimento do corpo. Assim, os cinco
Chakras inferiores de Mldhra a Vishuddha so os centros dos Bhtas, ou as cinco formas da
matria sutil. O jn e outros Chakras na regio entre ele e o Sahasrra so centros dos Tattvas
que constituem o invlucro mental, enquanto o Sahasrra, ou o ltus de mil ptalas no topo do
crebro, a bem aventurada morada de Parama Shiva-Shakti, que o estado de pura
Conscincia.

Uma descrio dos Chakras envolve, em primeiro lugar, uma explicao da anatomia Ocidental e
fisiologica do sistema de nervos simpatico e central; em segundo, uma explicao do sistema de
nervos e Chakras Tantricos; e, por ltimo, a relao, na medida do possvel, dos dois sistemas
pelo lado anatomico e fisiologico, o restante , geralmente, peculiar ao ocultismo tantrico.

A teoria tantrica em relao aos Chakras e ao Sahasrra preocupa-se, por um lado fisiologico, ou
aspecto Bhogyatana, com o sistema central espinhal, compreendendo o crebro, ou encfalo,
contidos dentro do crnio, e a medula espinhal, contida dentro da coluna vertebral (Merudanda).
de notar que, assim como existem cinco centros (Chakras), abaixo descritos, a coluna vertebral
em si mesma est dividida em cinco regies, os quais, iniciando do mais inferior, so o coccgeo,
constistindo de quatro vertebras imperfeitas, amide unida a um osso chamado cccix; a regio
sacral, consistindo de cinco vertebras que unidas forma um nico osso, o sacro; a regio lombar,
ou regio do lombo, consistindo de cinco vertebras; a regio dorsal, ou regio das costas,
consistindo de doze vertebras; e a regio cervical. Ou regio do pescoo, consistindo de sete
vertebras. Como exposto por segmentos, a coluna mostra diferentes caractersticas em diferentes
regies. Aproximadamente falando, estes correspondem s regies que so atribudas ao controle
que regem os centros Mldhra, Svdhishthna, Manipra, Anhata e Vishuddha, ou Chakras,
ou Ltus (Padma). O sistema central tem relao com a periferia atravs das 31 vrtebras e doze
nervos cranianos, que so, ambos, aferente e eferente, ou sensorio e motor, despertando a
sensao ou estimulando a ao. Dos nervos cranianos, os seis ltimos se elevam do bulbo
espinhal (medula), e os outros seis, com exceo dos nervos olfativos e opticos, parte do crebro
assim em frente do bulbo. Escritores de Yoga e de escolas tantricas usam o termo Nd, por
preferncia, para esses nervos. Tambm dizem que significam nervos cranianos quando eles
falam de Shirs, nunca usando o ltimo para artrias, como feito na literatura mdica 1. Deve-
se, contudo, notar que as Nds do Yoga no so ordinariamente nervos fsicos, mas linhas sutis
de direo ao longo do qual a fora vital percorre. Os nervos da espinha, posteriormente saem
das cordas gangliais do sistema de nervos simptico, o qual repousam em cada lado da coluna
vertebral. A medula espinhal se estende, no caso do homem, a partir da borda superior do atlas,
abaixo do cerebelo, passando na medula e, finalmente, pela abertura do quarto ventrculo do
crebro, e desce para a segunda vertebra lombar, onde ele afunila em um ponto chamado de
filum terminale. Disseram-me que as investigaes microscpicas feitas por Dr. Cunningham
descobriu a existncia de matria cinzenta altamente sensvel no filum terminale, que at agora
pensava-se que fosse um simples cordo fibroso. Isto importante, tendo em conta a posio
atribuda ao Mldhra e ao Poder da Serpente.

_________________________________
1 Dr. Brojendranath Seal, p. 337, Apendice para Professor Benoy Kumar Sarkars Positive Background of Hindu Sociology. A palavra Dhaman
tambm usada para nervo. de se notar, contudo, que o presente trabalho utilize Shirs para outro ao invs de nervos cranianos, pois no V. I chamado
Id e Pingal Nds, ou Shirs.


contnuo nisto por uma distncia varivel, e l termina. Dentro da cobertura ssea est o
cordo, que um composto de de matria cinzenta e branca do crebro, a cinzenta sendo a
interna dentre as duas, o inverso da posio no encfalo. O cordo est dividio em duas metades
simetricas, o qual esto juntos por uma comissura no centro do qual h um canal diminuto
chamado de canal central espinhal (o qual o Brahmand), que se diz ser o resto do tubo oco
pelo qual o cordo e o crebro foram desenvolvidos 2. Este canal contm o fludo crebro-
espinhal. A matria cinzenta visualizada longitudinalmente forma uma coluna que se estende
atravs de todo o comprimento do cordo, mas a largura no uniforme. Existe um alargamento
especial nas regies lombar e cervical que so devidos, principalmente, grande quantidade de
matria cinzenta nestas situaes. Mas, embora todo o cordo de matria cinzenta seja
especialmente abundante nas junes dos nervos espinhais, de modo que uma disposio de colar
visivel, o qual mais aparente nas vrtebras inferiores, correspondendo a cadeia ganglionar
ventral dos invertebrados 3. A matria branca consiste de intervalos, ou colunas de fibras
nervosas. Na borda superior do atlas, ou primeira vrtebra cervical, a corda espinhal passa dentro
do bulbo abaixo do cerebelo. O canal central abre-se para o quarto ventrculo do crebro. O
cerebelo um desenvolvimento da parede posterior do hindermost das trs dilataes primrias
do tubo crebro-espinhal embrionrio, o quarto ventrculo constituindo do restante da cavidade
original. Acima disto est o crebro, que com as partes abaixo uma parte superior alargada e
bastante modificada do eixo nervoso crebro-espinhal. O cordo espinhal no meramente um
condutor entre a periferia e os centros de sensibilidade e vontade, mas tambm um centro
independente, ou grupo de centros. H vrios centros na corda espinhal, embora em grande
medida autonoma, esto relacionados juntos com os centros superiores por se associarem aos
intervalos longitudinais da corda espinhal 4. Todas as funes que so descritas primariamente
nos centros espinhais pertencem tambm, em ltima anlise, aos centros cerebrais.
Semelhantemente, todas as Letras que existem distribuidas nas ptalas dos ltus existem no
Sahasrra. Os centros influenciam no somente as combinaes musculares relacionadas aos
movimentos voluntrios, mas tambm s funes de inervao vascular, secreo, e similares,
que tm seus centros de imediato na coluna espinhal. Os centros cerebrais, diz-se, contudo,
controlam estas funes somente em relao a manifestao da vontade, sentimento e emoo;
considerando que os centros da espinha com o sistema simpatico subordinado constituem o
mecanismo de adaptao inconsciente, de acordo com as condies variantes de estmulo, os
quais so essenciais para a continuidade da existncia do corpo. a medula, novamente, tambm
so ambos um caminho de comunicao entre os centros superiores e o perifrio, e um centro
independente regulador das funes de grande importncia no sistema.

de se notar que as fibras nervosas que carregam os impulsos motores decrescentes do crebro
para a corda espinhal, passam rapidamente de um lado para outro em seu caminho atravs do
bulbo (medula), um fato que tem sido notado nos Tantras na descrio de Mukta Triven. Este
ltimo est ligado por numerosos intervalos aferentes e eferentes com o cerebelo e o ganglio
cerebral. Acima do cerebelo est o crebro, a atividade do qual normalmente associada com a
vontade consciente e a ideao e a origem dos movimentos voluntrios. A noo de Conscincia,
que o objeto introspectivo da matria da psicologia, no deve, contudo, ser confundida com a
de uma funo fisiolgica. Portanto, no h um rgo de conscincia, simplesmente porque
Conscincia no uma concepo orgnica, e no tem nada a ver com a concepo fisiologica
de energia, cujo lado interior introspectivo apresenta. A Conscincia , em si mesmo, o tm.
Ambos, mente e corpo, do qual o ltimo, o crebro, uma parte, so expresses veladas da
Conscincia, que no caso da matria to velada que tem a aaparncia de inconsciente. O
crebro vivo constituido de materia grosseira sensvel (Mahbhta) infundida pelo Prna, ou
princpio de vida. Seu material foi trabalhado de modo a constituir um veculo adequado para a
expresso da Conscincia na forma de Mente (Antahkarana).
___________________________________
2 Veja Funes do Crebro, de Ferrirer.
3 Ib., 7.
4 Higiene dos Nervos e da Mente, de Auguste Forel. P. 95.

Embora a Conscincia no seja uma propriedade do corpo, nem uma mera funo do crebro. O
fato da Conscincia ser afetada, ou desaparece com a desordem do crebro, prova a necessidade
do ltimo para a expresso de tal conscincia, e no que a conscincia inerente por si s no
crebro, ou que uma propriedade do mesmo. Em cada lado da coluna vertebral, exite uma
cadeia de ganglios relacionados com as fibras nervosas, chamado de cordo simptico (Id e
Pingal), que se estende por todo a extenso, da base do crnio ao cccix. Isto est em
comunicao com o cordo espinhal. digno de nota de que existe nas regies do torax e da
lombar um ganglio de cada cadeia que corresponde com grande regularidade a cada nervo
espinhal, embora na regio cervical muitos deles parecem estar ausentes; e que os grupos extra
grandes de estrutura nervosa so encontrados na regio do corao, estomago e pulmes, as
regies governadas pelo Anhata, Manipra e Vishuddha, respectivamente, os trs superiores
dentre os cinco Chakras a seguir descritos. Da corrente do simptico em cada lado as fibras de
nervos passam para as visceras do abdomem e do torax. Destes, os nervos tambm se inclinam
para trs nos nervos espinhais e outros, dos quais passam em alguns dos nervos cranianos; so
assim distribuidos para os vasos sanguineos dos membros, tronco, e outras partes pelos quais
passam os nervos espinhais e cranianos. Os nervos do simptico principal levam impulsos que
governam os tecidos musculares das vsceras e o revestimento muscular das artrias menores de
diversos tecidos. atravs do simptico que a tonalidade dos vasos sanguneos mantida pela
ao do centro do vaso motor no bulbo espinhal; isto no se veririfica no simptico em si. Os
impulsos so emitidos do cordo espinhal pelas raizes anteriores dos nervos espinhais, e passam
atravs de pequenas ramificaes na cadeia do simptico. O trabalho do sistema simptico
controla e influencia a circulao, a digesto e a respirao 5.

A disposio anatomica do sistema nervoso central excessivamente intricada, e os eventos que
ocorrem naquele enredado de fibras, clulas e fibrilas so, por outro lado, mesmo agora, ainda
desconhecidos 6. E assim tem sido admitido que, na descrio da fisiologida do sistema nervoso
central, podemos fazer pouco mais do que rastrear os caminhos pelos quals os impulsos podem
passar entre uma poro do sistema e outro, e deduzir a partir das coneces anatomicas, com
mais ou menos probabilidade, a natureza da relao fisiologica o qual sua parte forma com cada
um da outra parte e com o restante do corpo 7. Em geral, contudo, pode haver ( dito) razes
para supor que existem centros nervosos no sistema central relacionados de um modo a
mecanimos especiais, sensoriais, secretor, ou motor, e que estes centros, tal como afirmado no
centro genital espinhal, que para uma ao fisiologica dada existe uma poro definida do cordo
espinhal. o sutil aspecto de tais centros, como expresses da Conscincia (Chaitanya)
encarnada em vrias formas de My Shakti que aqui chamado Chakra. Eles esto relacionados
atravs de condutores intermediarios com os rgos grosseiros da procriao, mico, digesto,
ao cardiaca e respirao, em relao final como o Mldhra, Svhishthna, Manipra,
Anhata e Vishuddha Chakras, respectivamente, assim como os intervalos tem sido atribudos
aos centros superiores com tendo em especial, mesmo se no exclusivo, uma relao com vrios
processos perceptivos, volitivos e ideativos.

Com este pequeno prembulo, em termos da moderna fisiologia e anatomia Ocidental, passamos
para uma descrio dos Chakras e das Nds (nervos), e tentemos relacionar os dois sistemas.

Os condutos do Prna, ou fora vital, so os nervos chamados Nds, que so contados em
milhares no corpo. Como na folha da rvore Ashvattha (Ficus religiosa), que existem
minsculas fibras, assim o corpo permeado pelas Nds. 8. Foi dito no v. 2 que a Nd
derivada da raiz nad, ou movimento, pois aqui que o Prn, ou Princpio de Vida, move-se.

____________________________________________
5 Veja Physiology de Foster e Shore, pp. 206, 207.
6 Manual de Fisiologia, por G.N. Stewart, 5 Edio, p. 657 (1908).
7 Ibid.
8 Shndilya Up., Cap I, onde as Nds so dadas e sua purificao descrita; DhynaBndu Up., e quanto ao Sushumn veja Mandalabrhmana Up.,
Primeiro Brhmana.

O Bhtashuddi Tantra fala de 72.000 Nds, o Prapanchasra Tantra de 300.00, e o Shiva
Samhit de 350.000; mas destes, qualquer que seja seu total, somente um nmero limitado tem
importncia. Algumas so Nds brutas, tais como os nervos fsicos, veias e artrias, conhecidas
pela cincia mdica. Mas elas no tm em tudo essas caractersticas visveis e fsicas. Elas
existem, como todas as outras, em formas sutis, e so conhecidas como Yoga Nds. A ltima
pode ser descrita como canais sutis (Vivara) de energia Prnica, ou energia vital. As Nds so,
como afirmado, os condutes do Prna. Atravs delas, suas correntes de energia solar e lunar,
correm. Se pudessemos v-las, o corpo pareceria com um desses mapas que descrevem as vrias
correntes ocenicas. Elas so caminhos por onde a Prnashakti flui. Elas, portanto, dizem
respeito a ciencia vital como elemento da vida, e no como um Shstra mdico (Vaidyashstra).
Por isso a importancia do Sdhana, que consiste da purificao fsica do corpo e das Nds. A
pureza do corpo necessria se a pureza da mente para obter em sua extenso um sentido
hindu. A purificao das Nds , talvez, o principal fator nos estgios preliminares deste Yoga;
pois assim como suas impurezas impedem a asceno de Kundalin Shakti, sua purificao
facilita esse trabalho. Este o trabalho de Prnyma (v. post).

Dessas Nds, as principais so catorzes; e destas catorze, Id, Pingal e Sushumn so as
principais. Dessas trs, novamente, Sushumn a principal. Dessas trs, novamente, Sushumn
a mais importante e, para ela todas as outras esto subordinadas; pois pelo poder do Yoga
(Yogabala), o Prna direcionado atravs dela e, passando os Chakras, deixa o corpo atravs do
Brahmarandhra. Ele est situado no interior do eixo crebro-espinhal, o Merudanda, ou coluna
espinhal, na posio atribuda ao seu canal interior, e se estende do plexo bsico, o centro
Tttivco chamado de Mldhra, ao ltus de doze ptalas no pericarpo de Sahasrra Padma, ou o
ltus de mil ptalas. No vermelho ardente Tmasico Sushumn est o lustroso Rjasico Vajr, ou
Vajrin Nd, e dentro deste ltimo o nctar plido gotejante Sttvico Chitr ou Chitrin. O
interior do ltimo chamado Brahma Nd. O primerio como fogo (Vahnisvarp), o segundo
como sol (Sryasvarp), e o terceiro como a lua (Chandrasvarpa) 9. Estes so os aspectos
triplo de Shabdabrahman. A abertura ao final de Chitrin Nd chamada de porta de Brahman
(Brahmadvra), pois atravs dela a Dev Kundalin entra para ascender 10. Ela est junto
ultima Nd mencionada, conhecida como Kula Mrga e o Caminho Real, que a Shakti
Kundalin levada no processo a seguir descrito.

No lado externo deste nervo esto as duas Nds, a Id plida, ou Shash (Lua), e a Pingal
vermelha, ou Mihira (Sol), as quais esto relacionadas com a respirao alternada das narinas
direita e esquerda e vice versa 11. A primeira, que feminina (Shaktirp) e a personificao
do nctar (Amritavigrah), est esquerda; e a segunda, que masculina, como sendo da
natureza de Rudra (Raudrmik), est direita. Ambas indicam Tempo, ou Kla, e Sushumn
devora Kla. Pois naquele caminho o acesso feito sem a potncia do tempo. As trs tambm
so conhecidas como Gang (Id), Yamun (Pingal) e Sarasvat (Sushumn), conforme os
nomes dos trs rios sagrados da ndia. O Mldhra est colocado na unio dos trs rios e,
portanto, ele chamado de Yuktatriven. Procedendo do dhra ltus, eles alternam da direita
para a esquerda e da esquerda para a direita, indo assum em torno dos ltus. De acordo com outra
explicao, a posio delas de dois arcos em cada lado da medula espinhal. Um amigo mdico
da ndia disse-me que estas explicaes no so divergentes, mas representam diferentes
posies conforme Id e Pingal existirem dentro ou fora da medula espinhal. Quando elas
alcanam o espao entre as sobrancelhas, conhecido como jn Chakra, elas entram em
Sushumn, fazendo um n entrelaado dos trs chamados Muktatriven.

______________________________________
9 Portanto Ela chamada no Lalit-Sahasranma (v.106) Mldhrmbujrdh. Fogo, Sol e Lua so aspectos do ParaBndu diferenciado, ou Kmakal
(v. ante). Veja o captulo sobre Sol, Lua e Fogo em Guirlanda de Letras.
10 O sol geralmente representa o veneno, e a lua o nctar (Shndilya Up, Cp. I). Ambos foram obtidos no chocoalhar do oceano, e representam as foras
construtivas e destrutivas da Natureza.
11 - Os Hindus sabem a muito tempo que a respirao feita atravs de uma narina por um perodo de tempo e, depois, atravs de outra. Em Prnyma,
para fazer a respirao alternar, uma narina fechada. Mas o Yog sbio pode mudar a respirao vontade sem fechar uma narina com seus dedos. No
momento da morte a respirao se faz atravs de ambas as narinas ao mesmo tempo.

Os trs Rios, que so novamente unidos neste ponto, fluem separadamente a partir da, e por
esta razo o jn Chakra chamado Muktatriven. Depois da separao, a Nd que procede do
testculo direito vai para a narina esquerda, e a que procede do testculo esquerdo vai para a
narina direita. Tambm foi dito que a distino feita entre o aquecedor Sol e o resfriamento
Lua devido ao fato de existir entre as fases positiva e negativa da mesma matria sutil, foras
positivas e negativas presentes em cada forma de atividade. Pingal ento, conforme esta viso,
o conduto da corrente solar positiva, e Id da corrente lunar negativa. Tambm h, como vimos,
Nds solar e lunar interior no Sushumn ardente onde as duas correntes se encontram 12. Estas
so todas, mas instncias microcsmica do sistema mais vasto da matria csmica, cada poro
do qual composto de trs Gunas (Triguntmaka) e os Bndus triplos, que so Sol, Lua e Fogo.

Com relao a medula nervosa e as fibras, os nervos cranial e espinhal, e a relao dos nervos
simpticos, Dr. Brojendranath Seal diz: Com os escritores sobre Yoga, todos os Shirs, bem
como os Dhamans, no so veculos da corrente vital, fluido metablico, linfo, quilo ou sangue,
so nervos cranianos e procedem do corao atravs da medula espinhal para o cranio. Estes
nervos craniais incluem pares para a laringe e a lingua, para a compreenso e o uso do discurso,
para abrir e fechar as plpebras, para lacrimejar, para as sensaes dos sentidos especficos etc.,
um confuso e pouco inteligente reproduo da classificao do Sushruta. Mas a enumerao dos
nervos espinhais com relao a cadeia do sistema simptico e gangliar uma distinta melhoria
dos antigos anatomistas 13.

Ele, ento, continua: Sushumn o cordo central na Coluna Vertebral (Brahmadanda ou
Meru). As duas cadeias de gnglios simpticos, na esquerda e na direita, so chamadas Id e
Pingal, respectivamente. Os nervos simpticos tem sua maior conexo com Sushumn no plexo
solar (Nbhi Chakra). Dos setencentos nervos do sistema simptico espinhal (veja
Sangtaratnkara), catorzes so os mais importantes 14:

1. Sushumn, no canal central da medula espinhal. 2. Id, na corrente do simptico esquerda,
alongando de baixo da narina esquerda para abaixo do rim esquerdo na forma de um arco
encurvado. 3. Pingal, na corrente do simptico direita. 4. Kuh, o nervo do plexo sacral a
esquerda da medula espinhal. 5. Gndhr, a parte de trs esquerda da cadeia do simptico,
presumidamente alongando-se de baixo do canto do olho esquerdo para a perna esquerda.
Evidentemente foi presumido que alguns nervos do plexo cervical descem atravs da medula
espinhal e se juntam no grande nervo citico do plexo sacral. 6. Hastijihv, a frente da esquerda
da cadeia do simptico, esticando-se de baixo do canto do olho direito para o grande dedo do p
esquerdo, na mesma suposio como antes. Fatos patolgicos onde acreditam apontar para um
nervo especfico relacionado entre os olhos e os dedos. 7. Sarasvat, direita de Sushumn,
esticando-se para a lngua (os nervos hipoglossos do plexo cervical). 8. Psh, na parte de trs e
direita da cadeia do simptico, esticando de baixo do canto do olho direito para o abdomem
(uma cadeia ligada dos nervos cervical e lombar). 9. Payasvin, entre Psh e Sarasvat, um ramo
auricular do plexo cervical esquerda. 10. Sankhin, entre Gndhr e Sarasvat, ramificao
auricular do plexo cervical esquerda. 11. Yashasvin, frente da cadeia do simptico direita,
esticando do polegar direito perna esquerda (o nervo radial do plexo braquial contnuo em
certas ramificaes do grande citico). 12. Vrun, os nervos do plexo sacral, entre Kuh e
Yashasvin, ramificando sobre o tronco e membros inferiores. 13. Vishvodar, os nervos do
plexo lombar, entre Kuh e Hastijihv, ramificando sobre os membros e tronco inferiores. 14.
Alambush, os nervos coccgenos, procedendo da vertebra do sacro at os rgos genitais
urinrios 15.
_______________________________
12 Semelhantemente, existem trs Nds que no Latsdhan so adoradas no Madangra ou seja, Chndr, Saur e gney, representando o sol, a lua
e o fogo.
13 P. 340, apndice ao professor Sarkar Positive Background of Hindu Sociology, subsequentemente publicado em seu Positive Sciences of the
Hindus. O autor enexa um plano ao qual tenta dar uma ideia spera da posio relativa dos principais nervos do sistema simpatico espinhal.
14 Alguns desses esto referidos no presente trabalho: veja v. 1.
15 Citando Sangtaratnkara, Shlokas 11-156; tambm o Yogrnava Tantra. Esta explicao tem sido, em parte, criticada por um amigo mdico indiano,
que me disse que aquelas partes foram influenciada em muito pela fisiologia Ocidental.

Os Tattvas no corpo permeado pelo Prna tem certos centros especficos de predominncia e
influncia neste lugar, os quais so os Chakras (centros, ou crculos, ou regies), ou Padmas
(ltus) dos quais este trabalho faz uma descrio.

Dentro do Meru, ou da coluna espinhal, existem os seis principais centros de operao Tattvica,
chamadas Chakras, ou Padmas, os quais so os assentos de Shakti, como o Sahasrra acima a
morada de Shiva 16. Estes so Mldhra, Svhishthna, Manipra, Anhata e Vishuddha e
jn, que no corpo fsico diz-se ter suas correspondncia nos plexos nervosos principais e
rgos, comeando possivelmente do plexo do sacro-coccgeno ao espao entre as
sobrancelhas, que alguns identificam como a glndula pineal, o centro do terceiro olho, ou olho
espiritual, e outros com o cerebelo. Os Chakras 17, em si mesmos, so, contudo, como
explicados anteriormente, centros da Conscincia (Chaitanya) como fora extremamente sutilo
(Shakti); mas as regies fsicas, que so construdas por suas influncias, e com o qual,
livremente e imprecisamente, so muitas das vezes identificadas, tm sido relacionadas com os
vrios plexos no tronco do corpo e o centro cerebral inferior mencionado. Na poro do corpo
abaixo do Mldhra esto os sete mundos inferiores, Ptla e outros, juntos com as Shaktis que
suportam tudo no universo.

______________________________________
16 Varha Upanishad, Cp. V.
17 Veja Cp V, Varha Up., e DhynaBndu Up, e Cp. III, Yogakundal Up.


MLDHRA CHAKRA
(Ilustrao no contida no orginal do livro)

O primeiro centro, ou Mldhra Chakra, que assim chamado, sendo a raiz de Sushumn onde
Kundal repousa 18, est no local de encontro de Kanda (raiz de todas as Nds) e de Sushumn
Nd, e est na regio entre o genital e o nus. , portanto, o centro do corpo para os homens 19.
Por esta e outras declaraes, relacionadas aos outros ltus, no significa que o Chakra em si est
na regio descrita do corpo fsico, mas que ele o centro sutil daquela regio fsica, tal centro
existindo na coluna espinhal que forma seu eixo. O leitor deve ter em mente esta observao na
descrio dos Chakras, ou uma noo equivocada ser formada a respeito deles. Este ltus
Mldhra 20 carmesin descrito como tendo quatro ptalas, os Vrittis dos quais so as quatro
formas da bem aventurana conhecida como Paramnanda, Sahajnanda, Yognanda e
Vrnanda 21.

(*) OBSERVAO - NO FOI POSSVEL COLOCAR A TRANSLITERAO PARA O
SNSCRITO NAS PALAVRAS ENTRE PARENTESES. VIDE O LIVRO PUBLICADO
NO SITE DO SCRIBD.

Nestas quatro ptalas esto as letras douradas Van ( ), Sham ( ), Sham ( ) e Sam (
) 22. Cada letra em sua forma Vaikhar uma manifestao do Shabda sutil, ou interno. Nas
ptalas esto figuradas as letras, os quais so cada uma um Mantra, e como tal um Devat. as
ptalas so configuraes feitas pela posio das Nds em qualquer centro especfico, e so, em
si mesmas, Prnashakti manifestadas pelo Prnavyu no corpo vivente. Quando aquele Vyu
parte ele cesa de ser manifesto. Cada letra assum um Shabda particular, ou Shakti, e um
circundante (varana) Devat do Devat Principal e de sua Shakti do Chakra especfico. Como
Shakti elas so manifestaes de Kundal e em sua totalidade constituem Seu corpo Mantra, pois
Kundal ambos, luz (Jyotismay) e Mantra (Mantramay). O ltimo o aspecto fsico, ou
Sthla, do qual o Japa feito. O formador o Skshma, ou aspecto sutil, que conduzido at no
Yoga. Sua enumerao especfica e localizao demonstra a diferena no corpo do Shabda
inteiro. Este Lotus o centro do Prithiv amarelo, ou Terra Tattva, com seu Mandala
quadrangular, o Bja, ou Mantra do qual Lam ()23 seu Tattva.

_________________________________________________
18 Derivado de Mla (raiz) e dhra (suporte).
19 Shndilya Up., Cp. I, onde tambm os centros para aves e outros animais so dados. Em alguns diagramas (Kasmir Ndchakra) Kundal
representada acima a posio dada no Texto.
20 Este e outros ltus tem a cabea voltada para baixo, exceto quando Kundal passa atravs deles, quando eles se voltam para cima.
21 Estes Vrittis, ou qualidades (veja post) denotam quatro formas de bem-aventurana no dada nos texto aqui traduzido, mas no Comentrio de
Tarklankra ao Mahnirvna Tantra.
22 Neste e em outros casos a meditao feita a partir da direita (Dakshinvartena). Veja v. Shat-chakra-nirpana citado como S.N.
23 O DhynaBndu Up. associada aos Bjas com os cinco Prnas. Assim Lam est associado com Vyna.

Neste centro se encontra Prithiv Tattva, o Bja que LA, com Bndu, ou conscincia de
Brahma governando sobre este centro, ou LAM, que a expresso em som fsico (Vaikhar)
do som sutil originado pela vibrao das foras deste centro. Assim, novamente o Tattva Tejas
sutil e seu Bja Ram est no Manipra Chakra, e o fogo fsico conhecido como Vaishvnara est
na barriga fsica, que o centro sutil governa. Este Bja representa, em termos do Mantra, o Tattva
que impera neste centro, e sua atividade essencial. Com o simbolismo usado ao longo deste
trabalho, Bja est sentado sobre o elefante Airvata, que est ali localizado. Este e outros
animais figurados nos Chakras destinam-se a demonstras as qualidades dos Tattvas que l
reinam. Assim, o elefante emblema da fora, da firmeza, e solidez, deste Tattva da Terra.
Eles so, alm disso, os veculos (Vhana) dos Devats l. Assim, neste Chakra existe a semente-
mantra (Bja) de Indra, cujo veculo o elefante Airvata. O Devat deste centro, de acordo com
o Texto, o Brahm criador, cuja Shakti Svitr 24. Tambm existe a Shakti conhecida como
Dkin 25, que, assim como as outras Shaktis, Lkin e as demais, as quais se seguem, so as
Shaktis dos Dhtus, ou substncias corpreas 26 atribudas a este e aos outros centros. Aqui o
tringulo feminino, ou Yoni, conhecido como Traipura, que o Shaktiptha, no qual
conjunto o masculino Shivalinga, conhecido como Svayambhu, de forma e cor de uma folha
jovem, representando, como faz todas as Devs e Devas, My-Shakti e Chit-Shakti, aspectos de
Brahman como manifestado nos centros especficos (vv. 4-14). Os Lingas so quatro
Svayambhu, Bna, Itara e Para. De acordo como o Yognhridaya Tantra 27, (Cp. I), eles so
assim chamados porque conduzem Chit. Eles so os Pthas, Kmarpa e os demais porque eles
refletem Chit (Chitsphurattdhratvt). Eles so os Vrittis dos Manas, Ahamkra, Buddhi e
Chitta. Para os primeiros trs so atribudos certas formas e cores ou seja, amarelo, vermelho,
branco, triangular, circular; bem como certas letras ou seja, as dezesseis vogais, as consoantes
de Ka a Ta (suaves) e de Tha a As. Para sem forma, sem cor e sem letras, sendo a coletividade
(Samashti) de todas as letras na forma de bem-aventurana. Traipura a contraparte de Jva do
Kmakal do Sahasrar. A Dev Kundalin, luminosa como relmpago, brilhando na cavidade
deste ltus, como uma cadeia de luzes brilhantes, o Mundo confuso que mantm todas as
criaturas viventes 28, repousa dormindo enrolada trs vezes e meia 29 em volta do Linga,
cobrindo com Sua cabea o Brahmadvra 30.
________________________________________
24 O Criador chamado Savit porque Ele cria.
25 Quem, de acordo com Sammohana Tantra, Cp. II, atua como um guardio da porta.
26 Ou seja, chyle, sangue, carne, gordura, ossos, medula, semente.
27 Yoginhridaya Tantra, Ch I.
28 Veja v. 49, S.N.
29 Estes correspondem com os trs e meio Bndus dos quais Kubjik Tantra fala. Veja ante.
30 Entrada de Sushumn.

SVDHISTHNA CHAKRA
(Ilustrao no contida no original do livro)

O Svdhisthna Chakra o segundo ltus de baixo para cima, e , de acordo com os
comentrios, assim chamado depois de Sva, ou o Param Lingam 31. Ele um ltus vermelho de
seis ptalas, colocado no centro espinhal da regio raiz dos genitais. Nestas ptalas esto as
letras como relmpago: Bam ( ), Bham ( ), Mam ( ), Yam ( ), Ram ( ),
Lam ( ). gua (Ap) o Tattva deste Chakra, que conhecido como a regio branca de
Varuna. A Mandala Tattvica a forma de uma Lua Crescente 32 (Ardhendurpalasitam). O Bja
da gua (Varuna) Vam. Este, O Varuna Bja, est sentado sobre um Makara 33 branco com
um lao em sua mo. Hari (Vishnu) e Rkin Shakti de aspecto furioso, mostrando seus dentes
ferozes, est aqui (vv. 14-18).
______________________________________
31 Para outra definio, veja DhynaBndu Up., onde todos os Chakras so nominados. Outra derivao morada prpria (de Shakti).
32 Os diagramas, ou mandalas, smbolos dos elementos tambm so dados, como aqui especificados, no primeiro captulo do Shrad Tilaka e no
Vishvasra Tantra, citado na p. 25 do Prnatoshin, com exceo daquel, de acordo com o Vishbasra Tantra, o Mandala da agua no um crescente, mas
oito cantos (Astsra). Diferentes Tantras do diferentes descries. Veja Shrad, Cp 1.
33 Um animal como um jacar. Veja figura 3.

MANIPRA CHAKRA
(Ilustrao no contida no orginal do livro)

Acima, no centro da regio do umbigo, est o ltus Manipra (Nbhipadma), assim chamado, de
acordo com Gautamya Tantra, porque, devido presea do Tejas ardente, brilhante como uma
gema (Mani) 34. um ltus de dez ptalas que tem as letras Dam (b ), Dham ( f ), Nam (
h ), Tam ( i ), Tham ( l ), Dam ( n ), Dham ( v ), Nam ( x ), Pam ( { ),
Pham ( ). Esta a regio triangular do Tejas Tattva. O tringulo tem trs Svastikas. O Bja
vermelho do fogo Ram est sentado sobre um carneiro, o transportador do Agni, o Senhor do
Fogo. Aqui o antigo Rudra vermelho manchado com cinzas brancas, e a Shakt Lkin que
como o Devat de seu centro digestivo amante de alimentos de origem animal, e cujos seios
so avermelhados com o sangue e gordura o qual goteja de Sua boca. Lkin e as outras Shakts
especficas dos centros aqui mencionados so as Shaktis do Yog em si mesmo ou seja, Shaktis
dos Dhtus atribudos a cada um de seus centros fsicos, e a concentrao neste centro pode
implicar na satisfao dos apetites deste Devat. As Shaktis dos centros superiores no so
comedores de carne. Destes trs centros o Virt grosseiro, forma de viglia, evoludo (vv. 19-
21).
_______________________________________
34 Para outra derivao, derivado de Samaya adorao, veja comentrio sobre o Lalit-Sahasranma, vv. 88, 89.

ANHATA CHAKRA
(Ilustrao no contida no orginal do livro)

Em seguida, acima do ltus do umbigo (Nbhipadma) est o Anhata, na regio do corao, que
vermelho como uma flor Bandhka, e assim chamado porque nele o local em que os Munis,
ou Sbios, ouvem aquele som (Anhata shabda) que vem sem o golpe de duas coisas juntas, ou
o som do Shabdabrahman, que aqui o Pulso da Vida. Pois aqui que o Purusha (Jvtm)
habita. Este ltus deve ser distingido do Ltus do Corao de oito ptalas, que representado
no local abaixo dele, onde na adorao mental a Divindade Patrona (Ishtadevat) meditada
nele. (Veja Placa V). Aqui est a rvore que concede todos os desejos (Kalpataru) e o Altar de
jias (Maniptha) abaixo dele. Assim com o Vishvasra Tantra cita, no Prnatoshini diz:
Shabdabrahman o Deva Sadshiva. Aquele Shabda que est no Anhatachakra. Anhata o
grande Chakra no corao de todos os seres. Diz-se que Okra est l em associao com os
trs Gunas 35. O Mahsvachchhandra Tantra diz: 36 Os grandes declaram que Tua forma
bem-aventurada, Oh, Rainha, manifesta-se no Anhata e experimentada pela mente
invariavelmente voltada para os Bem-aventurados, cujos cabelos se arrepiam e cujos olhos
lacrimejam de alegria. Este um ltus de dez ptalas com letras vermelhas Kam ( E ), Kham (
), Gam ( M ), Gham ( P ), Ngam ( b ), Cham ( S ) Chham ( U ), Jam (
V ), Jham ( Z ), Nyam ( ), Tam ( ] ), Tham ( ` ). Este o centro do Vyu Tattva.
De acordo com o v. 22, a regio de Vyu de seis cantos (que formado por dois tringulos, dos
quais um deles est invertido), e sua cor esfumaada pelo fato de seu ser estar envolto por uma
nuvem de vapor 37. Seu Bja Yam est sentado sobre um antlope preto, que conhecido por
sua propriedade de movimento.

_______________________________________
35 P. 10.
Shabdabrahmeti tam prha skshd devah sadhivah
Anhateshu chakreshu as shabdah parikrttnate
Anhatam mahchakram hridaye sarvajantushy
Tatra omkra ityukto gunatraya-samanvitah

36 Citado por comentrios de Bhskararya sobre Lalit, v 121, sobre o ttulo de Dev como Ndarp; e no v. 218, onde ela descrita como Ndarpin,
referindo-se tambm ao Yoginhridaya Tantra.
37 De acordo com Shrad, Cp. I (e para o mesmo efeito Prapanchasra Tantra), as cores dos Bhtas so como se segue: ksha (ter) transparente
(Svachchha); Vyu (ar) preto (Krishna); Agni (fogo) vermelho (Rakta); Ap (gua) branca (Sveta); e Prithiv (terra) amarelo (Pta).

Aqui esto sha, o Suserano dos primeiros trs Ckaras; a Shakti Kkin usando uma guirlanda de
ossos humanos, cujo corao amolecido pelo consumo do nctar; e a Shakti na forma de uma
tringulo invertido (Trikona), em que est o Linga Bna dourado, jubiloso com uma pressa de
desejo (Kmodgamollasita), e o Hamsa como Jvtm, como a cham estvel de uma lmpada
em um local sem vento (vv.22-27). O tm assim descrito porque, assim como a chama
imperturbvel pelo vendo, assim o tm em si mesmo no afetado pelos movimentos do
mundo 38.

Os dezessete versos do nanda-Lahar menciona que os Devats Vashin e outros devem ser
adorados nos dois ltimos Chakras mencionados. Vashin e os outros so em nmero de oito 39

(1) Vashin, (2) Kmeshvar, (3) Modin, (4) Vimal, (5) Arun, (6) Jayn, (7) Sarveshvar, e (8)
Kl ou Kaulin. Estes so, respectivamente, as Dividades governantes dos seguintes oito grupos
de letras; (1) v a v&, 16 letras; (2) E a R , 5 letras; (3) S a \ , 5 letras; (4) ] a h , 5 letras;
(5) i a x , 5 letras; (6) { a , 5 letras; (7) a , 4 letras; (8) a I ou , 5 letras.

Os outros seres no v. 17 de nanda-Lahar, referem-se s doze Yogins, que so (1) Vdyyogin,
(2) Rechik, (3) Mochik, (4) Amrit, (5) Dpik, (6) Jnn, (7) pyyan, (8) Vyapin, (9)
Medh, (10) Vyomarp, (11) Siddhirp e (12) Lakshmyogin.

Estas vinte Divindades (oito Vashins e doze Yogins) devem ser adoradas nos centros de
Manipra e de Anhata. Em considerao a isto, o Comentarista cita um verso do
Tittiryranyaka, e d uma descrio destas Divindades, suas cores respectivas, locais e assim
por diante.

_________________________________________
38 Este constante, ainda, estado aquele do tm. Veja Mandalabrhmana Up., Brhmanas II, III.
39 nanda-Lahar de Pandit Ananta Shstri, pp. 47, 48 e traduo do mesmo por A. Avalon, Ondas de Bem-aventurana.

VISHUDDHA CHAKRA
(Ilustrao no contida no orginal do livro)

No centro espinhal da regio na base da garganta (Kantha-mla) est o Vishuddha Chakra, ou
Bhratsthna 40, com dezesseis ptalas de uma colorao de fumaa roxa, em que esto as
dezesseis vogais com Bndu nela ou seja, Am ( + ), m ( + ), Im ( < ), m ( < ),
Um ( = ), m ( > ), Rim ( @ ), Rm ( A ), Lrim ( ), Lrm ( ), Em ( B ), Aim (
B ), Om ( + ), Aum ( + ), e as duas respiraes Am ( + ) e Ah ( +& ). De acordo com
Devbhgavata (VII. 35), o Chakra assim chamado porque Jv feito puro (Vishuddha) ao ver
o Hamsa. Aqui est o centro circular branco ksha, ou ter Tattva, o Bja que Ham. ksha
est vestido de branco e montando um elefante branco. Sua Mandala a forma de um crculo 41.
Aqui est Sadshiva em seua Mrti (forma) andrgina, ou Arddhanrishvara, no qual metade do
corpo branco e a outra metade dourada. Aqui tambm est a Shakti Shkin branca, cuja
forma luz (Jyotihsvarpa). Aqui, tambm, est a regio luar, o portal da grande Liberao.
neste local que a Jnn v as trs formas do tempo (Trikladarsh). Como todas as coisas esto
no tm, a Jnn que realizou o tm pode v-los (vv. 28-31).

_________________________________________
40 Isto , acima da Dev do discurso.
41 Isto algumas vezes representado como um circulo com um nmero de gotas nele, pois, como o Prapanchasra Tantra diz, ksha tem inumerveis
Sushira que , Chhidra, ou espaos entre sua substncia. por causa dessa caracterstica que as coisas existem no espao.

LALAN CHAKRA

Acima do Vishuddha, na raiz do palato, tem um Chakra menor chamado Lalan, ou em alguns
Tantras Kal Chakra, o qual no mencionado nos trabalhos aqui traduzido. Ele um ltus
vermelho com doze ptalas com as seguintes qualidades, ou Vritti: Shraddh (f), Santosha
(contentamento), Apardha (senso do erro), Dama (auto-comando), Mna (raiva) 42, Sneha
(afeio) 43, Shuddhat (pureza), Arati (distanciamento), Sambhrama (agitao) 44, Urmi
(apetite) 45. (V. post).

Antes de resumir as descries prvias, deve-se observar aqui que o Comentador Klcharana
afirma o princpio deste Yoga no qual o que mais grosseiro se funde no que mais sutil
(Sthulnm skshme layah). Os mais grosseiros esto mais baixo no corpo do que os mais sutis.
Os brutos que esto dentro e abaixo do Mldhra, ou associado a ele, so: (1) o Prithiv
Tanmtra; (2) o Prithiv Mahbhta; (3) as narinas com seu sentido do olfato, que o mais
grosseiros dos sentidos do conhecimento (Jnnendriya), e que a qualidade (Guna) de Prithiv
Tanmtra; e (4) os ps, que so os mais grosseiros dos sentidos de ao (Karmendriya), e que
tem Prithiv (terra) como seu suporte. Aqui as narinas so classificadas como o mais grosseiro
dos Jnnendriyas porque a est o sentido que percebe a qualidade (Guna) do olfato do mais
grosseiro Tanmtra (Gandha), do qual derivado a Prithiv Sthla Bhta. Assim os Jnnendriyas
tm uma relao com os Tanmtras atravs de seus Gunas (qualidades), para a percepo do qual
estes sentidos existem. No caso, contudo, dos sentidos da ao (Karmendriya), essa relao no
parece existir entre eles e os Tanmtras. No fim das fuses sucessivas, ou Laya, os ps sucedem
no mesmo grau que a terra, as mos no mesmo grau que a gua, o nus no mesmo grau que o
fogo, o pnis no mesmo grau que o ar e a boca no mesmo grau que o ter; no, aparentemente,
porque existe qualquer relao direta entre terra e ps, gua e mos, fogo e nus, e assim por
diante, mas porque estes rgos esto na mesma ordem de sutileza comparativa como a terra,
gua e fogo e assim por diante. As mos so agentes mais sutis do que os ps; o nus 46, um
agente mais sutil do que as mos; o pnis um agente mais sutil do que o nus; e a boca um agente
mais sutil do que o pnis. Esta tambm a ordem pelo qual estes agentes esto situados no
corpo, as mos se tornam a segunda porque elas se encontram localizadas entre os ps e o nus
quando os braos esto em sua posio vertical natural. Deve-se lembrar nesta conexo que os
Tantras aqui seguem o Smkhya, e declaram o esquema da criao como ocorre tambm nos
Pranas, segundo o qual os Jnnendriyas e Karmendriyas e os Tanmtras surgem de diferentes
aspectos do triplo Ahamkra. Existe uma relao entre os sentidos e os Tanmtras no Jva criado,
de acordo com o Vednta, pois os sentidos so relacionados aos Tanmtras, mas a ordem, neste
caso, no qual os sentidos ocorrem diferente daquele dado neste trabalho. Pois, de acordo com o
esquema Vedntico, a terra est relacionada ao sentido do ofalto e do pnis; a gua ao sentido do
paladar e nus; o fogo ao sentido da viso e ps; o ar ao sentido do toque e mos; e o ter ao
sentido da audio e boca. Outra explicao, aparentemente irreal, contudo, que tem sido dada,
o seguinte: Os ps esto associados com a Terra porque o ltimo, por si s, tem o poder de
suporte, e os ps repousam sobre ele. A gua est associada com as mos porque a mo
usada para beber gua. A palavra Pni, que significa mos, derivada da raiz P, beber (Pyate
anena iti pni). O Fogo est associado com o nus porque o que comido consumido pelo
fogo no estmago e o resduo eliminado pelo nus, por meio do qual o corpo se torna puro. O
Ar est associado com o pnis porque na procriao o Jvtm como Prna Vyu expele-se
atravs do pnis. E assim os Shruti dizem: tm em si renascido no filho (Atmaijyate
putrah). O ter est associado com a boca porque pela boca que o som proferido, o qual o
Guna (qualidade) do ter (ksha).

__________________________________________
42 Este termo geralmente usado para casos decorrentes entre duas pessoas que realizam-se um ao outro, como marido e mulher.
43 Normalmente compreendido como afeio junto aqueles mais jovens ou inferiores a si mesmos.
44 Atravs da reverncia ou respeito.
45 Ou pode se referir aos seis que so tecnicamente chamados urmmi ou seja, fome, sede, dor, ignorncia (moha), decadncia e morte.
46 primeira vista isso pode parecer no ser assim, mas a importncia do nus bem conhecida pelos peritos mdicos, sua sensibilidade, mesmo tendo
dado origem ao que tem sido chamado de Psicologia do nus.

At agora temos lidado com o Tattvas comparativamente grosseiro. De acordo com este trabalho,
os vinte Tattvas grosseiros esto associados (4 X 5) como se segue na tabela abaixo:

Centro no qual dissolvido
Tattvas Grosseiros

1. Mldhara .................... Gandha (olfato) Tanmtra; Prithiv Tattva (terra); o Jnnendriya do
olfato 47; o Karmendriya dos ps.

2. Svdhishthna .............. Rasa (paladar) Tanmtra; Ap Tattva (gua); o Jnnendriya do paladar;
o Karmendriya das mos.

3. Manipra ...................... Rpa (viso) Tanmtra; Tejas Tattva (fogo); o Jnnendriya da viso;
o Karmendriya do nus.

4. Anhata ....................... Sparsha (tato) Tanmtra; Vyu Tattva (ar); o Jnnendriya do toque; o
Karmendriya do pnis.

5. Vishuddha ................... Shabda (som) Tanmtra; ksha Tattva (ter); o Jnnendriya da
audio; o Karmendriya da boca.


Ser observado que com cada um dos elementos est associado um rgo de sensao
(Jnnendriya) e ao (Karmendriya). No Captulo II do Prapanchasra Tantra dito: ter est
nos ouvidos, ar na pele, fogo no olho, gua na lngua, e terra nas narinas. Os Karmendriyas so
possivelmente arranjados dessa forma porque os Tattvas dos centros respectivos nos quais eles
esto colocados so, como acima afirmado, de graus semelhantes do mais sutil e do mais
grosseiro. Como explicado abaixo, cada classe de Tattvas est dissolvido na classe seguinte mais
elevada, comeando do mais inferior e grosseiro centro, o Mldhara. At agora os Tattvas tm
sido aqueles da matria secundria da criao.

____________________________________
47 O nariz um centro pelo qual o excitamento sexual pode ser despertado ou subjugado. Embora o rgo reprodutivo mais elevado at do que o
Mldhra a fora sexual, em ltima anlise, resulta do ltimo.

JN CHAKRA
(Ilustrao no contida no orginal do livro)

O progresso feito em seguida no ltimo, ou jn Chakra, no qual esto os Tattvas sutis da
Mente e de Prakriti. O Chakra chamado assim porque aqui que o comando (jn) do Guru
recbido de cima. um ltus de duas ptalas entre as sobrancelhas, no qual as duas letras so
Ham ( ) e Ksham ( I ). Isto esgota as cinqenta letras. Ter sido observado que existem
cinqenta ptalas e cinqenta letras nos seis Chakras. No pericarpo est o grande Mantra Om.
Cada Ltus tem ou duas, ou quatro, ou mais ptalas do que o imediatamente abaixo dele, e o
nmero de ptalas no Vishuddha Chakra a soma das diferenas anteriores. Aqui est o
Paramashiva na forma do Hamsa (Hamsa-rpa), Siddhakl, a Shakti Hkin branca exultante
pelos tragos de ambrosia, o tringulo invertido, ou Yoni (Trikona), e o Itara Linga, brilhante
como relmpago, o qual est sentado sobre ele. Os trs Lingas esto assim no Mdhra,
Anhata e jn Chakras, respectivamente; pois aqui nestes trs Ns, ou Brahma-granthis, a
fora de My Shakti est em grande fora. E este o ponto no qual cada um dos trs grupos de
Tattvas associados com Fogo, Sol e Lua, convergem 48. A frase abrindo as portas refere-se
passagem atravs destes Grantis. Aqui no jn est o assento dos Tattvas sutis, Mahat e Prakriti.
O formador o Antahkarana com Gunas ou seja, Buddhi, Chitta, Ahamkra e seu produto
Manas (Sasamkalpavikalpaka). Normalmente se diz que Manas o Tattva de jn Chakra.
Como, porm, este o centro mental, que inclui todos os aspectos da mente acima citada, e a
Prakriti de onde deriva, bem como o tm na forma do Pranava (O), seu Bja. Aqui o tm
(Antartm) brilha lustroso como uma chama. A luz desta regio faz visvel tudo que est entre
Mla e o Brahmarandhra. O Yog, pela contemplao deste ltus, obtm mais poderes (Siddhi), e
se torna Advaitchravdi (Monista). Em relao com este Padma, o texto (S. N., v. 36) explica
como a realizao obtida atravs do Yoni Mudr. aqui que o Yog no momento da morte
localiza seu Prna, e ento entra o supremo Deva primordial, o Purna (antigo) Purusha, quem
era antes dos trs mundos, e conhecido pelo Vednta.

____________________________________
48 V. post.

O mesmo verso descreve o mtodo (Prnropananpraka). Do ltimo centro e do Prakriti causal
est envolvido o corpo sutil que individualmente conhecido como Taijasa, e coletivamente (ou
seja, o aspecto shvara) como Hiranyagarbha. O ltimo termo aplicado manifestao do
Paramtm no Antahkarana; como mostrado no Prna Strtn; e quando manifestado atravs
destes dois veculos sem a diferenciao conhecido como o Antarymin. Os Chakras so os
centros corporificados do mundo da manifestao diferenciada, com seus corpos grossos e sutis
se elevando do corpo causal, e seus planos triplos de conscincia, em viglia, sono e sono sem
sonhos.

MANAS CHAKRA

Acima do jn Chakra (vv. 32-39) existem Chakras menores chamados Manas e Soma, no
mencionados nos textos aqui traduzidos. O Manas Chakra um ltus de seis ptalas, pelo qual,
sobre suas ptalas esto sentados os sentidos da audio, do toque, da viso, do olfato, do paladar
e, centralizado, o sentido do sono e da alucinao.

SOMA CHAKRA

Acima deste, novamente, est o Soma Chakra, um ltus de dezesseis ptalas, com certos Vtirris
que sero detalhados por ltimo 49. Nesta regio est a casa sem suporte (Nirlambapur),
onde os Yogs vem o radiante shvara, os sete corpos causais (v. 39) que so aspectos
intermedirios de dy Shakti, o ltus branco de doze ptalas ao pericarpo de Sahasrra (vv. 32-
39), no qual o ltus de doze ptalas o A-ka-tha tringulo, que envolve o altar feito de jias
(Maniptha) na ilha de jias preciosas (Manidvpa), definido no Oceano de Nctar 50, com Bndu
acima e Nda abaixo, e o tringulo Kmakal e o Guru de tudo, ou Paramashiva. Acima disto,
novamente, no pericarpo, esto as Mandalas de Srya e Chandra, o ParaBndu rodeado pelo 16 e
17 dgitos do crculo lunar. Na Mandala de Chandra (Lua) existe um tringulo. Acima da Lua
est o Mahvyu e, em seguida, o Brahmarandhra com Mahshamkhin.

O ltus de doze ptalas e aquele que est relacionado com ele assunto especfico do pequeno
livro Pdukanchaka Stotra aqui traduzido, o qual um hino a Shiva no louvor do Fivefold
Footstool, com um comentrio por Shr Klcharana. Os suportes dos ps so varialmente
classificados como o seguinte: De acordo com a primeira classificao eles so (1) O ltus
branco de doze ptalas no pericarpo do Sahasrra ltus. Aqui tem o (2) Tringulo invertido, a
morada de Shakti chamada A-ka-tha. (3) A regio do altar (Maniptha), em cada lado no qual
esto Nda e Bndu. O Guru eterno, branco como uma montanha de prata, deve ser meditado
sobre, como no Altar Com Jias (Maniptha), (4) O quarto Pdk o Hamsa abaixo do
Antartm; e (5) o Tringulo no Ptha. As diferenas entre esta e a segunda classificao so
explicadas nas notas v. 7 do Pdk. De acordo com esta ltima classificao, eles so contados
como se segue: (1) O ltus de doze ptalas; (2) o tringulo chamado A-ka-tha; (3) Nda-Bndu;
(4) o Maniptha-Mandala; e (5) o Hamsa, que faz o Kmakal triangular. Este Tringulo, o
Tattva Supremo, formado pelos trs Bndus que o texto chama Chandra (lua), Srya (sol) e
Vahni (Fogo), que tambm so conhecidos como Praksha, Vimarsha 51 e Mishra Bndu. Este
o Hamasa conhecido como o Kmakal triangular, o Purusha-Prakriti corporificado. O formador
o Bndu Hamkra no pice do tringulo, e os outros dois Bndus, chamados Visarga ou As, so
Prakriti. Este Kmakal o Mla (raiz) do Mantr.

____________________________________________
49 V. post.
50 Na adorao mental o altar de jias do Ishtadevat est no ltus de oito ptalas abaixo do Anhata (veja placa V). A Ilha de Gemas um estado
supremo de Conscincia, e o Oceano de Nectar a prpria Conscincia Infinita. Quanto aos corpos causais, veja Guirlanda de Letras, ou Estudos no
Mantra Shstra.
51 Quanto a este termo veja Mahmy e Kmakalvilsa em Textos Tantricos, Ed. A. Avalon.

O Shabdabrahman com seu triplo aspecto e energias representado nos Tantras por este
Kmakal, o qual a morada de Shakti (Aballayam). Este o Tringulo Supremo, o qual, como
todos os Yonipthas, est invertido. Pode-se notar aqui que Shakti denotada por um tringulo
porque sua manifestao tripla como Vontade, Ao e Conhecimento (Ichchh, Kriy, Jnna).
Assim, no plano material, se houver trs foras, no h outro caminho pelo cal elas possam ser
interpostas para interagir, exceto na forma de um tringulo no qual, quando elas esto cada uma
separada e distinta uma da outra, elas esto ainda assim relacionadas cada uma a outra e formam
parte de um todo. Nos cantos do Tringulo existem dois Bndus, e no pice um nico Bndu.
Estes so os Bndus do Fogo (VahniBndu), da Lua (ChandraBndu) e do Sol (SryaBndu) 52.
Trs Shaktis emanam desses Bndus, denotadas por linhas juntando os Bndus e asssim formando
um tringulo. Estas linhas so a linha de Shakti Vm, a linha de Shakti Jyeshth e a linha de
Shakti Raudr. Estas Shaktis so Vontade (Ichchh), Ao (Kriy) e Conhecimento (Jnna). Com
elas esto Brahma, Vishnu e Rudra, associados com os Gunas, Rajas, Sattva e Tamas.

As linhas do tringulo emanando dos trs Bndus, ou Hamsah, so formadas pelas quarenta e oito
letras do alfabeto. As dezesseis vogais iniciando de A forma uma linha; as dezesseis consoantes
iniciando de Ka forma a segunda linha; e as dezesseis letras que se seguem, iniciando com Tha,
forma a terceira linha. Portanto, o tringulo conhecido como A-ka-tha. No interior dos trs
cantos do tringulo esto as letras restantes, H, Lla, Ksha. O Ymala afirma sobre isto, Agora
falo da Kmakal, e, continuando, diz: Ela o nico eterno, o qual os trs Bndus, as trs
Shaktis, e as trs Formas (Trimrti). O Brihat-Shr-krama, em relao ao Kmakal, diz: Do
Bndu (ou seja, o ParaBndu), Ela assumiu a forma das letras (Varnvayavarpin). Kl
Urdhvmnya diz: O Bndu triplo (TriBndu) o Tattva Supremo, e corporifica em si mesmo
Brahm, Vishnu e Shiva 53. O Tringulo o qual composto das letras emanou o Bndu. Estas
letras so conhecidas como Mtrik Varna. Elas formam o corpo de Kulakundalin 54 o
Shabdabrahman, sendo seu estado Vaikhar vrias manifestaes do som primordial imanifesto
(Avyaktanda).

Ela surgem como Shabda manifestado na prpria diviso do ParaBndu; pois esta auto-diviso
marca a aparncia de Prakriti diferenciada.

O comentario sobre o Pdukpanchaka (v. 3) diz que o Bndu a prpria Parashakti, e suas
variaes so chamadas Bndu, Nda e Bja, ou Sol, Lua e Fogo; Bndu, o sol, sendo vermelho, e
Nda, a Lua, sendo branca 55. Estes formam Chinmaya ou nandamayakosha, ou invlucros da
conscincia e bem aventurana (Pdukpanchaka, v. 3). Os dois Bndus fazendo a base do
tringulo so o Visarga (ib., v. 4). No gamakalpadruma est escrito que: Hamkra Bndu, ou
Purusha, e Visarga Sah, ou Prakriti. Hamsah a unio do masculino e do feminino, e o
universo Hamsah. O Kmakal assim formado pelo Hamsah (ib.). O Hamsa-ptha
composto de Mantras (ib., v. 6).

__________________________________________
52 O Kmakalvilsa diz: Bndu-trayamayas tejas-tritayah (trs Bndus e trs fogos). Tripurasundar senta-se no Chakra que est composto dos
Bndus (Bndumaye chakre), Sua morada sendo o colo de Kmakalvilsa, cuja testa est adornada pela Lua Crescente. Ela tem trs olhos, que so Sol,
Lua e Fogo.
53 Mhesvar Samhit diz: Srya, Chandra e Vahni so os trs Bndus; e Brahm, Vishnu e Shambhu so as trs linhas.
54 Kmakalvilsa diz: Ekapanchshadakshartm (Ela est na forma de 51 letras). Veja a edio e traduo deste texto de A. Avalon, Volume 9,
Textos Tantricos.
55 Isto parece estar em conflito com a declarao anterior do Rghava Bhatta, que Bndu Lua e Nda o Sol.

Como este assunto de grande importncia, algumas autoridades alm das referidas neste
trabalho traduzido so dadas. Em seu comentrio sobre v. 124 do Lalit, no qual a Dev tratada
como sendo na forma de Kmakal (Kmakalrp), Bhskararya diz: Existem trs Bndus e o
Hrdhakal 56. Destes Bndus, o primeiro chamado Kma, e o Hakrrdha chamado Kl
57. Ele adiciona que a natureza do Kmakal est estabelecido no Kmakalvilsa nos versos
comeando Suprema Shakti (Par Shakti) a unio manifestada de Shiva e Shakti na forma de
semente e boto, e terminando com as linhas Kma (significa) desejo, e Kal o mesmo. Os
dois Bndus so Fogo e Lua 58. Kma, ou Vontade criativa, ambos, Shiva e Dev, e Kal sua
manifestao. Portanto, chamado Kmakal. Isto explicado no Tripursiddhnta: Oh,
Prvati, Kal a manifestao de Kmeshvara e Kmeshvar. Portanto, Ela conhecida como
Kmakal 59. Ou Ela a manifestao (Kal) do desejo (Kma) 60 que de Ichchh. Klik
Purna diz: Dev chamada Kma porque Ela veio para o secreto local no pico da grande
montanha azul (Kailsa) junto Comigo por causa do desejo (Kma): assim Dev chamada
Kma. Como Ela tambm a doadora, ou realizadora, do desejo, desejando, desejvel, bela,
restaurando o corpo de Kma (Manmatha) e destruindo o corpo de Kma, portanto Ela
chamada Kma 61. Depois de Shiva (com quem Ela um) ter destrudo Kma, quando ele
procurou instilar paixo para destruir seu Yoga; assim Ela (com quem Ele um) deu depois um
novo corpo ao nico Sem Corpo (Ananga). Eles destruram os mundos e os tomaram para si
mesmos atravs do caminho csmico do Yoga, e novamente por Seus desejos e Vontade
(Ichchh) os recriaram. Estes Bndus e o Kal so referidos ao Hino celebrado Ondas de Bem-
aventurana (nandalahar) 62.

Esta Dev a grande Tripurasundar. O Guru de Bhskararya, Nrisimhnandantha escreveu o
seguinte verso, no qual o discpulos fez um comentrio: Eu, hino Tripur, o tesouro do Kula 63,
que vermelho de beleza; Seus membors como aqueles de do Kmarja, que adorada pelos trs
Devats 64 dos trs Gunas; que o desejo (ou Vontade) de Shiva 65;

________________________________________
56 Tambm chamado Hakrrdha ou seja, metade da letra H.
57 Bndu-trayam hrdhakal cha ityatra prathamo Bnduh kmkhyash Charam kal cha iti pratyhranyyena kmakaletyuchyate.
58 Tasyh svarpam sphutashivashakt-samgamabjamkurarpini par shaktirityrabhya kmah kamanyatay kal cha dhanenduvigrahan bind
ityantena nirntam kmakalvilse tadrpetyarhaha (ib).

59 Kmayoh kaleti v, taduktam, tripursiddhnte:
Tasya kmeshvarkhyasya kmeshvarysh cha parvvati
Kalkhy sall s cha khyt kmakaleti s.

60 Kmash chsau kalp cheti v.

61 Kmapadamtra-vchyatyh Klpurne pratipdant.
Kmkhy prochyate dev nlaktarahogat
Kmada kmin kmy knt kmngadyin
Kmnganshin yasmt kmkhy tena kathyate
Iti shadksharamidam nma (ib).

62 Mukham Bndum kritv kuchayugam adhas tasya tadadho
Hakrrdham dhyyet haramahshi te manmathakalm (v. 19).

(Deixe-o contemplar no primerio Bndu como a face da Dev, e nos outros dois Bndus como Seus dois seios, e abaixo aquela metade H). A metade H a
Yoni, o tero, e a origem de tudo. Veja Lalit, v. 206.

63 Kulanidhi. Em seu sentido literal comum Kula significa raa, ou famlia, mas tem um nmero de outros significados: Shakti (Akula is Shiva), a
hierarquia espiritual dos Gurus, o Mldha, a doutrina dos Kaulas Tantricos etc.
64 Vishnu, Brahm e Rudra das qualidades Sattva, Rajas e Tamas, respectivamente.
65 Este o significado do Comentado do Ekm tm. Ek a + i = e. De acordo com o Dicionrio Vishva, A tem, dentre outros signficados, aquele de
sha ou Shiva, e, de acordo com o Anekrthadhvanimanjar dicionrio, I = Manmatha ou seja, Km, ou desejo. Ek , portanto, a esposa ou Shiva, ou
Shivakm, o desejo ou a vontade de Shiva.


que habita no Bndu e que manifesta o universo. Ela chamada (diz o comentarista citado) 66
Tripur, pois Ela tem trs (Tri) Puras (literalmente, cidades), mas aqui significa Bndus, ngulos,
linhas, slabas etc. Klik Purna diz: Ela tem trs angulos (no Yoni triangular), bemk como os
trs crculos (os trs Bndus), e Seu Bhpura 67 tem trs linhas. Seu Mantra de trs slabas 68,
e Ela tem trs aspectos. A energia Kundalin tambm tripla, de modo que Ela pode criar os trs
Deuses (Brahm, Vishnu e Rudra). Assim, desde ento, Ela, como a suprema energia, tripla em
toda a parte, e por isso Ela chamada Tripurasundar 69. Estas slabas so citadas pelo
comentarista anteriormente citado 70 como sendo os trs Bjas das trs divises (do
Panchadash) ou seja, Vgbhava, Kmarja e Shakti, o qual, de acordo com Vmakeshvara
Tantra so o Jnnashakti que confere salvao, e o Kriy e Ichchh Shaktis.

Os trs Pda tambm so falados como Tripur branco, vermelho e misturado 71. Em outro
lugar, como no Varha Purna, diz-se que a Dev assume trs formas branca, vermelha e preta;
que a Energia Suprema dotada com as qualidades Sttvicas, Rjasicas e Tmasicas. A nica
Shakti torna-se trs para produzir efeitos.

Na Meditao Kmakal (Dhyna), os trs Bndus and Hardhakal so opensamento de como o
corpo da Dev Tripurasundar. O comentador sobre o verso do nandalahar diz 72: No quinto
sacrifcio (Yajna), deixe o Sdhaka pensar de seu tm como em nenhum sbio diferente de,
mas como o nico e somente Shiva; e do sutil cordo semelhante a Kundalin, o qual todas as
Shaktis, estendendo do dhra ltus ao Paramashiva. Deixe-o pensar nos trs Bndus como
estando no corpo Dela (Tripurasundar), o qual os Bndus indicam Ichchh, Kriy e Jnna Lua,
Fogo e Sol; Rajas, Tamas e Sattva; Brahm, Rudra e Vishnu; e, em seguida, deixe-o meditar
sobre Chitkal, que Shakti abaixo dele 73.

O Bndu que a face indica Virinchi 74 (Brahm) associado com Rajas Guna. Os dois Bndus
que so os seios, e sobre qual a meditao deve ser feita no corao, indica Hari 75 (Vishnu) e
Hara 76 (Rudra) associado com o Sattva e Tamas Gunas, respectivamente. Abaixo deles deve-se
meditar na Yoni sobre o Chitkal sutil, que indica todos os trs Gunas, e que todos estes trs
Devatas 77.

_______________________________________
66 A poro do Yantra que da forma comum e que encerra o desenhor especfico em seu centro. Referncia pode, contudo, tambm fazer aqui as trs
linhas externas do Shrchakra.
67 V. post. O Kma Bja Klm. Klmkra Shivakma. Aqui m significa o Kmakal no estado Turya atravs do qual Moksha obtido e, portanto, o
significado da declarao (ib., v. 176) que quem ouve o Bja sem Ka e La no alcana o local das boas aes, ou seja, ela no vai para a regio atingida
pelas boas aes, mas para aquele alcanado somente pelo conhecimento (veja ib., v 189, citando Vmakeshvara Tantra).
68 Outras instncias podem ser dadas, tais como o Tripurrnava, que diz que a Dev chamada Tripur porque Ela habita nas trs Nds (Sushumn,
Pingal e Id; v. post) e no Buddhi Manas Chitta (v. post).
69 V. 177.
70 De acordo com a nota de R. Anantakrishn Shstri, tradutor do Lalit, p. 218, os trs ps so explicados em outro trabalho de Bhskararya comos e
segue: Branco, o puro samvit (Conscincia) inafetado por qualquer Updhis; vermelho, o Parhanta (Individualidade Suprema), o primeiro Vritti
(modificao) de Samvit; e o misturado o mencionado acima como uma modificao inseparvel (o Vritti) de Eu. Estes so conhecdos como os trs
ps (Charana-tritaya), ou Indu (branco), Agni (vermelho) e Ravi (misturado).
71 Assim tambm Dev Bhgavata Pr. Diz: A Shmbhav branca; Shrvidy vermelho; e Shym preto. O Yantra de Shrvidy o Shrakra
mencionado.
72 Shankarchryagranthval (Vol. II), ed. Shr Prasanna Kumra Shstr. As notas do editor so baseadas no comentrio de Achyutnanda Svm.
73 Atha panchamayge abhedabuddhy tmnam shivarpam ektmnam vibhvya dhrt paramashivntam strarpm skshmm kundalinm
sarvashaktirpm vibhvya sattvarajastamogunaschakam brahmavishnushivashaktytmakam srygnichandrarpam Bndutrayam tasy ange vibhvya
adhash chitkalm dhyyet (Com. Ao v. 19).
74 Que , Ela quem cria, de Vi + rich.
75 Aquele que tira ou destri (harati) todos as dores e pecados.
76 O mesmo.
77 Mukham Bndum kritv rajogunaschakam virinchytmakam Bndum mukham kritv, tasydho hridayasthne sattvatamogunaschakam
harihartmakam Bndudvayam kuchayugam kritv, tasydhah yonigunatrayaschikam hariharavirinchytmikm skshmm chitkalm hakrrdham kritv
yonyantargata-trikonkritim kritv dhyyet (ib.).

A meditao dada no Yogin Tantra como se segue: Pense nos trs Bndus acima de Kal e,
em seguida, que desses uma menina de dezesseis anos de idade brota, brilhando com a luz de
milhes de sis, iluminando todo o quadrante do firmamento. Pense no corpo Dela da coroa para
a garganta como brotando do Bndu superior, e do seu corpo, da garganta para o meio, com seus
dois seios e trs linhas de barriga de beleza (Trival) surgindo dos dois Bndus inferiores. Em
seguida, imagine que o restante do corpo Dela, dos genitais aos ps, nasce de Kma. Assim
formada, Ela adornado com todos os tipos de ornamentos e vestimentas, e adorada por
Brahm, sha e Vishnu. Em seguida, deixe o Sdhaka pensar em seu prprio corpo como
Kmakal 78. Shrtattvrnava diz: O homem glorioso que adora aquele corpo no Smarasya 79
livre de todas as ondas de veneno no mar no-navegvel do mundo (Samsra) 80.

No mesmo sentido esto os trabalhos Tntricos de Shrkrama 81 e Bhvachdmani 82 citado no
Comentario do nandalahar. O primeiro diz: Dos trs Bndus, Oh, Senhora dos Devas, deixe-o
contemplar o primeiro como a boca e no corao os dois Bndus como os dois seios. Em seguida,
deixe-o meditar sobre o sutil Kal Hakrrdha na Yoni. E o segundo diz: A face na forma do
Bndu, e abaixo dos dois seios, e abaixo deles a forma bela do Hakrrdha. Os trs Devats,
Brahm, Vishnu e Rudra, com suas Shaktis, nascem das letras A, U, M, do Omkra, ou Pranava
83. Ma, como o Prapanchasra Tantra 84 diz, o Sol, ou tm, dentre as letras, pois o Bndu.
De cada um destes dez Kals surgem.

Verso 8 do primeiro trabalho traduzido diz que no centro Mldhra existe um Tringulo
(Trikona) conhecido como Traipura, que um adjetivo de Tripura. assim chamado devido a
presena da Dev Tripur com o Ka dentro do tringulo. Este Ka a letra principal do Kma
Bja, e Kam 85 o Bja de Kmin, o aspecto de Tripurasundar no Mldhra. Aqui tambm,
como o mesmo verso diz, existem trs linhas Vm Jyeshth e Raudr e, como o Shatchakra-
vivriti adiciona, Ichchh, Jnna e Kriy 86.

_______________________________________
78 Veja p. 199, et sequ., Nityapjapaddhati, por Jaganmohana Tarklamkra.
79 Que igual, sentindo; ou sendo um com; unio de Shiva e Shakti.

80 Tath cha Shrkrame:
Bndutrayasya deveshi prathamam devi vaktrakam
Bndudvayam stanadvandvam hridi sthne niyojayet.
Hakrrdham kalm skshmm yonimadhye vichintayet.

81 Taduktam Bhvachdmanan:
Mukham Bnduvadkram
Tadadhah kuchayugmakam
Tadadhashcha hakrrdham
Suparishkritamandalam.

A terceira linha deste verso tambm impresso Tadadhah saparrdham cha. Mas isto significa a mesma coisa. Sapara Hakra, bem como H segue Sa.
Para continuar Dhynas e o modo de meditao, veja p. 199 do Nityapjpaddhati de Jaganmohana Tarklamkra.

82 Phetkrin Tantra, Cp. I:
Tebhya eva samutpann varn ye vishnu-shlinoh
Mrtayah shaktisamyukt uchyante th kramena tu.

E assim tambm Vishvasra Tantra (veja Prnatoshin, 10):
Shivo brahm tath vishnuronkkre cha pratishthith
Akrash cha bhaved brahm ukh sachchidtmakah
Makro rudra ityukta iti tasyrthakalpan.

83 Cp. III
84 Nityapjpaddhati, p. 80, por Jaganmohana Tarklamkra.
85 Veja p. 117, Vol. II, dos Textos Tntricos, onde aquele comentrio est impresso.

Assim o Traipura Trikona o aspecto fsico, ou Sthla daquela Shakti sutil (Skshma) que est
abaixo do Sahasrra e chamado de Kmakal. para esta Kmin que na adorao a essncia
do Japa (Tejorpajapa) oferecida, o Japa externo sendo oferecido ao Devata adorado no
propsito de que o Sdhaka pode reter os frutos de sua adorao 86. Existem tambm dois outros
Lingas e Trikonas no Anhata e jn Chakras, que so dois dos Ns, ou Granthis, e que assim
so chamados porque Mya forte nestes pontos de obstruo, no qual cada um dos trs grupos
convergem. O Traipura Trikona aquele, contudo, no Mldhra que a correspondncia mais
grosseira do Kmakal, que a raiz (Mla) de todos os Mantras abaixo do Sahasrra, e que,
novamente, a correspondncia no Jva do TriBndu de shvara.

Na descrio dos Chakras dados neste trabalho, a meno feita das qualidades e coisas (Vritti)
que esto associados com os Ltus nos outros livros, tais como o Adhytmaviveka 87, iniciando
com o ltus da raiz e terminando com o Chakra Soma. Assim, os Vrittis, Prashraya, Avishvsa,
Avajn, Mrchh, Sarva nsha, Krrat 88, so atribudos a Svdhisthna; Lajj, Pishunat,
rsh, Trishn, Sushupti, Vishda, Kashya, Moha, Ghrin, Bhaya 89 ao Manipra; sh,
Chint, Chesht, Mamat, Dambha, Vikalat, Ahamkra, Viveka, Lolat, Kapatat, Vitarka,
nutpa 90; Krip, Mriduta, Dhairya, Vairgya, Dhriti, Sampat, Hsya, Romncha, Vinaya,
Dhyna, Susthirat, Gmbhrya, Udyama, Akshobha, Audrya, Ekgrat 91, ao secreto Soma
Chakra; e assim por diante. No Mldhra, que tem sido descrito como fonte de uma enorme
sensibilidade de prazer, esto as quatro formas de bem-aventurana j mencionada; no
Vishuddha os sete tons sutis, Nishda, Rishaba, Gndhra, Shadja, Mahyama, Dhaivata e
Panchama; certos Bjas, Hum, Phat, Vaushat, Vashat, Svadh, Svh, Namah; nas oito ptalas
veneno, e nas dezesseis nctar 92; e nas ptalas e no pericarpo do jn os trs Gunas, e no
formador os Bjas Ham e Ksham; e nas seis ptalas Manas Chakra acima do jn esto
Shabdajnna, Sparshjnna, Rpajnna, ghrnopalabdhi, Rasopabhoga e Svapna, com seus
opostos, denotando as sensaes do sensorium audio, tato, viso, olfato, tato e, centralmente,
sensaes iniciadas no sonho e as alucinaes. afirmado que o estado especfico dos Vrittis so
atribudos a um ltus em particular, por causa de uma conexo entre tal Vritti e a operao das
Shaktis do Tattva ao centro ao qual atribudo. Diz-se que eles existem em qualquer Chakra
especfico, pois eles desaparecerem quando Kundal ascende atravs do Chakra. Assim os Vrittis
maus dos Chakras inferiores morrem no Yog que levanta Kundal acima deles.

________________________________________
86 Nityapjpaddhati, loc. cit.
87 Citado no Dpik no v. 7 do Hamsopanishad.
88 Credulidade, desconfiana, desdm, iluso (ou indisposio), falso conhecimento (literalmente, destruio de todas as coisas que leva ao falso
conhecimento), ausncia de piedade.
89 vergonha, traio, cime, desejo, passividade, tristeza, solido do mundo, ignorncia, averso (ou nojo), medo.
90 Esperana, cuidados ou ansiedade, esforo, apgo (resultando da ligao), arrogncia ou hipocrisia, sensao de fraqueza, egosmo ou auto-conceito,
discriminao, cobia, duplicidade, indeciso, arrependimento.
91 Misericrdia, brandura, pacincia ou compostura, desapego, constncia, prosperidade, (espiritual) alegria, arrebatamento ou emoo, humildade ou
senso de propriedade, meditativo, quietude ou tranquilidade, seriedade (de comportamento), magnanimidade, concentrao.
92 Ambos foram extrados do batimento do oceano, e, assim como falado, representam as foras destrutivas e construtivas do mundo.

As qualidades morais (Vritti) surgem em alguns dos Chakras inferiores no lotus secreto de doze
ptalas chamado Chakra Lalan (e em alguns Tantras Kal), situado acima do Vishuddha, na raiz
do palato (Tlumla), bem como tambm nas dezesseis ptalas do ltus acima do Manas Chakra,
conhecido como Soma Chakra. notvel que a Vritti dos dois Chakras inferiores (Svdhishthna
e Manipra) so todos maus; aqueles do centro Anhata so mistos 93, aqueles do Chakra Lalan
so predominantemente bons, e aqueles do Chakra Soma inteiramente; isto um indicativo de
um avano de como procedemos do mais inferior para os centros mais elevados, e isto deve ser
assim conforme Jva se aproxima, ou vive em seus mais elevados princpios. Nas doze ptalas do
ltus branco no pericarpo do Sahasrra est a morada de Shakti, chamada de Kmakal, j
descrita.

1) CHAKRA - Mldhra

2) SITUAO - Centro espinhal da regio abaixo dos genitais

3) N PTALAS - 4
4) LETRAS NO MESMO - Va, Sha, Sha, As

5) TATTVA E SUAS QUALIDADES - Prithiv; coeso, estmulo do sentido do olfato.

6) COR DO TATTVA - Amarelo


1) CHAKRA - Svdhishthna

2) SITUAO - Centro espinhal da regio acima dos genitais

3) N PTALAS - 6
4) LETRAS NO MESMO - Ba, Bha, Ma, Ya, Ra, La
5) TATTVA E SUAS QUALIDADES - Ap; contrao, estimulao do sentido do tato

6) COR DO TATTVA - Branco

1) CHAKRA - Manipra

2) SITUAO - Centro espinhal da regio do umbigo

3) N PTALAS - 10
4) LETRAS NO MESMO - Da, Dha, Na, Ta, Tha, Da, Dha, Na, P, Pha
5) TATTVA E SUAS QUALIDADES - Tejas; expanso, produzindo calor e estimulando o
sentido da cor e da forma

6) COR DO TATTVA - Vermelho


1) CHAKRA - Anhata

2) SITUAO - Centro espinhal da regio do corao

3) N PTALAS - 12
4) LETRAS NO MESMO - Ka, Kha, ga, gha, nga, cha. chha, j, jha, nya, ta, tha

5) TATTVA E SUAS QUALIDADES - Vyu; movimento geral, estimulando o sentido do tato

6) COR DO TATTVA - Esfumaado


1) CHAKRA - Vishuddha

2) SITUAO - Centro espinhal da regio da garganta

3) N PTALAS - 16
4) LETRAS NO MESMO - a, , i, , u, , Ri, R, Iri, Ir, e, Ai, o, Au, Am, Ah

5) TATTVA E SUAS QUALIDADES - ksha; dando espao, estimulando o sentido da
audio

6) COR DO TATTVA - Branco


1) CHAKRA - jn

2) SITUAO - Centro da regio entre as sobrancelhas

3) N PTALAS - 2
4) LETRAS NO MESMO - Ha e Ksha

5) TATTVA E SUAS QUALIDADES - Manas (faculdade mental

6) COR DO TATTVA - ...

Acima do jn est a regio causal e o Ltus de mil ptalas, com todas as letras, onde a
morada do Supremo Bndu Parashiva.

___________________________________
93 Por exemplo, com Dambha (arrogncia), Lolat (cobia), Kapatat (duplicidade), encontramos sh (esperana), Chesht (esforo), Viveka
(discriminao).

(*) DE ACORDO COM A TABELA ABAIXO, TODOS OS CHAKRAS SO
REPRESENTADOS DO MAIS INFERIOR AOS SUPERIORES, SUAS FORMAS, BIJAS,
DEVATAS, SHAKTIS ETC...
FORMA DA MANDALA -
BJA E SEU VAHANA (SUPORTE) -
DEVAT E SEU VAHANA -
SHAKTI DO DHTU -
LINGA E YONI -
OUTROS TATTVAS AQUI DISSOLVIDOS -


Quadrado
Lang sobre o Elefante Airvata
Brahm sobre o Hamsa
Dkin
Svayambhu e Traipura Trikona
Gandha (olfato) Tattva; olfato (rgo do sentido); ps (rgo de ao)

Crescente
Vang sobre Makara (crocodilo)
Vishnu sobre Garuda
Rkin
...
Rasa (paladar) Tattva; paladar (rgo do sentido); Mo (rgo de ao)
Tringulo
Rang sobre um Carneiro
Rudra sobre um Touro
Lkin
...
Rpa (forma e cor; viso) Tattva; viso (rgo do sentido); nus (rgo de ao)

Hexgono (seis pontas)
Yang sobre um Antlope
sha
Kkin
Bna e Trikona
Sparsha (tato e sentimento) Tattva; tato (rgo do sentido); pnis (rgo da ao)

Crculo
Hang sobre um Elefante branco
Sadshiva
Shkin
...
Shabda (som) Tattva; audio (rgo do sentido); boca (rgo de ao)
...

Om
Shambhu
Hkin
Itara e Trikona
Mahat, o Skshma Prakriti chamado Hiranyagarbha (v. 52)

Entre jn e Sahasrra, no assento do Krana Sharra de Jva, esto Varnvalirup Viloma
Shaktis, descendo a partir de Unman para Bndu. Assim como no shvara, ou criao csmica,
existem sete Shaktis criativas de Sakala Parameshvara a Bndu; e no microcosmico, ou criao
de Jva, sete Shaktis criativas a partir de Kundalin, que est no Mldhra, at Bndu, ambos
pertencem ao que chamado estado Anuloma 94. Ento, na regio entre o jn Chakra e
Sahasrra, que o assento do corpo causal (Krana Sharra) de Jva, existem sete Shaktis 95, que
comeando com o mais baixo, so Bndu (que est no shvara Tattva), Vypik, Saman (em
Shakti Tattva), e Unman (em Shiva Tattva). Embora estas ltimas Shaktis tenham um aspecto
criativo csmico, elas nos esto aqui co-extensivas com e prensentes em um diferente aspecto
do ltimo. Elas no so co-extensivas porque as ltimas Shaktis mencionadas so, como aqui
mencionadas, Shaktis de Jva. Hamsa, Jva ou Kundal seno uma parte infinitesimal do
ParaBndu. O ltimo est no Sahasrar, ou ltus de mil ptalas, a morada de shvara, que
Shiva-Shakti e o assento da agregada Kundal, ou Jva. E, portanto, diz-se que todas as letras
esto aqui vinte e uma vezes (50 X 20 = 1.000). No Sahasrra esto ParaBndu a suprema
Nirvna Shakti, Nirvna Kal, Amkal 96, e o fogo de Nibodhik. No ParaBndu est o vazio
completo (Shnya) que o supremo Nirguna Shiva.

Outra diferena encontrada no aspecto das Shaktis. Enquanto as Shaktis criativas csmicas
esto olhando para fora e para frente (Unmukh), as Shaktis acima de jn esto, no Yoga,
olhando para trs em direo dissoluo. O shvara do Sahasrra no , ento, o aspecto
criativo de shvara. Ele est no estado de Nirvna, e as Shaktis que antecederam Shakti do
Nirvna esto em movimento para cima, ou seja, Shaktis libertadoras do Ja,

Estes sete estados, ou aspectos de Bndumayaparashakti (S. N., v. 40) antecedendo ao Unman,
que so descritos neste e nos outros livros Tntricos, so chamados formas causais (Kranarpa).
O comentrio no Lalit 97, aparentemente enumera 8, mas isso parece ser devido a um erro,
Shakti e Vypik sendo relacionados como Shaktis distintas ao invs de diferentes nomes para a
terceira desta srie de Shaktis.

Abaixo de Visarga (que a parte superior de Brahmarandhra, na posio do fontanela) e a sada
de Shamkhin Nd o Branco Supremo (ou, como alguns a chamam, matizado) Ltus de mil
ptalas (S. N., vv. 40-49) conhecido como Sahasrra, no qual esto todas as letras do alfabeto
Sanscrito, omitindo, de acordo com alguns, o Lakra cerebral, e de acordo com outros, Ksha.
Estes esto repetidos vinte vezes para fazer 1.000, e so lidos do incio ao fim (Anuloma), indo
em torno do Ltus da direita para a esquerda. Aqui est o Mahvyu e o Chandramandala, no
qual o Supremo Bndu (O), que servido em segredo por todos os Devas. Bndu implica em
Guna, mas tambm significa o vazio do espao, e sua aplicao Luz Suprema, que sem
forma, simbolismo de sua indecadncia. O Shnya (vazio) sutil, que o tm de todos os seres
(Sarvtm), foi citado no S. N., vv. 42-49. Aqui na regio do Ltus Supremo o Guru, o
Supremo Shiva em Si mesmo. Portanto, os Shaiva o chamam Sivasthna, a morada da bem-
aventurana onde o tm realizado. Aqui, tambm, est a Suprema Nirvna Shakti, a Shakti no
ParaBndu, e a Me de todos os trs mundos. Quem tem conhecimento pleno e verdadeiro no
Sahasr no renasce no Samsra, pois ele tem, por tal conhecimento, quebrado todos os laos que
o prendiam a ele. Sua estadia terrena limitada ao trabalho do Karma j iniciado e no esgotado.
Ele o possuidor de todo Siddhi, liberado, embora vivendo (Jvanmukta), e alcana a liberao
icorprea (Moksha), ou Videha Kaivalya, na dissoluo de seu corpo fsico.

________________________________________
94 Que , o comum como contrrio ordem inversa (viloma) . Assim, ler o alfabeto como A a Z anuloma; ler o alfabeto de trs para frente, de Z a A,
viloma. Na questo acima, portanto, anuloma evoluo (srishti), ou o movimento para frente, e viloma (nivritti) o caminho do retorno.
95 Veja Guirlanda de Letras ou Estudos no Mantra Shstra, Captulo sobre Shaktis Causais do Pranava.
96 Veja Guirlanda de Letras, Captulo sobre Kals das Shaktis.
97 V. 121, Lalit-Sahasranma.

No Dcimo quarto verso e comentrio dele do nandalahar, a Divindade no Sahasrra descrita
98.

Ela a morada de todos os Tattvas. Cada um dos seis centros representa um Tattva. Cada
Tattva tem um nmero definido de raios. Os seis centros, ou Chakras, esto divididos em trs
grupos. Cada um desses grupos tem um n, ou pice, onde converge os Chakras que constituem
aquele grupo. Os nomes dos grupos esto divididos daqueles das Divindades Chefes. A tabela
seguinte coloca claramente como acima:

VIDE TABELA NO LIVRO NO SCRIBD (A TABELA NO PODE SER
CONFIGURADA NESTA PGINA)
Lakshmidhara cita o Taittiryranyaka em suporte ao seu comentrio, do qual temos tomado as
notas dadas acima. Os extratos que ele fez de Bhairava Ymala so muitos valiosos. Ao
discorrer sobre Chandra, Shiva dirige-se (vv. 1-17, Chandrajnnavidyprkarana) a Prvati, sua
consorte, assim:

Bem vinda, Oh, Beleza dos trs mundos, bem vinda s Tua pergunta. Este conhecimento (que
Estou prestes a revelar) o segredo dos segredos, e no o tenho comunicado a ningum at
agora. (Mas agora devo dizer-Te o grande segredo. Oua, ento, com ateno):

Shrchakra (no Sahasrra) a forma de Parshakti. No meio deste Chakra tem um local
chamado Baindava, onde Ela, que a morada de todos os Tattvas, repousa unida com Seu
Senhor, Sadshiva. Oh, nica Suprema, o Cosmos inteiro um Shrchakra formado de vinte e
um Tattvas 5 elementos + 5 Tanmtras + 10 Indriyas + Mente + My, Shuddhavidy
Mahesha, e Sadshiva 99.

98 Veja nandalahar de Pandit R. Ananta Shstr, pg. 42. A passagem citada entre aspas
tomada daquele trabalho. Veja Ondas de Bem-Aventurana, por A. Avalon.
99 My a Sadshiva so os Tattvas Shiva descritos em Guirlanda de Letras.

Assim como no Sahasrra, assim tambm cosmicamente Baindava est acima de todos os
Tattvas. Dev, a causa da criao, conservao e destruio do universo, repousa l, sempre
unida com Sadshiva, que assim est acima de todos os Tattvas e sempre brilhante. Incontveis
so os raios que so emitidos de Seu corpo; eles emanam em milhares, em lakhs ou melhor, em
crores. Se no fosse essa luz, no haveria luz em todo o universo... 360 destes raios iluminam o
mundo na forma do Fogo, do Sol, e da Lua. Estes 360 raios so como se seguem: Agni (Fogo)
so 118; Sol so 106; e Lua so 136. Oh, Shankari, estes trs luminares iluminam o
macrocosmos bem como o microcosmos, e do origem ao clculo do tempo o Sol para o dia, a
Lua para a noite, e Agni (Fogo) ocupando uma posio significativa entre os dois 100.

Portanto, eles constituem (ou so chamados) Kla (tempo), e os 360 dias (raios) fazem um ano.
O Veda diz: O ano em si uma forma do Senhor. O Senhor do tempo, o Fazedor do Mundo,
primeiro criado Marchi (raios) etc., as Munis, os protetores do mundo. Todas as coisas vieram a
existir pelo comando de Parameshvar.

Dindima tem uma viso bastante diferente deste verso. Ele o interpreta como aquele
significado, tendo j descrito o Antaryga (adorao interna), o autor recomenda aqui a adorao
dos varanas Devats, ou seja, Divindades residindo em cada um dos Chakras, ou centros, pelo
qual seria impossvel para o praticante levar a Kundalin atravs dos Chakras. Ele enumera todas
as 360 Divindades e descreve o modo de adorao de cada uma delas.

Outros comentaristas entendem os 360 raios esotericamente, e relacionam os mesmos com os
360 dias do ano, e tambm com o corpo humano. Cada comentador cita o Taittaryranyaka,
primeiro captulo, para apoiar seu ponto de vista. Assim se vs que o Taittaryranyaka contm
grande matria para o mstico digerir. O primeiro captulo do ranyaka referido a este cntico
em adorao so Sol. Ele chamado runam porque trata-se do Arun (Dev de cor avermelhada)
101.

Um mdico e sancristista Indiano expressou a opinio de que a melhor anatomia dada nos
Tantras do que simplesmente nos trabalhos mdicos hindus 102. mais fcil, contudo, dar uma
declarao da antiga e presente fisiologia do que correlacion-la. De fato, isto para o presente
uma matria difcil. Em primeiro lugar, o material em relao ao ltimo insuficientemente
disponvel e conhecido por ns, e aqueles estudantes nativos e Sdhakas (hoje em dia
provavelmente no numerosos) que so familiarizados com o exposto, no so proficientes em
relao fisiologia Ocidental, com o qual este material est sendo comparado. , alm disso,
possvel de ser praticamente familiarizado com este Yoga sem conhecer suas relaes
fisiolgicas. Trabalhando no que um campo inexplorado, s posso aqui apresentar, nas linhas
do Texto e de informao, o que j tenho reunido, explicaes e sugestes que devem, em alguns
casos, ser de carter experimental, na esperana de que eles possam ser acompanhados e testados
pelos outros.

claro que o Merudanda a coluna vertebral, que como o pice do corpo, supostamente tem a
mesma relao com o Monte Meru da Terra. Ele se estende de Mla (raiz), ou Mldhra, ao
pescoo. Ele est conectado aos setores superiores, ao bulbo espinhal, cerebelo e similares,
contendo o que foi descrito como o sistema de nervos espinhais (Nd) e os nervos craniais
(Shiro- nd).

_______________________________________
100 Veja Ondas de Bem-aventurana, ed. A. Avalon.
101 Pgs. 42 45 do nandalahar de Pandit Ananta Shstri.
102 Dr. B. D. Basum do Servio Mdico da ndia, em seu Prize Essay no Sistema de Medicina Hindu, publicado na Guys Hospital Gazette (1889),
citado no Volume XVI, Livros Sagrados dos Hindus, pelo Professor Benoy Kumar Sarkar.

Sushumn, que indubitavelmente uma Nd dentro da coluna vertebral e, como tal, est bem
descrita pelos livros como a principal dentre todas as Nds, segue ao longo de Merudanda,
assim como a medula espinhal da fisiologia Ocidental, se incluirmos o comprimento do filum
terminale. Se incluirmos o filum, e tomarmos o Kanda estando entre o nus e o pnis, ele inicia
praticamente da mesma regio sacro-coccgeno, o Mldhra, e dito como se estendendo para a
regio de Brahmarandhra 103, ou at uma ponta abaixo do ltus de mil ptala (v.1) ou seja, na
ponta abaixo do Sahasrra, ou cerebelo, onde o nervo Chitrin tambm termina. A posio do
Kanda aquela citada neste trabalho (v. 1). Deve ser notado, contudo, que de acordo com o
Hathayogaopradpik, o Kanda superior, entre o pnis e o umbigo 104. O local da unio de
Sushumn e Kanda conhecido como N (Granthisthna), e as ptalas do Mla ltus esto nos
quatro lados (v. 4). neste Sushumn (independente do momento em que lev-lo a ser) que
existem os centros de Prna Shakt, ou poder vital, que so chamados Chakras, ou Ltus. A
medula espinhal termina no filum terminale, e est, aparentemente, encerrado l. Sushumn est
encerrado nesta base chamado de porto de Brahman, (Brahmadvra), at, pelo Yoga, Kundal
passar atravs dele. O mais elevado dos seis centros chamados Chakras no Sushumn, jn,
uma posio que corresponde frontalmente com o espao entre as sobrancelhas (Bhrmadhya), e
na parte traseira da glndula pineal, o corpo pituitrio, e o topo do cerebelo. Encerrado por este
Chakra chamado Lalan, e em alguns Tantras chamado Kla Chakra, que est situado nesta raiz
ou seja acima do palato (Tlumla). Sua posio, bem como a natureza do jn indicaria que
ligeiramente abaixo do ltimo 105. Sushumn passa pelo ventrculo do crebro, assim como
faz a medula espinhal que entra no quarto ventrculo.

Acima de Lalan est o jn Chakra com seus dois lbulos e o Manas Chakra com seus seis
lbulos, que foram sugeridos como representados no corpo fsico pelo Cerebelo e o Sensorium,
respectivamente. O Soma Chakra acima disto, com suas dezesseis ptalas, compem os
centros do meio do Crebro acima do Sensorium. Finalmente, o ltus de mil ptalas, Sahasrar,
corresponde ao Crebro superior do corpo fsico, com suas circunvolues corticais, que ser
sugerido ao leitor em uma exame da placa n VIII, aqui dada daquele centro. Assim como todos
os poderes existentes na sede da ao voluntria, assim diz-se que todas as 50 letras, que esto
distribudas atravs dos centros espinhais de Sushumn, existem aqui em forma multiplicada
que 50 X 20. A Lua de nctar em raios 106 , possivelmente, a parte inferior do crebro, as
circunvolues, ou lbulos, dos quais, semelhantes a meia-lua, so chamados de Chandrakal, e
o mstico Monte Kailsa , indubitavelmente, o crebro superior. O ventrculo relacionado com a
medula espinhal tambm est na forma de uma meia lua.

Como acima citado, no h dvida de que Sushumn est situado na coluna espinhal, e que ele
representa o canal central. provvel de que sua posio geral aquela do canal central. Mas
uma consulta pode ser levantada se se entende que o canal sozinho Sushumn. Pois a ltima
Nd, de acordo com este trabalho, est contida dentro de duas outras, ou seja, Vajrin e Chitrin.
H, assum, uma diviso tripla. Foi sugerido de que Sushumn, quando no considerada dentro
das outras Nds, como uma unidade coletiva, mas como distinta delas, uma matria nervosa
branca da medula espinhal. Vajrin, a matria cinzenta, e Chitrin o canal central, a Nd interna
que conhecida como Brahmand, e, no Shiva-samhit, como Brahmarandhra 107.

_______________________________________
103 Sammohana Tantra, II, 7, ou, de acordo ao Tripursrasamuchchaya, citado no v. 1, do principal ao dhra.
104 V. post. (.................. pg 167 no rodap)
105 E no, como eu escrevo na Introduo da primeira edio do Mahnirvna Tantra, p. lxii, acima. Em uma anlise mais aprofundada, penso que a
posio como citado nos textos est correta, embora em qualquer caso os dois so muito importantes juntos.
106 Veja Shiva-Samhit, II, 6.
107 Cap., II, v. 18.

Mas como novamente sugerido, deve-se notar que v. 2 deste trabalho, descrito como Chitrin,
sendo to fina quanto um fio de aranha (Lt-tantpamey), e a matria cinza, no podem ser
descritas, caso contrrio seriam uma coisa fsica. Devemos, portanto, descartar essa sugesto, e
mantermos a opinio de que o canal central Sushumn, ou aquele ltimo no canal, e que com
ou parte dele esto dois, ainda mais sutis e imperceptveis canais de energia, chamados Vajrin e
Chitrin. Eu me inclino ltima viso. A verdadeira natureza de Chitrin Nd est no v. 3, como
sendo pura intelgincia (Shuddha-bodha-svabhv) como uma fora de Conscincia. Como o v.1
diz, as trs forma um, mas consideradas separadamente so distintas. Elas so triplas no sentido
de que Sushumn, que trmula como um mulher apaixonada, como um todo composto de
Sol, Lua e Fogo, e os trs Gunas. notvel nesta conexo que o Kshurik Upanishad 108,
que fala de Sushumn, direciona o Sadhak para entrar na branca e muito sutil Nd, e dirigir
Prnavu atravs dela, estas trs, Sushumn, Vajrin e Chitrin, e o canal central, ou
Brahmand, atravs do qual, no Yoga aqui descrito, Kundalin passa, so todos, em qualquer
caso, parte da medula espinhal. E como Shiva-samhit e todos os outros trabalhos de Yoga
dizem, o resto do corpo dependente de Sushumn como sendo a principal espinha
representativa do sistema nervoso espinhal. Parece haver tambm algum fundamento em afirmar
que as Nds Id e Pingal, ou Lua e Sol, so os cordes simpticos, esquerda e direita,
respectivamente em cada lado do ardente Sushumn. Deve-se notar que, de acordo com uma
noo comum reproduzida neste trabalho, estas Nds, que so descritas como sendo plida e
vermelha, respectivamente (v. 1), no repousam meramente em um lado do cordo, mas cruzam-
se alternadamente de um lado para outro (veja v. 1), formando assim com Sushumn e as duas
ptalas do jn Chakra a figura do Caduceu de Mercrio, que, de acordo com algumas pessoas,
a sua representao. De outro modo, contudo, (v. 1) diz-se que elas so em forma de arco. Ou
seja, uma unida com Sushumn e ligada ao escroto esquerdo, flexionando-se medida em que
passa pelo corao, cruzando para o lado direito e, ento, indo para a narina direita.
Semelhantemente, a outra Nd que est ligada ao escroto direito, passa para a narina esquerda.
Tem-se sugerido a mim que Id e Pingal so vasos sanguneos representando a Veia Cava
Inferior e a Aorta. Mas os trabalhos e o processo do Yoga, em si, no indicam artrias, mas
nervos. Id e Pingal quando chegam ao espao entre as sobrancelhas fazem com Sushumn um
entranado de n chamado Triven e, ento, procedem para as narinas. dito que este o ponto
na medula onde os cordes do simptico se unem, ou onde eles se originam.

Resta a ser considerado a posio dos Chakras. Embora este trabalho trata de seis, existem, de
acordo com alguns, outros. Isto citado por Vishvantha em seu Shatchakra-Vivriti. Assim,
mencionamos Lalan, Manas e Soma Chakras. Os seis dados aqui so os principais. De fato,
existe uma lista muito longa dos Chakras, ou dhras, como so chamados por alguns. Em um
moderno trabalho Sanscrito chamado Advaitamrtanda, o autor 109 cita vinte, numerando
como se segue: (1) dhra, (2) Kuladpa, (3) Vajra ou Yajna, (4) Svdhishthna, (5) Raudra, (6)
Karla, (7) Gahvara, (8) Vidyprada, (9) Trimukha, (10) Tripada, (11) Kladandaka, (12) Ukra,
(13) Kladvra, (14) Karamgaka, (15) Dpaka, (16) nandalalit, (17) Manipraka, (18) Nkula,
(19) Klabhedana, (20) Mahotsha. Ento, por nenhuma razo aparente, muitos outros so dados
sem numerao, uma circunstncia, bem como uma impresso defeituosa, que torna difcil em
alguns casos dizer se o Sanscrito deve ser lido como uma palavra ou duas 110.

__________________________________________
108 Ed. nandshrama Sries XXIX, pg. 145. Prna no significa aqui respirao fsica, mas aquele no qual nos centros respiratrios aparece como tal e
que surge em outras formas em outras funes e partes do corpo.
109 Brahmnanda Svm, um nativo de Palghat, na Presidncia Madras, ltimo Guru de H. H. o ltimo Maharaja de Kashmir. O trabalho foi imprimido
no Jummoo.
110 Eu no tenho certeza de que o prprio autor estava consciente disto em todos os casos. Ele pode ter sido citado em alguma lista sem outro
conhecimento sobre o assunto. A lista tem, em meu ponto de vista, em algum sentido, um aspecto crtico ou seja, alm das notas entre colchetes no texto,
Kmarpa e Prnagiri so pas, os outros, Jlandhara e Auddyna, no sendo mencionados. A ltima citao ele fez uma distino entre os Chakras e
dhras.

Eles so, aparentemente, Parama, Pdukam, Padam (ou Pdakampadam), Kalpajla, Poshaka,
Lolama, Ndvarta, Triputa, Kamklaka, Putabhedana, Mahgranthivirk, Bandhajvalana
(impresso como Bandhejvalana), Anhata, Yantraputa (impresso como Yatra), Vyomachakra,
Vodhana, Dhruva, Kalkandalaka, Krauchbherundavibhava, Dmara, Kulaphthaka,
Kulakolhala, Hlavarta, Mahadbhaya, Ghorbhairava, Vishuddhi, Kantham, Uttamam
(Vishuddhikantham ou Kanthamuttamam), Prnakam, jn, Kkaputtam, Shringtam,
Kmarpa, Prnagiri, Mahvyoma, Shaktirpa. Mas, como o autor diz, nos Vedas (ou seja,
Yogachdaman, Yogashikha Upanishads, e outros) lemos somente seis Chakras ou seja,
aqueles em itlico na lista acima, e descritos nos trabalhos aqui traduzidos e assim ele diz:
Como pode haver qualquer Siddhi para um homem que no conhece os seis Adhvs, os
dezesseis dhras, os trs Lingas e os cinco (elementos), o primeiro do qual o ter? 111

J apontei aqui que as posies dos Chakras geralmente correspondem aos centros espinhais das
divises anatmicas da vrtebra dentro de cinco regies, e foi citado que os Padmas, ou Chakras,
esto relacionados com vrios plexos que existem no corpo em torno destas regies. Vrias
sugestes foram feitas aqui. O Autor do trabalho citado 112 identifica (comeando com o
Mldhra e indo para cima) os Chakras com o sacral, prostatico, epigastrico, cardaco, laringeo
(ou faringeo), e os plexos carvenosos, e o Sahasra com a Medula. Pode-se notar, de passagem,
que a ltima sugesto no pode, em qualquer evento, estar correta. aparentemente baseado no
verso 120 do Captulo V de Shiva Samhit 113. Mas seu trabalho no d, em minha opinio,
suporte a sugesto. De outro modo, o Autor corretamente identificou o Monte Kailsa com o
Sahasrra, que , indubitavelmente, o crebro superior. A posio anatmica da Medula est
abaixo daquela assinalada ao jn Chakra. O trabalho do Professo Sarkar contm alguns
apndices valiosos por Dr. Brojendranath Seal, dentre outros, sobre idias Hindus relativas a vida
animal e vegetal, fisiologia e biologia, incluindo explicao do sistema nervoso no Charaka e nos
Tantras 114. Depois de ter recordado que o pice do crebro-espinhal com o sistema simptico
contm um nmero de centros gnglios e de plexos (Chakras, Padmas), dos quais os nervos
(Nd, Shir e Dhaman) irradia sobre a cabea, tronco e membros, este ltimo diz, no que
respeita aos centros e plexos ganglionares que consiste o sistema simpatico espinhal:

(1) O dhra Chakra, o plexo do sacro-coccgeno com quatro ramos, nove Angulis (de cerca de
seis polegadas e meio) abaixo do plexo solar (Kanda, Brahmagranthi); a fonte de um prazer
imenso; volumosas sensaes orgnicas de repouso. Uma polegada e meia acima, e a mesma
distncia abaixo do membro viril (Mehana) um centro menor chamado Agni-sikh. (2) O
Svdhishthna Chakra, o plexo sacral, com seis ramos (Dalniptalas) relacionado na excitao
dos sentimentos sexuais, com os acompanhamentos de cansao, letargia, crueldade, suspeita,
desdm 115. (3) O Nbhikanda (correspondendo ao plexo solar, Bhnubhavanam) aque forma a
grande juno das cadeias do sistema simptico direito e esquerdo (Pingal e Id) com o pice do
crebro espinhal. Conectado com este est o Manipraka, o plexo solar, associado com os nervos
do simptico, os dez ramos 116 dos quais so identificados na produo do sono e sede, e na
expresso das paixes como cime, medo, vergonha, assombro.

________________________________________
111 Os seis Adhvs so Varna, Pada, Kal, Tattva, Bhuvana e Mantra. Os dezesseis dhras so nomeados no comentrio do versso 33 do texto, os
elementos tambm so descritos no texto. Os trs Lingas so Svayambhu, Vn e Itara tambm tratados no texto.
112 O Fundo Positivo da Socilogia Hindu, pelo Professor Benoy Kumar Sarkar.
113 Pg. 54 da traduo de Srsha Chandra Vasu, o qual eu refiro porque o autor citou assim. A representao, contudo, no faz justia ao texto, e
liberdade foi tomada com ele. Assim, uma grande poro foi omitida sem palavra ou aviso, e na pg. 14 foi dito que Kundalin da forma da eletricidade.
No h garantia para isto no texto, e Kundalin no , conforme os Shstras, uma mera eletricidade.
114 Ambos os trabalhos, do Professor Sarkar e os Apndices do Dr. Seal, so de interesse e valor, e junto coletam um considervel nmero de fatos de
importncia na Geografia Indiana. Etnologia, Mineralogia, Zoologia, Botncia e Fisiologia Hindu, Mecnica e Acustica. Estes Apndices foram
republicados separadamente como um trabalho entitulado Cincias Positivas dos Hindus.
115 Estes e outros Vrittis, como so chamados, esto enumerados na Introduo da minha primeira edio do Mahnirvna Tantra (Traduo).
116 Isto , as ptalas.

(4) O Anhata Chakra, possivelmetne o plexo cardaco da cadeia do simptico com doze ramos,
conectado ao corao, o assento dos sentimentos egosticos, esperana, ansiedade, dvida,
remorso, conceito, egosmo etc. (5) O Bhrattha 117, a juno da medula espinhal com o
bulbo, que, pelo significado de nervos como o pneumogstrico etc., regula a laringe e outros
rgos de articulao. (6) Lalan Chakra, oposto vula, que tem doze folhas, ou lbulos,
supostamente sendo afetado na produo de sentimentos e afeies do ego-altrusta como auto-
estima, apreo, carinho, pesar, arrependimento, respeito, reverncia, contentamento. (7) O
aparelho sensrio-motor, compreendendo dois Chakras: (a) jn Chakra (lit., o crculo de
comando sobre os movimentos) com seus dois lbulos (o cerebelo); e (b) Manas Chakra, o
sensorium, com seus seis lbulos (cinco sentidos sensoriais especiais para as sensaes
perifricas iniciadas, como nos sonhos e nas alucinaes). Os jnvah Nds, eferentes, ou
nervos motores, comunicando impulsos motores para a periferia desse jn Chakra, este centro
de comando sobre os movimentos; e o aferente, ou nervos sensrios, dos sentidos especiais em
pares, o Gandhavah Nd (sensorial olfativo), o Rpavah Nd (gustatorio), e o Sparshavah
Nd (ttil) vindos da periferia (os rgos perifricos dos sentidos especiais) para este
Manaschakra, o aparelho sensrio na base do crebro. O Manaschakra tambm recebe o
Manovah Nd, um nome genrico para os canais por onde centralmente iniciam as
apresentaes (como em sonho ou alucinaes) vem para o sexto lbulo do Manas Chakra. (8) O
Soma Chakra, um gnglio de dezesseis lbulos, compreendendo os centros no meio do crebro
acima do sensorium; a sede dos sentimentos altrusticos e do controle da vontade ou seja,
compaixo, brandura, pacincia, renuncia, meditao, circunspeco, seriedade, determinao,
magnanimidade etc., e, por fim, (9) o Sahasrra Chakra, de mil lbulos, o crebro superior com
seus lbulos e circonvolues, a especial e mais elevada sede de Jva, a alma 118.

Ento, lidando com o pice do crebro-espinhal e o corao, e suas relaes respectivas para a
vida consciente, o Autor citado diz:

Vijnnabhikshu, na passagem acima citada, identifica a Manovah Nd (veculo da
conscincia) com o pice do crebro espinhal e suas ramificaes, e compara a figura a uma cuia
invertida com mil ramificaes pendendo dela.

Sushumn, a passagem central da medula espinhal a haste da cuia (ou um ramo nico). Os
escritores sobre Yoga (incluindo os autores dos vrios sistemas Tntricos), usam o termo um
tanto diferente. Em seu ponto de vista, a Manovah Nd o canal de comunicao de Jva
(alma) com o Manas Chakra (sensorium) na base do crebro. As correntes sensrias so trazidas
para os gnglios sensoriais ao longo dos nervos dos sentidos especiais. Mas isto no suficiente
para subir para o nvel de conscincia discriminativa. Uma comunicao deve agora ser
estabelecida entre o Jva (No Sahasrra Chakra, crebro superior) e as correntes sensrias
recebidas no sensorium, e isto feito pelos meios da a Manovah Nd. Quando as sensaes so
iniciadas centralmente, como nos sonhos e nas alucinaes, uma Nd especial (Svapnavah
Nd), o qual parece ser apenas um ramo da Manovah Nd, serve como um canal de
comunicao entre Jva (alma) e o sensorium. Do mesmo modo, a jnvah Nd traz para baixo
as mensagens da Alma desde o Sahasrra (crebro superior) at o jn Chakra (trato motor na
base do crebro), mensagens que so da levadas para mais baixo, ao longo dos nervos eferentes,
para vrias partes da periferia. Posso adicionar que os nervos sensorios especiais, junto com a
Manovah Nd so, geralmente, denominadas Jnnavah Nd lit., canal de conhecimento
apresentativo. No h nenhuma dificuldade at agora. Manovah Nd e jnvah Nd
conectam o aparelho sensorio-motor base do crebro (Manas Chakra e jn Chakra) com o
mais elevado (e especial) assento da Alma (Jva) no crebro superior (Sahasrra Chakra), sendo
o nico canal a levar o sensorial e o outro para trazer as mensagens mooras. Mas os esforos da
Vontade (jn, Prayatna) so apresentaes conscientes, e o Manovah Nd deve, portanto,
cooperar com o jnvah na produo do esforo consciente.

________________________________________
117 Este o nome para o Vishuddha Chakra como a morada da Deusa do Discurso (Bhrat)
118 O autor citado se refere ao Jnnan Samkalin Tantra, Samhitratnkara, e para as funes de jnvah Nd ao Upaskra de Shankara Mishra.
De fato, a ateno, a funo caracterstica de Manas, pelo qual ele eleva o sentido de
apresentaes ao nvel da conscincia discriminativa, implica esforo (Prayatna) na parte da
alma (tm, Jva), um esforo do qual estamos consciente atravs o canal de Manovah Nd.
Mas, como explicar a apresentao do esforo nos nervos motores? Shankara Mishra, o autor do
Upaskra sobre os Stras de Kanda, argumenta que as Nds (mesmo os nervos volitivos, ou
motores) so, em si mesmos, sensitivos, e suas sensaes so transmitidas ao sensrio por meio
dos nervos do (interno) sentido do toque (que so intercalados no pequeno fibrillo dentre eles). O
esforo da conscincia, ento, em qualquer nervo motor, se jnvah (motor volitivo) ou
Prnavah (motor automatico), depende dos nervos tteis, ou dos nervos de sentidos orgnicos
misturado com ele. Assim a assimilao de alimento e da bebida pela atividade automtica dos
Prnas implica em um (automtico) esforo (Prayatna) acompanhado por uma conscincia
orgnica imprecisa, que devido ao fato de que as fibras diminutas do sentido do toque interno
estarem intercaladas com o maquinrios dos nervos automticos (as Prnavah Nds).

Em certa medida, as localizaes aqui feitas devem ser experimentais. Deve, por exemplo, ser
uma queasto de opinio se o centro da garganta corresponde cartida, laringe, faringe, ou aos
trs; se o centro do umbigo corresponde ao epigstrico, ao solar, ao lombar; o jn com o plexo
cavernoso, glndula pineal, corpo pituitrio, cerebelo e assim por diante. Por tudo o que
conhecido ao contrrio, cada centro pode ter mais do que uma correspondncia. Tudo o que se
pode dizer com algum grau de certeza, que os quatro centros acima do Mldhra, que a sede
da energia principal, tem relao com as funes genital-excretor, digestivo, cardaco e
respiratrio, e que aqueles dois centros superiores (jn e Sahasra) denotam vrias formas de
atividade cerebral, finalizando no Repouso da Conscincia pura. A incerteza que prevalece com
relao a algumas daquelas matrias indicada no prprio Texto, que mostra que sobre vrios
dos assuntos aqui debatidos, diferentes opines foram expressadas como construes individuais
das demonstraes encontradas nos Tantras e em outros Shstras.

Existe, contudo, se os li corretamente, demonstraes nas explicaes acima citadas com as
quais, embora no raramento aceitos, eu discordo. Diz-se, por exemplo, que o dhra Chakra o
plexo sacro-cocgeno, que o Svdhishthna o plexo sacro, e assim por diante. Este trabalho,
cotudo, no menciona outros, torna claro que os Chakras esto no Sushumn. Verso 1 fala dos
Ltus dentro do Meru (coluna espinhal); e como Sushumn os sustenta (ou seja, os ltus). Ela
deve acontecer dentro do Meru. Isso dito em resposta queles que, por fora de uma passagem
no Tantrachdmani, erradamente supem que Sushumn est fora do Monte Meru. Da mesma
forma o Comentarista refuta o erro daqueles que, confinando no Nigamatattvasra, supem que
no somente Sushumn, mas tambm Id e Pingal, estejam dentro do Meru. O verso 2 diz que
dentro do Vajr (o qual est dentro de Sushumn) est Chitrin, no qual as flores de ltus esto
amarradas como se fossem pedras precisoas, e que como um fio de aranha perfura todos os ltus
que esto dentro da espinha dorsal. O autor no mesmo local vai contra esse ponto de vista,
baseado no Kalpa Stra, que os ltus esto dentro de Chitrin. Estes ltus esto no Sushumn; e
assim como Chitrin est dentro dessa ltima, ela perfura, mas no os contm. Alguma confuso
surge pela declarao no v. 51, de que os ltus esto no ou sobre a Brahmandi. Mas por isto se
entende concernente a esta Nd, pois eles esto em Sushumn, do qual a Brahmand o canal
central. O Comentarista Vishvantha, citando o MyTantra, diz que todos os seis ltus esto
associados Chitrin Nd (Chitrin-grathitam). Uma concluso surge claramente disso tudo, ou
seja, de que os Ltus est na coluna vertebral, em Sushumn, e no nos plexos nervosos em torno
dela. L na coluna vertebral eles existem como centros vitais extremamente sutis do Prnashakti,
e centros da conscincia. Neste contexto posso citar um extrato de um artigo sobr os Erros
Fsicos do Hindusmo 119 pelo qual estou em dbito com o trabalho de Professor Sarkar: Iria
certamente excitar a surpresa dos nossos leitores em saber que os Hindus, que no podiam sequer
tocar um cadver, muito menos dissec-lo, pudessem ter um conhecimento anatmico de tudo.(
...)

_____________________________________
119 Publicado no Vol. XI, pgs. 436440 de Calcutta Review.

(...) So os Tantras que nos fornecem algumas peas importantes de informao em relao ao
corpo humano. (...) Mas de todos os Shstras Hindus sobreviventes, os Tantras repousam em
grande obscuridade. (...) A Teoria Tntrica, no qual o to conhecido Yoga
chamadoShatchakrabheda est fundamentado, supem a existncia de seis principais rgos
chamados Chakras, ou Padmas, todos assemelhando-se quela famosa flor, o Ltus. Eles esto
colocados um sobre o outro, e conectados por trs correntes imaginrias, simbolizando o Ganges,
o Yamun e o Saraswat (rios). (...) Tal a obstinao com o qual os Hindus aderem a estas
noes equivocadas, que, mesmo quando mostramos, pela atual dissecao, a no existncia dos
Chakras imaginrios no corpo humano, eles recorrem a desculpas revoltantes ao invs do bom
senso de reconhecer as evidncias de seus prprios olhos. Eles dizem, com um descaramento
sem precedentes, que estes Padmas existem enquanto o homem est vivo, mas que desaparecem
no momento em que morrem 120. Isto, contudo, est totalmente incorreto, pois a conscincia e
os centros vitais no podem existir em um corpo quando o organismo que eles mantm morre.
Uma concluso contrria pode certamente ser descrita como estupidez descarada 121.

O Autor do trabalho do qual esta citao feita, diz que, embora estes Chakras no possam
satisfatoriamente serem identificados, os Tntricos devem, contudo, obter o conhecimento sobre
eles por meio da dissecao. Por isso ele deve se referir s regies fsicas que correspondem ao
plano fsico e so governadas pelos Chakras apropriadamente que, como centros de conscincia,
sutil e vital, na medula espinhal so invisveis para qualquer pessoa, exceto a viso de um Yog,
existindo quando o corpo est vivo e desaparecendo quando a vitalidade (Prna) deixa o corpo
como parte do Lingasharra.

um equvoco, portanto, em minha opinio, identificar os Chakras com os plexos fsicos
mencionados. Este ltimos so coisas do corpo fsico, enquanto os Chakras so centros
extremamente sutis das vrias operaes Tttvicas. Em um certo sentido podemos relacionar
estes centros sutis do corpo fsico com partes visveis aos olhos como plexos e gnglios. Mas
relacionar e identificar so coisas diferentes. O pensamento Indiano e o idioma snscrito, que
sua expresso, tem uma peculiaridade penetrativa e uma qualidade compreensiva que permite-se
explicar muitas idias pela quais, exceto por parfrase, no h qualquer sentido equivalente no
Ingls. pelo Poder, ou Shakti do tm, ou Conscincia, que o corpo existe. o Prna reunido
que mantm junto, como uma unidade individual humana, assim como ele suporta os diferentes
Princpios e Elementos (Tattva) dos quais ele composto. Estes Tattvas, embora eles impregnem
o corpo, tem ainda vrios centros especiais de operao. Estes centros, como se poderia supor,
repousa ao longo do eixo, e so o Skshma Rpa, ou formas sutis dos quais existem na forma
fsica (Sthla Rpa) no corpo fsico que est reunido em torno dele. Eles so as manifestaes de
Prnashakti, ou Fora Vital. Em outras palavras, de um ponto de vista objetivo os centros sutis,
ou Chakras, vitalizam e controlam os rgos do corpo fsico que so indicados pelas vrias
regies da coluna vertebral e os ganglios, plexos, nervos, artrias e rgos situados nestas
respectivas regies. Portanto, somente (caso exista) no sentido de serem os representativos
externos fsicos dos centros espinhais que podemos relacionar os plexos, e assim por diante, com
os Chakras descritos nestes livros de Yoga. Neste sentido, somente todo o organismo, que se
estende do centro sutil periferia, com seus correspondentes elementos fsicos, podem ser
relacionados aos Chakras. Como o fsico e o sutil esto assim relacionados, a operao mental
sobre um ir afetar o outro. Certas foras esto concentradas nestes Chakras e, portanto, e por
referncia s suas funes, eles so considerados como centros separados e independentes.
Existem, assim, seis centros sutis na medula com incorporaes grosseiras dentro da prpria
medula, com invlucros ainda grosseiros na regio permeado pelos simpticos, Id e Pingal, e
as outras Nds.

________________________________________
120 Physical Errors of Hinduism, Calcutta Review, Vol XI, pp. 486440.
121 Isto relembra uma das histrias de um mdico materialista que disse ter feito centenas de exames post-mortem, mas que ainda no havia descoberto
um trao da alma.

Com tudo isso, e os elementos complexos grosseiros do corpo, so moldados os rgos da vida,
o corao vital, do qual o Chakra sutil pelo qual eles so vivificados e controlados. Os aspectos
sutis dos seis centros, de acordo com a doutrina Tntrica, no deve ser negligenciado embora
ateno seja dada ao aspecto grosseiro, ou fsico, do corpo. Como previamente, e no Comentario
do v. 35 do nandalahar, foi explicado, existem seis Devas ou seja, Shambhu, Sadshiva,
Ishvara, Vishnu, Rudra, Brahm cujas moradas so os seis Lokas, ou regies ou seja,
Maharloka, Tapoloka, Janaloka, Svarloka, Bhuvarloka e Bhrloka (a Terra). So essas
Divindades que so as formas de Conscincia presidindo sobre o Shatchakra. Em outras
palavras, a Conscincia (Chit), como o princpio fundamental experienciando, permeia e a base
de todos os seres. Cada clula do corpo tem uma conscincia de si prpria. As vrias partes
orgnicas do corpo, as quais as clulas constroem, no tm somente conscincia-clulas
particulares, mas a conscincia da parte orgnica em si, o qual outra do que a mera coletividade
da conscincia de sua unidade. Assim, pode haver uma conscincia abdominal. E a conscincia
de tal regio do corpo o seu Devat ou seja, aquele aspecto de Chit que est associada com e
informa aquela regio. Por ltimo, o organismo como um todo, tem sua conscincia, que o Jva
individual. Ento, existe a forma sutil do corpo, ou corpo destes Devats, na forma da Mente
matria (Tanmtra) suprasensvel; e matria sensvel ou seja, etr, ar, fogo, gua, terra,
com seus centros no jn, Vishuddha, Anhata, Manipra, Svdhishthna e Mldhra. Desses
seis Tattvas, no somente o corpo humano fsico, mas o vasto macrocosmos, composto. Os seis
Chakras so, portanto, os centros sutis divinos do correspondente fsico e formas fsicas. Os
stimo, ou centro supremo, da Conscincia Paramashiva, cuja morada Satyaloka, o aspecto
Csmico do Sahasrra no corpo humano. O Supremo, portanto, desce por suas manifestaes do
sutil ao fsico como os seis Devas e Shaktis em suas seis moradas no eixo do mundo, e como os
seis centros no eixo do corpo, ou coluna espinhal. A operao especial de cada um dos Tattvas
est localizada em seu centro individual no microscosmos. Mas, no obstante, todas as
transformaes sutis e fsicas do e pela Kula-Kundalin, Ela permanece sempre em Seu aspecto
Brahman, ou Svarpa, o nico, Sat, Chit e Ananda, como percebido pelo Yog quando atrai a
Dev de Sua morada mundana no centro da Terra (Mldhra) e A une com Paramashiva no
Sahasrar, naquela unio bem-aventurada que o Supremo Amor (nanda).

De uma forma semelhante, outras demonstraes com respeito a estes Chakras devem ser
tratados com, como por exemplo, aqueles relacionados com a existncia das Ptalas, o nmero
do qual em cada caso diz-se ser determinado pelas caractersticas da regio fsca que o Chakra,
em si, governa. dito que os centros so compostos de ptalas designadas por certas letras. O
Professor Sarkar 122 expressa a opinio de que essas ptalas apontam os nervos que vo formar
um gnglio, ou plexos. Eu afirmei que a disposio das Nds no Chakra particular, em questo,
determina o nmero de ptalas 123. No quinto Chakra inferior, suas caractersticas so exibidas
no nmero e na posio das Nds, ou pelos lbulos e rgos sensrios e motores da poro
superior do sistema crebro-espinhal. Eu j expliquei que os Chakras no devem ser
identificados com os gnglios, ou plexos fsicos, embora haja uma relao, e num certo sentido,
sejam representado por eles. Os ltus com estas ptalas esto dentro de Sushumn, e l eles so
representados, como florescendo na passagem atravs deles, Kundal. As letras esto sobre as
ptalas.

As letras nos seis Chakras so 51 em nmero ou seja, as letras do alfabeto Sanscrito menos
Ksha, de acordo com o Kamklamlin Tantra, citado no v. 40, ou o segundo, ou o cerebral La
(in.). Todas estas letras multiplicadas por 20 existem potencialmente no Sahasrra, onde elas
esto em nmero de 1.000, dando aquele Ltus seu nome. H, por outro lado, 72.000 Nds que
surgem de Kanda. Alm disso, aquelas letras nos Chakras no so coisas fsicas, isso mostrado
pelos vv. 28 e 29, que diz que as vogais de Vishuddha so visveis somente mente iluminada
(Dptabudhhi) ou seja, Budhhi que livre de impureza, resultando dos propsitos mundanos,
como o efeito da prtica constante do Yoga. Verso 19 e outros versos falam das letras
mencionadas como sendo coloridas.

__________________________________________
122 Assim ele disse: Tni vastni tanmtrdni pratyakshavishayni (Tais coisas como no Tanmtra e outros esto sujeitos percepo imediata pelos
Yogs somente). Um Yog v os Chakras com sua viso mental (jn). No caso dos outros eles so a matria de deduo (Anumna).
123 Op. Cit., pg. 292.

Cada objeto de percepo, quer grosso ou sutil, tem um aspecto que corresponde a cada um dos
sentidos. por esta razo que o Tantra relaciona o som, forma e cor. Som produz a forma, e
forma est associada com a cor. Kundal uma forma da Suprema Shakti que mantm todas as
criaturas viventes. Ele a fonte pelo qual todo som, ou energia, quer seja como idia ou discurso,
manifesta-se. Aquele som, ou Mtrik, quando proferida no discurso humano, assume a forma
das letras, e a prosa e verso, que so feitos de suas combinaes. E o som (Shabda) tem seu
significado ou seja, os objetos denotados pela idia que so expressadas pelo som, ou palavras.
Pelo impulso de Ichchh Shakti agindo atravs de Prnavyu (fora vital) do tm produzido
no Mldhra o som poder chamado Par, que em seu movimento ascendente atravs dos outros
Chakras, toma sobre outras caractersticas e nomes (Pashyant e Madhyam), e quando proferido
pela boca aparece como Vaikhar na forma das letras ditas, que so o aspecto fsco do som nos
prprios Chakras (veja vv. 10 e 11). As letras quando ditas so, assim, o aspecto manifestado no
discurso fsico da energia sutil do Shabdabrahman como Kundal. A mesma energia que produz
estas letras manifestando como Mantras produz o universo fsico. Nos Chakras, Shabda sutil
em seu estado como Par, Pashyant ou Madhyam Shakti que, quando traduzida para o rgo
vocal, assume a forma do som audvel (Dhavani) que qualquer letra em particular. Formas
particulares de energia de Kundal residem nos Chakras particulares, todas estas energias
existindo em forma ampliada no Sahasrar. Cada uma das letras manifestadas um Mantra, e um
Mantra o corpo do Devat. Portanto, assim como existem muitos Devats em um Chakra,
assim tambm existem ptalas que esto circundando (varana) os Devats, ou shaktis do
Devat do Chakra, e o elemento sutil do qual Ele a Conscincia principal. Assim, Brahm a
Conscincia principal do ltus Mldhra, indicado pelo Bndu do Bja La (Lam), que o corpo
do Devat da terra; e em torno e associado com estes esto as formas sutis dos Mantras, que
constituem as ptalas e os corpos das energias associadas. O corpo humano inteiro , de fato, um
Mantra, e composto de Mantras. Estes poderes dos sons vitalizam, regulam e controlam as
manifestaes correspondentes nas regies em torno deles.

Por que, contudo, as letras so atribudas aos Chakras em particular, a prxima pergunta. Por
que, por exemplo, Ha deve estar no jn e La no Mldhra? verdade que em alguns lugares
nos Tantras certas letras so atribudas aos elementos particulares. Assim, h determinadas letras
que so chamadas Vyava Varna, ou letras pertencentes ao Tattva Vyu; mas uma examinao
do caso, neste parecer, no conta em relao posio das letras como letras que so atribudas a
um elemento que pode ser encontrada em um Chakra, o Tattva predominante que algum outro
elemento. Diz-se que na pronncia das letras em particular, os centros aos quais elas esto
situadas, so postos em jogo, e que isto a resposta da questo do porqu de aquelas letras
estarem naquele centro em especfico. Uma provvel soluo aquela dada por mim em meu
Shakti e Shkta 124. Para alm disto s podemos dizer que seja Svabhva, ou a natureza da
coisa, que neste caso um tanto quanto suscetvel de explicao definitiva como a disposio no
corpo dos rgos fsicos em si mesmos; ou o arranjo pode ser um meio artificial para fins de
meditao, caso em que nenhuma explicao adicional necessria.

________________________________________
124 Veja meu Mahnirvna Tantra (primeira Edio), pg. 1 VII. Minha referncia l, ao ltus como plexos das Nds o invlucro fsico do centro sutil,
o qual o invlucro fsico contm o determinante, embora em outro sentido o efeito das caractersticas do centro sutil.

Os quatro Bhas, ou estados do som, no corpo humano so assim chamados como sendo estados
nos quais o som, ou movimento, produzido ou se torna, evoludo de Par Shakti no corpo de
shvara ao fsico Vaikhar Shakti no corpo de Jva. Como j citado, no aspecto corporificado
(Adhytm), o Krana Bndu reside no centro Mldhra, e l conhecido como Shakti Pinda
125, ou Kundalin 126. Kundal um nome para Shabdabrahman nos corpos humanos. chya,
falando de Kundalin, diz: Existe uma Shakti chamada Kundalin que est sempre engajada no
trabalho de criar o universo. Quem tem conhecimento Dela nunca entra novamente no tero da
me como uma criana ou sofre de velhice. Ou seja, ele j no entra no mundo de Samsra da
transmigrao 127. Este Krana Bndu existe em uma condio no-diferenciada 128.

O corpo de Kundal composto de 50 letras, ou poderes do som. Assim como existe em uma
evoluo aparente 129 no corpo csmico de shvara, representado nos sete estados, precedendo
de Sakala Parameshavara a Bndu, assim existe um desenvolvimento semelhante no corpo
humano em Kundal, que a shvar a. Existem, envolvidos, os seguintes estados,
correspondendo com o desenvolvimento csmico ou seja, Shakti, Dhvani, Nda, Nirodhik,
Ardhendu, Bndu. Estes so todos os estados de Kundal em Si mesma no Mldhra, e so
conhecidos como Par som. Cada uma das letras que compem o corpo de Kundal existe em
quatro estados como Par Shakti, ou no estado sucedendo do som, Pashyant, Madhyam e
Vaikhar, cujas referncias so feitas posteriormente. O primeiro o estado do som
indiferenciado, que existe no corpo de shvara; o segundo e o terceiro, como o que existe no
corpo do Jva, so etapas para a manifestao completa, ou som diferenciado, no discurso
humano, o qual chamado Vaikhar Bhva. No aspecto csmico estes quatro estados so
Avyakta, shvara, Hiranyagarbha e Virt. O Arthasrishti (objeto da criao) de Kundalin so os
Kals, que surgem das letras, tal como Rudra e Vishnu Mrtis e suas Shaktis, os Kmas e
Ganeshas e suas Shaktis, e assim por diante. No Sakala Parameshvara ou Shabdabrahman nos
corpos ou seja, Kundalin Shakti o ltimo chamado Chit Shakti, ou Shakti simplesmente,
quando Sattva entra um estado conhecido como o Paramkshvasth. Quando Ela em quem
Sattva entrou , em seguida, perfurada por Rajas, Ela chamada Dhvani, que o
Aksharvasth. Quando Ela novamente perfurada por Tamas, ela chamada Nda. Isto o
Avyaktvasth, o Avyakta Nda que o ParaBndu. Novamente, Ela no qual Tamas abudante,
como Rghava Bhatta diz, chamada Nirodhik; Ela em quem Sattva abundante, chamada
Ardhendu; e a combinao dos dois (Ichchh e Jnna) no qual Rajas como Kriy Shakti trabalha
chamada Bndu. Assim, diz-se: Puxe pela fora de Ichchh Shakti (vontade), iluminada por
Jnna Shakti (conhecimento), Shakti o Senhor surgindo como Macho cria (Kriy Shakti, ou
ao).

_________________________________________
125 Terceira Edio. Veja Captulo sobre Kundalin Yoga.
126 Ela assim chamada porque todas as Sahkti so reunidas ou enroladas em uma massa Nela. Aqui est o Kendra (centro) de todas as Shaktis. O
Svachchhanda, bem como o Shrad, diz:

Pindam Kundalin-shaktih
Padam hamsah prakrtitah
Rpam Bndur iti khyatam
Rptas tu chinmayah

[Kundalin Shakti Pinda; Hamsah Pada; Bndu Rpa, mas Chinmaya (Chit) sem forma].

O primeiro, como potencialidade de todo poder manifesto, est no Mldhra Chakra; o segundo, como Jvtm est no Anhata, onde o corao bate, o
pulso da vida. Bndu, forma o corpo causal, como Suprema Shakti, est no jn, e a Conscincia sem forma passando atravs de Bndu Tattva
manifestando-se como Hamsa e, novamente, repousa como Kundalin, est no Brahmarandhra (veja Tk do primeiro Samketa do Yoginhridaya Tantra).
127 Adytmantu KranaBnduh shaktipindakundalydishabdavchyo mldhrasthah (Bhskararya, Comm. Lalit, v. 132).
128 Shaktih kundalinti vishvajananavyprabaddhodyamm
Jntv ittham na punar vishanti janangarbhe rbhakatvam narh itydirtychryair vyavahritah (ib.).
129 Soyam avibhgvasthah kranaBnduh (ib.).

Quando o Krana Bndu brota no propsito de criar os trs (Bndu, Nda e Bja) surge aquela palavra de Brahman imanifesto, ou Som, chamado de
Shabdabrahman (Som de Brahman) 130. dito: Da diferenciao de Krana Bndu surge o Som imanifestado que chamado de Shabdabrahman por
aqueles que so instrudos no Shruti 131. este Shabdabrahman que a causa imediata do universo, o qual som e movimento manifestando-se como
idia e linguagem. Este som, que um com o Krana Bndu e , portanto, todo-permeante, surge pela primeira vez no corpo dos homens no Mldhra.
Diz-se que no Mldhra no corpo o ar (Prnavyu) surge primeiramente. Que o ar atuando sobre o esforo de uma pessoa que deseja falar, manifesta-
se o todo permeante Shabdabrahman 132. O Shabdabrahman que est na forma de Krana Bndu quando permanece imvel (Nishpanda) em seu prprio
lugar (ou seja, em Kundal, que est no Mldhra) chamado de Par Shakti, ou discurso. O mesmo Shabdabrahman manifestado pelo mesmo ar
procedendo at o umbigo, unido com o Manas, possuindo a natureza de Krya Bndu manifestado com movimento geral (Smnyaspanda), chamado
Pashyant discurso 133. Pashyant, que est descrito como Jnntmaka e Bindvtmaka (na natureza de Chit e Bndu), estende-se de Mldhra ao umbigo,
ou, de acordo com alguns relatos, ao Svdishthna.

Em seguida, Shabdabrahman manifestado pelo mesmo ar, procedendo at o corao, unido com Buddhi, possuindo a natureza do Nda manifestado e
dotado com movimento especial (Visheshaspanda) chamado de Mahyam discurso 134. Este Hiranyagarbha som, estendendo-se da regio de Pashyant
ao corao.

130 Vikra or Vikriti algo que realmento mudou, como requeijo a partir do leito. O formador Vokriti do ltimo. Vivarta aparente, seno mudana
irreal, tal como a aparncia do que uma corda tomada por uma cobra. O Vedntasra assum define musicalmente os dois termos:
Satattvatonyathprath vikra ityudritah
Atattvatonyathprath vivarta ityudhritah.

131 Ayam eva cha yad kryabindvditrayajananonmukho bhidyate taddashym avyaktah shabdabrahmbhidheyo ravas tatrotpadyate (ib.).

Quando este (Krana-Bndu) se inclina para produzir os trs Bndus, o primeiro do qual KryaBndu) e explode, ou divide-se, (Bhidyate, ento naquele
estgio surge o som (Rava) indistinto (Avyakta) que chamado de Shabdabrahman.

132 Tadapyuktam:
Bindos tasmd bhidyamnd avyakttm ravo bhavat,
As ravah shrutisampannaih shabdabrahmeti gyate (ib.).

Diz-se assim: Do Bndu rompendo l surge o som indistinto que chamado Shabdabrahman por aqueles versados no Shruti.

133 Soyam ravah kranaBndutdtmypannatvt sarvagatopi vyanjakayatnasamskritapavanavasht prninm mldhra eva abhivyajyate.

Tadukam:
Dehepi mldhresmin samudeti samranah,
Vivakshorichchhayotthena prayatnena susamskritah.
As vyanjayati tatraiva shabdabrahmpi sarvagam (ib.).

Este som, novamente sendo um com o KranBndu e, portanto, em todos os lugares, manifesta-se no Mldhra dos animais, sendo levado l pelo ar
purificado pelo esforo feito pelo criador do som. Assim dito: No corpo tambm no Mldhra o ar surge; este (ar) purificado pelo esforo e pela
vontade da pessoa desejando falar e manifestado o Shabda que est em todos os lugares.
134 Tad idam kranaBnduvtmakam abhivyaktam shabdabrahmasvapratishthatay nishpandam tadeva cha par vg ityuchyate. Atha tadeva
nbhiparyantamgachchhat tena pavanenbhivyaktam vimarsharpena manas yuktam smnyaspandapraksharpakrya-Bndumayam sat pashyant vg
uchyate (ib.).

Este evoludo Shabda-brahman, que um com o KranaBndu, quando ele prprio e sem
vibraes (imvel) chamado Par Vk; quando Ele, novamente est, pelo mesmo ar, indo para
o umbigo, mais evoludo e unido com a mente, que Vimarsha, ento ele se torna KryaBndu
ligeiramente vibrando e manifesto. L chamado de Pashyant Vk.

Em seguida 135, o mesmo Shabdabrahman manifestado pelo mesmo ar, procedendo at a
boca, desenvolvido na garganta etc., articulado e capaz de ser ouvido pelos ouvidos dos outros,
possuindo a natureza do Bja manifestado com bastante distino movimento articulado
(Spashtatara), chamado Vaikhar discurso 136. Isto o estado Virt do som, assim chamado
porque ele sai.

Esta questo assim explicada por chrya: Aquele som que primeiro surge no Mldhra
chamado Par; em seguida Pashyant; em seguida, quando ele vai para o corao e unido a
Buddhi, ele chamado Madhyam. Este nome deriva do fato de que Ela permanece no
meio. Ela no nem como Pashyant, nem vai para fora como como Vaikhar, com a
articulao totalmente desenvolvida. Mas ela est no meio entre essas duas.

A manifestao plena Vaikhar do homem desejando clamar. Nesta forma o som articulado
produzido pelo ar 137. O Nity Tantra tambm diz: A forma Par surge no Mldhra
produzido pelo ar; o mesmo ar surgindo acima, manifestado no Svdhishthna, alcana o
estado Pashyant. O mesmo, elevando-se lentamente, e manifestado no Anhata, unido como a
compreensvel (Buddhi), Madhyam. Novamente se elevando, e surgindo no Vishuddha,
emitido na gargando como Vaikhar 138. Como o Yogakundal Upanishad 139 diz: Aquele Vk
(poder do discurso) que brota no Par d folhas em Pashyant, floresce em Madhyam e
desabrocha em flor em Vaikhar. Invertendo a ordem acima, o som absorvido. Aquele que
realiza o grande Senhor do Discurso (V), o Eu iluminando indiferenciado, no afetado por
qualquer palavra, seja ela qual for.

______________________________________
135 Atha tad eva shabdabrahma tenaiva vyun hridayaparyantamabhivyajyamnam nishchaytmikay buddhy yuktam
visheshaspandaprakasharpandamayam sat madhyamvgityuchyate (ib.).
Posteriormente o mesmo Shabdabrahman com levado pelo mesmo ar ao corao, est em um estado de manifestao e unido com Buddhi, que nunca erra
e se torna possudo do Nda, cuja vibrao perceptvel. chamado Madhyam Vk.
136 Atha tad eva vadanaparyantam tenaiva vyun kanthdisthneshvabhivyajyamnam akrdivarnarpam parashrotr-grahanayogyam
spashtatarapraksharpabjtmakam sat vaikhar vg uchyate (ib.).
Posteriormente o mesmo Shabdabrahman quando levado pelo mesmo ar boca, est no estado de manifestao, na gargante e em outros locais, e se torna
capaz de ser ouvido pelos outros, sendo mais manifesto como a letra A e outras. , ento, chamado Vaikhar Vk.
137 Ou seja, Shabda em sua forma fsica. Bhskararya, no comentrio do mesmo verso (132) de Lalit, d as seguintes derivaes: Vi = muito; khara =
rgido. De acordo com Saubhgya Sudhodaya, Vai = certamente; kha = cavidade (do ouvido); ra = ir, ou entrar. Mas, de acordo com o Yoga Shstras, a
Dev que est na forma de Vaikhar (Vaikarrp) assim chamada porque ela foi produzida pelo Prna chamado Vikhara.

138 Taduktamchryaih:
Mldhra prathamam udito yash cha bhvah parkhyah,
Pascht pashyanty atha hridayago buddhiyug madhyamkhyah,
Vaktre vaikhary atha rurudishor asya jantoh sushumn,
Baddhas tasmt bhavati pavanaprerit varnasamjn (Bhskararya), op. cit.).

Assim foi dito pelo grande professor (Shamkara: Prapanchasra II. 44): - Quando a criana deseja chorar, o primeiro estado do som associado ao
Sushumn, conforme surge no Mldhra, chamado Par, impulsionado para cima pelo ar, ele, em seguida, torna-se Pashyant e, no corao, unido com
Budhhi, ele recebe o nome de Madhyam e, na boca, ele torna-se Vaikhar e, disto, surge as letras do alfabeto.

139 Bhskararya cita Seu outro nome, Uttrn (levantado) e o Saubhgya-Sudhodaya, que diz: Como Ela v tudo em Si mesma, e como Ela surge
(Uttrn) acima, o caminho da ao, esta Me chamada Pashyant e Uttrn.

Assim, embora existam quatro tipos de discurssos, os homens brutos de esprito (Manushyh
sthladrishah) 140 qua no compreendem os primeiros trs (Par etc.) pensam que o discurso
somente Vaikhar 141, assim como eles toma o corpo fsico pelo Eu, pela ignorcia de seus
princpios sutis. Shruti diz: Portanto, os homens pensam que somente a fala que imperfeita
ou seja, imperfeita na medida em que no possui as trs formas 142. Shruti tambm diz 143:
Quatro so os graus do discurso aqueles Brhmanas que so sbios, conhecem-nos; trs so
ocultos e imveis; os homens falam o quarto. O Sta Samhit tambm diz: Apada (o Brahman
sem movimento) se torna Pada (as quatro formas do discurso), e Pada 144 pode se tornar Apada,
ele realmente v (ou seja, torna-se) Brahman 145.

Assim, as concluses de Shruti e Smriti so que o Aquele (Tat) no corpo humano tem quatro
divises (Par etc.,). Mas mesmo na forma Par a palavra Tat somente denota o Avyakta com
trs Gunas, a causa do Par, e no o Brahman incondicionado que est acima de Avyakta. A
palavra Tat que ocorre nos ditos transcendentais, significa Shabdabrahman, ou shvara dotado
com o trabalho da criao, conservao e destruio do Universo. A mesma palavra tambm
indica, indiretamente, Lakshanay, o supremo Brahman incondicionado que sem atributos. A
relao entre os dois Brahmans aquela da semelhana (Tdtmya). Assim, a Dev, ou Shakti,
a nica percepo da bem-aventurana (Chidekarasarpin) ou seja, Ela sempre inseparvel
de Chit. A relao dos dois Brahmans possvel, uma vez que os dois so um e o mesmo.
Embora eles apaream como diferentes (por atributos) ainda assim, ao mesmo tempo, eles so
um.

O comentarista citado, ento, pergunta: Como pode a palavra Tat na forma Vaikhar significar
Brahman? E responde que somente feito assim indiretamente. Pois o som na forma fsica do
discurso (Vaikhar), somente expressa, ou identificado com a forma fsica de Brahman (o
Virt), e no o Supremo e Puro Brahman.

O que se segue servir como um resumo de correspondncias anotadas neste e em prvios
Captulos. Primeiro existe o Nirguna Brahma, que em seu aspecto criativo Saguna
Shabdabrahman, e assume a forma de ParaBndu e, em seguida, do triplo (TriBndu); e so os
quatro que so representados no sentido acima citado pelas quatro formas do discurso, som e
estado (Bhva).

______________________________________
140 Nitytantrepi:
Mldhre samutpannah parkhyo ndasambhavah.
As evordhvam tay ntah svdhisthne vijrimbhitah,
Pashyantykhym avpnoti tathaivordhvam shanaih shanaih,
Anhate buddhi-tattvasameto madhyambhidhah,
Tath tayordhvam nunnah san vishuddhau kanthadeshatah
Vaikharykhya itydi (Bhskararya, op. cit.).

O Nitytantranta tambm diz: Do Mldhra primeiro surge o som que chamado Par. O mesmo levado para cima, torna-se manifesto no
Svdhishthna e recebe o nome de Pashyant. Gentilmente, eleva-se novamente da mesma forma ao Anhata (no corao), e se torna unido com
Buddhitattva, e chamado Madhyam. Ele se eleva da mesma forma ao Vishuddhi, na regio da garganta, e recebe o nome de Vaikhar, e assim por diante.
Veja tambm Captulo II, Prapanchasra Tantra, Volume III dos Textos Tntricos, ed. A. Avalon.
141 Captulo III.
142 Ou seja, homens que vem e aceitam somente o aspecto grosseiro das coisas.
143 - Ittham chaturvidhsu mtriksu parditrayam ajnanto manushyh sthladrisho vaikharm eva vcham manvate (Bhskararya, ib.).
144 Tath cha shrutih: Tasmd yadvcho nptam tanmanushy upajvanti iti, anptam aprnam tisribhir virahitam ityartha iti vedabhshye.
145 Shrutyantarepi:
Chatvri vkparimit padni tni vidur brhman ye manshinah.
Guh trni nihit nemgayanti, turyam vcho manushy vadanti (ib.).

O causal (Krana), ou Supremo Bndu (ParaBndu) imanifesto (Avyakta), indiferenciado
Shiva-Shakti, cujos poderes no so ainda exibidos, mas esto prestes a serem exibidos
externamente, o ento estado indiferenciado de Mlaprakriti. Este o estado do Supremo
Discurso (Par Vk), a Suprema Palavra, ou Logos, a sede do qual, no corpo individual, o
Mldhra Chakra. Isso muito claro. Existe, contudo, alguma dificuldade em coordenar as
explicaes acerca dos poderes triplos se manifestando sobre a diferenciao do Grande Bndu
(MahBndu). Isto devido, em parte, ao fato de que os versos nos quais as explicaes so
dadas, no so sempre lidas na ordem das palavras (Shabda-krama), mas de acordo com a ordem
atual, de fato, o que quer que possa ser (Yathsambhavam) 146. Seguidamente, existe alguma
variao aparente nos comentrios. Alm dos nomes e dos detalhes tcnicos, o ponto principal da
matria simples e de acordo com outros sistemas. Existe, primeiro, o Ponto imanifesto (Bndu),
como aquele smbolo St. Clement de Alexandria diz 147 que se a partir de um corpo a abstrao
for feita de suas propriedades, profundidade, amplitude e comprimento, que o que permanecer
um ponto tendo uma posio, do qual, se a abstrao for feita da posio 148, haver o estado da
unidade primordial. Existe um Esprito, que surge trplice como uma Trindade de Poder
Manifesto (Shakti). Assim como se manifesta, a unidade (Shiva-Shakti) se torna duplo, Shiva e
Shakti, e a relao (Nda) destes dois (Tayor mithah samavyah) faz a Trindade tripla comum a
tantas religies. O Um primeiro se move como a Grande Vontade (Ichchh), em seguida como o
Conhecimento, ou Sabedoria (Jnna), de acordo com o que a Vontade atua, e, em seguida, como
Ao (Kriy). Esta a sequncia das Shaktis em shvara. Assim, de acordo com Paurnik conta,
no incio da criao Brahm acorda. os Samskras, em seguida, surgem em Sua mente. Surge o
Desejo de criar (Ichchh Shakti); em seguida, o Conhecimento (Jnna Shakti) do que Ele est
prestes a criar; e, por fim, a Ao (Kriy) da criao. No caso do Jva, a sequncia Jnna,
Ichchh e Kriy. Pois Ele primeiro considera ou conhece alguma coisa. Informa por tal
conhecimento, Ele quer e, ento, age. Os trs poderes so, embora contados e ditos de como
surgem separadamente, aspectos inseparveis e indivsives do Um. Onde quer que exista um
haver o outro, embora os homens pensem em cada um separadamente e com vindo a ser ou
seja, manifestado no tempo separadamente.

De acordo com uma nomenclatura, o Supremo Bndu se torna triplo como Bndu (Krya), Bja,
Nda. Embora Shiva nunca est separado da Shakti, nem Shakti de Shiva, uma manifestao
pode, predominantemente, significar uma ou outra. Assim, diz-se que Bndu da natureza de
Shiva (Shivtmaka) e Bja de Shakti (Shaktytmaka), e Nda a combinao dos dois (Tayor
mithah samavyah). Estes tambm so chamados MahBndu (paraBndu), SitaBndu (Bndu
Branco), ShonaBndu (Bndu Vermelho) e MishraBndu (Bndu Misturado). Estes so supremo
(Par), sutil (Skshma), fsico (Sthla). Existe outra nomenclatura ou seja, Sol, Fogo e Lua.
No h questionamento, seno de que Bja Lua, que de Bja surge a Shakti Vm, de quem
vem Brahm, que so da natureza da Lua e Poder de Vontade (Ichchh Shakti) 149. Ichchh
Shakti, em termos dos Gunas de Prakriti, Rajas Gunas, que estimula Sattva a se exibir. Isto
Pashyanti Shabda, a sede do qual est no Svdhishthna Chakra. De Nda, semelhantemente,
surge Jyeshth Shakti e Vishnu; e de Bndu, Raudr e Rudra, que so Madhyam e Vaikhar
Shabda, as sedes dos quais so o Anhata e Vishuddha Chakras, respectivamente.

______________________________________
146 O Pada, ou palavra, aquela que tem uma terminao. Pnini diz (Stra I, IV, 14): Aquele que termina no Sup (terminaes nominais) e no Tin
(terminaes verbais) chamado de Pada. Novamente, o Sup (terminao) tem cinco divises.
147 Bhskararya, loc. cit.
148 Como citado pelo autor de Prnatoshin, pg. 2, quando citando o verso de Gorkasha Samhit:
Ichch kriy tath jnnam gaur brhm tu vaishnav
Tridh shaktih sthit yatra tatparam jyotir Om iti.
De acordo com esta citao dos Devas de diferentes dhras do Prnashakti upsan, a ordem (de acordo com a sequncia das palavras): Ichchh =
Gaur; Kriy = Brhm; Jnna = Vaishnavi.
149 Stromata, Livro V, Captulo II, no Volume IV, Antenicene Library. Assim tambm no Les Mystres de la Croix, um trabalho mstico do sculo
XVIII, lemos: Ante omina punctum exstitit; non mathematicum sed diffusivum.


De acordo com uma relao 150, Bndu Fogo e Kriy Shakti (ao), e Nda Sol e Jnna
Shakti, que, em termos dos Gunas so Tamas e Sattva, respectivamente 151. Rghavabhatta,
contudo, em seu Comentrio sobre o Shrad, diz que o Sol Kriy porque, como aquele
luminrio, ele faz todas as coisas visveis, e Jnna Fogo porque o conhecimento queima toda a
criao. Quando Jva, atravs de Jnna, conhece-se sendo Brahman, ele cessa a ao, deixando
de acumular Karma e alcanando a Liberao (Moksha). Pode ser que isso se refira a Jva, pois o
primeiro representa a criao de shvara.

No Yoginhridaya Tantra, diz-se que Vm e Ichchh Shakti esto no corpo Pashyant; Jnna e
Jyeshth so chamados Madhyam; Kriy Shakti Raudr; e Vaikhar est na forma do universo
152. A evoluo dos Bhvas dado no Shrad Tilaka 153 como se segue: o todo-permeante
Shabdabrahman, ou Kundal, emana Shakti, e, ento, segue-se Dhvani, Nda, Nirodhik,
Ardhendu, Bndu. Shakti Chit com Sattva (Paramkshvasth); Dhvani Chit com Sattva e
Rajas (Aksharvasth); Nirodhik o mesmo com abundncia de Tamas (Tamahprchuryt);
Ardhendu, o mesmo com abundncia de Sattva; e Bndu a combinao dos dois. Este Bndu
chamdo por diferentes nomes de Par e o restante, de acordo com seus centros diferentes,
Mldhra e os restantes. Desta forma, Kundal, que Ichchh, Jnna, Kriy, que ambos na
forma de conscincia (Tejorp) e composta de Gunas (Guntmik) cria a Guirlanda de Letras
(Varnaml).

Os quatro Bhvas tm sido tratados como pertencentes a Nda, ele prprio como uma das
seguintes nove manifestaes da Dev.

Pandit Ananta Shstr, referindo-se ao comentrio de Lakshmdhara no v. 34 de nandalahar,
diz 154:

Bhagavat a palavra usada no texto para significar Dev. Aquele que possui Bhaga chamado
uma Bhagavat (feminino). Bhaga significa o conhecimento (1) da criao, (2) da destruio do
universo, (3) da origem dos seres, (4) do fim dos seres, (5) conhecimento real, ou verdade divina,
e (6) Avidy, ou ignorncia. Quem conhece todos esses seis itens, est qualificado para o ttulo
de Bhagavn. Novamente, Bha = 9. Bhagavat refere-se ao nono ngulo do Yantra (figura) que
usado no Chandrakalvidy.

____________________________________
150 Veja Gurilanda das Letras ou Estudos no Mantrashstra.
151 Raudr bindos tato ndj jyeshth bjd ajyata

Vm thyah samutpann rudrabrahmaramdhiph
Samjnnechchhkriymno vahnndvarka-svarpinah.
(Shrad Tilaka, Captulo I)

152 Yoginhridaya Tantra; Comentrio j citado referindo-se ao Saubhgyasudhodaya e Tattvasandoha. Veja tambm Tantrloka, Captulo Vi.
153 O seguinte mostra a correspondncia de acordo aos textos citados:

Bja
ShonaBndu ......
Shakti, Lua, Vm, Brahm, Bhrat, Ichchh, Rajas, Pashyant, Svdhishthna
Nda
MishraBndu......
Shiva-Shakti, Sol, Jyeshth, Vishnu, Vishvambhara, Jnna, Sattva, Madhyam, Anhata
Bndu
SitaBndu...........
Shiva, Fogo, Raudr, Rudra, Rudrn, Kriy, Tamas, Vaikhar, Vishuddha.

154 Ichchhshaktis tath Vm pashyantvapush sthit
Jnnashaktis tath Jyeshth madhyam vg udrit
Kriyshaktis tu Raudryam vaikhar vishvavigraha.
(Citado sob verso 22, Comm, Kmakalvilsa)

De acordo com os gamas, Dev tem nove manifestaes, que so:
1: Grupo Kla com a durao de um piscar de olhos ao tempo Pralaya. O sol e a lua esto includos neste grupo. TEMPO.
2: Grupo Kula consiste de coisas que tm forma e cor. FORMA.
3: Grupo Nma consiste de coisas que tm nome. NOME.
4: Grupo Jnna Inteligncia. dividido em dois ramos: Savikalpa (misturado e sujeito a mudanas, e Nirvikalpa (puro e imutvel). CHIT.
5: Grupo Chitta consiste de (1) Ahamkra (egosmo), (2) Chitta, (3) Buddhi, (4) Manas e (5) Unmanas. MENTE.
6: Grupo Nda consiste de (1) Rga (desejo) 155, (2) Ichchh (desejo 156 reforado, ou desejo desenvolvido), (3) Kriti (ao, ou forma ativa do desejo),
e (4) Prayatna (tentativa de alcanar o objeto desejado). Estes correspondem, em ordem, a (1) Par (o primeiro estgio do som, emanando de Mldhra),
(2) Pashyant (o segundo estgio), (3) Madhyam (o terceiro estgio), e (4) Vakhar (o quarto estgio do som como saindo da boca). SOM
7: Grupo Bndu consiste dos seis Chakras, de Mldhra a jn. ESSNCIA PSQUICA, O GERME ESPIRITUAL 157.
8: Grupo Kal consiste de 51 letras, de Mldhra a jn. MAIS NOTVEL 158.
9: Grupo Jva consiste de almas no cativeiro da matria.

As Divindades Principais, ou Tattvas dos quatro, constituindo partes do Nda, so My, Shuddhavidy, Mahesha e Sadhiva. O comentarista oferece
com esta completa exposio, citando extratos de trabalhos ocultistas. O seguinte uma traduo de umas poucas linhas de Nmakalvidy 159. Um
trabalho sobre fonticas, o qual ser de interesse do leitor:

Par Ek (sem dualidade); seu oposto o seguinte (Pashyant); Madhyam est dividido em dois, forma grosseira e forma sutil; a forma grosseira
consiste de nove grupos de letras; e a forma sutil o som que diferencia as nove letras. (...) Um a causa, e o outro o efeito; e assimno h diferena
material entre o som e sua forma grosseira.

Ek: Quando os trs Gunas, Sattva, Rajas e Tamas esto em um estado de equilbrio (Smya), aquele estado chamado de Par. Pashyant o estato
quando os trs Gunas se tornam desiguais (e, consequentemente, produz som). O prximo estgio chamado Mahyam; a forma sutil disto chamado
Skshmamadhyam, que produz nove formas distintas de som representadas por nove grupos de letras: ou seja, + (e todas as outras vogais), E (Kavarga, 5
em nmero), S (Chavarga, 5), ] (Tavarga, 5), i (Tavarga, 5), { (Pavarga, 5), (Ya, Ra, La e Va), (Sha, Sha, Sa e H), e I (Ksha). Estas letras no
existem na verdade, mas representam somente as idias dos homens. Assim, todas as formas e letras originadas de Par, e Par no so, seno, Chaitanya
(Coscincia).

155 Captulo I.
156 Ananta Shstr, op. Cit., pg. 72.
157 Rga deve ser traduzido como interesse, como em Rga-kanchuka. Ichch a vontade em direo ao (Kriy em conformidade com isso.
Desejo uma coisa bruta que chega com o mundo material.
158 - Eu cito a passagem como escrita, mas estes termos no esto claros para mim.
159 Eu no sei o que o Pandit significa por este termo.

Os nove grupos, ou Vyhas (manifestaes da Dev) acima enumerados, so, novamente, classificados sobre as seguintes trs principais: (1) Bhokt
(desfrutador) compreende N 9, Jvavyha. (2) Bhogya (objetos de desfrutamento) compreende os grupos Ns 1, 2, 3, 5, 6, 7 e 8. (3) Bhoga (prazer)
compreende N 4, Jnnavyha.

O descrito acima a substncia da filosofia dos Kaulas como exposto por Shri Shankarchrya neste shloka de nandalahar (N. 34). No incio disto,
Lakshmdhara cita versos importantes do Kaula gamas, do qual o seguinte um dos versos:

O Bem-aventurado Senhor de nove formas. Este Deus chamado Bhairava. ele quem confere gozo (bem-aventurana) e libera as almas (da
escravido). Sua consorte nandabhairav, a sempre bem-aventurada conscincia (Chaitanya). Quando estes dois se unem em harmonia, o universo vm
existncia.

O Comentarista observa aqui que o poder da Dev predomina na criao, e que o de Shiva predomina na dissoluo.

160 Este trabalho no est fcilmente disponvel aos Pandits, ou eruditos; no encontramos este nome em qualquer dos catlogos preparados pelos
europeus, ou eruditos indianos. A poltica de fazer segredo estragou todos os livros. Mesmo agora, se encontrarmos qualquer MS lidando com assuntos
ocultos nas casas de quaisquer desses Pandits antigos, no ser permitido, para ns, at mesmo ver os livros; e atualmente estes trabalhos tm servido, por
um longo tempo, com alimento para vermes e traas (Ananta Shstr).
O PODER DA SERPENTE - ARTHUR AVALON - CAPTULO VI - PRATICA
(YOGA: LAYA-KRAMA)


VI

PRATICA (YOGA: LAYA-KRAMA)




Yoga muitas vezes interpretado como significando o resultado e no o processo que leva a ele.
De acordo com este significado do termo, e do ponto de vista do dualismo natural, Yoga tem sido
descrito como a unio do esprito individual com Deus.

Mas se Jva e Paramtm so realmente um, no pode haver tal coisa em um sistema dualstico
como unio, o qual o termo seria estritamente aplicvel no caso da unio de dois seres distintos.
Samdhi (xtase) consiste na realizao de que o Jvtm o Paramtm; e o Yoga significa, no esta
realizao, mas o meio pelo qual ela alcanada. Yoga , assim, um termo para aqueles processos
fsicos e psquicos que so usados para descobrir a essncia interna dos homens, que o Supremo.

Ele , ento, no um resultado, mas o processo, o mtodo, ou prtica, pelo qual este resultado
alcanado. Este resultado possvel, de acordo com o Advaita Vednta, porque Chit pura, como o ser
essencial de cada Jva, no est em si mesmo agrilhoado, mas somente parece estar. Onde tm, como
tal, no verdadeiramente livre, a Liberao (Moksha) no seria possvel. A Liberao, ou Moksha,
portanto, est potencialmente na posse de cada Jva. Sua identidade com Paramtm existe agora como
ento, mas no realizada devido ao vu de My, atravs do qual Jvtm e Paramtm aparecem
como separados. Como a ignorncia da identidade de Jvtm e Paramtm devido a Avidy, a
realizao de tal identidade alcanada por Vidy, ou Jnna.

O ltimo por si s pode produzir imediatamente a Liberao (Sadyomukti). Jnna usada em um
duplo sentido ou seja, Svarpa Jnna e Kriy Jnna. O primeiro a Conscincia Pura, que o objetivo
e finalidade do Yoga; o segundo so aqueles processos intelectuais que so os meios utilizados para se
adquirir o primeiro. Jnna considerado como meio, ou ao mental (Mnas Kriy), um processo
intelectual que a discriminao entre o que e o que no Brahman; a compreenso correta do que
se entende por Brahman, e a fixao da mente no que assim compreendido por Brahman, total e
permanentemente, ocupa a mente para a substituio de todo o resto. A mente , ento, absorvida em
Brahman como Conscincia pura, que, por si s, permanece; esta a realizao ou a obteno do
estado de pura conscincia, que Jnna em seu sentido Svarpa. O breve Yoga libertador dos efeitos
do perfeito Jnna, que chamado de Kramamukti ou seja, o Yog alcana Syujya, ou a unio com
Brahman no Satya-loka, que , assim, aperfeioado em completa Mukti atravs do Devat com quem ele
est, assim, unido. O que o Siddha (completo) Jnnayog, ou Jvanmukta em si mesmo realiza nesta
vida , posteriormente, alcanado como a consequncia ao Brahmasyujya. Mas o homem no
somente intelecto. Ele tem sentimento e devoo. Ele no somente isto, mas tem um corpo. Outros
processos (Yogas) so, portanto, associados com e no auxlio do mesmo, tal como a adorao
(Upsan) e os processos grosseiros (Sthla Kriy) e os sutis (Skshma Kriy) do Hatha yoga.

A mente e o corpo so os instrumentos pelo qual a experincia mundana de separatividade
ordinria tida. Assim como, contudo, da mesma forma como eles tambm so usados eles tambm so
impedimentos no caminho da realizao do estado de Conscincia pura (Chit). Para tal realizao, todos
os vus (varana) de Chit devem ser dissipados. O yoga, portanto, o mtodo pelo qual o intelecto
mental e o sentimento (Chittavritti) e o Prna, so primeiramente controlados e, ento cessados
1
,
quando Chitta, Vritti e Prna esto silenciados, ento Chit, ou Paramtm revelado. Ele sobrevm sem
esforo adicional sobre a absoro da matria e da mente no Poder primordial (Shakti), de onde surgiu,
de quem eles so formas manifestadas, e quem Ela mesma como um Shiv com Ele que Shiva, ou
Conscincia. Yoga assim trabalha em um estado positivo de conscincia pura pela negao do
funcionamento do princpio de no conscincia, o qual fica no caminho de sua ascenso. Esta ao de
poda bem ilustrada pelos nomes de uma Shakti que neste trabalho diversas vezes descrita como
Nibodhik e Nirodhik. O primeiro significa o Doador de Conhecimento, e o segundo Aquele que obstrui
ou seja, impede a afetao da mente pelo mundo objetivo atravs dos sentidos. pela proibio de
tais impresses que o estado de conscincia pura surge. O surgimento de tal estado chamado
Samdhi ou seja, a condio de xtase no qual a igualdade, que a identidade de Jvtm e
Paramtm realizada. A experincia alcanada aps a absoro (Laya) de Prna e Manas e a
cessao de toda ideao (Samkalpa). Um estado inalterado (Samarasatvam) assim produzido, que
o estado natural (Sahajvasth) do tm. At ento h aquela flutuao e modificao (Vritti) que a
marca da conscincia condicionada, com sua auto-direo de Eu e Tu. O estado de Samdhi como
aquele de um gro de sal que, misturado na gua, torna-se um com ela
2
. , nas palavras do Kulrnava
Tantra, aquela forma de contemplao (Dhyna) no qual no existe nem aqui nem no aqui, no qual
h iluminao e quietude como os de alguns grandes oceanos, e que o Vazio em Si mesmo
3
.






1 O Tattva (Realidade) revelado quando todo pensamento se vai (Kulrnava Tantra, IX, 10)
2 Hathayogapradpik, IV, 5 7. A mesma comparao usada no Demchog Tantra Budista. Veja volume VII dos Textos
Tntricos.
3 IX, 9.



O que tudo sabe e o Professor venervel disse, Quem alcanou o conhecimento total do tm,
repousa como as guas calmas do oceano profundo (v. 31). O My Tantra define Yoga como a
unidade de Jva e Paramtm (v. 51), pelo qual a unidade atingida com o Supremo (Paramtm) e
Samdhi, ou xtase, esta unidade de Jva e tm (ib)
4
. Outros o definem como o conhecimento da
identidade de Shiva e tm. Os gamavds proclamam que o conhecimento de Shakti (Shaktytmakam
jnnam) o Yoga. Outros homens sbios dizem que o conhecimento do Eterno Purusha (Purna
Purusha) o Yoga e, outros, novamente, o Prakritivds, declaram que o conhecimento da unio de
Shiva e de Shakti que o Yoga (ib). Tudo isso, definitivamente, referem-se a uma e mesma coisa a
realizao pelo esprito humano, que , em essncia, o Grande Esprito, o Brahman, que como o
Governador dos mundos conhecido como Deus. Como o Hatha Yoga Pradpik diz:
5
Rjayoga,
Samdhi, Unman
6
, Manonman
6
, Amaratvam (Imortalidade), Shnyshnya (vazio ainda no-vazio)
7
,
Paramapada
8
(o Supremo Estado), Amanaska (sem Manas operao suspensa do funcionamento
mental)
9
, Advaita (no-dual), Nirlamba (sem suporte ou seja, distanciado de Manas a partir do mundo
externo)
10
, Niranjana (imaculado)
11
, Jvanmukti (liberao do corpo), Sahajvasth (estado natural do
tm), e Turya (Quarto Estado), tudo significa uma e a mesma coisa ou seja, a cessao de ambos,
funcionamento mental (Chitta) e ao (Karma), no qual surge a liberdade de alegria e tristeza alternados
e um estado imutvel (Nirvikra). Isto, sobre a dissoluo do corpo seguido pelo incorpreo
(Videhakaivalya) ou suprema Liberao (Paramamukti), que o estado permanente
(Svarpvasthnam). Enquanto a meta e o fim do Yoga o mesmo, os mtodos pelos quais isso
atingido variam.

Existem, como comumente dito, quatro formas de Yoga, chamado Mantra yoga, Hatha yoga,
Laya yoga e Rja yoga
12
. Estes so todos os vrios mtodos de prtica (Sdhan) pelos quais as
atividades sentimentais e intelectuais da mente (Chittavritti) so controladas e o Brahman , por vrios
caminhos, realizado (Brahmaskshtakra). Cada uma dessas formas tem os mesmos oito
subordinados, os quais so chamados de oito membros (Ashtmga). Cada um destes tem o mesmo
objetivo, ou seja, a experincia que a realizao de Brahma; eles diferem, contudo, como os meios
empregados e, diz-se, no grau do resultado. O Samdhi do primeiro tem sido descrido como
Mahbhva, do segundo como o Mahbodha, do terceiro como Mahlaya e, pelo Rjayoga e
Jnnayoga, diz-se que a liberao chamada Kaivalyamukti obtida.



4 Assim como a gua derramada em gua, os dois so indistintos (Kularnava Tantra IX, 15).
5 Captulo IV, versos 8, 4.
6 Estado de no-mente. Veja Ndabindu Upanishad.
7 Veja Hathayogapradpik, IV, verso 37. O Yog, como a Conscincia com quem ele um, est alm de ambos.
8 A raiz pad = para ir para, e Padam , portanto, aquele que algum tem acesso (Comentarios sobre verso 1, captulo IV do
Hathayogapradpik).
9 Veja Mandalabrhmana Upanishad, II e III.
10 Este o Nirlambapur referido neste Texto.
11 Anjana = Myopdhi (o Updhi, ou condio aparentemente limitando produzido por My ou a aparncia); portanto,
Niranjana destitudo daquele Tadrahitam ou Shuddham [puro] ou seja, o Brahman, Comentario no Hathayogapradpik, IV, verso
1.
12 Varha Upanisha, Captulo V, II; Yogatattva Upanishad. Uma anlise til do Yoga ser encontrado no Rajendra Ghoses
Shangkara e Rmnuja. Meno tambm feita de uma diviso tripla correspondente aos trs Vaidik Kndas, ou seja, Karma
Yoga (Karma Knda), Bhakti Yoga (Upsan Knda), Jnna ou Rja Yoga (Jnna Knda). Karma Yoga a boa ao sem o desejo
por seus frutos. Bhakti Yoga a devoo a Deus.




Deve-se notar, contudo, que na estima dos praticantes de Kundal Yoga o mais elevado Yoga
no qual um perfeito Samdhi obtido pela unio com Shiva de ambos, mente e corpo, como a seguir
descrito. Nos Rja e Jnna yoga, os processos intelectuais so predominantes, onde eles no so os
nicos meios empregados. No Mantra Yoga, adorao e devoo predominam. No Hatha Yoga dado
mais nfase aos mtodos fsicos, tais como a respirao. Cada um, entretanto, destes Yogas emprega
algum mtodo dos outros. Assim, no Hatha Laya Yoga existe o Kriyjnna. Mas enquanto o Jnna Yog
alcana Svarpa Jnna por seu esforo mental sem estimular Kundalin, o Hathayog obtm este Jnna
atravs de Kundalin mesma. Pois Sua unio com Shiva no Sahasrra traz, e de fato , Svarpa Jnna.

Ser conveniente, portanto, lidar com as subservincias (Asthmga) que so gerais a todas as
formas de Yoga e, depois, seguir com uma avaliao de Mantra e os Hatha Yogas menores como uma
preliminar para que a forma de Laya Yoga, que o assunto deste trabalho, e inclui em si mesmo os
elementos a serem encontrados ambos no Mantra e em tais Hatha Yogas.

Os pr requisitos de todo Yoga so os oito membros, ou partes, Yama, Niyama e outros.
moralidade, disposio religiosa e prtica, e disciplina (Sdhan), so pr requisitos essenciais de todo
Yoga que tem como seu objetivo a obteno da Experincia Suprema
13
. Moralidade (Dharma) a
expresso da natureza verdadeira do ser. A palavra Dharma que inclui ambos, tica e religio, mas
tambm tem um contexto maior, vem da raiz dhri, para sustentar e, portanto, ambos o sustentador e o
ato de quem sustm. O Universo sustentado (Dhryate) pelo Dharma, e o Senhor que o seu
Supremo Sustentador, est corporificado na lei eterna e a Bem-aventurana que garante o seu
cumprimento. Dharma , ento, a lei governando a evoluo universal, ou o caminho da sada (Pravritti),
e involuo, ou o caminho do retorno (Nivritti)
14
. E somente aqueles podem alcanar a liberao pelo
que o ltimo caminho conduz quem pela aderncia ao Dharma coopera na execuo do esquema
universal. Por esta razo sutilmente dito, Fazer o bem aos outros o Supremo Dever (Paropakro hu
paramo dharmah).

Neste esquema o Jva passa de Dhabdavidy, com seus Tapas envolvendo egosmo e os frutos
alcanados atravs do Caminho dos Deuses, seu Karma (ritos), que so ou os Sakma (com desejos
pelos frutos) ou Nishkma (desinteressado), para Brahmavidy (conhecimento de Brahman), ou Teosofia
como ensinado pelos Upanishads. Esta transio feita atravs de Nishkma Karma. Pelo Sakma
Karma obtido o Caminho dos Pais (Pitri), Dharma, Artha (riqueza), Kma (desejo e seu cumprimento).
Mas Nishkma Karma produz aquela pureza da mente (Chitta-shuddhi), que faz o homem competente
para o Brahmavidy, ou a Teosofia, que conduz a, e em seu sentido total , a Liberao (Moksha).

bvio que antes que o estado de bem-aventurana puro do tm possa ser alcanado, o Jva
deve primeiro viver aquela vida ordenada, que a prpria expresso neste plano.




13 Existem formas de Yoga tais como aquelas com os elementos dando poderes (Siddhi) sobre eles, pelo quais diferentes
consideraes se aplicam. Esta uma parte de Magia e no de religio. Assim, a unio do Prna com o Tejas Tattva no umbigo
(gneydhran mudra) para assegurar a imunidade contra o fogo.
14 Este grande conceito, portanto, um nome para todos aquelas leis (das quais a religio seno uma) que mantm o
universo junto. a lei inerente a todos os seres manifestados. a Lei da Forma, a essncia do qual est alm de ambos, Dharma
ou Adharma. Como a dor segue os erros cometidos, o Vaisheshika Darshana descreve o Dharma como aquilo pelo qual a
felicidade alcanada neste e no mundo seguinte, e o nascimento e o sofrimento so levados ao fim (Mokshadharma).


Para usar uma linguagem teolgica, somente aqueles que seguem o Dharma podem ir ao seu
Senhor. A desordem de uma vida imoral no um alicerce no qual tal Yoga possa ser baseado. Eu no
uso o temo imoralidade no significado absurdamente limitado que normalmente a terminologia inglesa
d a ele, mas como transgresso de todas as formas da lei moral. Todas estas transgresses so
fundamentadas no egosmo. Como o objeto do Yoga a transcendncia do eu limitado mesmo em sua
manifestao mais ordenada, sua doutrina claramente pressupem a ausncia de uma condio
governada pelo egosmo que o obstculo grosseiro sua realizao. O objetivo do Yoga a realizao
de um distanciamento total do mundo finito e a realizao de sua essncia. Em uma vida governada pelo
Dharma, h aquela ligao natural aos objetos mundanos e o sentido de separao, mesmo em atos de
mrito que devem existir, at pela absoro de Manas, o estado de Unman, ou de no-mente
alcanado. Onde, no entanto, h injustia (Adharma), apego (Rga) existe em sua pior e mais injuriosa
forma, e o sentido de separatividade (Dvaitabhva), que o Yoga busca superar est predominantemente
presente no pecado. O corpo evenenado pela secreo das paixes venenosas, e a vitalidade, ou
Prna, diminuda e prejudicada. A mente sob a influncia da raiva
15
, luxria, malcia e outras paixes
primeiramente distrada e, em seguida, sobre o princpio centrado de que o que um homem pensa assim
ele se torna, ele permanentemente moldado e se torna a expresso do Adharma (injustia) em si
mesmo. Em tais casos o Jva no meramente escravo do mundo pelo My que afeta ambos, ele e os
virtuosos Sakma Sdhaka, mas sofre o Inferno (Naraka) e desce na escala do Ser.

O Dharma em seu aspecto devocional tambm necessrio. O desejo para realizar o mais
elevado objetivo do Yoga pode favorecer uma disposio religiosa e tal disposio e prtica (Sdhan)
favorece a aquisio daquelas qualidades que o Yoga requer. Realmente, pela devoo constante
Me, o Samdhi pode ser alcanado.

Portanto, o que o Comentarista no v. 50 do primeiro destes trabalhos diz:

Ele sozinho, cuja natureza tem sido purificada pela prtica de Yama e Niyama e similares
(referindo-se ao Sdhan j descrito), vai aprender da boca do Guru o meio pelo qual o caminho para a
grande Liberao descoberto.

Ele adiciona, contudo, que a prtica de Yama e similares s necessria para aqueles cujas
mentes esto perturbadas pela raiva, luxria e outras inclinaes malficas. Se, contudo, um homem
atravs do mrito adquirido em nascimentos anteriores , pela boa sorte, de uma natureza livre destes e
de outros vcios, ento ele competente para o Yoga sem esta preparao preliminar.



15 De acordo com as noes Indianas, a raiva o pior dos pecados.




Todas as formas do Yoga, ou Mantra, Hatha, ou Rja, tem os mesmos oito membros
(Ashtmga), ou preparaes subordinadas: Yama, Niyama, sana, Prnyma, Pratyhra, Dhran,
Dhyna e Samdhi
16
. Yama de dez tipos: no ferir todas as criaturas viventes (Ahims); veracidade
(Satyam); no roubar o que dos outros, ou cobiar (steyam); continncia sexual na mente, nas
palavras ou no corpo (Brahmacharya)
17
; pacincia, suportar pacientemente todas as coisas agradveis
ou desagradveis (Ksham); fora moral na felicidade e na tristeza (Dhriti); piedade, benevolncia
(Day); simplicidade (rjavam); moderao
18
e regulao
19
da dieta (Mthra); adaptao ao
desenvolvimento de Sattvaguna; e pureza do corpo e da mente (Shaucham). A primeira forma de pureza
a limpeza externa do corpo, particularmente tratado pelo Hatha yoga (v. post); e o segundo obtido
atravs da cincia do Eu (Adhytmavidy)
20
.

Niyama tambm de dez tipos: austreidades, tais como jejuns rpidos e similares, no sentido
das aes purificatrias (Tapah); contentamento com o que no se tem pedido (Santosha); convico no
Veda (stikyam); caridade (Dnam) ou seja, presentes ao mrito de quem tem adquirido legalmente;
adorao ao Senhor ou Me (shvarapjanam) de acordo com a forma da Divindade; ouvir as
concluses Shstricas pelo estudo do Vednta (Siddhntavkyashravanam); pudor e vergonha nos feitos
de ms aes (Hr); uma mente corretamente direcionada para o conhecimento revelado e prtica
ordenada pelos Shstra (Mati); recitao do Mantra (Japa)
21
; e sacrifcio do Homa (Hutam)
22
ou seja,
as observncias religiosas no geral (Vrata). O Ptanjala Stra menciona somente cinco Yamas os
quatro primeiros e a libertao da cobia (Parigraha). Ahims a raiz dos seguintes. Shaucham, ou
limpeza, est includa entre o o Niyama. Cinco dos ltimos so estados ou seja, limpeza (Shaucham),
contentamento (Santosha), ao purificatria (Tapah), estudo das Escrituras que conduzem liberao
(Svdhyya), e devoo ao Senhor (shvarapranidhna)
23
.
A declarao de tais verdades bvias, dificilmente seria necessria se no fosse ainda a
existncia de alguns que veem em todo o Yoga um mero Xamanismo, feitos de respirao, posturas
acrobticas e assim por diante. Do contrrio, nenhum pas, desde a Idade Mdia at nossos tempos tem
dado maior nfase necessidade da associao da moralidade e da religio com todas as formas da
atividade humana, do que a ndia tem feito
24
.



16 Varha Upanishad, Captulo V. As preliminares so necessrias somente por aqueles que no tem alcanado. Para aqueles
que tm, Niyama, sana e os demais so desnecessrios. Kulrnava Tantra, XI, 28, 29.
17 Conforma o Hathayogapradpik diz: Quem conhece Yoga deve preservar seu smen. Pois o derramamento dele leva
morte, mas h vida para quem o preserva.

Evam samrakshayet bindum mrityum jayati yogavit
Maranam binduptena jvanam bindudhrant,

Veja tambm Yogatattva Upanishad, que diz que o Hatha yoga assegura ao Yog uma beleza pessoal tal que todas as mulheres o
desejaro, mas ele deve resistir. E veja tambm verso 90, que mostra a relao entre smen, mente e vida. Nos estgios iniciais
do Hathayoga Sdhan o calor vai para cima, o pnis encolhe e os poderes sexuais so perdidos em grande parte. O coito com a
emisso de smen neste estgio suscetvel de acontecer. Mas o Siddha recupera seu poder sexual e pode exercita-lo. Pois se
como se diz que o fogo e outros elementos no podem feri-lo, o que uma mulher pode fazer? Presumidamente, entretanto, o ditado
citado se aplica, por continncia deve em todos os casos tender a fora e a longevidade. Pode ser, contudo, que aquela perfeio
fsica assumida rejeite os maus efeitos observados nos homens comuns.

18 Yogiyjnavalkya (Cap. I) diz: 32 um monte de chefes de famlia, 16 por um recluso na floresta, e 8 por um Muni.
19 Para os alimentos prejudiciais ao Yoga, veja Yogatattva Upanishad, Yogakundalin Upanishad.
20 Shndilya Upanishad, Cap. I; veja tambm Mandalbrhmana Upanishad.
21 Que seja falado (que, novamente, ruidoso ou suave) ou seja mental (Shndilya Upanishad).
22 Veja Captulo I, versos 16, 17, Hathayogapradpik, e pagina 133, 2 volume dos Textos Tntricos, edio A. Avalon. O
Shndilya Upanishad, Cap. I d Vrata como o ltimo, o qual descrito como a observncia das aes desfrutadas e o refreio das
aes proibidas. Veja tambm Cap. V, Varha Upanishad.
23 Yoga Sutra de Patanjali, Cap. II 30, 32.
24 Assim, como foi o caso em nossa associao Medieval, a religio inspira a Arte Indiana; e a especulao Indiana est
associada com a religio como aconteceu na filosofia escolar do Ocidente. Nos tempos modernos no Ocidente, a relevncia da
religio nestes assuntos no tem sido geralmente considerada como aparente, habilidade em um caso e inteligncia em outro
sendo geralmente pensado como suficiente.

A prtica de Yama e de Niyama leva renncia e ao distanciamento das coisas deste mundo e
do seguinte
25
, surgindo do conhecimento do permanente e do impermanente, o desejo intenso e o
esforo incessante aps a emancipao, o que caracteriza aquele que Mumukshu, ou anseia pela
Liberao.

Yama e Niyama so os dois primeiros dos oito acessrios do Yoga (Ashtgayoga). Estes
acessrios, ou membros, podem ser divididos em cinco mtodos externos
26
(Bahiranga), principalmente
direcionado subjugao do corpo, e os trs mtodos internos
27
(Antaranga), ou estados afetando o
desenvolvimento da mente.

Ateno dada ao corpo fsico, que o veculo da existncia e da atividade de Jva. Pureza da
mente no possvel sem a pureza do corpo, no qual ela funciona e pelo qual ela afetada. O termo
pureza da mente aqui usado no sentido Hindu. De acordo com a terminologia do Ingls, tal pureza
indica meramente ausncia de pensamentos sexuais desiguais. Isto, embora meritrio, especialmente
em uma civilizao que quase sempre parece destinado a todos, ainda , obviamente, insuficiente para o
propsito por um lado. O pensamento adequado e a conduta em todas suas formas so, seno, o
alfabeto de uma escola no qual eles so meramente o primeiro degrau para conquistar as grandes
dificuldades que se seguem. O que aqui se entende que o estado da mente, ou introduo respectiva,
o qual o resultado do bom funcionamento, pensamento limpo, desapego e concentrao. Por isso
Manas est livre de toda aquela modificao mental (Vritti), o qual amortalha o tm em Si mesmo.
voltado para dentro do Buddhi, que se torna dissolvido (Laya) em Prakriti, e o tmatattva ou Brahman.

A proviso, portanto, feita em relao a ambos, sana (postura) e Prnyma, ou
desenvolvimento da respirao, dos quais ambos so pouco tratados posteriormente em relao ao
Hathayoga, do qual eles so processos particulares. Pratyhra a restrio e a submisso dos
sentidos mente, que , por esse meio, estabilizada
28
. A mente retirada dos objetos dos sentidos. A
mente , por natureza, instvel, pois ela est a todo o momento sendo afetada pela viso, pelos sons e
assim por diante, dos objetos externos o qual Manas, atravs do agente dos sentidos (Indriyas), percebe.
Ela deve, portanto, ser desapegada dos objetos dos sentidos, retirar qualquer direo que pode tender
acontecer, libertar-se de toda distrao, e manter sob o controle do eu dominante. Estabilidade
(Dhairya), portanto, o objeivo e o resultado de Pratyhra
29
.



25 Tal como o Sudh (nctar) que obtido nos celestiais (Hathayogapradpik, comentrio ao verso 9, captulo I). a renncia
pode ser praticada indubitavelmente ao se doar o que se quer, mas a renncia aqui ou abandono (Tyga) significa o querer do
desejo de desfrute (Tygah = bhogechchhbhvah) (ib). aqueles que procuram a alegria de algum paraso no podem nunca
alcanar o final do Yoga monista.
26 Yama, Niyama, sana, Prnyma e Pratyhra.
27 Dhyna, Dhran, Samdhi o qual , ambos, incompleto (Savikalpa ou Samprajnta) e completo (Nirvikalpa ou
Asamprajnta).
28 Veja Gheranda Samhit, Quarto Upadesha; Shndilya Upanishad, Captulo I; Amritanda Upanishad; Mandalabrhmana
Upanishad, Primeiro Brhmana. O Shrad Tilaka define Pratyhr como a forosa obstruo dos sentidos errantes sobre os
objetos (Indriynm vicharatma vishayeshu bald haranam tebhyah pratyhrah vidhyate). O Shndilya Upanishad gala de
cinco tipos de Pratyhra, o ltimo do qual Dhran sobre dezoito importantes pontos do corpo.
29 Shndilya Upanishad, Captulo I; Amritanda Upanishad; Mandalabrhmana Upanishad, Primeiro Brhmana.


Os trs processos conhecidos como os membros internos (Antaranga) ou seja, Dhran, Dhyna e
Savikalpa Samdhi completam a disciplina fsica e mental. Estes so a concentrao da mente em um
objeto; a unidade da mente com seu objeto pela contemplao; resultando no ltimo, ou a conscincia
do objeto somente. O primeiro pela fixao ou seja, fixando Chitta, ou o princpo do pensamento em
um objeto particular do pensamento, ou concentrao (Dhran). A mente, tendo sido retirada dos
objetos dos sentidos por Pratyhra, fixada em um objeto, tal como os Devats dos Bhtas,
exclusivamente. A contemplao uniforme do assunto que Chitta mantm no Dhran chamado de
Dhyna (meditao). Dhyna definido como o estado do Antahkarana (mente) daqueles cujo Chaitanya
mantm e ocupado pelo pensamento de um objeto, tendo primeiro jogado fora o pensamento de todos
os outros objetos
30
. Atravs de Dhyna se adquire a qualidade da realizao mental (Pratyaksha). Isso
de dois tipos: Saguna, ou meditao com uma forma (Mrti); e Nirguna, no qual o eu seu prprio objeto
31
.

Samdhi, ou xtase, definido como sendo a identificao de Manas e tm, semelhante ao sal
na gua
32
, aquele estado no qual se conhece como um (igual)
33
e o nctar da igualdade (unidade)
34
. O
Samdhi completo , ento, o estado de Parsavit, ou Conscincia Pura. Do Samdhi existem dois
graus, no primeiro do qual (Savikalpa) a mente em um grau menor, e no segundo (Nirvikalpa) em um
grau completo, continuamente e excluso de todos os outros objetos, assume a natureza e se torna
um com o sujeito de sua contemplao.

Existem no Advaita Vedanta trs estados (Bhmik) de Samprajnta (Savikalpa) Samdhi ou
seja, Ritambhar, Prajnlok, Prashntavhit
35
. No primeiro o contedo do Vritti mental
Sachchidnanda. Existe ainda um conhecedor separado. O segundo aquele no qual todos os ti pos de
varana (blindagens) so lanados fora, e h Skshtkra Brahmajnna passando para o terceiro
estado de Paz, no qual a mente est vazia de todos os Vritti e o eu existe como Brahman sozinho
36
;
Porque, sendo conhecido, tudo conhecido. (Yasmin vijnte sarvam idam vijntam bhavati). O
ingresso feito aqui no Nirvikalpa Samdhi pelo Rjayoga.

Estes trs Dhran, Dhyna, Savikalpa Samdhi chamado Sayama, so meramente
estgios no esforo mental da concentrao, embora, como citado anteriormente, de acordo com o
aspecto do Hathayoga, eles so progresses no Prnyma, cada estgio sendo um longo perodo de
reteno do Prna.
37
. Assim, pelo Yama, Niyama, sana, o corpo controlado; por estes e por
Prnyma o Prna controlado; por estes e por Prtyhra os sentidos (Indriyas) so trazidos sob
controle. Ento, atravs da operao de Dhran, Dhyna e o Samdhi inferior (Savikalpa ou
Samprajnta), as modificaes (Vritti) de Manas cessam, e Buddhi sozinho funciona. Pela prtica longa e
mais alm da dissipao, ou indifena a ambos, alegria e tristeza (Vairgya) Buddhi em si mesmo se
torna Laya, e o Yog alcana o verdadeiro estado inalterado do tm, no qual o Jva que , ento Buddhi
puro, imergido em Prakriti e no Brahman, como sal nas guas do oceano e como cnfora no fogo.



30 Vijtyapratyayatiraskraprvaka-sajtyavrittikbhih nirantara (vypti) vishaykritachaitanyam yasya, tat tdrisham chittam
antahkaranam yeshm (comentrio sobre verso 35 do Trishat, sobre o ttulo da Dev como Ekgrachittanirdhyt).
Aqueles de cuja Chitta ou Antahkarana (sentido interior) tem sido removida todas as impresses de uma natureza conflituosa esto
constantemente realizando ou experenciando Chaitanya.
31 Shndilya Upanishad, Captulo I; Mandalabrhmana Upanishad, Primeiro Brhmana.
32 Varha Upanishad, captulo II.
33 Amritanda Upanishad.
34 Yogakundal Upanishad, Captulo III
35 Comentrio do verso 35 de Trishat.
36 Cometrio (ibid), Manaso vrittishnyasya brahmkratay sthitih. A mente tem sempre Vritti (modificaes) ou seja, Guna.
Se a mente do Jva est livre disto, ele Brahman.
37 Veja Yogatattva Upanishad.
Passando, em seguida, ao processo peculiar
38
de diferentes yogas, Mantrayoga compreende
todas asquelas formas de Sdhan. No qual a mente controlada pelos meios de seu prprio objeto
ou seja, os objetos mltiplos do mundo do nome e da forma (Nmarpa). O universo inteiro feito de
nomes e formas (Nmarptmaka) que so os objetos (Vishaya) da mente. A mente , em si mesma,
modificada na forma daquilo que ele percebe. Estas modificaes so chamadas de Vritti, e a mente no
, por um momento, desprovida de ideias e de sentimentos. o sentimento, ou inteno (ou seja,
Bhva) com o qual um ato feito que determina o seu valor moral. neste Bhva que ambos, carter e
toda a perspectiva na vida depende. solicitado, portanto, tornar o puro Bhva. Assim como um homem
que cai no cho se ergue utilizando do prprio cho para se levantar, assim para romper com os laos
mundanos o primeiro e mais fcil mtodo utilizar aqueles mesmos laos como meio para sua prpria
runa
39
. A mente distrada por Nmarpa, mas este Nmarpa pode ser utilizado como o primeiro meio
de escapar dele mesmo. no Mantrayoga, portanto, uma forma especial de Nmarpa, produtor do puro
Bhva, dado como objeto de contemplao. Isto chamado de Sthla, ou de Saguna Dhyna dos
cinco Devats, concebido para atender as exigncias de diferentes naturezas. Ao lado dos oito
membros (Ashtmga)
40
, comuns a todas as formas de Yoga, certos modos de treinamento e adorao
so descritos. No ltimo so utilizados meios materiais como as primeiras etapas pelo qual o nico sem
forma pelo Jnnayoga alcanado tal como as imagens (Mrti)
41
, smbolos (Linga, Shlagrama),
pinturas (Chitra), gravuras (Bhittirekh), Mandalas e Yantras (diagramas)
42
, Mudrs
43
, Nysa
44
. Com isto
o Mantra prescrito (Japa) ou em voz alta ou sussurrado. A fonte de todos os Bja-Mantras (Mantra
Semente), o Pranava (Om), ou Brahman, o articulado equivalente quele Som primordial que
emitido da primeira vibrao dos Gunas de Mlaprakriti, e os outros Bja-Mantras so o mesmo
equivalente s vrias formas Saguna, Devas e Devs, que, portanto, aparecem quando Prakriti penetra
no estado Vaishamyvasth. No Mantrayoga, o estado de Samdhi chamado de Mahbhva. Esta a
forma simples a partir da prtica do Yoga, adequada para aqueles cujos poderes e capacidades no so
tais como para qualifica-los em qualquer um dos outros mtodos.

Hathayoga compreende aquelas Sdhans, ou mtodos prescritos, de exerccios e prtica os
quais so primariamente direcionados ao corpo fsico (Sthla Sahrra). Como este ltimo est
relacionado como o corpo sutil (Skshma Sharra), do qual o invlucro exterior, o controle do corpo
fsico afeta o corpo sutil com seu intelecto, sentimentos e paixes. De fato, o Sthla Sharra
expressamente designado a permitir que o Skshma Sharra trabalhe fora do Karma incorrido. Como o
primeiro construdo de acordo com a natureza do ltimo, e ambos so unidos e interdependentes,
segue-se que a operao no e sobre o corpo fsico, afeta o corpo sutil; os processos fsicos deste Yoga
foram prescritos para temperamentos especficos, no propsito de que, aquele corpo fsico, sendo
primeiramente dominado, o corpo sutil com seu funcionamento mental possa ser trazido sob controle
45
.
Estes processos fsicos meramente so auxiliares para os outros. Como o Kulrnava Tantra diz
46
: Nem
o assento de Ltus, nem o fixar na ponta do nariz so Yoga. a identidade de Jvtm e Paramtma que
Yoga. Os recursos especiais deste Yoga pode primeiramente constratar com o Mantra Yoga. Neste
ltimo h uma preocupao com o corpo fsico, e uma ateno especial dada s observncias
cereminoniais. O respeito deve ser dado s leis da casta e aos estgios da vida (Varnshrama Dharma),
e os deveres respectivos dos homens e das mulheres (Kula Dharma). Assim o Mantra que dado ao
homem iniciado no deve ser dado mulher. Nem o Mantra dado a um Brhmana adequado para um
Shdra. Os objetos de contemplao so Devas e Devs em suas vrias manifestaes e smbolos
concretos, e o Samdhi chamado Mahbhva alcanado pela contemplao de e pelos meios do
Nmarpa.



38 Veja duas publicaes por Shr Bhratadharmamahmandala Mantra Yoga e Hatha Yoga no Dharma Prachra Series.
(Benares). O ltimo uma pequena orientao explicando os principais de cada um dos quatro sistemas.
39 Este um princpio Tntrico essencial. Veja Kulrnava, Captulo II.
40 Veja anterior, pg. 192.
41 O Deva do adormecido (Aprabuddha) est nas Imagens; dos Vipras, no Fogo; do sbio, no Corao. O Deva daqueles que
conhecem o tm est em todos os lugares (Kulrnava Tantra, IX, 44). Oh, Olhos Lindos! Nem no Kailsa, Meru ou Mandar,
posso morar. Estou l onde os conhecedores da doutrina Kula esto. (ib., v. 94).
42 Veja Introduo, Mahnirvna Tantra.
43 Estes rituais Mudrs no devem ser confundidos com o Yoga Mudrs descrito posteriormente.
44 Veja Introduo de Mahnirvna Tantra.
45 Veja um pequeno resumo do Hatha Yoga Samhit dado no Dharma Prachra Series (Shr Bhratadharmamahmandala,
Benares).
46 IX, 30.


No Hathayoga, por outro lado, a questo da adequao ou no de um novato determinado do ponto de
vista fsico, e as regras so prescritas para adquirir e aumentar a sade e para manter o corpo fsico livre
de doenas. No Hathayoga, a contemplao sobre a Luz, e o Samdhi chamado Mahbodha
alcanado pela ajuda do controle da respirao e outros Vyus vitais (Prnyma), por meio do qual a
mente tambm controlada. Como j observado, sana e Prnyma, que so partes do Hathayoga,
tambm so partes do Mantrayoga. Aqueles que praticam este ltimo iro se beneficiar do proveito de
algum dos outros exerccios do Hathayoga, assim como os seguidores do ltimo sistema iro ser
ajudados pelos exerccios do Mantrayoga.

A palavra Hatha composta das slabas Ha e Tha, que significam Sol e Lua ou seja, o
Prna e o Apna Vayus. No v. 8 do Shatchakranirpana diz-se que o Prna (que habita no corao)
puxa o Apna (que habita no Mldhra), e o Apna puxa o Prna, assim como um falco amarrado por
um fio puxado novamente para trs quando ele tenta alar vo. Estes dois, por sua discordncia,
impede um ao outro de sair do corpo, mas quando eles esto em acordo eles deixam o corpo. Tanto sua
unio, ou Yoga, no Sushumn e o processo principal chamado Prnyma. O Hathayoga, ou
Hathavidy, , portanto, a cincia do Princpio de Vida
47
, usando aquela palavra no sentido das vrias
formas de Vyu vital no qual o Prna est dividido. Prna no corpo do indivduo uma parte do Alento
Universal (Prna), o Grande Alento. Uma tentativa, portanto, feita primeiramente para harmonizar o
alento individual, conhecido como Pinda, ou Vyashti Prna, com o alento csmico, ou coletivo, ou o
Brahmnda, ou Samashti Prna. A fora e a sade so, ento, alcanados. A regulao da respirao
assim harmonizada ajuda a regulao e a estabilidade da mente e, por esse meio, a concentrao.

Em correspondncia com a diviso tripla, isto , Adhytma, Adhibhuta e Adhidaiva, e Mente
(Manas), Prna (vitalidade, e Vrya (smen) so um. Portanto, a submisso de Manas causa a
submisso do Prna, ou Vyu e Vrya. Semelhantemente, pelo controle do Prna, Manas e Vrya so
automaticamente controlados. Novamente, se o Vrya controlado, e a substncia que, sob a influncia
do desejo sexual e desenvolvida em semente
48
fsica flui para cima (rdhvaretas), o controle obtido em
ambos, Manas e Prna. Com o Prnyma o smen (Shukra) seca. A fora semninal sobe e se torna
como o nctar (Amrita) de Shiva-Shakti.

Prnyma reconhecido como um dos membros de todas as formas (Ashtga) do Yoga.
Mas, enquanto que ele utilizado no Mantra, Laya e Rja Yoga como um auxiliar, o Hathayog, como tal,
considera o Yoga da respirao como o principal meio de produzir aquele resultado (Moksha), que o
fim comum a todas as escolas de Yoga. Esta escola, agindo com base no fato de que o Vritti, ou as
modificaes da mente, sempre segue o Prna
49
, e sobre a eficincia deste fato, assegura que, pela
unio de Ha e Tha em Sushumn, e a combinao dos Prnas principais no Brahmarandhra, o Samdhi
pode ser alcanado. Embora a ao recproca entre matria e mente seja bem conhecida, e os estados
corporificados influenciam os estados psquicos e mentais, o mtodo do Hathayoga
preponderantemente fsico, embora os atos fsicos brutos das etapas preparatrias deste yoga so
sucedidos por Kriyjnna, e os processos vitais e sutis que tem o Prna, como seu subordinado.




47 Veja meu volume sobre Poder da Vida (Prna-Shakti)
48 De acordo com as ideias Hindus, o smen (Shukra) existe em uma forma sutil atravs de todo o corpo. Sob a influncia do
desejo sexual ele elaborado e retirado em uma forma fsica dos rgos sexuais. Para o rdhvaretas no meramente a prevenso
da emisso do smen fsico j formado, mas sim a preveno de sua formao como semente fsica, e sua absoro no sistema
geral. O corpo de uma homem que verdadeiramente rdhvaretas tem o odor de um ltus. Um homem casto onde o smen fsico
for formado pode, por outro lado, cheirar como um bode.
49 Chitta tem duas causas Vsan e Prna. Se um for controlado, ento ambos so controlados (Yoga Kundal Upanishad,
Captulo I).
Sob o ttulo de treinamento fsico grosseiro, vem as disposies como o local de residncia, o
modo de vida como em relao a comer, beber, relaes sexuais, exerccios e assim por diante.

A prtica e os exerccios relacionados com o Hathayoga so divididos em sete partes, ou
estgios ou seja, limpeza (Shodhana) pelos seis processos (Shatkarma); a obteno de fora, ou
firmeza (Dridhat) pelas posturas corporais (sana); de fora (Srhirat) pelas posies do corpo (Mudra);
de estabilidade mental (Dhairya) pela restrio dos sentidos (Pratyhra); de leveza (Lghav) pelo
Prnyma; de desapego (Nirliptatva) no Samdhi.

Aqueles que sofrem de irregularidade dos trs humores
50
precisam praticar os seis atos
(Shatkarma) que purificam o corpo e facilitam o Prnyma. Para os outros que so livres destes
defeitos, no necesserrio tais prticas, e de acordo com alguns instrutores, a prtica de Prnyma
por si s suficiente. Isto forma a primeira etapa no Hathayoga. Nesta limpeza (Shodhana) do corpo e
das Nds, a sade obtida, o fogo interno se torna mais ativo e a restrio do alento (Kumbhaka)
facilitado. Recorre-se tambm, se necessrio, ao Oshadhiyoga, no qual as preparaes de ervas so
administradas para curar problemas de sade.

A limpeza (Shodhana) efetuada pelos seus processos conhecidos como Shatkarma. Destes, o
primeiro Dhatui, ou a lavagem que de quatro tipos, ou lavagem interna (Antardhauti), limpeza dos
dentes etc. (Dantadhauti), do corao, ou seja, garganta e peito (Hriddhauti), e do nus (Mladhauti).
Antardhauti tambm de quatro tipos ou seja, Vtasra, pelo qual o ar puxado para a barriga e,
ento, expelifo; Vrisra, pelo qual o corpo preenchido com gua, que , em seguida, evacuada pelo
nus
51
. Vahnisra, no qual o Nbhigranthi feito para tocar a coluna espinhal (Meru); e Vahishkrita, no
qual a barriga pelo Kkinmudr
52
preenchida com ar, que retido pela metade de um Yma
53
e, em
seguida, enviado para baixo. Dantadhauti de quatro tipos, consistindo na limpeza da raiz dos dentes e
da lngua, os ouvidos e o buraco do crnio (Kaplarandhra). Pelo Hriddhauti, o flema e a bile so
removidos. Isto feito com uma vara (Dandadhauti) ou pano (Vsodhauti), introduzido na garganta, ou
engolido, ou pelo vmito (Vamanadhauti). Mladhauti feito para limpar a sada do Apnavyu, quer
com o dedo mdio e gua ou o caule de uma planta crcuma.

Vasti, o segundo Shatkarma de dois tipos, ou seco (Shuksha) ou lacrimejante (Jala). Na
segunda forma o Yog senta-se na postura Utkatsana
54
na gua at o umbigo, e o nus contrado e
relaxado atravs de Asvin Mudr; o o mesmo feito no Pashchimottnsana
55
, e o abdmen abaixo do
umbigo gentilmente movido. No Neti, as narinas so limpas com um pedao de cordo. Laulik girar a
barriga de lado a lado (veja Placa X). No Trtaka o Yog, sem piscar, olha por alguns minutos um objeto
at que lgrimas saiam de seus olhos. Atravs disto a viso celestial (Divya Drishti), tantas vezes
referido no Tntrico Upsan, adquirida. Kaplabhti um processo para a remoo de fleuma, e de
trs tipos: Vtakrama, pela inalao e exalao; Vytkrama, pela gua puxada atravs das narinas e
expelida atravs da boca; e Shtkrama, o processo inverso.



50 Vta, Kapha e Pitta. Estes foram descritos em minha Introduo do Prapanchasra Tantra, Volume III dos Textos Tntricos, e
em meu volume sobre Poder como Vida.
51 Os intenstintos so esvaziados do ar e, ento, por meio dos msculos anais a gua sugada. Ela flui naturalmente conforme
preenche o vazio criado pela depleo do ar nos intestinos. Outro feito que tenho observado puxar o ar e o fludo para dentro da
uretra e depois para fora novamente. Alm de seu valor como sugesto mdica como lavagem da bexiga, ele um mudr usado
durante a relao sexual onde o Hathayog suga para dentro de si a fora da mulher sem ejacular sua fora ou substncia uma
prtica do qual (fora qualquer outra motivo) condenado como injuria para a mulher que perde o vigor sob tal tratamento.
52 Gheranda Samhit, Terceiro Upadesha (v. 86); veja tambm Hathayogapradpik, II. 21 38.
53 Um Yma tem trs horas.
54 Gheranda Samhit, Segundo Upadesha (verso 28). Ou seja, de ccoras e sobre os dedos, os calcanhares no cho e as
ndegas sobre os calcanhares. Um Hathayog pode dar a si mesmo uma lavagem natural ao sentar-se sobre a gua e pux-la
atravs do nus. O esfncter anal aberto e fechado e a suco estabelecida.
55 - Ibid., verso 20


Estes so os vrios processos pelos quais o corpo limpo e purificado para a prtica de Yoga a
seguir.

sana, ou postura, o prximo passo, e quando o Satkarma dispensado, ele se torna o
primeiro estgio do Hathayoga.

Dridhat, ou fora ou firmeza, a aquisio do qual o segundo dos processos acima
mencionados, obtido pelo sana.

Os sanas so posturas do corpo. O termo geralmente descrito como maneiras de sentar o
corpo. Mas a postura no necessariamente um assento, pois alguns sanas so feitos sobre a barriga,
costas, mos etc. Diz-se
56
que os sanas so to numerosos quanto os seres viventes, e que existem
8.400.000 deles, dos quais 1.600 so excelentes e, destes, 32 so auspiciosos para os homens, os
quais so descritos em detalhes. Dois dos mais comuns so o Muktapadmsana
57
(o assento de ltus
afrouxado), a posio mais comum utilizada para adorao, e o Baddhapadmsana
58
. Kundalyoga
normalmente feito em um sana e Mudr no qual os ps pressionam sobre a regio do centro genital e
fecha a abertura anal, as mos fechando os outros orifcios narinas, olhos, ouvidos, boca (Yonimudr).
O calcanhar direito pressionado contra o nus e o esquerda contra a regio do centro do genital, com o
fim de fechar a abertura do pnis, ele contrado e trazido para o arco pbio at que no seja mais
visto
59
. A lngua trazida para trs, em Khechar Mudr de modo a fechar a garganta tambm onde
esses dois Mudrs so combinados.

Existem outros sanas que so peculiares aos Tantras, tais como Mundsana, Chitsana e
Shavsana, no qual crnios, a pira funerria e um cadver
60
, respectivamente, formam o assento do
Sdhaka. Estes, embora eles tenham outros rituais e objetos mgicos, tambm formam parte da
disciplina para subjugar o medo e alcanar a indiferena, que a qualidade de um Yog. E assim os
Tantras prescrevem como local de tais ritos, o solitrio topo de uma montanha, uma casa vazia, a beira
de um rio e um local de cremao. O interior do local de cremao onde Kmik, ou o corpo de desejos
e suas paixes so consumidos no fogo do conhecimento
61
.





56 Gheranda Samit, Segundo Upadesha. No Shiva Samhit (Cap. II, versos 84 91) 84 posturas so mencionadas, dos quais 4
so recomendadas, ou seja, Siddhsana, Ugrsana, Svastiksana e Padmsana. Outro me adicionou quatro outros a mais
Baddapadmsana, Trikonsana, Mayrsana e Bhujangsana.
57 O p direito colocado sobre a coxa esquerda, o p esquerdo sobre a coxa direita e as mos so cruzadas e colocadas
igualmente sobre as coxas; o queixo colocado no peito e o olhar fixo na ponta do nariz (veja tambm Shiva Samhit, Cap. I,
verso 52)
58 O mesmo, exceto aquela onde as mos so passadas atrs das costas e a mo direita segura o dedo direito do p e a mo
esquerda o dedo esquerdo do p. Por isto, aumenta-se a presso colocada sobre o Mldhra e os nervos so suportados com o
aperto do corpo. A posio figurada na Placa XVII.
59 Alguns Yogs podem fazer ambos, o pnis e os testculos, desaparecerem no arco pbico assim como o corpo tem a
aparncia de uma mulher.
60 Em um bem sucedido Shavsana, a Dev surge ao Sdhaka. No Shavasdhan o Shdhaka senta-se sobre as costas de um
cadver (voltado para o norte), no qual ele desenha um Yantra e ento faz Japa de Mantra com Shodhnysa e Pj em sua
cabea. Um cadver selecionado como sendo uma forma pura de matria organizada, desde que o Devat que est sendo
invocado nele seja o Mahvidy cujo Savrpa Nirgunabrahman, e por tal invocation se torna Saguna. Os cadveres so livres de
pecado ou de desejo. O nico Vyu nele o Dhananjaya, que no abandona nem um cadver. O Devat materializa-se por meio
do cadver. Ocorre uma possesso do (vesha) ou seja, a entrada do Devat no corpo do morto. No final do rito bem sucedido, a
cabea do cadver gira e, olhando o Sdhaka, fala, anunciando-lhe o nome de sua bno, que pode ser um avano espiritual ou
mundano conforme ele desejar. Esta a parte do Nla Sdhan feito pelo Hero (Vra), pois ele e o Shavsana so atendidos por
muitos terrores.
61 Como o Yogakundal Upanishad diz (Cap. III), a queima externa no queima tudo.

Paranjali, sobre sana, aponta meramente que so boas condies, deixando com que cada um
decida os detalhes por si mesmo de acordo com suas prprias necessidades.

sana um apoio para limpar e corrigir pensamentos. A prova de adequao de sana aquele
que constante e agradvel, uma questo que cada um deve decidir por si mesmo. a postura se torna
perfeita quando o esforo para aquele final cessa, assim que no h mais movimento do corpo
62
. O
Rajas Guna, a ao que produz inconstncia mental restringida. Um adequado equilbrio do sana
produz um equilbrio mental. O Hathayoga, contudo, prescreve um nmero grande de sanas, cada um
do qual se atribui um efeito peculiar. Estes so mais na natureza de um ginasta do que um sana em
seu sentido de uma postura sentada. Algumas formas desta ginstica so feitas sentadas, mas outras
no, mas sim em p, curvado, deitado, e em p sobre a cabea. Este ltimo Vrikshsana. Assim,
novamente, no Chakrsana, o Yog levanta e se curva e toca seus ps com as mos, um exerccio
familiar, assim como tambm Vmadakshinapadsana, um tipo de passo de ganso, no qual, contudo,
as pernas so trazidas em um ngulo reto com o corpo. Estes exerccios asseguram uma condio fsica
excelente e livre de doenas
63
. Eles tambm trazem diferentes pores do corpo em tais posies como
para estabilizar um contato direto do Prna-vyu entre eles. Eles tambm dizem que para auxiliar no
Prnyma, e para ahuda o efeito de seu objetivo, incluindo o despertar de Kundalin. O autor do
trabalho citado diz
64
que dentre os Niyamas, o mais importante Ahims, e dentro os Yamas, o mais
importante Mithra, ou uma dieta moderada (uma escolha importante), como tambm, dentre os
sanas, o mais importante o Siddhsana (no qual o Mldhra firmemente pressionado pelo
calcanhar, e o Svdhisthna pelo outro p). Veja Placas XI, XII). A maestria destes ajuda a assegurar o
Unman Avasth, e os trs Bhandas (veja post) so alcanados sem dificuldade.

Sthirat, ou fora, adquirida pela prtica dos Mudrs
65
. O Mudr tratado nos trabalhos de
Hathayoga so as posies do corpo
66
. Eles so ginsticas que promovem a sade e destroem as
doenas e a morte, tais como o Jlandhara
67
e outros Mudrs. Eles tambm preservam do ferimento
pelo fogo, pela gua ou ar. A ao fsica e a sade resultando, por tanto, reagem sobre a mente, e pela
unio de um corpo e mente perfeitos, o Siddhi , por este meio, alcanado. O Mudr tambm descrito
como a chave para abrir a porta de Kundalin Shakti. No devem, como eu entendo, todas as chaves
serem necessariamente empregadas em cada caso, mas somente so necessrias para concluir o
propsito daquele caso em particular; ou seja, o que necessrio em um caso pode no ser necessrio
em outro. O Gheranda Samhit descreve um nmero de Mudrs, dos quais, com os oito sanas
mencionados anteriormente, dez so os mais importantes em Kundal Yoga, do qual Khechar o
principal, bem como Siddhsana o principal dentre os sanas. Em Yonimudr, o Yog em Siddhsana
interrompe com seus dedos os ouvidos, olhos, narinas e boca, assim como impede todas as impresses
externas.

Como j citado, ele pressiona com seu calcanhar a Svan, ou centor do perneo, fechando assim
a abertura anal e puxando o pnis para o arco pbico. Veja Placa XV. Ele inala Prnvyu pelo
Kkinmudr
68
e o une com Apnavyu. Meditando nesta ordem sobre os seus Chakras, ele desperta do
sono a Kulakundalin pelo Mantra Hum Hamsah
69
(L-se em portugus: rrum rram so).

62 Pntajala Yogastra, 46, 47 (Sthirasukham sanam).
63 Veja Captulo II do Gheranda Samhit, e o Hathayogapradpik, I, versos 19 35; Shndilya Upanishad, Cap. I.
64 Captulo I, verso 39.
65 De acordo como o Comentarista sobre o Hathayogapradpik (Captulo IV, verso 37), Mudr assim chamado porque ele
remove a dor e o sofrimento (Mudrayatiklesham iti mudr). Veja Captulo III do Gheranda Samhit.
66 Gheranda Samhit, Terceiro Upadesha.
67 Ibid., verso 12.
68 Os lbios so colocados de modo a lembrar os bicos de um corvo, e o ar lentamente puxado para dentro (Gheranda
Samhit, III. 86, 87).
69 Hm chamado de Krcha Bja. Hum o Kavacha Bja que significa Que eu possa ser protegido. Hm representa Kma
(desejo) e Krodha (raiva). Kma aqui um meio criativo da vontade (Srishti) e Krodha o seu inverso, ou dissoluo (Laya). Os
Devats chmados zangados no so zangados em um sentido normal, mas so naquele aspecto no qual ele so Senhores da
Dissoluo um aspecto parecido com raiva ou terrvel para a mente mundana. Diz-se que do Trmantra que o Hm nele o som
do vendo assim conforme ele sopra com fora no lago Chola do oeste do Meru no momento em que Ela se manifesta. Hamsah =
Prakriti (Sah) e Purusha (Ham) ou Jvtm. Este Mantra usado ao fazer Kundalin subir, e SoHam (Ele Sou Eu) ao traz-La para
baixo. Ham tambm significa Sol (Srya) e Sah significa Lua (Indu) que igual a Kma e que igual a Ichch.


Com Ham, ou Sol, calor produzido, e este calor dirigido a Kundal Shakti. Pelo Sah o Kma, ou
vontade (Ichchh) ativado. O ar vital (Vyu) no Mldhra existe na forma de ambos, Lua e Sol
(Somasryarp).

Com Hamsah Ela despertada, Ham desperta-A com seu calor, e Sah ergue-A para cima. Ele a
conduz ao Sahasrra; em seguida, considerando-se permeado com a Shakti, e nesta unio bem-
aventurada (Sangama) com Shiva, ele medita sobre si mesmo como, por motivo daquela unio, Bem-
aventurana em Si mesmo e o Brahman
70
. Ashvinmudr consiste da repetida contrao e relaxamento
do esfncter anal com o propsito de Shodhana, ou da contrao para restringir o Apnavyu no
Shatchakrabheda. Shaktichlana emprega o ltimo Mudr, que repetido at Vyu manifestar-se em
Sushumn. Shaktichlana o movimento do msculo abdominal da esquerda para a direita e da direita
para a esquerda; o objetivo sendo despertar Kundalin por seu movimento espiralado. O processo
acompanhado pela inalao e a unio de Prna e Apna enquanto em Siddhsana
71
.

Yoni Mudr acompanhado pelo Shaktichlana Mudr
72
, que deve ser bem praticado antes que
Yoni Mudr seja feito. Os msculos do reto so contrados por Ashvin Mudr at que Vyu entre em
Sushumn, um fato que indicado por um som peculiar que ouvido l
73
. E com o Kumbhaka a
Serpente sobe at o Sahasrra, despertado pelo mantra Hm Hamsah. O Yog deve, em seguida,
pensar em si mesmo como permeado com Shakti e em um estado de unio bem-aventurada (Sangama)
com Shiva. Ele, em seguida, contempla: Eu sou a Prpria Bem-aventurana, ou Eu sou Brahman
74
.
Mahmudr
75
e Mahvedha so feitos em conjunto com Mahbandha, j descrito. No primeiro, o Yog
pressiona a Yoni (Mldhra) com o calcanhar esquerdo e, alongando a perna direita, segura os dois
dedos com ambas as mos. Veja Placa XVI. Jlandhara Bandha feito em seguida. Quando Kundalin
despertada, o Prna entra em Sushumn, e Id e Pingal, agora que o Prna abandona essas ndis,
elas se tornam sem vida. A expirao deve ser feita lentamente, e o Mudr deve ser praticado em um
igual nmero de vezes tanto para o lado esquerdo quanto para o lado direito do corpo. este Mudr,
semelhante a outros Mudrs do Hatha yoga, afastam a morte e a doena. No Mahvedha
76
o yog
assume a postura do Mahbandha e, concentrando em sua mente, interrompe, pelos mtodos j
descritos, o curso acima e abaixo do Prna. Ento, colocando as palmas de suas mos sobre o cho, ele
bate de leve no cho com suas ndegas (Sphich)
77
, e a Lua, Sol e Fogo ou seja, Id, Pingal e
Sushumn unem-se no momento da entrada do Prna dentro da ultima Nd, ou seja, dentro de
Sushumn. Ento o corpo se assemelha ao de um cadver, o qual desaparece com a expirao lenta
que se segue. De acordo comouto modo de estimular Kundalin, o Yog sentado em Vajrsana segura
firmemente seus ps um pouco acima dos tornozelos e lentamente bate levemente o Kanda (veja post)
com eles. Bhastra Kumbhaka feito e o abdmen contrado
78
.



70 Gheranda Samhit, Terceiro Upadesha.
71 Ibid, versos 37, 49 e 82.
72 Ibid., III, versos 49 a 61.
73 Hathayogapradipik, Comentrio do Captulo II, verso 72.
74 O Mantra Hamsah a respirao realizada no Kumbhaka
75 Gheranda Samhit, III. 37 a 42. O Yoni Mudr que destaca o Manas a partir do mundo objetivo, descrito no Comentrio ao
verso 36 do trabalho aqui primeiro traduzido, post.
76 Ib., verso 25. Et seq.
77 Veja isto na Placa IX que mostra a posio do cho diante ou depois de ter sido perfurado.
78 Gheranda Samhit, Cap[tulo III, verso 114 et seq.

O Khechar Mudr 79, que, assim como o Yoni Mudr, foi referido no texto traduzido, o
alongamento da lngua at que ela alcance o espao entre as sobrancelhas. , ento, levada para traz,
na garganta, e fecha a sada do ar previamente inspirado. A mente fixada no jn
80
at que, com o
Siddhi o caminho de Kundal para cima (rdhvakundalin) conquista o universo inteiro, o qual
realizado no corpo do Yog como no diferente de tm
81
. Diz-se que algumas vezes o frenulo
cortado, mas outros podem fazer o Mudr sem passar por isso, que interfere com a colocao e a
retirada da lngua sem ajuda manual. Em Shmbhav Mudr, a mente mantida livre de Vritti, ou de
funcionamento, em Siddhsana.

O termo Mudr tambm inclui aquilo que chamado de Bandha (vnculos, fechamento), que so
certos mtodos fsicos de controle do Prna. Trs dos mais importantes que so descritos nos textos
aqui traduzidos so Uddyna, Mla e Jlandhara
82
. Veja Placas XI, XII, XIV. No primeiro, os pulmes
so esvaziados por uma expirao forte, e puxado contra a parte superior do trax, transportando o
diafragma ao longo dele, e o Prna elevado e entra em Sushumn. Atravs de Mlabandha (veja Placa
XIV), o Prna e o Apna se unem
83
e entram em Sushumn. Ento, o som interior ouvido, ou seja, a
vibrao sentida, e o Prna e o Apna, unidos com Nda no Chakra cardaco Anhata, vai para o
corao, e so, assim, unidos com Bindu no jn. No Mlabandha, a regio do perneo (Yon)
pressionada com o p, o esfncter anal contrado (por meior de Ashvin Mudr), e o Apna puxado
84
.
O curso natural do Apna para baixo, mas pela contrao no Mldhra ele sobe atravs de
Sushumn quando encontra o Prna. Quando o ltimo Vyu alcana a regio do fogo, abaixo do umbigo
85
, o fogo se torna brilhante e forte, sendo abanado por Apna. O calor no corpo ento se torna muito
forte, e Kundalin, sentindo esse calor, desperta de Seu sono assim como uma serpente golpeada por
uma vara silva e se estica. Ento, ela entra em Sushumn. Jlandhara Bandha feito em inspiraes
profundas e, em seguida, concentra-se na regio torcica (onde est situado o Vishuddha Chakra), o
queixo sendo mantido firmemente pressionado contra a raiz do pescoo a uma distncia de cerca de
quatro dedos (Anguli) do corao. Diz-se que isto fecha os dezesseis dhras
86
, ou centros vitais, e o
nctar (Pysha) que flui da cavidade acima do palato
87
tambm usado para causar a respirao para
se tornar Laya em Sushumn.




79 Assim chamado de acordo com o Dhynabindu Upanishad, porque Chitta se move no Kha (ksha) e a lngua atravs des
Mudr entra em Kha.
80 Gheranda Samhit, Captulo III, versos 25 a 27. A suspenso do ar e a insensibilidade surgem, de modo que o Yog pode ser
enterrado sem ar, comida ou gua, coo no caso do Yog citado nos contos do Dr. McGregor e Lieut. A. H. Boileau, citado no N.C.
Tratado do Paul sobre a Filosofia do Yoga, pg. 46. No Captulo IV, verso 80 do HathaYogapradipk, diz-se que a concentrao
entre as sobrancelhas o meio mais fcil e mais rpido de se alcanar Unman Avasth. Veja Shndilya Upanishad, Captulo I;
Dhynabindu Upanishad.
81 Yogakundal Upanishad, Captulo II.
82 Ib., Captulo III, versos 55 a 76. Existe tambm o Mahbhanda (Veja Placa XIII), Captulo II, verso 45, que diz que Jlandhara
deve ser feito no final do Praka e Uddyna Bandha no final do Kumbhaka e no incio de Rechaka. Veja tambm Yogakundal
Upanishad, Captulo I. Ib., Captulo III, verso 57; Yogatattva Upanishad, Dhynabindu Upanishad. O Varha Upanishad, Captulo V,
diz que como o Prna est sempre indo para cima (Uddyna), assim este Bandha, pelo qual seu vo detido, chamado de
Uddynabandha. Yogakundal Upanishad, Captulo I, diz que porque o Prnah uddyate (vai para cima por Sushumn) neste
Bandha, ele chamado Uddyna.
83 O Shndilya Upanishad, Captulo I, define Prnyma como sendo a unio do Prna e do Apna. Nda e Bindu so, assim,
unidos.
84 Veja gamakalpadruma, citado em notas por S.N., verso 50, post, comentrio., e Dhynabindu Upanishad. O Yogakundal
Upanishad, Captulo I, diz que a tendncia do Apna de descer forado para cima curvando-se;
85 Vahner mandalam trikonam nbher adhobhge (Hathayogapradippika, ib., verso 66).
86 Veja Comentario, post., verso 33.
87 A Lua est situada na regio do palato junto ao jn. Aqui est o Somachakra sob o jn, e a partir do Somachakra vem
uma corrente de nctar que, de acordo com alguns, tem sua origem acima. Ele desce para o Sol junto ao umbigo, que o devora.
Por meio de Vipartakarana feito uma inverso de posio, e o fogo interno (Jathargni) aumentado. Na posio Viparta o Yog
fica sobre sua cabea.


Se a regio torcica e perineal forem simultaneamente contradas, e o Prna for forado para baixo e o
Apna para cima, ento Vyu entra em Sushumn
88
. Esta unio das trs Nds, Id, Pingal e
Sushumn, pode tambm ser realizada pelo Mahbandha
89
, que tambm auxilia na fixao da mente no
jn. A presso feita sobre a regio perineal, entre o nus e o pnis, com o calcanhar esquerdo,
enquanto o p direito colocado sobre a coxa esquerda. O ar inalado e o queixo colocado firmemente
sobre a raiz do pescoo, que o topo do osso do peito como em Jlandhara (veja posio na Placa
XVI), ou alternativamente a lngua pressionada firmemente contra a raiz dos dentes da frente; e,
enquanto a mente concentrada sobre Sushumn, o Vyu contrado. Depois o ar que foi restringido
tanto quanto possvel, deve ser expirado lentamente. O exerccio da respirao deve ser feito primeiro
sobre o lado esquerdo e depois sobre o lado direito. O efeito deste Bandha interromper o curso para
cima do ar atravs de todas as Ndis, exceto de Sushumn.

Como em Dhynabindu Upanishad est escrito, o Jva oscila para cima e para baixo sob a
influncia de Prna e Apna, e nunca repousa, assim como uma bola que jogada no cho com a palma
da mo sobe novamente, ou como um pssaro que amarrado ao seu poleiro por uma corda, voa para
longe e puxado de volta. Estes movimentos, como todas as outras dualidades, so cessados pelo
Yoga com a unio dos Prnas.

Quando o corpo fsico purificado e controlado, segue Pratyhra para garantir a estabilidade
(Dhairya), como j descrito. Com isto o Yog passa do plano fsico e busca adquirir equilbrio e controle
sobre o corpo sutil. um estgio avanado no qual o controle adquirido sobre ambos, mente e corpo.

A partir do quinto, ou Prnyma, surge a leveza (Lghava) ou seja, a levitao, ou leveza do
corpo.

O ar que inalado atravs da boca e das narinas o ar material (Sthla Vyu). A respirao
uma manifestao de uma fora vitalizante chamada Prna Vvyu. Pelo controle sobre o Sthla Vyu, o
Prna Vyu (Skshma Vvyu, ou ar sutil) controlado; o processo referento a isto chamado de
Prnyma.

Prnyma frequentemente traduzido como controle da respirao. Tendo em conta os
processos empregados, o termo no , de todo, inapropriado, se levarmos em considerao que ar
significa no somente Sthla, mas tambm Skshma Vyu. Mas a palavra no vem de Prna
(respirao) e nem de Yama (controle), mas sim de Prna e de yma, que, de acordo como
Amarakosha, significa comprimento, subida, extenso, expanso
90
; em outras palavras, ele o processo
onde a manifestao ligeira do Prna, ordinria e comparativamente, alongada, reforada e
desenvolvida. Isto ocorre primeiramente no Prna enquanto ele flui em Id e Pingal e, em seguida, por
sua transferncia em Sushumn, quando se diz que ele floresce (Sphurati)
91
, ou para mostrar-se em sua
plenitude. Quando o corpo purificado pela prtica constante, o Prna fora seu caminho com facilidade
atravs de Sushumn sem eu meio
92
. Sendo o caminho pequeno da experincia diria, ele se torna o
Caminho Real
93
, que Sushumn.




88 Hathayogapradpik, II, versos 46, 47; Yogatattva Upanishad, Dhynabindu Upanishad, Yogakundal Upanishad (Captulo I)
diz que a contrao da parte superior do corpo um impedimento para a passgaem de Vyu para cima.
89 Dhynabindu Upanishad, ib., III, verso 19, feito em conjunto com o Mahmudr e o Mahvedha, descrito no post; ib., verso 25
e no Yogatattva Upanishad.
90 Dairghyam yma rohah parinho vishlat (Dicionrio Amarakosha).
91 Comentrio Hathayogapradpik, III, verso 27.
92 Shndilya Upanishad, Captulo I.
93 Prnasya Shnyapadavtath rjapathyate (ib., versos 2, 3).



Assim, Sryabheda Kumbhaka praticada at que o Prna possa ser sentido permeando todo o corpo,
da cabea aos dedos dos ps; Ujjy at que o alento preencha o corpo, da garganta ao corao; e, em
Bhastr, o ar inalado e exalado repetidas vezes e rapidamente, como o ferreiro trabalha o fole. O ar
controlado somento no sentido do processo inicial. Estes processos, contudo, no controlam, no sentido
de confinar, mas sim de expandir. O termo mais apropriado, portanto, para Prnyma controle da
respirao e seu desenvolvimento, conduzindo unio do Prna e do Apna. Prnyma praticado,
primeiramente, objetivando o controle e o desenvolvimento do Prna. Este ltimo , em seguida,
direcionado para Sushumn pela agitao de Kundalin que fecha a entrada (Brahmadvra) a. Com o
desaparecimento do Prna a, Id e Pingal morrem
94
, e o Prna em Sushumn, por meio de Shakti
Kundalin, perfura os seis Chakras que bloqueiam a passagem no Brahmandi e, eventualmente, torna-
se Laya na Grande Respirao, que o final e o objetivo deste processo.

O Prnyma
95
deve ser praticado de acordo com as instrues ensinadas pelo Guru, com o
Sdhaka vivendo em uma dieta nutritiva, mas moderada, com seus sentidos sob controle. Como j
citado anteriormente, a mente e a respirao reagem um sobre o outro, e quando o ltimo regulado, a
mente tambm regulada e, portanto, a respirao rtmica indicada. Diz-se que s se atinge sucesso
no Prnyma quando as Nds so purificadas, pois se no for assim o Prna no entra em
Sushumn
96
. O Yog, assumindo a postura Padmsana, inala (Praka) e exala (Rechaka)
alternandamente atravs da narina esquerda (Id) e da narina direita (Pingal), retendo o ar (Kumbhaka)
por determinado perodo que deve ser aumentado de forma gradual. Os Devats destes elementos do
Prnyma so Brahm, Rudra e Vishnu
97
. O Prna entra em Sushumn e se ele retido por tempo
suficientemente longo, ele ento perfura os Chakras, no Brahmarandhra. Os manuais de Yoga falam das
diversas formas de Prnyma, de acordo com o incio feito com Rechaka e Praka e, de acordo com
a respirao , repentinamente, interrompido sem Praka e sem Rechaka. Existem tambm vrias
formas de Kumbhaka, tais como Sahita Kumbhaka, que se assemelha aos primeiros dois acima
mencionados, e que deve ser praticado at que o Prna entre em Sushumn; e Kevala, no qual a
respirao restringida sem Praka e sem Rechaka
98
. Tambm existem outros que curam excessos de
Vta, Pitta e Kapha
99
, e as doenas que surgem em decorrncia desse desequilbirio; e Bhastr, que
um importante Kumbhaka, que opera no caso dos trs Doshas
99
, e ajuda o Prna a romper os trs
Granthis, que esto firmemente colocados em Sushumna
100
.



94 Ou seja, eles so relaxados e desvitalizados, conforme o Prna Shakti retirado de cada parte do corpo.
95 O Shndilya Upanishad, Captulo I, diz: Como lees, elefantes e tigres so gradualmente domesticados, assim tambm o ar,
quando corretamente dirigido, torna-se sob controle; seno ele mata o praticante. No se deve, portanto, ser tentado sem
instruo. Muitos tem se ferido e alguns encontram a morte atravs de processos errados, que devem ser adaptados
necessidade de cada pessoa. Portanto a necessidade de um Guru experiente.
96 Hathayogapradipk, Captulo II, versos 1 a 6.
97 Dhynabindu Upanishad e veja Amritanda Upanishad, Varha Upanishad Captulo V e Mandalabrhmana Upanishad.
98 O Shndilya Upanishad, Captulo I diz que por meio de Kevala o conhecimento de Kundal surge, e o homem se torna um
rdhvaretas ou seja, sua energia seminal vai para cima ao invs de se tornar semente fsica que descartado por meio de
Apnan para baixo. Bindu (energia seminal) deve ser conquistado, ou ento o Yoga falha. Quanto aos Bhedas associados com
Sahita, veja o Captulo I de Yogakundal Upanishad.
99 Veja Introduo ao Prapanchasra Tantra, Textos Tntricos, Volume III, pagina 11 et seq.
100 Hathayogapradpik, II, 44 75.


Deve-se observar que todos os mtodos previamente e subsequentemente descritos,
praticamente so teis a um objetivo, o de fazer o Prna entrar em Sushumn e, em seguida, tornar-se
Laya no Sahasrra depois que o Prna Devat Kundalin atravessa os Chakras; pois quando o Prna flui
atravs de Sushumn, a mente se torna estvel. Quando Chit absorvida em Sushumn, o Prna se
torna imvel
101
. Este objetivo tambm colore os mtodos Pratyhra, Dhran, Dhyna e Samdhi; pois,
enquanto que do aspecto do Rjayoga, eles so vrios processos e estados mentais, do ponto de vista
do Hathayoga, que se preocupa com a respirao, eles so progresses no Prnyma. Por isso que
algumas obras os descrevem diferentemente para harmoniza-los com a teoria e a prtica do Hathayoga,
e explica-os como graus de Kumbhaka variando de acordo com o comprimento de sua durao
102
.
Assim, se o Prna retido por um determinado perodo de tempo, ele chamado de Pratyhra; se por
um tempo mais longo, ele chamado de Dhran, e assim por diante at o Samdhi ser alcanado, o
qual equivalente a sua reteno por perodos maiores
103
.

Todos os seres dizem que o Ajap Gyatr
104
a expluso do ar pelo Ham-kra, e sua
inspirao pelo Sah-kra, 21.600 vezes por dia. Normalmente, o ar expirado a uma distncia da largura
de 12 dedos, mas quando cantando, comendo, caminhando, dormindo, no coito, as distancias so de 16,
20, 24, 30 e 36, respectivamente. Em exerccios violentos, estas distncias so excedidas, sendo a
maior distncia da largura de 96 dedos. Onde a respirao est sob a distncia normal, a vida
prolongada. Quando est acima da distncia normal, a vida reduzida. Praka inspirao e Rechaka
a expirao. Kumbhaka a reteno do ar entre esses dois momentos. Kumbhaka , de acordo com o
Gheranda Samhit, de oito tipos: Sahita, Sryabheda, Ujjy, Bhastrik, Bhrmar, Mrchchh e Keval.
Prnym, semelhantemente, tem suas variaes. Prnyma desperta Shakti, livre de doenas,
produz desapego do mundo e bem-aventurana. de muita importncia, ou seja, melhor (Uttama),
mediano (Madhyama) e inferior (Adhama). O valor medido pelo comprimento do Praka, Kumbhaka e
Rechaka. No Adhama Prnyma ele de 4, 16 e 8, respectivamente, = 28. Em Madhyama ele o
dobro daquele, ou seja, 8, 32, 16 = 56. Em Uttama ele o dobro do ltimo, ou seja, 16, 64 e 32
respectivamente = 112. O nmero dado aquele das recitaes do Pranava Mantra. O Sdhaka passa
atravs de trs diferentes estgios neste Sdhan, que so semelhantemente denominados. No estgio
Adhama, a transpirao produzida; em Madhyama, tremor; e, em Uttama, realizado por 100 vezes, diz-
se que o resultado a levitao.

necessrio que a Nd seja purificada, pois o ar no entra nas Nds impuras. Meses, ou anos,
podem ser dispensados nos processos preliminares de limpeza das Nds. A limpeza das Nds
(Ndshuddhi) Samanu ou Nirmanu ou seja, com ou sem o uso de Bja Mantra. De acordo com a
primeira forma, o Yog em Padmsana faz Gurunysa de acordo com as indicaes do Guru. Meditando
em Yam, ele faz Japa atravs de Id do Bja por 16 vezes, Kumbhaka com o Japa do Bja por 64 vezes
e, em seguida, exala atravs da Ndi solar (Pingal) fazendo Japa do Bja por 32 vezes. O fogo
acendido a partir de Manipra e, ento, unido com Prithiv. Em seguida, segue-se a inalao pela Nd
solar com o Vahni Bja por 16 vezes, Kumbhaka com 64 Japa do Bja, seguido pela exalao atravs da
Nd lunar, e Japa do Bja por 32 vezes. Ele, em seguida, medita no brilho lunar, olhando para a ponta
do nariz, e inala por Id com Japa do Bja Vam por 64 vezes. Ele, em seguida, pensa em si mesmo como
inundado pelo nctar, e considera que as Nds estejam sendo lavadas. Ele exala por Pingal com 32
Japas do Bja Lam, e considera a si mesmo como fortalecido.




101 Yogakundal Upanishad, Captulo I.
102 Veja Yoga Stra, Ed. Manila Nabhubhai Dvivedi, Ap. VI.
103 Veja Comentario do Hathayogapradpik, Captulo II, verso 12.
104 Este o Mantra Hamsah manifestado pelo Prna. Veja Dhynabindu Upanishad. Hamsa o Jvtm, e Paramahamsa o
Paramtm. Veja Hamsa Upanishad.



Ele, em seguida, senta-se sobre um tapete de grama Kusha, um de camura etc., e, voltando a face para
o Leste ou Norte, faz o Prnyma. Por meio deste exerccio ele deve, em adio ao Nd Shuddi
(purificao dos nervos), considerar local, tempo e alimento apropriadamente. Assim, o local no deve
ser muito distante que possa induzir a ansiedade, nem em um local desprotegido, tal como uma floresta,
nem em uma cidade ou localidade com muitas pessoas e que induz distrao. O alimento deve ser
puro e vegetariano. Ele tambm no deve ser muito quente ou muito frio, picante, azedo, salgado ou
amargo. O jejum e a alimentao somente uma vez ao dia so proibidos. Ao contrrio, o Yog no deve
permanecer sem se alimentar por mais de um Yma (trs horas). O alimento ingerido deve ser leve e
reforado. Longas caminhadas e outros exerccios forados devem ser evitados, bem como
certamente no caso dos iniciantes as relaes sexuais. O estmago deve ser preenchido somente pela
metade. O Yoga deve ser iniciado, est dito, na primavera ou no outono. Como afirmado, as formas de
Prnyma variam. Assim, Sahita, que , quer com (Sagarbha) ou sem (Nirgarbha) Bja, , de acordo
como a primeira forma, como se segue:

O Sdhaka deve meditar em Vidhi (Brahm), que pleno de Rajoguna, vermelho em cor, e a
imagem do A-kra. Ele inala por Id, em seis medidas (Mtr). Antes de Kumbhaka ele faz o
Uddynabandha Mudr. Meditando em Hari (Vishnu) como Sattvamaya e o Bja preto U-kra, ele faz
Kumbhaka com 64 Japas do Bja; em seguida, meditando em Shiva como Tamomaya e seu Bja branco
Ma-kra, ele exala atravs de Pingal com 32 Japas do Bja; em seguida, inalando por Pingal, ele faz
Kumbhaka e exala por Id com o mesmo Bja. O processo repetido na ordem norma e inversa.

Dhyna, ou meditao, , de acordo com o Gheranda Samhit, de trs tipos: (1) Sthla, ou
grosseiro; (2) Jyotih; e (3) Skshma, ou sutil
105
. Na primeira forma, o Devat interposto diante da
mente. Uma forma de Dhyna para este propsito como se segue: Deixe o Sdhaka pensar no grande
Oceano de nctar em seu corao. No meio daquele Oceano tem uma Ilha de Gemas, cujas margens
so feitas de gemas em p. A ilha est revestida por uma floresta Kadamba em florao amarela. Esta
floresta est rodeado por Mlati, Champaka, Prijta e outras rvores perfumadas. No meio da floresta
Kadamba, surgem lindas rvores Kalpa carregadas com flores frescas e com frutos. Entre suas folhas
abelhas pretas esto zumbindo e os pssaros Koel fazem amor. Seus quatro ramos so os quatro
Vedas. Sob a rvore existe um grande Mandapa de pedras preciosas, e com ele um div maravilhoso,
no qual ele deve pintar para si mesmo seu ishtadevatv. O Guru ir direciona-lo quanto forma,
vestimentas, Vhana e o ttulo do Devat.

Jyotirdhyna a infuso do fogo e da vida (Tejas) na forma assim imaginada. No Mldhra
repousa Kundalin semelhante a uma serpente. L o Jvtm, como se fosse a chama afiada de uma
vela, repousa. O Sdhaka, em seguida, medita sobre o Tejomaya (Luz) Brahman, ou, alternativamente,
entre as sobrancelhas na chama Pranavtmaka (a luz que o OM) emitindo o seu brilho.

Skshmadhyna a meditao em Kundalin com Shmbhav Mudr depois que Ela foi
despertada. Por meio deste Yoga (vide post), o Atm revelado (tmaskshtkra).

Por fim, atravs do Samdh, a qualidade de Nirliptatva, ou o desapego e, da, Mukti (Liberao),
alcanado.



105 Gheranda Samhit, Sexto Upadesha. dito pelo Bhskararya, no Lalit (verso 53) que existem 3 formas de Dev que
participam igualmente de ambos os aspectos, o Praksha e o Vimarsha ou seja, o fsico (Sthla), o sutil (Skshma) e o supremo
(Para). A forma fsica tem mos, ps etc., a forma sutil consiste do Mantra, e a forma suprema o Vsan, ou, em um sentido
tcnico do Mantra Shstra, a prpria forma. O Kulrnava Tantra divide o Dhyna em Sthla e em Skshma (IX, 3), alm do qual
est o Samdhi.


Este Samdhi Yofa , conforme o Gheranda Samhit, de seis tipos
106
: (1) Dhynayogasamdhi,
alcanado pelo Shmbhav Mudr
107
, no qual, depois da meditao sobre Bindu-Brahman e a realizao
do tm (tmapratyaksha), o ltimo resolvido no Mahksha, ou o Grande Eter. (2) Ndayoga, obtido
por meio de Khechar Mudr
108
, no qual a lngua esticada at que alcance o espao entre as
sobrancelha e, ento, introduzida em uma posio inversa dentro da boca. Isto pode ser feito com ou
sem o corte do frnulo. (3) Rasnandayoga, obtido por meio de Kumbhaka
109
, no qual o Sdhaka, em um
local silencioso, fecha ambos os ouvidos e faz Praka e Kumbhaka at ouvir o Nda em sons variando
em fora a partir dos sons do grilo at o som do tmbalo grande. Pela prtica diria, o som do Anhata
ouvido e Luz (Jyotih), com o Manas a , ento, visto, que em ltima anlise, acompanhado pela
execuo do Yonimudr, j descrito
110
. O Sdhaka, pensando em si mesmo como Shakti e o Paramtm
como Purusha, sente-se em unio (Sangama) com Shiva, e desfruta com Ele da bem-aventurana que
Shiringrarasa
111
, e se torna Bem-aventurana em si mesmo, ou o Brahman. (5) Vhakti Yoga, no qual a
meditao feita sobre o Ishtadevat com devoo (Bhakti) at, com lgrimas surgindo do excesso de
bem-aventurana, o xtase alcanado. (6) Rjayoga, realizado com o auxlio de Manomrchchh
Kumbhaka
112
. Aqui os Manas, separado de todos os objetos mundanos, fixado entre as sobrancelhas
no jnchakra, e o Kumbhaka feito. Pela unio de Manas com o tm, no qual Jnn v todas as
coisas, o Rjayogasamdhi alcanado.

O Hathayogapradpik diz que, ao se alcanar a perfeio no Hatha, o corpo se torna magro e
saudvel, os olhos se tornam brilhantes, o smen fica concentrado, as Nds se tornam purificadas, o
fogo interno incrementado e o Nda acima mencionado ouvido
113
. Estes sons (Nda) surgem do
Anhata Chakra na regio cardaca, pois aqui que o Shabdabrahman manifestado por Vyu e em
associao com Buddhi, e da natureza do Nda manofestada, dotado com um movimento especial
(Vishesha Spanda), existe como Madhyam discurso. Embora o som (Shabda) no seja distinto e no
ouvido pelos ouvidos dos sentidos grosseiros at que ele flua sob a forma de Vaikhar discurso, diz-se
que o Yog ouve esse Nda sutil quando, atravs dos vrios Bhandas e Mudrs descrito, o Prna e o
pna se unem em Sushumn. Este Prna combinado e o Nda seguem para cima e se unem com
Bindu.

Existe um mtodo prprio pelo qual Laya (absoro) pode ser alcanado ao seu ouvir os vrios
sons corporificados
114
. O Yog em Muktsana e com Shambhav Mudr, concentra-se sobre os sons
ouvidos no ouvido direito; em seguida, depois de fechar as aberturas dos sentidos por meio de
Shanmukh Mudr, e depois do Prnyma, um som ouvido em Sushumn. Neste yoga existem quatro
estgios. Quando o Brahmagranthi perfurado, o tilitar doce de ornamentos ouvido no vazio etreo
(Shnya) do corao; no segundo estgio, o Prna unido com o Nda perfura o Vishnugranthi. Neste, o
vazio adiante (Atishnya) na regio torcica, os sons so ouvidos como aqueles de um tmbalo. No
terceiro estgio, um som semelhante a um tambor (Mardala) ouvido no jn, ou Mahshnya, o
assento de todos os poderes (Siddhis).



106 Stimo Upadesha.
107 Ibid., Terceiro Upadesha, verso 65 et seq.
108 Ibid., verso 25 et seq
109 Ibid., Quinto Upadesha, verso 77 et seq.
110 No Lalit (verso 198) a Dev chamada como Layakar a causa de Laya, ou absoro.
111 Shringra o sentimento de amor ou paixo sexual e a unio sexual. Aqui Shringrarasa a raiz csmica daquele. O
primeiro dos oito ou nove Rasa (sentimentos) ou seja, Shringra, Vra (herosmo), Karuna (compaixo), Adbhuta (admirao),
Hsya (humor), Bhaynaka (medo), Bbhatasa (desgosto), Raudra (ira), pelo qual Mammathabhatta, autor do Kvyapraksha,
adiciona Shnti (paz). O que o Yog desfruta aquela bem aventurana supra sensual que se manifesta no plano terreno como
Shringra material.
112 Ibid., Quinto Upadesha, verso 82.
113 Captulo II, verso 78.
114 Como o Ndabindu Upanishad diz, o som controla a mente que vagueia no jardim prazeiroso dos sentidos.


Em seguida, o Prna, tendo forado o Rudragranthi, ou jn, vai para a morada de shvara. No quarto
estgio, quando o Prna vai para Brahmarandhra, o quarto, ou estado Nishpatti, ocorre. Duranto o
estgio inicial os sons so altos e barulhentos e, gradualmente, tornam-se muito sutis. A mente
mantida fora de todos os objetos externosm e centrada primeiramente nos sons altos e, em seguida,
nos sons sutis. A mente, ento, torna-se um com Nda, no qual est fixado. Nda semelhante a um
lao para capturar um cervo, pois como um caador ele mata a mente. Ee primeiro atrai e, em seguida,
ele a mata. A mente absorvida em Nda livre de Vrittis
115
. O Antahkarana como um cervo, atrado
para o som dos sinos e, permanecendo imvel, o Yog, semelhante a um hbil arqueiro, mata a mente
ao direcionar sua respirao ao Brahmarandhra atravs de Sushumn, que se torna um com aquele que
o seu objetivo. Chit existe com estes sons, que so suas Shaktis, e pela unio com Nvda, o auto
refulgente Chaitanya (Conscincia) alcanado. Enquanto o som ouvido, o tm est com Shakti. O
estado de Laya (dissoluo) sem som
116
. Existem tambm outros mtodos
117
pelos quais Laya
alcanado, tal como Mantrayoga, que a recitao de Mantras de acordo com um mtodo em particular.

Layayoga a terceira e a mais elevada forma de Hatha yoga, o qual, em relao com outros
processos Hatha auxiliares, o assunto dos trabalhos aqui traduzidos. Ambos, Sachchudnanda ou
Shiva, e Sachchidnand ou Shakt, esto presentes no corpo, e Layayoga consiste no controle de
Chittavritti pela fuso de Prakriti Shakti no Purusha Shakti, de acordo com as leis que governam os
corpos Pinda (individual Vyashti) e Brahmnda (csmico Samashti) , e da obtendo a Liberao
(Moksha).

Como no caso dos sistemas anteriores, Layayoga tem suas prprias caractersticas especiais
118
.
Falando de um modo geral, normalmente o Hathayoga especial, embora no exclusivamente, em
relao ao corpo fsico, seu poder e suas funes; e os efeitos do corpo sutil atravs do corpo fsico, o
Mantrayoga especial, embora no exclusivamente, em relao s foras e aos poderes no trabalho
externo, embora afetando o corpo. Layayoga lida com os Pthas supersensveis (sedes ou centros) e as
foras supersensveis e as funes do mundo interno do corpo. Estes Pthas, ou assentos dos Devats,
so os Chakras j descritos, desde o Sahasrra, a morada do no apensado (Nirlipta)
Sachchidnandamaya Paramtm at o Mldhra, a sede de Prakriti-Shakti chamada de Kulakundalin
nos Yogas Shstras. O objetivo deste Yoga , portanto, fundir esta Shakti no Purusha quando Samdhi
atingida. No Hathayoga, a contemplao da Luz em sua prescrio detalhada, embora como j citado,
seu Dhyna triplo. No Mantrayoga, as formas materiais das quais o Esprito Se reveste so
contempladas. Depois, Prakriti-Shakti na forma de Kulakundalin, de acordo com este mtodo do
Layayoga, despertada pela prtica constante, sua reflexo manifestada como um Luz entre as
sobrancelhas, o qual, quando fixado pela prtica e pela contemplao, torna-se o assunto de Bindu-
dhyna. Kundal despertada por processos do Hathayoga e outros j descritos. Os mtodos que se
seguem so comuns a todos os sistemas, tais como Yama, Niyama, sana, embora somente um nmero
limitado destes e de Mudrs do Hathayoga sejam utilizados. Estes pertencem aos processos fsicos
(Sthla Kriy), e so seguidos por Prnyma
119
, Pratyhra, Dhran, Dhyna (em Bindu), que so
exerccios supra-fsicos (Skshm Kriy). Alm disso, estas so determinadas caractersticas peculiares
a este Yoga. Existe, alm daqueles j citados, Svarodaya, ou a cincia relacionada s Nds;
Panchatattva Chakra, Sukshmaprna e foras internas da natureza; e o Layakriy, conduzindo atravs
de Nda e Bindu ao Samdhi, o qual chamado Mahlaya.





115 Como o Amritanda Upanishad diz (verso 24), o Akshara (imperecvel) aquele que Aghosha (sem som), que sem vogal
e sem consoante e no pode ser proferido.
116 Hathayogapradpik, Captulo IV, versos 65 a 102.
117 Amritanda Upanishad, Captulo IV, verso 66, diz que Shiva exteriorizou um quarto de um Crore (2.500.000) para a
realizao de Laya, embora Nda seja o melhor de todos.
118 Veja Conjunto Dharma Prachra, 9.
119 Das mais importantes formas de Prnymas dadas no Hathayoga, diz-se que somente duas so empregadas no Layayoga.

Escutar os sons de Nda est includo abaixo de Pratyhra, e sob Dhrna o despertar de
Kundal. Como Japa, ou a recitao de Mantra, o elemento principal no Mantrayoga, e o Prnyma no
Hathayoga comum, assim Dhran , com o anterior como uma preliminar, a mais importante parte de
Layayoga. Deve ser observado, contudo, que o Prnyma somente um mtodo preliminar para
assegurar a maestria da respirao. Ele a porta inferior no qual aquele que j perfeito no precisa
mais entrar. Alguns processos descritos so para prtica (Sdhan) somente. Um experiente (Siddha)
pode, diz-se, fazer Kundal Shakti subir e descer dentro de uma hora.

Diz-se que como Ananta, o Senhor das Serpentes, suporta todo o universo, assim Kundalin,
por quem o corpo suportado
120
, o suporte de toda prtica de Yoga
121
, e o que com uma fora abre a
porta com uma chave, assim o Yog deve forar a abertura da porta da Liberao (Moksha), pelo auxlio
de Kundalin
122
(a espiral), que conhecida por vrios nomes, tais como Shakti, shvar (Senhora
Soberana), Kutilng (encurvada), Bhujang (serpente), Arundhat (constante auxlio para boa ao)
122
.
Esta Shakti a Suprema Shakti (Parashakti) no corpo humano, incorporando todos os poderes e
assumindo todas as formas. Assim, a fora sexual um desses poderes e utilizada. Ao invs, contudo,
de descer em forma de fludo seminal, ela e conservada como uma forma de energia sutil, e flui para
Shiva junto com o Prna. assim feito uma fonte de vida espiritual ao invs de uma fonte causadora da
morte fsica. Com a extino do desejo sexual, a mente liberada de sua mais poderosa escravido
123
.

Ela a Serpente do Poder dormindo enrolada junto ao Mldhra, fechando com Sua boca a
entrada de Sushumn chamada de a porta de Brahman (Brahmadvra). Ela dorme sobre aquilo que se
chama Kanda, ou Kandyoni, que tem quatro dedos de comprimento e de largura, e est coberta por um
pano branco macio ou seja, uma membrana semelhante ao de um ovo de uma ave. Ela geralmente
descrita como sendo de dois dedos (Anguli) acima do nus (Guda) e dois dedos abaixo do pnis
(Medhra)
124
. Deste Kanda parte as 72.000 Nds que aqui, ambas, unem-se e se separam.
Kulakundalin o Shabdabrahman, e todos os Mantras so Sua manifestao (Svarpavibhti). Por esta
razo, um destes nomes, o Mantradevat, cuja substncia so letras o Mtrik ou seja, o Genetrix
de todos os universos. Ela Mtrik, pois Ela a Me de tudo e no um filho de ningum. Ela a
Conscincia do Mundo (Jagachchaitanya), a conscincia Virt do mundo como um todo
125
. Assim, como
no espao, o som produzido pelos movimentos do ar, assim tambm no ter, dentro do corpo do Jva,
as correntes fluem devido aos movimentos do ar vital (Prnavyu), e sua passagem interna e externa
com a inalao e a exalao. O verso 12 descreve Kundalin como a suprema reverenciada
Parameshvar (Senhora Soberana), a Onipotente Kal
126
na forma de Ndashakti. Ela, a mais sutil das
sutils, mantm em Si mesma o mistrio da criao
127
, e a corrente de Ambrosia que flui do sem atributos
Brahman. Por Sua radincia o universo iluminado e pela conscincia eterna despertado
128
ou seja,
Ela est associada tanto como uma Criadora (Avidy Shakti) como tambm o meio como Vidy Shakti,
pelo qual a Liberao pode ser alcanada.


120 Varha Upanishad, Captulo V.
121 Hathayogapradpik, Captulo III, verso 1: Sarveshm yogatantrnm tathdhr hi Kundal.
122 Hathayogapradpik, Captulo III, verso 105:
Udgtayet kaptan tu yath kunchikay hatht.
Kundaliny tath yog mokshadvram vibhedayet.
O mesmo verso acontece no Captulo III, verso 5 do Gheranda Samhit.
O Yogakundal Upanishad, Captulo I, chama Sarasvat Arundhat, dizendo que por Seu despertar que Kundal despertada.
Quando Kundal deseja subir, nada pode impedi-La. Portanto, Ela chamada Arundhat, que tambm o nome de uma Nd.
123 Yogakundal Upanishad, Captulo I.
124 Como dado por Yjnavalkya, citado no Comentrio do verso 113, Captulo III do Hathayogapradpik, que tambm se refere
ao Gorakshashataka. O verso, em si, sugere fixar sua posio como entre o pnis e o umbigo (Nbhi), doze dedos (Vitasti) acima
do Mlasthna. Kanda tambm aplicado ao assento do Prna, o corao (veja Shatchakranirpan, verso 8).
125 Veja o Volume II Princpios do Tantra, Captulo XI, XII, et seq. porque Elas o Mantradevat que Ela despertada pelo
Mantra.
126 Veja Guirlanda de Letras quanto as Kals.
127 Ela a prpria criao (Srishtirp), versos 10, 11, pos, Nela est a criao, conservao e dissoluo (Srishtisthilaytmik),
ib.
128 Pois Ela tambm est alm do universo (Vishvtt) e a prpria Conscincia (Jnnarp), ib. conforme Ela imaginada
indo para cima, assim como na descida Ela cria e vincula.

Por esta razo diz-se que no Hathayogapradpik Ela que d a liberao aos Yogs e a escravido aos
ignorantes. Pois quem A conhece, conhece o Yoga, e aqueles que so ignorantes do Yoga so mantidos
na escravido de suas vidas mundanas. Como os versos 10 e 11 do Shatchakranirpana diz: Ela, a
Encantadora do Mundo, brilhosa como o relmpago; Seu doce murmrio como o zumbido indistinto
do enxame de abelhas
130
. Ela a fonte de todo o Discurso. Ela quem mantm todos os seres do
mundo por meio da inspirao e da expirao
131
, e brilha na cavidade do Lotus Mla como uma cadeia
de luzes brilhantes. Os mantras so, em todos os casos, manifestaes (Vibhti) de Kulakundalin em Si
mesma, pois Ela todas as letras e Dhvani
132
e o Paramtm em Si mesmo. portanto, os Mantras so
usados no despertar de Kundalin. A substncia dos Mantras o Eterno Shabda, ou Conscincia,
embora sua aparncia e expresso nas palavras. As palavras parecem sem sem vida (Jada), mas o
poder do Mantra que elas corporoficam o Siddha ou seja, a verdade e a capacidade de ensina-lo,
porque a manifestao de Chaitanya, que Satya em Si mesmo. ento, o Veda, que o sem forma
(Amrti) Brahman na forma do Veda (Vedamrti), o auto-iluminado Princpio da Experincia
133
(Chit)
em si, e exibido em palavras (Siddhashabda) que sem autoria humana (Apaurusheya)
134
,
incessantemente revelando conhecimento
135
da natureza de Brahman, ou Ser Puro, e do Dharma
136
, ou
daqueles princpios e leis, fiscio, psquico e espiritual, pelo qual o universo sustentado (Dhryate). E
assim diz-se que a Divina Me o conhecimento de Brahman (Brahmavidy) na forma daquela
experincia imediata
137
, o qual o fruto da realizao dos dizeres Vednticos (Mahvkya)
138
. Assim
como, no obstante a existncia do sentimento da conscincia em todas as coisas, ela no se manifesta
sem um processo especfico, assim, embora a substncia dos Mantras seja o sentimento da conscincia,
aquele sentimento da conscincia no perceptvel sem a unio da Shakti dos Sdhakas (derivado da
Sdhan) com o Mantrashakti. Portanto, est escrito no Shrad Tilaka: Embora Kundalin, cuja
substncia os Mantras, brilha radiante como relmpagos no Mldhra de cada Jva, ainda assim
somente nos ltus dos coraes dos Yogs que Ela Se revela e dana em Sua prpria alegria. (Em
outros casos, embora existindo na forma sutil), Ela no Se revela. Sua substncia todos os Vedas,
todos os Mantras e todos os Tattvas. Ela a Me das trs formas de energia, Sol, Lua e Fogo, e o
Shabdabrahman em Si mesmo. Kundalin , portanto, a mais elevada manifestao do poder criativo no
corpo humano. Kundal o Shabdabrahman ou seja, tm como Shakti manifestada nos corpos, e
em cada poder, pessoa e coisa. Os Seis Centros e todas as coisas envolvidas a so Sua manifestao.
Shiva habita no Sahasrra. Este ltimo a parte Shrchakra superior, como os outros seis centros so
o inferior. Ainda assim Shakti e Shiva so um. Portanto, o corpo de Kundalin Shakti consiste de oito
partes (Angas) ou seja, os seis centros da fora fsica e psquica, Shakti e Sadshiva, Seu Senhor
139
.
No Sahasrra, Kundalin o grande Prnadevat, ou Senhor da Vida, o qual o Ndtm, e se o Prna
puxado para cima atravs do caminho do meio, Shushumna, em direo a Brahmarandhra, deve
perfurar os ltus, ou Chakras, que impedem o caminho nele. Kundalin, sendo Prnashakti, se Ela
movimentada, ento o Prna tambm movimentado.




130 Vishvantha, o Comentarista diz que Ela faz seu som quando desperta. De acordo como o Comentarista Shankara, isto
indica o estado de Vaikhar da Kundalin.
131 Assim, Prna e Apna so os mantenedores dos seres viventes (verso 8, post).
132 Veja Princpios do Tantra, voluma II, Captulo XI e XII.
133 Veda um com Chaitanya. Como Shankara diz (comentrio Trishat, verso 19), lidando como o Panchadash Mantra: Sarve
ved yatra ekam bhavanti etc. Shruty vedasya tmbhedena svaprakshatay.
134 E porque sem esta autoria e ouvido somente, ele chamado Shruti (o que ouvido): Shruyate eva na tu kena chit
kriyate (Vchaspati Misra in Snkhya Tattva Kaumud); e veja o Ymala citado no Prnatoshin, 19: Veda Brahman; ele vai para
fora com Sua respirao.
135 O termo Veda derivado da raiz vid, conhecer.
136 Veda, de acorco com o Vednta aquela palavra sem autoria humana que diz de Brahman e Dharma:
Dharmabrahmapratipdakam apaurusheyam vkyam.
137 Skshtkra ou seja, a Experincia do Nirvna (Aparoksha-jnna) como oposto ao secundrio (paroksha) ou meramente o
conhecimento intelectual.
138 Vednta-mahvkyajanya-skshtkrarpa-brahmavidy (Comentrio de Shankara sobre o Trishat, verso 8). O Vednta
aqui significa Upanishad, e no qualquer filosofia particular assim chamada.
139 Veja Comentrio de Lakshmdhara sobre o verso 9, nandalahar. Dindima sobre verso 35, ib., diz que as oito formas so as
seis (Mente Terra), o Sol e a Lua.


Os sanas, Kumbhakas, Bandhas e Mudrs so usados para despertar Kundalin, assim que o
Prna retirado de Id e de Pingal pode, pelo poder de sua Shakti, entrar posteriormente em
Sushumn, ou vazio (Shnya), indo para cima por Brahmarandhra
140
. O Yog se torna, em seguida, livre
da ao do Karma e alcana o estado natural
141
. O objetivo, em seguida, desvitalizar o resto do corpo
ao retirar o Prna de Id e Pingal e introduzi-lo em Sushumn, o qual , por esta razo, considerado
como a mais importante de todas as Nds e o prazer do Yog, e ento fazer com que ele ascenda
atravs dos ltus que desabrocham com sua aproximao. O corpo em cada lado da coluna espinha
desvitalizado, e toda a corrente de Prna lanada na coluna. O estado de Manoman surge com a
dissoluo (Laya) do Prna, pois nisto segue-se Laya de Manas. Pela prtica diria da restrio do
Prna em Sushumn, o esforo natural do Prna ao longo de seus canais enfraquecido e a mente
estabilizada. Pois, enquanto h movimento do Prna, h tambm o movimento da mente; ou seja, ele se
alimenta dos objetos (Vishaya) do mundo objetivo.

Mas, quando o Prna est em Sushumn, no h nem dia e nem noite, pois Sushumna devora
o tempo
142
. Quando h movimento do Prna (Prnaspanda), no h cessao de Vritti (funcionamento
da mente). E, como o Yogavshishtha diz, enquanto o Prna no deixa de existir, no h nem
Tattvajnna nem destruio de Vsan, a causa sutil da vontade em relao vida do qual a causa do
renascimento. Pois o Tattvajnna, ou conhecimento supremo, a destruio de ambos, Chitta e
Vsan
143
. A restrio do alento tambm torna o smen estvel. Pois o smen varia de acordo com o
Prna. E quando o smen no estabilizado, a mente tambm no pode ser estabilizada
144
. A mente,
assim treinada, desapega-se do mundo. Estes diversos resultados devem ser alcanados pelo estimular
de Kundalin, e pelo processo subsequente pelo qual Ela a chave. Assim como algum fora a
abertura de uma porta com uma chave, assim tambm o Yog deve forar a abertura da porta da
Liberao por meio de Kundalin
145
. Pois Ela que dorme no Mldhra, fechando com Sua boca o
canal (Sushumn), pelo qual a subida pode ser feita por Brahmarandhra. Esta deve ser aberta quando o
Prna naturalmente entra nele. Ela, a jovem viva, deve ser despojada forosamente. prescrito que
deve ser uma prtica diria, com o objetivo de se adquirir poder para manipular esta Shakti
146
.

Isso geralmente leva anos de prtica para levar a Shakti at o Sahasrra, embora em casos
excepcionais, isso pode ser feito em um curto espao de tempo
147
. Primeiramente, Ela pode somente ser
levada at certo ponto e, ento, gradualmente, mais alto. Quem a leva a um determinado centro, alcana
o mesmo centro mais facilmente na prxima tentativa. Mas para leva-La a centros mais altos, precisa de
mais esforo. Em cada centro um tipo especial de bem-aventurana (nanda) experimentado e
poderes especiais, tais como a conquista das formas elementares da matria sensvel (Bhta) so, diz-
se, obtidos, at que no centro jn todo o universo experimentado. Nos estgios anteriores, alm do
mais, existe uma tendncia natural de Shakti retornar. Na prtica contnua, facilidade e grande controle
so obtidos. Quando as Nds so purificadas, fcil leva-La at o Sahasrra. Na perfeio da prtica o
Yog pode ficar por o quanto ele desejar no Sahasrra, onde a bem-aventurana a mesma como
aquela experimentada na Liberao (sujeito neste caso ao retorno), ou ele pode transferir a si mesmo
em outro corpo, uma prtica conhecida por ambos, Indianos e Tibetanos Tantricos, no qual neste ltimo
ele chamado de Phowa.



140 Hathayogapradpik, Captulo IV, verso 10.
141 Ib., verso 11; sobre a seguinte referncia tambm ao Captulo IV, ib. passim.
142 Ib., versos 16 e 17, Comentrio a.
143 Ib., versos 19 a 21, e Comentrio (Tattvajnnam mano-nsho vsankshaya eva cha).
144 Veja ante, e Varha Upanishad, Captulo V.
145 Ib., Captulo III, verso 106. Veja Bhtashuddhi Tantra citado sob o verso 50, post
146 Ib., Captulo III, verso 112 et seq.
147 Como relatado por um Yog de um Girnar falando de seu prprio caso.

O princpio de todos os mtodos para alcanar o Samdhi levar o Prna para fora de Id e
Pingal. Quando isto alcanado estas Nds se tornam mortas, porque a vitalidade sai delas. O
Prna, em seguida, entra em Sushumn e, depois de perfurar, com a ajuda de Kundalin, os seis
Chakras em Sushumn, torna-se Laya, ou absorvida no Sahasrra. Os meios para esse fim, quando
operado a partir de Mldhra, parece variar em detalhes, mas corporificando um princpio comum ou
seja, o foramento do Prn para cima e de Apna para baixo
148
(ou seja, o inverso das direes
naturais) pelo Jlandhara e Mla Bandha, ou caso contrrio, quando por sua unio, o fogo interno
incrementado. A posio parece ser semelhante cavidade de um tubo no qual um pisto trabalhado
por ambas as extremidades sem deixar escapar o ar central, que assim se torna aquecido. Ento a
Fora da Serpente, Kundalin, despertada pelo calor gerado, despertada de Seu estado potencial
chamado sono, no qual Ela repousa enrolada; Ela, em seguida, emite silvos e Se estica, entrando em
Brahmadvra, ou entrando em Sushumn, quando pela repetio de esforos constantes os Chakras em
Sushumn so perfurados. Isto um processo gradual que acompanhado por dificuldades especiais
nos trs ns (Granthis), onde a Myshakti poderosa, particularmente no n abdominal, onde a
perfurao pode, isso admitido, envolver considervel dor, desordens fsicas e mesmo doena. Como
j explicado anteriormente, estes ns so os pontos no qual os Chakras convergem de cada um dos
trs grupos. Alguns dos processos acima mencionados so descritos no presente trabalho, pelo qual
agora procedemos, e que nesta questo pode ser resumido assim como se segue:

O verso preliminar (e em referncia aos verso eu incluo o Tratado) diz que somente aqueles que
esto familiarizados com os Seis Ltus podem lidar com eles; e o primeiro verso diz que o Yoga, pela
forma do mtodo aqui descrito, no pode ser realizado sem conhecimento dos Chakras e das Nds. O
primeiro verso diz que o Brahman deve ser realizado. A pergunta seguinte , como isto pode ser
realizado? O comentarista no verso preliminar diz que o muito misericordioso Prnnanda Svm, desejo
de salvar o mundo afundado no lamaal da misria, comprometeu-se, em primeiro lugar, em instrui-lo
quanto unio de Shakti com os centros vitais, ou os Chakras, e, em segundo lugar, de transmitir aquele
conhecimento de Brahman (Tattvajnna) que leva Liberao. A primeira ou seja, o conhecimento em
relao aos Chakras, e assim por diante o primeiro impulso do Yoga. Brahman, conforme o
Comentarista diz, a Conscincia Suprema que surge aps a aquisio do conhecimento. A primeira
causa deste conhecimento um entendimento com e prtica do Tntra Yoga Sdhana, que se relaciona
com os Chakras, com as Nds e com Kundalin; a causa seguinte a realizao daquele Sdhna pelo
despertar de Kundalin, e o resultado final a experincia como Brahman, que oefeito da ao de
Kundalin, que a Shakti, ou o poder da Vontade (Ichchh), Ao (Kriy) e Conhecimento (Jnna) e
existe nas formas sutis e grosseiras. A mente como uma das formas de Kundal, assim como aquela
chamada de matria. Ambos so igualmente produtos de Prakriti-shakti, que uma forma grosseura de
Ndamay Shakti. Kundal tem a forma de oito Prakrits
149
. O Poder que despertado , em si mesmo
(Svarpa) Conscincia, e quando despertada e levada ao centro do crebro superior o doador do
verdadeiro conhecimento (Svarpa Jnna), que a Conscincia Suprema.




148 Veja Varah Upanishad, Captulo III.
149 Shndilya Upanishad, Captulo I; Yogakundal Upanishad, Captulo I.



O despertar desta fora conseguido tanto pela vontade como pelo poder mental (Yogabala),
acompanhado por uma ao fsica adequada. O Sdhaka
150
senta-se em um sana prescrito e estabiliza
sua mente por meio de Khechar Mudr, em que a concentrao est entre as sobrancelhas. O ar
inalado (Praka) e em seguida retido (Kumbhaka). A parte superior do corpo , em seguida, contada por
meio de Jlandharabandha
151
, de modo que o ar para cima (Prna) reprimido. Por esta contrao o ar
inalado impedido de escapar. O ar reprimido tende para baixo. Quando o Yog sente que o ar dentro
dele, da garganta para a barriga, tende para baixo atravs dos canais nas Nds, o escapamento de
Vyu com Apna novamente bloqueado por meio de Mlabandha e de Ashvin Mudr, no qual o
esfncter anal contrado. O ar (Vyu) armazenado por esse meio torna-se um instrumento pelo qual,
sob a direo da mente e da vontade, as pontencialidades da fora vital no Mldhra, podem ser
foradas realizao. O processo da concentrao mental neste centro descrito como se segue: com
o Japa mental do Mantra indicado e a aquisio a do Mantrashakti, Jvtm (a conscincia individual),
que imaginado como sendo da forma de uma chama de uma lmpada, trazido para a regio do
corao ao Mldhra. Jvtm aqui descrito o do tm do corpo sutil ou seja, o Antahkarana, ou a
mende como Buddhi (incluindo a o Ahamkra) e o Manas, as faculdades do sentido (Indriya), ou mente
operando para receber a impresso atravs dos rgos dos sentidos, e o Prna
152
; os constituintes do
segundo, terceiro e quarto invlucros corpreos. Seguindo tal concentrao e o impacto da reteno de
Vyu neste centro, o Vyu novamente elevado com o Bja Yam. Uma revoluo da esquerda para a
direita dada ao ar do Kma, ou Kandarpa (Kvmavyu)
153
. Esta uma forma de Ichchh Shakti. A
presso do Prna e do Apna mantida em Kumbhaka, o calor natural que surge da, e o Vahni Bja
(Mantra do Fogo) Ram, acendo o fogo de Kma (Kmgni). O fogo rodeia e estimula a serpente
adormecida Kundalin, que ento, na linguagem do Shstra, prendida com a paixo do desejo por
Seu Marido, o Parahamsah, ou Paramashiva.



150 O relato dado aqui segue e amplifica o texto. Veja o comentrio do verso 50, post.
151 Veja o anterior e Dhynabindu Upanishad.
152 De acordo com a definio Vedntica; o os cinco Tanmtras, de acorco do Snkhya. Chitta (mente), portanto, entra em
Sushumn jundo com o Prna (Yogatattva Upanishad e Dhynabindu Upanishad).
153 Uma forma de Apna Vyu.




Infelizmente as pginas 234 a 235 no estavam no livro original do pdf disponvel na internet, de
modo que a traduo ficou prejudicada. Suponho que todos os pdf dispostos na internet tenham
tido uma nica fonte, de modo que todos que encontrei estavam com estas pginas suprimidas.



(...) a Shakti do corpo sutil, mental e psquico (Hiranyagarbha) e na regio do Sahasrra Ela a Shakti
do plano espiritual (shvara), que, embora esteja em seu aspecto de Shiva, indiferenciado, contm em
seu aspecto de Poder todos os planos inferiores em um potencial oculto. O My Tantra (veja verso 51,
post) diz que os quatro sons produzindo Shaktis ou seja, Par, Pashyant, Madhyam e Vaikhar so
a Prpria Kundalin (Kundalinyabhedarp). Ento, quando Kundal inicia sua subida para o Sahasrra,
Ela, em Sua forma como Vaikhar, enfeitia Svayambhu Linga; Ela, em seguida, igualmente, enfeitia
Bna Linga no corao como Madhyam e Itara Linga no meio das sobrancelhas como Pashyant.
Depois, quando Ela alcana o estgio de Parabindu, Ela atinge o estado de Par (Parbhva).

O movimento para cima feito a partir do mais grosseiro ao mais sutil, e a ordem de dissoluo
dos Tattvas como se segue: Prithiv com os Indriyas (olfato e ps), este ltimo do qual tem Prithiv (a
terra como cho) como seu suporte, dissolvida em Gandha Tattva, ou o Tanmtra do olfato, que est
no Mldhra; Gandha Tattva , ento, levado ao Svdhishthna e o Ap, e seus Indriyas relacionados
(paladar e mos), so dissolvidos no Rasa (Paladar) Tanmtra; este ltimo levado ao Manipra e h
Rasa Tattva, Tejas, e seus Indriyas relacionados (viso e nus), so dissolvidos em Rpa (Viso)
Tanmtra; em seguida, este ltimo levado ao Anhata e Vyu, e os Indriyas relacionados (tato e pnis)
so dissovildos em Sparsha (Tato) Tanmtra; este ltimo levado ao Vishuddha e l, ksha, e os
Indriyas associados (audio e boca) so dissolvidos no Shabda (Som) Tanmtra; este ltimo , ento,
levado ao jn e ali e alm Manas dissolvido em Mahat, Mahat em Skshma Prakriti, e este ltimo
unido com Parabindu no Sahasrra. No caso da fuso do ltimo existem vrios estgios que so
mencionados no texto (verso 52), como o de Nda em Ndnta, Ndnta em Vypik, Vypik em
Saman, Saman em Unman, e este ltimo em Vishnuvaktra ou Pumbindu, que tambm
Paramashiva
154
. Quando todas as letras so dissolvidas, todos os seis Chakras so dissolvidos como as
ptalas dos ltus carregam as letras.

Neste movimento para cima, Brahm, Svitr, Dkin, os Devas, Mtriks e as Vrittis do
Mldhra, so absorvidos em Kundalin, bem como tambm a Mahmandala, ou Prithiv, e o Bja
Prithiv Lam no qual ele passa. Pois estes Bjas, ou poderes em forma de som, expressam o aspecto
sutil do Mantra que dissolvido neles. Assim, a terra brota e dissolvido em sua semente (Bja), que
aquele aspecto particular da conscincia criativa, que impelido. O Mantra proferido (Vaikhar Shabda),
ou o Lam, a expresso do som grosseiro daquele primeiro.

Quando a Dev deixa o Mldhra, aquele ltus, que por causa do despertar de Kundalin e a
vivificao intensa da corrente Prnica, tinha aberto e virado sua flor para cima, novamente ele fecha e
trava sua cabea para baixo.

Quando Kundalin alcana o Svdhishthna, aquele ltus abre e levanta sua flor para cima. Para
cima Ela entra. Vishnu, Lakshm, Sarasvat, Rkin, Mtrikas e Vritti, Vaikunthadhna, Goloka e o Deva e
a Dev residentes a so dissolvidos no corpo de Kundalin. A Prithiv do Bja da Terra Lam dissolvido
no Tattva da gua, e a gua, convertida em seu Bja Vam, permanece no corpo de Kundalin.




154 Veja todas estas Shaktis do Pranava, Guirlanda das Letras.

Quando a Dev alcana o Manipra Chakra, ou Brahmagranthi, tudo o que est naquele Chakra
imerge Nela. O Bja Varuna Vam dissolvido no fogo, que permanece no corpo Dela como o Bja
Ram.

A Shakti, em seguida, alcana o Anhata Chakra, que conhecido como o N de Vishnu
(Vishnugranthi), onde tambm tudo o que existe a mesclado Nela. O Bja do Fogo Ram sublimado
no ar, e o ar convertido em seu Bja Yam absorvido em Kundalin.

Ela, ento, ascende para a morada de Bhrat, ou Sarasvat, no Vishuddha Chakra. Para cima
ela entra, Ardhanrshvara Shiva, Shkin, as 16 vogais, o Mantra etc., so dissolvidos Nela. O Bja do Ar
Yam dissolvido no ter, que, transformando-se em Bja Ham, mesclado no corpo de Kundalin.

Perfurando o oculto Lalan Chakra, a Dev alcana o jn, conhecido como N de Rudra
(Rudragranthi), onde Paramashiva, Siddhakl, os Devas e todos estes a, so dissolvidos Nela.
Longamente o Bja de Vyoma (ter), ou Ham, absorvido nos Tattavas sutis do jn e, em seguida, na
Dev. Depois de passar atravs do Rudragranthi, Kundalin se une com Paramashiva. Conforme Ela
segue acima das duas ptalas do ltus, o Nirlambapur, Pranava, Nda e assim por diante, so
mesclados na Dev. Ela tem, assim, em Seu progresso para cima, absorvido em Si mesma os vinte e trs
Tattvas, comeando com os elementos grosseiros e, em seguida, as suas prprias shaktis restantes
como Conscincia, a causa de todas as Shaktis, unidas com Paramashiva, cuja natureza uma com a
Dela.

Por este mtodo de concentrao mental, auxiliado pelos processos fsicos dentre outros j
descritos, o denso absorvido no sutil, cada um dissolvento em sua causa imediata e tudo sendo
dissolvido no Chidtm, ou tm, que Chit. Na linguagem emprestada do mundo da paixo humana,
que , seno uma reflexo grosseira do plano fsico do correspondente, embora mais sutil, de atividades
suprasensuais e de felicidade, a Shakti Kundalin, que foi capturada pelo desejo por Seu Senhor,
velozmente vai a Ele e, beijando o ltus da boca de Shiva, desfruta-O (S.N., verso 51). Por este termo,
Smarasya quer dizer que o sentido de gozo surge da unio (Smarasya) do macho e da fmea. Esta
a mais intensa forma de prazer fsico representando sobre o plano mundano da Suprema Bem-
Aventurana que surge da unio de Shiva e de Shakti no plano espiritual. Assim, Daksha, o
Dharmashstrakra, diz: O Brahman deve ser conhecido como Ele mesmo sozinho, e conhece-Lo
como a felicidade de conhecer uma virgem
155
. Semelhantemente o Sdhaka em Layasiddhiyoga,
pensando em si mesmo como Shakti e o Paramtm como Purusha, sente-se em unio (Sangama) com
Shiva, e desfruta com ele a bem-aventurana que Shringrarasa, o primeiro dos nove Rasas, ou o
sentimento de amor e de felicidade. Este dirasa (Shringra) que despertado por meio de
Sattvaguna
156
imparcial (Akhanda), auto-iluminado (Svapraksha), bem-aventurana (nanda), cuja
substncia Chit (Chinmaya)
157
. Ele to intento e todo exclusivo que torna o amante inconsciente de
todos os outros objetos do conhecimento (Vedyntarasparsha-shnyah), e o prprio irmo
158
da bem-
aventurana de Brahma (Brahmasvdasahodara)
159
. Mas como a bem-aventurana de Brahma
conhecida somente pelo Yog, ento, como o Alamkra Shstra anteriormente citado observa, mesmo o
verdadeiro amor da bem-aventurana do mundo mortal conhecido por uns poucos conhecedores
somente (Jneyah kaishchit pramtribhih), tal como os poetas e outros. A forma sexual, bem como outras
formas de amor, so reflexes, ou fragmentos, da Bem-aventurana de Brahman.


155 Svasamvedyam etad brahma kumr-str-sukham yath, citado no comentrio do verso 15 do Captulo I do
Hathayogapradpik.
156 Veja todos os oito Bhvas comeando com Sveda. Stambha, incluindo o bem conhecido Romncha ou emoo no qual os
cabelos de p (Pulaka), a asfixia da voz (Svarabhanga), calor (Vaivarnaya), e assim por diante, so todos Sttvicos. A objeo de
um amigo Indiano, de que estes Bhvas no devem ser tomados como Sttvicos uma vez que Sattva deveria ser espiritual,
uma disassociao do pensamento Indiano realizado pela educao Inglesa e o perigo de traduzir os termos Sanscritos para o
Ingls.
157 No algo Tmasico tal como sonho ou loucura, etc.
158 Sahodara ou seja, irmos nascidos da mesma me. Prazer sexual a reflexo (comparativamente fraco apesar de ser) da
sem forma Brahman bem aventurana do qual uma forma.
159 Shitya Darpana, Captulo III.


Esta unio de Shakti Kundalin com Shiva no corpo do Sdhaka aquele coito (Maithuna) do
Stvika Panchatattva, o qual a Yogin Tantra diz ser a melhor de todas as unies para aqueles que
sabem controlar suas paixes, e so, assim, Yati
160
. Disto o Brihat Shrikrama (vide S.N., verso 51, post)
diz: Eles com o olho do conhecimento veem a imaculada Kal unido com Chidnanda sobre Nda. Ele
o Mahdeva, branco como um cristal puro, e a Causa refulgente (Vimbarpanidna), e Ela a mulher
encantadora de belos membros que so apticos em razo de sua grande paixo. Em sua unio o
nctar (Amrita) flui, o qual a corrente de ambrosia que corre do Brahmarandhra at o Mldhra,
inundando o Kshudrabrahmnda, ou microcosmos, e satisfazendo os Devats de seus Chakras. ento
que o Sdhaka, esquecido de todo este mundo, imerso na Bem-aventurana inefvel. Repouso,
aumento de poder e gozo, segue sobre cada visita Fonte da Vida.

No Chintmanistava, atribudo a Shri Shankarchrya, est escrito: Esta mulher de famlia (ou
seja, Kundalin), entrando no caminho real (ou seja, Sushumn), tendo em repouso nos intervalos nos
locais sacrados (os Chakras), abraa seu Marido Supremo (Parashiva) e faz o nctar fluir (ou seja, do
Sahasrra).

As instrues do Guru so dadas para ir acima de jn Chakra, mas nenhuma direo especial
dada, pois depois que este Chakra perfurado, o Sdhaka pode, e de fato deve, alcanar o
Brahmasthna, ou a morada de Brahman, sozinho e por seu prprio esforo. Acima do jn o
relacionamento de Guru e Shishya (Mestre e discpulo) termina. Kundalin, tendo perfurado os catorzes
Ns (Granthis) isto , os trs Lingas, os seis Chakras e os cinco Shivas que eles contm e, em
seguida, bebendo Ela mesma do nctar que flui de Parashiva, retorna junto ao caminho de onde Ela veio
para Sua morada (Mldhra)
161
. Conforme Ela retorna, Ela derrama a Si mesma nos Chakras tudo o
que ela anteriormente absorveu em cada um deles. Em outras palavras, em Sua passagem para cima
ela produz Layakrama, fazendo com que todas as coisas nos Chakras passem para o estado de Laya
(dissoluo), e quando Ela retorna Srishtikrama, ou seja, Ela recria, ou torna todas estas coisas
manifestas. Desta forma Ela novamente alcana o Mldhra, quando tudo o que j foi dito como
estando nos Chakras surge nas posies que eles ocupavam antes do Seu despertar. De fato, o
Jvtm ao descer (na matria) cria em si mesmo a ideia daquela mltipla separatividade e do mundo
individualizado, o qual deixa de existir conforme ele ascende e se torna um com a Causa. Ela, como
Conscincia, absorve o que Ela, como Poder consciente, projetou. Em suma, o retorno de Kundalin ,
novamente, a fixao do Jvtm no mundo fenomenal dos planos inferiores do ser, depois que ele se
elevou da em um estado de xtase, ou Samdhi. O Yog, assim, conhece (porque ele experenciou) a
natureza e o estado do Esprito e seu caminho para e a partir do Myik, e o mundo corporificado. Neste
Yoga existe um processo gradual de involuo do mundo grosseiro com seus elementos em sua Causa.
Cada elemento grosseiro (Mahbhta), junto com o elemento sutil (Tanmtra) do qual ele se origina e o
rgo do sentido a ele relacionado (Indriya), dissolvido no seguinte acima dele at o ltimo elemento,
ter, com o Tanmtra som e Manas dissolvido no Egosmo (Ahamkra), do qual eles so os Vikritis.
Ahamkra dissolvido em Mahakt, a primeira manifestao da ideia criativa, e este ltimo em Bindu, que
o Ser Supremo, Conscincia, e Bem-Aventurana como o Brahman Criativo.



160 Captulo VI:
Sahasrropari bindau kundaly melanam shive.
Mithunam paramam dravyam yatnm parikrtitam.
161 Como a pratica Samaya, vide post, pg. 220 et seq.



Kundalin quando despertada sentida como um intenso calor. Mas, conforme Kundalin
ascende, os membros inferiores se tornam como inertes e frios como um cadver; assim tambm
acontece com cada parte do corpo quando Ela passa atravs deles. Isto se deve ao fato de que Ela,
como Poder que suporta o corpo como um todo orgnico, est deixando o seu centro. Do contrrio, a
parte superior da cabea se torna brilhante, pelo que isso no significa qualquer brilho (Prabh), mas
esplendor, calor e animao. Quando o Yoga completado, o Yog se senta rgido em uma postura
escolhida e o nico vestgio de calor encontrado em todo o seu corpo na coroa da cabea, onde a
Shakti est unida com Shiva. Aqueles, portanto, que so cticos podem facilmente verificar alguns fatos
se eles tiverem a sorte de encontrar um Yog bem sucedido que os deixem ver seu trabalho. Eles podem
observar seu xtase e a frieza de seu corpo, o qual no est presente no caso daquele que chamado
de Dhyna Yog, ou um Yog em meditao somente, e no despertando Kundalin. Este frio um sinal
externo e facilmente perceptvel. Sua progresso pode ser percebida, obviamente indicando a passagem
de algo que forneceu anteriormente calor. O corpo parece sem vida, indicando que seu poder de apoio o
deixou (embora no inteiramente). O retorno da Shakti para baixo , em outras palavras, indicado pelo
reaparecimento do calor, da vitalidade, e da conscincia normal. O processo de retorno uma forma de
evoluo do mais elevado estado de realizao para o ponto de partida.

Embora no seje tratado neste presente trabalho, aqui as referncias podem ser feitas ao
Sdhan acompanhando o retorno de Kundalin para o seu local de repouso na prtica ritual chamada
de Bhtashuddhi, onde a ascenso e a descida so somente imaginadas.

O Sdhaka pensando no Bja Vyu Yam como estando na narina esquerda, inala atravs de
Id, fazendo Japa do Bja dezesseis vezes. Ento, fechando ambas as narinas, ele faz Japa do Bja
sessenta e quatro vezes. Ele, em seguida, imaginando o homem preto do pecado (Ppapurusha)
162
no
lado esquerdo
163
da cavidade do abdmen como sendo secado (pelo ar) e assim pensando ele exala
atravs da narina direita Pingal, fazendo Japa deste Bja trinta e duas vezes. O Sdhaka, em seguida,
meditando sobre o Bja de cor vermelha Ram no Manipra inala fazendo dezesseis vezes o Japa do
Bja e, ento, fecha as narinas, fazendo dezesseis Japa. Enquanto faz Japa ele pensa que o corpo do
homem do pecado est sendo queimado e reduzido a cinzas (pelo fogo). Ele, em seguida, inala atravs
da narina direita com trinta e dois Japas e, ento, medita sobre o branco Chandrabja Tham. Ele, em
seguida, inala atravs de Id, fazendo Japa deste Bja dezesseis vezes, fechando ambas as narinas com
o Japa feito por sessenta e quatro vezes, e exala atravs de Pingal com trinta e dois Japas. Durante a
inalao, conservando a respirao, e a exalao, ele deve considerar que um novo corpo celestial est
sendo formado pelo nctar (composto de todos os Mtrik-varna, ou poderes do som) gotejando a partir
da Lua. De um modo semelhante com o Bja da gua Vam, a formao do corpo continuada, e com
o Bja Lam do aderente Prithiv Tattva completado e fortalecido. Por ltimo, com o Mantra Soham
(Ele Eu Sou) o Sdhaka leva o Jvtm em seu lugar no corao. Algumas formas de meditao so
dadas no verso 51.



162 Veja Mahnirvna Tantra Ullsa, Captulo V, versos 98 e 99, onde o processo de Bhtashuddhi brevemente descrito.
Tambm Dev-Bhgavata, post citado.
163 O pior lado ou o mais fraco.


Kundal no permanece por muito tempo, na primeira vez, no Sahasrra. O tempo de sua estadia
depende da fora da prtica do Yog. Existe uma tendncia natural (Samskra) da parte de Kundal ao
retorno. O yog dever usar todo o esforo sua disposio para mant-La acima por mais tempo
164
.
Deve-se observar que a Liberao no obtida por meramente levar Kundal ao Sahasrra e, bvio,
menos ainda por meio da agitao no Mldhra, ou fixando-A em qualquer um dos centros inferiores. A
Liberao obtida somente quando Kundalin retoma sua residncia permanentemente no Sahasrra,
de modo que Ela somente retorna pela vontade do Sdhaka. Diz-se que depois de estar no Sahasrra
por um longo tempo, alguns Yogins levam Kundalin de volta a Hridaya (corao), e A adoram a. Isto
feto por aqueles que so incapazes de ficar por muito tempo no Sahasrra. Se eles levam Kundalin
mais abaixo do que Hridaya ou seja, adoram-Na nos trs Chakras abaixo de Anhata, eles j no,
assim dito, pertencem ao grupo Samaya
165
.

Assim, quando por uma Sadhna preliminar, a pureza fsica e mental obtida, o Sdhaka
aprende como abrir a entrada de Sushumn, que normalmente est fechada na base. Este o
significado da afirmao de que a Serpente com suas espirais fecha o porto de Brahma. Na bse de
Sushumn Nd e no Adhra Lotus, a Shakti Kundalin repousa dormindo enrolada no Linga, o aspecto
de Shiva ou Purusha naquele centro do Shabdabrahman, do qual Ela o aspecto de Prakriti. Kundal na
forma de Suas emanaes criativas como mente e matria todo o corpo em movimento, mas Ela existe
em Si mesma no Mldhra ou centro da terra, como um aspecto grosseiro de Shakti em sua forma
adormecida. Esta a morada normal da Shakti que o Shabdabrahman. Por ter sido assim manifesta
em Si mesma completamente Ela repousa, ou dorme, naquilo que Sua manifestao bruta e
conclusiva. A fora vital restante neste centro existe em um estado potencial latente. Se sua ajuda pelo
Yoga buscada, o primeiro processo deve ser aquele pelo qual a Serpente despertada de seu sono.
Em outras palavras, esta fora gerada a partir de seu estado potencial latente para um estado de
atividade, e l se rene Consigo em seu outro aspecto, como a Luz Esttica que brilha
166
no centro
cerebral.




164 Grande Poder (Siddhi) obtido pelo homem que consegue manter Kundal Shakti no Sahasrra trs dias e trs noites.
165 Lakshmdhara, citado pelo Ananta Shstr, op. Cit., pg. 71.
166 Por esta razo o Sahasrra tambm chamado de Bhloka (da raiz bha, brilhar).


Kundalin Shati Chit, ou Conscincia, em seu aspecto criativo como Poder. Como Shakti
atravs de Sua atividade que o mundo e todos os seres existem a. Prakriti Shakti est no Mldhra em
um estado de sono (Prasupt) ou seja, atividade latente buscando o exterior (Bahirmukh). porque
Ela est neste estado de atividade latente que atravs de Si todas as funes do mundo material externo
esto sendo realizadas pelo homem. E por esta razo que o homem est absorto neste mundo, e sob
a seduo de My toma o seu corpo e o egosmo como sendo o Eu real, e assim vai girando a roda da
vida em seu ciclo interminvel de renascimentos e mortes. Quando o Jva percebe o mundo como sendo
diferente de si mesmo e de Brahman, isso se d atravs da influncia de Kundalin que habita dentro
dele. Seu sono no Mldhra , portanto, para a escravido e a ignorncia
167
. Enquanto Ela permanece
no ltus Mldhra ou seja, naquele estado em que Ela , concomitantemente, de aparncia csmica
sua aparncia dura. Em suma, enquanto Ela est adormecida, o homem est em seu estado de viglia
(Jgrat). Portanto, diz-se
168
, que a Shakti do iniciado est desperta, enquanto que a do Pashu est
adormecida. Portanto, Ela est desperta do sono e, quando desperta retorna para Seu Senhor, que
seno Ela mesma em outro aspecto; Seu retorno, de fato, a retirada daquela Sua atividade que produz
o mundo das aparncias, e na qual com tal retirada desaparece. Pois, em Seu Caminho para cima Ela
absorve em Si mesma todos os Tattvas que emanaram Dela. A conscincia individual do Yog, o
Jvtm, estando unido com a conscincia do mundo Nela, ou Kundal, torna-se, ento, a conscincia
universal, ou Paramtm, do qual ele parece ser diferente somente pelo fato da atividade de criao do
mundo de Kundal que assim retirada. O estabelecimento atravs do Seu estado puro de Conscincia-
Ser-Bem-aventurana o Samdhi.

Em suma, Kundal o individual corporificado representativo do grande Poder Cosmico (Shakti)
que cria e sustenta o universo. Quando esta Shakti individual manifesta-Se como a conscincia
individual (Jva), imergida na conscincia do Supremo Shiva, o mundo se torna dissolvido para Jva e a
Liberao (Mukti) obtida. Entretanto, sob a influncia da Shakti Csmica, o universo continua para
aqueles que no so liberados at a Grande Dissoluo (Mahpralaya), no fim do qual o universo
novamente evolui para aqueles que no Jvas cujo Karma no foram esgotados, e que no alcanaram a
Liberao. O despertar e o agitar de Kundal, ou Kundal Yoga uma forma daquela fuso do individual
na conscincia universal, ou a unio dos dois, que o final de todo sistema de Yoga Indiano.

Pandit R. ananta Shstri diz
169
que O mtodo Samaya de adorao Shakti, chamado de
Smaychra
170
, feito em cinco tratados, cujos reputados autores so os grandes sbios Sanak,
Sananda, Sanatkumra, Vashishtha e Shuka. O seguinte um resumo dos ensinamentos contidos neste
Samaya gamas, cada um do qual recebe o nome de seu autor:

A Shakti, ou energia, o desenvolvimento do qual o assunto desses tratados, chamado de
Kundalin. O local onde Ela reside chamado de Mldhra (morada original). Por um desenvolvimento
e trabalho bem sucedido desta Shakti, a liberao da alma alcanada. Nas condies comuns,
Kundalin dorme quietamente no Mldhra. O primeiro objetivo dos praticantes despertar esta
serpente de seu sono, e isto feito de duas formas:




167 Shndilya Upanishad, Captulo I.
168 Kulrnava Tantra, Captulo V. Mandalabrhmana Upanishad. Tamas destrudo l.
169 nandalahari, pg. 8.
170 Este termo aparentemente de significado variado. Parece ser usado aqui em um sentido oposto, algumas formas, pelo
menos, do Kulchra, ainda usado no Kaula Shstras para indicar sua adorao com o Panchatattva.


(1) Por meio de Tapas. Aqui, Tapas significa o processo de Prnyma, que significa a
regulao da respirao e a reteno dela por perodos determinados de tempo. Isto tambm
claramente defendido pelos Yoga Shstras.

(2) Por meio de Mantras. O aluno iniciado em determinados Mantras que ele tem de repetir
por um numero fixo de vezes em horas especficas do dia, durante todo o tempo mantendo em sua
mente a figura da Mrti ou Deus relacionado ao Mantra que ele canta. O mais importante destes Mantras
o Panchadash.

Quando despertada Kundalin ascende de (1) Mldhra, onde ela estava dormindo, ao centro
seguinte mais elevado chamado de (2) Svdhishthna (local prprio). Ento, com grande esforo, esta
Shakti levada aos centros seguintes em uma ordem regular de ascenso: (3) Manpra (cheio de
raios); (4) Anhata (som, no proveniente da coliso dos corpos) a Shakti aqui transformada em
som; (5) Vishuddhi (local de pureza) aqui ela se torna um elemento puramente Sttvic; e (6) jn (-
jn, como um pequeno conhecimento). Neste estgio o praticante pode dizer que at agora foi bem
sucedido na obteno de um comando sobre essa Shakti, que agora surge para ele, embora somente
por um momento na forma de um flash fino de raios.

A passagem de Kundalin a partir de Mldhra atravs dos centros de energia acima at o jn
constitui a primeira parte da ascenso. O discpulo que leva esta prtica tem que passar por um curso de
Upsan (contemplao e adorao da Divindade prescrita) e Mantra Japa (entoao de
encantamentos)
171
, no qual ele ser iniciado por seu Guru (instrutor e guia). Os seis centros de energia
acima enumerados, a partir de Mldhra at a jn, juntam-se por linhas retas imaginrias que formam
um tringulo de dupla face um hexgono, a estrela de seis pontas que chamada de Shrchakra em
Snscrito. O centro Anhata (o corao) o ponto crtico no percurso desta ascenso e, portanto, muito
citado nos gamas sobre este centro.

Estes centros no corpo do homem (Pindnda) tem seus correspondentes nos planos csmicos,
e cada um destes tem suas prprias qualidades, ou Gunas, e uma Divindade Governante. Quando o
discpulo ascende centro por centro, ele passa atravs dos Lokas correspondentes, ou planos csmicos.
A seguinte tabela d essas correspondncias, Gunas, e as Divindades Governantes:




No. Centro Psquico no Corpo do
Homem
Loka, ou Plano
Csmico
Guna, ou Qualidade Divindade
Governante
1 Mldhra no estgio quando Shakti
est despertada
Bhuvarloka Tamas Agni (fogo)
2 Svdhisthna Svarloka Tamas Agni (fogo)
3 Manipra Maharloka Rajas Sol
4 Anhata Janaloka Rajas Sol
5 Vishuddhi Tapoloka Sattva Lua
6 jn Satyaloka Sattva Lua



Se algum morrer antes de alcanar qualquer um desses estgios, ele nasce novamente tendo
todas as vantages dos estgios obtidos; assim, um homem morre depois de levar a Shakti ao Anhata;
no nascimento seguinte ele inicia onde parou, e leva a Shakti a partir do Anhata.




171 Nesta e em outras citaes do Pandit, o Ingls equivalente dos termos Sanscritos so inadequados, como se poderia
esperar de algum cujo ingls no sua lngua.


Esta aspirao, para unificar a alma individual com o Eterno, tem sido sustentada por alguns
como a tentativa de uma origem Tmasa para se livrar de todos os Tamas e Rajas nele. Portanto, o
aspirante no primeiro e no segundo estgios, tem mais Tamas do que nos estgios seguintes, e estar no
estgio Tmasico, que presidido por Agni. Nos dois estgios seguintes ele semelhante ao estgio
Rjasico, presidido pelo Sol. Nos dois seguintes ele est no estgio Sttvico, presidido pela Lua, a
Divindade que atribuda a um plano mais elevado do que o Sol e Agni. Mas deve-se notar que o
aspirante no est no estado de Sattva puro at que ele passa para o Sahasrra, e que os Tamas, Rajas
e Sattvas, referidos na tabela acima, so apenas relativos, e no tm qualquer comparao com sua
aceitao comum.

Kundalin a forma mais grosseira de Chit, os vinte e quatro Tattvas que vivem em Mldhra;
mais tarde falaremos em detalhes em nossos tratados da segunda parte da ascenso do aspirante. Esta
Kundalin, assim que despertada, est no estgio Kumr (garota). Ao chegar no Anhata, alcana o
estgio Yoshit (mulher de capuz). Da a indicao de que o mais difcil e importante passo na subida. O
estgio seguinte est no Sahasrra, de que falaremos a seguir, e a Shakti neste estgio chamada de
Pativrat (devotada ao marido). Veja Taittiryrnyaka, I. 27. 12.

A segunda parte da ascenso de Kundalin consiste em somente um passo; a Shakti deve ser
levada ao Sahasrra a partir do jn, onde foi deixada. O Sahasrra (literalmente, um ltus de mil
ptalas) forma em si mesmo um Shrchakra. A descrio deste local em Snscrito tambm difcil de ser
traduzido satisfatoriamente para o Ingls. No Sahasrra existe um certo local de brilho conhecido como
Chandra Loka (um mundo de nctar). Neste local vive em unio o Sat (Sadshiva) e Chit, ou Shuddha
Vidy, que tambm chamado Sadkhy, o 16 Kal da lua. Estes dois Tattvas esto sempre em unio,
e esta unio em si considerada como o 26 Tattva. esta unio de Sat e Chit que o objetivo do
aspirante. Kundalin, que foi conduzida por todo o caminho at o Sahasrra deve ser incorporada a esta
unio; este o fim da jornada do aspirante; ele agora desfruta da beatitude em si mesmo
(Paramnanda).

Mas esta Kundalin no permanece no Sahasrra por um longo tempo. Ela sempre tende a
voltar, e retorna a sua posio original. O processo deve ser por diversas vezes repetido pelo aspirante
por muito tempo, at que a Shakti faa uma estadia permanente com Seu Pati (marido) ou seja,
Sadshiva, ou at a unio de Sadshiva e Chit ser completada, e se tornar Pativrat, como j
mencionado. O aspirante , em seguida, um Jvan-mukta, ou Sattava puro. Ele no consciente desta
limitao material da alma. Ele todo alegria, e o Eterno em si mesmo. Veja versos 9 e 10. Tanto do
Samaychra.

Agora os outros mtodos da adorao Shkta; os Kaulas adoram a Kundalin sem desperta-La
de Seu sono
172
no Mldhra, que chamado Kula; e, portanto, os Kaulas (Sanscrito Ku = terra, Prithiv;
ento Mldhra). Alm do Mldhra eles no sobem; eles seguem o Vmchra, ou magia negra
173
, e
se beneficiam de seus objetivos mundanos e prazer; eles no so liberados do nascimento e da morte;
eles no vo alm desta terra. Mais ainda, os Kaulas agora esto to degradados que eles deixaram
totalmente o culto Kundalin no Mldhra, e recorreram a prticas mais desumanas, que esto longe
de serem divinas
174
. Os Mishras esto muito acima dos Kaulas. Eles executam todos os Karmas, adoram
a Dev ou Shakti nos elementos, tais como o sol, ar etc., e fazem Upsan com os Yantras feito de ouro
e de outros metais. Eles adoram a Kundalin, despertam-Na, e se esforam por ascende-La. Alguns dos
Mishra adoradores a elevam ao Anhata.


172 Uma declarao do mesmo autor na pg. 85 est em aparente contradio com esta. Ele diz l, citando Lakshmdhara, os
Kaulas que adoram Kundalin no Mldhra no tm outro objetivo do que despert-La de seu sono. Quando isto feito, eles
pensam que eles alcanaram seu objetivo, e a eles param. Em suas prprias palavras, os Kaulas tm o Nirvna sempre s mos.
173 Vmchra no magia negra, o equivalente mais prximo no Sanscrito Abhichra. Pode ter havido, como o Mahkla
Samhit diz (Ullsa II), que alguns Kaulas, como os Vaidikas, procuraram o prazer neste e no prximo mundo, e no a Liberao
(Aihikrtham kmayanti amrite ratim na kurvanti). Mas afirmar como um todo que os Kaulas no despertam Kundalin e A
conduzem ao Sahasrra incorreto. Prnnanda Svm, o autor do texto (S.N.) aqui traduzido, foi um Kaula, e o todo o objetivo do
trabalho atingir a Liberao (Moksha).
174 O Pandit aqui, aparentemente adota a opinio de Lakshmdhara, um seguidor da ento chamada Escola Samaya, e um
oponente dos Kaulas. Se (como provavelmente o caso) desumano a fraseologia de Pandit, inapto. Mas tm havido
diferentes comunidades com diferentes pontos de cista e praticas, e.g., um Kaula Brahma e um Kplika, veja como os rituais os
quais o Pandit refere Shakti e Shkta. (Nome Secreto).
Aprendemos com os Comentaristas que todo este assunto de adorao da Shakti tratada em
detalhes no Taittirya ranyaka (1 captulo). Alguns deles chegam a dizer que ranyaka a base de
suas explicaes. Este assunto vasto e muito difcil. No possvel para algum estudar este
conhecimento intricado e complexo e no se tornar um Guru com uma vasta experincia pessoal e
grande conhecimento
175
; grandes trabalhos foram escritos sobre esses pontos na ascenso do aspirante
aos centros psquicos
176
.

Os seguidores do grupo Samaya so proibidos de adorar Dev no Macrocosmos. Eles devem
adorar-La em qualquer dos Chakras no corpo humano, escolhenco aquele centro que suas prticas e
habilidades permitem alcanar. Eles devem contemplar em Dev e Seu Senhor Shiva como (1) tendo o
mesmo corpo (Adhishthnasmya), (2) ocupando a mesma posio (Avasthnasmya), (3) realizando as
mesmas funes (Anushthnasmya), (4) tendo a mesma forma (Rpa), e (5) tendo o mesmo nome
(Nma). Assim, na adorao da Dev no dhrachakra, Shiva e Shakti (1) tem Mldhra como seu
assento, (2) ambos ocupam a posio de danarinos, (3) ambos realizam a funo de criao do
universo, (4) ambos so da cor vermelha, (5) Shiva chamado do Vhairava e Shakti de Bharavi.

Semelhantemente para os outros Chakras mencionados nos Shlokas anteriores. Este o
caminho como os iniciantes tm de praticar. Estudantes avanados adoram a Dev no Sahasrra e no
nos centros inferiores. Como levada a adorao no Sahasrra?

O adorador deve fixar sua ateno em Baindava, que o local onde o sempre existente 26
Tattva a unio de Shiva e Shakti reside. Encontra-se acima de todos os 25 Tattvas, e est situado no
Chandramandala (a esfera da lua) no Sahasrra. Ele deve contemplar sobre a referida unio e
identificar-se com isto. Isto mostra que aqueles que se utilizam de Bhya Pja, ou adorao no mundo
externo, no pertencem Escola Samaya. Com relao identificao de si mesmo com a unio de
Shiva e Shakti no Baindava s foi dito que existem dois meios de raliz-lo: um conhecido como o
caminho qudruplo, e o outro de caminho sxtuplo. Isto deve ser aprendido de um Guru.

Um iniciado novato na Escola Samaya tem que fazer o seguinte curso:

(1) Ele deve ter a mxima considerao por seu Guru. (2) Ele deve receber o Mantra
Panchadash de seu Guru e cantar (repetir) o mesmo de acordo com as instrues, com um
conhecimento de vidente (Rishi), mtrico (Chhandas) e a Divindade (Devat)
177
. (3) No oitavo dia da
quinzena brilhante do ms shvayuja, Mahnavam, ele deve, ao meio dia, prostrar-se aos ps de seu
Guru, quando este ltimo ter o prazer de inicia-lo em algum Mantra e na real natureza dos seis Chakras
e do caminho sxtuplo de identificao.

Depois de qualificado dessa forma, o Senhor Mahdeva
178
d a ele o conhecimento ou a
capacidade para ver sua alma interior. (...) Ento, Kundalin desperta e sobe repentinamente para o
Manipra, torna-se visvel ao praticante devotado. Da ele tem que leva-La lentamente aos Chakras
superiores, um aps o outro, e l executar a adorao prescrita, e Ela aparecer para ele mais e mais
claramente. Quando o jnchakra cruzado, a Kundalin rapidamente dispara como um raio de
relmpago para o Sahasrra, e entra na Ilha de Gemas rodeada pelas arvores Kalpa no Oceano do
Nctar, une-Se com Sadshiva l, e desfruta com Ele.

O praticante deve agora esperar fora do vu
179
at o retorno de Kundalin para o seu local
prprio, e em seu retorno continua o processo at que Ela Se una para sempre com Sadshiva no
Sahasrra, e nunca mais retorne.



175 Aqui eu sinceramente concordo com meu ilustre amigo Pandit.
176 Veja sua edio, nandalahari, pgs 8 a 13.
177 O Rishi do Mantra aquele a quem foi revelado pela primeira vez; a mtrica aquela no qual foi proferido por Shiva, e o
Devat o Artha do Mantra como Shabda. O Artha quntuplo como Devat, Adhidevat, Pratyadhidevat, Varndhidevat e
Mantrdevat.
178 Shiva o iniciou no conhecimento de Brahman. Assim, Shiva considerado o Professor dos Gurus Espirituais (dintha).
179 Isto, bem como alguns outros detalhes da descrio, eu no sigo. Quem est esperando fora do vu? O Jva est, neste
caso citado, dentro, e, se existe um vu, o que ele?

O processo at agora descrito e os outros de uma natureza semelhante so sempre mantidos
em segredo; no entanto, o comentarista diz que, por compaixo aos seus discpulos, ele d aqui um
esboo do mtodo.

Mesmo na mera expectativa do retorno de Kundalin do Sahasrra, o aspirante sente
Brahmnanda (a Bem-aventurana de Brahma). Aquele que leva uma vez Kundalin ao Sahasrra
levado a nenhum outro desejo seno o de Moksha (Liberao), se ele no tem outra expectativa. Mesmo
se qualquer um dos praticantes Samaya tiverem alguma expectativa mundana, eles devem adorar
somente no microcosmos.

Subhagodaya e outros trabalhos famosos sobre Shrvidy diz que o praticante deve concentrar
sua mente na Dev que reside no Sryamandala (o disco do sol), e assim sucessivamente. Esta
afirmao no est em contradio com os ensinamentos contidos neste livro, pois o Sryamandala
referido se aplica ao Pindnda (microcosmos), e no a Brahmnda (macrocosmos). Igualmente, todos os
versos que defendem a adorao externo so aplicados aos objetos correspondentes no Pindnda
180
.

A ltima mais elevada e mais difcil forma de Yoga o Rja Yoga. Por meio do Mantra, Hatha e
Laya Yoga o praticante, por uma realizao gradual de pureza, torna-se apto para o Savikalpa Samdhi.
somente atravs do Rja Yoga que ele pode alcanar o Nirvikalpa Samdhi. O primeiro Samdhi, ou
xtase, aquele no qual, se no se aperfeioar no segundo tipo, h um retorno ao mundo e s suas
experincias. Isto no acontece no Samdhi do Rja Yoga, no qual no h a menor das sementes de
apego ao mundo e no qual, portanto, no h retorno, mas sim a eterna unidade com Brahman. Os
primeiros trs tipos de Yoga preparam o caminho para o quarto tipo de Yoga
181
. No Samdhi do Mantra
yoga o estado de Mahbhva alcanado marcado pela imobilidade e a mudez. No samdhi do Hatha
Yoga a respirao cessa e a experincia exterior do Yog sem sinais de animao e semelhante a de
um cadver. No Samdhi do Laya Yoga, descrito neste livro, o Yog no tem conscincia externa e
tambm imerso no Oceano de Bem-aventurana. O Samdhi do Rja Yoga completo (Chit-svarpa-
bhva) e final (Nirvikalpa) Liberao
182
. Existe, dito, quatro estados de desapego (Vairgya) do
mundo
183
correspondente aos quatro Yogas, a forma mais suave de Vairgya a marca do primeiro, ou
o Mantra Yoga, e o grau mais elevado de desapego a marca do mais elevado Yoga, ou Rja Yoga.
Outra marca distinta o destaque dado ao lado mental. Todo Yoga est relacionado com as praticas
mentais, mas este mais especial no Rja Yoga que tem sido descrito
184
como a discriminao do real a
partir do irreal, que o infinito e duradouro a partir do finito e transitrio pelo raciocnio com o auxlio dos
Upanishads e os sistemas de reconhecimento da Filosofia.




180 Comentrio sobre nandalahar, editado por Pandit R. Ananta Shstri, pagina 85 et seq., que adiciona: Para
particularidades plenas destes princpios, veja Shuka Samhit, um dos cinco Samhits do grupo Samaya.
181 Rja-Yoga, por Swm Daynanda, publicado por Shr Bhvrata Dharma Mahmandala, Benares.
182 Ibid., 19, 20.
183 Mridu (intermitente, vago e fraco), Madhyama (medocre), Adhimtra (grau elevado quando o prazer mundano torna-se uma
fonte de dor), Para (mais elevado quando a mente se torna completamente ligada aos objetos mundanos e no pode ser trazida de
volta para eles sob qualquer circunstncia).
184 Ibid., 5.


O leitor ingls no deve, entretanto, identifica-lo com o mero filosofar. o exerccio da Razo
pelo moralmente puro e intelectualmente grande sob as condies e sujeito disciplina acima descrita
com Vairgya ou Renncia. No homem do Conhecimento (Jnn), Buddhi ou Razo possui pleno
domnio. Rja Yoga compreende dezesseis divises. Existem sete variedades de Vichra (raciocnio) em
sete planos de conhecimento (Bhmik) chamados Jnnad, Sannysad, Yogad, Llonmukti, Satpad,
nandapad e Partpar
185
. Pelo exerccio a o Rja Yog gradual e efetivamente pratica os dois tipos de
Dhran
186
, ou seja, Prakritysgraya e Brahmshraya dependentes na Natureza ou Brahman,
respectivamente. Existem trs tipos de Dhyna pelo qual o poder de auto-realizao (tmapratyaksha)
produzido. Existem quatro formas de Samdhi. Existem trs aspectos de Brahman, ou seja, Seu aspecto
fsico como imanente no universo conhecido como o Virt Purusha, seu aspecto sutil como o criador,
preservador e destruidor de tudo isto como o Senhor (shvara) e o aspecto supremo alm daquele que
o Sachchidnanda. O Rja Yoga estabelece diferentes modos de Dhyna para os trs aspectos
187
. Dos
quatro Samdhis conquistados por estes exerccios, nos dos primeiros ou Savichra, ainda existe uma
conexo sutil com o trabalho consciente ou poder de Vichra (raciocnio, discernimento), mas os ltimos
dois so sem isto ou Nirvichra. Na realizao deste quarto estado o Rja Yog alcana a Liberao
mesmo quando vivendo no corpo (Jvanmukta) e separado do Karmshaya
188
. Do ponto de vista geral,
somente pelo Rja Yoga que este Nirvikalpa Samdhi alcanado.




185 Semelhantemente existem sete Bhmiks, ou planos do Karma, ou seja, Vividish ou Shubhechchh, Vichran,
Tanumnas, Sattpatti, Asamsakti, Padrthbhvin e Turyag e tambm sete planos de Adorao (Upsana Bhmik), ou seja,
Nmapara, Rpapara, Vibhtipara, Shaktipara, Gunapara, Bhvapara e Svarpapara.
186 Veja pg. 207, ante.
187 Rja-Yoga, por Daynanda Swm, 19.
188 O acmulo dos Samskras Karmicos em seu estado de semente (Bja).

O PODER DA SERPENTE - ARTHUR AVALON - CAPTULO VII - BASES
TEORICAS DESTE YOGA


VII

BASES TERICAS DESTE YOGA




Este Yoga foi amplamente afirmado. A seguinte anlise no declara ser exaustiva, pois a
literatura relacionada ao Kundalin Yoga e ao Laya Yoga muito grande, mas inclui somente uma
pequena referncia de alguns dos Upanishads e dos Purnas que trago sob minha observao e do qual
mantenho uma nota, enquanto envolvido neste trabalho
1
. Ser, contudo, claramente estabelecido que
esta doutrina concernente aos Chakras, ou pores dele, deve ser encontrado em outros Shstras alm
dos Tantras, embora as referncias em alguns casos sejam to breves que nem mesmo possvel dizer
se eles esto lidando com a questo no mesmo sentido do Yoga como o trabalho aqui traduzido, ou
como formas de adorao (Upsan). Deve-se notar nesta relao que Bhtashuddhi um rito que
considerado uma preliminar necessria adorao de um Deva
2
. obvio que se compreendermos o
Bhtashuddhi aqui como a prtica de Yoga descrito, ento, com exceo do experiente Yog, ningum
seria hbil para a adorao em si. Pois somente o Yog realizado (Siddha) que pode realmente levar
Kundalin ao Sahasrra. No Bhtashuddhi comum, portanto, o processo meramente mental ou
imaginrio e, portanto, formas de adorao, ou Upsan, e no Yoga. Alm disso, como uma forma de
adorao, o Sdhaka pode, e assim o faz, adorar seu Ishtadevat em vrias partes de seu corpo. Isto,
novamente, uma parte do Upsan. Alguns dos Shstras, contudo, em seguida mencionados, referem-
se claramente ao processo do Yoga, e outros surgem para fazer isso.

Naqueles que so chamados dos Upanishads
3
mais recentes, a meno dada a certos
assuntos que so mais explicitamente descritos em tais, tanto quanto so ditos pelos orientalistas
Ocidentais como sendo de datas posteriores. Assim, encontramos referncias de quatro estados de
conscincia, viglia e assim por diante; o quarto invlucro; e a cavidade do corao como o centro da
alma.

Como j citado, nas escolas Indianas, o corao foi considerado como sendo a sede da
conscincia em estado de viglia. O corao expande durante a viglia e contrai no sono. Nele, durante o
sono com sonhos (Svapna), os sentidos externos so retirados, embora a faculdade representativa
esteja desperta; at no sono sem sonhos (Sushupti), tambm retirado. Referncia tambm feita s
72.000 Nds; a entrada e a sada do Prna atravs do Brahmarandhra; e acima da respirao atravs
destas Nds. Estes, de certa forma, provavelmente envolvem a aceitao de outros elementos da
doutrina no citada expressamente. Assim, a referncia ao Brahmarandhra e o nico nervo implica no
eixo crebro-espinhal com Sushumn, atravs do qual, unicamente, o Prna passa ao Brahmarandhra;
por qual razo, aparentemente, o Sushumn, em si, referido no Shiva Samhit como o Brahmarandhra.
A Liberao finalmente realizada pelo conhecimento, que, como o antigo Aitareya ranyaka diz
4
,
Brahman.







1 H muitos outros. Algumas referncias gentilmente cedidas por mim pelo Mahmahopdhyya dityarma Bhattchrya
chegaram demasiadas tarde para insero na Primeira Edio e j foram inseridas.
2 Veja Taranga eu do Mantramahodahi: Devrch-yogyatprptyai bhtashuddhim samcharet.
3 Para algumas referncias dos Upanishads mais antigos, veja um artigo pelo Professor Rhys Davids no J,R.A.S., pagina 71
(Janeiro, 1899), Teoria da Alma nos Upanishads. Veja tambpem o Volume I de meus Principios do Tantra, referindo, dentre
outros, ao Prashna Upanidhas, III, 6, 7.
4 Pg., 286 (editado por Arthur Berriedale Keith) do Anecdota Oxoniensia.

O Hamsa Upanishad
5
abre com a citao de que o conhecimento l contido deve ser
comunicado somente ao Brahmachr de mente tranquila (Shnta), auto controlado (Dnta) e devotado
ao Guru (Gurubhakta). Nryana, o Comentarista, que cita, dentre outros trabalhos, o Compendio
Tntrico de Shrad Tilaka, descreve-se como aquele cujo nico apoio Shruti
6
(Nryanena
shrutimtropajvin). O Upanishad (pargrafo 4) menciona por seus nomes os seis Chakras, bem como o
mtodo de captao de Vyu a partir do Mldhra ou seja, o Kundalin Yoga. O Hamsa (ou seja, Jva)
citado como sendo um ltus de oito ptalas abaixo do Anhata
7
(pargrafo 7), onde o Ishtadevat
adorado. Existem oito ptalas que esto associados aso Vrittis. A ptala Oriental est associada com
inclinaes virtuosas (Punye matih); a ptala do Sudeste, sono (Nidr) e preguia (lasya); o Sul,
maldade ou crueldade (Krra mati); o Sudoeste, inclinaes pecaminosas (Ppe mansh); com o Oeste,
vrias qualidades inferiores, ou m qualidades, (Krd); com o Noroeste, inteno em movimento, ou
ao, (Gamandau buddhih); com o Norte, realizao e contentamento prazeroso (Rati e Prti); e com a
ptala Noroeste, dotao manual das coisas (Dravyagrahana)
8
. No centro deste ltus est o desapego
(Vairgya). Nos filamentos est o estado de viglia (Jgrad-avasth); no pericarpo, o estado de sono
(Svapna). No caule o estado de sono sem sonhos (Sushupti). Acima do ltus est o local sem suporte
(Nirlamba pradesha), que o estado de Trya. O comentarista Nryana diz que a Vritti das ptalas
so dadas no Adhytmaviveka que lhes atribui aos vrios ltus. Na passagem citada do Hamsopanishad,
eles, ou um nmero deles, surgem para ser colecionados no centro da meditao sobre o ishtadevat.
No pargrafo 9, dez tipos de sons (Nda) so mencionados, definindo os efeitos fsicos, tais como
transpirao, tremores e semelhantemente, e pela prtica dos dez tipos de Nd o Brahmapada
obtido.

O Brahma Upanishad
9
menciona no verso 2 o umbigo (Nbhi), corao (Hridaya), garganta
(Kantha) e cabea (Mrdh) como locais (Sthna) onde os quadrantes do Brahman brilham. O
comentarista Nryana diz que o Brahmopanishad, pela meno destes quatro, indica que eles so os
centros pelo qual o Brahman pode (de acordo com o mtodo l descrito) ser alcanado
10
. Referncia
dada aos ltus naqueles quarto locais, e a mente citada como sendo a dcima porta, as outras nove
aberturas sendo os olhos, ouvidos, narinas e assim por diante.

O Dhynabindu Upanishad
11
se refere audio dos sons do Anhata pelo Yog (verso 3). O
Upanishad orienta que, com Praka, a meditao deve ser feita no umbigo sobre o Grande e Poderos
nico (Mahvra) com quatro braos e da cor da flor hemp (ou seja, Vishnu); com Kumbhaka deve-se
meditar no corao sobre o vermelho Brahm sentado sobre um ltus; e com Rechaka pensando
naquele de trs olhos (Rudra) na cabea. O menor destes ltus tem oito ptalas; o segundo tem sua
cabea para baixo; o terceiro, que composto de todos os Devatas (Sarvadevamaya) semelhante a
uma flor de bananeira (versos de 9 a 12). No verso 13, a meditao direcionada sobre uma centena de
ltus com cem ptalas cada, e, ento, sobre o Sol, a Lua e o Fogo. tm que desperta o ltus e,
tomando o Bja dele, vai para a Lua, o Fogo e o Sol.











5 Upanishadm Samuchchayah: nandsharama Series, Volume XXIX, pg. 598.
6 O Tantra, como todos os outros Shstras, reinvindica suas bases no Veda.
7 Este ltus normalmente confundido com o Anhata. O ltimo um Chakra na coluna espinhal; o ltus de oito ptalas est na
regio do corao (Hrid) no corpo.
8 Literamente obtendo coisas. A traduo deste e de alguns dos outros Vrittis uma tentativa. No fcil em cada caso
compreender o significado preciso ou encontrar uma palavra equivalente no ingls.
9 nandshrama Series, Volume XXIX, pg 325.
10 Deve-se observar que o dos centros inferiores Tmasicos no esto mencionados aqui.
11 Ibid., pg. 262.


O Amritanda Upanishad
12
se refere aos cinco elementos e acima dele Ardhamtr ou seja,
jn (versos 30 e 31). Os elementos aqui so aqueles nos Chakras, pois o verso 26 diz da entrada do
corao como a entrada area (pois o Vyu Tattva est aqui). Acima disto, est escrito, est o porto da
Liberao (Mokshadvra). citado no verso 25 que o Prna e Manas vo pelo caminho que o Yog v
(Pashyati), que o Comentarista diz se referir ao caminho da entrada do Prna (e se afasta) Mldhra, e
assim por diante. Ele tambm d alguns processos de Hatha.

O Kshurik Upanishad
13
fala das 72.000 Nds, e de Id, Pingal e Sushumn (versos 14 e 15).
Todos estes, com excesso de Sushumn, podem ser servidos por Dhyna Yoga (ib). O verso 8
direciona o Sdhaka a entrar no branco e muito sutil Nda (Quaere Nd) e conduzir o Prna Vyu
atravs dele; e Praka, Rechaka e Kumbhaka, e os processos de Hatha so referidos tambm. O
comentarista Nryama, sobre o verso 8, observa que Kundal deve ser aquecida pelo fogo interno e
ento colocada dentro da Brahmand, pelo que o Jlandhara Bandha deve ser empregado.

O Nrisimhaprvatpanya Upanishad
14
no Captulo V, verso 2, fala do Sudarshana (que aqui,
aparentemente, o Mldhra) transformando-se em ltus de seis, oito, doze, dezesseis e trinta e duas
ptalas, respectivamente. Isto corresponde ao nmero de ptalas dado neste trabalho, exceto em
relao ao segundo. Pois, tomando esto como sendo o Svdhishthna, o segundo ltus deve ser um de
dez ptalas. Aparentemente, esta divergncia se deve ao fato de que este o nmero de letras no
Mantra deste ltus. Pois, no ltus de seis ptalas tem o Mantra de seis letras do Sudarshana; no ltus de
oito ptalas, o Mantra de oito letras do Nryana; e no ltus de doze ptalas, o Mantra de doze letras de
Vsudeva. Como o caso, normalmente, no ltus de dezesseis ptalas tem os dezesseis Klas (aqui
vogais) soando com Bindu ou Anusvra. O ltus de trinta e duas ptalas (jn) , na verdade, de duas
ptalas, porque existem dois Mantras aqui (cada um de dezesseis letras) de Nrisimha e Sua Shakti.

O captulo sexto do Maitr Upanishad
15
fala das Nds; e, em particular, de Sushumn; o
perfuramento das Mandalas do Sol, da Lua e do Fogo (cada um destes estando dentro do outro, Sattva
no Fogo, e em Sattva Achyuta); e de Aman, que outro nome para Unman.

Ambos o Yogatattva Upanishad
16
e o Yogashikh Upanishad
17
, referem-se ao Hathayoga e o
ltimo fala do fechamento da porta interior, a abertura do porto de Sushumn (ou seja, por Kundalin
ao penetrar no Brahmadvra) e a perfurao do Sol. O Rmatpanya Upanishad
18
, refere-se a vrios
Yogas e aos processos Tntricos, tais como sana, Dvrapj, Pthapj e, expressamente menciona, o
Bhtashuddhi, o qual, como acima explicado, a purificao dos elementos nos Chakras, quer como um
processo real ou imaginativo, pela ajuda de Kundalin.

J citei nas numerosas notas, passagens sobre este Yoga de Shndilya Upanishad do
Atharvaveda, o Varha e Yogakundal Upanishads do Krishna Yajurveda, e o Ndabindu Upanishad do
Rigveda
19
.








12 Op. Cit., 43. O Amritabindu Upanishad na pagina 71 ocupa-se, geralmente, com Yoga.
13 Ibid., Volume XXIX, pgina 145.
14 nandshrama Edio, Volume XXX, pg., 61.
15 Volume XXIX da mesma edio, pagina 345; veja pginas 441, 450, 451, 458 e 460.
16 Mesma edio, Volume XXIX, pagina 477.
17 Ibid., paguna 483; e como fazer a passagem de Kundalin atravs do Brahmadvra, veja pagina 485.
18 nandshrama Edio, Volume XXIX, pagina 520.
19 Estes Yoga Upanishads foram recentemente traduzidos como partes dos Trinta Upanishads Menores, por K. Nryanasvmi
Aiyar (Sociedade Teosofica de Madras, 1914).

O grande Devbhgavata Purna (VII. 35, XI. 8) menciona completamente os seis Chakras, ou
Ltus; o despertar de Kundalin (que chamada de Paradevat) no Mldhra pela forma aqui descrita,
unindo Jva com isso pelo Hamgsa Mantra; Bhtashuddhi; a dissoluo dos Tattvas grosseiros nos
Tattvas sutis, terminando com Mahat na Prakriti, My em tm. O Dhar mandala mencionado, e ele
e outros Mandalas so descritos na forma aqui citado. Os Bjas de Prithiv e outros Tattvas so dados.
Uma aluso feita tambm destruio do homem do pecado (Ppapurusha), em termos semelhantes
aqueles encontrados no Mahnirvna e outros Tantras. Um notvel Dhyna de Prnashakti encontrado
neste captulo no Prapanchasra Tantra
20
.

Linga Purna, Parte I, Captulo LXXV, menciona os Chakras com suas diferentes ptalas, os
nomes dos quais so dados pelo Comentarista. Shiva Nirguna, dito, mas para o benefcio dos
homens Hele reside no corpo com Um, e os Yogs meditam sobre Ele nos diferentes ltus.

Captulo XXIII do Agni Purna, que repleto com rituais Tntricos, magia e Mantras, tambm se
refere ao rito do Bhtashuddhi onde, depois da meditao com os respectivos Bja Mantras sobre os
centros do corpo do umbigo, corao e jn do Sdhaka revigorado pelo fluxo de nctar.

Finalmente, uma critica contrria deste Yoga, que eu cito posteriormente, invoca a autoridade do
grande Shankara, embora, de fato, se a tradio est correta, contra ele. Shankara, em cuja
Matemtica pode ser encontrado o grande Yantra Tntrico chamado de Shrchakra, diz em seu
Comentrio sobre os versos 9 e 10 do Captulo VIII do Bhagavad-Gt: Primeiro o ltus do corao
(Anhata) colocado sob controle. Em seguida, conquistando Bhmi (Mldhra etc.,) e subindo por
Nd (Sushumn), depois colocando Prna entre as duas sobrancelhas (veja verso 38,
Shatchakranirpana), o Yog alcana o brilhante Purusha doador de luz. Nisto, o Tk de nandagir,
diz: Por Sushumn Nd, entre Id e Pingal. A garganta alcanada pela mesma forma o espao
entre as sobrancelhas. Pela conquista do elemento terra (Bhmi), entende-se o processo pelo qual os
cinco Bhtas so controlados. Shrdhara Svm diz: Pelo poder do Yoga (Yogabala), o Prna deve ser
levado atravs de Sushumn. E Madhusdana Sarasvat diz: A Nd que vai para cima Sushumn, e
a conquista de Bhmi e o resto feito ao seguir o caminho indicado pelo Guru; e pelo espao entre as
sobrancelhas entende-se por jn Chakra. Ao colocar o Prna l, ele passa pelo Brahmarandhra, e o
Jva se torna um com o Purusha. O famoso hino chamado nandalahar (Ondas de Bem-
Aventurana), que atribudo a Shankara, lida com este Yoga (Shatchakrabheda); e no dcimo-terceiro
captulo do Shankaravijaya de Vidyranya os seus ltus so mencionados, bem como o fruto a ser obtido
pela adorao do Devat em cada Chakra
21
.


















20 Veja Captulo XXXV, volume III de meus Textos Tntricos.
21 Veja tambm Shankaravijaya de nandagir e Shankaravijaya de Mdhava (Captulo XI; veja tambm ib., onde Shrchakra
mencionado).


Pandit R. Ananta Shstri diz
22
:

Um grande homem tem trabalhado com sucesso Kundalin ao Sahasrra, e realizado a unio
com Sat e Chit. Destes principais citados o grande e muito famoso Shankarchrya, um humilde aluno
de um dos estudantes de Gaudapdchrya, o autor do bem conhecido Subhagodaya (52 slokas).
Tendo-se familiarizado com os princpios desta obra, Shri Shankarchrya recebeu instrues especiais
baseados na experincia pessoal de seu Guru. E adizionando sua prpria experincia s recebidas, ele
comps seu famoso trabalho sobre o Mantra-shstra, consistindo de 100 slokas; os primeiros quarente e
um destes formando o nanda-Lahar, e o restante formando o Saundarya-Lahar; a ltima apstrofe a
Dev como um ser que bela da cabea aos ps.

nanda-Lahar pode-se dizer que contm a quintessncia do Samychra. O trabalho todo
mais valioso porque o autor ensina a partir de sua experincia pessoal. Longos comentrios so escritos
em quase todas as slabas do texto. o valor atribudo ao trabalho pode ser adequadamente
compreendido pela seguinte teoria. Alguns sustentam que Shiva o autor verdadeiro de nanda-Lahar,
e no Shankarchrya, que foi, seno, um Mantradrasht, ou Rishi ou seja, aquele que realizou o
processo e o deu ao mundo. No menos do que trinta e seis comentrios sobre este trabalho foram
feitos. Dentre eles, encontramos um comentrio feito por nosso grande Appaya Dkshita. Os comentrios
no so totalmente diferentes, mas cada um tem sua viso peculiar e suas teorias.

Como o texto de nanda Lahar que contm quarenta e um slokas. De acordo com alguns
comentaristas, os slokas so em nmero de 35; alguns dizem que so somente 30 e, de acordo com
Sudhvidyotin e outros, somente os seguintes slokas constituem o texto de nanda Lahar: 1 a 2, 8 a 9,
10 a 11, 14 a 21, 26 a 27, 31 a 41. Em minha opinio, a ltima afirmao parece estar correta, bem como
outros slokas tratam somente de Prayogas (aplicaes de Mantras) para os propsitos mundanos
23
.
Somente um pouco desses Prayogas so reconhecidos por todos os comentaristas; enquanto o restante
so considerados como sendo inteiramente Krmicos.

Como j comentado, nanda Lahar seno uma ampliao do trabalho chamado de
Subhagodaya por Gaudapda, que o Guru do Guru desse autor. Aquele trabalho d somente os
pontos principais, sem qualquer das caractersticas das ilustraes etc, acima notificada.

De todos os comentrios sobre nanda Lahar, a viso de Lakshmdhara parece ser a mais
recente; no entanto, apesar disto, o mais popular e com razo tambm. Outros comentrios defendem
este ou aquele aspecto de vrias escolas filosficas, mas Lakshmdhara compara alguns dos pontos de
vistas dos outros, e compara lado a lado com o seu prprio ponto de vista. Seu comentrio , neste
propsito, o mais elaborado. Ele no toma partido de nenhum lado
24
; seu ponto de vista amplo e
liberal. Todas as escolas de filsofos so representadas em seus comentrios. Lakshmdhara tambm
comentou muitos outros trabalhos sobre Mantrashstra e , consequentemente, da mais elevada
reputao. Assim seus comentrios so to valiosos, tanto para nanda Lahar quanto para Saundarya
Lahar, como tambm para os Vedas de Syana.











22 nandalahar, 14. Traduzi este hino sob o ttulo Ondas de Bem-aventurana.
23 Assim, versos 13, 18 e 19 tratam do Madana-prayoga ou seja, a aplicao para o terceiro Purushrtha, ou Kma (desejo).
24 Ele parece ser contrrio ao Uttara, ou Escola Kaula do Norte A.A.

Lakshmdhara parece ter sido um habitante do Sul da ndia; as observaes e os costumes
descrevem todos os pontos desta concluso; as ilustraes apresentam traos invariveis do Sul, e
mesmo nos dias de hoje seu ponto de vista mais seguindo no Sul do que no Norte. Ele tambm
escreveu um comentrio elaborado sobre o Subhagodaya de Gaudapda. Estas referncias no
comentrio deste trabalho, e a desculpa do comentarista aqui e para repetir o que ele escreveu em
ocasio anterior, levam a inferir que o autor teve para sua vida profissional o comentrio do livro original.

Os comentrios de Achyutnanda esto em caracteres Bengali, e so seguidos como
autoridade em Bengala mesmo nos dias atuais
25
. Vrios comentrios so seguidos em vrios locais,
mas poucos tem sido aceitos universalmente.

Existem somente trs dos quatro trabalhos que tratam de Prayoga (aplicao); tive acesso a
todos eles. Mas aqui eu sigo somente um deles, como sendo o mais proeminente e o mais importante.
Ele vem de uma antiga famlia em Conjeeveram. Ele contm 100 slokas. Os Yantras (figuras) para os
Mantras, contidos nos slokas, as diferentes posturas do adorador e prescries semelhantes, so
claramente descritas em mnimos detalhes.

Percebe-se algumas relaes msticas entre cada um dos slokas e seus Bjakshara
26
. Mas no
inteligvel, nem tem qualquer dos Prayoga Karts
27
explicando o mesmo.

O seguinte uma lista de comentrios escritos sobre nanda-Lahar; alguns deles inclusos
tambm no Saudarya-Lahar:

1. Manoram, um Comentrio. 2. Um comentrio por Appaya Dkshita (Tanjore Palace Library).
3. Vishnupaksh. Possivelmente este o mesmo que o N 14 dado abaixo. 4. Por Kavirjasharman
cerca de 3.000 granthas (Deccan College Library). 5. Manjubhshan, por Krishnchrya, o filho de
Vallabhchrya cerca de 1.700 slokas. Ele diz em sua introduo que Sr Shankarchrya louvou o
Brahmashakti chamado Kundalin quando ele meditou sobre as margens do Ganges. Ele deu sentido a
este trabalho em seu primeiro sloka: Eu louvo constantemente Kundalin, quem cria inumerveis mundos
continuamente, embora Ela seja como um filamento do ltus e resida na raiz da rvore (Mldhra),
desperta e Se eleva (ao Sahasrra). Este popular na Presidencia de Bengala. 6. Outro comentrio
chamado Saubhgyavardhana, por Kaivalaysharma. A Livraria Adyar tem uma cpia dele. este
popular em toda a ndia, assim podemos entrar em muitos MSS da mesma forma que precisamos de
diferentes lugares. Ele contem cerca de 2.000 granthas. 7. Por Keshavabhatta. 8. Tattvadpik, por
Gangahari, um pequeno comentrio baseado no Tantrashstra. 9. Por Gangdhara. 10. Por
Gopramanatarkapravachana cerca de 1.400 granthas. Parece ser de origem recente. 11.
Gaurkntasrvabhaumabhattchrya cerca de 1.300 granthas. De origem recente. 12. Por Jagadsha.
13. Por Jaganntha Panchnana. 14. Por Narasimha 1.500 granthas. A principal peculiaridade deste
comentrio que ele explica o texto em duas formas diferentes, cada um dos sloka sendo aplicado a
Dev e a Vishnu ao mesmo tempo. Embora alguns comentrios tem dado diferentes significados a alguns
versos, ainda assim todos se aplicam a diferentes aspectos da Dev somente, e no a diferentes
Devats. 15. Bhvrthadpa, por Brahmnanda
28
cerca de 1.700 granthas. 16. Por Mallabhatta. 17.
Por Mahdevavidyvgsha.









25 Tenho seguido este comentrio tambm em meu Ondas de Bem-aventurana. A.A.
26 Bja ou mantra raiz. A.A.
27 Aqueles escritores que lidam com a aplicao prtica. A.A.
28 Este o celebrado Bengali Paramahamsa, guru de Prnnanda Svm, auto de Satchakranirpana. Brahmnanda foi o autor
do celebrado Shktnandatarangin. A.A.

18. Por Mdhavavaidya (Deccan College Library). 19. Por Rmachandra cerca de 3.000 granthas
(Decan College Library). 20. Por Rmnadatrtha. 21. De Lakshmdhara; que bem conhecido do pblico
e no precisa de comentrio. Este foi interposto excelentemente no tipo Deva Ngara pelo Governo
Mysore recentemente. 22. Por Vishvambhara. 23. Por Shrkanthabhatta. 24. Por Rma Sri. 25. Por
Dindima (Adyar Library). 26. Por Rmachandra Misra cerca de 1.000 granthas (Deccan College
Library). 27. Por Achyutnanda (impresso em caracteres Bengali). 28. Sadshiva (Givernment Oriental
Library, Madras). 29. Outro comentrio annimo (Government Oriental Library, Madras). 30. Por
Shrrangadsa. 31. Por Govinda Tarkavgsha Bhattchrya 600 granthas. Ele parece dar o Yantra
tambm para cada verso. Alm disso, ele diz que o deus Mahdeva, encarnou especialmente como
Shankarchrya para promulgar a cincia de Shrvidy. 32. Sudhvidyotin, pelo filho de Pravarasena.
Este comentrio diz que o autor deste hino famoso foi seu pai, Pravarasena, Principe dos Dramidas. Ele
nos conta uma estria em relao com o nascimento de Pravarasena, que muito peculiar. Como ele
nasceu em uma hora no auspiciosa, Dramida, o pai de Pravarasena, na consulta com seu sbio
Ministro, de nome Suka, expulsaram-no para a floresta para que ele (o pai) perdesse seu reino (...) A
criana louvou Dev por seu hino e, agradada, a Dev adotou e cuidou dele na floresta. A histria termina
dizendo que o menino retornou para o reino de seu pai e se tornou Rei. Por seu comando, seu filho, o
presente comentarista, escreveu o Sudhvidyotin, sendo depois totalmente iniciado neste Shstra
msticam Shrvidy. A citao, contudo, parece ser bastante fantstica. Este MS. eu obtive do Malabar do
Sul com muita dificuldade. Ele deu o significado esotrico dos versos em nanda-Lahar, e parece ser
uma relquia valiosa da literatura ocultista. 33. O livro de Yantras com Prayaoga. Este muito raro e
importante.

Ao lado dos comentrios acima, no sabemos quantos mais comentrios existem sobre este
hino.

A celebridade de nadalahar e o grande nmero de comentrios sobre ele so provas da
grande difuso e carter competente do Yoga aqui descrito.

Para concluir com as palavras do Comentarista sobre a Trishat: bem conhecido nos Yoga-
Shstras que o nctar (Amrita) est na cabea de todas as criaturas viventes (Pran), e que, por Kundal
ir pelo caminho do Yoga, o qual umedecida pela corrente daquele nctar, que os Yogins se tornam
como shvara
29
.

Os Chakras mencionados, contudo, no so sempre aqueles do corpo, acima citados, como
parecem de acordo com a citao, o qual ser observado, peculiar, e que tomado do Shatchara
Upanishad do Atharvaveda
30
. Uma referencia aparentemente feita aqui aos centros csmicos na
adorao do Vishnu Avatra, chamado Nrisimha.

Om. Os Devas, vindo a Satyaloka, assim falama a Prajpati, dizendo, Diga-nos de Nrasimha
31

Chakra, (o qual ele responde): Existem seis Nrasimha Chakras. O primeiro e o segundo tem cada um
quatro raios; o terceiro, cinco; o quarto, seis; o quinto, sete; e o sexto, oito raios. Estes seis so os
Nrasimha Chakras. Agora, quais so seus nomes (que que voc pergunta). Eles so chakra
32
,
Suchakra
33
, Mahchakra
34
, Sakalaloka-rakshana-chakra
35
, Dyuchakra
36
e Asurntaka-chakra
37
. Estes
so seus nomes, respectivamente. [1]





29 Sarveshm prninm shirasi amritam asti iti yogamrgena kundalingamane tatratya tatpravhplutena yoginm
shvarasmyam jyate iti yogashstreshu prasiddham (Comentrio do verso 1).
30 Bibliotec Indica, edio Asiatic Society (1871). As notas so do Comentrio de Nryana.
31 A encarnao de Vishnu em forma de homem-leo.
32 nandtmaka; no eu de nanda (bem-aventurana).
33 Bom, perfeito.
34 Brilhoso (Tejomaya).
35 O Chakra que pelas Shaktis de Jnna e Kriy protege todas as regies (Loka).
36 O Chakra do caminho alcanado pelo Yoga.
37 O Chakra que a morte de todos os Asuras, ou mentirosos.

Agora, o que so os trs crculos (Balaya)? Estes so interno, do meio e externo
38
. O primeiro
Bja
39
; o segundo Nrasimha-gyatri
40
; e o terceito, ou o externo, o Mantra. Agora, o que o crculo
interno? Existem seis (pois cada um dos Chakras tem um); estes so o Nrasimha, Mahlkshmya,
Srasvata, Kmadeva, Pranava, Krodhadaivat (Bjas), respectivamente
41
. Estes so os seis crculos
interiores dos seis Nrasimhas Chakras. [2]

Agora, o que o crculo do meio? Existem seis. Cada um destes pertencem a Nrasimhya,
Vidmahe, vajranakhya, Dhmahi, Tannah, Simhah prachodayt, respectivamente
42
. Estes so os seis
crculos dos seis Nrasimha Chakras. Agora, o que so os seis crculos externos? O primeiro
nandtm, ou chakra; o segundo Priytm, ou Suchakra; o terceiro Jyotirtm, ou Mahchakra; o
quarto Mytm, ou Sakala-loka-rakshana Chakra; o quinto Yogtm, ou Dyuchakra; e o sexto
Sampttm, ou Asurntakachakra. Estes so os seis crculos externos dos seis Nrasimha Chakras
43
.
[3]

Agora, onde eles devem ser colocados
44
? Deixe o primeiro ser colocado no corao
45
; o
segundo, na cabea
46
; o terceiro no local do cacho do cabelo
47
(Shikhym); o quarto sobre todo o
corpo
48
; o quinto em todos os olhos
49
(Sarveshu netreshu); e, o sexto, em todas as regies
50
(Sarveshu
desheshu). [4]

Quem faz Nysa destes Nrasimha Chakras sobre os dois membros, torna-se qualificado no
Anushtubh
51
, alcana o favorecimento do Senhor Nrisimha, sucesso em todas as regies dentre todos
os seres, e (no final) a Liberao (Kaivalya). Portanto, deve-se fazer Nysa. Este Nysa purifica. Por ele
uma pessoa feita perfeita em adorao, piedosa e agrada a Nrasimha. Pela omisso disto, por outro
lado, o favor de Nrisimha no obtido, nem vigor, adorao, nem piedade gerada. [5]

Quem l isto se torna versado em todos os Vedas, obtm a capacidade de oficiar como um
sacerdote em todos os sacrifcios, torna-se como aquele que se banhou em locais sagrados de
peregrinao, um adepto em todos os Mantras, e puro por dentro e por fora. Ele se torna o destruidor de
todos os Rkshasas, Bhtas, Pishchas, Shkins, Pretas e Vetlas
52
. Ele se torna livre de todo o medo;
portanto, ele no deve falar como um descrente
53
. [6]

No obstante, a aceitao universal deste Yoga, no escapou de algumas crticas modernas. A
seguinte passagem em aspas um sumrio
54
do que passou por um Guru educado no ingls
55
de
algum de cujo discpulo eu recbi. Ele foi extrado pelo presente do texto Sanscrito dos trabalhos aqui
traduzidos:



38 Ou seja, cada Chakra tem trs divises a interna, a do meio e a externa; ou Bja, Nrasimha Gyatr e Mantra.
39 O Mantra raiz, que , neste caso, ou naquele dado na nota seguinte, seno um.
40 Ou seja, o Mantra. Nrasimhya vidmahe vajranakhya dhmahi tannah simhah prachodayt. (Podemos contemplar sobre
Nrasimha, podemos meditar sobre seu Vajra semelhante a garras. Aquele homem-leo pode nos direcionar).
41 Ou seja, os seguintes Bjas: Kshaum (no chakra); Shrm, Sua Shakti (no Suchakra); Aim (no Mahchakra); Klm (no
Sakalalokarakshana-chakra); Om (no Dyuchakra); e Hm (no Asurntakachakra).
42 Ou seja, para cada um deles atribudo as principais partes do Nrasimha-gyatr acima mencionado.
43 O tm como bem-aventurana, amor, luz ou energia, My, Yoga e o Chakra concluindo, que a destruio de todos os
Asuras.
44 Ou seja, como deve ser feito Nysa? O que explicado no texto e nas notas seguintes onte o Nysa dado.
45 Kshaum Nrasimhya chakrya nandtmane svh hridayya namah.
46 Shrm vidmahe suchakrya priyytmanesvh shirase svh.
47 Aim vajranakhya mahchkry jyotirtmane svh shikhyai vashat.
48 Klm dhmahi sakala-loka-rakshana-chakrya mytmane svh kavachya hum.
49 Om tanno dyuchakrya yogtmane svh netratrayya vaushat.
50 Haum nrishimhah prachodayt asurntaka-chakrya satytmane svh astrya phat.
51 Ou seja, ele se torna capaz do discurso um poeta. Ele conhece o incio e o fim de todas as coisas e se torna apto para
explicar todas as coisas.
52 Vrias formas de influencias espirituais terrificantes e malignas.
53 Ou seja, no para quem no competente (Adhikr) para receber este conhecimento. Aqui termina o tharvanya
Shatchakropanishat.
54 Se meu sumrio, tomado do Bengal, aponta as piedosas irregularidades do original, a critica deve, estou certo, no lamentar.
55 sempre importante registrar um fato, pois ele geralmente influencia as perspectivas sobre as coisas. Em alguns casos a
mente to Ocidentalizada que incapaz de apreciar corretamente as ideias antigas dos Indianos.

Yoga, como um meio para a liberao, alcanado pela entrada atravs das portas de Jnna
(Conhecimento) e Karma (Ao). Yoga duas vezes bem-aventurana, pois a unio de Jvtm com
Brahman, que Bem-aventurana (nanda). Mas existem vrias formas de Bem-aventurana. H, por
exemplo, a bem-aventurana fsica, grosseira ou sutil, como pode ser. um engano supor que, porque
um mtodo de Yoga procura bem-aventurana ele, portanto, assegura a liberao. No propsito de que
devemos ser liberado, devemos assegurar aquela Bem-aventurana particular, o qual o Brahman.
Alguns sculos atrs, contudo, um bando de Atestas (ou seja, os Buddhistas) descobriram a doutrina do
Vazio (Shnyavda), e por uma falsa exposio de um novo tipo de Nirvna Mukti trancou estas duas
portas que do entrada liberao. Nos dias de hoje estas portas esto resguardadas por trs
cadeados. O primeiro a doutrina que pela f se alcana Krishna, mas onde existe argumento (Tarka)
Ele est distante. O segundo o engano dos Brahmos, que na maneira Ocidental pensa-se que eles
podem controlar o informe e imutvel Brahman por um piscar de olhos no templo e a repetio de que
Ele o misericordioso e amado Pai que est sempre ocupado com nosso bem, e que se Ele Se sentir
lisonjeado Ele ser agradado; pois a adorao (Upsan) lisonja. O terceiro o parecer daqueles a
quem todos os atos religiosos so somente supersties; para quem o auto interesse somente o bem,
e cujo prazer jogar poeira nos olhos dos outros e assegurar o louvor daqueles a quem eles tem
cegado. Vishnu, com o objetivo de provocar o desaparecimento dos Vedas na Era de Kali, manifestado
como o atesta Buddha, permitiu vrias doutrinas falsas, tais como aquela dos Arhatas, para serem
proclamadas. Rudra foi afetado pelo pecado da destruio da cabea de Brahm. Em seguida, ele
comeou a danar, e um nmero de Uchchhishta (ou malignos inferiores) Rudras cujas aes nunca so
boas, surgiram de Seu corpo. Vishnu e Shiva perguntaram um para o outro, Podemos fazer aquelas
pessoas qualquer bem? Suas manifestaes parciais, ento, divulgaram Shstras opostos aos Vedas,
ajustado para a tendncia atesta de suas mentes, que eles viro poderosos se elevar atravs das coisas
mais altas. Deuses tolos o perverso com tais Escrituras. Devemos agora, contudo, discriminar entre os
Shstras. No porque se diz em Snscrito Shiva disse (Shiva uvcha), que devemos aceitar tudo o
que segue como anncio. Tudo o que for oposto ao Veda e ao Smirti deve ser rejeitado. De todos os
inimigos dos Vedas
56
por quem tais Shstras foram concebidos, alguns tornam-se Vaishnavas e outros
se tornam Shaivas. Uma das Escrituras foi o Tantra com um sistema de Yoga materialista chamado de
Shatchakra-Sdhana, que seno uma trapaa por parte de Gurus profissionais, que no tm hesitado
tambm em promulgar escrituras forjadas. A simples meno do Tntrico Shstra enche-nos de
vergonha. O Shatchakra Sdhana uma mera obstruo realizao espiritual. A bem-aventurana
que para ser alcanada pela conduo de Kundalin ao Sahasrra no negada, uma vez que
confirmado por aqueles que dizem ter experenciado isto. Mas esta Bem-aventurana (nanda)
meramente uma espcie de Bem-aventurana fsica momentnea que desaparece com o corpo, e no a
Bem-aventurana que Brahman e Liberao. Moksha no deve ser obtido entrando no Sahasrra, mas
deixando-o perfurar o Brahmarandhra e se tornando sem corpo
57
.





















56 Isto no seria Tntrico, acredito. Ele deve dizer que ignorncia (Avidy) que v qualquer diferena entre Veda e gama. A
crtica ressoa algumas criticas Ocidentais.
57 verdade que a completa Mukti, ou Kaivalya sem corpo (Videha). Mas existe uma Mukti no qual o Yog conserva o seu
corpo (Jvanmukti). Na verdade, no h partida, pois o tm, como Shakara diz, no vem e vai.


A viso Tntrica procura permanecer no corpo e, assim, obter a liberao mais barata, assim
como os Brahmos e os Membros do rya Samja tem se tornado Brahmjnns (conhecedores de
Brahman) a um preo barato. Nctar, tambm, barato junto aos Tntricos. Mas o que barato
sempre desprezvel, e isto se mostra quando se tenta obter algum fruto de seus esforos. E ainda todos
os homens so atrados quando eles ouvem do Shatchakra. Muitos esto to mergulhados na f
Tntrica que eles no podem encontrar nada de errado em seus Shstras. E o Hindu nos dias atuais tem
sido colocado em um labirinto tal por seus Gurus Tntricos, que eles no sabem o que querem. Por
sculos eles foram habituados ao Dharma Tntrico
58
, e seus olhos no esto, portanto, claros o
suficiente para ver o que verdadeiramente inaceitvel para um Hindu assim como para um
Muulmano. De fato, estas pessoas (por cujo benefcio seu Guru faz este comentrio) esto cheios de
Mlechchhat
59
, embora, depois de tudo, deve-se admitir algum avano para uma criatura como um
Mlechchha aderir mesmo doutrina Tntrica. Por pior que seja, melhor do que nada. Contudo, os
Gurus iludem-nos com sua fascinante discusso sobre o Shatchakra. Como muitos dos anunciantes de
hoje em dia, eles oferecem a exposio dos assim chamados Ltus para aqueles que se juntam a eles.
Os homens so enviados para recolher pessoas para traz-los ao Dkshguru (iniciador). A este respeito
os Tntricos atuam justamente como recrutadores coolie (trabalhador hindu) para os jardins de ch
60
.
Os Tntricos dizem que existem realmente os Ltus l; mas se os Ltus esto realmente l, por que
no nos dizem como v-los
61
? E l tambm esto supostamente os Devats, as Dkins e as Yogins,
todos prontos a cada momento para inspeo
62
. E, em seguida, de modo material tudo isto! Eles falam
de um Parashiva acima de Shiva, como se fosse mais do que Brahman
63
. E, em seguida, o nctar
comparado ao da cor da laca. Bem, em caso afirmativo, uma coisa grosseira (Sthla) e perceptvel; e
com um mdico pode ento aperta-lo l, no necessrio um Guru
64
. Em breves palavras, o
Shatchakra Tntrico no seno um doce nas mos de uma criana. A uma criana que
desobediente, d-se um doce para mant-la quieta. Mas se ela tiver discriminao o suficiente para
saber que o doce dado para distrair-lhe, ento ela o joga fora, e encontra a chava para desbloquear as
portas do Yoga, chamado Karma e Jnna. Este processo do Yoga foi expulso da sociedade Hindu a
sculos atrs. Por quase 2.500 anos atrs, Shankara
65
quando destruiu o atesmo, exterminou tambm
o Shatchakrayoga
66
. Shankara ento demonstrou a inutilidade dos Tantras. Eles esto novamente, nos
dias de hoje, tentando entrar na sociedade Hindu, e deve ser novamente destrudo.









58 Isto, de qualquer forma, atesta sua grande abrangncia.
59 Isto um termo desdenhoso proveniente dos dias quando um estrangeiro era visto como objeto de inimizade ou desprezo.
Assim como os Gregos e os Chineses chamavam quaisquer que no fossem um Grego ou um Chines como um brbaro, assim
tambm os Hindus da Escola Exoterica chamam todos os no-Hindus, quer sejam das tribos indgenas ou estrangeiros, de
Mlechchhas. Mlechchhat o estado de ser um Mlechcha. Deve-se ao Shkta Tantra o fato de no ser incentivado tais ideias
estreitas.
60 Estas viagens sobre a India persuadindo os moradores a irem e trabalhar sobre os jardins de ch, pelo qual eles so, ento,
transferidos por meios que, para dizer no mnimo, no so sempre admirveis. Faz-se necessrio afirmar que a alegao de que
os Gurus empregam agentes para assegurar seguidores infundada. Os Gurus do tipo correto como um assunto de fato so
muitos especficos sobre a competncia do que seria um discpulo.
61 Os livros e os Gurus reivindicam faze-lo.
62 No um peep-show aberto a algum. Somente aqueles parecem dominar as grandes dificuldades neste caminho.
63 Existe um Brahma com seus aspectos.
64 Este nctar est no corpo. o que perceptvel no sempre uma coisa grosseira como aquele com que a medicina est
preocupada.
65 Esta a tradio Indiana como a data do filsofo.
66 Quando Shankara disputou com o Kplika Krakacha, este ltimo invocou em seu auxlio a forma feroz de Shiva, chamado de
Bhairava. Mas sobre a adorao de Shankara, o Deus, o ltimo disse a Krakacha, Teu tempo chegou, e absorveu Seu devoto em
Si mesmo. Veja Shankaravijaya de Mdhava, Captulo XV.

O escritor da nota assim resumida omitiu a advertncia, ou talvez no soubesse que os Chakras
so mencionados nos Upanishads, mas se esforou para encontrar o fato de que eles tambm esto
descritos nos Purnas pela alegao de que o Paurnik Chakras esto em conformidade com os Vedas,
enquanto que os Chakras Tntricos no esto. admitido que no Shiva Purna existe uma relao dos
seis centros, mas diz-se que eles no esto declarados l como realmente existem, nem qualquer
coisa mencionada de algum Sdhan em relao a eles. Eles so, sustentado, imaginados somente
para o objetivo da adorao. Na adorao externa, Devas e Devs so adorados em Ltus semelhantes.
Os Purnas, de fato, de acordo com este ponto de vista, transformam o que adorao externa em
adorao interna. Se, de acordo com o Purna, algum adora o ltus interior, no de se supor que
exista qualquer coisa l. Se adorado meramente uma fico da imaginao de algum, embora
curioso notar que se diz que a fico assegura algumas vantagens para o adorador, e o ltimo deve
comear, de acordo com esta exigncia, com o Chakra que ele est qualificado para adorar. No obvio
como alguma questo de tal competncia surge quando cada um dos Chakras somente imaginado.
Ateno dada ao fato de que no Linga Purna no existe nada sobre o despertar de Kundal, a
perfurao dos seis centros, a bebida do nctar e assim por diante. O Purnan meramente diz, Meditar
em Shiva e em Dev nos diferentes ltus. Existe, assim sustentado, uma diferena radical entre os
dois sistemas. No Paurnik a descrio dos Chakras citada sempre claramente; mas com o sistema
Tntrico tudo mistrio, ou ento, como de fato, exceto por sua mistificao, eles poderiam
desonestamente transmitir em sua profisso como Gurus?

Os Buddhistas podem disputar a compreenso dos crticos de seu Shnyavda, como os
Tntricos iro contestar sua citao da origem de seus Shstras. Os Historiadores iro chamar na
questo da afirmao que Shankara
67
anulou o Tantra. Pois, de acordo com o Shankaravijaya, sua ao
no foi para anular qualquer das seitas existentes em seu tempo, mas para reformar e estabelecer laos
de unidade entre elas, e para induzir a todos atravs de seus diferentes mtodos a seguir um ideal
comum. Assim, apesar do Krakacha ter sido absorvido em seu Deus, a seita extremista Tntrica dos
Kplikas, que ele representou, continuou a existir com a aprovao de Shankara, embora,
possivelmente, em uma forma modificada, sob as ordens de seu lder Vatukantha. Os Brahmos,
ryasamja, Vaishnavas e Shaivas, podem ressentir-se destes comentrios crticos na medida em que
os tocam. Eu no me preocupo aqui com estas faces religiosas, mas irei me limitar a seguir as
observaes em resposta ao exposto em mos:

O crtico, no obstante sua piedosa aspereza contra formas de doutrina do qual o escritor desaprovou,
contem algumas observaes justas. Eu no me preocupo aqui em estabelecer a realidade ou o valor
deste mtodo de Yoga, nem quero comprovar qualquer um desses pontos disponves, exceto atravs do
experimento e da experincia atual. A partir de um ponto de vista doutrinrio e histrico, contudo, aluma
resposta pode ser dada. verdade que o Karma com Jnna so os meios para se alcanar Moksha.
Estes e Bhakti (devoo) que podem participar do carter do primeiro o do segundo, de acordo com a
natureza de sua exposio
68
, esto todos contidos nos oito processos de Yoga. Assim, eles incluem
Tapas, uma forma de Karma Yoga
69
e Dhyna, um processo de Jnna Yoga. Como bem foi apontado,
os oito membros do Yoga (Ashtngayoga) inclui o processo do Hatha Yoga, tal como sana e
Prnyma. O que os Hathayogs tem feito desenvolver o processo e o aspecto fsico, ou Hatha.








67 Veja anterior, pagina 277
68 Assim, o oferecimento de flores e coisas semelhantes Divindade faz parte da natureza do Karma; enquanto Bhakti em seu
aspecto transcendental, no qual por amor do Senhor o devoto imerge Nele, uma forma de Samdhi.
69 Quando, contudo, lidamos com o que chamamos de trs Kndas ou seja, Karma, Upsan e Jnna Tapas e as prticas
semelhantes formam uma parte de Upsan Knda. A definio acima para o objetivo da classificao do Yoga somente.

A verdadeira viso do Hathavidy reconhece que um auxiliar de Jnna o qual Moksha obtido.
Tambm obviamente verdade que toda Bem-aventurana no Moksha. nanda (Bem-aventurana)
de uma espcie pode ser assegurada atravs de bebidas ou drogas, mas no se deve supor que isto
seja a Bem-aventurana da liberao. Existe, contudo, um equvoco do sistema aqui descrito quando ele
descrito como meramente materialistico. Foi, como outras formas de Yoga, um lado material, ou
aspecto Hatha, desde que o homem e fsico, sutil e espiritual; mas foi um aspecto Jnna tambm. Em
todos os Yogas existe um exerccio mental. Como o Jva tanto material quanto espiritual, a disciplina e
o progresso em ambos os aspectos so necessrios. Kundal despertada pelo Mantra, que uma
forma de Conscincia (Chaitanya). ele cujo ser est imerso no Brahman, que desperta a Dev
Kundal pelo Mantra Hmkra (verso 50). A Dev , em Si mesma, Shuddha Sattva 70 (verso 51). O
sbio e excelente Yog, envolto em Samdhi e devotado aos Ps de Ltus de seu Guru, deve conduzir
Kulakundal junto com Jva para Seu Senhor, o Parashiva na morada da Liberao dentro do Ltus puro,
e meditar sobre Sua, quem concede todos os desejos, como a Chaitanyarp Bhagavat (ou seja, a Dev
cuja substncia a Conscincia em si mesma); e assim como ele conduz a Kulakundal, ele deve fazer
todas as coisas serem absorvidas Nela. A meditao feita sobre cada centro no qual Ela opera. No
jn centro Mansa pode somente unit com e ser absorvido em Kundalin ao se tornar um com Jnna-
shakti que Ela, pois Ela todas as Shaktis. O Laya Yoga , portanto, uma combinao de Karma e
Jnna. O primeiro mediatamente e o ltimo diretamente alcana Moksha. No jn Manas e Om, e
sobre isto o Sdhaka medita (verso 33). O tm do Sdhaka deve ser transformado em uma meditao
sobre este ltus (verso 34). Seu tma o Dhyna de Om, que o tm interior daqueles cujo Buddhi
est puro. Ele realiza o que ele e Brahman so um, e aquele Brahman somente real (Sat) e alm disso
tudo irreal (Asat). Ele torna-se, assim, um Advaitavd, o aquele que realiza a identidade do eu individual
como Eu real (ib;). A mente (Chitas) pela prtica repetitiva (Abhysa) aqui dissolvida, e tal prtica
uma operao mental em si (verso 36). Para o Yog meditando sobre o Mantra por meio do qual ele
realiza a unidade do Prna e de Manas encerra a casa que se inclina sem apoio. Ou seja, ele
desengata o Manas de todo contato com o mundo objetivo (verso 36), com o objetivo de atingir o
Unman Avasth. Aqui est Paramashiva. O Tntrico no supem que existam vrios Shivas no sentido
de vrias Divindades distintas. O Brahman um. Rudra, Shiva, Paramashiva e assim por diante, so
seno nomes para diferentes manifestaes do Um. Quando se diz que algum Devat est em algum
Chakra, isso significa, que aquele o assento de operao do Brahman, o qual a operao em seu
aspecto Daiva conhecido como Devat. Como estas operaes variam, assim fazem os Devats. O
Hamsah do Sahasrra contm em Si mesmo todos os Devats (verso 44). aqui no jna que o Yog
coloca no momento da morte seu Prna e adentra o supremo Purusha, que era antes dos trs mundos,
e que conhecido pelo Vednta (verso 38). verdade que esta ao, como outras, acompanhada
pelos processos de Hatha. Mas estes esto associados com meditao. Esta meditao une Kundalin e
Jivtm com Bindu, o qual Shiva e Shakti (Shivashaktimaya), e o Yog, aps tal unio, perfurando o
Brahmarandhra se torna livre do corpo na morte e se torna um com Brahman (ib.). O corpo causal
secundrio (Kranvntara Sharra) acima de jna e abaixo de Sahasrra visto somente atravs da
meditao (verso 39), quando a perfeio foi obtida na prtica de Yoga. O verso 40 se refere ao
Samdhi Yoga.

Passando para o Sahasrra, diz-se, bem oculto e alcanvel somente por grande esforo, existe
aquele sutil Vazio (Shnya), o qual a raiz principal da Liberao (verso 42). No Paramashiva esto
unidos duas formas de Bem-aventurana (verso 42) ou seja, Rasa ou Paramnanda Rasa (ou seja, a
bem-aventurana de Moksha) e Virasa (ou a bem-aventurana que produzida da unio de Shiva e
Shakti). da ltima unio que surge o universo e o nctar que inunda o mundo menor
(Kshudrabrahmnda), ou seja, o corpo. O asceta (Yati) de mente pura instrudo no conhecimento pelo
qual ele realiza a unidade de Jvtm e Paramtm (verso 43). aquele mais excelente dos homens
que controlou sua mente (Nityatanija-chitta) ou seja, concentrou as faculdades interiores (Antahkarana)
sobre o Sahasrra e tem o tem conhecido que livre do renascimento, e assim alcana Moksha
(verso 45. Ele se torna um Jvanmukta, permanecendo somente no corpo o tempo que for necessrio
para esgotar o Karma, a tividade do qual ele j iniciou somente como uma roda que gira por um pouco
de tempo aps ter cessado a causa que deu origem ao seu movimento. o Bhagavat Nirvna-Kal que
concede o divino conhecimento da liberao ou seja, Tattvajnna, ou conhecimento do Brahman
(verso 47). Dentro Dela est Nitynanda, o qual a pura Conscincia em Si mesma (verso 49), e
alcanvel somente pelos Yogs atravs do puro Jnna (ib.). este Jnna que assegura a liberao
(ib.). O My Tantra diz: Aqueles que so instrudos no Yoga dizem que ele a unio de Jva e tm
(em Samdhi). De acordo com a experincia dos outros, o conhecimento (Jnna) da identidade de
Shiva e tm. Os gamavds dizem que o conhecimento (Jnna) de Shakti Yoga. Outros homens
sbios dizem que o conhecimento (Jnna) do Purna Purusha Yoga; e outros, novamente, os
Prakritivds, declaram que o conhecimento da unio de Shiva e Shakti Yoga (verso 57). A Dev, pela
dissoluo de Kundalin no Parabindu, realiza a liberao de alguns Sdhakas atravs de suas
meditaes sobre a identidade de Shiva e de tm no Bindu. Ela faz assim no caso dos outros por um
processo semelhante e pela meditao (Chintana) sobre Shakti. Em outros casos, isto feito pela
concentrao do pensamento sobre o Paramapurusha, e, em outros casos, pela meditao do Sdhaka
sobre a unio de Shiva e Shakti (ib.). De fato, o adorador de qualquer Devat em particular, deve
realizar que ele um com o objeto de sua adorao. Na adorao Pranava, por exemplo, o adorador
realiza sua identidade com Omkra. Em outras formas de adorao ele realiza sua identidade com
Kundalin, que est encarnada por diferentes Mantras, adorada por diferentes adoradores. Em suma,
Jnna Kriyjnna e Svarpajnna. O ltimo experincia espiritual direta. O primeiro so os processos
de meditao que levam a isso. Existe aqui Kriyjnna e, quando Kundalin se une com Shiva, Ela d
Jnna (Svarpa), pois Sua natureza (Svarpa), bem como Seu, isso.

Depois da unio com Shiva, Kundalin retorna de Sua jornada. Depois que Ela foi repetidamente
71 para Ele, Ela faz um jornada do qual, na vontade do Yog, no h mais retorno. Ento, o Sdhaka se
torna um Jvanmukta. Seu corpo preservado at que o seu Karma ativo seja esgotado, quando ele
pode alcanar o estado sem corpo (Videha), ou Kaivalua Mukti (a suprema liberao). O reverenciado
Senhor Preceptor ou seja, Shankarchrya em seu celebrado nandalahar assim louva o seu
retorno (verso 53):

Kuharini, Tu polvilhas todas as coisas com a corrente de nctar que flui das pontas de Teus dois
ps; e conforme Tu retornas ao Teu prprio local, Tu vivificas e fazes visveis todas as coisas que antes
estavam invisveis; e ao chegares em Tua morada, Tu reassumes Tua forma de serpente e adormeces.
Ou seja, na Sua passagem para cima ocorre o Layakrama (dissoluo dos Tattvas), enquanto que
quando Ela retorna acontece Srishtikrama (a recriao dos Tattvas). O verso 54 diz que o Yog que
praticou Yama e Niyama e semelhantes (ou seja, os outros processos de Ashtngayoga, incluindo
Dhyna resultando em Samdhi), e cuja mente tem sido controlada por esse meio, nunca renasce
novamente. Alegrado pela constante realizao de Brahman, ele est em paz.

Quer o mtodo acima descrito seja ou no eficaz ou desejvel, deve ser obvio uma leitura atenta
do texto, que d uma explicao dele, que o Yoga que o autor afirma ser a causa da Liberao no
meramente material, mas aquele que surge do Poder (Jvashakti) da Conscincia do Mundo
(Jagachchaitanya), que faz o homem o que ele . Assim o Yog assegura a bem-aventurana da
Liberao fazendo entrar, portanto, atravs das portas do Karma e de Jnnayoga.

Um Autor Brahmo
72
que to pouco favorvel ao Tantra, descrevendo a diferena entre ele e o
Veda como sendo to grande como aquele que existe entre o Mundo inferior (Ptla) e o Paraso
(Svarga)
73
, no negou a eficincia do Tntrico Shatchakra Sdhan, mas o contrastou com o Vaidika
Gyatr Sdhan em uma relao dos dois mtodos que aqui eu resumo em aspas:

70 Sattva, Atisattva, Paramasattva, Shuddhasattva e Vishuddhasattva so cinco formas diferentes de Chaitanya.
71 Isto necessrio para o proposito daquela aptido ser alcanada. Pela repetio, o ato se torna natural, e seu resultado no
fim se torna permanente.
72 Gyatrmlaka Shatchakrer vykhyna o sdhan (Mangala Ganga Mission Press)
73 O autor heterodoxo citado, citando o provrbio que para alcanar Siddhi (fruitificao) no Shruti (estudo e prtica dos
mandamentos dos Vedas) o Brhmana deve seguir o Tantra, pergunta, em conformidade com seu ponto de vista sobre o ltimo
Shstra, Como podem aqueles que so divorciados dos Vedas obterem Siddhi em Shrutti? Isto ecoa como uma censura comum,
de que o Tantra oposto aos Vedas, o qual o Shstra em si mesmo nega. O Kulrnava Tantra diz dele, o contrario, como o
Vedtmaka. Claro que uma questo para reinvindicar baseado no Veda e outro se um determinado Shstra est, de fato, de
acordo com ele. Sobre isto as escolas Indianas disputam, assim como os Cristos divergem sobre a Bblia que todos afirmam
como suas bases.

Os Chakras (a existencia do qual no disputada) so colocados onde os nervos e os msculos
se unem
74
. O jn o local do Comando. Isto se manifesta na operao do Buddhi. Se o comando for
seguido, o Sdhaka se torna puro de disposio (Bhva) e discuso. O discurso mostra-se na garganta, a
regio do Vishuddha. O Chakra inferior seguinte chamado de Anhata por causa de sua relao com o
Nda, que auto-produzido no corao. O Vyu no Anhata Prnashakti. Aqui, quando livre de
pecado, a pessoa pode ver o tm. Aqui o Yog realiza Eu sou Ele. O Fogo est no umbigo. O assento
do desejo na raiz do Svdhishthna. No ltus menor o Mldhra so as trs Shaktis de Jva ou seja,
Ichchh, Kriy e Jnna em um estado inconsciente de igualdade. O Sdhaka, pelo auxilio do Partm
como fogo (Agni) e do ar (Vyu)
75
desperta essas trs foras (Shaktis) e, finalmente, pela graa de
Partm, ele se torna unido com Turya Brahman.

Nos dias do Sdhan antigo comeou no Mldhra Chakra; ou seja, aqueles que no foram
Sdhakas do Gyatr-Mantra comearam a partir do centro mais inferior. Havia uma boa razo para isto,
pois assim os sentidos (Indriya) eram controlados. Sem tal controle, a pureza de disposio (Bhva) no
podia ser alcanada. Se tal pureza no for obtida, ento a mente (Chitta) no pode encontrar seu lugar
no corao; e se Chitta no est no corao, no pode haver a unio com o Partm. A primeira coisa,
portanto, que um Sdhaka tem de fazer controlar os sentidos. Aqueles que alcanam isto sem fixar
suas mentes sobre o Senhor (shvara)
76
acabam tendo muitas dificuldades e prticas difceis e
dolorosas (tais como os Mudrs, Bandhas, etc., mencionado por ltimo) que so necessrias para o
controle dos Indriyas e da ao dos Gunas. Tudo isto desnecessrio no mtodo Gyatr Sdhan.
verdade que os sentidos devem ser controlados nos trs centros inferiores (Chakras) ou seja, avareza
(Lobha) no Mldhra, luxuria (Kma) no Svdhishthna na raiz dos genitais e raiva (Krodha) no umbigo.
Estas trs paixes so os principais assentos dos sentidos em movimento, e so as principais portas
para o Inferno. O caminho, contudo, no qual o controle deve ser realizado colocar Chitta (mente) sobre
Satt (existncia) de Paramtm nestes Chakras. Chitta deve ser tomada para cada um destes trs
centros inferiores e controlodada, por meio do qual estas paixes, que tem seus locais respectivos
naqueles centros, so controladas. Quando, pois, os sentidos (Indriya) so controlados fixa-se Chitta
(mente) sobre o Paramtm no Chakra especfico.

[Para dar um pensamento ingls na citao acima: se, diz-se, a raiva for controlada, leva-se a
mente ao umbigo e l se medita sobre a existncia do Supremo nico (Paramrm) neste centro, no
meramente como o Supremo sem o corpo e dentro do corpo, mas como corporificado naquela parte
especfica dele; pois aquela a Sua manifestao. O resultado pe que a atividade da paixo deste
centro subjugada, pois sua funcionalidade sintonizada ao estado de tm que o comunica, e tanto o
corpo quanto a mente atingem a paz do tm, no qual o eu est centrado
77
].

Tendo controlado os sentidos, o Gyatr Sdhan ento comea, no nos mais inferiores, mas
nos mais elevados dos seis centros ou seja, o jn entre as sobrancelhas. No h necessidade para
processos difceis e dolorosos de perfurao dos Chakras abaixo
78
. Fixar a mente sobre o Senhor
(shvara) no centro mais elevado. Para o ter (ksha) existe o ser (Satt) do Supremo tm. L e nos
dois centros de prazer abaixo dele (Vishuddha e Anhata) tido com shvara. A unio entre Jva e
Prakriti chamada de Mel (Madhu) nos Upanishads. Pelo Sdhan do jn centro (Chakra) a pureza do
ser (Bhvasdhuddhi) alcanada, e a pureza e o discurso seguem sobre a realizao de tal Bhva. O
Yoga com o Supremo Devat que onisciente tido aqui. Quem est livre de todas as condies de
perturbao do corpo e da mente, alcana o estado que est alm dos Gunas (Guntta), que aquele
do Supremo Brahman.




74 Esta definio imprecisa. Como explicado anteriormente, o gnglio fsico so meramente correspondncias grosseiras dos
Chakras sutis vitais que eles informam.
75 O autor aqui se refere ao processo subsequentemente descrito, pelo qual o ar inalado e o fogo interno ativado para
despertar a serpente de seu sono. O Partm o Supremo tm.
76 Esta observao sugere uma linha de pensamento o qual de valor. Alguns trilham o caminho da devoo (Bhakti), mas e
aqueles que no a tem em menor grau?
77 O paragrafo entre parnteses meu. A.A.

Podemos concluir que essas duas crticas sobre a verdade Indiana dizendo algo inconscitente no
primeiro: Contestar a religio (Dharma) do outro a marca de uma mente estreita. Oh, Senhor! Oh,
Grande Mago!, quer com f ou sentimento chamamos-Te, Tu s adorado.

Qualquer diferena existente, ou que possa existir, como formas e mtodos, quer no Upsan
Yoga, ainda todos os adorades Indianos dos antigos padres percebem um fim comum na unidade com
a Luz da Conscincia, que est alm das regies do Sol, da Lua e do Fogo.


Agora ser questionado quais so os princpos gerais que constituem a prtica do Yoga acima
descrito? Como que o despertar de Kundalin Shakti e Sua unio com Shiva realiza o estado de unio
esttica (Samdhi) e a experincia espiritual que alegada? O leitor que compreender os princpios
gerais citados nas sees anteriores deve, se ele j no o advinhou, facilmente apreciar a resposta dada
aqui.

Em primeiro lugar, a seo anterior indicou que existem duas linhas de Yoga ou seja, Dhyna
ou Bhvan Yoga e Kundalin Yoga, o assunto deste trabalho e que existe uma diferena entre as
duas. A primeira classe de Yoga aquela no qual o extase (Samdhi) alcanado pelos processos
intelectuais (Kriy Jnna) de meditao e os semelhantes com o auxilio, pode ser, no estgio preliminar
dos processos auxiliares do Mantra ou Hathayoga
79
(outro que o despertar de Kundalin Shakti) e pelo
desapego do mundo; o segundo aquele Yoga no qal, embora os processos intelectuais no sejam
negligenciados, a Shakti criativa e sustentadora de todo o corpo, como Kundalin, efetiva e
verdadeiramente unida com a Conscincia do Senhor, de modo a obter para o Yog um resultado que o
Jnna-yog obtm diretamente por si mesmo. O Yog faz Sua (Dela) introduo Nele para o Seu Senhor
(Senhor Dela), e desfruta a bem-aventurana da unio atravs Dela. Embora seja Ele quem A desperta,
Ela que concede Jnna, pois Ela em Si mesma isso. O Dhyna-yog obtm conhecimento que, com o
supremo estado, seus poderes meditativos podem dar-lhe, e no conhece o gozo da unio com Shiva
em e atravs de seu poder corpreo fundamental. As duas formas de Yoga diferem tanto como mtodo
quanto como resultado. O Hathayog em busca de Laya, tem o seu Yoga e seus frutos como o mais
elevado. O Jnnan-yog pensa semelhantemente. E, de fato, o Rja Yoga , geralmente, relacionado a
mais elevada forma de Yoga. Kundalin to renomada que muitos procuram conhece-La. Tendo
estudado a teoria deste Yoga, tenho muitas vezes perguntado o que se pode obter sem ele. A resposta
dos Shstras : Isso depende do que voc est procurando e em seus poderes. Se voc quer
despertar Kundalin Shakti para desfrutar da bem-aventurana da unio de Shiva e Shakti atravs Dela,
o qual suas capacidades no permitem que voc tenha, ou se voc deseja ganhar os poderes que
advindos (Siddhi) 80, bvio que este fim pode somente ser alcanado pelo Yoga aqui descrito. Mas se
a liberao buscada e o Yog tem a capacidade para alcana-la sem Kundalin, ento este Yoga no
necessrio, pois a liberao pode ser obtida por puro Jnnayoga atravs do desapego, o exerccio e, em
seguida, a tranquilizao da mente sem qualquer referncia ao poder central corporificado em tudo. De
fato, a perfeita Liberao (Nirvikalpa Samdhi) pode somente ser obtida este caminho por meio do Rja
Yoga, do qual Kundalin Yoga um mtodo preliminar
80
. O Samdhi tambm pode ser obtido no
caminho da devoo (Bhakti), como sobre aquele conhecimento. De fato, a mais elevada devoo
(Parabhakti) no diferente do conhecimento. Ambos so a realizao. Um Dhyna-Yogi no deve
negligenciar seu corpo, sabendo que, assim como ele tanto mente e matria, cada um reage sobre o
outro.




78 Esta observao parece mostrar um mal entendido do caracter especfico do yoga. Se se deseja elevar Kundal, a operao
deve, estou certo disto, comear do centro inferior. Existe, contudo, outras formas de Yoga no qual Kundal no despertada
A.A.
79 Assim, ao levear Kundalin Shakti ao Manipra, o poder pode ( dito) ser adquirido sobre o fogo.
80 Subordinado ao Dharma, Yama, Nyama etc. Em qualquer caso onde o proposito buscado puramente espiritual, existe
Vairgya, ou renncia.


A negligncia ou a mera mortificao do corpo mais apto a produzir desordens da imaginao do que
uma verdadeira experincia espiritual. No est em causa, contudo, com o corpo no sentido de que o
Hathayog . possvel ser um perfeito Dhyna Yog e ainda ter um corpo fraco e saudvel, doente e de
vida curta. Seu corpo, e no ele mesmo, determina quando ele deve morrer. Ele no pode morrer
vontade. O xtase que ele chama de Liberao enquanto ainda vive (Jvanmkti) (assim foi dito por
mim) no semelhante aquele da real Liberao. Ele pode ainda estar sujeito ao sofrimento do corpo, do
qual ele escapa somente na morte, quando ele est liberado. Seu xtase est na natureza de uma
meditao que passa no Vazio (Bhvan-samdhi) realizada atravs da negao do pensamento
(Chittavritti) e do desapego do mundo um processo no qual a ao de aumentar o poder central do
corpo no participa. Por seu esforo
81
a mente, que um produto de Kundalin como Prakriti Shakti,
junto com seus desejos mundanos, silenciada, tanto que o vu produzido pelo funcionamento mental
removido da Conscincia. No Layayoga, quando Kundalin despertada pelo Yogi (pois este despertar
seu ato e parte), realiza para ele sua iluminao. Mas, porque, se pode ser perguntado, deve algum
ter problema sobre o corpo e seu poder central, o mais particularmente ter riscos incomuns e
dificuldades envolvidas? A resposta j foi dada, alegando certeza e facilidade de realizao atravs do
agente de poder que o Conhecimento em si mesmo (Jnna-rp shakt); uma aquisio intermediaria
de poderes (Siddhis); e tanto o prazer intermedirio quanto o final. Esta resposta pode, contudo,
utilmente ser desenvolvida conforme um principio fundamental do Shkta Tantra est envolvido.

O Shkta Tantra afirma alcanar a ambos os prazeres
82
(Bhukti) neste e no prximo mundo, e a
Liberao (Mukti) de todos os mundos. Esta afirmao baseada sobre um princpio profundamente
verdadeiro
83
. Se a Realidade ltima uma que existe em dois aspectos do prazer quintensenciado dos
objetos ou seja, como Esprito puro e Esprito na matria ento, uma unio completa com a
Realidade demandaria tal unidade em ambos os seus aspectos. Deve-se conhecer a ambos aqui (Iha)
e l (Amutra). Quando apreendido corretamente e praticado, existe a verdade na doutrina que ensina
que o homem deve fazer o melhor de ambos os mundos
84
. No h incompatibilidade real entre os dois,
desde que a ao seja tomada em conformidade com a lei universal da manifestao. r considerada
falsa a doutrina de que a felicidade a seguir s pode ser obtida negligenciando sua busca, ou em busca
deliberada pelo sofrimento e a mortificao. o nico Shiva que a experincia da suprema bem-
aventurana, e que surge na forma de homem com uma vida de prazer e dor misturados. Tanto a
felicidade aqui e a bem-aventurana da liberao aqui e na vida futura, podem ser alcanados se a
identidade destes Shivas for realizada em cada ato humano. Isto ser realizado ao fazer cada propsito
humano, sem exceo, um ato religioso de sacrifcio e de adorao (Yajna). No antigo ritual Vaidik, o
prazer pelo caminho do alimento e da bebida foi precedido e acompanhado pelo sacrifcio e ritual
cerimonial. Tal prazer foi o fruto do sacrifcio e o presento dos Deuses. No estado mais elevado na vida
de um Sdhaka, oferecido ao nico, de quem todos os presentes vem e de quem os Devats so
formas limitadas inferiores. Mas este oferecimento tambm envolve um dualismo do qual o Monismo
mais elevado (Advaita) Sdhan do Shkta-Tantra est livre.





81 Isto faz Rja Yoga o mais elevado e o mais difcil dos Yogas, pois a mente feita para ser conquistada. No Laya Yoga, a
conquista alcanada pelo dhaka por Kundalin Shakti. Ele A desperta e Ela realiza o Siddhi nele. mais fcil despertar Kundalin
do que vencer sozinho pelo pensamento o Nirvikalpa Samdhi.
82 como h pessoas que sempre associam com a palavra prazer (Bhoga) cerveja e divertimento, necessrio dizer que o que
no necessrio implica da palavra Bhoga, nem o sentido no qual ele aqui usado. Filosoficamente, Bhoga a percepo dos
objetos sobre qual o prazer, ou pode ser sofrimento, segue-se. Aqui qualquer forma de sentido ou prazer intelectual projetado.
Toda a vida no mundo da forma prazer. Bhoga, de fato, inclui o sofrimento.
83 Palavras, porque aquela a frase em ingls. Aqui, contudo, a anttese est entre a palavra (quer como terra ou paraso) e a
liberao destes mundos.
84 O que possvel adotar sem consentimento de qualquer aplicao particular pelo qual ele possa ser colocado. Existe alguma
(para dizer o ltimo) prtica perigosa que nas mos de pessoas inferiores tem levado a resultados que tem dado ao Shstra, a
esse respeito, uma m reputao.

Aqui a vida individual e a vida mundana so conhecidas como um. E assim o Tntrico Sdhaka, quando
comendo ou bebendo
85
, ou cumprindo qualquer outra funo natural do corpo, faz assim, dizendo e
crendo, Shivoham (Eu sou Shiva), Bhairavoham (Eu som Bhairava)
86
, Sham (Eu sou Ela)
87
. No
meramento o indivduo separado que age assim e desfruta. Shiva quem assim faz em e atravs dele.
Tal pessoa reconhece, como foi bem dito
88
, que sua vida e o jogo de todas as suas atividades no so
coisas dissociadas, para serem realizadas e perseguidas egoisticamente, para o seu e por seu prprio
bem distinto, como se o gozo fosse algo a ser aprendido na vida por sua prpria fora e com um sentido
de separatividade; mas sua vida e todas as suas atividades so concebidas como partes da ao divina
na natureza (Shakti), manifestando e operando na forma do homem. Ele percebe na batida forte do seu
corao o ritmo que palpita atravs, e o smbolo da, vida universal. Negligenciar ou negar as
necessidades do corpo, pensar nele como algo no divino, negligenciar e negar aquela grande vida do
qual ele uma parte, e enganar a grande doutrina da unidade de tudo e da identidade ltima da Matria
e do Esprito. Governado por tal conceito, mesmo a mais humilde das necessidades fsicas tem uma
significncia csmica. O corpo Shakti. Suas necessidades so as necessidades da Shakti; quando o
homem goza, Shakti quem goza atravs dele. Em tudo que ele percebe e faz a Me quem olha e
age. Seus olhos e mos so Delas. O corpo inteiro e todas as suas funes so Sua manifestao. Sua
plena realizao como tal, o aperfeioamento desta manifestao particular Dela, que ele mesmo. O
homem, quando percebe ser o mestre de si mesmo, ele procura em todos os planos fsico, mental e
espiritual; nem podem ser separados, pois todos eles esto relacionados, sendo seno diferentes
aspectos de uma nica Consciencia onipenetrante. Quem o mais divino, aquele que negligencia e
despreza o corpo ou a mente, no qual ele acredita poder alcanar alguma superioridade espiritual, ou
aquele que preza corretamente a ambos como a forma do nico Espirito que ele reveste? A Realizao
mais rapida e verdadeiramente alcanada pelo Espirito de discernimento em, e como, todos os seres e
suas atividades, do que pela fuga do molde destes lados como sendo no-espiritual ou ilusrio e
impedimentos no caminho
89
. Se no concebidos corretamente, eles podem ser impedimentos e causar a
queda, caso contrrio eles se tornam instrumentos de realizao; e o que os outros so por outro lado?
E assim o Kulrnava Tantra diz: Pelo o que o homem cais, pelo que eles se elevam. Quando os atos
so feito no sentido correto e concebidos da mente (Bhva), aqueles atos do prazer (Bhukti); e a
repetio e o prolongado Bhva produz extenso daquela experincia divina (Tattvajnna) que a
liberao. Quando a Me vista em todas as coisas, Ela , finalmente, percebida como Ela , alm de
todas as coisas.


Estes princpios gerais tm sua aplicao, mais frequentemente, na vida do mundo, antes da
entrada no caminho prprio do Yoga. O Yoga aqui descrito , contudo, tambm uma aplicao destes
mesmos princpios, na medida em que se alega que tanto Bhukti quanto Mukti so alcanados.
Normalmente, diz-se que quando h Yoga, no h Bhoga (prazer), mas nos ensinamentos dos Kaulas, o
Yoga Bhoga e Bhoga Yoga, e o mundo, em si mesmo, torna-se a sede da liberao (Yoga
bhogyate, mokshyate samsrah)
90
.

Em Kundalin Yoga, o prazer (Bhoga) e os poderes (Siddhis) podem ser obtidos em cada um dos
centros, pelo qual o Poder Central interposto, e pela prtica contnua, para cima, o prazer que a
Liberao pode ser obtido.





85 Assim no ritual Shkta, o Sdhaka que toma o copo de vinho, derram o vinho como uma libao na boca de Kundalin Shakti,
a Shakti aparece na forma dele mesmo.
86 Um nome de Shiva.
87 Ou seja, a Me de tudo aparecebdo na forma de Seu adorador.
88 Por Sj. Arobindo Ghose em Arya.
89 O primeiro o mtodo Tntrico de aplicao da verdade Vedntica; o seguindo o asctico, ou mtodo Myvdin, com uma
grandeza de si prprio, mas possivelmente em menor conformidade com as necessidades da massa de homens.
90 Yogo bhogyate sksht dushkritam sukrityate
Mokshyate hi samsrah kauladharme kuleshvari.
(Kulrnava Tantrra)

Pelos processos iniciais do Hathayoga indicado que se desenvolva um corpo fisico perfeito que
tambm ser um instrumento totalmente apropriado pelo qual a mente poder funcionar. Uma mente
perfeita novamente aproxima, e no Samdhi passa para a Cosncincia pura em si. O Hathayog assim,
procura um corpo que dever ser forte como o ao, saudvel, livre de sofrimento e, portanto, de longa
vida. O mestre do corpo o mestre tanto da vida quanto da morte. Sua forma brilhante desfruta a
vitalidade de um jovem. Ele vive tanto tem tempo quanto desejaria viver, e desfruta no mundo das
formas. Sua morte a morte pela vontade, quando, fazendo o grande e maravilhosamente expressivo
gesto da dissoluo
91
ele parte grandiosamente. Mas pode-se dizer que os Hathayogs adoecem e
morrem. Em primeiro lugar, a disciplina completa uma das dificuldades e riscos e somente pode ser
prosseguida sob a orientao de um Guru qualificado. Como o Goraksha Samhit diz, sozinho e sem
sucesso, a prtica pode no levar somente doena, mas tambm morte. Quem procurar conquistar o
Senhor da Morte, incorre no risco, em caso de falhar, de uma mais rpida conquista por Ele. Todos os
que tentam fazer este Yoga, claro, no so sucedidos, ou encontram a mesma medida do sucesso.
Aqueles que falham, no somente incorrem nas enfermidades comuns aos homens, mas tambm
incorrem em outras, interpostas pelas prticas praticadas incorretamente, ou pelas que no lhes so
adequadas. Aqueles, novamente, que so bem sucedidos, o fazem em graus diferentes. Pode-se
prolongar sua vida a uma sagrada idade de 84 anos, outros at 100, outros, ainda, muito alm.
Teoricamente, por ltim, aqueles que so perfeitos (Siddha), partem deste plano quando eles desejam.
Nem todos tm a mesma capacidade ou oportunidade por meio do querer, ou da vontade, a fora fsica,
ou a circunstncia. Nem todos podem ser capazes de seguir as regras estritamente necessrias para o
sucesso. Nem a vida moderna oferece, geralmente, as oportunidades para uma completa cultura fsica.
Nem todos os homens podem desejar tal vida, ou podem pensar que no vale a pena participar desta
realizao. Alguns podem desejar se libertar de seus corpos, e to rapidamente quanto possvel.
Portanto, diz-se que mais fcil obter a liberao do que a indecadncia. O primeiro pode ter tido pelo
altrusmo, o desapego do mundo, a disciplina moral e mental. Mas o conquistador da morte mais do
que isto; pois essas qualidades e aes no sero, por si s, aproveitadas. Quem se torna o
conquistador, mantm a vida na palma da mo e se ele um bem sucedido (Siddha) Yog , a
liberao em outra. Ele tem Prazer e Liberao. Ele o Imperador que o mestre do mundo e o
possuidor da bem-aventurana que est alm de todos os mundos. Portanto, reinvindicado pelo
Hathayog que toda Sdhan inferior ao Hathayoga.

O Hathayog que desperta Kundalin obtm vrios poderes ocultos (Siddhis) e desfruta deles. Em
cada centro no qual ele leva Kundalin, ele experimenta uma forma especial de bem-aventurana
(nanda) e obtm poderes especiais (Siddhis). Se ele tem Vairgya, ou averso por isso, ele A leva
Shiva, o seu centro cerebral, e desfruta da Suprema Bem-aventurana, que em sua natureza aquela
da Liberao, e o qual, quando estabilizada em permanncia, a Liberao em si mesma sobre o
desprendimento do espirito e do corpo. Ela que brilha como uma cadeia de luzes um flash de
relmpago no centro de seu corpo a Mulher Interior a quem se refere quando se diz, O preciso ter
de qualquer outra mulher no exterior? Eu tenho uma Mulher Interior dentro de meu eu. O Vra (heri)
92

Sdhaka, conhecendo a si mesmo como a corporificao de Shiva (Shivoham), une-se com a mulher
como a corporificao da Shakti no plano fsico
93
. O Divya (divino) Sdhaka, ou Yog, une-se dentro de
seu mesmo, seus prprios princpios, femininos e masculinos, que so o Corao do Senhor (Hridayam
parameshituh)
94
, ou Shakti, e Seu Senhor Conscincia, ou Shiva. Esta unio que o coito mstico
(Maithuna) dos Tantras
95
.


91 Samhramudr, o gesto que significa dissoluo, Agora eu estou prestes a morrer.
92 Veja minha Shakti e Shkta.
93 A afirmao nos Tantras de que esta unio a liberao (Mukti) mera Stuti ou seja, louvor moda Indiana deste assunto
por um lado, que leva alm do fato atual. Os leitores europes que tomam tais afirmaes ao p da letra, e ridicularizam-nas, o
fazem (a saber) ridculos. O que acontece realmente em tais caso, uma bem-aventurana passageira, o qual, como toda bem-
aventurana, emana da Grande Bem-aventurana, mas somente como uma plido reflexo do que, de modo nenhum, em si mesmo,
assegura a imunidade de um futuro renascimento. a bem a venturana de sua Sdhan inferior, assim como a unio de
Kundalin Shakti como Shiva a mais elevada.
94 Como o Parpraveshik lindamente A chama. Yoginhridaya Tantra diz, Ela o corao, a partir Dela todas as coisas
descende.
95 Isto, como o Yogin Tantras diz, o coito (Maithuna) daqueles que so Yati (que tm controlado suas paixes).

Existem duas formas de Unio (Smarasya)
96
ou seja, a primeira, que a fsica (Sthla), ou a unio
fsica corporificada da Suprema Conscincia; e a segunda, que a sutil (Skshma), ou a unio dos
princpios imveis e ativos na Conscincia em si mesma. a ltima que a Liberao.

Por ltimo, o que em um sentido filosfico, a natureza do processo acima descrito? Em breves
palavras, a energia (Shakti) polarizada em si mesma dentro de duas formas ou seja, esttica ou
potencial, e dinmica como Prna, o trabalho das foras no corpo. Atrs de todas as atividades existe
um fundo esttico. Este centro esttico no corpo humano o Poder da Serpente central no Mldhra
(suporte raiz). o poder que o suporte esttico (dhra) de todo o corpo, e todas as suas foras
Prnicas em movimento. Este centro (Kendra) de poder uma forma grosseira de Chit, ou Conscincia
ou seja, em si mesma (Svarpa) a Conscincia e, pelo aparecimento um poder que, como a mais
elevada forma de fora, uma manifestao dela. Assim como existe uma distino (embora a
identidade na base) entre a imvel Conscincia suprema e seu poder ativo (Shakti), assim, quando a
Conscincia se manifesta como energia (Shakti), ela possui o duplo aspecto de energia potencial e
cintica. No Advaita Vednta, no pode haver uma partio, de fato, da Realidade. Aos olhos perfeitos
de seu Siddha, o processo de se tornar uma atribuio (Adhysa) Realidade ltima
97
. Aos olhos do
Sdhaka ou seja, o aspirante ao Siddhi (realizao aperfeioada) o espirito que ainda est labutando
atravs dos planos inferiores e varidadamente se identificando com eles, tornando-se tende a aparecer,
e a aparncia real. O Sdhaka do Tantra uma representao da verdade Vedntica deste ponto de
vista prtico, e representa o processo do mundo como uma polarizao na Conscincia em si mesmo.
Esta polaridade conquanto ela existe no, e como, o corpo destrudo pelo Yoga, que perturba o
equilbrio da conscincia corporificada que o resultado do sustento destes dois polos. No corpo
humano, o polo potencial de energia, que o supremo poder, excitado para agir, no qual as foras em
movimento (Shakti dinmica) suportadas por ele so puxadas da, e todo o dinamismo
98
, assim
engendrado, move-se para cima para se unir com a Conscincia silenciosa no mais elevado Lotus
99
.
Este assunto foi muito bem colocado por meu amigo e colaborador Professor Pramathantha
Mukhyopdyya, tanto que eu no posso aprimorar sua citao
100
, e, portanto, cito ao invs de dar uma
explicao minha mais detalhada:

Quando voc diz que Kundal Shakti a Shakti primordial em repouso, sou levado a pensar em
uma analogia (e pode ser mais do que uma analogia) na cincia moderna. A energia Cosmica em seu
aspecto fsico pode ser considerada tanto como esttica quanto como dinmica, sendo o primeiro uma
condio de equilbrio e o ltimo uma dondio de movimento, ou mudana da posio relativa. Assim,
uma coisa aparentemente material em repouso (no existindo nenhum repouso absoluto, exceto na
Conscincia pura, ou Chit) deve estar relacionada como energia ou Shakti equilibrada, os vrios
elementos dela mantendo um ao outro em cheque (ou, como os matemticos dizem, a soma algbrica
das foras sendo zero). Claro, em qualquer caso dado, o equilbrio relativo ao invs de absoluto. A
coisa importante a notar esta polarizao da Shakti em duas formas esttica e dinmica.







96 Este termo indica o gozo que surge da unio do masculino e do feminino, que pode ser, ou dos corpos, ou dos princpios
interiores.
97 Aos olhos do Siddhi, o espirito que Udsna (testemunho simples, esquecido do mundo externo), torna-se Adhysa e no
real (no sentido Indiano daquele termo, como usado por Shankara). A Criao (Shristi) Vivarta, ou aparente e no evoluo real
(Parinma). Adhysa atrubuido a alguma coisa que realmente no possui.
98 O poder projetado da conscincia retirando suas projees no mundo sensrio, e o poder da Conscincia permanecem como
o Poder de Ser.
99 Por que aqui, pode-se perguntar, vendo que a Conscincia onipenetrante? Verdade, mas existe a fora Tmasica de My
que est em sua menor fora. Portanto, a Conscincia realizada l.
100 E uma carta para mim, em resposta a uma de minhas perguntas feitas a ele com relao a este Yoga. Ele escreveu que
minha carta sugeriu certas ideias sobre um assunto de supremo interesse filosfico e praticamente na vida de um Hindu, que Eu
reproduzi no texto. A traduo entre colchetes das palavras em Snscrito minha.

Nos tecidos de um corpo vivo, novamente, a energia operante (independente da natureza do
que possa ser, acreditando ou no em uma fora vital) polariza-se em duas formas semelhantes
anablica e katabolica uma tendendo mudana e a outra conservao dos tecidos, a condio
atual dos tecidos sendo simplesmente o resultado destas duas atividades co-existens, ou concorrentes.

Na mente ou e experincia tambm esta polarizao ou polaridade evidente reflexo. Em
meus prprios escritos
101
, tenho constantemente instado esta polaridade entre Chit pura e o esforo pelo
qual est envolvido nela: existe um esforo, ou Shakti, desenvolvendo a mente atravs de infinitas
formas e mudanas, mas todas estas formas e mudanas so conhecidas como envolvidas no ter puro
e ilimitado da conscincia (Chidksha). Esta anlise, portanto, exibe a Shakti primordial nas mesmas
duas formas de polaridade como acima a esttica e a dinmica e aqui a polaridade mais
fundamental e absoluta na abordagem.

Por ltimo, deixe-nos considerar, por um momento, o tomo da cincia moderna. O tomo
qumico deixou de ser um tomo (unidade indivisvel da matria). Temos, ao invs disto, a teoria do
eletron. De acordo com esta teoria, o ento chamado tomo, uma miniatura do universo muito parecido
com o nosso prprio sistema solar. No centro deste sistema atomicao, temos uma carga de eletricidade
positiva em torno do qual uma nuvem de cargas negativas (chamadas eltrons) est supostamente
envolvido, assim como milhares de planetas e pequenos corpos envolvem o sol. As cargas positivas e
negativas mantm uma a outra em cheque, tanto que o tomo uma condio de energia equilibrada, e
normalmente no se separam, ainda que possam eventualmente romper e liberar seu estoque de
energia, como provavelmente feito nas emanaes de rdio. O que percebemos aqui? A mesma
polaridade de Shakti em um associado esttico e dinmico ou seja, a carga positiva em repouso no
centro, e as cargas negativas em movimento ao redor do centro: uma sugesto mais anloga ou mais
ilustrada, talvez, dos fatos csmicos. A ilustrao pode ser levada a outros domnios da cincia e da
filosofia, mas eu tambm posso me abster de entrar em detalhes. Para o presente eu posso, penso,
chegar a esta importante concluso:

Shakti, como manifestando-se no universo, divide-se em dois aspectos polares esttico e
dinmico que implica que voc no pode ter em uma forma dinmica sem ao mesmo tempo ter na
forma correspondente esttica, muito semelhante aos polos de um m. Em qualquer esfera dada de
atividade de fora devemos ter, de acordo com este principio csmico, um fundo esttico Shakti em
repouso, ou enrolada, como os Tantras dizem.

Antes de prosseguir, deixe-me apontar o que eu conceituo como significado fundamental de nos
Tntrico e Paurnico Kl. Esta fugura, ou Mrti, ambos real e simblico, como, de fato, cada Mrti na
ento chamada mitologia Hindu . Agora, a Divina Me Kl um smbolo da verdade csmica assim
explicada. Sadshiva, em cujo peito Ela dana, nua e negra, o fundo esttico da pura Chit, branca e
inerte (Shavarpa), porque a pura Chit , em si mesma, Svapraksha (auto-manifestado) e Nishkriy
(sem aes). Ao mesmo tempo, alm da Conscincia no pode haver nada nem poder ou Shakti
consequentemente a Divina Me est no seio do Divino Pai. A Me, Ela mesma, toda atividade e
Gunamay ( em Seu aspecto como Prakriti composto de Gunas). Sua nudez significa que Ela abrange
tudo; no h nada que A abranga. Sua escurido significa que Ela inescrutvel Avng-mnasagochar
(alm do alcance do pensamento e do discurso). Claro, isto no uma diviso da realidade em duas (a
est a imperfeio da doutrina Snkhya do Purusha e da Prakriti, o qual est, por outro lado, toda
correta), mas meramente a polarizao, em sua experincia, de um fato indivisvel, que a primordial
(dy) Shakti em Si mesma. Assim, Chit tambm Shakti. Shiva Shakti e Shakti Shiva, conforme
dito pelo Tantra. Gunshraya (suporte dos Gunas), bem como Gunamaya (cuja substncia Gunas);
Nirguna (sem atributos), assim como Saguna (com atributos), como dito numa bem conhecida passagem
de Chandi.



101 Abordagens para a Verdade, A Maravilha Patente, apresentaes valiosas nos termos modernos dos antigos
ensinamentos Vedanticos.


Sua dica sugestiva
102
faz a natureza de Kundalin Shakti bastante clara para mim. Tem toda
razo, talvez, ao dizer que a Shakti csmica a Samashti (coletividade) na relao pela quala a
Kundalin nos corpos somente a Vyashti (individual); uma ilustrao, uma reproduo em uma escala
diminuta, um plano microscomico, do todo. A lei, ou principio do todo aquela da Shakti macrocsmica
deve, portanto, ser encontrada em Kundalin. Percebemos ser ela a lei de polarizao nos aspectos
esttico-dinamico ou potencial-cintico. No corpo de um ser vivento, portanto, deve haver tal polarizao.
Agora, a Kundalin enrolada trs vezes e meia no Mldhra o fundo esttico indispensvel e infalvel
da Shakti dinmica ativa em todo o corpo, executando os processos e realizando as mudanas. O corpo,
portanto, pode ser comparado a um m com dois polos. O Mldhra o polo esttico para o resto do
corpo, o qual dinmico; o trabalho, o corpo necessariamente pressupem e encontra esse apoio
esttico, da, talvez
103
, o nome Mldhra, o suporte fundamental. Em outro sentido, a Shakti esttica no
Mldhra necessariamente coexistente com shakti criando e evoluindo o corpo, porque o aspecto
dinmico, ou polo, nunca pode estar sem sua contraparte esttica. Em outro sentido, a Shakti que
sobrou (voc tem voc mesmo apontado isto, e os termos em itlicos so seus) aps a Prithiv o
ltimo dos Bhtas foi criada, um deposito de poder para ser retirado e utilizado para outras atividades,
se surgir qualquer necessidade para isso. Tomando os dois sentidos juntos (seus, bem como os meus),
Shakti no Mldhra tanto coexistente com todos os atos da criao, ou manifestao, e o efeito
residual de tal ato tanto causa quanto efeito, de fato uma ideia que, olhando profundamente, no
mostra nenhuma contradio real. Existe, de fato, o que os fsicos descrevero como um ciclo, ou
circuito em ao. Deixe-nos tomar o vulo fecundado o primeiro estgio embriolgico do ser vivente.
Nele a Kundalin Shakti j est presente em seus dois aspectos polares: o vulo, que representa o
elemento da me, um polo (possivelmente o esttico), e o espermatozide, que o elemento do pai,
representando o outro polo (possivelmente o dinmico)
104
. Dessa fuso procedem aqueles processos
que os biologistas chamam de diferenciao e integrao; mas em todos estes processos de criao, o
ciclo pode ser facilmente rastreado. A Shakti flui para fora da clula germinal (vulo fertilizado), apodera-
se de matria estranha, assimila-a, e assim cresce em massa; divide e se subdivide e, ento, novamente
coordena todas suas partes divididas em um todo orgnico. Agora, em tudo isto temos o ciclo. Apoderar-
se de matria estranha uma atividade direcionada exteriormente, a assimilao uma atividade
direcionada interiormente, ou corrente de retorno; a diviso e a multiplicao da clula uma operao
direcionada interiormente, coordenao direcionada interiormente
105
, e assim por diante. A fora na
clula germinativa abundante, mas tambm continuamente ela est fluindo de volta para si mesma, as
duas operaes pressupondo e sustentando uma a outra, como em cada circuito. O estoque de fora na
clula germinativa, que esttica enquanto a fuso dos elementos masculinos e femininos no ocorre no
tero, necessrio um ponto de partida de toda a atividade criativa; ele a causa primordial, portanto,
na relao do corpo primordial bem como constantemente dada incensante. Por outro lado, a reao
de acada ao criativa, o retorno corrente, ou o fluir de volta de cada manifestao em abundancia,
constantemente renova essa fora inicial, mudando sem alterar seu estado geral de relativo equilbrio (e
isto muito possvel, como noc caso de qualquer sistema fsico); a fora da clula germinativa pode,
portanto, estar tambm relacionada com um efeito perptuo, algo que sobra e estabelece-se contra o
trabalho das foras do corpo. Muitas ideias, aparentemente inconsistentes, entram nesta concepo e
elas precisam ser conciliadas.











102 Aquela Kundalin a Shakti esttica.
103 Certamente.
104 O processo de fertilizao tratado no Mtrikbheda Tantra.
105 Esta sada e entrada uma noo comum no Tantra.


1. Inciamos com uma fora na clula germinativa, o qual , de primeira, esttica (embora, como
uma semente dicotilednea, ou mesmo um tomo moderno, est envolvido dentro de si mesmo, tanto
com um polo esttico quanto dinmico; do contrrio, a partir do repouso absoluto, no envolvendo
qualquer possibilidade de movimento, nenhum movimento poderia surgir). Deixe isto ser Kundalin
enrolada.

2. Em seguida, existe o impulso criativo surgindo dele; este o movimento do repouso. Por isto,
a Kundalin se torna parcialmente esttica e parcialmente dinmica, ou ejeta, por assim dizer, um polo
dinmico externo a fim de envolver o corpo, mas permanecendo um polo esttico ou de fundo em si
mesmo durante todo o tempo. Em nenhuma parte do processo Kundalin realmente est desenrolada em
si completamente, ou mesmo cerceada em suas trs voltas e meias. Sem este Mldhra, Shakti
permanecenco intacta, nenhuma evoluo seria possvel. Ele o eixo sobre o qual tudo o mais se
transforma.

3. Cada ato criativo novamente reage sobre o Mldhra shaktir, tanto que tal reao, sem
perturbar o relativo repouso da Shakti enrolada, muda seu volume ou intensidade, mas no encurta ou
adiciona aos nmeros de voltas. Por exemplo, cada ato natural de respirao, reage sobre a Shakti
enrolada no Mldhra, mas isso no faz, normalmente, muita diferena. Mas o Prnyma
podereosamente reage sobre ela, tanto que ele desperta o poder dormente e o envia, perfurando atravs
dos centros. Agora, a descrio comum de que a Kundalin desenrola-Se em seguida e vai para o
Sushumn, deixando o Mldhra, deve, eu penso, ser admitida com cautela. O fundo esttico nunca
pode ser absolutamente dispensado. Como voc tem corretamente observado, Shakti nunca pode ser
esgotada, mas isto como olhar para ela. Precisamente, a Kundal quando poderosamente trabalhada
pelo Yoga, envia uma emanao, ou ejeo, semelhana de Si mesma (como o duplo etrico dos
Teosofistas e Espiritualistas
106
) que perfura os vrios centros at se tornar homogneo, como voc
apontou, como o Mahkundal de Shiva no mais elevado, ou stimo centro. Assim, enquanto este duplo
etrico, ou autoejeo do poder enrolado no Mldhra ascendo por Sushumn, o poder enrolado em si
mesmo no faz e no precisa sair de seu lugar. como uma fasca que solta de uma saturao
107
de
uma mquina eletro-magntica; ou, antes, semelhante s emanaes de rdio que no prejudicam a
partir da energia contida na mesma. Este ltimo, talvez, o mais prximo paralelo fsico do caso que
estamos tentando compreender. Como uma bem conhecida passagem no Upanishad, O todo (Prna)
subtrado do todo, e ainda assim o todo permanece. Penso que nosso caso chega o mais prximo disto.
A Kundalin no Mldhra o todo primordial Shakti na monada, ou germen, ou latncia: por isso que
est enrolada. A Kundalin que sobe pela Nd tambm a toda Shakti em uma forma especialmente
dinmica uma ejeo semelhante a da Serpente eterna. O resultado desta ltima fuso (existem
sucessivas fuses nos vrios centros tambm) no Sahasrra tambm o Todo, ou Prna. assim que
eu vejo isto. Nesta concepo, o fundo esttico permanente no realmente exaurido, muito menos
distribudo.

4. Quando, novamente, digo que o volume ou intensidade do poder enrolado pode ser afetado
(embora no a sua configurao e o seu equilbrio relativo), no quero empregar o principio de
conservao de energia, em relao a Kundalin, o qual a corporificao de toda energia. Ela
meramente a converso da energia esttica (potencial) em energia dinmica (cintica) em parte, a soma
permanecendo constante. Como temos de lidar com infinitos aqui, uma cpia fsica exata deste princpio
no deve ser esperada. O Yog, portanto, simplesmente desperta, e nunca cria a Shakti. A propsito, a
clula germinativa que envolve o corpo no deixa, de acordo com a biologia moderna, de ser uma clula
germinativa em qualquer estgio do processo complexo. A clula germinativa original divide-se em duas:
uma metade gradualmente se desenvolve no corpo de uma planta ou de um animal esta a clula
somtica; a outra metade permanece encerrada no corpo, praticamente inalterada, e transmitida no
processo de reproduo da prole ou seja, o germo plasma. Agora, este germoplasma ininterrupto
atravs de toda a linhagem de propagao. Esta a doutrina de Weismann, da continuidade do
germoplasma, que foi largamente aceita, embora seja uma hiptese.


106 Espritas.
107 Sobrecarregado.


Em um subsequente escrito, o Professor escreveu:

1. A Shakti sendo quer esttica ou dinmica, cada forma dinmica necessariamente
pressupem um fundo esttico. Uma atividade puramente dinmica (que movimento em seu aspecto
fsico) impossvel sem um suporte esttico, ou base (dhra). Consequentemente, a doutrina filosfica
do movimento absoluto, ou mudana, como ensinado pelos antigos Heraclitus e os Budistas, e pelo
moderno Bergson, est errada; ela no est baseada nem na logica correta e nem na intuio clara. A
constituio de um tomo revela a polarizao da Shakti como esttica e dinmica; outras formas mais
complexas de existncia tambm fazem o mesmo. No ser vivente este fundo esttico necessrio o
Mldhra, onde a Shakti a Kundalin enrolada. Toda a atividade funcion al do corpo, iniciando do
desenvolvimento da clula germinativa est relacionada e sustentada pela Shakti concentrada no
Mldhra. A criao Cosmica, terminando com a evoluo de Prith Tattva, (, contudo, um processo
interminvel em um sentido diferente, e h, talvez, Henri Bergson, que reinvindicou que os impulso
criativo sempre original e engenhoso, correto) tambm pressupem um fundo esttico csmico
(sobre e alm de Chidksha ter da Conscincia), que a Mahkundal Shakti no Chinmavadeha
(corpo da Conscincia) de Parameshvara, ou Parameshvar (o Supremo Senhor no aspecto masculino e
feminino). No primeiro estgio da criao, quando o mundo surgiu na Divina Conscincia, exige-se,
como o principio ou polo de Tat (Aquele), o principio correlacionado, ou polo do Aham (Eu); no
desenvolvimento do primeiro, o ltimo serve como o fundo esttico. Em nossa prpria experincia,
tambm, a apercepo ou conscincia do eu o fundo sustentador um fio, por assim dizer, que
mantem junto todas as contas soltas de nossos elementos. O fundo sustentador, ou dhra, como a
sede da fora esttica, portanto, encontrada em uma forma ou outra, em cada fase e estgio da
evoluo criativa. O absoluto, ou a ltima forma , claro, Chit-Shakti (Conscincia como Poder) em si, a
Luz infalvel da conscincia sobre qual nosso Gyatr (Mantra) diz: O que sustenta e impele todas as
atividades de Buddhi. Este fato simbolizado pela Kl-mrti: no um mero smbolo, contudo.

2. Meus comentrios sobre a subida ou o despertar do Poder da Serpente no Mldhra tem
sido, talvez, quase da natureza de um paradoxo. O poder enrolado, embora despertado, desenrola-se e
sobe, nunca se agita realmente de seu lugar; somente uma espcie de duplo etrico, ou ejeo
despreendido e enviado atravs do sistema de centros. Agora, em linguagem simples, este duplo etrico,
ou ejeo, significa o equivalente dinmico do poder esttico concentrado no Mla, ou raiz. Quando, pelo
Prnyma do Bjamantra, ou qualquer outro meio adequado, o Mldhra se torna como uma maquina
eletromagntica, supersaturada (embora a Kundal Shakti no Mla seja infinita e inesgotvel, ainda a
capacidade de um determinado organismo finito a conter em uma forma esttica seja limitada e,
portanto, h a supersaturao), um equivalente dinmico, ou operativo, do poder esttico enviado,
possivelmente por uma lei semelhante Lei Natural da induo, pelo qual a energia esttica no se
esgota e nem se torna alm da esttica. No que a energia esttica no Mla passa inteiramente para
uma forma dinmica a Kundalin enrolada deixa o Mla, assim fazendo-o um vazio; o que no pode
ser, e, por assim dizer, toda a operao dinmica no corpo deve cessar diretamente por falta de um
fundo. O poder enrolado permanece enrolado, ou esttico, e ainda algo aparentemente sai do Mla ou
seja, o seu equivalente dinmico. Este paradoxo pode, talvez, ser explicado de duas formas:

(a) Uma explicao foi sugerida em minha carta. O potencial de Kundal Shakti se torna
parcialmente convertido em Shakti cintica e, mesmo ainda Shakti, mesmo como dada no Mla centro,
uma infinitude, no esgotada: o estoque de potencial permanece inexaurvel. Eu me refiro passagem
no Upanishad sobre Prna. Neste caso, o equivalente dinmico uma converso parcial de um modo de
energia na outra. Em Laya-yoga (aqui descrito) assim normalmente. Quando, contudo, o potencial
infinito se torna um cintico finito quando, por assim dizer, o poder enrolado do Mla se torna
absolutamente desenrolado temos necessariamente a dissoluo dos trs corpos (Sthla, Linga e
Krana o grosseiro, sutil e causal) e, consequentemente, Videhamukti (liberao sem corpo), porque o
fundo esttico em relao a uma forma determinada de existncia j deu totalmente lugar, de acordo
com nossas hipteses. Mas Mahkundal permanece; consequentemente a Mukti individual (liberao)
no precisa significar a dissoluo do Samsra (transmigrao dos mundos) em si mesmo. normalmente,
contudo, como o Tantra diz, Ptv ptv punah ptva etc
108
.

(b) A outra explicao sugerida pela lei de induo. Tome uma maquina eletro-magnetica
109
;
se uma substncia adequada for colocada junto dela, ir induzir uma espcie equivalente e oposta de
eletro-magnetismo
109
sem perder o seu prprio estoque de energia. Na conduo, a energia flui mais
para a outra coisa, de modo que a fonte perde e a outra coisa ganha o que ele perdeu, e seu ganho
semelhante em espcie perda. Nem assim a induo. Existe a fonte sem perda, e a induo de energia
equivalente e oposta em espcie energia induzida. Assim, uma carga positiva induzir uma carga
equivalente negativa em um objeto vizinho. Agora, vamos supor que o Mldhra, quando se torna
sobrecarregado, induz no centro vizinho (ou seja, Svdhisthna) um dinmico (no esttico) equivalente
110
? isso que o ascender do Poder da Serpente realmente significa? A explicao, sou tentado a
pensar, no , talvez, completamente fantstica.

Em resposta a esta, muito interessante e ilustrativa, explicao de meu amigo, escrevi sugerindo
algumas dificuldades no caminho de aceitao de sua declarao de que Kundalin Shakti no fez, de
fato, desenrolar-Se e ascender, mas somente projetou para cima uma emanao semelhana de Si
mesma. A dificuldade que tive foi esta: Em primeiro lugar, os livros de Yoga, pelo qual todos os crditos
devem ser dados a esta matria, afirmam inequivocadamente que Kundalin, em Si mesma, ascende.
Isto corroborada por algumas indagaes feitas por um Pandit Tntrico muito familiarizado com seu
Shstra
111
depois de receber a carta citada. Como o corpo do Yog ainda vive, embora semelhante
condio de um cadver inerte, quando a conscincia dele est absorta, pergunto a ele como o corpo foi
sustentado quando Kundalin deixou sua morada central. Sua resposta foi que seu corpo foi mantido pelo
nctar que flui da unio de Shiva e de Shakti no Sahasrra. Este nctar uma ejeo do poder gerado
por sua unio. Se Kundalin no ascende, mas uma mera centelha emanada Dela, como (ele pergunta
mais ainda) que o corpo se torna frio e semelhante a um cadver? Ser que isto sucederia se o poder
ainda permanecesse em seu centro, e meramente enviaria um equivalente dinmico de si mesmo?
Havia mais dificuldades na teoria colocada por meu amigo, mas pode ser que tambm houvesse
dificuldades na aceitao da afirmao de que Mldhra fica completamente esgotado do grande
poder. Eu sugeri que Kundal foi o centro esttico do corpo inteiro, como uma completa conscincia
orgnica, e de que cada uma das partes do corpo e suas clulas constituintes deveriam ter seus prprios
centros estticos, que apoiariam tais partes e clulas; e que a vida do corpo, como uma coleo de
partculas materiais (das quais a conscincia orgnica geral como um todo foi retirada), foi sustentada
pelo nctar que fluiu de Kundalin Shakti quando em uni com Shiva no Sahasrra. Em resposta, o
Professor P. Mukhyopdhyya tratou a matria com o seguinte:
















108 Tendo bebido, tendo bebido, tendo bebido novamente, uma passagem no Kulrnava Tantra, significando no o ato de
beber na realidade (como se supem), mas o ato de fazer subir repetidas vezes Kundalin.
109 Podemos dizer Pegue um m e magnetismo.
110 Aqui a sede do primeiro movimento, ou Pashyant Shabda.
111 Embora no praticando em si mesmo, seu irmo, de quem ele aprendeu, foi um adepto do Yoga. Sua afirmao tenho
sempre encontrado de valor especial. Deve-se, contudo, lembrar que, embora aprendido e praticado, um Pandit ou Yog pode ser,
se possvel para ele, um ignorante das implicaes cientificas de sua doutrina e prtica.

De acordo com minha apresentao do caso, alguma coisa ou seja, um dinmico equivalente
ou dupla operao certamente enviado a partir de Mldhra, mas este centro bsico, ou sede, no
esgotado ou feito vazio da energia esttica em consequncia desta operao. O Mla (raiz), como a
sede do poder esttico, ou enrolado, nunca pode ser repartido. o sine qua non (condio necessria)
de todas as funes do corpo triplo (grosseiro, sutil e causal). , por assim dizer, o amortecedor, ou
base, contra o qual qualquer atividade do Jva (conscincia corporificada) deve reagir ou recuar, como
um naval ou qualquer outra coisa de ruim arma contra sua base ou lugar. Assim, enquanto a Shakti
dinmica, ou desenrolada, ascende pelo eixo, a Shakti esttica, ou enrolada, retm seu local no Mla, e
permanece como muita possibilidade da agitao dinmica. O poder ascendendo simplesmente a
contraparte dinmica do fundo esttico. Para dizer que Kundalin deixa seu local e ascende somente
dizer que ela deixa de ser Kundalin e se torna dinmica. O poder ascendente , portanto, densenrolado
ou no a energia Kundalin. a expresso dinmica da energia de Kundalin. At agora todos podemos
concordar. Mas a questo : O Mla exaurido ou privado de toda a energia (em especial do poder
enrolado, ou dinmico) quando aquela parte dinmica deixa e ascendo no eixo? A parte dinmica toda
quem deixa a base esttica? Este deve cessar para que o outro possa comear?

Aqui, eu penso, a resposta deve ser negativa. um caso de Poder deixando bem como
permanecendo deixando como dinmico e permanecendo como esttico; o caso de Kundal ser
desenrolada em um aspecto ou polo e permanecer ainda enrolada em outro aspecto e polo. Um
paradoxo, percebe-se, mas como muitos paradoxos, provvel ser verdadeiro.

a autoridade das escrituras que, by-the-by, tenho em profunda reverencia, realmente
contestado por esta interpretao? A natureza do equivalente dinmico e sua relao com o fundo
esttico tem sido indicado nas duas comunicaes anteriores, e eu preciso expandir as duas. Tenho
afirmado totalmente que o Mldhra, como sede do poder esttico (enrolado), nunca pode ser exaurido
em um vcuo em relao ao tal poder, exceto nas circunstancias do Videhamukti (a liberao sem
corpo), quando o corpo triplo (grosseiro, sutil e causal) deve se dissolver. Eu penso, tambm, que o
ponto de vista no qual tem sido tomado pode ser conciliado com esta interpretao do assunto. A
Kundalin Shakti o aspecto esttico da vida do corpo inteiramente organizado, como voc disse
corretamente. A relao entre as clulas individuais viventes e aquele do organismo interino no est
claro na cincia. A vida comum um mero resultado mecnico das clulas individuais de vida, ou s as
clulas individuais de vida somente manifestaes pormenorizadas da vida comum? Em outras palavras,
a vida comum a caus e as clulas viventes efeitos, ou vice-versa? A cincia ainda no foi resolvida
neste ponto. Como um contribuinto do Shaktivada (doutrina de Shakti) estou inclinado, contudo, a dar
primazia vida comum; nas clulas germinativas a vida comum dada em essncia, e o todo
desenvolvimento do Jvadeha (corpo do Jva) s detalhado carregano em particularidades do que j foi
dado em essncia, de acordo com o princpio de Adrishta (Karma). Contudo, estou bastante disposto a
conceder s clulas individuais viventes de semi-independencia. Semi porque elas requerem ser
sustentadas por um grau considervel pela vida do todo. Benefcio o prejuzo para a vida do todo reago
sobre a condio das clulas; a morte de toda a vida seguida pela morte das clulas, e assim por
diante.

Agora, em cada clula existe, claro, uma polaridade esttica-dinmica; no organismo inteiro
tambm existe tal polaridade, ou correlao. No organismo inteiro o polo esttico, ou correlato, o poder
enrolado no Mldhra, e o correlato dinmico o poder operativo (os cinco Prnas ou seja, Prna,
Apna, Samna, Udna e Vyna), que atualmente realizam as vrias funes do corpo. Normalmente,
contudo, este poder dinmico distribudo sobre todo o corpo, vitalizando no meramente os grandes
tecidos, mas tambm as clulas microscpicas. Agora, a desvitalizao (como voc disse) do corpo no
Kundalin Yoga, ou Shatchakrabheda, devido, aventuro-me a pensar, ao no esgotamento ou a
privao do poder esttico no Mldhra, mas a concentrao ou convergncia do poder dinmico,
normalmente difuso sobre todo o corpo, tanto que o equivalente dinmico que enviado contra o fundo
esttico, ou Kundalin Shakti somente os cinco Prnas difusos reunidos em casa retirados dos outros
tecidos do corpo e concentrados em uma linha ao longo do eixo. Assim, normalmente o equivalente
dinmico o Prna difuso sobre todos os tecidos; no Yoga, ele convergido ao longo do eixo, o
equivalente esttico, ou Kundalin Shakti contnua em ambos os casos. Assim tambm a polaridade ou
correlao mantida: no primeiro caso entre Shakti no Mldhra e o Prna difuso; em ltimo caso,
entre Shakti no Mla e o Prna convergido ao longo do eixo. Isto talvez explique adequadamente a
frieza, aumento de inrcia, insensibilidade etc., do resto do corpo em Kundalin Yoga do qual voc
escreveu. Normalmente no Yoga esta retirada e convergncia do Prna seja incompleta; o Prna
residual, junto com as clulas viventes, mantem o corpo vivo, embora inerte, ou semelhante a um
cadver. No caso de uma completa retirada e o focamento, as clulas iriam morrer e o corpo se
desintegrar.

Por outro lado, se o poder enrolado fosse simples e totalmente desenrolado (dinamizado) no
Kundalin Yoga, ento deveria haver um excesso ao invs de falta de vitalidade em todo o corpo; nada
seria subtrado da energia dinmica j avaliada do corpo, mas alguma coisa deveria ser adicionada a ele
em relao ao poder esttico no Mla, sendo feito cintico, e indo para o eixo e influenciando os tecidos
vizinhos.

Portanto, aventuro-me a concluir que o poder esttico na base do eixo, sem ser esgotado ou
transmitido a outro alm do que o esttico, induz, ou produz, um dinmico equivalente que o Prna
difuso do corpo colhido e convergido ao longo do eixo. Os estados no processo podem, assim, ser
resumidamente incados:

1. Para comear, existe o poder enrolado na base do eixo e seu correlato essencial, o Prna
dinmico, difundindo sobre todo o corpo em cinco formas.

2. Em Kundalin Yoga, alguma parte do Prna dinmico j dito, feito para agir na base do eixo
de uma determinada forma, pelo qual significa a base ou particurlamente o Padma (ltus) de quatro
ptalas, e reage sobre o poder dinmico difuso (ou Prna) do corpo pela retirada dele dos tecidos, e a
converso dele ao longo da linha do eixo. Neste caminho, o equivalente dinmico difuso, torna-se o
equivalente dinmico convergente ao longo do eixo. Isto o que a ascenso da serpente, talvez,
significa.

(a) Nesta reao, o poder enrolado no se perde em seu equilbrio geral, ou condio esttica.

(b) O modus operandi desta reao difcil de ser indicada, mas provavelmente (como
sugerido em minhas comunicaes anteriores) quer (i) uma converso parcial do poder enrolado e
infinito dentro da espcie de influencia que pode ser assim recolhido o Prna difuso e convergido em sua
prpria linha resultante ao longo do eixo, ou (ii) uma ao indutiva, anloga ao eletro-magnetica,
pelo qual os Prnas so coletados e convergidos. Neste ltimo caso, no h necessidade de converso
da energia esttica. Temos, talvez, de escolher entre, ou ao invs de coordenar, estas duas explicaes
em compreenso no modus operandi. Em linguagem matemtica, o Prna difuso uma quantidade
escalar (tendo magnitude, mas no direo), enquanto o Prnan convergido um vetor quantitativo
(tendo ambos, magnitude e direo definida).

Supondo, finalmente, que estejamos testemunhando com um Divyachakshu (olhar interior) o
progresso de Kundalin Yoga. Existe algo como um relmpago condensado (Tadit) se elevando do
Mldhra, e ganhando impulso na subida Chakra a Chakra, ate a consumao ser alcanada no
Paramashivasthna (morada do Supremo Shiva). Mas olhe para trs e observe que a Kulakundalin
tambm est no Mla enrolada trs vezes e meia em torno do Svayambhu Linga. Ela saiu e, ao mesmo
tempo, ainda permanece l e novamente torna para Si mesma. Esta viso no aceita pelas
autoridades das escrituras e a experincia do Yog?

Deixando de lado os detalhes, o principio essencial surge naquele quando despertada
Kundalin Shakti, quer Ela mesma (ou como meu amigo sugeriu, em Sua ejeo) cessa de ser um poder
esttico que sustenta a conscincia do mundo, o contedo do qual guardada somente o tempo em que
Ela dorme e, quando, uma vez enviada em movimento, chamada para aquele outro centro esttico
no ltus de mil ptalas (Sahasrra), o qual Ela mesma em unio com a conscincia de Shiva, ou a
conscincia do extase alm do mundo das formas. Quando Kundalin dorme o homem est em viglia
no mundo. Quando Ela desperta, o homem dorme ou seja, perde toda a conscincia do mundo e
entra em seu corpo causal. No Yoga ele (o homem) passa alm para a Conscincia sem forma.

Preciso somente acrescentar, sem estender esta discusso do ponto, que os praticantes deste
Yoga reinvindicam que este caminho mais elevado do que qualquer outro
112
; e que o Samdhi
(xtase) alcanado, portanto, o mais perfeito. A razo pelo qual eles fazem esta alegao esta: No
Dhynayoga, o extase ocorre atravs do desapego do mundo e da concentrao mental, levando a
vacuidade da operao mental (Vritti), ou a ascenso da Conscincia pura livre pelas limitaes da
mente
113
. O grau pelo qual este desvelamento da conscincia realizado depende sobretudo do poder
meditativo (Jnnashakti) do Sdhaka e da exteno de seu desapego do mundo. Por outro lado,
Kundalin, que todas as Shaktis, e que , portanto, Jnnashakti em Si mesma, produz, quando
despertada pelo Yog, total jnna para ele. Em segundo, no Samdhi por meio de Dhyna Yoga, no
ocorre a elevao e a unio de Kundalin Shakti, com o acompanhamento da bem-aventurana e a
aquisio de poderes especiais (Siddhis). Alm disso, no Kundalin Yoga, no h meramente um
Samdhi atravs da meditao, mas atravs do poder central do Jva, um poder que carrega com ele as
foras de ambos, corpo e mente. A unio, naquele sentido, reivindicada como sendo a mais completa
do que aquela promulgada somente atravs de mtodos mentais. Embora, em ambos os casos, a
conscincia corporificada seja perdida, no Kundalin Yoga no somente a mente, mas tambm o corpo,
na medida em que representado pelo seu poder central (ou, pode ser, sua ejeo), efetivamente
unida com Shiva. Esta unio produz um gozo (Bhukti) que os Dhynayogs no possuem. Enquanto
ambos, o Divya Yog e o Vra Sdhaka tem o gozo (Bhukti), aquele do primeiro infinitamente mais
intenso, sendo uma experincia da prpria Bem-aventurana. O gozo do Vra Sdhaka , seno, um
reflexo dele sobre o plano fsico, um brotar da verdadeira bem-aventurana atravs dos revestimentos e
peias sem vida da matria. Novamente, enquanto se diz que ambos obtm a liberao (Mukti), esta
palavra usada no Vra Sdhan somente em um sentido figurativo, indicando uma bem aventurana
que uma abordagem mais procima sobre o plano fsico do que a Mukti, e um Bhva, ou sentimento de
unio momentnea de Shiva e Shakti que amadurece no mais elevado Sdhna Yoga na Liberao
literal do Yog. Ele, em seu sentido mais pleno e literal, tem ambos, o Gozo (Bhukti) e a Liberao
(Mukti). Da sua reivindicao como sendo o Imperador de todos os Yogas.

Contudo, isto poder ser, deixo neste ponto o assunto, com a esperana de que outros iro
continuar a inquerir o que aqui eu iniciei. Este e outros assuntos no Tantra Shstra, parece-me (qualquer
que seja o seu valor inerente) digno de uma investigao que ainda no lhe foi dada.







A.A.














112 Eu no digo nem que isto seja admitido ou que aquilo seja um fato. Somente quem tem todas as experincias do Yoga pode
diz-lo. Eu aqui cito meramente os fatos.
113 O que, eu creio, os Cientistas Cristos chamam de mente imortal. Na doutrina Indiana a mente uma manifestao
temporal e limitada da Consciencia eterna e ilimitada. Como os estados so diferentes, dois termos so melhores do que um.
O PODER DA SERPENTE - ARTHUR AVALON - (SHAT-CAKRA-
NIRPANA) - Parte 1


DESCRIO DOS SEIS CENTROS
(SHAT-CAKRA-NIRPANA)




Verso Preliminar

Agora eu falo do primeiro broto (da planta do Yoga) da realizao completa de Brahman, que
para ser realizada de acordo com os Tantras, pelos meios dos seis Chakras e assim por diante,
em sua sequncia prpria.

Comentrio

Ele sozinho tem que se familiarizar com a riqueza
1
dos seis Ltus
2
pois o Mah-yoga est apto
para explicar os princpios
3
internos disto. Nem mesmo o mais excelente dentre os sbios, nem o mais
antigo (em experincia), est apto, sem a graa do Guru
4
para explicar os princpios internos relativos
aos seis Ltus, repleto como eles so com a grandeza de Sha, As e H
5
.

Agora, o muito misericordioso Prnnanda Svm, desejoso de salvar o mundo mergulhado no
lamaal da misria, toma para si esta tarefa. Ele faz isso para orientar os Sdhakas
6
, para transmitir o
Tattvajnna
7
que leva liberao, e tambm com o desejo de falar da unio de Kundalin
8
com os seis
Chakras
9
.

Agora (Atha). A fora desta partcula para mostrar a conexo do livro com o trabalho do
Autor, intitulado Shrtattva-chintmani, os primeiros cinco captulos que tratam dos ritos e praticas
preliminares ao Shat-chakranirpana
10
. Neste livro ele fala do primeiro broto da realizao de Brahman.

Paramnanda (Suprema Bem-aventurana) significa Brahman, que diz Shruti Eterno
(Nityam), Conhecimento (Vijnnam) e Bem-aventurana (nandam)

Seguindo os Tantras (Tantrnusrena) ou seja, seguindo a autoridade dos Tantras
11
.





1 Parichita-shadambhoja-vibhava.
2 Ou seja, o Shat-chakra; seis centros que so: Mldhra, Svdhishthna, Manipra, Anahata, Vishuddha e jn.
3 Antas-tattva ou seja, relacionado ao shat-chakra.
4 Krip-ntha, Senhor de Misericordia, ou seja, o Guru.
5 Sha, Sa e Ha. Sha = Liberao final; Sa = Conhecimento; e Ha = Esprito Supremo; tambm Brahm, Vishnu e Shiva,
respectivamente.
6 Aqueles que praticam Sdhan, ou a disciplina espiritual; aqui significando aspirantes do Yoga.
7 Tattva-jnna = Brahma-conhecimento, ou Brahman = conhecimento.
8 A Dev como Shabda Brahman (Shabda-brahma-rp Kundalin, verso 2, post) no mundo do corpo (Pindnd), ou Kshudra-
brahmnda (microcosmos). Verso 10 A descreve como a que mantm todos os seres no mundo pela inalao e a exalao. Som
imanifesto assume a forma de Kundal no corpo animal (versos 10 e 11).
9 Mldhra etc.
10 Shat-chakra-nirpana. Nirpana = investigao, em apurao, e dos seis Chakras. Isto forma os seis captulos do Shr-tattva-
chintmani de Prnnd.
11 No qual deve ser encontrado uma descrio detalhada do processo aqui descrito, conhecido como Shat-chakra-bheda, ou
perfuramento dos seis Chakras.






Primeiro broto nascendo (Prathamnkura) ou seja, o primeiro passo que leva realizao de
Brahman. A primeira causa de tal realizao feita pelo conhecimento dos seis Chakras, as Nds
12
, e
assim por diante, que o Tntrika Yoga Sdhan.

Completa realizao (Nirvha) A palavra snscrita significa cumprimento; aqui, o
cumprimento da realizao experimental imediata de Brahman
13
.

Realizado por meio dos seis Chakras e outras coisas (Shat-chakrd-kramodgata) ou seja,
realizado pela
14
meditao nos seis chakras, ou seja: Mldhra, Svdhisthna, Manipra, Anhata,
Visuddha e jn e outras coisas
15
, ou seja: sobre as Nds
16
, os Lingas
17
, os cinco Elementos
18
, Shiva,
Shakti etc., relacionado com os seis Chakras, nesta ordem.

A ordem (Krama) , primeiro, a meditao neles, em seguida o despertar de Kundalin e Sua
passem para o Ltus de Brahma e, em seguida, Seu retorno de l; a unio de Shiva e de Shakti etc., e
assim por diante.

Ordem (Krama) pelo que atingido, e isto mesmo como a pratica de Yoga.

O Autor, em essncia, diz: Falo do primeiro passo (Ankura) da prtica que a Causa Primeira
da imediata experincia da realizao
19
de Brahman, interposto pelo conhecimento dos seis Chakras,
como est previsto nos Tantras.


VERSO 1

No espao fora do Meru
20
, colocado no lado esquerdo e direito, existem dois Shirs
21
, Shash
22
e
Mihira
23
. A Nd Sushumn, cuja essncia a dos triplo Gunas
24
, est no meio. Ela a forma da
Lua, do Sol e do Fogo
25
; Seu corpo, um fio de flores Dhstra florescendo
26
, estende-se do meio
de Kanda
27
at a Cabea, e o Vajr detro Dela se estende, brilhando, de Medhra
28
Cabea.








12 Os nervos, ou canais de energia (veja verso 2). Nd derivada da raiz nad, movimento, e significa um canal (Vivara).
13 Brahma-sksjtkra-rpa-nishpattih.
14 Atingido por. Isto Udgata, que, literalmente, significa brotando de ou brotado de.
15 De acordo com Shankara, por outras coisas entende-se o Sahasrra etc. Aqui Shankara, e mais tarde referido, um
comentarista neste trabalho, e no o filosofo Shankarchrya.
16 Veja nota 2 da pagina 5.
17 Nos trs dos Chakras ou seja, Svayambhu, Vna e Itara.
18 Vyoma-panchaka.
19 Brahma-sksht-kra.
20 A coluna espinhasl.
21 ou seja, as Nds.
22 Lua ou seja, o feminino, ou Shakti-rp Nd Id, esquerda.
23 Sol, ou a Nd masculina Pingal, direita.
24 Significando quer (veja post) os Gunas, Sattva, Rajas e Tamas; quer como corda, a Nd Sushumn com a Nd Vajr
dentro dela, e a Nd Chitrin dentro da ltima.
25 Ou seja, como Chitrin, Vajrin e Sushumn.
26 Dhatura fastuos.
27 A raiz de todas as Nds (veja post). Kanda = Bulbo.
28 Pnis.


COMENTRIO DO VERSO 1

Agora, o Yoga como o que est prestes a ser falado, no pode ser obtido sem um conhecimento
dos seis Chakras e das Nds; o Autor, portanto, descreve as Nds correspondentes neste e nos dois
versos seguintes.

No espao externo (Vhya-pradeshe) as duas Nds, Shash e Mihira (Shashi-mihira-shire = as
duas Nds ou Shirs, ou seja, Shash e Mihira). Shash = Chandra (Lua); Mihira = Srya (Sol). Estas
duas Nds, que so, em natureza, Lua e Sol
29
, so as Nds Id e Pingal.

Meru Este o Meru-danda, a espinha dorsal, ou coluna espinhal, que se estende do Mla
(raiz), ou Mldhra, at o pescoo. Isto ser explicado mais adiante.

Colocado esquerda e direita (Savya-dakshe nishanne).

Estas duas Nds Id colocada esquerda, e Pingal direita do Meru, diz o Bhta-
shuddhi Tantra. O Sammohana Tantra
30
fala de sua semelhana com o Sol e a Lua, como se segue:

Id Nd, esquerda, plida, e da natureza da Lua
31
(Chandrasvarpin). Ela a Shakti-
rp Dev
32
, e a personificao do nctar (Amrita-vighrah). direita est a Nd masculina, Pingal, da
natureza do Sol. Ela, a grande Dev, Rudrtmik
33
, e de um vermelho brilhante como os filamentos
da flor da rom.

O Ymala diz: Neste (no monte Meru), esquerda e direita, esto Id e Pingal. Estas duas
vo para cima, alternando da esquerda para a direita e da direita para a esquerda e, tendo assim ido em
torno de todos os Ltus, estas Nds auspiciosas vo para as narinas.

A passagem acima mostra a duplicidade e as posies diferenciadas das duas Nds. elas vo
para cima alternando da esquerda para a direita e da direita para a esquerda, e indo em torno dos Ltus
(Padma), elas formam uma trana e seguem para as narinas.

Em outro lugar elas so descritas como estando colocadas como arcos: Saiba que as duas
Nds, Id e Pingal, so em forma de arcos.

Tambm
34
: Ela que est conectada com o escroto esquerdo est unida com a Sushumn e,
passando junto pela articulao do ombro direito, permanece dobrada como um arco pelo corao, e
tendo alcanado a articulao do ombro do lado esquerdo, passa sobre o nariz. Semelhantemente, Ela
que vem do escroto direito, passa sobre a narina esquerda.

Estas duas Nds que vem do escroto direito e do esquerdo, quando elas alcanam o espao
entre as sobrancelhas, faz com a Sushumn um n entranado das trs (Triven) e vo para as narinas.




29 Chandrasvarpn e Sryarp.
30 Captulo IV, 5-6. O stimo verso, que no citado pelo comentarista, segue: Dentro do Meru, ela que se estende do Mla at
o local de Brahman, a Sushumn ardente, autentica de todo o conhecimento.
31 Cf. Rudraymala, Captulo XXVII, verso 51.
32 Shakti-rp a Dev como Shakti, ou feminino.
33 Rudrtmik ou seja, a natureza de Rudra, ou masculino.
34 A passagem de Prapanchasra (volume III, Tntrico Textos), Captulo I, versos 81, 82. Existe uma variante ndik para
nsik.

Eles tambm descrevem assim: Na Id est a Dev Yamun, e na Pingal est Sarasvat, em
em Sushumn habita Gang
35
. Elas forma um triplo entranado
36
unido na raiz do Dhvaja
37
, elas se
separam nas sobrancelhas e, consequentemente, so chamadas a de Triven-yoga, e se banhando l
38

h a produo de abundantes frutos.

Cuja substncia o triplo Gunas (Tritaya-gunamay) A palavra composta aqui usada capaz
de diferentes interpretaes. Lendo Guna como um fio, isto deve significar feito de trs fios ou seja,
Sushumn, Vajr e Chitrin
39
. Estas trs forma uma, mas consideradas separadamente elas so
distintas. Se Guna significa qualidade, ento deve significa possuda das qualidades de Sattva, Rajas
e Tamas. Agora, a substncia Chitrin Sattva (Sattvagunamay); de Vajr, Rajas; e de Sushumn,
Tamas.

Est no meio (Madhye) ou seja, no meio ou dentro do Meru.

Ela que est dentro do Meru desde o Mla at a regio do Brahmarandhra
40
, etc.

Tripura-sra-samuchchaya diz: Ela que est dentro da cavidade do Danda, estende-se da
cabea ao dhra (ou seja, Mldhra), e assim por diante.

Algumas pessoas se fiam na seguinte passagem do Tantrachdmani e insistem que ele mostra
que Sushumn est fora do Meru: Oh, Shiv, esquerda do Meru est colocada a Nd Id, o nctar da
Lua, e direita a semelhante ao Sol, Pingal. Do lado de fora (Tad-vhye)
41
e entre estas duas (Tayor
madhye) est a ardente Sushumn.

Mas isto meramente a opinio destas pessoas. Nosso autor fala (no seguinte verso) dos Ltus
dentro do Meru; e como Sushumn os d suporte, ela deve precisar estar dentro do Meru.

Forma da Lua, do Sol e do Fogo (Chandra-srygni-rp) Chitrin plida, e da forma da
Lua, Vajrin
42
como o Sol, e da, tem o brilho dos filamentos da flor da rom; Sushumn ardente, e,
portanto, vermelha. O Bhtashuddhi Tantra, em sua descrio sobre Sushumn, afirma estas trs
descries. Sushumn o canal mais externo e Chitrin o mais interno.

Dentro dele, a uma altura de dois dedos de largura, est Vajr, e tambm est Chitrin; por isso
que Sushumn Trigun; ela trmula como uma mulher apaixonada; ela o receptculo dos trs
Gunas, Sattva e os outros, e a forma da Lua, do Sol e do Fogo.



35 Sammohana Tantra, Captulo II, 13, assim: Em Id est a Dev Jhnav, e Yamun est em Pingala, e Sarasvat est em
Sushumn todos nomes dos rios sagrados da ndia.
36 Isto tambm interpretado como significando as trs Nds em conjuno nos trs Granthis Brahma-granthi, Vishnu-granthi
e Rudra-granthi.
37 O pnis.
38 Pelo banhar-se l, etc., nos rios, significa que, quando a mente inundada com um conhecimento pleno deste Chakra,
grande benefcio , da, obtido.
39 Sushumn o involucro externo, e Chitrin o interno, e dentro de Chitrin est Brahmand, o canal ao longo por onde
Kundalin segue.
40 Sammohana Tantra, II, 7; tambm ocorre no Captulo XXVii, verso 52 do Rudraymala.
41 Se Tad-vye interpretado somo significando o externo destes dois, ento, esta aparente contradio removida. Tadvhye
formada quer por Tasya vye ou Tayor vye; se o ltimo, ento o significado deve ser externo aos dois. Aqueles que se fiam
nesta passagem lem como Tad-vhye como igual a Tasya vhye.
42 Vajrin = vajr.

A partir do meio de Kanda at a Cabea (Kandamadhych chhirahsth) Kanda a raiz de
todas as Nds. Ela citada como se segue: Dois dedos acima do nus e dois dedos abaixo do Medhra
43
est o Kanda-mla, em forma semelhante a um ovo de pssaro, e de quatro dedos de largura em
extenso. As Nds, 72.000 em nmero, emanam dele. As Nds vm deste Kanda.

Shirahsth (colocada na cabea): Por isto deve-se entender que ela termina no meio do Ltus
das doze ptalas que est junto do pericarpo do Sahasrra, suspenso para baixo na cabea. Veja a
abertura do verso de Pduk-panchaka: Eu adoro o Ltus de doze ptalas que est na coroa da Nd
ao longo do canal (Randhra)
44
dentro do qual a Kundal passa.

Como a Chitrin termina aqui, seu Receptculo, Sushumn, tambm termina aqui. Se tomarmos
como significado que ela existe acima do Sahasrra, ento teramos uma contradio na descrio do
verso quadragsimo, onde o Sahasrra citado como brilhando no espao vazio (Shnyadeshe
praksham). Se Sushumn passa sobre ele, no pode haver espao vazio.

Existe algo que afirma que todas as trs Nds Id, Pingal e Sushumn esto dentro do
Meru, e cita o seguinte como sua autoridade do Nigama-tattva-sra: As trs Nds esto dentro do Meu,
no meio de trs. Mas isto no pode ser; todos os Tantras dizem que Id e Pingal esto do lado de fora
do Meru, e sobre a autoridade deste, nosso autor fala de serem fora do Meru. Alm disso, se eles
estivessem dentro do Meru, eles no poderiam ter a forma de um arco e tocar o e as articulaes do
quadril e dos ombros. O Nigama-tattva-sra, pelas trs Nds significa, aparentemente, Sushumn,
Vajr e Chitrin, e no Id, Pingal e Sushumn.

A posio de Sushumn a partir do Mldhra at a cabea descrita assim: Sushumn
avana, agarrando-se como um Chavya-creeper
45
ao Meru, e atingindo o final do pescoo, Oh, Bela, ela
surge e deflete e, suportando-se sore o caule do Shankhin
46
, prossegue para a regio de Brahman
(Brahma-sadana).

Tambm: As outras duas so colocadas como arcos. Sushumn a corporificao do Pranava
47
; surgindo da coluna vertebral, ela vai para a testa. Passando entre as sobrancelhas e se unindo com
Kundal
48
, ela com sua boca
49
se aproxima de Brahma-randhra.

Por isso, torna-se aparente que a espinha dorsal se estende at o final da parte de trs do
pescoo..

Suportando-se sobre o caule de Shankin (Shankhinnlam lambya). Shankhin descrito
assim:

shvara disse: Sarasvat e Kuhu esto nos dois lados de Sushumn; Gndhr e Hastijihv
novamente esto nos lados direito e esquerdo de Id.

E novamente: Entre Gndhr e Sarasvat est Shankhin. A Nd chamada Shankhin vai para o
ouvido esquerdo.




43 Medhra = pnis.
44 Este canal, ou passagem dentro de Chitrin Brahmandi.
45 Tetranthera Apetala (Colebrooks Amarakosha).
46 Nd daquele nome; veja post.
47 Pranvkriti o mantra Om. Isto significa que o Pranava se manifesta como Sushumn.
48 Dev Kundalin; veja anterior.
49 Sua boca se aproxima do Brahmarandhra. O locativo aqui Smpye saptam ou seja, locativo no sentido de proximidade.
Sushumn na realidade no alcana Brahmarandhra, mas vai junto dele, terminando junto do ltus de doze ptalas. Cf. verso I,
Pdukpanchaka.

E tambm bovamente: Shankhin, surgindo da cavidade da gargante, vai obliquamente para a
testa e, ento, Oh, Ambik
50
, retorcendo-se em torno e se unindo a Chitrin ela, depois disso, passa para
a cabea.

Consequentemente, ela (Shankhin) parte de Kanda-mla, segue entre Sarasvat e Gndhr, e
alcana a garganta e, ento, um de seus ramos seguem oblquos para a o ouvido esquerdo e o outro vai
para o topo da cabea.

Vajra dentro Dela (Madhyamesyh) ou seja, dentro de Sushumn.

H algumas pessoas que alegam que o Meru-danda se estende dos ps ao Brahmarandhra, e
afirmam isso baseado na seguinte passagem do Nigama-tattva-sra: O osso que vai dos ps
51
ao
Brahmarandhra chamado de Meru-danda dos catorzes Lokas.

Mas a espinha dorsal o osso na coluna espinhal (Meru-danda). Ele se estende do Mla-kanda
ao final da parte de tras do pescoo. Isto evidente, e nenhuma autoridade pode modificar as coisas que
so evidentes. Contudo, impossvel para um pedao de osso ir da extremidade dos ps, pois as pernas
no devem dobrar ou serem esticadas. O Meru, portanto, no vai para baixo do Mla (Mldhra). O
significado desta passagem do Nigama-tattva-sra, torna-se claro se lermos Pda como perna, e no
como p. Iniciando do pada (Pddi) deveria, ento, significar onde as pernas iniciam. O sentido
deveria, ento, ser que o osso que controla todo o corpo do p direito at a cabea o Meru-danda, que
como uma vara, e inicia do pnis, dois dedos de largura acima do Mlakanda. O Bhtashuddhi Tantra
diz: Dentro dele e dois dedos de largura acima dele esto Vajr e Chitrin.


VERSO 2

Dentro dela
52
est Chitrin, que brilhante como o brilho do Pranava
53
e alcanvel no Yoga
pelos Yogs. Ela (Chitrin) sutil como o fio da teia de aranha, e perfura todos os Ltus que so
colocados dentro da espinha dorsal, e pura inteligncia
54
. Ela (Chitrin) linda por causa destes
Ltus que esto amarrados Nela. Dentro dela (Chitrin) est a Brahma-nd
55
, que se estende do
orifcio da boca de Hara
56
at o local alm, onde dideva
57
est.


COMENTRIO


Dentro Dela (Tanmadhye) ou seja, Vajr.

Brilhosa como o brilho do Pranava (Pranavavilasit) Ela absorve o carter luminoso do
Pranava no jnchakra quanda ela passa por ele. Cf. verso 37, post.

Como um fio de teia de aranha (Lt-tantpamey) Ela fina como o fio da teia de aranha.

Ela perfura todos os Ltus etc., (Sakala-sarasijn merumadhyntara-sthn bhittv dedpyate)
Ela perfura o pericarpo dos seis Ltus, e brilha como uma cadeia de fios de gemas.



50 Me, um ttulo da Dev.
51 Pddi, literalmente, iniciando do pd; veja post.
52 Ou seja, dentro de Vajr, o qual est, novamente, dentro de Sushumn.
53 O mantra Om.
54 Shuddhabodhasvarp. Dela derivado Jnna por aqueles que so puros (Shnkara)
55 A Brahmand no a Nd separada de Chitrin, mas o canal na ltima.
56 Shiva: aqui o Svayambhu-linga.
57 O Parama Bindu: v. ib. A Brahmand alcana a proximidade de, mas no o Adi-deva em Si mesmo.

Existe uma passagem citada como do quarto Knda do Kalpa-Stra, e explicado assim: Na
cavidade do canal, dentro de Chtrin esto os seis Ltus, e nas ptalas destes a Mahdev Bhujang se
movento (viharanti).

Mas este texto, como foi dado um verbo no plural para Bhujangi
58
no singular, percebe-se ser
incorreto. Mas se dissermos que a palavra de Shiva, e que o plural usado como singular, devemos,
ento, ter compreendido que o locativo na frase no canal dentro de Chitrin usado como um
instrumental, e o correto significado da passagem deveria, naquele caso, ser que a Bhujang vai ao
longo do canal dentro de Chitrin. E conforme Ela passa em Seu movimento para cima, Ela perfura os
Chakras, e se move em torno das ptalas dos Chakras. Ou ele tambm pode significar que a Bhujang
vai ao longo da cavidade da Chitrin, e se move em sobre as ptalas dos seis Ltus dentro de
Sushumn, e finalmente vai para o Sahasrra.


A partir da autoridade acima, no se deve concluir que os seis Ltus esto na cavidade de
Chtrin
59
.

Dentro Dela (Tan-madhye) Dentro de Chitrin est Brahmand. A palavra Nd aqui significa
um canal (Vivara). Ela derivada da raiz Nad, movimento. A palavra Brahmand significa o canal pelo
qual Kundalin vai de Mldhra at o local de Parama-shiva. Kundalin uma forma de Shabda-
Brahman
60
. A partir disto, certo que o interior da Chitrin a cavidade, e no h outra Nd dentro dela.

O orifcio da boca de Hara (Hara-mukha-kuhara) O orifcio no topo do Svayambhu-linga no
Mladhra. dideva o supremo Bindu no pericarpo do Ltus de mil ptalas.

O restante do verso no necessita de nenhuma explicao
61
.




VERSO 3



Ela
62
bela como uma cadeia de relmpagos, e fina como uma fibra (de ltus), e brilha nas
mentes dos sbios. Ela extremamente sutil; a que desperta o puro conhecimento; a
corporificao de todas as Bem-aventuranas, cuja verdadeira natureza a Conscincia pura
63
. O
Brahma-dvra
64
brilha em sua boca. Este local a entrada da regio aspergida pela ambrosia, e
chamada de N, bem como a boca de Sushumn.




58 Literalmente, Serpente, um nome de Kundalin.
59 Vishvantha, citado do My Tantra, diz que todos os seis ltus esto atrelados Chitrin (Chitrin-grathitam).
60 Shabda-Brahma-rp Kundalin. O Shabdabrahma (veja Introduo) o Chaitanya em todos os seres.
61 Shankara l este verso em uma forma ligeiramente modificada, mas o significado praticamente o mesmo, as modificaes
sendo somente de um carter verbal.
62 Ou seja, Chitrin, o interior do qual chamado de a Bahma-nd.
63 Shuddha-bodha-svabhv.
64 Veja comentrio.


COMENTRIO

Neste Shloka, ela mais ainda descrita:

Fina como uma fibra (do ltus) e brilha (Lasat-tantu-rp) ou seja, Ela luminosa, embora
fina como a fibra no caule do ltus; ela brilha por causa da presena de Kundalin.

Corporificao de todas as bem-aventuranas (Sakala-sukha-may) Sukha usado aqui
como o equivalente de nanda, que significa Bem-aventurana espiritual. Ela a fonte de toda Bem-
aventurana
65
.

Cuja verdadeira natureza pura conscincia (Shuddha-bodha-svabhv) Shuddha-bodha
Tattva-jnna, Ela cuja Natureza
66
pura Conscincia.

Brahma-dvra
67
a entrada e a sada de Kundalin em sua passagem para ir e voltar de Shiva.

Sua boca (Tadsye) a boca de Brahmand, o orifcio na boca de Hara.

Este local (Tadetat) ou seja, o local junto entrada.

A entrada na regio aspergida pela ambrosia (Sudhdhragamya-pradesha) A regio que
aspergida pela ambrosia (Sudh) que flui da unio
68
de Parama Shiva e Shakti, e que alcanada pela
ajuda de Shiva e de Shakti que habita no Mldhra.

N (Granthi-strnama) O local da unio de Sushumn e Kanda
69
.

chamada ou seja, por aqueles que so versados nos gamas.


VERSO 4


Agora chegamos ao dhra Ltus
70
. Ele est junto boca de Sushumn, e colocado abaixo dos
genitais e acima do nus. Ele tem quatro ptalas de tom carmesim. Sua cabea (boca) pende para
baixo. Sobre suas ptalas esto quatro letras de Va a Sa, de brilhante cor de ouro.




65 Porque, de acordo com Vishvantha, Ela goteja nctar e, portanto, contm todos os tipos de bem-aventurana. Shankara diz
que isto tambm capaz da interpretao a bem aventurana para todos.
66 Sva-bhva interpretado por Klcharana como da natureza de algum. Shankara interpreta a palavra como significando
Jnna, que o Paramtma, ou, em outras palavras, o Jnna divino ou espiritual. De acordo co Shankara, a leitura Shuddha-
bhva-svabhv.
67 Porta de Brahman.
68 Smarasya, um termo que normalmente aplicado na unio sexual (Stripumyogt yat saukyam tat smarasyam) aqui e em
outro lugar, claro, usado simbolicamente.
69 A raiz de todas as Nds; veja verso I, ante.
70 Ou seja, Mldhra chakra, assim chamado por ser a raiz dos seis chakras; veja verso 12, post.



COMENTRIO



Depois de ter descrito as Nds, o Autor descreve o Mldhra Chakra em detalhes nos nove
versos, iniciando com o presente.

Ele est junto boca de Sushumn (Sushumnsyalagnam). As ptalas
71
esto nos quatro
lados do local onde o Kanda
72
e Sushumn se encontram.

Abaixo dos genitais e acima do nus (Dhvajdhogudorddhvam) Abaixo da raiz dos genitais
para Sushumn.

Quatro ptalas de tom carmesim (Chatuh-shonapatram) As quatro ptalas so da cor
vermelha. Shona a cor carmesim do ltus vermelho.

Nestas ptalas esto as quatro letras de Va a Sa (Vakrdisntairyutam veda
73
varnaih) As
quatro letras so Va, Sha (palatal), Sha (cerebral) e Sa
74
. Em cada uma das ptalas dos seis Ltus, as
letras do alfabeto devem ser meditadas, indo em torno de um circulo para a direita (Dakshinvartena).
Cf. Vishvasra Tantra: As ptalas dos Ltus so conhecidas por conter as letras do alfabeto, e devem
ser meditadas como escritas, em um circulo da direita para a esquerda.




VERSO 5



Neste (Ltus) na regio quadrangular (Chakra) de Prithiv
75
, rodeado por oito lanas brilhantes
76
.
Ele de uma brilhante cor amarela
77
e belo como o relmpago, assim como tambm o o Bja de
Dhar
78
que est dentro dele.




71 Veja Introduo.
72 Verso da pgina 7, anterior.
73 Veda-varna: Veda cita quatro. Existem quatro Vedas e o instrudo usa algumas vezes a palavra Veda para indicar quatro
ou seja, o nmero de Vedas.
74 Veja Introduo.
75 Elemento terra, que a daquele Chakra. A forma deste tattva um quadrado.
76 O Ashtashla mostrado como a figura abaixo:



77 A cor do elemento terra, que governa neste Chakra. Cada Tattva se manifesta com forma, cor e ao de sua vibrao
especfica.
78 Ou seja, o Bja de Prithiv, o Tattva terra, ou Lang. Veja a Introduo.



COMENTRIO

No pericarpo deste Ltus na regio quadrangular de Prithiv, que descrito em detalhes. Nos
oito lados do quadrado esto as oito lanas brilhantes. A regio da cor amarela.

Cf. Oh, Tu de discurso doce, No Mldhra est a regio de quatro cantos de Dhar, de cor
amarela e rodeada pelas oito lanas (Shla) como Kulchalas.

Kulchalas interpretado por alguns como o seio de uma mulher. De acordo com este ponto de
vista, as pontas destas lanas so semelhantes forma dos seios de uma mulher. Outros compreende
nesta expresso as sete Montanhas Kula
79
.

Cf. Nirvna Tantra: Oh, Dev, as sete Montanhas Kula, ou seja, Nlchala, Mandara, Chandra-
sekhara, Himlaya, Suvela, Malaya e Suparvata habitam nos quatro cantos. De acordo com esta
noo, as oito lanas so semelhantes s sete Montanhas Kula sobre a Terra.

Dentro de (Tad-anke) Na regio da Prithiv (Dhra mandala) est o Bja da Terra ou seja,
Lang. Este Bja tambm da cor amarela. A frase brilhante cor amarela (Lasat-pta-varna) tambm
descreve o Bja. Assim foi dito:

Dentro dele est Aindra Bja (Bja de Indra)
80
, de cor amarela, possudo de quatro braos,
segurando o trovo em uma mo, poderosamente
81
e sentado sobre o elefante Airvata
82
.





79 Mahendro Malayah Sahyah Shuktimn Rikshaparvatah
Vindhyash cha Priptrash cha saptaite kulaparvath.
(Citado no Shabdastomamahnidhi). Alguns leem Priputrah no lugar de Pariptrah. Shankara diz que as lanas aqui so porque o
Chakra habitado pela Dkin que uma das grandes Bhairavs.
80 O Bja de Indra e o Bja da Terra so os mesmos, Lang.
81 Mh-bhu, possudo de grande braos longos smbolo de valentia. Cf. jnu-lambita-bhu (braos alcanando os joelhos).
82 O elefante de Indra. Este e outros animais figurados nos Chakras, indicam ambas as qualidades de Tattva e o veculos
(Vhana) do Devat do Chakra. Veja Introduo.




VERSO 6


Ornamentado com quatro braos
83
e montado sobre o Rei dos Elefantes
84
, Ele leva sobre Seu
colo
85
o filho Criador, resplandecente como o Sol nascente, que tem quatro braos lustrosos, e a
riqueza de cuja face de ltus quadrupla
86
.




COMENTRIO

Este o Dhyna do Dhar Bja. O Bja do Dhar, ou Prithiv, idntico ao de Indra.

Sobre seu colo (Tad-anke) ou seja, no colo do Dhar Bja. O sentido deste verso que o
Criador Brahm habita no colo do Dhar Bja. Por anka (colo) deve-se entender o espao dentro do
Bindu, ou Dhar Bja. Cf. No Mldhra est o Dhar Bja, e em seu Bindu habita Brahm, a imagem de
um Filho, e o Rei dos Imortais
87
est montado sobre um Elefante.

A passagem acima citada instada significando o Rei dos Imortais est no colo do Dhar Bja.
Mas, de acordo com nosso ponto de vista, como o Dhar Bja e Indra Bja so os mesmo, sua identidade
est aqui citada, pois dito tambm, as letras do Mantra so o Devat, o Devat est na forma do
Mantra (Mantra-rpin).

Tambm cf. Nirvna Tantra: Oh, Bela, o Indra Bja est abaixo dos genitais. O mais perfeito e
belo habitante de Brahma est acima do Nda, e l habita Brahm, o Criador
88
, o Senhor das criaturas
89
.

Por acima de Nda nesta passagem, devemos compreender que a morada de Brahm est
dentro do Bindu, que est acima do Nda. Alguns leem esquerda dos genitais, e assim existe uma
opinio diferente. O Shrad diz que os dhras so vrios, de acordo com diferentes ponto de vistas.

Quatro braos lustrosos (Lasad-veda
90
bhu) Alguns interpretam a palavra composta no
Snscrito como significando em cujos braos brilham os quatro Vedas, Sma e outros, assim pensando
de Brahm como possuindo somente dois braos. Mas Brahm no descrito, em lugar algum, como
segurando os Vedas em suas mos, e que deve-se meditar Nele como tendo quatro braos est
claramente colocado na seguinte passagem no Bhta-shuddhi Tantra:

Saiba, Oh Shiv, que neste colo est o Brahm de quatro braos, filho de cor vermelha
91
, que
tem quatro faces e est sentado sobre as costas de um cisne
92
.




83 Estas duas frases adjetivas qualificam Dhar Bja.
84 Airvata.
85 Ou seja, o Bindu do Bja (Dhar), ou Lam. Isto est explicado, post.
86 Brahm representado com quatro cabeas.
87 Ou seja, Indra Deva.
88 Srishtikart.
89 Praj-pati.
90 Veda usado para significar quatro, existem quatro Vedas.
91 Ou seja, Hiranya-garbha.
92 Hamsa, ou, como alguns dizem, ganso ou flamingo. Veja Guirlanda de Letras, de Woodroffe, pgina 155.

A riqueza de cuja face de ltus quadrupla (Mukhmbhojalakshmh chatur-bhga-bhedah)
Por isto deve-se entender que Brahm tem quatro faces.

Alguns lem a passagem como Chatur-bhgaveda; assim lido, o significado praticamente o
mesmo. Se o texto Snscrito lido como Mukhmbhoja-lakshm-chatur-bhgaveda, o significado deve
ser, os quatro Vedas diferentes enaltecem a beleza de sua face de ltus
93
.

Como oposto opinio de que Brahm segura os quatro Vedas em seus braos, o Vishva-sra
Tantra no Brhmdhyna diz: Meditar sobre Brhm (Shakti) como na cor vermelha e trajando-se com a
pele de um antlope negro, e com a vara
94
, a cabaa
95
, o rosrio de contas de Rudrksha
96
, e fazendo
o gesto que dissipa o medo
97
. E no Saptashat Stotra
98
est escrito que Shiva e Shakti devem ser
meditados como tendo as mesmas armas.

Tambm cf. Ynala: A Adi-Mrti
99
deve ser meditada como fazendo os gestos de dissipao do
medo e de concesso de bnos
100
, bem como segurando o Kundik
101
e o rosrio de peas de
Rudrksha, e adornada com fino ornamento.

Isto como Ela deve ser meditada. O restante no necessita de explicao.



VERSO 7


Aqui habita a Dev Dkin
102
; seus quatro braos brilham com beleza, e seus olhos so de um
vermelho brilhante. Ela resplandecente como o brilho de muitos Sis nascendo ao mesmo
tempo
103
. Ela a portadora da revelao da Inteligncia sempre pura
104
.


COMENTRIO


Neste sloka, o Autor fala da presena da Dkin Shakti no dhra-padma. O sentido deste verso
que a Dev Dkin habita neste Ltus.

Ela a portadora da revelao da Inteligncia sempre pura
105
(Praksham vahant sad-
shuddha-buddheh) ou seja, ela, Dkin Shakti, permite ao Yog adquirir conhecimento do Tattva
(Tattva-jnna). Ao meditar Nela, que parte da prtica do Yoga, o Yog adquire Tattva-jnna. Esta Dev
a Divindade que preside esta regio.





93 A aluso para a crena de que os quatro Vedas vem das quatro bocas de Brahm.
94 Danda.
95 Kamandalu.
96 Aksha-stra.
97 Ou seja, o Abahya-mudr. A mo elevada, a palma sendo mostrada ao espectador. Os quatro dedos esto juntos, e o
polegar cruza a palma da mo para o quarto dedo.
98 Mrkandeya Chand.
99 Brhm Shakti.
100 Ou seja, o Varadamudr, a mo sendo mantida na mesma posio como na nota 8, pg 19, mas com a palma mantida
horizontalmente ao invs de verticalmente.
101 Kamandalu: um vaso com o corpo em forma de cabaa, e ala no topo, usado para carregar gua, geralmente pelos
ascetas.
102 Dkin e outras Shaktis desta classe so, em alguns Tantras, chamadas de Rainhas dos Chakras, e em outros Tantras, as
guardies da porta.
103 Ou seja, de acordo com Vishvantha, ela muito vermelha.
104 Shuddha-buddhi ou seja, Tattva-jnna.
105 Se a palavra sad lida separadamente de shuddha-buddhi, ela ento se torna um advrbio qualificando vahant e a
passagem deveria, ento, significar que ela sempre transmite a revelao do Conhecimento Divino.

Cf. A boca
106
(o ltus) tem as letras Va, Sha (palatal), Sha (lingual) e Sa, e presidido pela
Dkin.

Dkin, Rkin, Lkin, Kkin, bem como tambm Shkin e Hkin, so rainhas dos seis Ltus,
respectivamente
107
. Em outro lugar dado Dhyna de Dkin assim: Medite nela, a vermelha, a Dkin
de olhos vermelhos, no Mldhra, que causa terror nos coraes dos Pashus
108
, que segura nas suas
duas mos direita a Lana
109
e o Khatvnga
110
, e nas suas duas mos esquerda a Espada
111
e uma
taa cheia de vinho. Ela de temperamento feroz e mostra os seus dentes afiados. Ela esmaga toda a
tropa de inimigos. Ela tem o corpo rolio, e amiga do Pyasnna
112
. assim que ela deve ser
meditada por aqueles que desejam a imortalidade. Em outro lugar ela descrita como brilhante com
uma Tilaka
113
de vermelho, seus olhos ornamentados com colrio, vestida de preto (pele de antlope) e
coberta com vrias joias etc.

Sobre a autoridade da passagem acima, que ocorre em um Dhyna da Dkin, ela deve ser
meditada como vestida com a pele de um antlope negro.

Os Devas, Brahm e outros, devem ser meditados como tendo suas faces para baixo ou para
cima, de acordo com o molde da mente (Bhva) do Sdhaka.

O Shktnanda-tarangin
114
cita o seguinte em relao ao My Tantra:

Prvat perguntou: Como eles podem estar nos Ltus que tm suas cabeas inclinadas para
baixo?

Mahdeva disse: Os Ltus, Oh Dev, tm suas cabeas em diferentes direes. Na vida da ao
115
, eles devem ser imaginados como tendo suas cabeas para baixo, mas no caminho da renncia
116
,
eles sempre so meditados como tendo suas cabeas voltadas para cima.
O restante est claro.





106 Vaktra. Este o possvel erro de traduo para Padma = ltus.
107 O Shktnanda-tarangin os coloca em ordem diferente. Veja P.K. edio de Shastr, pagina 75.
108 O no iluminado. Veja Introduo do Mahhirvna do Autor.
109 Shla.
110 Uma vara encimada por um crnio humano.
111 Khadga, uma espcie de espada usada no sacrifcio dos animais. Alguns leem Kheta.
112 Uma espcie de pudim de leite feito de arroz cozido no leite com ghee e acar.
113 Aqui a marca usada por uma mulher entre as sobrancelhas mostra que seu marido est vivo uma marca auspiciosa. O
Saubhgyaratnkara diz que Dkin mora no Tvak Dhtu.
114 Captulo quarto; edio de Prasanna Kumra Shstri, paginas 78, 79. A passagem no texto est citada de modo incompleto.
115 Pravritti-mrga: o caminho de sada como distinto do Nivritti-mrga, ou o caminho de retorno ao Parabrahman.
116 Nivritti-mrga.



VERSO 8



Junto boca da Ndi, chamada Vajr, e no pericarpo (do dhra Ltus), l constantemente brilha
a beleza luminosa e suave, como relmpago triangular que Kmarpa
117
, e que conhecido
como Traipura
118
. H sempre e em toda parte o Vyu, chamado Kandarpa
119
, que de um
profundo vermelho, mais do que a flor Bandhujva
120
, e o Senhor dos Seres e resplandece como
dez milhes de sis.



COMENTRIO

Neste Shloka est descrito o tringulo no pericarpo do Mla-Chakra.

Junto boca da Ndi, chamada Vajr (Vjrkhyvaktradeshe) A boca de Vajr est a dois
dedos acima de Sushumn e abaixo da base dos genitais.

O tringulo conhecido como Traipura (Trikonam traipurkhyam) O tringulo assim chamado
por causa da presena da Dev Tripur com a letra Ka dentro do tringulo, e a letra Ka a principal letra
do Kmabja
121
.

Cf. Shktnanda-tarangin
122
: Dentro habita a Dev Sundar
123
, a Paradevat.

Suave (Komala) ou seja, oleosa e macia.

Kma-rpa
124
: aquele pelo qual Kma a causa de ser sentido ou seja, ele
Madangrtmaka
125
.

Cf. O tringulo deve ser conhecido como a charmosa Shaktiptha.

Este tringulo est acima do Dhar-vja. Cf. Sammohana Tantra, falando do Dhar-vja: Acima
dele (Dhar-vja) esto as trs linhas Vm, Jyeshth e Raudr.

Kandarpa a presena no Trikona do Kandarpavyu aqui citado. Ele est em todos os
lugares (samantt) que est estendido atravs do tringulo.

Senhor dos Seres (Jivesha) Assim chamado porque a continuidade de vida depende de
Kma ou Kandarpa.



117 Veja comentrio, post.
118 Este tringulo, diz Vishvantha, citando Gautamya Tantra, pe Ichchjnnakriytmaka ou seja, os poderes da Vontade, do
Conhecimento e da Ao. Veja Introduo.
119 Uma forma de Apna vyu. Kandarpa um nome de Kma, o Deva do Amor.
120 Pentapoeles Phoenicea.
121 Ou seja, o Mantra Klm; no Tantrarja, Shiva falando Dev, diz: a letra Ka Tua forma. O Nityapjpaddhati, pagina
80, menciona nesta relao Kam, o Vja de Kmin. Veja Introduo.
122 Quando lidando com o Kakra-tattva, pagina 165, edio de Prasanna Kmra Shstr.
123 Sundar ou seja, Tripura-sundar, um nome da Dev. Veja Tantrarja (Textos Tntricos, VIII, Captulo 4-6).
124 Shankara define isto como a corporificao do desejo do devoto (Bhaktbhilsha-svarpam).
125 Cmara da Madana (Deva do Amor) a Yoni.


Diz-se que Na regio Kanda (corao) habita o Prna; e o Apna habita na regio do nus. O
ar na regio do nus Apna, e Kandarpa Vyu, conformemente, uma parte de Apna Vyu
126
.
Tambm dito que
127
Apna puxa o Prna, e o Prna puxa o Apna tal como um falco preso por
uma corda puxado para trs novamente quando tenta voar; estes dois, por sua discordncia, impedem
um ao outro de deixarem o corpo, mas quando em acordo, eles o deixam.

Os dois Vyus, Prna e Apna, vo por diferentes caminhos, puxando um ao outro; e nenhum
dos dois, portanto, pode deixar o corpo, mas quando os dois entram em acordo ou seja, vo na mesma
direo ento eles deixam o corpo. kandarpa Vyu, sendo uma parte de Apna, tambm puxa Prna
Vyu, e impede o ltimo de escapar do corpo; da, Kandarpa Vyu o Senhor da Vida.

No verso 10 o Autor descreve Kundalin como Aquela que mantm todos os seres do mundo
pela Inspirao e pela Expirao
128
. Ele mesmo disse que o Prna e o Apna so os mantenedores dos
seres animados.


VERSO 9

Dentro dele (do tringulo) est Svayambhu
129
em sua forma de Linga
130
, belo como ouro fundido,
com Sua cabea para baixo. Ele revelado pelo Conhecimento
131
e a Meditao
132
, e tem o
contorno e a cor de uma folha nova. Como os raios frios do relmpago e da lua cheia charmosa,
assim a Sua beleza. O Deva que reside alegremente aqui como em Ksh semelhante forma
de um vrtice
133
.


COMENTRIO

Neste verso ele fala da presena de Svayambhulinga no tringulo.

Svayambhu em sua forma de Linga (Linga-rp svayambhu) ou seja, aqui habita o
Shivanlinga, cujo nome Svayambhu.

Belo como ouro derretido (Druta-kanaka-kal-komala). Seu corpo tem o brilho suave do ouro
derretido.

Sua cabea para baixo (Pashchimsya). Cf. Kl-kulmrita: L o local do grande Linga
Svayambhu, que sempre bem-aventurana, sua cabea para baixo, ativo quando movido do Kma
Bja.

Revelado pelo Conhecimento e pela Meditao (Jnna-dhynapraksha). Cuja existncia
apreendida por ns, pelo Conhecimento (Jnna) e pela Meditao (Dhyna). Por Jnna realizamos o
sem atributos, e por Dhyna o com atributos (de Brahman). Tal o Svayambhu.







126 Vyu aqui um nome para uma manifestao do Prna, um dos cinco mais importantes de tais manifestaes, sendo Prna,
Apna, Samna, Vyna e Udna. Veja Introduo.
127 Esta uma passagem frequentemente repetida (Shktnanda, pagina 5).
128 A respirao Inspirada e Expirada o Hamsah.
129 Auto-originado, auto-existente, o Shiva Linga daquele nome.
130 Como o falo humano.
131 Jnna.
132 Dhyna.
133 Isto se refere depresso no topo do Linga.

O formato e a cor de folhas novas (Prathama-kishalaykra rpa). Por isto conveniente a
ideia de que a forma do Svayambhulinga cnico como um broto de folha fechado. Como o pistilo
dentro da flor Champaka, largo na base e afunilado na extremidade fina; isto tambm mostra que o
Svayambhu-linga da cor verde-azulada (Shyma).

Cf. Shktnanda-tarangin: Oh, Maheshni, medite no (dentro do tringulo) Svayambhulinga,
que mantm sua cabea com uma abertura para baixo o belo e verde azulado Shiva (Shivam
Shymala-sundaram).

No Ymala ocorre a seguinte passagem: Medite no muito belo tringulo celestial (Trikona) no
Mldhra; dentro de suas trs linhas est Kundal, charmosa como dez milhes de brilhos de
relmpagos nas nuvens azul escuras
134
.

Esta passagem, que descreve Kundal como relmpago nas nuvens azuis escuras, mostra que
o Svayambhulinga tambm azul; mas Nla (azul) e Shyma (verde escuro) pertencem a mesma
categoria, e da no h contradio.

Como raios frios de relmpagos e da lua cheia charmosa, assim a Sua beleza (Vidyut-
prnndu-bimba-prakarakara
135
-chayasnighasantnahs). Como a luz forte da lua e do relmpago no
emitem calor, assim a luz que emana do Svayambhulinga, fria e agradvel, trazendo alegria nos
coraes dos homens.

O Deva que mora alegremente aqui como em Ksh
136
(Kshvsvils) Ksh o local
sagrado para Shiva, sua morada favorita. Por estes dois adjetivos, implica que o Svayambhu no dhra
Ltus feliz como Ele em Sua forma de Vishveshvara no Ksh, e Ele est como que agradado por estar
tanto aqui quanto em Ksh. Vils tambm pode significar amoroso porque est dito acima, movido
por Kma Bja. Vils indicativo de Seu Domnio do Universo
137
.

Como um vrtice (Sarid-varta-rpa-prakra). A gua girando em sua borda externa, cria uma
depresso no meio, e o centro da levantado como a forma de uma concha
138
.

Este Svayambhu est colocado no Kma-bja. Isto foi dito no Kl-Kulmrita: Rodeado por
filamentos do ltus est o Shringta
139
e sobre ele est o belo Mhlinga Svayambhu, com sua abertura
no topo, sempre feliz, mantendo sua cabea para baixo, e ativo quando movido pelo Kma-bja.

Em outro lugar, o seguinte ocorre: L, no pericarpo, est a mencionada morada de Dkin, e o
tringulo (Trikona) dentro do qual tem uma pequena abertura e o Kma-bja vermelho. L tambm est o
Svayambhu Linga, sua cabea voltada para baixo e de uma colorao vermelha. Isto , contudo, um
conceito diferente.




134 Nla.
135 Vishvantha para Kara (raio) l Rasa ou seja, o nctar fluindo da Lua.
136 Benares ou Brans.
137 O Universo Seu Vilsa ou Lla.
138 Shankara diz que ele assim descrito por causa de seu movimento inquieto.
139 A triangular piramidal sede de Km.



VERSO 10 E 11
140



Sobre ele
141
brilha a Kundalin adormecida, fina como a fibra do caule de ltus. Ela a
desorientadora
142
do mundo, gentilmente cobrindo a boca de Brahma-dvra
143
com a Sua
prpria. Semelhante espiral da casca da concha, Sua forma como serpente reluzente faz trs
voltas e meia em torno de Shiva
144
, e Seu brilho como aquele lampejo de um forte e jovem
relmpago. Seu doce murmrio como o zumbido indistinto de exames de abelhas apaixonadas
145
. Ela produz poesias melodiosas e Bandha
146
, e todas as outras composies em prosa ou
verso em sequencia ou de outro modo
147
no Sanskrita, Prkrita e outras linguagens. Ela quem
mantem todos os seres do mundo por meio da inspirao e da expirao
148
, e brilha na cavidade
da raiz (Mla) Ltus como uma cadeia de luzes brilhantes.


COMENTRIO


Nestes dois versos o autor fala da presena de Kundalin Shakti no Svayambhu Linga. ( a Devi
Kundalin que mantm a existncia dos seres vivos (Jva, Jvtm) pelas funes da inspirao e da
expirao. Ela os coloca em corpos individuais. Ela produz o som sussurrante que lembra aquele do
enxame de abelhas, e a fonte do Discurso e Ela, como descrito abaixo, habita na cavidade triangular
no pericarpo do Mldhra Ltus, repousando sobre o Svayambhu Linga.

Brilho agradvel como as fibras do caule do ltus (Bisa-tantusodaralasat-skshm) ou seja,
Ela agradvel como a fibra do caule do ltus.

Desorientadora do Mundo (Jagan-moghin) ou seja, Ela My neste mundo.

Gentilmente
149
Madhuram.

A boca de Brahma-dvra (Brahma-dvra-mukha) a cavidade da cabea de Svayambhu Linga.

Um forte lampejo de um jovem relmpago (Navna-chapal-mlvilsspad) Literalmente,
possudo de riqueza de um lampejo forte de um jovem relmpago. Na juventude todas as coisas e
pessoas mostram as qualidades caractersticas em um estado de perfeio vigorosa. Da, um lampejo
jovem de relmpago significa um lampejo forte.




140 Shankara, ao contrrio de Klcharana, anotou os dois versos separadamente.
141 Svayambhu Linga ou seja, Ele volta com seu corpo e O cobre com Sua cabea.
142 Kundalin a Shakti por meio do qual o mundo Myik existe, em repouso. No Krma Purna Shiva diz: Esta Suprema Shakti
est em mim, e Brahman em Si mesma. Esta My querida para mim, pelo qual este mundo confundido. A partir da, a Dev
no Lalit chamada de Sarvamohin (toda-desorientadora).
143 Veja Comentrio.
144 Shivopari.
145 Vishvantha diz que Ela faz este som quando desperta. De acordo com Shankara, isto indica a Vaikhar estado de Kundalin.
146 uma classe de composio literria no qual o verso arranjado na forma de um diagrama, ou pintura.
147 Bhedakrama e Atibhedakrama.
148 Vishvantha cita Dakshinmrti como declarando que durante o dia e a noite o homem respira de dentro para fora 21.600
vezes, tomando tanto a expirao quanto a inspirao como unidade. Veja Introduo.
149 Madhuram: isto usado como um adjetivo, de acordo com Shankara, e significa doce. Ele diz que Ela o nctar ingerido
pelo Brahmadvra; como nctar est vindo atravs dela, o Brahmadvra doce.

Ela produz poesias melodiosas etc. (Komalakvya-banda-rachan-bhedtibheda-krama). Isto
mostra o modo no qual as palavras so produzidas. A musica suave produzida por uma combinao de
palavras suaves e melodiosas descrevem a beleza, a virtude etc., em todas as suas modulaes,
resultando da perfeio da composio e a regularidade e a irregularidade na disposio das palavras.
Por Bandha deve-se, aqui, entender a composio potica e pictrica em prosa ou em verso, arranjado
como um ltus (Padmabandha), um cavalo (Ashvabandha) e assim por diante; e por Atibheda o autor faz
referncia a todas as palavras em Sanskrita e Prkrita. Pelo uso da palavra ordem, sequencia, o autor
enfatiza o fato de que estas composies e palavras saem da ordem estabelecida nos Shstras.
Kundalin produz, tanto ao acaso quanto em formas definidas. Kundalin produz palavras, Sanskrita, e
Prkrita, distintas e indistintas. Ela a fonte pelo qual todos os sons so emanados.

Cf. Shrad
150
: Com a ruptura (revelao) do supremo Bindu, surgiu o Som
151
imanifesto
(Avyakta-rava). Ele assumiu a forma de Kundal nos seres viventes, e manifesta-Se em prosa e verso
com o auxlio das letras do Alfabeto (literalmente, a essncia das letras).

Por prosa e verso todas as formas do discurso so realizadas.

Ele disse distintamente no Kdimata
152
: Pela ao do Ichchh-Shakti do Atm agindo sobre o
Prna-vyu produzido l no Mldhra o excelente Nda (Som) chamado Par
153
. Em seu movimento
ascendente ele levado para cima e abrindo no Svdhishthna
154
, ele recebe o nome de Pashyant; e
novamente, gentilmente, levado como acima mencionado, ele se une no Anhata com Buddhi-tattva e
passa a ser chamado Madhyam. Indo novamente para cima, ele alcana agora o Vishuddha na
garganta, onde recebe passa a ser chamado de Vaikhar; e de l ele vai para a cabea, (parte superior
da garganta, o palato, lbios, dentes). Ele tambm se propaga sobre a lngua, da raiz ponta, e a ponta
do nariz; e, permanecendo na garganta, no palato e nos lbios, produz pela garganta e pelos lbios as
letras do Alfabeto, de A Ksha
155
.

necessrio citar mais.

Em outro lugar, Kundalin foi descrita assim: Meditar na Dev Kundalin, que envolve o
Svayambh-Linga, que Shyma e sutil, quem a prpria Criao
156
, no qual est a criao, a existncia
e a dissoluo
157
, que est alm do universo
158
, e a prpria conscincia
159
. Pense Nela como a nica
que vai para cima
160
.





150 Captulo 1, segunda linha de verso 11 e do verso 14, os versos intermedirios so omitidos. Estes seguem-se assim: Aquele
som chamado, por aqueles versados nos gamas, Shabdabrahman. Alguns professores definem Shabdabrahman como
Shabdrtha, outros (os gramticos) o definem como Shabda; mas nem um em outro est correto, porque tanto Shabda quanto
Shabdrtha so Jada (coisas inconsciente). O gama no texto Shruti; Rghava cita Shankarchrya no prapanchasara, que fala
do homem versado no Shruti. Chaitanya o Brahman considerado como a essncia de todos os seres ou seja, Chit e Shakti, ou
Chit em manifestao.
151 Ou seja, o Princpio, ou Causa do Som. Veja a Introduo.
152 Tantrarja (Volumes VIII e XII, Textos Tntricos), Captulo XXVI, versos 5 a 9.
153 Nas paginas 120 a 122, Volume II, Textos Tntricos, Vishvantha fala de Par, Pashyant e as outras Shaktis. A forma do
Nda, diz o Manoram, deve ser conhecida do Guru. Este Ichchh-Shakti Klamay.
154 Pashyant , algumas vezes, associada com Manipra. Veja Introduo.
155 O sentido disto, diz o Manoram, que Nda, o qual tem quatro estgios (Avasthchatushtytmaka), depois de passar
atravs dos diferentes centros mencionados no Texto, assume a forma das 51 letras.
156 Srishtirp.
157 Srishti-stithi-laytmik.
158 Vishvtt. Ela no somente imanente, mas tambm transcendo o universo.
159 Jnna-rp.
160 rddhvavhin, pois Kundalin ascende ao Sahasrra.

Tambm: Meditar na Dev Kundalin como seu Ishtadevat
161
, como sendo sempre na forma de
uma donzela de dezesseis anos na plena florao de sua primeira juventude, com grande e belos seios
formados, coberta com todas as variadas espcies de joias, brilhosa como a lua cheia, vermelha na cor,
com olhos sempre inquietos
162
.

Vermelho (Rakt) como em relao a Sundar, assim diz o Autor do Shktnanda-tarangin.
Kundalin, como uma questo, de fato, deve sempre ser meditada como da cor vermelha (Rakt)
163
.

Shym (que normalmente significa cor) aqui significa alguma coisa diferente. Em todos os
Tantras e todas as colees Tntricas, Kundalin descrita como semelhante ao relmpago. Shym
o nome dado a uma mulher que est quente no inverno e fria no vero, e o brilho de ouro fundido
164
.
Isto o que significa aqui, e no a cor em si. Assim, a aparente discrepncia removida.

O Tantra Kankla-mlin descreve Kundalin no Brahmadvra, e diante da perfurao dos
Chakras, assim: Ela, o Brahman em Si mesma, resplandecente como milhes de luas surgindo ao
mesmo tempo, tem quatro braos e trs olhos. Suas mos fazem os gestos
165
de conceder bnos e
de dispersar o medo, e seguram um livro e um Vn
166
. Ela est sentada sobre um leo, e conforme ela
vai para a sua prpria morada
167
a nica imponente (Bhm) assume diferentes formas.





161 Ishta-deva-svarpin. O Ishtadevat o Devat especial de adorao do Sdhaka.
162 Estes nas mulheres indicam a natureza apaixonada.
163 O Shktnanda-tarangin diz: Ela deve somente ser meditada como vermelha quando o objeto da adorao for Tripur. O
texto tambm pode ser lido como indicando que vermelho um atributo aplicvel a Shr Sundar ou seja, a Dev Tripurasundar.
164 Esta a citao de Alankara Shstra (Retrico).
165 Ou seja, os Mudrs Vara e Abhaya; v. ante, pgs 19 e 20.
166 O instrumento musical deste nome.
167 O Mldhra.



VERSO 12

Nela
168
reina dominante o Par
169
, a Shr Parameshvar, a Despertadora do conhecimento eterno.
Ela a Kal
170
Onipotente que maravilhosamente apta para criar, e mais sutil do que a
sutileza. Ela o receptculo daquele crrego contnuo de ambrosia que flui da Eterna Bem-
aventurana. Por sua radincia que o todo deste Universo e deste Caldeiro
171
iluminado.



COMENTRIO


Agora ele est falando de Par Shakti como uma vara, que como um fio esticado acima de
Kundalin, que est enroscada em torno do Svayambhu-Linga. A Shr Parameshvar, cuja radincia
ilumina este Universo
172
e seu caldeiro, habita no Svayambhu-Linga acima onde Kundalin est
enrolada e reina suprema.

Onipotente (Param). Ela My, quem apta para o que impossvel
173
.

Kal uma forma de Nda Shakti (Kal Nda-shakti-rp); e separada de Kundalin
174
.

O Shktnanda-tarangin diz: Kal Kundalin, e a Ela, Shiva disse, Nda-shakti
175
.

E tambm foi dito em outro lugar: Acima, meditando em sua mente sobre Chitkal, unido com
(Lakshm), que de forma afiada como a chama de uma lmpada, e que uma com Kundal.

Cf. Klik-Shruti: O homem se torna livre de todos os pecados ao meditar em Kundalin como
dentro, acima e abaixo da chama, como Brahm, como Shiva, como Sra
176
, e como Parameshvara em
Si mesmo; como Vishnu, como Prna, como Klgni
177
, e como Chandra
178
.

Por dentro da chama, deve-se compreender o excelente Kla (= Nda-rp) acima das trs
voltas de Kundalin. Isto o que foi dito pelo autor deste Lalitrahasya.

Ela (Par) maravilhosamente hbil para criar (Ati-kushala) ou seja, Ela quem possui a
maravilhosa habilidade e poder da criao.





168 Svayambhulinga, entorno do qual Kundal est enrolada.
169 De acordo com Shankara, Par Kundalin. Ela chamada de Brahmn por Vishvantha que cita o Svahchhandasangraha.
Em Kundalin est o estado de Par de Shabda.
170 Vide post.
171 Katha ou seja, a metade inferior do Brahmnda e, como tal, em forma de caldeiro.
172 Brahmnda ovo de Brahm.
173 Assim a Dev Purna (Captulo XLV), falando do poder do Supremo, diz:
Vichitra-kryakran chintittiphalaprad
Svapnendrajlaval loke my tena prakrtit.
Param pode tambm significar Param myate anay iti Param ou seja, Ela por quem o Supremo medido, no sentido (pois o
Supremo imensurvel) de que ela que uma com o Supremo, atividade formadora. Veja Introduo. Vishvantha, citando um
Tantra inominado, diz que este My est dentro de Kundalin, e este Param Paramtmasvarp.
174 Kundalinyabheda-sharrin.
175 Nda-shakti = Shakti como Nda. Veja Introduo.
176 Sra = Srya, ou Sol.
177 O fogo que destri todas as coisas no momento da dissoluo (pralaya).
178 Lua.


Ela o receptculo daquela corrente contnua de ambrosia fluindo da Eterna Bem-aventurana
(Brahman) (Nitynanda-parampartivigalat-pysha-dhr-dhar). Por Eterna Bem-aventurana
(Nitynanda) devemos entender o Nirguna, ou Brahman sem atributos. Parampara significa ligado
passo a passo. De Nitynanda, que Nirguna Brahman, l surge (em Seu aspecto como) Saguna
Brahman; de Saguna Brahman, Shakti; de Shakti, Nda; de Nda, Bindu; e de Bindu, Kundalin
179
. Chit-
kal outra forma de Kundalin. assim que a ambrosia vem passo a passo at Parameshvar, o
Chitkala. Ela Nitynandaparampar ou seja, Ela pertence cadeia de emanao de Nitynanda para
baixo; e Ela Ativigalat-pyshadhrdhar ou seja, Ela o receptculo da corrente de ambrosia que
flui copiosamente de Nitynanda
180
.

Esta palavra composta pode ser interpretada como significando que Ela mantm o fluxo copioso
de ambrosia, decorrente de sua unio com o Brahman. A partir de Nitynanda este nctar vem para o
Para-Bindu, e passa atravs do Ajn Chakra, Vishuddha Chakra etc., at alcanar o Mldhra, e este
nctar aquele do qual Ela o receptculo. A interpretao esta, o mundo inteiro interpretado como
um.



VERSO 13

Meditando dessa forma Nela, que brilha dentro do Mla Chakra, com o brilho de dez milhes de
Sis, um homem se torna Senhor do discurso e Rei dentre os homens, e um Adepto em todos os
tipos de instruo. Ele se torna sempre livre de todas as doenas, e seu Esprito mais ntimo se
torna pleno de grande alegria. Puro de disposio por suas palavras profundas e musicais, ele
serve aos mais excelentes dos Devas
181
.



COMENTRIO


Neste verso o Autor fala do benefcio derivado da meditao em Kundalin. Por Mla Chakra
devemos entender o Mldhra. Ele a raiz dos seis Chakras da o seu nome.

Dentro (Mla-chakrntara-vivara-lasat-koti-srya-praksham). Ela brilha no Mldhra Chakra
como dez milhos de Sis brilhando ao mesmo tempo.

Suas palavras profundas e musicais (Vkyaih kvya-parabandhaih) Seu discurso musical e
cheio de significados, como nas composies poticas.

Ele serve (Sevate)
182
. ele usa suas palavras em hinos de louvor e para propsitos de
natureza semelhante. Ele agrada pelas palavras de adorao.

Todos os mais excelentes dos Devas (Sakala-sura-gurn). A palavra Guru aqui significa
excelente, e o Autor por Sura-gurn interpreta como Brahm, Vishnu e Shiva, os Devas principais.
Amara diz que adicionando as palavras Singha (leo), Shrdla (tigre), Nga (serpente) etc., ao nome
masculino, implica em excelncia.






179 Veja Introduo.
180 Ou seja, se a palavra composta for lida em duas sees ou seja, Nitynanda-parampar e, em seguida, separadamente,
Ativigalatpyshadhr. A traduo adotada no texto aquele que referida no paragrafo que segue.
181 Ou seja, Brahm, Vishnu e Shiva etc.
182 Ou seja, por sua maestria sobre as palavras, ele se torna como Brihaspati, Guru dos Devas (Shankara).

RESUMO

O Mldhra o Ltus de quatro ptalas. As ptalas so vermelhas e tm as letras Va, Sha (palatal),
Sha (cerebal), Sa, nas cores do ouro. No pericarpo est o quadrado Dharmandala rodeado por oito
lanas, e dentro dele e na parte inferior est o Dhar-bja
183
que tem quatro braos e est sentado sobre
o elefante Airvata. Ele amarelo e segura o raio
184
em suas mos. Dentro do Bindu do Dhar-bja esta
o Filho Brahm, que vermelho em cor, e tem quatro mos com as quais ele segura a vara
185
, a cabaa
186
, o rosrio de Rudrksha, e faz o gesto que dissipa o medo
187
. Ele tem quatro faces. No pericarpo tem
um ltus vermelho que governado pela Divindade do Chakra (Chakrdhishthtr), a Shakti Dkin. Ela
vermelha e tem quatro braos, e em suas mos esto o Shla
188
, o Khatvnga
189
, o Khadga
190
e o
Chashaka
191
. No pericarpo tambm existe o tringulo semelhante ao trovo, dentro do qual est o
Kma-vyu e o Kma-bja
192
, ambos da cor vermelha. Acima disto est o Svayambhu Linga, que
Shyma-varna
193
, e acima e enroscada neste Linga est Kundalin, enrolada trs voltas e meia, e acima
disto, apoiado por ltimo, no topo do Linga, est Chit-kal
194
.

(Aqui termina a primeira seo)
195






183 Lam.
184 Vajra.
185 Danda.
186 Kamandalu.
187 Abhayamudr, verso 19, ante, n. 8.
188 Lana.
189 Crnio sobre uma vara.
190 Espada. Khadga uma espada usada nos sacrifcios.
191 Copo de bebida.
192 Klm.
193 Sua cor.
194 Descrito no verso 12 como outra forma de Kundalin.
195 Prakarana. O comentarista divide o texto e seu comentrio em oito sees.




VERSO 14


Existe outro Ltus
196
colocado dentro de Sushumn na raiz dos genitais, de uma bela cor
vermelha. Sobre suas seis ptalas esto as letras de Ba a Purandara
197
, com Bindu
198

superposto, da cor brilhante do relmpago.




COMENTRIO


Tendo descrito o Mldhra, ele descreve o Svdhishthna Chakra em cinco versos, iniciando
com o presente. Este verso diz que na raiz dos genitais existe, distinto de Mldhra, outro Ltus, de
uma bela cor vermelha.

Colocado dentro de Sushumn (Saushumna
199
-madhyaghatitam) O local deste Chakra, ou
Padma, est dentro de Sushumn.

Na raiz dos genitais (Dhvaja-mladeshe).

De uma bela cor vermelha (Sindra-pra-ruchirruna). Este Ltus de charmosa cor vermelha
de vermelho.

Sobre suas seis ptalas (Anga-chhadaih). Ele est rodeado por suas seis ptalas que so as
letras
200
.

As letras (Bdyaih savindu-lasitaih Purandarntaih). Purandara significa a letra La, ela sendo
o Bja de Purandara ou Indra. Cada uma dessas letras, de Ba La, est em cada ptala do ltus. Elas
tm o Bindu sobre elas, e so da cor do brilho do relmpago. A citao acima tambm pode significar
que o brilho das letras causado por sua unio com os Bindus colocados sobre elas.




VERSO 15

Dentro dele
201
est a regio aquosa, branca, brilhante, de Varuna, da forma de uma meia-lua
202
, e
a, sentado sobre o Makara
203
, est o Bja Vam, imaculado e branco como a lua outonal.



196 Ou seja, o Svdhishthna Chakra. Veja Introduo.
197 A letra La; veja post.
198 O Anusvra.
199 Saushumna; Shankara l esta palavra como significando Brahmandi que est dentro de Sushumn, e diz que o sufixo in
pelo qual a mudana feita, usada no sentido de relacionado a e no colocado dentro.
200 Veja Introduo.
201 Svdhishthna.
202 gua o elemento deste Chakra, que representado pela crescente.
203 Um animal de uma forma legendria, um pouco semelhante ao jacar. Veja Placa 8.


COMENTRIO

Aqui o Autor fala da presena da regio de gua de Varuna no pericarpo do Svdhishthna. Est
regio aquosa (Ambhoja-mandalam) semelhante forma de uma meia-lua (Ardhendurpalasitam), e
luminosamente branca (Vishadapralsham).

O Shrad diz: A regio da gua ltus (da forma) que da terra de quatro cantos
204
e tem o
raio (Vajra) e assim por diante. Rghava-bhatta
205
, em descrio, diz: Desenho uma meia-lua, e
desenhe dois Ltus sobre seus dois lados. O Grande Professor
206
diz que a regio da gua como a
luz do Ltus unido com a Meia-lua.

Em seguida, ele fala de Varuna-bja. Este Bja tambm branco, e est sentado sobre um
Makara, que o Transportador
207
de Varuna. Ele tem o lao em sua mo.

Cf. (Meditar) no Bja branco de Varuna (dentro do Ltus). Varuna est sentado sobre um
Makara, e carrega o lao (Psha). E acima dele
208
(ou seja, Bindu) meditar em Hari
209
que da cor azul
(Shyma) e de quatro braos.

O Va em Varuna Bja pertence classe do Ya ou seja, ao grupo Ya, Ra, La, Va. Isto se torna
claro a partir do arranjo de letras no Kulkula Chakra e no Bhtalipi Mantra.

O resto est claro.



VERSO 16


Que Hari, que est dentro dele
210
, que est no auge de sua juventude, cujo corpo de um azul
luminoso, belo de se contemplar, que est vestido com trajes amarelo, tem quatro braos, e usa o
Shr-vatsa
211
e o Kaustubha
212
, possa nos proteger!





204 Captulo I, verso 24. Chaturastam; sed qu, pois normalmente a Mandala semicircular.
205 O famoso comentarista sobre o Shrad-tilaka.
206 Aparentemente Shankarchrya, Prapanchasra (Tntrico Textos, Volume III), i. 24.
207 Vhana.
208 Tadrdhdhvam. Veja comentrio no prximo verso.
209 Vishnu.
210 Ou seja, Vishnu est dentro do colo do Bindu de Vam.
211 Literalmente, a Favorita de Shr Lakshm uma (ondulao) auspiciosa sobre o peito de Vishnu e seu Avatra, Krishna.
Diz-se isto para representar simbolicamente Prakriti. Veja Ahirbudhnya Samhita 52, 92, citando tambm o Astrabhshana Ahyya
de Vishnu Purna, I, 22.
212 Uma grande joia usada por Vishnu, que tambm se diz que significa simbolicamente as almas (veja autoridades na ltima
nota). Estes seriam unidos com o Kaustubha do Senhor (Vishnutilaka, II, 100).



COMENTRIO



O Autor fala aqui da presena de Vishnu no Varuna Bja.

Dentro dele (Ankadeshakalita) ou seja, no Bindu, acima de Varuna Bja, da mesma forma
como Brahm est no colo de Dhar Bja. A mesma explicao se aplica, por analogia, descrio dos
outros Ltus.

Cujo corpo etc., (Nla-praksha-ruchira-shriyam). Literalmente, Ele possui a beleza
encantadora da refulgncia azul; ou seja, seu corpo de um azul luminoso, belo de se apreciar.

Usa o Shr-vatsa e o Kaustubha. O seguinte seu Dhyna no Gautamya Tantra: Sobre seu
corao est a gema Kaustubha, brilhosa como milhares de Sis surgindo ao mesmo tempo, e abaixo
dele est a guirlanda
213
com o brilho de dez mil de luas. Acima Kaustubha de Shr-vatsa, que tambm
luminoso como dez mil luas.

O Tantrntara fala das armas nas mos de Hari: (Meditar sobre) Ele que tem o lao em Sua
mo, e sobre Hari que est no colo, e tem quatro braos, e segura a Concha
214
, o Disco
215
, o cetro
216
e
o Ltus
217
, azul escuro (Shyma) e est vestido em trajes amarelos.

Que tem o lao em sua mo significa Varuna como ele foi descrito no verso anterior do Texto
citado.

Em outro lugar, ele (Har) citado como revestido de vestimentas de cor amarela, de aspecto
benigno, e coberto com uma guirlanda
218
.

Temos visto que, no Mldhra, Brahma est sentado sobre o Hamsa, e devemos pensar,
portanto, que Vishnu esteja sentado sobre Garuda
219
.




213 Vanaml: o nome para uma grande guirlanda que desce at os ps. definido como o seguinte:

jnulambin ml sarvartu-kusumojjval.
Madhye sthlakadambdhy vanamleti krtit.

(O que se diz ser Vanaml que se estende at os ps, elo com as flores das estaes com grandes flores Kadamba no meio).
Esta guirlanda celestial porque as flores de todas as estaes esto contidas nela.

214 Shanka.
215 Chakra.
216 Gad.
217 Padma.
218 A guirlanda simboliza os elementos; como a clava, Mahat; a concha, Srrvika Ahamkra; o arco, Tmasika Ahamkra; a
espada, conhecimento; sua bainha (da espada), a ignorncia; o disco, a mente; e a flecha, os sentidos. Veja autoridades citadas na
pagina 43, ante.
219 O Rei Pssaro, Vhana de Vishnu.


VERSO 17

aqui que Rkin sempre habita
220
. Ela da cor do ltus azul
221
. A beleza do Seu corpo
reforada por Seus braos segurando vrias armas. Ela est vestida com roupas e ornamentos
celestiais e Sua mente est exaltada
222
com a bebida da ambrosia.



COMENTRIO

Neste Shloka o Autor fala da presena de Rkin no Svdhishthna.

Cf. Rkin-dhyna em outro lugar: Medite em Rkin, que da cor azul (Shym). Em Suas
mos esto uma lana
223
, um ltus, um tambor
224
e um afiado machado de guerra
225
. Ela tem um
aspecto furioso. Seus trs olhos so vermelhos, e seus dentes
226
mostram-se ferozes. Ela, a Brilhante
Dev dos Devas, est sentada sobre um ltus duplo, e de uma de suas narinas flui um vestgio de
sangue
227
. Ela amiga do arroz branco
228
, e concede a bno desejada.

Como Rkin est dentro de outro ltus
229
neste Ltus, portanto, devem, as seis Shaktis, em
outro lugar, ser entendidas estando em um ltus vermelho no Mldhra.











220 Habita (Bhti): a palavra Snscrita literalmente significa brilhar aqui ou seja, no Svdhishthna.
221 Da cor de um ltus azul (Nlmbujoddara-sahodarakntishobha); literalmente, Sua bela radincia igual ao interior do ltus
azul.
222 Matta-chitt; pois ela bebe o nctar que goteja do Sahasrra. Ela est exaltada com a energia divina que infunde Nela.
223 Shla.
224 Damaru.
225 Tanka.
226 Damshtra ou seja, Ela tem longos dentes projetados.
227 Raktadhraikansm. O Saubhgyaratnakara tem Raktadhtvekanthm, ou seja, ela que o Senhor do Raktadhtu.
228 Shuklnna.
229 Existe outro Ltus menor em cada um dos vrios ltus sobre o qual a Shakti se senta.


VERSO 18

Quem meditar sobre este Ltus imaculado, que chamado de Svdhisthna, fica livre
imediatamente de todos os inimigos
230
, tais como os enganos do Ahamkra
231
e assim por
diante. Ele se torna um Senhor dentre os Yogs, e semelhante ao Sol iluminando a densa
escurido da ignorncia
232
. A riqueza destas palavras, como nctar, flui em prosa e em verso em
um discurso bem fundamentado.

COMENTRIO




Neste verso est descrito o benefcio decorrente da contemplao de Svdhishthna Ltus.

Svdhishthna Sva significa o Para-Linga (Supremo Linga), e da o Ltus chamado de
Svdhishthna
233
.

Enganos de Ahamkra e assim por diante (Ahamkra-doshdi). Isto implica as seis
inclinaes para o mal: Kma (luxuria), Krodha (raiva) etc. Estes seis
234
, que so os seis inimigos do
Homem, so destrudos pela contemplao no Svdhishthna Ltus. Pela contemplao sobre ele
tambm so destrudos a escurido de My e Moh
235
, e o Sol do conhecimento (Jnna) adquirido. O
resto est claro.



RESUMO DOS VERSOS 14 A 18


O Svdhishthna Chakra da cor do vermelho e tem seis ptalas. Sobre suas seis ptalas esto as
seis letras Ba, Bha, Ma, Ya, Ra e La, com o Bindu colocado a. Elas so da cor do relmpago. no
pericarpo deste Ltus est a regio da gua na forma de um Ltus de oito ptalas, com um meia-lua no
seu centro. Esta regio branca. Dentro deste ltimo esta o Varuna Bja Vam, sentado sobre um
Makara, com um lao em sua mo. No colo deste ltimo (ou seja, na cavidade do Bindu) est Vishnu
sentado sobre Garuda. Ele tem quatro mos, e est carregando o Shankha (concha em forma
espiralada), o Chakra (o disco), o Gad (uma espcie de clava) e o Padma (ltus). Ele est vestido com
roupas amarelas, usa uma guirlanda comprida (Vana-ml) em seu pescoo, a marca Shrvatsa e a
gema Kaustubha em seu peito, e jovem em aparncia. Sobre um ltus vermelho no pericarpo est a
Shakti Rkin. Ela Shymavarn
236
e em suas quatro mos ela segura o Sthla (lana ou tridente),
Abja (ltus), Damaru (tambor) e o Tanka (machado de guerra). Ela tem trs olhos e tem presas afiadas e
projetadas
237
, e terrvel de se observar. Ela amiga do arroz branco
238
, e um fluxo de sangue corre de
Sua narina.




230 Ou seja, seus inimigos so as seis paixes.
231 Egosmo. Veja a Introduo.
232 Moha.
233 Esta do verso 58 do Captulo XXVII do Rudra-ymala.
234 Ou seja, Kma (luxria), Krodha (raiva), Lobha (cobia), Moha (iluso), Mada (orgulho), Mtsaryya (inveja), que surgem de
um sentido do ego (Ahamkra).
235 Ignorncia, iluso, paixo.
236 Veja nota no verso 11.
237 Kutila-damshtr.
238 Shuklnna.


(Aqui termina a Segunda Seo)





VERSO 19

Acima dele
239
, e na raiz do umbigo, est o brilhante Ltus de dez ptalas
240
, da cor de nuvens de
chuva sobrecarregadas. Dentro dele esto as letras de Da a Pha, da cor do ltus azul com o Nda
e Bindu acima delas. Meditar l na regio do Fogo, na forma triangular e brilhante como um sol
nascendo. Fora dele esto trs marcas Susticas
241
, e dentro, o Bja de Vahni em si mesmo
242
.


COMENTRIO

O Manipra Chakra est descrito neste e nos dois versos seguintes.

Brilhante ltus de dez ptalas
243
(Dashadala-lasite) ou seja, o Ltus que brilha por causa de
suas dez ptalas.

Da cor de nuvens de chuva carregadas (Prnamegha-prakshe) ou seja, de um tom escuro.

Dentro dele esto as letras etc. (Nlmbhoja-prakshair upahitajathare ddi-phntaih
sachandraih).






239 Svdhishthna.
240 O Manipra Chakra, a sede do Elemento Fogo, o smbolo do qual um triangulo. Veja a Introduo.
241 Uma marca auspiciosa; v. post.
242 Ou seja, Ram o mantra semente do Fogo.
243 Shankara l Dasha-dala-lalite ou seja, o charmoso ltus de dez ptalas.



As dez letras, de Da (cerebral) Pha, com o Bindu colocado acima delas, so da cor do ltus
azul, e esto, cada uma delas, em cada uma das dez ptalas. As letras so Da, Dha, Na, Ta, Tha, Da,
Dha, Na, Pa, Pha. Por Sachandraih, que qualifica Varnaih, significa que as letras tm Bindu e Nda
sobre elas, pois estes dois esto juntos.

Como o Sol nascendo (Aruna-mihira-samam) ou seja, como o jovem sol, aquele que acaba
de nascer.

Marcas Susticas
244
Estas trs marcas, ou sinais, esto sobre os trs lados do tringulo.

Rghava-bhatta diz
245
: Um sinal Sustica feito pelo cruzamento de duas linhas retas indo em
quatro direes diferentes nesta regio do Fogo est Ram, o Bja do Fogo.





VERSO 20

Medite Nele (Fogo), sentado sobre um carneiro, com quatro braos, radiante como o Sol
nascente. Em Seu colo sempre habita Rudra, que de um tom de vermelho puro. Ele (Rudra)
branco com as cinzas com o qual Ele se esfrega; de um aspecto velho e com trs olhos, Suas
mos esto colocadas em atitude de conceder bnos e de dissipar o medo
246
. Ele o
destruidor da criao




COMENTRIO

Em outro lugar, Dhyna de Vahni como se segue: Sentado sobre um carneiro, um rosrio de
Rudrksha em uma mo, e a Shakti
247
na outra.

Como no existem armas colocadas nas outras mos, deve-se inferir que as outras duas mos
esto em atitude de conceder bnos e de dissipar o medo; que como Ele descrito nos outros
Dhynas Dele.

Rudra deve ser meditado aqui como sentado sobre um touro.

Ele branco ... se esfrega (Bhasmliptnga-bhshabharana-sita-vapuh). As cinzas com que
seu corpo esfregado e os ornamentos que ele est usando o fazem parecer branco (embora sua cor
seja vermelha).







244 Ou seja, como uma cruz, como a figura abaixo. A sustica:



245 Na nota ao v. 23 do Captulo I do Sharad Tilaka.
246 Ou seja, fazendo Vara e Abhaya Mudrs, v. ante, pp. 20, 21.
247 Arma de Vahni, ou do Fogo. Bhskararya diz que a arma que chamada no Maharashtra Smti.


VERSO 21

Aqui habita Lkin, a benfeitora de todos. Ela tem quatro braos, corpo radiante, escura
248
(de
fisionomia), vestida com roupas amarelas e usando vrios ornamentos, e est exaltada com a
bebida da ambrosia
249
. Meditando sobre este
250
Ltus do Umbigo
251
, o poder para destruir e criar
(o mundo) adquirido. Vn
252
com toda a riqueza do conhecimento sempre mora no ltus de sua
face.


COMENTRIO

Usando vrios ornamentos (Vividha-virachanlamkrit). Ela est decorada com joias e
prolas arranjadas em muitos e belos modelos.

Cf. Lkin-dhyna em outro lugar: Deixe o excelente adorador meditar na Dev Lkin, que azul
e tem trs faces e trs olhos (para cada uma das faces), de aspecto feroz e com Seus dentes projetados
253
. Em Sua mo direita Ela segura o trovo e a Shakti
254
, e na esquerda Ela faz os gestos
255
de
dispersar o medo e conceder bnos. Ela est no pericarpo do ltus do umbigo, que tem dez ptalas.
Ela gosta de carne (Mmssh)
256
, e Seu peito vermelho com o sangue e a carne que escorre de Sua
boca.

O Ltus do umbigo chamado de Manipra. O Gautamiya Tantra diz
257
: Este ltus chamado
Manipra porque brilhoso como uma joia
258
.


RESUMO DOS VERSOS 19 AO 21

O Nbhi-padma (Ltus do umbigo) da cor das nuvens carregadas de chuva e tem dez ptalas;
sobre cada uma destas ptalas esto cada uma das dez letras, Da, Dha, Na, Ta, Tha, Da, Dha, Na, Pa,
Pha e de um cor azul brilhante, com o Bindu acima de cada uma delas. No pericarpo deste Ltus est
a Regio vermelha do Fogo, que uma forma triangular e, fora dele, sobre seus trs lados, esto trs
smbolos susticos. Dentro do tringulo est o Bja do Fogo Ram. Ele (Bja do Fogo) de cor
vermelha e est sentado sobre um carneiro, tem quatro braos e segura em suas mos o Vajra (trovo)
e a arma Shakti, e faz os smbolos de Vara e de Abhaya
259
. No colo de Vahni Bja est Rudra, de cor
vermelha, sentado sobre um touro, que, contudo, parece ser branco por conta das cinzas que Ele
esfrega em Seu corpo. Ele velho na aparncia. Sobre um ltus vermelho no pericarpo deste Ltus,
est a Shakti Lkin. Ela azul, tem trs faces com trs olhos em cada uma, tem quatro braos e com
Suas mos segura o Vajra e a arma Shakti, e faz os smbolos da dissipao do medo e da concesso de
bnos. Ela tem os dentes projetados ferozmente, e gosta de comer arroz e dhal, cozido e misturado
com carne e sangue
260
.



(Aqui Termina a Terceira Seo)















248 Shyma; veja ante, nota ao verso 11.
249 Matta-chitt; veja anterior, pag. 44, n. 3.
250 Etat: uma variante que lendo evam, desta forma.
251 Nbhi-Padma.
252 Ou seja, a Dev do Discurso, Sarasvat.
253 Vishvantha cita um Dhyna no qual Ela descrita como corcunda (Kubjin) e como carregando um basto.
254 A arma de Vahni (Fogo). Veja nota 2, pagina 50.
255 Mudr.
256 Alguns leem Mamsasthm = Aquela que habita na carne.
257 Um Vaishnava Tantra de grande autoridade. A citao do Captulo 34 do mesmo.
258 Mani-vad bhinnam. Bhinna aqui significa distinto, pois no Manipra a Regio do Fogo. Veja tambm Rudraymala,
Captulo XXVII, verso 60.
259 Vara e Abhaya ou seja, os Mudrs dissipando o medo e concedendo bnos.
260 Khecharnna ou seja, carne misturada com arroz e dhal, tal como Khecharnna (Khichri), Pilaum etc.

VERSO 22


Acima daquele, no corao, est o Ltus charmosos
261
da brilhante cor da flor Bandhka
262
, com
doze letras, iniciando com Ka, da cor do vermelho, colocado a. Ele conhecido pelo nome de
Anhata, e como a arvore celestial do desejo
263
, concedendo ainda mais do que o desejo (dos
suplicantes). A Regio de Vyu, belo e com seis cantos
264
, que semelhante a cor da fumaa,
est aqui.


COMENTRIO

O Anhata Ltus descrito nos seis versos, iniciando com este.

Este Ltus deve ser meditado no corao; o verbo dhyyet entendido. As doze letras, iniciando
com Ka, ou seja, letras de Ka a Tha, esto nas ptalas.

Ele conhecido pelo nome Anhata (Nmn nhatasamjnakam). Ele assim chamado por
Munis porque aqui que o som do Shabdabrahman ouvido, que Shabda, ou o som o qual surge sem a
impresso de nenhuma das duas coisas juntas
265
.

rvore dos desejos
266
a rvore no Paraso que concede todos os pedidos; ela como o
Kalpataru que concede mais do que o desejado.

Regio de Vyu (Vyor mandalam). No pericarpo deste Lotus est o Vyu-mandala.



261 O Anhata, ou Ltus do corao, sede do elemento ar, o sinal do qual descrito como hexagonal, est aqui. Veja a
Introduo.
262 Pentapoetes Phoenicea.
263 Kalpa-taru. Shankara diz que o Kalpa-taru, um das rvores celestiais no paraso de Indra, concedo o que pedido; mas isto
d mais, j que o leva a Moksha.
264 Shatkona ou seja, os tringulos interlaados. Veja Placa V. Veja Introduo e Rudraymala, Captulo XXCII, verso 64.
265 Vishvantha cita (pg. 121, Vol. II, Textos Tntricos) o seguinte: Dentro dele est o Vma-Linga, brilhante como dez mil sis,
tambm o Som que o Shabda-brahmamaya (cuja essncia Brahman), e produzido por nenhuma causa (Ahetuka). Assim o
ltus Anhata onde Purusha (ou seja, o Jvtm) habita. A respeito de Shabdabrahman veja os comentrios de Rghavabhatta
sobre Shrad, Captulo I, verso 12.
266 Surataru = Kalpa-taru.


VERSO 23



Medite dentro dele, sobre o doce e excelente Pavana Bja
267
, cinza como uma massa de fumaa
268
, com quatro braos, e sentado sobre um antlope preto. E dentro dele tambm (medite) sobre a
Morada do Misericordioso
269
, o Imaculado Senhor que brilhante como o Sol
270
, e cujas duas
mos
271
faz os gestos que concede bnos e dissipa o medo dos trs mundos.


COMENTRIO

Neste verso o Autor fala da presena do Vyu Bja no Anhata Chakra.

Pavana Bja (Pavankshara) ou seja, o Bja Yam.

Cinza como uma massa de fumaa (Dhmval-dhsara) ele tem a cor acinzentada da
fumaa porque ele est rodeado por uma massa de vapor.

Um antlope preto, que citado por sua rapidez, o Vhana (transporte) de Vyu. Vyu
carrega sua arma, Ankusha
272
, do mesmo modo que Varuna carrega sua arma Psha
273
.

Ele fala em seguida da presena de sha no Vyu Bja. Em outro lugar Shiva citado como tendo
trs olhos
274
, da sha tambm tem trs olhos.

Em outro lugar est dito: Medite nele como usando um colar de joias e uma corrente de joias em
torno de seu pescoo, e sinos em seus dedos, e tambm vestido com roupas de seda. Do mesmo modo
tambm foi dito dele: A beldade possuda de suave brilho de dez milhes de luas, e brilhando com o
esplendor de seu cabelo emaranhado.

sha deve, portanto, ser imaginado como usando roupas de seda etc.
















267 Ou seja, Vyu, cujo Bja Yam.
268 Esta fumaa. Shankara diz, emana do Jvtm que da forma de uma chama.
269 Shankara l oceano de misericrdia (Karunvridhi).
270 Hamsa, o Sol um nome tambm do Supremo. Cf. Hrm o Supremo Hamsa habita no paraso brilhante. Veja o Hamsavat
Rik do Rigveda, IV 40, citado no Mahnirvna Tantra, versos 196 e 197, Captulo V. Hamsa de Han = Gati, ou movimento. Ele
chamado ditya porque movimento perptuo (Syana). Hamsa tambm a forma do Antartm. Veja verso 31, post. Este Rik
tambm est no Yajurveda, X, 24, e XII, 14, e em alguns dos Upanishads;
271 Isto mostra que o Bja tem mos e ps (Shankara).
272 Aguilho.
273 Lao.
274 O terceiro olho, situado na testa, na regio da glndula pineal, o Olho da Sabedoria (Jnnachakshu).



VERSO 24

Aqui habita Kkin, que de cor amarela como o relmpago novo
275
, alegre e auspicioso; trs
olhos e a benfeitora de todos. Ela usa todos os tipos de ornamentos, e em Suas quatro mos Ela
carrega o lao e o crnio, e faz o smbolo de bno e o sinal que dissipa o medo. Seu corao
est amolecido com a bebida do nctar.





275 Nava-tadit-pt ou seja, onde existe mais trovo do que chuva, quando o relmpago mostra-se muito vvido. Pt amarelo;
Kkin de um brilho amarelo.



COMENTRIO


Neste verso o Autor fala da presena da Shakti Kkin.

Alegre
276
(Matt) ou seja, Ela no est em um comum, mas em um estado de esprito feliz,
excitado.

Com a bebida do nctar, etc. (Prna sudh-rasrdrahriday). Seu corao est amolecido
para a benevolncia pela bebida do nctar; ou pode ser interpretado como que Seu corao est
amolecido pela suprema bem-aventurana provocada pela bebida do excelente nctar que goteja do
Sahasrra. Seu corao se expande com a suprema-bem-aventurana. Kkin deve ser imaginada como
suando a pele de um antlope preto.

Compare o seguinte Dhyna de Kkin onde Ela tambm descrita: Se tu desejas que a prtica
de teu Mantra seja coroado com sucesso, medite na face da lua, sempre existente
277
Shakti Kkin,
usando uma pele de antlope preto, adornada com todos os ornamentos
278
.


VERSO 25

A Shakti, cujo corpo suave como dez milhes de clares de relmpagos, est no pericarpo
deste Ltus na forma de um tringulo (Trikona). Dentro do tringulo est o Shivalinga conhecido
por nome de Vna. Este Linga como o brilho do ouro, e sobre sua cabea tem um pequeno
orifcio como o de uma joia. Ele a casa resplandecente de Lakshm.

COMENTRIO

Neste Shloka est descrito o tringulo Trikona que est no pericarpo deste Ltus.

Shakti na forma de um tringulo (Trijonbhidh Shaktih). Por isto podemos compreender que
o pice do Tringulo est voltado para baixo
279
.

Este Trikona est abaixo do Vyu Bja, como foi dito em outro lugar. Em seu colo est sha.
Abaixo dele, dentro do Trikona, est Vna-Linga.

Sobre sua cabea etc. (Maulau skshma-vibheda-yung manih). Esta a descrio de Vna-
Linga. O orifcio um pequeno espao dentro do Bindu que est dentro da meia-lua que est na cabea
do Linga.

Em outro lugar encontramos a seguinte descrio: O Vna-Linga dentro do tringulo, enfeitado
com joias feitas de ouro o Deva com a meia-lua em sua cabea; no meio est um excelente ltus
vermelho".







276 Shankara d unmatt (enlouquecido ou exaltado) como equivalente de Matt.
277 Nitym. Se isto no stut, possivelmente a palavra nityam, sempre.
278 Vishvantha, em seu comentrio sobre o Shatchakta, d o seguinte Dhyna de Kkin: Medite em Kkin, cuja morada est
na Gordura (Meda-samsthm), segurando em suas mos o Psha (lao), Shla (tridente), Kapla (Crnio), Damaru (tambor). Ela
amarela na cor, gosta de comer arroz e requeijo (Dadhyanna). Seu belo corpo est em uma posio ligeiramente flexionada
(Svavayavanamit). Seu corao est alegre pela ingesto de vinho de arroz (Vrun). O Saubhgya-ratnkara cita Sete Dhynas
das Sete Shaktis ou Yogins Dkin e outros que mostram que cada uma delas tem sua morada em um dos sete Dhtus. A
Stima Shakti Yakshin no mencionada neste livro.
279 Como ele um Trikona Shakti, deve ter seu pice para baixo, como no caso da Yoni.

O ltus vermelho, nesta citao, um abaixo do pericarpo do ltus do corao; ele tem sua
cabea voltada para cima, e tem oito ptalas. Neste ltus aquela adorao mental (Mnasapj) deve
ser feita
280
. Compare o seguinte: Dentro do ltus vermelho de oito ptalas. Existe tambm a rvore
Kalpa e a sede do Ishta-deva sob um belo toldo (Chandrtapa), rodeado por rvores cheias de flores e
frutos e doces cantos de pssaros. A meditao do Ishta-deva de acordo com o ritual
281
de adorao.

Orifcio pequeno. Ele aqui fala do Bindu que a cabea do Vna-Linga. Como uma gema tem
um pequeno orifcio nele (quando perfurado para colocar o fio), assim o Linga tem este mesmo orifcio
282
. Isto significa que o Bindu est na cabea do Shiva Linga.


A morada resplandecente de Lakshm
283
. Por isto deve-se conhecer a grande beleza do
Linga, devido a uma onda de desejo
284
.


VERSO 26

Quem meditar neste Ltus do Corao torna-se (semelhante) o Senhor do Discurso, e
(semelhante a) shvara ele est apto para proteger e destruir os mundos. Este Ltus como a
rvore celestial dos desejos
285
, a morada e a sede de Sharva
286
. Ele embelezado pelo Hamsa
287
,
que como a chama contnua da chama de uma lmpada em um local sem vento
288
. Os
filamentos que circundam e adornam seu pericarpo, iluminado pela regio solar, encanta.

COMENTRIO

Neste e no verso seguinte, ele fala do bem obtido pela meditao no Ltus do Corao.

Quem meditar neste Ltus no Corao se torna como o Senhor do discurso ou seja,
Brihaspati, o Guru dos Devas e apto como o Criador shvara para proteger e destruir os mundos.
Brevemente ele se torna o Criador, o Protetor e o Destruidor dos Mundos.

Ele fala da presena de Jvtm, que o Hamsa
289
, no pericarpo deste Ltus. O Jvtm como
a chama constante de uma lmpada em um local sem vento, e aumenta a beleza deste Ltus (Anila-
hna-dpa-kalik-hamsena sam-shobhitam). Hamsa o Jvtm. Ele tambm fala da presena de Srya-
mandala no pericarpo deste Ltus.

Os filamentos que esto em volta e adornam seu pericarpo, iluminado pela regio solar,
encanta (Bhnormandalamanditntara-lasat kinjalka-shobdharam). Ele embelezado por causa dos
filamentos que envolvem o pericarpo, sendo colorido pelos raios do Sol. Os raios do Sol embelezam os
filamentos, e no o espao dentro do pericarpo. Os filamentos dos outros Ltus no so tingidos, e isto
a caracterstica distinta deste Ltus. Pela expresso a Mandala de Srya (Bhnu) o leitor deve
entender que todos os filamentos no pericarpo so embelezados com os raios do Sol, e no uma poro
deles.





280 Este no um dos seis Chakras, mas um ltus conhecido como nandakanda, onde o Ishtadevat meditado. Veja
Captulo V, verso 132, Mahnirvna Tantra.
281 Kalpa. Tattat-kalpoktamrgatah. Ou seja, em forma ordenada pela respectiva sampradya do sdhaka.
282 O Linga, em si mesmo, no perfurado, mas ele carrega o Bindu, o qual tem um espao vazio (Shnya) dentro do seu
crculo.
283 Ou seja, aqui, belo.
284 Kmodgama.
285 Sura-taru = Kalpa-taru.
286 Mah-deva, Shiva.
287 Aqui o Jvtm.
288 Veja Introduo.
289 Vishvantha cita um verso no qual este Hamsa citado de como Purusha.

Tudo sobre o pericarpo se espalha na regio de Vyu. Acima desta Regio de Srya, e acima
deste o Vyu Bja e o Trikona etc., deve ser meditado. Isto bastante coerente. Na adorao mental o
mantra Mam saudao Regio do Foco com seus dez Kals
290
etc. A partir destes textos e
mantras que podemos perceber como aquelas regies de Vahni (Fogo), Arka (Sol) e Chandra (Lua)
so colocados um sobre o outro.

shvara ou seja, o Criador.

Apto para proteger e destruir o mundo (Rakshvinshe kshamah) ou seja, aquele que protege
e destri. A ideia a ser transmitida por esses trs atributos que ele se torna o possuidor do poder de
criar, conservar e destruir o Universo
291
.


VERSO 27

Sobretudo entre os Yogs, ele sempre o mais querido do que os mais queridos para as mulheres
292
, Ele o sbio preeminente e pleno de aes nobres. Seus sentidos esto completamente sob
controle. Sua mente em sua intensa concentrao est absorta nos pensamentos de Brahman.
Seu discurso inspirado flui como um fluxo de gua (lmpida). Ele como o Devat que o amado
de Lakshm
293
e ele est apto para entrar em outro corpo
294
.

COMENTRIO

Mais querido do que os queridos para as mulheres (Priyt priyatamah kntkulasya). ou seja,
porque ele hbil para agrad-las
295
.

Seus sentidos esto completamente sob controle (Jitendriyaganah) ou seja, ele quem deve
ser contado dentre aqueles que conseguiram subjugar completamente seus sentidos.

Sua mente (...) Brahman (Dhynushna-kshamah). Dhyna Brahma-chintana, e Avadhna
significa concentrao constante e intensa da mente. O Yog capaz de ambos.

Seu discurso inspirado flui como um fluxo de gua (lmpida) (Kvymbudhra-vaha). O fluxo
de seu discurso comparado ao de um fluxo de gua ininterrupta, e dele que ela flui.

Ele como o Devat que o amado de Lakshm (Lakshm-ranggana-daivatah). Ele se torna
como o Deva que o amado de Lakshm. Lakshm, a Devi da Prosperidade, a esposa de Vishnu. Esta
palavra composta pode ter outro significado. Pode significar: Aquele que tem desfrutado de toda
prosperidade (Lakshm) e de toda boa fortuna (Ranggana) neste mundo, e que segue o caminho da
liberao. Ele tem, portanto, dito: - Tendo desfrutado neste mundo o melhor dos prazeres, ele, no final,
vai para a morada da Liberao
296
.

Corpo de outro (Para-pura). Ele apto vontade para entrar no forte inimigo ou cidadela
(Durga), mesmo que seja guardado e tornado de difcil acesso. E ele ganha poder pelo qual ele pode
tornar-se invisvel, voar pelo cu e outros poderes semelhantes. Isso tambm pode significar corpo de
outros homens
297
.


290 Kal = Dgitos ou pores de Shakti.
291 Pela razo de sua unificao com a essncia de Brahma.
292 Priyt priyatamah mais amado do que aqueles que so queridos por elas.
293 De acordo com a leitura de Shankara, Lakshm se torna seu Devat da famlia ou seja, sua famlia sempre prspera.
294 Parapure; veja post.
295 Karmakushalah mais querido que seus maridos (Shankara).
296 Iha bhuktv varn bhogn ante mukti-padam brajet.
297 O Siddhi, pelo qual os Yogs transferem-se para outro corpo, como Shankarchrya disse existir. A ltima interpretao
prefervel, pois neste caso a pessoa no ter inimigos, o seu ele os tiver, no procurar subjug-los


RESUMO DOS VERSOS 22 A 27


O Ltus do Corao da cor da flor Bhandhka
298
, e em suas doze ptalas esto as letras Ka a
Tha, com o Bindu acima delas, da cor do vermelho. Em seu pericarpo est o Vyu-Mandala hexagonal
299
, da cor da fumaa, e acima dele est Srya-Mandala, com o brilhante Trikona como dez milhes de
brilhos de relmpagos dentro dele. Acima o Vyu Bja, de um tom fumacento, est sentado sobre um
antlope preto, de quatro braos e carregando o aguilho (Ankusha). Em seu colo (do Vyu-bja) est o
sha de trs olhos. Como Hamsa (Hamsbha), Seus dois braos esto estendidos fazendo os gestos que
concede bnos e dissipam o medo. No pericarpo deste Ltus, sentado sobre um ltus vermelho, est
a Shakti Kkin. Ela tem quatro braos e carrega e carrega o lao (Psha), o crnio (Kapla) e faz os
sinais de bno (Vara) e que dissipa o medo (Abhaya). Ela de um tom dourado, est vestida com
roupas amarelas, e usa sempre uma variedade de joias e uma guirlanda de ossos. Seu corao est
amolecido pelo nctar. No meio do Trikona est Shiva na forma de um Vna Linga, com a lua crescente
e o Bindu em sua cabea. Ele da cor dourada.

Ele parece feliz com uma onda de desejo
300
. Abaixo dele est o Jvtm como Hamsa. Ele
como a chama cnica constante de uma lmpada
301
. Abaixo do pericarpo deste Ltus est o ltus
vermelho de oito ptalas, com sua cabea voltada para cima. Ele est neste ltus (vermelho) onde existe
a rvore Kalpa, o altar de joias encimado por um toldo e decorado por bandeiras e semelhantes, o qual
est o local da adorao mental
302
.







(Aqui Termina a Quarta Seo)


VERSOS 28 E 29

Na garganta est o Ltus chamado Vishuddha, que puro e de um tom roxo esfumaado. Todas
as (dezesseis) vogais brilham em suas (dezesseis) ptalas, de um tom carmesim, so
distintamente visveis para ele cuja mente (Buddhi) iluminada. No pericarpo deste ltus existe a
Regio Etrea, de forma circular, e branca como a Lua cheia
303
. Sobre um elefante branco como a
neve est sentado o Bja
304
de Ambara
305
, que da cor branca.

De Seus quatro braos, dois seguram o lao
306
e o aguilho
307
, e os outros dois fazem os gestos
308
que concede bnos e que dissipam o medo. Isto aumenta a Sua beleza. Sem Seu colo
309

sempre habita o grande Deva branco como a neve, de trs olhos e de cinco faces, com seus dez
belos braos, e vestido com uma pele de tigre. Seu corpo est unido com aquele do Girij
310
, e
Ele conhecido pelo o que Seu nome, Sad-shiva
311
, significa.




298 Pentapoetes Phoenica.
299 Veja Introduo.
300 Kmodgamollasita.
301 Veja Introduo.
302 Veja Mahnirvna Tantra, Captulo V, versos 129, 180, pg, 85, onde o Mantra dado.
303 O ter o elemento deste Chakra, o smbolo (Mandala) deste Tattva sendo um crculo (Vritta-rpa). Veja a Introduo.
304 Manu = Mantra = (aqui) Ham.
305 Ambara = Regio Etrea; a palavra tambm significa vesturio Vyomnivsasi (Amara-kosha). Sobre um elefante da cor
da neve, est sentado Ambara, branco na cor em sua forma Bja. O Snscrito capaz de outro significado: Sobre um elefante est
sentado o Bja cuja vestimenta branca.
306 Psha.
307 Ankusha.
308 Mudr; v. pp. 20, 21, ante.
309 Do Nabhovja, ou Ham.
310 Nascida da Montanha, um ttulo da Devi como a filha do Rei da Montanha (Himavat Himlaya). A referncia aqui ao
Shiva Andrgino Shiva-Shakti na forma. Veja Comentrio.
311 Sad = sempre, Shiva = O Beneficente. Beneficncia.


COMENTRIO


O Vishuddha Chakra descrito em quatros versos, iniciando com este.

Porque pela viso do Hamsa o Jva alcana a pureza, este Padma (Ltus) , portanto, chamado
de Vishuddha (puro) Etreo, Grande e Excelente.

Na regio da garganta est o Ltus chamado de Vishuddha Puro (Amala, sem impureza) pela
razo de seu ser tejomaya
312
(sua essncia tejas), e da livre de impurezas.

Todas as vogais (Svaraih sarvaih) ou seja, todas as vogais iniciando com A-kra e
terminando com Visarga dezesseis em nmero.

Brilhando sobre as ptalas (Dala-parilasitaih) As vogais, sendo dezesseis em nmero, o
nmero de ptalas que este ltus possui mostrado pela insinuao das dezesseis vogais igualmente.

Em outro lugar isto foi claramente citado: Acima dele (Anhata) est o Ltus de dezesseis
ptalas, de uma cor roxa esfumaada; suas ptalas carregam as dezesseis vogais, vermelhas na cor,
com o Bindu acima delas. Seus filamentos so vermelhos, e ele adornado por Vyoma-mandala
313
.

Distintamente visvel (Dpitam). Estas letras so iluminadas, como por assim dizer, pela
mente iluminada (Dpta-buddhi).

Cuja mente (buddhi) iluminada, refere-se a pessoa cuja buddhi, ou intelecto, tornou-se livre
da impureza dos propsitos mundanos como resultado da constante prtica do Yoga.

A Regio Etrea, de forma circular, e branca como a Lua cheia (Prnendu-prathita-tama-
nabhomandalam vrittarpam). A Regio Etrea de forma circular Vrittarpa), e sua circularidade se
assemelha aquela da Lua cheia e, assim como a Lua, ela tambm branca. O Shrad diz: O sbio
sabe que as Mandalas compartilham no brilho de seus elementos peculiares
314
. As Mandalas so da
cor de seus respectivos Devats e elementos: ter branco, da sua Mandala tambm branca.

No pericarpo deste ltus est a Regio Etrea (Nabh-mandalam vritta-rpam). No colo deste
Ambara branco (ou Regio Etrea) sempre habita o Sad-shiva, que bem falado no segundo destes
dois versos.

Sobre um elefante branco como a neve est sentado (Hima-chchhyngopari lasita-tanu).
Isto qualifica Ambara.

Nga aqui significa um Elefante, e no uma serpente. O Bhtashuddhi claramente diz: Dentro
do Bja branco do Vyoma sobre um elefante branco como a neve. Literalmente, Seu corpo mostra-se
brilhante sobre um elefante, porque Ele est sentado a.

O Bja de Ambara (Tasya manoh). Tasya manoh significa, literalmente, Seu mantra o qual
o Bja do ter, ou Ham
315
.






312 O Fogo purifica.
313 O Crculo Etreo.
314 Ou seja, cada Mandala (ou seja, quadrado, crculo, tringulo etc.) toma, em seguida, as caractersticas de seus elementos.
(Vide Shrad-tilaka, I, 24).
315 O Bja de uma coisa aquela coisa em essncia.

Seus quatro braos, (dois dos quais) seguram o Psha (lao). Ankusha (aguilho), e (os outros
dois) esto fazendo os gestos que concede bno e dissipa o medo, aumentando sua beleza (Bhujaih
pshbhtyankusha-vara-lasitaih shobhitmgasya). O significado disto, em breves palavras, que em
Suas mos Ele est carregando o pasha e o ankusha, e fazendo os gestos de dissipar o medo e
conceder as bnos.

No colo de seu Bja (Tasya manor anke). Ele est aqui em Sua forma de Bja na forma de
Ham, o qual o ksha-Bja. Isto mostra a presena do Bja do ter no pericarpo deste Ltus, e ns
meditamos sobre ele como aqui descrito.

O Deva branco como a neve, cujo corpo est unido com (ou inseparvel) aquele de Giri-j
(Girijbhinna-deha). Isto significa Arddhanrshvara
316
. O Deva Arddhanrshvara de uma cor
dourada do lado esquerdo e branco como a neve no lado direito. Ele habita no colo de Nabho-bja. Ele
descrito como o Deva Sad-shiva trajado com vestimentas brancas. Metade de Seu corpo sendo
inseparvel daquele Girij, Ele tanto prateado quando dourado.

Ele tambm falado de como possudo do digito (Kla) da Lua virado para baixo que
constantemente goteja o nctar
317
.

O Nirvna Tantra
318
, em relao com o Vishuddha Chakra, diz: Dentro do Yantra
319
est o
Touro, e sobre ele uma sede do leo (Simhsana). Sobre este est a eterna Gaur, e sobre Sua direita
est o Sad-shiva. Ele tem cinco faces e trs olhos em cada face: Seu corpo est coberto de cinzas, e
Ele como uma montanha de prata. O Deva est vestindo a pele de um tigre, e guirlandas de serpentes
so Seus ornamentos.

A Eterna Gaur (Sad Gaur) est l como metade do corpo de Shiva. Ela est no mesmo lugar
citado de como a Gaur, a Me do Universo, que a outra metade do corpo de Shiva.

Com dez belos braos (Lalita-dasha-bhuja). O Autor aqui no diz quais armas o Deva tem em
Suas mos. Em um outro Dhyna Ele citado como carregando em Suas mos o Shla (tridente), o
Tanka (machado de guerra), o Kripna (espada), o Vajra (trovo), o Dahana (fogo), o Ngendra (rei
serpente), o Ghant (sino), o Ankusha (aguilho), o Psha (lao), e fazendo os gestos que dissipam o
medo (Abhtikara)
320
. Na meditao sobre Ele, portanto, Ele deve ser imaginado como carregando estes
instrumentos e substncias e fazendo estes gestos em e por Seus dez braos. Grande (Prasiddha
literalmente conhecido) aqui bem conhecido por sua grandeza. O resto pode ser facilmente
compreendido.


VERSO 30

Mais pura do que o Oceano de Nctar est a Shakti Shkin que habita neste Ltus. Sua
vestimenta amarela, e em Suas quatro mos de ltus Ela segura o arco, a flecha, o lao e o
aguilho. Toda a regio da Lua sem o smbolo de um Hare
321
est no pericarpo deste Ltus. Esta
regio o porto da grande Liberao para quem deseja a riqueza do Yoga e cujos sentidos so
puros e controlados.






316 Hara-Gaur-mrti (Shankara).
317 Este o Am Kal.
318 Patala VIII. O texto traduzido est incorreto. Na Edio de Rasikamohana Chattopdhyya ele transcorre como: Dentro do
Yantra est o touro, metade de cujo corpo o de um leo. Isto consistente com o Arddhanrshvara, como o touro o Vhana
(transportador) de Shiva, e o leo o da Dev.
319 Aquele Shat-kona Yantra.
320 Este gesto tambm chamado de Astra, ou uma arma que descartada porque ela lana a benevolncia sobre o Sdhaka.
321 O Homem na Lua



COMENTRIO


Aqui o autor fala da presena de Shkin no pericarpo do Vishuddha Ltus.

Mais pura do que o Oceano de Nctar (Sudhsindhoh
322
Shuddh). O Oceano de Nctar
branco e frio e produz imortais. Shkin, que da forma da luz em si mesma (Jyotihsvarp) branca e
sem calor.





322 Sudhsindhu, diz Shankara, Chandra (Lua). Ela mais pura e branca do que o nctar na lua. A traduo dada aqui est de
acordo com a construo de Shankara e de Vishvantha, que l Sudhsinhoh no ablativo. Klcharana, contudo, l isto no caso
possessivo, dando o significado puro como o oceano de Nctar, o qual o oceano secreto dos sete oceanos, que envolve a ilha
de joias (Manidvpa).


No seguinte Dhyna de Shkin Ela descrita em detalhes: Deixe o excelente Sdhaka meditar
no ltus da garganta sobre a Dev Shkin. Ela a prpria luz (Jyotih-svarp): cada uma de Suas cinco
belas faces est brilhando com trs olhos. Em suas mos de ltus Ela carrega o lao, o aguilho, o
smbolo do livro, e faz o Jnnamudr
323
. Ela enlouquece (ou distrai) toda a massa de Pashus
324
, e ela
tem sua morada nos ossos
325
. Ela apaixonada por leite, e est relacionada com o nctar que Ela
bebe.

Pela expresso Ela a prpria luz no Dhyna acima, isso significa que Ela branca, sendo a
brancura uma caracterstica da luz. Os dois Dhynas diferem com relao s armas que a Dev segura
em Suas mos. Isto se deve diferena na natureza do objetivo do Sdhaka
326
.

A Dev est na regio lunar (Chandramandala) dentro do pericarpo. O Prema-yoga Taramgin
diz: Aqui habita a Shakti Shkin na auspiciosa regio da Lua.

Neste Ltus (Kamale) ou seja, no pericarpo do Vishuddha Chakra.

Neste pericarpo est a regio imaculada da Luz, sem o smbolo de um hare (Shasha-
parirahita), transmite o mesmo significado. Os pontos sobre a lua so chamados o smbolo do hare, a
mancha sobre a lua. Ela comparada Lua Imaculada.

O Porto da Grande Liberao (Mah-moksha-dvra). Isto se refere mandala, regio
lunar, e usado no louvor da Mandala. o porto da Liberao, do Nirvnamukti, para aqueles que
purificaram e conquistaram seus sentidos, dentre outros praticantes; ao meditar nisto, no caminho do
Yoga, eles alcanam a liberao (Mukti).

Quem deseja a riqueza do Yoga (Shriyamabhimatashlasya) Shr significa a riqueza do
Yoga. Para aqueles que, por sua natureza, desejam a riqueza do Yoga, que o porto da Liberao.
Isto claramente explica o significado de Shuddhendriya, cujos sentidos so puros e controlados.

No pericarpo deste Ltus est o Nabho-mandala (regio etrea): dentro deste ltimo est o
tringulo (Trikona); dentro do tringulo est o Chandra Mandala; e dentro dele est o Nabho-bja
327
; e
assim por diante. Cf. Imagine a lua cheia no tringulo dentro do pericarpo; l imagine o ksha de neve
sentado sobre um elefante, e cuja vestimenta branca. L est o Deva Sad-Shiva. Cuja vestimenta
branca qualifica ksha.




323 Feita tocando o polegar com o primeiro dedo da mo direita e colocada sobre o corao.
324 Veja Introduo ao Mahrnirvna Tantra de A. Avalon.
325 Ou seja, Ela o Devata de Asthi Dhtu.
326 A natureza do Dhyna (meditao) varia conforme o objetivo que o Sdhaka deseja com sua adorao. Veja Tantrarja.
Textos Tntricos, Vols. VIII e XII.
327 O Bja do ter Ham.
O PODER DA SERPENTE - ARTHUR AVALON - (SHAT-CAKRA-
NIRPANA) - Parte 2


VERSO 31

Quem alcana o completo conhecimento do tm (Brahman), torna-se, pela constante
concentrao de sua mente (Chitta) sobre este Ltus, um grande Sbio
328
, eloquente e sbio, e
desfruta, ininterruptamente, da paz da mente
329
. Ele percebe os trs perodos
330
, e se torna o
benfeitor de tudo, livre de doenas, de sofrimento e de longa vida, e, semelhante ao Hamsa, o
destruidor dos perigos interminveis.



COMENTRIO

Neste verso ele fala dos bem obtido pela meditao no Vishuddha Chakra.

Quem alcanou... etc. (tma-samprna-yoga)
331
. Ele, cujo conhecimento do tman, completo
pela realizao do fato de que Ele Onipresente. tman = Brahman.

De acordo com outra leitura (tta-samprna-yoga), o significado deve ser quem obteve a
perfeio no Yoga. Da o venervel Professor
332
disse: Quem obteve o completo conhecimento do
tma, repousa como as guas calmas do oceano profundo. O Sshaka que fixa sua Chitta sobre este
Ltus e, da, adquire o pleno conhecimento de Brahman, torna-se um conhecedor (Jnn ou seja,
torna-se possudo do conhecimento de todos os Shstras sem qualquer instruo. Sua Chitta torna-se
pacfica; ele se torna misericordioso, gentil, constante, modesto, corajoso, indulgente, autocontrolado,
puro e semelhante, e livre de ganncia, malcia e orgulho
333
).

Ele v os trs perodos (Tri-kla-darsh) ou seja, pelo conhecimento adquirido pelo Yoga ele
percebe qualquer coisa no passado, presente e futuro. Alguns dizem que o significado disto que o Yog
percebe o Eu (Atm) e, como todos os objetos de conhecimento esto a, eles se tornam visveis para
ele.



328 Kavi.
329 Shanta-cheth. Shama, diz Shankarchrya em seu tmntmaviveka, Antarindriya-nigraha ou seja, sujeio do sentido
interno.
330 Passado, presente e futuro.
331 A palavra Yoga aqui usada o equivalente de Jnna.
332 Shrimadchrya, ou seja, Shankarchrya.
333 A poro escrita dentro das aspas do Bhagavad-Gt, XVI, 2, 8.

Livre de doena e de sofrimento (Rogashokapramuktah)
334
ou seja, tendo alcanado o Siddhi
em seu mantra, ele se torna livre de doenas e tem vida longa, e pelo motivo de ser livre destes laos de
My, ele no sente nenhum sofrimento.

Como Hamsa, o destruidor dos perigos interminveis (Niravadhivipadmdhvamsa-hamsa-
prakshah). Dos bons e maus atos todos diversos perigos (Vipat) surgem. O Sdhaka se torna como o
Hamsa, que o Antartm, que habita no pericarpo do Sahasrra
335
, pois ele pode destruir todos estes
perigos e, como resultado, abrir o porto da Liberao (Moksha). Hamsa da forma do Antartm. O
restante est claro.






RESUMO DO VISHUDDHA CHAKRA

Na base da garganta
336
est o Vishuddha Chakra, com dezesseis ptalas de tom roxo
esfumaado. Seus filamentos so vermelhos, e as dezesseis vogais, que so vermelhas e tm o Bindu
acima delas, esto sobre as ptalas. Em seu pericarpo est a regio etrea (Nabho-mandala), circular e
branca. Dentro est o Chandra-Mandala, e acima dele est o Bja Ham. Este Bja branco e vestido com
branco
337
, sentado sobre um elefante, e tem quatro braos. Sem suas quatro mos ele segura o Psha
(lao) e o Ankusha (aguilho), e faz o Vara-mudr e o Abhaya-mudr. Sem seu colo est o Sad-Shiva,
sentado sobre um grande leo que est colocado sobre as costas de um touro. Ele est na forma de
Arddhanrshvara e, como tal, metade de seu corpo da cor da neve e a outra metade da cor do ouro.
Ele tem cinco faces e dez braos, e em suas mos ele segura o Shla (tridente), o Tamka (machado de
guerra), o Khadga (espada do sacrifcio), o Vajra (trovo), o Dahana
338
, o Ngendra (grande serpente), o
Ghant (sino), o Ankusha (aguilho) e o Psha (lao), e faz o Abhaya-mudr. Ele usa uma pele de tigre,
seu corpo todo est coberto com cinzas, e ele tem uma guirlanda de serpentes em torno de seu
pescoo. O nctar que goteja da Lua est sobre sua testa. Dentro do pericarpo, e na Regio Lunar, e
sentado sobre ossos, est a Shakti Shkin, branca na cor, de quatro braos, com cinco faces e trs
olhos, vestida de amarelo, e carregando em Suas mos, um arco, uma flecha, um lao e um aguilho.




334 Cf. Sarvarogaharachakra no Shr Yantra.
335 Ou seja, o Hamsa est nas doze ptalas do Ltus, abaixo do Sahasrra. Shankara e Vishvantha chama Hamsa o Sol.
336 Kantha-mle.
337 Ou seja, vestida no espao.
338 Agneya-astra.

VERSO 31
A 339






O Yog, sua mente constantemente fixada sobre este Ltus, sua respirao controlada pelo
Kumbhaka
340
est, em sua ira
341
, apto para mover todos os trs mundos. Nem Brahm, nem
Vishnu, nem mesmo Hari-Hara
342
, nem Srya
343
e nem Ganapa
344
esto aptos para controlar seu
poder (resistir a ele).






COMENTRIO

Sua respirao controlada pelo Kumbhaka (Atta-pavana). Literalmente significa, quem inalou
o ar, o qual feito por meio do Kumbhaka.

Hari-Hara. A forma Yugala (unida), consistindo de Vishnu e Shiva juntos.

Surya (Kha-mani) Esta palavra significa a joia do cu, ou Srya.







(Aqui Termina a Quinta Seo)



339 Este versculo no foi levado em conta, quer por Klcharana ou Shankara. Ele foi dado por Bala-deva em seu texto, e seu
Comentrio tambm foi dado aqui. Est no Tripursra-samuchchaya, Captulo V, 26.
340 Reteno do alento no Prnyma se chama Kumbhaka.
341 Isto louvor (Stutuvda) de seus grandes poderes ou seja, se ele ficar com raiva ele pode mover os trs mundos.
342 Veja Comentrio.
343 Sol. Veja Comentrio.
344 Ganesha.


VERSO 32



O Ltus chamado jn
345
como a Lua, (maravilhosamente branco). Sobre suas duas ptalas
esto as letras Ha e Ksha, que tambm so brancas e reforam a sua beleza. Ele brilha com a
glria de Dhyna
346
. Dentro dele est a Shakti Hkin, cujas seis faces so como muitas luas. Ela
tem seis braos, e um dos quais Ela segura um livro
347
; as duas outras esto levantadas nos
gestos de dissipar o medo e conceder bnos, e com as outras Ela segura um crnio, um
pequeno tambor
348
e um rosrio
349
. Sua mente pura (Shuddha-chitt).

COMENTRIO

O autor descreve agora o jn Chakra entre as sobrancelhas nos sete versos, iniciando com
este.

Ltus chamado jn (jn-nma). jn do Guru aqui comunicado, da ele se chamar jn.
Aqui entre as sobrancelhas est o jn (Comando), que comunicado de cima, da ele chamado jn.
Este Ltus que bem conhecido est aqui
350
.

Este Ltus est entre as sobrancelhas, como o seguinte mostra. Indo para cima, depois de
entrar na garganta e no palato, o Ltus branco e auspicioso entre as sobrancelhas alcanado por
Kundal. Ele tem duas ptalas sobre as quais esto as letras Ha e Ksha, e ele o local da mente
(Manas).

As seguintes so descries do Ltus:

Como a Lua, maravilhosamente branca (Hima-kara-sadrisham). Esta comparao com
Chandra (Himakara) tambm pode significar que o Ltus frio como o luar (a lua sendo o receptculo de
Amrita, ou Nctar, cuja caracterstica a frieza), e que tambm maravilhosamente branca.

Ele disse no Ishvara-krtikeya-samvda:
351
jn Chakra est acima dele; ele branco e tem
duas ptalas; as letras Ha e Ksha, variadas na cor, tambm aumentam sua beleza. Ele a sede da
mente (Manas).

Duas ptalas (Netra-patra). As ptalas do ltus.

As letras Ha e Ksha que tambm so brancas (H-ksh-bhym kalbhym parilasitavapuh
su-shubhram). Estas duas letras so, por sua natureza, brancas, e por elas estarem sobre as ptalas
brancas, a brancura, portanto, torna-se mais charmosa por este excesso de brancura
352
. As letras so
chamadas Kals porque elas so os Bjas das Kals
353
.






345 jn comando. Veja Comentrio. O Tantrntara Tantra chama este Chakra a casa de Shiva (Shivageha).
346 O estado da mente que adquirido pela meditao (Dhyna).
347 Vidym mudrm dadhn, ou seja, ela est fazendo o gesto de Vidy, ou Pustaka, Mudr e aquele de dissipar o medo e
conceder bnos. No que ela esteja carregando um livro em sua mo. Veja post.
348 Damaru.
349 Rosrio com o que a Recitao (japa) do mantra feito.
350 aqui que o jn do Guru comunicado (Gautamya Tantra, citado por Vishvantha). Veja Rudraymala, Captulo XXVII, v.
68, que diz que o jn do Guru est comunicado (Gurorjneti).
351 Ou seja, o Sammohana Tantra.
352 Ou o significado pode ser que o jn Chakra tem raios frios como os raios da ambrosia da Lua, e como a Lua
maravilhosamente branca.
353 Veja a Introduo, Prapanchasra Tantra, Voluma III, Textos Tntricos, edio de A. Avalon.

Ele brilha com a glria do Dhyna (Dhyna-dhma-praksham) ou seja, seu corpo brilha
como a gloria de Dhyna Shakti.

Hkin. Em seguida ele fala da presena de Shakt Hkin aqui. A fora do pronome S (Ela),
em adio ao seu nome, deve-se ao fato de que Ela a bem conhecida Hkin.

Os gestos de dissipar o medo e conceder bnos (Mudr). Esta palavra representa os dois
Mudrs. Deveria haver seis armas em Suas mos, uma vez que Ela tem seis mos. Existe algumas
pessoas que leem Vidy e Mudr como uma palavra, Vidy-mudr, e interpretam como significando
Vykhymudr o gesto que transmite o aprendizado, ou conhecimento e falam Dela como
possuidora de quatro braos. Manuscritos diferentes do diferentes interpretaes. Vrios manuscritos
leem isto como duas palavras. O sbio leitor deve julgar por si mesmo.

Em um Dhyna em outro lugar, Ela assim descrita: Meditar sobre Ela, a divina Hkin. Ela
habita na medula
354
e branca. Em Suas mos esto o Damaru, o rosrio de Rudrksha, o crnio, o
Vidy (o smbolo do livro), o Mudr (gesto que concede bno e dissipa o medo). Ela apaixonada por
alimentos cozidos com Turmin, e est exaltada pela bebida de ambrosia. Ela est bem sentada sobre
um Ltus branco, e Sua mente est exaltada pela bebida do Rei dos Devas colhida do Oceano.

O restante est claro.


VERSO 33

Dentro deste Ltus habita a mente sutil (Manas). Ele bem conhecido. Dentro da Yoni no
pericarpo est o Shiva chamado Itara
355
em Sua forma flica. Aqui Ele brilha como uma cadeia de
relmpagos brilhantes. O primeiro Bja dos Vedas
356
, que a morada da mais excelente Shakti e
que, por seu brilho, torna o Brahma-stra visvel
357
, tambm est l. O Sdhaka com a mente
estvel deve meditar sobre isto de acordo com o prescrito.



COMENTRIO

Ele fala da presena de Manas neste Ltus.

Sutil (Skshma-rpa). O Manas est alm do escopo dos sentidos; sendo assim, pode-se
perguntar, qual a prova de sua existncia? A resposta , Ele bem conhecido, ou universalmente
aceito (Prasiddha) e transmitida da gerao Andipurusha aps gerao como algo realizado, e da
bem conhecido. A evidncia dos Shstras tambm que este Manas seleciona e rejeita
358
. Aqui o
local do Manas. A presena de Manas est acima do primeiro Bja dos Vedas como aparecer do que
est prestes a ser falado.










354 Majjasth. De acordo com outra interpretao (Chakrasth) mora no chakra.
355 Em, Klam tarati iti Itarh (Vishvantha). Itara aquele que permite algum atravessar Kla. Em ou seja, o mundo
errante.
356 Om.
357 A Ndi Chitrin.
358 Samkalpavikalptmaka. Este o Manas inferior, e no aquele referido no Comentrio do v. 40, post. Quanto faculdade
mental, veja Introduo.

Forma flica (Linga-chihna-praksham). Em seguida ele fala da presena do Shivalinga
359
na
Yoni que est dentro do pericarpo. O Itara-Shiva que est l est em Sua forma flica, e dentro da Yoni.
Dentro do tringulo no pericarpo habita Itara-shivapada 360 ou seja, o Shiva conhecido pelo nome de
Itara. Este Linga est na forma flica e branca. Como tem sido dito no Bhta-shuddhi Tantra: Dentro
dele est o Linga Itara, cristalino e com trs olhos. Este Linga se assemelha com os riscos das luzes do
relmpago (Vidyun-mlvilsam).

Primeiro Bja dos Vedas (Vednm dibjam). Ele, em seguida, fala da presena do Pranava
361
no pericarpo deste Ltus. No pericarpo existe tambm o primeiro Bja ou seja, Pranava
361
.

O qual a morada da mais excelente Shakti (Paramakulapada). Kula = Shakti, que aqui de
uma forma triangular. Parama significa a mais excelente, pelo motivo de se assemelhar ao relmpago e
a essncia luminosa; e Pada significa lugar ou seja, o espao triangular. Da este Bja ou seja, o
Pranava percebemos como dentro do tringulo. Isto est claramente citado no seguinte texto:

Dentro do pericarpo, e colocado no tringulo, est tm na forma do Pranava, e acima dele,
como a chama de uma lmpada, est o charmoso Nda, e Bindu que Makra
362
, e acima dele est a
morada de Manas.

Agora, se o Paramakulapada
363
o recipiente (dhra) e, portanto, inseparvel, do Pranava,
como que ele mencionado separadamente como um dos dezesseis dhras citados na seguinte
passagem? Pois foi dito que os dezesseis dhras difceis de alcanar pelo Yog so Mldhra,
Svdhishthna, Manipra, Anhata, Vishuddha, jn-chakra, Bindu, Kalpada, Nibhodhik, Arddhendu,
Nda, Ndnta, Unman, Vishnu-vaktra, Dhruvamandala
364
e Shiva.

A resposta que o segunda Kalpada no algo no jn Chakra, mas est no espao vazio
acima do Mahnda, que citado posteriormente. Isto se tornar claro quando substitudo com o
assunto do Mahnda.

O que torna manifesto o Brahma-stra (Brahma-straprabodha). Brahma-stra = Chitrin-
nd. Esta Nd se torna visvel pelo brilho do Pranava. No verso 3 esta Nd foi descrita como brilhosa
com o brilho do Pranava.

O Sdhaka deve, com uma mente estvel, meditar sobre estes ou seja, Hkin, Manas, Itara
Linga e o Pranava no sequencia descrita. Isto diferente sequencia no qual eles so colocados no
texto pelo autor. Mas o arranjo das palavras, de acordo com sua importncia, preferida s suas
posies no texto. A sequencia, como mostrada aqui, deve prevalecer. Assim, primeiro Hkin no
pericarpo; no tringulo acima Dela, Itara Linga; no tringulo acima Dele, o Pranava; e, por ltimo, acima
do prprio Pranava, Manas deve ser meditado.










359 Emblema flico de Shiva.
360 De acordo com Vishvantha, isto um Amsha (parte) do Nirguna Para Shiva no Sahasrra.
361 Om.
362 A letra Ma; ou seja, ela Makrarpa, ou Ma antes da manifestao.
363 Shankara diz que o Paramakula = Mldhra Padma, e Parama-kulapada = Aquele que tem sua morada no Mldhra.
364 Veja Shrad Tilaka, Captulo V, 135, Captulo XII, verso 117 et seq; Kulrnava Tantra, Captulo IV, e Introduo.


VERSO 34


O excelente Sdhaka, cujo tm no seno uma meditao sobre este Ltus, est rapidamente
apto para entrar em outro corpo
365
vontade, e se tornar o mais excelente dentre os Munis, e
aquele que tudo sabe e que tudo v. Ele se torna o benfeitor de tudo, e versado em todos os
Shstras. Ele realiza sua unidade com Brahman e adquire excelentes e desconhecidos poderes
366
. Cheio de fama e de longa vida, ele sempre se torna o Criador, Destruidor e o Preservador dos
trs mundos.


COMENTRIO

Neste verso ele fala do bem obtido pelo Dhyna neste Ltus.

Mais excelente dentre os Munis (Munndra). Um Muni algum realizado no Dhyna, no
Yoga
367
e outros excelentes conhecimentos. O sufixo Indra significa Rei ou Chefe, e adicionado aos
nomes para significar excelncia.

Versado em todos os Shstras (Sarva-shstrrthavett). Tal como algum que se torna
proeficiente nos Shstras e no conhecimento Divino, e assim ele se torna aquele que tudo v (Sarva-
darsh) ou seja, apto para ver todas as coisas de todos os pontos pelo motivo de seu ser estar
possudo de sabedoria e de conhecimento, o qual se harmoniza com os Shstras, usos e costumes.

Ele realiza ... etc. (Advaitchra-vd). Ele sabe que este Universo e toda a existncia material
Brahman, como tais escritos do Shruti, Os mundos so Seus Pdas (que Amshas); Tudo o que
existe Brahman
368
; e Eu sou o Deva, e ningum mais; Eu sou o verdadeiro Brahman, e o sofrimento
no minha parte
369
. Ele sabe que Brahman sozinho Real (Sat) e todas as coisas a mais so irreais
(Asat), e que elas todas brilham pela luz de Brahman
370
. O homem que, por tal conhecimento, est apto
para realizar a identidade do Individual com o Esprito Supremo
371
(Jvtm e Paramtm) e o prega,
um Advaitavd.

Excelentes e desconhecidos poderes (Paramprva-siddhi). ou seja, mais elevados e
excelentes poderes.

Cheio de fama (Prasiddha). ou seja, famoso por motivo de sua excelncia.

Ele sempre se torna, etc., (Sopi kart tribhuvana-bhavane samhritau plane cha). Isto
Prashams-vda
372
; ou isto pode significar que este Sdhaka se torna absorto no Suprema na
dissoluo do corpo, e assim se torna a fonte da Criao, Preservao e Destruio.








365 Para-pura tambm pode significar a casa de outro. Veja pagina 379, ante.
366 Siddhi.
367 Dhynayogdisampannah. A palavra tambm pode significar aquele que um adepto no Dhynayoga e outros
conhecimentos.
368 Pdosya vishv bhtbti. Tadidam sarvam Brahma. O Chh Upanishad l (3, 12, 6), Pdosya sarv bhtni e (3, 13, 1),
Sarvam khalvidam Brahma que significa a mesma coisa.
369 Aham devo na chnyosmi Brahmaivsmi na shokabhk.
370 Brahmaivaikam sad-vastu tadanyad asat prapancha-samudyastu Brahma-bhsatay bhsate.
371 Jvtma-paramtmanor aikyachintanam.
372 ou seja, Stuti-vda, ou louvor; ou como devemos dizer, complemento, que, quando no sentido real da presena de um desejo
de louvar o que , de fato, louvvel irreal at agora no que diz respeito expresso real em que o desejo se manifestou.

VERSO 35


Dentro do tringulo neste Chakra, habita eternamente a combinao das letras
373
com a forma do
Pranava. Ele o tm mais profundo como a mente pura (Buddhi), e se assemelha a uma chama
em seu brilho. Acima dele est a meia-lua (crescente), e acima disto, novamente, est o Ma-kra
374
, brilhando em sua forma de Bindu. Acima est o Nda, cuja testemunha igual a do Balarma
375

e propaga os raios da Lua
375
.



COMENTRIO

O autor deseja falar da presena do Pranava no jn Chakra e diz que neste Chakra, dentro do
tringulo que j foi citado, habita eternamente a combinao das letras A e U, que, pelas regras de
Sandhi, faz a dcima terceira vogal O. Esta combinao das letras Suddha-buddhyantartm ou
seja, o Esprito mais profundo se manifestando como inteligncia pura (Buddhi). Pode-se questionar se a
dcima-terceira vogal (O) aquela. Para tornar isto bvio, o autor o qualifica ao dizer acima dele est a
meia-lua, etc. pela adio da meia-lua (Nda) e Bindu ao O que o Pranava formado.

Em seguida ele d seus atributos:

Assemelha-se a uma chama em seu brilho (Pradpbgajyotih). Mas como esta dcima-
terceira vogal pode, por si mesma, ser Shuddha-buddhyantartm? Ele, portanto, diz:

Acima dele est a lua crescente (Tadrdhve chandrrdhah).

E acima disto, novamente, est Ma-kra, brilhando em sua forma de Bindu (Tad-upari
vilasadbindu-rp a-Krah). mostrado assim, que pela colocao da lua crescente e do Bindu
376

sobre a dcima-terceira vogal, o Pranava completamente formado.

Acima est o Nda (Tadrdhve ndosau) ou seja, acima do Pranava est o Avntara (final ou
segundo) Nda, o qual desafia como se fosse a brancura do Baladeva e da Lua (Baladhavala-
sudhdhra-santna-hs). Isto significa dizer que ele extremamente branco, primando na brancura
tanto de Baladeva quanto dos raios da Lua
377
.

Alguns leem Tadye ndosau (no lugar de Tadrdhve ndosau) e o interpretam como Abaixo
de Bindu-rp Ma-kra Nda. Mas isto no correto. O texto diz, Acima disto, novamente, est Ma-
kra, brilhando em sua forma de Bindu, e h Nda abaixo dele; sendo assim intil repetir que Nda
est abaixo.

Alm disso, este Nda est alm do Nda, o qual forma parte do Pranava, e parte da
(Bhidyamna) Parabindu diferenciando, colocado acima do Pranava. Se, contudo, deseja-se que
necessrio indicar os detalhes na descrio do Pranava especial (Vishishta-Pranava), e perguntado,
Por que voc diz que um segundo Nda inapropriado?, ento, a leitura Taddye ndosau pode ser
aceita.







373 Ou seja, a e u, que, por Sandhi, torna-se O, e com anusvra (m) assim forma o Pranava, ou mantra Om.
374 A letra M em seu Bindu forma no Chandra-vindu.
375 Shankara l como Jaladhavala etc., e explica pelo branco como gua. A ltima poro tambm pode significar sorrindo
com brancura igual aquela da Lua.
376 Ou seja, Anusvra.
377 Sudhdheasantna, Vishvanrha diz, significa uma multido de luas.

Mas, lendo assim, deve-se interpretar na forma seguinte: Este Nda mostrado acima do Bindu-
rp Makra Bala-dhavala-sudhdhra-santhna-hs (v. ante), e o primeiro Nda citado assim
tambm descrito. Tal repetio livre de culpa sobre a autoridade do mximo que os maiores no esto
sujeitos a nenhuma limitao.




VERSO 36


Quando o Yog fecha a casa que paira sem apoio
378
, o conhecimento que ele obteve pelo servio
do Parama-guru, e quando o Chetas
379
, pela prtica repetida, torna-se dissolvido neste local, que
a morada da bem-aventurana ininterrupta, ele, ento, v no meio do e no espao acima (o
tringulo) filamentos do fogo distintamente brilhando.



COMENTRIO


Tendo descrito o Pranava, ele agora fala de sua unio (com Chetas), ou seja, o Pranavayoga.

O Yog deve fechar a casa (Puram baddhv) ou seja, ele deve, com sua mente, definido no
ato, fechar a casa interiormente; ou, em outras palavras, ele deve fazer Yoni-mudr
380
na forma prescrita
e, assim, efetivamente fechar a casa interna. O uso da palavra Pur mostra que a palavra significa Yoni-
mudr. Ento, quando seu Chetas, pela prtica constante (Abhysa), ou meditao sobre o Pranava,
torna-se dissolvido (Lna) neste local (o jnchakra), ele percebe, dentro e no espao acima do tringulo
onde o Pranava est, filamentos de Fogo
381
(Pavana-suhridm kann), ou, para deixar claro, filamentos
de luz que se assemelham a fascas de fogo surgindo diante de sua viso mental, acima do tringulo, no
qual o Pranava repousa. por meio do Yoni-mudr que o eu interior (Antah-pur) restringido e
desapegado do mundo exterior, a regio do sentido material. O Manas no pode ser purificado e
estabilizado a menos que ele seja completamente desapegado da esfera material. por isso que a
mente (Manas) deve ser completamente desapegada por meio do Yoni-mudr.

Yoni-mudr, que desatrela Manas a partir do mundo exterior definido assim: Coloque o
calcanhar esquerdo contra o nus e o calcanhar direito sobre o p esquerdo e sente-se ereto com seu
corpo, pescoo e cabea, em linha reta. Em seguida, com seus lbios formando algo semelhante ao bico
de um corvo
382
, puxe o ar e encha sua barriga com ele. Em seguida
383
, feche totalmente os orifcios de
seus ouvidos com os polegares; com seus dedos indicadores, os olhos; as narinas, com seus dedos do
meio; e sua boca com os dedos restantes. Retenha o ar
384
em seu interior, e com os sentidos
controlados medite sobre o Mantra, por meio do qual voc realizar a unidade (Ekatvam) do Prna e
Manas
385
. Este o Yoga favorito dos Yogs.




378 Nirlamba-pur. Nirlamba (v. post) significa aquilo que no tem suporte ou seja, aquilo que pela conexo da mente com o
mundo foi removido, e a realizao da estabilidade infinita. kshmms = cuja carne, ou essncia o ksha (Rjanighantu Dict.).
379 Veja a pgina seguinte e Introduo.
380 Ou seja, fechando as avenidas da mente e a concentrando em si mesma.
381 Pavana-suhrid Cujo amigo o ar = Fogo. Quando o vento sopra, o fogo se espalha.
382 Ou seja, por meio de Kk-mudr. Shruti diz que quando Vyu puxado por meio deste Mudr e restringido por meio de
Kumbhaka, a estabilidade da mente produzida.
383 Este e os seguintes versos ocorrem no Shrad Tilaka, Captulo XXV, versos 45, 46. A primeira poro desta passagem
descreve Siddhsana.
384 Ou seja, por meio do Kumbhaka.
385 Ou seja, recitar o Hamsa, ou Ajapmantra, ou respirando em Kumbhaka.

Aquela estabilidade da mente produzida pela restrio do ar atravs da ajuda do Mudr, foi dito
pelo Shruti. A mente sob a influncia do Hamsa
386
move-se para c e para l sobre objetos diferentes;
pela restrio do Hamsa a mente restringida.

Feche a casa (Puram baddhv). Isto tambm pode significar Khechar mudr
387
. Este ltimo
tambm produz estabilidade da mente.

Como foi dito, Dado que por isso Chita vaga no Brahman (Kha)
388
, e tem o som da palavra
proferida
389
, tambm vaga o ter (Kha), por isso Khechar Mudr honrado por todos os Siddhas.

Chitta Khechara
390
quando, separado de Mans e desprovido de todos os apegos para as
coisas mundanas, ele se torna Unman
391
.

Como foi dito
392
, O Yog est unido com Unman; sem Unmani no h Yog. Nirlamb
significa aquilo que no tem suporte ou seja, aquela conexo da mente com o mundo que foi removida.

O conhecimento do qual ele recebeu pelo servio de seu Paramaguru (Parama-guru-sev-
suviditm). Parama excelente no sentido de que ele obteve excelncia na pratica do Yoga (por
instrues) proferidas ao longo de uma srie de preceptores espirituais (Gurus), e no o resultado da
leitura de um livro
393
.

Servindo o Guru. Tal conhecimento obtido do Guru por agrad-lo com servios pessoais
(Sev). Cf. Ele pode ser alcanado pelas instrues do Guru, e no por dez milhos de Shstras.

A morada da bem-aventurana ininterrupta (Su-sukha-sadana) ou seja, este o local onde a
pessoa desfruta de uma felicidade que no pode ser interrompida. Esta palavra qualifica lugar (Iha-
sthne ou seja, jn-chakra).

Filamentos de fogo brilhando distintamente (Pavana-suhridm pravilasitarpn kann). Estes
filamentos do Fogo brilham muito distintamente.

Em outro lugar claramente citado que o Pranava est envolvido pelos filamentos de luz: Acima
dele est o tm como uma chama, auspicioso e na forma como o Pranava, sobre todos os lados
envolvido por filamentos de luz.












386 O Jvtm se manifestando como Prna.
387 Um dos Mudrs do Hatha-yoga. Veja Introduo.
388 Kha tem trs significados ou seja, ter, Brahman e o espao entre as sobrancelhas (jn). Brahmnanda, o comentarista
do Hathayogapradpik, adota o ltimo significado na interpretao deste verso (Captulo III, verso 41), e no comentrio sobre o
verso 55 do Hathayogapradpik ele d o significado de Brahman.
389 Literalmente, lngua.
390 O que se move sobre o cu e a terra. Ele Manas que priva Chitta da liberdade ao causar apego ao mundo. Sobre ser
desunido de Manas ele se move livremente no ter, seguindo seu prprio caminho.
391 Unman est l onde, para inventar uma palavra, o Manasness (o sufixo ness em ingls, significa uma qualidade,
como felicidade de feliz, tranquilidade de tranquilo etc., neste caso o autor colocou o sufixo como modo de atribuir a
Manas uma qualidade, impossvel de traduzir para o portugus) de Manas termina.
392 Isto de Jnnrnava Tantra, Captulo XXIV, verso 37.
393 O qual bem reconhecida como sendo insuficiente nestes assuntos.


VERSO 37

Ele, ento, tambm v a Luz
394
, que est na forma da chama de uma lmpada. brilhoso como a
claridade do sol brilhando de manh, e brilha entre o Cu e a Terra
395
. aqui que o Bhagavn se
manifesta em Si mesmo na plenitude de Seu poder
396
. Ele no conhece a decadncia e testifica
tudo, e est aqui como Ele est na regio do Fogo, da Lua e do Sol
397
.

COMENTRIO

Yogs tais como estes tm outras vises ao lado dos filamentos de luz. Depois de perceber os
filamentos de fogo eles percebem a luz.

Em seguida (Tadanu) ou seja, depois de perceber os filamentos citados no Shloka anterior.

Ele, em seguida, descreve esta Luz (Jyotih).
398


Brilha entre o Cu e a Terra (Gagana-dharan-madhyamilita). Este adjetivo composto qualifica
Jyotih, ou Luz.

Gagana (cu) o cu ou espalho vazio acima de Shankhin Nd (veja verso 40, post), e Dharan
(Terra) o Dhar-mandala no Mldhra. Esta luz tambm se estende do Mldhra at o Sahasrra.

Em seguida ele fala da presena de Parama Shiva no jn Chakra.

Ele est aqui (Iha sthne) ou seja, no jn Chakra; Parama Shiva est aqui, como no
Sahasrra. Bhagavn Parama Shiva.

Manifesta a Si mesmo (Skshd bhavati) ou seja, Ele est aqui
399
.

Na plenitude de seu poder (Prna-vibhava). Esta palavra composta que qualifica Bhagavn
capaz de vrias interpretaes.

Prna-vibhava tambm pode ser interpretado das seguintes e diferentes maneiras:

(a) Prna pode significa completo em Si mesmo, e vibhava poderes infinitos, tal como o poder
da criao, etc. Naquele caso a palavra deve significar: Aquele que tem em Si tais poderes, que o
Criador absoluto, Destruidor e Suportador do Universo.

(b) Vibhava, novamente, pode significar a criao diversificada e sem limites, prna todo
permeante. Neste sentido Prna-vibhava significa Ele a quem esse todo permeante e criao (vasta)
sem fim emanou. Cf. A partir de quem tudo isto originou, e em quem tendo originado eles vivem, para
quem eles vo e em quem eles entram (Shruti)
400
.

(c) Vibhava, novamente, pode significar: onipresena, e Prna todo permeante. Ele deve,
ento, significar: Quem em Sua onipresena permeia todas as coisas.



394 Jyotih.
395 Veja Comentrio, post.
396 Prna-vibhava, o qual, contudo, como Klcharana aponta o post, pode ser interpretado de vrias formas. De acordo com
Vishvantha, o segundo captulo do Kaivalya-Kalik Tantra contm um verso que diz que a presena do Onipresente Brahman
realizado por Sua ao, como realizamos a presena de Rhu por sua ao sobre o sol e a lua.
397 Ou seja, o tringulo sobre Maniptha dentro do A-ka-tha tringulo. Veja o verso 4 do Pdukpanchaka.
398 A partcula v no texto usada em um sentido inclusivo.
399 Ele visto aqui.
400 Tait. Upanishad, 3. I.I.

(d) Prna
401
pode tambm significar a qualidade de algum cujo desejo no movido pelo
resultado e no apegado a qualquer objeto. Prna-vibhava deve, ento, significar algum possudo
daquela qualidade.

Todas as coisas, exceto tm, morrem. A onipresena da regio etrea (Aksha) etc, no
sempre existente. O Nirvna Tantra (Captulo IX) fala da presena de Parama Shiva no jn Chakra em
detalhes.

Acima deste (ou seja, de Vishuddha) Ltus est Jnna Ltus, que muito difcil de alcanar; a
regio
402
da lua cheia, e tem duas ptalas. Novamente: Dentro dele, na forma de Hamsah, est o Bja
Shambho; e novamente: Assim est o Hamsah no Mani-drpa
403
, e em seu colo est Parama Shiva,
com Siddha Kl
404
sua esquerda. Ela o verdadeiro eu da Bem-aventurana eterna. Por colo
devemos entender o espao dentro dos Bindus, os quais forma o Visarga no final do Hamsah
405
.

Assim ele disse ao descrever o Sahasrra: Existem dois Bindus que fazem o imperecvel
Visarga
406
. No espao dentro est o Parama Shiva. Como Ele est no Sahasrra ento Ele
representado aqui
407
.

Compreendemos que estes dois, Shiva e Shakti, esto aqui em unio (Bandhana) na forma do
Parabindu, como as letras Ma (Makrtm) e que elas esto rodeadas (chchdana) por My
408
. Ela
a nica Eterna citada aqui (jn Chakra) na forma de um gro de grama
409
, e cria os seres (Bhtni).
Aqui o Parama Shiva, como na forma de uma grama, habita e, de acordo com Utkaldimata
410
, tambm
cria.

Como Ele est na regio do Fogo, da Lua e do Sol (Vahneh shashimihirayor mandalamiva).
Como a presena de Bhagavn nessas regies bem conhecida, assim Ele est aqui. Ou pode ser que
o autor quer dar a entender que como Ele, na forma de um gro de grama, mora nas regies do Fogo,
da Lua e do Sol, no Sahasrra, ento, Ele tambm habita aqui. Iremos descrever o Arka, Indu e Agni
Mandalas no Sahasrra posteriormente. No Ptha-pj, o Pj de Paramtm e de Jnntm devem ser
realizados sobre as Mandalas do Sol (Arka), Lua (Indu) e Fogo (Agni). Paramtm significa Parama
Shiva, e Jnntm significa Jnna Shakti. O Bindu deve ser meditado como semelhante ao gro de uma
grama, consistindo do par inseparvel
411
ou seja, Shiva e Shakti.














401 Phalnupahita-vishayitnpadechchhkatvam: Ele, cujo desejo no movido pelo resultado, e no apegado a qualquer
objeto; ou, em outras palavras, Ele, cujos caminhos so inescrutveis para ns, sujeito com ns estamos s limitaes (My).
402 Prna-chandrasya mandalam.
403 A ilha de joias no Oceano de Ambrosia. O Rudraymala diz que ele est no centro do Oceano de nctar fora e alm de
incontveis mirades dos sistemas do mundo, e que l est a morada Suprema de Shrvidy.
404 Uma forma de Shakti.
405 Ou seja, os dois pontos que formam a respirao aspirada no final de Hamsah.
406 Imperecvel Visarga Visargarpam avyayam.
407 Ou seja, o Parabindu representado no jn pelo Bindu do Onkra, que seu Pratka.
408 Bindu o som nasal de Ma, que a letra masculina. Bindu aqui o imanifesto Ma.
409 Chanakkra-rpin. Veja Introduo.
410 Aparentemente uma escola daquele nome.
411 O gro referido est dividido em dois sob o invlucro que o circunda.


VERSO 38

Esta a incomparvel e deliciosa morada de Vishnu. O excelente Yog, no momento da morte,
coloca seu ar vital (Prna)
412
aqui e entra (depois da morte) no Supremo, Eterno, Nato, Deva
Primevo, o Purusha, que era antes dos trs mundos, e que conhecido pelo Vednta.




COMENTRIO


Ele agora fala do benefcio obtido ao se colocar o Prna, por meio do Yoga, no jn Chakra.

Este verso significa: o excelente Yog (Yogndra) no momento da morte (Prna-nidhane)
alegremente (Pramudita-manh) coloca seu Prna (Prnam samropya) na morada de Vishnu no jn
Chakra (Iha sthne Vishnoh) ou seja, a morada de Bhagavn no Bindu j descrito), e morre e, em
seguida, entra no Supremo Purusha.

No momento da morte (Prna-nidhane) ou seja, sentindo a aproximao da morte.

Alegremente (Pramudita-manh) Feliz na mente no gozo da unio beatfica com tm.
(tmnandena hrishta-chittah).

Vishnu = Bhagavn = Parama Shiva (veja Shloka anteriores).

Aqui (Iha sthne ou seja, no Bindu no jn Chakra citado acima).

Coloca o Prna aqui (Iha sthne prnam samropya) ou seja, ele coloca no Bindu j citado.
Ele descreve Purusha como Eterno.

Eterno (Nityam) Indestrutvel (Vinsharahitam).

Inato, ou Sem Nascimento (Aja).

Primitivo (Purna). Ele o nico conhecido como o Purna Purusha
413
.

Deva significa ele cuja diverso a Criao, a Existncia e a Destruio.


Quem era antes dos trs mundos (Tri-jagatm dyam)
414
. Isto quer dizer que Ele a Causa
de tudo, uma vez que Ele precede tudo.

Conhecido pelo Vednta (Vednta-vidita)
415
. Vedntas so os textos sagrados que lidam
com a investigao acerca de Brahman. Ele conhecido por um Conhecimento (Jnna) destes.








413 De acordo com Shankara, ele um adjetivo, e significa Aquele que a Causa da Criao, e semelhantes.
414 Ou seja, as trs esferas Bhh, Bhuvh, Svah, o Vyhriti de Gyatr.
415 Shankara l Vednta-vihita, e explica a expresso como significando este o ensinamento do Vednta.

A forma como o Prna colocado (Prnropana-prakra) no local de Vishnu descrito abaixo:
Sabendo que o momento para o Prna sair est se aproximando, e satisfeito porque ele est prestes a
ser absorvido em Brahman, o Yog se sente em Yogsana e restringe seu alento por meio de Kumbhaka.
Ele, em seguida, conduz o Jvtm do corao ao Mldhra e, pela contrao do nus
416
, e seguindo
outros processos prescritos, eleva Kundalin. Em seguida, ele medita sobre o Nda bem-aventurado,
semelhante ao relmpago, o qual como um filamento, e cuja substncia Kundal (Kundalin-maya).
Em seguida, ele imerge no Hamsa, que o Paramtm na forma de Prna
417
no Nda, e o leva ao
longo, com o Jva, atravs dos diferentes Chakras de acordo com as regras do Chakra-bheda at o jn
Chakra. L ele dissolve todos os elementos diversos, do grosso ao sutil, iniciando com Prithiv, em
Kundalin. Por ltimo de tudo, ele unifica Sua e o Jvtm com o Bindu, cuja substncia Shiva e Shakti
(Shiva-Shakti-maya); o qual, tendo feito, ele perfura o Brahmarandhra e deixa o corpo, e se torna imerso
no Brahman.



RESUMO DO JN CHAKRA, VESOS 32 AO 38


O jn Chakra tem duas ptalas e branco. As letras H e Ksha, as quais so brancas
418
,
esto sobre as duas ptalas. A Shakti governante do Chakra, Hkin, est no pericarpo. Ela branca,
tem seis faces, cada uma com trs olhos, e seis braos, e est sentada sobre um ltus branco. Com
Suas mos ela faz o Varamudr e o Abhaya-mudr
419
, e segura um rosrio de Rudrksha, um crnio
humano, um pequeno tambor e um livro. Acima Dela, dentro de um Trikona, est o Itara-Linga, que
semelhante a um relmpago, e acima disto, novamente, dentro de outro Trikona, est o tm mais
ntimo (Antartm), brilhoso como uma chama. Sobre seus quatro lados, flutuando no ar, esto fascas
em torno de uma luz que, por seu prprio brilho, torna visvel tudo entre Mla e o Brahma-randhra. Acima
disto, outra vez, est Manas, e acima de Manas, na regio da Lua, est o Hamsah, dentro do qual est o
Parama Shiva com sua Shakti.






(Aqui Termina a Sexta Seo)



















416 Gudam kunchya ou seja, por Ashvin Mudr.
417 Prnarpashvsaparamtmakam. Veja Jnnrnava Tantra, Captulo XXI, verso 13-18.
418 Karbura = branco, e tambm significa variado, diverso.
419 V. pgs. 335, 336, ante.


[Vishvantha
420
no comentrio ao Shatchakta, d, em relao a este verso, uma descrio tomada do
Svachchhandasangraha, da regio alm do jn ou seja, alm de Samashti, ou o jn coletivo ou
csmico: Dentro do Bindu tem um espao com cem milhes de Yojanas
421
de extenso, brilhante com o
brilho de dez milhes de sis. Aqui est o Senhor do Estado alm de Shnti (Shntyatteshavara), com
cinco cabeas e dez braos, e brilhante como uma massa de brilhos de relmpagos. Sobre sua
esquerda est Shntyatt Manonman. Em torno deles esto Nivritti, Pratishth, Vidy e Shnt
422
. Cada
um destes est adornado com uma lua e tem cinco cabeas e dez braos. Este o Bindu Tattva. Acima
do Bindu est Ardhachandra, com as Kals do ltimo, ou seja, Jyotsn, Jyotsnvat, Knti, Suprabh e
Vimal. Acima de Ardhachandra est Nibodhik com as Kals do ltimo Bandhat, Bodhin, Bodh,
Jnnabodh, Tamopah. Acima de Nibodhik est o Nda e seus cinca Kals Indhikm Rechikm,
rdhvag, Trs e Param. Sobre o ltus acima deste ltimo est shvara, com a extenso de uma
centena de milhes de Yojanas, e brilhante como dez mil luas. Ele tem cinco cabeas e cada cabea tem
trs olhos. Seus cabelos esto emaranhados, e ele segura o tridente (Shla). Ele aquele que vai para
cima (rdhvagni) , e em Seu abrao (Utsanga) est a Kal rdhvagmini.]


VERSO 39

Quando as aes do Yog so atravs do servio aos ps de Ltus de seu Guru em todos os bons
aspectos, ento ele ver acima (ou seja, jn Chakra) a forma do Mahnda, e sempre manter no
Ltus de sua mo o Siddhi do Discurso
423
. O Mahnda, que o local da dissoluo de Vyu
424

metade de Shiva, e semelhante ao arado na forma
425
, tranquilo e concede bnos e dissipa o
medo, e torna manifesta a Inteligncia pura (Buddhi)
426
.



COMENTRIO

Agora ele deseja descrever o corpo causal intermedirio (Kranvntara-sharra)
427
situado
acima do jn Chakra e abaixo do Sahasrra, e diz: Quando as aes do Yog so, atravs do servio
aos ps de Ltus de seu Guru, em todos os aspectos, boas ou seja, quando ele se destaca pela
intensa concentrao da mente na prtica do Yoga ele, ento, v a imagem do Mahnda acima
(acima do jn Chakra), e ele se torna realizado no discurso (Vk-siddha).

As aes, em todos os aspectos, boas (sushla). A boa inclinao para a prtica torna
admirvel pela fora e a aplicao indivisa nisto. Este resultado obtido pelo servio ao Guru.




420 A poro em colchetes minha nota. A.A.
421 Um Yojana est sobre oito milhas.
422 Veja quanto aas Kals, Introduo do volume III, Textos Tntricos , edio A. Avalon. Veja tambm Introduo deste volume;
e Estudos no Mantrashstr, A. Avalon.
423 Ou seja, todos os poderes do discurso.
424 Vyoh layasthnam. Shankara o define ao dizer: Etat sthnam vyoh virma-bhtam este o local onde Vyu cessa de
ser.
425 Ou seja, Shiva Hakra; e se a parte superior de Ha for removida, a poro restante da letra fica com a forma de um arado
Indiano.
426 Shuddha-buddhi-praksha.
427 Kranvntarasharra, Krana = causa; Avntara = secundrio, ou intermedirio; Sharra = corpo. O corpo assim chamado
porque ele usado e desaparece. Ele deriva da raiz Shri, declinar. Kranvntarasharra deve significar assim o Sharra
intermedirio da Causa. A primeira causa a Grande Causa. Seus efeitos tambm so causas intermedirias daquela que eles
mesmos produzem; eles so, assim, corpos causais secundrios ou intermedirios. Tomando o Sakala Parameshvara como sendo
a primeira causa, Mahnda um de seus efeitos, e um Kranvntarasharra como relacionado aquele que o produz e que se
segue a ele.

O autor, em seguida, qualifica Nda, e diz que o local de dissoluo de Vyu (Vyor laya-
sthnam). A Regra as coisas se dissolvem onde elas se originaram. Da, embora no Bhta-shuddhi e
outras prticas foi visto que Vyu se dissolve no Sparsha-tattva
428
, e o ltimo em Vyoma
429
, Vyu se
dissolve em Nda tambm. Temos a autoridade da Revelao (Shruti) para isto:

Prithiv, o possuidor do Rasa (Rasa-vat), originado de -kra
430
. A partir de Ka-kra
430
, que
Rasa, as guas e Trthas
431
so emitidos; a partir de Repha (Ra-kra)
430
origina Vahnitattva
432
; a partir
de Nda
430
vem Vyu
433
, que permeia toda vida (Sarva-Prnamaya). A partir de Bindu
430
, origina o
Vazio
434
, que o vazio de todas as coisas e est no receptculo do Som. E, a partir de todos estes
435
,
emitido os vinte e cinco Tattvas, que so Guna-maya. Todo este Universo (Vishva), que o ovo
mundano de Brahm, permeado por Klik.

Devemos, portanto, perceber em nossas mentes que no momento em que as letras do Kl-
mantra
436
estiverem imersas naquilo que sutil, Vyu estar absorvido em Nda.

Metade de Shiva (Shivrdha). Isto significa que aqui Shiva est na forma de Arddha-
nrshvara. Metade Shakti, o qual Nda.

Semelhante a um arado (Sirkra). A palavra Sir est escrita aqui com um i curto, e no
Amara-Kosha ela est escrita com um longo; mas claramente a mesma palavra, que comea com
um S dental.

C.f. Acima dele est Mahnda, na forma como um arado, e brilhante (shvara-krtikeya-
Samvda)
437
.

Se o texto for lido como Shivkra ao invs de Sirkra, ento o significado dever ser que o
Nda Shiva-Shaktimaya
438
.

C.f. Prayoga-sra: Aquela Shakti que tende para a sede da Liberao
439
chamada masculina
(Purmrp ou seja, Bindu) quando vivificado por Nda, Ela volta para Shiva
440
(Shivonmukh). ,
portanto, que Rghava-Bhatta disse que Nda e Bindu so as condies sob quais Ela cria
441
.

Em outro lugar ele disse: Ela eterna
442
existindo como Chit (Chinmtr)
443
: quando estando
junto da Luz Ela desejosa de mudana, Ela se torna macia (Gan-bhya) e Bindu.



428 O toque inicial, tambm chamado Tvak-tattva. A respeito do Bhta-shuddhi, veja a mesma descrio da Introduo do
Autor no Mahnirvna Tantra.
429 ter.
430 O Bja Krn est sendo formado aqui, Kakra = Kl; Ra-kra = Brahm como fogo; kra = Mahmy. Anusvra, ou
Chandrabindu (Ng) est dividido em dois ou seja, Nda, que Vishvamt, ou Me do Universo, e Bindu, que Duhkhahara, ou
o removedor da dor (Bjakosha).
431 Locais de peregrinaes onde os devotos se banham. Ele tambm significa guas sagradas.
432 Fogo.
433 Ar.
434 Gagana ou ter.
435 Ou seja, a partir de Krn foi composto de Ka + Ra + + Ng.
436 Krn.
437 ou seja, SammohanaTantra. Ed., R. M. Chattopdhya.
438 Ou seja, sua essncia Shiva e Shakti.
439 Nirmaya-padnmukh = Ela que est ligada ao local da Liberao: que a Shakti no supremo estado.
440 Tendendo para, sobre, ou com a face includa em, Shiva, que aqui tende para a criao. Ou seja, o primeiro estado Chit.
Nda o Mithah-samavya de Shakti ou Bindu. A estabilizao desta relao vivifica seu retorno para Shiva para o objetivo da
criao quando Ela surge como masculino, ou Bindu.
441 Tasy eva shakter ndabind srishtyupayogyarpau (Upayoga a capacidade, ou aptido, para a criao.
442 De acordo com outra interpretao, esta parte deve significar Ela que o Tattva.
443 Ela est l, existindo como Chit, com quem Ela est completamente unificada. Ela mede Chit ou seja, co-existe com e
como Chit, e tambm est formando atividade. A traduo acima aquele do texto, mas o verso foi citado em outro lugar como se
fosse Chinmtrajyotishah, e no Chinmtr jyotishah, no qual o caso de traduo deveria ser: Ela que, quando junto ao Jyotih, o
qual mera conscincia, torna-se desejosa de mudana, torna-se macia e assume a forma de Bindu.
Assim, na palavra do honrado (Shrmat) chrya
444
: Nda se torna macia e o Bindu. Agora,
levando tudo isso em considerao, a concluso que Shakti Se manifesta como Nda-bindu, como
ouro nos brincos feitos de ouro
445
.

Nda e Bindu novamente so um que o que se deduz.


VERSO 40

Acima destes, no espao vazio
446
onde est Shankhin Nd, e abaixo de Visarga, est o Ltus de
mil ptalas
447
. Este Ltus, brilhante e mais branco do que a Lua cheia, tem sua cabea voltada
para baixo. Ele encanta. Seus filamentos agrupados so tingidos com a cor do Sol nascente. Seu
corpo luminoso com as letras iniciado com A, e ele a bem-aventurana absoluta
448
.


COMENTRIO

O chrya ordena que os Sdhakas que desejam praticar o Samdhi Yoga devem, antes desse
momento, com toda considerao e esforo, dissolver todas as coisas na sequencia do grosseiro para o
sutil, no Chidtm
449
. Todas as coisas, tanto os grosseiros quanto os sutis, que fazem a criao, devem
primeiro ser meditadas. Como o conhecimento disto necessrio, eles esto descritos aqui em detalhes.

Os cinco elementos grosseiros Prithiv
450
e assim por diante foram citados de como estando
nos cinco Chakras a partir de Mldhra at Vishuddha. No Bhmanda
451
no Mldhra existe o
seguinte ou seja, ps, sentido do olfato, e Gandha-tattva
452
, pois este o lugar deles. No Jala-mandala
453
, semelhantemente, esto as mos, sentido do paladar e o Rasa-tattva
454
. No Vahni-mandala
455
esto
o nus, o sentido da viso e Rpa-tattva
456
. No Vyumandala
457
esto o pnis, o sentido do tato e
Sparsha-tattva
458
. No Nabho-mandala
459
esto o discurso, o sentido da audio e Shabda-tattva
460
.
Estes formam os quinze tattvas. Adicionando estes quinze a Prithiv e assim por diante, temos os vinte
tattvas grosseiros.

Em seguida, procedemos s formas sutis. No jn Chakra o Manas sutil foi citado. Outros foram
citados no Kanklamlin Tantra (Captulo II) quando lidando com o jn Chakra: Aqui, constantemente
brilha o excelente Manas, que se faz lindo pela presena de Shakti Hkin. Ele brilhante, e tem Buddhi
461
, Prakriti
462
e Ahankra
463
por seus adornos.



444 Shankarchrya.
445 OU seja, eles so ambos ouro na forma de um brinco.
Cf. Chaandogya Upanishad, 6.1.4.
Oh Gentil, por um pedao de argila todas as coisas feitas de argila so conhecidas. A variedade est nos nomes dados a ela
quando falado. Somente a argila real.
446 Este local chamado de Supremo ter (Parama-vyoma) no Svachchhanda-sangraha, citado pelo Vishvantha. Parama-
vyoma o nome dado no Panchartra ao Mais Elevado Paraso, ou Vaikuntha. Veja Ahirbhudhnya, 49.
447 O Sahasrra chamado Akula, de acordo com o Svachchhandasangraha, citado por Vishvantha.
448 Kevalnanda-rpam, ou seja, Brahman Bem aventurana.
449 O tm considerado como Chit.
450 Terra, gua, Fogo, Ar e ter.
451 Regio do Elemento Terra, ou Mldhra Chakra.
452 Olfato, princpio, ou Tanmtra.
453 Svdhishthna, o qual a regio da gua (Jala).
454 Princpio do paladar.
455 Mani-pra, que a regio do Fogo (Vahni)
456 Princpio da viso.
457 Anhata, que a regio do Ar (Vyu).
458 Princpio do tato.
459 Vishuddha, que a regio do ter (Nabhas).
460 Princpio do Som.
461 Veja a nota seguinte.
462 Veja Introduo, e post, Comentrio.
463 Egosmo auto-consciente.
Da presena destas trs formas sutis ou seja, Buddhi, Prakriti e Ahankra neste local se
torna claro. Devemos, contudo, saber que Ahankra no est colocado na sequencia mostrada na
citao acima. Temos percebido que de Mldhra para cima, o gerado est abaixo do gerador, aquele
que dissolvido est abaixo do que ele dissolve, e tambm sabemos que o Shbdakrama mais forte
do que o Pthakrama
464
. Devemos lembrar que Vyoma est dissolvido no Ahankra e, portanto, o ltimo
imediatamente superior ao Vyoma. Cf. No Ahankra, Vyoma com o som deve ser dissolvido, e
Ahankra novamente em Mahat. Ahankra, sendo o local de dissoluo, vem primeiro acima de Vyoma,
e acima dele esto Buddhi e Prakriti.

O Shrad-tilaka (I. 17, 18) fala de sua conexo como Janya (efeito, gerado) e Janaka (causa,
gerador).

Do imanifesto (Avyakta) Mla-bhta, Paravastu quando Vikrita originou Mahat-tattva
465
, que
consiste dos Gunas e de Antah-karana. Disto (Mahat-tattva) se originou Ahankra, que de trs tipos,
de acordo com sua fonte de gerao
466
. Por Vikriti, que significa mudana, est aqui significando
reflexo ou imagem (Prativimba)
467
do Paravastu, e como tal reflexo ela Vikrit; mas como ela
Prakriti de Mahat-tattva, etc. ela tambm chamada de Prakriti
468
. Cf. Prakriti a Param (suprema)
Shakti, e Vikrit o produto disto
469
. Tambm foi mostrado antes que a Prakriti do Para Brahman ,
seno, outro aspecto Dele (Prativimbasvarpin).

De acordo com Shrad-tilaka, Mahat-tattva o mesmo que Buddhi
470
. shna-Shiva diz: O
objetivo da Prakriti
471
, a qual est evolvida pela Shakti, , quando associada com Sattva-guna, Buddhi-
tattva. Ela esta Buddhi que citada de como Mahat em Snkhya.

Mahat-tattva consiste dos Gunas e do Antah-karana. Os Gunas so Sattva, Rajas e Tamas. O
Shrad-tilaka diz: Antah-karana o Manas, Buddhi, Ahan-kra e Chitta, do tm
472
. Todos estes esto
abrangidos no termo Mahat-tattva.










464 Ou seja, o atual arranjo das coisas como comparada com a sequencia na qual elas so citadas.
465 Mahat-tattva uma Vikriti de Prakriti. O Mlabhta avyakta (sendo raiz imanifestada) corresponde com o Snkhyan
Mlaprakriti. Aqui, com Rghava Bhatta diz, Tattvasrishti indicado (Comentrios ao Captulo I, versos 17, 18 de Shrad), e
interpreta (Captulo I, versos 17, 18) assim: Mlabhta Paravastu imanifesto pode significar tanto o Bindu ou o Shabda Brahman.
Por Vikrita significa prontido ou propenso para criar (Srishtyunmukha). A partir deste Bindu, ou Shabda Brahman, emana Mahat-
tattva pelo qual ele significa o Padrtha Mahat ou Buddhi-tattva consistindo dos trs Gunas Sattva, Rajas e Tamas. Ou seja, ele
inclui Manas, Buddhi, ahankra e Chitta. Estas quatro so produtos (Krya) dos Gunas como causa (Krana), e a causa (Krana)
inerente (Upachara) no efeito (Krya). Depois de citar as palavras de shna-Shiva, Rghava reitera que Vmakeshvara Tantra
tambm diz que a partir do Imanifesto Shabda Brahman se originou Buddhi-tattva, em que Sattva Guna manifestado. Ele, em
seguida, distingue o ponto de vista Snkhya pelo qual o estado de equilbrio de Sattva, Rajas e Tamas Prakriti, que tambm
chamado de Pradhna e Avyakta. Este o Supremo (Paravastu). A partir de uma perturbao no equilbrio dos Gunas, surge
Mahat. Este Mahat consiste de Gunas e a causa dos Antahkaranas. Por Gunas, de acordo com isto, significa os cinco
Tanmtras, Shabda, Sparsha etc. De acordo com este ponto de vista, tambm a partir de Prakriti vem Mahat e, a a partir do ltimo,
Ahankra.
Rghava mostra assim as diferentes formas nas quais o texto de Shrad pode ser interpretado, dos pontos de vista Shkta,
Shaiva e Snkhya.
466 Srishtibheda ou seja, um ahankra o resultado da predominncia de Sattva, outro de Rajas e, um terceiro, de Tamas.
467 Aquele no sentido do produto. Em Shaivashktadarshana, Mlaprakriti , em si mesma, um produto do Shivashaktitattva,
pois o Eu se torna o objeto para si mesmo.
468 Ou seja, com relao ao ponto de vista do Paravastu, ele um efeito, mas considerado em relao a aquilo que ele produz,
ele a causa.
469 Vikritih prativimbat em um espelho se v seno uma imagem, e no a prpria pessoa.
470 Rghavabhatta diz que isto est de acordo com a doutrina Shaiva.
471 Boddhavya-lakshan ou seja, aquele que pode ser conhecido (jneya); Prakriti objetiva, ou manifestada.
472 Veja Introduo.

Agora, a questo pode ser levantada ou seja, se Manas est dentro de Mahat-tattva, o que,
daquilo que foi dito no verso 33, onde Manas foi dito como tendo uma existncia independente? Mas a
resposta a isto , que aquele Manas o produto de Ahankra, e que Rghava-Bhatta cita um texto que
diz: Em tantos quanto os outros Manas, o nico que seleciona e rejeita (As-sankalpa-vikalpaka)
473
,
conhecido por ser o produto de Tejas
474
. Assim que, como Manas e outros Tattvas no jn Chakra
so colocados em sua sequncia, Ahankra e outros devem ser conhecidos como sendo colocados
acima deles. No jn Chakra so Hkin, Itra-liga, Pranava, Manas, Ahankra, Buddhi e Prakriti
colocados consecutivamente um sobre o outro. Nenhum local sendo assinalado ao Chakra-mandala, o
qual foi citado anteriormente, ele deve ser levado e colocado acima de todos estes. Se for perguntado,
por que no abaixo destes? Ento, a resposta o que foi dito no Sammohana Tantra: A Lua (Indu) est
na testa, e acima dele est Boddhin, em Si mesma. A partir disto parece que Indu e Bodhin esto
acima de jn Chakra, colocadas uma sobre a outra sem qualquer interveno entre elas. Bodhin est
acima de todo o resto.

O Sammohana Tantra fala da Causa (Kranarpa) como acima de jn Chakra: Indu (a Lua,
aqui Hindu) est na regio da testa, e acima dele est Bodhin em Si mesma. Acima de Bodhin brilha o
excelente Nda, na forma de uma meia-lua (crescente); acima disto est o brilhante Mahnda, na forma
semelhante a um arado. Acima disto est a Kal chamado nj, a amada dos Yogs. Acima deste ltimo
est Unman
475
, o qual tendo sido alcanado, no se retorna.

Na passagem acima, nas palavras acima dele est Bodhin, a palavra dele representa a testa,
ou jn Chakra.

O Bhta-shuddhi Tantra fala da existncia do Bindu abaixo de Bodhin: Devi, acima de Vindu e
Mtrrdh Nda, e acima disto, novamente, est Mahnda, que o local da dissoluo de Vyu.
Mtrrdh Mtrrdh Shakti
476
.

A seguinte passagem de Brihat-tri-vikrama-samhit prova que o Ardha-mtr significa Shakti:
Brilhante como o Sol nascente Akshara, que Bindumat (Bindu em si mesmo); acima dele est
Ardha-mtr, associada com o Gndhrarga
477
.

Como ambas as passagens apontam a mesma coisa, podemos considerar que Ardha-mtr e
Bodhin so idnticas. Bindu, Bodhin e Nda so diferentes aspectos de Bindu-maya-para-shakti.









473 Como o As-sankalpa-vikalpa, veja Introduo.
474 Ou seja, Taijasa ahankra, o qual a fonte dos Indriyas.
475 Nesta passagem nj Saman. O Bhta-shuddhi (veja post.), faz uma distino tambm entre nj e Saman. Estes so o
Avntarasharras da Primeira Causa enumerada no Layakrama. O texto citado do Shrad d o Srishti-krama.
476 Mtrrdh. No Dev Bhgavata ocorre a expresso Ardhamtr (que um nome para Nda) no I, 1, verso 55, e III, 5, verso
29, e Nlakantha o define como significado de Param padam = o supremo estado, ou o Brahman. A expresso Ardha-mtr
tambm ocorre em Chand, I, 55, em praticamente o mesmo sentido. Gopla Chakravart cita uma passagem quem diz:
Ardhamtr sem atributos (Nirguna), e realizvel pelo Yog. Ele cita outra passagem que diz: Om isto os trs Vedas, trs
Lokas e, depois dos trs Lokas Mtrrdh o quarto o Supremo Tattva. Veja Chand Tvamudgthe ardhamtrsi e
Devbhgavata, I, 5, verso 55. Shruti diz: Tu s o Ardhamtra do Pranava, Gyatr e Vyhriti. Aqui a unidade da Dev e de
Brahman mostrada. Ela Brahman unida com My (Myvishishtabrahmarpin). O Ndabindu Upanishad (verso 1) diz: A-kra
a asa direita (de Om figurada como um pssaro), U-kra a outra (esquerda) asa, Ma-kra a cauda, e Ardhamtr a cabea.
Sattva seu corpo, e Rajas e Tamas so seus dois ps. Dharma o seu olho direito, e Adharma seu olho esquerdo. O Bhr-loka
seus ps; o Bhurvarloka seus joelhos; o Svarloka sua metade; o Maharloka seu umbigo; Janaloka seu corao; Tapoloka,
sua garganta, e Satyaloka o local entre as sobrancelhas. Veja tambm Brahmavidy Upanishad, verso 10.
477 O terceiro dos sete primrios tons sutis.

O Shrad-tilaka diz: De Sakala Parameshavara
478
, que Sat, Chit e nanda, Shakti emanou;
de Shakti, novamente, emanou Nda; e Bindu tem sua origem em Nda. Ele que Para-Shakti-maya
manifesta-Se nas trs diferentes formas. Bindu e Nda e Bja so Seus diferentes aspectos. Bindu
Ndtmak
479
, Bja Shakti, e Nda, novamente, a unio, ou a relao de um a outro
480
. Isto citado
por todos que so versados nos gamas
481
.

Para-Shakti-maya: Para = Shiva; da Shiva-Shakti-maya = Bindu. O Bindu que est acima da
testa Ndtmaka ou seja, Shivtmaka
482
. Bja Shakti como Bodhin (Bodhinrpam). Nda a
conexo entre as duas, onde uma age sobre a outra; da ela Kriy Shakti. Acima desses trs est
Mahnda. Isto j foi demonstrado.

Acima disto est Kal, etc.: Kal = Shakti. nj = uma linha encurvada, torta, dobrada. Isto est
em forma semelhante a uma linha dobrada ou encurvada sobre uma letra. Esta Shakti surge no incio da
criao. Cf. Panchartra: Tendo assim percebido, o Supremo Macho, no incio da criao, torna
manifesta a eterna Prakriti, que a corporificao de Sat, Chit e nanda, em quem
483
esto todos os
Tattvas, e que a governante (Adhishthtr) Dev da criao.

Tambm em outro lugar: Do Paramshavara imanifesto (Svyakta), a unidade Shiva e Shakti,
emanou o dy (primeiro) Dev Bhagavat, que Tripura-sundar, a Shakti de quem veio o Nda, e da
veio Bindu.

Acima dele est Unman, etc.: Cf. Ao ir onde Manasness (Manastva) de Manas cessa ser
chamado Unman, a realizao do qual o segredo ensinado em todos os Tantras
484
.

O estado de Unman o Tattva que significa a dissipao do apego rpido por Manas para os
objetos mundanos.

Unman, novamente, de dois tipos: (1) Nirvna-kal-rp, que tambm tem seu local no
Sahasrra
485
; (2) Varnval-rp, que tambm tem seu lugar nesta regio. Cf. Kankla-mlin: No
pericarpo do Sahasrra, colocado dentro do crculo da lua, est o dcimo stima Kal, desprovido de
apego
486
. O nome disto Unman, que corta os laos do apego ao mundo.

Cf. tambm: Pela recitao mental do Ml-varna (rosrio de letras) Unman o assegurador da
Liberao (realizao). Ml-varna = Varnval-rpa.

O Bhta-shuddhi fala de Saman abaixo de Unman. Em seguida est a Vypik Shakti (Energia
Difusa), o qual as pessoas conhecem com nj. Saman
487
est sobre isto, e Unman est acima de
tudo. Isto (Saman) tambm um aspecto intermedirio (Avntararpa) de Parashakti.

Agora damos os seguinte:

Acima de jn Chakra est o segundo Bindu o qual Shiva (Shiva-svarpa). Acima de Bindu
est a Shakti Bodhin na forma de um Ardhamtr; em seguida est Nda, que a unio de Shiva e de
Shakti, na forma de uma meia-lua (crescente); em seguida (acima disto) est Mahnda, da forma
semelhante a um arado; acima de Mahnda est Vypik Shakti, de forma dobrada (nj); acima disto,
por fim, est Saman e o mais elevado de tudo isto est Unman. Est a ordem no qual as sete formas
causais (Kranarpa) esto colocadas.

No necessrio ir alm em detalhes. Deixo, ento, o seguinte texto.

Desejando descrever o Sahasrra ele fala dele em mais dez versos.

Acima de todos estes (Tadrdhve). Acima de todos os outros que foram descritos ou citados
anteriormente.

Sobre a cabea da Shankin Nd uma viso do qual foi dada ao discpulo.

Espao vazio (Shnya-desha) ou seja, o local onde no h nenhuma Nd; a implicao
que ele est acima, onde Sushumn termina.

Abaixo de Visarga est o ltus de mil ptalas. Este o propsito do Shloka. Visarga est na
parte superior do Brahmarandhra. Cf. (medite) naquela abertura sobre o Visarga, o sempre bem-
aventurado e imaculado. No h outras passagens semelhantes.

Seu corpo brilhante com..., etc. (Laltdyaih varnaih pravilasitavapuh). A palavra Lalta
enfatiza a primeira vogal A. Com isto devemos entender que o segundo Lakra (L) deve ser deixado de
fora na contagem das letras do Alfabeto. Na contagem, as cinquenta letras, o segundo Lakra
488
sempre
deixada de lado.

Se o texto lido como Lakrdyaih varnaih, como feito por alguns, devemos deixar Ksha-kra
de fora na contagem das letras. As cinquenta e uma letras no podem ser tomadas como estando nas
ptalas do Sahasrra
489
. Com as cinquenta e uma letras repetidas vinte vezes, o nmero 1.020, e
repetidas dezenove vezes, 969. Ao retirar Ksha-kra estamos livres desta dificuldade. Por
Lakrdyah no significa que as letras so lidas Viloma
490
. O Kanklamlin, na seguinte passagem,
distintamente diz que ela deve ser lida Anuloma
491
: O Grande Ltus Sahasrra branco, e tem sua
cabea para baixo, e as letras brilhantes de A-kra (A), terminando com a ltima letra antes de Kshakra
(Ksha), o decoram. Aqui afirmado distintamente que ele retirado.

Akrdi-ksha-krntaih: Esta composio, Ksha-krnta, se formado por Bahu-vrhi-samsa
492
,
deve significar que Kshakra retirado do clculo.

No h nada dito da cor das letras e, como a Mtrik (letras) branca, elas devem ser brancas
sobre as ptalas do Sahasrra. Estas letras esto em volta do Sahasrra, da direita para a esquerda
493
.









478 Shrad, Captulo I, versos 7-9, Sakala, como oposto a Nishkala, ou Nirguna, significa unido com Kal que, de acordo com
Snkhya Snyvasth dos Gunas, que Prakriti. De acordo com os Vedntistas (do My Vda), Kal Avidy, no Shaiva
Tantra Kal Shakti (Rghava-Bhatta).

479 Outro texto tem Shivtmaka ou seja, Bindu o aspecto de Shiva.
480 Samavya = kshobhya-kshobhaka-sambandha literalmente, afinidade que a conexo de reciprocidade.
481 Veja Introduo.
482 Na edio de Benares, como tambm na edio de Rasika Mohana Chattopdhyya do Shrad-tilaka, o texto l
Shivtmaka, como se qualificando Bja, que parece errado.
483 Rghava l: Samastatattvasanghtmaspurtyadhishthatrirpinm que significa quem a Dev governando sobre, ou
direcionando a evoluo, ou manifestao de toda a massa dos Tattvas.
484 Vishvantha, citando Svachchhandasamgraha, que fala de Unman como Saman acima, diz que no estgio Unman no h
cognio (percepo, conhecimento) e nenhuma distino feita entre Kla e Kal; no h corpo, e no h Devats, e nenhuma
cessao de continuidade. Ela a pura e doce boca de Rudra. Cf. Vrittnam manah no Shaiva-Samhit, Verso 219.
485 Sahasrrdhar. Veja Introduo.
486 Sarva-sankalpa-rahit ou seja, quem livre de todo apego, nem solicitado por qualquer coisa e qualquer ao. As
passagens citadas so do captulo V, Kankla-mlin.
487 Vishvantha fala dele como Saman, e diz que Ela Chidnandasvarp (ou seja, Chit e nanda), e a causa de todas as
causas (Sarvakranakranam).
488 Vaidika Lakra (La).
489 Ou seja, cinquenta e uma letras no podem ser arranjadas no Sahasrra.
490 Ou seja, do final para o incio.
491 Do incio para o fim.
492 Uma forma de composio Snscrito verbal.
493 Dakshinvarta o caminho oposto a daquele dos ponteiros do relgio.

Alguns leem Pravilasita-tanuh no lugar de pravilasita-vapuh, e dizem que, como palavra padma,
alternativamente, torna-se masculina no gnero (vpumsi padmam), portanto, a palavra Tanu, que
qualifica uma palavra no gnero masculino, , em si mesmo, masculino. De modo que no pode ser. O
verbo Nivasati (= , habita) tem por nominativo Padman e, como terminao com o Bindu (m), ele est
no gnero neutro e no no masculino. Pois nesse caso teria terminado com visarga (ou seja, h), e seu
adjetivo tanu tambm deveria terminar com visarga. A palavra tanu (se a sua leitura for aceita) seria
neutra; portanto, ela no pode terminar com um Bindu. E se no h nenhum Bindu, a mtrica se torna
deficiente. Portanto, a leitura correta Pravilasita-vapuh.

O restante est claro.

VERSO 41

Dentro (do Sahasrra) est a Lua cheia, sem o smbolo do hare
494
, resplandecente como em um
cu lmpido. Ela verte seus raios em profuso, e mida e fria como o nctar. Dentro dele
(Chandra-mandala), brilhando constantemente como relmpago, est o Tringulo
495
e, dentro
disto, novamente, brilha o Grande Vazio
496
que servido em segredo por todos os Suras
497
.

COMENTRIO

Aqui ele fala da existncia do Chandra-mandala no pericarpo do Sahasrra.

Resplandecente como em um cu lmpido (Shuddha) vendo em um cu sem nuvens nirmalo-
daya-vishishta.

mida e fria etc. (Parama-rasa-chaya-snigdha-santnahsI). Snigdha que significa mida,
aqui implica a umidade do nctar. Parama-rasa (Amrita) isento de calor. Da o significado desta palavra
composta: Seus raios so frios e midos, e produz um sentimento de alegria sorridente.

O Kankla-mlin fala da presena do Antartm, etc., na poro superior do espao abaixo do
Chandra-mandala. Em relao ao Sahasrra, ele fala: Em seu pericarpo, Oh Devesh, est o Antartm.
Acima disto, o Guru. As Mandalas de Srya e de Chandra tambm esto l. Acima disto est o
Mahvyu e, em seguida, o Brahmarandhra. Nesta abertura (Randhra) est o Visarga, o sempre bem-
aventurado Brahman. Acima deste ltimo (Tadrdhve) est a Devi Shankhin, que cria, mantm e
destri.

Dentro do Chandra-mandala brilha constantemente, como relmpago, o tringulo (Trikona
tasyntah vidyudkrarpam). Ou seja, o tringulo brilhando est l.

Dentro disto brilha o Grande Vazio (Tadantah shnyam shpurati) Aquele que, como um vazio
interno est o corpo do Parabindu (Parabindusharram). Dentro do tringulo o excelente Bindu (Shnya)
brilha, ou dentro do tringulo o Shnya, que o excelente Bindu, brilha.

Cf. Todala Tantra, 6. Ullsa: A Suprema Luz sem forma (Nirkra), e o Bindu imperecvel.
Bindu significa o vazio (Shnya), e implica tambm em Guna
498
.




494 O homem na lua.
495 O tringulo A-ka-thdi de acordo com Vishvantha.
496 Shnya = Bindu ou seja, o Parabindu, ou shvara, tendo como o seu centro a morada de Brahman (Brahmapada). Nas
escolas Shaiva e Shkta do Norte, Sadshiva e shvara so os aspectos Nimesha e Unmesha da experincia intermediria entre
Shiva Tattva e Shuddhavidy, o primeiro sendo chamado de Shnytishnya. As posies dos crculos do Sol e da Lua no
Sahasrra e do ltus de doze ptalas com o Kmakal so dadas no Texto.
497 Ou seja, Devas.
498 Quando ele assume a forma de Bindu, Ele est operando como Gunas, pois, ento, Ele Sakala.

Servido em segredo (Sevitam chtiguptam). A regra , Comer (hra), evacuar (Nirhra),
intercurso sexual (Vihra), e Yoga, devem ser feito em segredo por quem conhece o Dharma. Da Suras
(Devas) serve ou O adora em segredo.


VERSO 42

Bem escondido, e atingvel somente por grande esforo, est o Bindu sutil (Shnya), que a raiz
principal da Liberao, e o qual manifesta o puro Nirvna Kal com Am Kal
499
. Aqui est o Deva
que conhecido por todos como Parama Shiva. Ele o Brahman e o tm de todos os seres.
Nele esto unidos ambos, Rasa e Virasa
500
, e Ele o Sol que destri a escurido da ignorncia
501

e da iluso
502
.

COMENTRIO

O sentido que o vazio (Shnya) muito secreto e sutil, sendo, como descrito anteriormente,
como a dcima milionsima parte do fim de um cabelo. Ele atingvel somente por grande esforo,
consistindo de longa e incessante realizao de Dhyna e prticas semelhantes. Ele manifesta a pureza
do dcimo-sexta Kal da lua junto com Nirvna Kal ou seja, o vazio (Antah-shnya) junto com o Am
Kal e o Nirvna Kal dentro do tringulo est realizado (Praksham bhavati) pela meditao (Dhyna).
Ele a fonte de toda a massa da grande Bem-aventurana, que a Liberao. Alguns, contudo, leem
Sakala-shashi-kal-shudda-rpa-praksham como qualificando o grande Vazio dentro do tringulo, e
leem sakala como significando todos os dezesseis kals, e dizem que o Para Bindu manifesta a Lua
com tais kals. Isto requer considerao. Quando foi dito que o Trikona (tringulo) est dentro da lua
cheia, a repetio dele intil. Alm disso, nos versos anteriores, temos servido pelos Suras. O termo
servio como aplicado para um vazio inapropriado. O objetivo do servio o Bindu dentro do
tringulo. Se foi dito que o vazio deve ser adorado por motivo da presena do Para Bindu, ento o Para
Bindu estando presente l j no h nenhum vazio.

Bem escondido (Suguptam). Pela razo disto ser semelhante dcima milionsima para de
um cabelo.

Por grande esforo (Yatnt) ou seja, por pratica longa e contnua de meditao (Dhyna) e
assim por diante.

Raiz principal (Param kandam
503
) Para normalmente significa excelente; aqui significa
principal. Kanda = Mla.

Liberao etc., (Atishaya-parammodasantna-rshi). A palavra composta significa,
literalmente, continuidade de toda a massa da grande e suprema bem aventurana, e isto a Liberao
(Moksha).

Manifesta-se, etc., Amkal (Sakala-shashi-kal-shuddha-rpa-praksham). Esta palavra
composta para ser dividida da seguinte forma:

Sakala = com Kal: Kal aqui significa Nirvna Kal. Na palavra Shashi-kal, Kal significa
Amkal, o dcimo sexta Kal, ou dgito, da lua. Shuddha = puro; o brilho no obscurecido por
qualquer coisa.





499 Existem dezessete Kals (dgitos) da Lua, mas o nctar que flui de Am e o Nirvnakal so somente neste estgio
revelado. Os outras Kals so mencionados no Sknda Purna Prabhsa Khanda.
500 A Bem aventurana da liberao e a que surge da unio de Shiva e de Shakti: vide post.
501 Ajnna.
502 Moha. Este verso ocorre no Tripur-sra-samuchchaya, captulo V, 40.
503 Kanda significa bulbo, ou raiz. O Yoginhridaya diz que este Kanda o sutil Parnanda-kandabindurpa, ou a raiz da
suprema Bem aventurana na forma do Bindu (Vishvantha).

O sentido que o Parabindu, embora sutil e, de outro modo, imperceptvel percebido pela
meditao (Dhyna) com o Am Kal e o Nirvna Kal no Trikona. Se Sugopyam for lido no lugar de
Suguptam, ento ele deveria ser qualificado por Yatnt.


Alguns leem Sakala-shashi-kal-shuddha-rpa-praksham para qualificar Shnya no verso
anterior, e dizem que Shnya significa espao vazio mas isto um absurdo
504
.

Em seguida ele fala da presena de Parama Shiva no pericarpo do Sahasrra.

Paramashiva
505
(Paramashiva-samkhyna-siddha). Aquele que conhecido pelo nome de
Parama Shiva.

O Brahman (Kharp)
506
Kha = tm, o esprito.

O tm de todos os seres (Sarvtm). Sarva = tudo (seres). Ele o Jvtm, mas, de fato, l
no h distino entre Jivtm e Paramtma. O tm o Jva. O Adhytma Rmyana diz: O Jivtm
meramente outro nome (Paryya) para o Paramtm. Quando, por instrues do chrya e dos
Shstras, sua unidade conhecida, ento o discpulo possui Mlavidy em relao e Jivtm e a
Paramtm.

A Shruti tambm, quando ele diz Aquele tu s! Tat tvam asi
507
, - identifica Tvam (Tu) com o
Tat (Aquele).

Rasa e Virasa (Rasa-virasamita). Rasa Paramnandarasa ou seja, a experincia da
Suprema Bem-aventurana
508
. Virasa a bem-aventurana que o produto da unio de Shiva e de
Shakti. Ele ambos. Ou Rasa pode significar o apego natural ao prazer mundano, e Virasa o desapego
dele. o significado deveria, ento, ser: Nele est a Suprema Bem-aventurana, surgindo de seu
desapego do prazer mundano
509
.

O Sol = Hamsa. Como o sol dissipa a escurido, assim Ele dissipa a ignorncia (Ajnna) e a
iluso (Moha).


VERSO 43

Pelo derramamento de um constante e profuso fluxo de essncia, semelhante ao nctar
510
, o
Bhagavn
511
instrui a Yati
512
de pura mente no conhecimento pelo qual ele realiza a unidade de
Jvtm e Paramtm. Ele permeia todas as coisas como seu Senhor, que a corrente sempre
fluindo e se espalhando, de toda a forma de bem-aventurana conhecida pelo nome de Hamsah
Parama (Parama-hamsah).








504 De acordo com o comentarista, ele qualifica Kanda. Bindu o crculo O, o vazio o Brahmapada, ou espao interno.
505 Vishvantha diz que este Shiva o Saguna Shiva.
506 Cf. Shruti Kham Brahma Chh. 4-10-5 Brah. 5-1-.
507 Aquele tu s. Veja Introduo.
508 Ou seja, Moksha.
509 Ou seja, o Rasa Nele se torna Virasa.
510 Como resulta do Comentrio, isto pode ser variavelmente traduzido como se segue: Vertendo um constante e profuso fluxo
de nctar semelhante aos feixes prateados da Lua, ou Pelas incansveis palavras fortes semelhante ao nctar para a destruio
da escurido da iluso, ou Pela constante repetio da palavra que semelhante ao nctar nesta misericrdia e contm a
essncia do Brahma-mantra.
511 Ou seja, o Senhor como o possuidor das seis formas do Aishvarya.
512 Auto controlado, cuja mente est unificada com o objeto da adorao.

COMENTRIO

Constante e profuso (Niravadhi atitarm).

Vertendo um fluxo de essncia semelhante ao nctar (Sdhdhrsram vimuchan). A
palavra composta pode ser composta e interpretada em quatro diferentes formas:

1. Vertendo um fluxo de essncia semelhante ao nctar.

2. O dhra (receptculo) de Sudh (nctar) Sudhdhra, pelo qual significa a Lua; sra
que flui da, um fluxo. Agora, que flui da Lua o Nctar, que prateado; da a palavra toda significa o
feixe prateado da lua. Este adjetivo prova que o substantivo qualificado branco ou transparente como
a lua. Fluindo = Vimuchan.

3. sra pode, novamente, significar o que proferido, palavra. Sudhdhra = receptculo de
doura, que uma qualidade do nctar; da, Sudhdhrsram = palavra ambrosial semelhante ao
nctar. O significado de Niravadhi deveria, ento, ser em todos os momentos, e Atitarm deveria
significar poderosamente na destruio da escurido da ignorncia, ou iluso. Vimunchan deveria,
ento, significar proferimento.

4. Sudh, novamente, pode significar nctar de misericrdia, e Sra essncia ou seja, a
essncia do Brahma-mantra; e Dhr um fluxo (repetio contnua) da palavra misericordiosa que
contm a essncia do Brahma-mantra.

Instrui o Yati, etc., (Bhagavn nirmala-mater yateh svtmajnnam dishati).

Yati. Ele cuja mente atentamente repousa sobre o Devat de sua adorao.

Conhecimento pelo qual, etc., Paramtm (Svtma-jnna): Svam = Jvtm e tm =
Paramtm; e Jnna
513
que pelo qual se conhece ou seja, o Traka-brahma-mantra, que leva a um
conhecimento do Paramtm, e da ajuda o adorador a realizar a unidade do Jvtm e do Paramtm.
Dishati = Upadishati (instrui). As expresses qualificadoras acima implicam que o substantivo qualificado
o Guru, como instrues relativas. Traka-brahma-mantra procede Dele. Assim, ele qualifica Parama-
shiva no verso precedente, como Ele o Guru. Cf. Guru-tattva-nirpana no Lalit-rahasya.

Depois de descrever o Guru como o bem conhecido e excelente Purusha que sempre
encontrado
514
do gozo com o Eu (tmarati-priya), ele continua a dizer: Sua amada a nica brilhante
que pode ser obtida com dificuldade pelo Brahma-vartma (estrada de Brahman). O Parama Brahman ,
seno, a refulgncia dos Seus ps de Ltus.

Pela passagem acima significa que a grande beleza dos ps de Ltus Dela alastra o ltus do
corao de Parama Shiva que Para Brahman. O lugar para os ps da brilhante (Tejo rpa) Amada
(Shakti) do Guru est sobre o peito do Guru
515
, e no sobre aquele de qualquer outro Purusha. Da
Parama Shiva e o Guru so um e o mesmo.

O Nirvna Tantra tambm diz
516
: No Ltus na cabea est o Mahdeva o Parama Guru: no
existe nos trs mundos ningum, Oh Devesh, que to merecedor de adorao que Ele. Oh Dev,
medite sobre Sua forma
517
, que inclui todos os quatro Gurus
518
.


513 Jnna o conhecimento espiritual, ou sabedoria, e Vijnna o conhecimento do mundo material (cincia).
514 Ou seja, que engrossado em.
515 Esta a orao de Shakti, sem a qual Shiva Shava (um cadver) e incapaz de se mover.
516 Esta passagem ocorre na 3 Ptala do Nirvna Tantra (Edio de Rasika Mohana Chattopdhyya, pg. 3), e em sua
resposta para a questo seguinte da Dev: O Deva que est no Turya-dhma (o quarto estado) inquestionavelmente o
Paramtm: se ele est colocado no Ltus na cabea, como reverncia pode ser feita a ele exteriormente? Ou seja, Como pode o
Sdhaka adorar aquele que est na cabea e que em si mesmo adorado?
517 A passagem como citada pelo comentarista l Tadamsham (sua parte); em R.M. Edio de Chattopdhyya lida
Tadrpam (sua forma), no qual a leitura aqui adotada.
518 Ou seja, Guru, Parmaguru, Parparaguru e Parameshthiguru.

Este Parama Shiva est fora do tringulo no pericarpo, e acima do Hamsah do qual falamos
abaixo.

O Kamkla-mlin Tantra
519
diz: No pericarpo deste Ltus, Oh Devesh, est o Antartm, e
acima dele o Guru. As Mandalas do Sol e da Lua esto tambm l. E depois de ter citado a presena de
diferentes coisas na sequncia at Mah-shamkin ele, ento, prossegue: Abaixo dele, Oh Devesh, est
o Trikona (tringulo), colocado na Mandala da Lua; e tendo meditado l, sobre a Kal sempiterno, (deve-
se meditar) dentro do decimo stima Kal, pelo nome Nirvna, que como uma lua crescente (Kutil)
520
.

A passagem acima fala da presena do Am Kal, e assim por diante, dentro do tringulo no
Chandra Mandala. O Guru, portanto, est abaixo deles e acima de Antartm. Agora, se for perguntado
como que, o Kamkla-mlin, tendo colocado o Guru sobre o Antartm, como que o Guru citado
como colocado abaixo do Hamsa? A resposta que o Antartm e o Hamsah so um e o mesmo.

Cf. Guru-dhyna no Kamkla-mlin
521
: Medite sobre seu Guru sentado sobre um trono
brilhante (Simhsana) colocado sobre o excelente Antartm entre Nda e Bindu, etc. Tambm em
outro lugar: Medite sobre seu Guru, que a imagem de Shiva em Si mesmo, como sentado sobre o
Hamsaptha, que Mantramaya. Tambm cf. o Annad-kalpa Tantra
522
: Medite sobre o seu Guru no
Ltus branco de mil ptalas na cabea; Ele Parama Shiva sentado sobre o Hamsa dentre os
filamentos.

Em uma cuidadosa considerao das autoridades acima, a identidade de Hamsa com Antartm
se torna clara. Pela expresso sobre seu prprio Guru, que Parama Shiva, deve ser entendido que
Parama Shiva, em Si mesmo, o Guru.

A seguinte passagem, que relaciona o Sahasrra, mostra que Parama Shiva est no tringulo:
Dentro (ou junto) dele (Sahasrra) est o Tringulo como um relmpago, e dentro do Tringulo esto
dois Bindus que fazem o imperecvel Visarga. L no vazio est Parama Shiva.

Estes pontos de vista conflitantes levam concluso de que o Guru est dentro do tringulo no
pericarpo da ponta do Ltus de doze ptalas, abaixo do pericarpo do Sahasrra e inseparvel dele. Isto
ficou claro no Pduk-panchaka Stotra
523
. Destas passagens no se pode inferir que o Guru est dentro
do tringulo no pericarpo do Sahasrra. O Hamsa triangular est abaixo da metade do tringulo; de outro
modo ele deveria conflitar com a autoridade do Kamkla-mlinI Tantra.

Ele permeia todas as coisas como seu Senhor (Samste sarveshah) ou seja, neste
pericarpo habita Aquele que o Senhor de Tudo. Agora, ao dizer que Parama Shiva est l, ele quer
dizer que shvara (Senhor) est l; ento, por que esta repetio? Mas h um objetivo ao faz-lo, como
as seguintes expresses qualificadoras iro mostrar. O Sarvesha (Senhor de Tudo) o Hamsa ou seja,
Ele o Mantra Ham-sah.




519 Esta passagem acontece no Patala II (pg. 3 do da Edio R. M. Chatoopdhyya), o qual, em sua totalidade, est transcrito
assim: Nele (Sahasrra), Oh Devesh, est o Antartm, e acima dele est Vyu, e acima de Mahnda est Brahmarandhra. No
Brahmarandhra est Visarga, que a Paz Eterna e a Bem aventurana. (Paz Niranjana, que tambm significa imaculado, livre de
iluso). Acima dele est a Dev Shamkhin, a Criadora, Mantenedora e Destruidora. Tendo meditado sobre o Tringulo colocado
abaixo, Ele imagina que Kailsa (o paraso de Shiva) est l. Oh Mahdev, pela colocao dos Chetas imperturbvel (corao ou
mente) aqui se vive na bem aventurana para o termo completo da vida de algum (Jva-jv) livre de todos os males, e pelo qual
uma pessoa l no renasce novamente. Aqui, constantemente brilha Am Kal, que no conhece nem aumento e nem decadncia,
e dentro dele, novamente, est o dcimo stimo dgito conhecido como Nirvna Kal. Dentro do Nirvna Kal est o ardente
Nibodhik. Acima deles est o Nda imanifesto, a causa de tudo. Nesta Shakti ele deve saber que Shiva, que imutvel e livre de
iluses, habita.
520 Veja Jnnrnava Tantra, XXIV, 36.
521 Patala III.
522 Esta citao no rastrevel na Edio de Prasannakumra Shstr deste Tantra.
523 Veja notas para o verso 7 do Pduk-Panchaka.

Cf. Prapancha-sra: Ela, cujo nome Tattva, Chinmtr
524
: quando, pela proximidade da Luz,
Ela deseja criar
525
, Ela se torna massiva (Ghanbhya) e assume a forma de Bindu. Ento, neste
momento Ela Se divide em duas: o da direita Bindu, e aquela do lado esquerdo Visarga. A direita e a
esquerda so, respectivamente, distinguidas como masculino e feminino. Ham o Bindu, e Sha o
Visarga; Bindu Purusha, e Visarga Prakriti; Hamsah a unio de Prakriti e de Purusha, que permeia
o Universo.

O Mahkl Tantra fala claramente sobre este assunto (Patala I): No espao vazio
526
no
Chandra Mandala
527
, que est dentro do Sahasrra, adornado com um porto celestial, esto as letras
Ham e Sah, sobre as quais (medite sobre) Ele, que puro como a rocha de cristal e vestido em
vestimentas de seda puramente branca, e assim por diante. Aqui as letras Ham e Sah so
explicitamente citadas.

Ou se Hamsa e Parama so lidas separadamente como Hamsa e Parama, isso deveria significar
Quem conhecido como Hamsa e Parama. O prprio autor fala Dele como Hamsa no quadragsimo
nono verso. Ou, se as duas palavras so lidas juntas, ento o significado deveria ser Quem conhecido
pelo nome de Parama-hamsa, por uma das regras excepcionais do Karmadhraya Samsa, esta
palavra, tendo sido formada, a palavra antah sendo omitida. Cf. gama-kalpa-druma: Ele chamado
Parama-hamsah, permeando tudo que mvel e imvel.

Quem a corrente sempre fluindo, etc. (Sakala-sukha-santnalahar-parvha) ou seja, Nele
se manifesta, de todas as formas possveis, todos os tipos de felicidade imperecvel e em crescimento;
ou seja, Ele , como por assim dizer, uma interminvel corrente de felicidade.

J foi dito anteriormente que este Hamsa est abaixo de Parama Shiva.


VERSO 44

Os Shaivas o chamam de a morada de Shiva
528
; os Vaishnavas o chamam de Parama Purusha
529
;
outros, novamente, o chamam de lugar de Hari-Hara
530
. Aqueles que so preenchidos com uma
paixo pelos ps de Ltus da Dev
531
o chamam de a excelente morada da Dev; e outros grandes
sbios (Munis) o chamam de o local puto da Prakriti-Purusha
532
.

COMENTRIO

Como Hamsah, que tem Nele todos os Devats (Sarvadevatmaya), e outros, esto neste
pericarpo, ele o local dos Devats de adorao a todos os tipos de classes de adoradores, tais como
os Shaivas, Shktas etc.

Os Shaivas ou seja, os adoradores de Shiva chamam-no o local de Shiva.

Os Vaishnavas
533
chamam-no Parama Purusha ou seja, o local do Parama Purusha, ou
Vishnu.




44, Textos Tntricos, Volume III).
525 Vichikrshu deseja distorcer a si mesma. Aqui distoro, ou perturbao, a criao. Veja Introduo. Vide ante, pagina
99.
526 Shnya. O Shnya espao vazio dentro do Bindu.
527 O locativo para ser lido Smpyesaptam ou seja, o espao no est em, mas junto, de Chandra Mandala; de outro modo,
parece ser uma contradio.
528 Shiva-sthnam.
529 ou seja, o local do Parama Purusha Vishnu.
530 Vishnu e Shiva.
531 Shakti, ou a Deusa.
532 Shakti-Shiva.
533 Adoradores de Vishnu.

Outros, novamente (Kechid apare) ou seja, outros que so adoradores de Hari-Hara, ou, em
outras palavras, a Unidade de Vishnu e Shiva e no somente de Shiva ou de Vishnu somente
chamam-no de o local de Hari-Hara
534
. Eles no chamam o local nem de local de Hari (Vishnu) e nem
de Shiva (Hara), mas sim o local deles como uma unidade.

Outros grandes sbios
535
(Munndr apyanye). Com isto o autor quer dar a entender que os
adoradores de Hamsah Mantra o chamam o local puro de Prakriti-Purusha. Ou seja, que Hamsah a
unio de Prakriti e Purusha
536
, da o local de Prakriti e Purusha.

A citao acima mostra que, como este Ltus o local de habitao do Para Bindu, no qual
esto todos os Devats, cada um dos adoradores o chamam d e o local do Devat de sua prpria
adorao particular.


VERSO 45

Aquele mais excelente dos homens que tem controlado sua mente
537
e conhece este local, nunca
nasce novamente no Errante
538
, assim como no h nada nos trs mundos que o vincula. Sua
mente, sendo controlada e seu objetivo alcanado, ele possui completo poder para fazer tudo o
que desejar, e para impedir o que contrrio ao seu desejo. Ele sempre se move para Brahman
539
. Seu discurso, quer em prosa ou em verso, sempre puro e doce.

COMENTRIO

Neste verso ele fala do fruto de um completo conhecimento do Sahasrra. A ideia que ele
procura transmitir a de que um conhecimento neste local deve ser obtido como um todo e em detalhes.

Quem tem controlado sua mente (Nityata-nija-chitta) ou seja, aquele que controlou e
concentrou suas faculdades internas neste local. Tal pessoa torna-se livre do Samsra, ou, em outras
palavras, ele libertado da escravido, na medida em que no h nada para liga-lo ou atrai-lo nestes
mundos. Por escravido isto significa os laos Myik da virtude (Punya) e do pecado (Ppa).

O Bhgavata diz: Se a ao que o produto da operao dos Gunas for atribuda ao eu, ento,
tal atribuio (falsa) escravido e o Samsra servido. Tambm C.f. Bhagavad-Gt: Oh filho de
Kunt, o Homem escravo pela ao que o produto de sua prpria natureza (sva-bhva)
540
.





524 Vide ante, verso 39. O texto citado aqui difere daquele da edio publicada por mim (Veja captulo I, versos 41-
534 Hari-Hara-padam.
535 Muni significa conhecedor e cuja Mente est, portanto, sempre em um estado de Meditao.
536 Hamsaya prakriti-purushobhayarpatvt. Ham o Purusha, e Sah a Prakriti.
537 Chitta.
538 Samsra, o mundo no nascimento e do renascimento, pelo qual os homens so obrigados por seus Karmas.
539 A interpretao de Vishvantha adotada aqui, de acordo com Kha = Brahman. Como o termo tambm significa o ar, ou
ter, o texto capaz de traduzir como Ele est apto para percorrer o cu.
540 Captulo XVIII, verso 60.

Para habitar este corpo, pois o propsito de se submeter a Ppa (pecado) e Punya (virtude) a
escravido. No paraso se desfruta (o fruto de) Punya e no mundo inferior (Ptla) se sofre a dor, e na
terra o homem est sujeito a ambos Ppa e Punya. Para o Tattva jnn (quem conhece a verdade) no
h nem Punya e nem Ppa, que so as causas da escravido; seu Karma acumulado (Sanchita) de
mrito (Punya) e demrito (Ppa) tambm destrudo. Ele est, como consequncia, nem sob
escravido, nem no paraso (Svarga), nem na terra (Martya), ou no mundo inferior (Ptla), e ele no
est verdadeiramente corporificado
541
. Tal pessoa permanece na terra somente para terminar o trabalho
que j comeou. Ela liberada, embora ainda vivendo (Jvanmukta), e alcana a completa Liberao
sobre a dissoluo do corpo.

O Kulrnava Tantra diz: Aqueles que tm o Brahman no corao no podem adquirir nem mrito
pela realizao de cem cavalos de sacrifcios, nem demrito pelo assassinato de cem Brhmanas. O
Gt (III, 18) diz: Para ele no h neste mundo o deve ou no deve ser feito. Para tal pessoa no h
dependncia de qualquer ser
542
.

Subodhin
543
interpreta este verso como significando que o conhecedor (TattvajnnI) no
adquire nenhum mrito pela realizao de suas aes e nem demrito pela omisso delas.

Shruti
544
fala da destruio (Sanchita) de Punya e Ppa acumulados: Quando Manas, que est
agora selecionando e rejeitando, dissolvido Naquele; quando Ppa e Punya so destrudos
(literalmente, queimados), Sadshiva, que Shakti e tm (cf. Hamsah, ante), Shnta
545
. Cf.
Bhagavad-Gt: E assim o fogo do conhecimento destri todas as aes
546
.

Poder completo (Samagr shaktih) ou seja, poder que permite-lhe fazer tudo. Por poder, ou
Shakti, significa capacidade de fazer tudo o que ele deseja
547
fazer e de combater todos os males, de
voar pelo ar
548
e de se tornar possuidor de grandes poderes do discurso e da composio potica.

VERSO 46

Aqui est a excelente (suprema) dcima sexta Kal da Lua. Ela pura e se assemelha (em cor) ao
Sol nascente. Ela to fina quanto a centsima parte de uma fibra no caule de um ltus. Ela
brilhante
549
e suave como dez milhes de luzes de relmpagos, est voltada para baixo. Dela,
cuja fonte Brahman, flui copiosamente o fluxo contnuo de nctar
550
(ou, Ela o receptculo do
fluxo de excelente nctar que vem da bem-aventurada unio de Para e Par)
551
.










541 Na sharr bhavati embora ele tem um corpo, ele no dele.
542 Traduo de Relang: Ele no tem interesse em tudo o que feito, a nem no que no feito neste mundo; nem tem qualquer
interesse em sua dependncia de qualquer ser (pg. 54, Livros Sagrados do Leste, Volume VIII).
543 Ou seja, Comentrio de Shrdhara-svm sobre o Gta.
544 O texto citado do Hamsa Upanishad, mas difere levemente dos textos publicados daquele Upanishad.
545 Ou seja, paz e quietude semelhante ao silncio da superfcie de um oceano, caracterstica do Supremo Estado.
546 IV, 37.
547 Uma pessoa pode ter tal poder, mas no exerc-lo indevidamente.
548 Khagati; esta a interpretao de Klcharana; como no Vishvantha, veja pagina 438, n. 3, ante.
549 Klcharan l Vidyotit, mas Shankara l Nityodit, constantemente brilhando.
550 Leitura alternativa do Comentarista: Nitynanda-parampar-tivigalatpysha-dhr-dhar. Parampar pode significar em um
curso contnuo, ou Param pode significar Shiva e Par significar Shakti. Esta diferena devido s diferentes formas nas quais
estas palavras podem ser lidas.
551 Par, de acordo com Shankara, pode significar Par, Pashyant, Madhyam e Vaikhar coletivamente. Para e Par so
Bindurpa Shiva e Shakti.

COMENTRIO

Os Versos 41 e 42 falam da presena do Am-kal, Nirvna-kal e Para Bindu, dentro do
tringulo no pericarpo do Sahasrra. Ele agora deseja descrev-los por seus atributos distintos, e fala
neste verso dos recursos distintos do Am-kal.

Excelente ou supremo (Par) ou seja, Ela Chit Shakti. No Prabhsa-khanda ocorre a
seguinte passagem: A excelente My que mantem os corpos de tudo que tem corpo. Isto
concernente de Am.

A dcima sexta Kal da Lua (Chandrasya shodash). Por isto devemos compreender que ele
est falando de Am-kal
552
.

Puro (Shuddh) ou seja, imaculado.

Ela se assemelha, etc (Shishu-srya-sodara-kal). Por isto o vermelho desta Kal
indicada.

Fina como a centsima parte de uma fibra no caule do ltus (Nrajaskshma-tantu-shatadh-
bhgaika-rp).

Cuja fonte o Brahman (Nitynanda-parampar) Nitynanda = Prnnanda = Brahman.

Flui, etc. (Ativigalat-pysha-dhr-dhar). Se as duas ltimas palavras compostas forem lidas
como uma palavra composta longa, como se segue, Prnnanda-parampartivigalat-pysha-dhr-
dhar, o significado dever ser como dado dentro dos parnteses no final do verso. nanda signficar,
ento, o gozo da unio, e Param-Par significar Shiva e Shakti.

Para = Bindurpa, Shiva, Par = Prakriti, Shakti. nanda o gozo que surge da unio dos dois e,
de tal unio, flui o nctar do qual Am-kal o receptculo.


VERSO 47

Dentro dele (Am-kal) est a Nirvna-kal, mais excelente do que a mais excelente. Ela como a
milsima parte do final de um fio de cabelo, e da forma da lua crescente. Ela a sempre
existente Bhagavat, que o Devat que permeia todos os seres. Ela concede o divino
conhecimento, e to brilhante quanto a luz de todos os sis brilhando ao mesmo temopo.

COMENTRIO

Neste verso a Nirvna-kal descrita.

Dentro dela (Tadantargat) ou seja, colocada no colo
553
da Am-kal. Kal j foi descrita
554

como a dcima sexta crescente Kal colocada dentro de Am, e conhecida pelo nome de Nirvna-kal.







552 Vishvantha dize que esta Am-kal Urddhvashaktirp, ou o movimento da Shakti para cima (para Brahman).
553 Ou seja, dentro da curva de Am-kal. Vishvantha diz, no dentro de Am-kal, mas dentro de Chandra Mandala, do qual a
Am-kal uma dos dgitos, Nirvna-kal, ele diz, Vypintattva.
554 Veja pagina 428, ante.
Mais excelente do que a mais excelente (Par paratar). A Am-kal excelente; isto mais
excelente do que Am. Se Partparatar for acieto por Par paratar, ento o significado ser que Ela
a mais excelente.

Ela to sutil ... cabelo (Keshgrasya sahasradh vibhajitasyaikmsha-rp). Ela igual, em
dimenso, milsima parte do final de um cabelo, to sutil Ela.

Da forma da Lua crescente (Chandrrdhngasamnabhanguravat) como Am-kal, ela da
forma da lua.

Aquele Devat que permeia todos os seres (Bhtnm adhidaivatam). Adhi-daivatam =
Hrdda-chaitanyam
555
, e este Kal Hrddachaitanya-svarp de todos os seres.

Ela concede o divino conhecimento (Nitya-prabodhoday) Ou seja, Ela concede Tattva-jnna,
ou conhecimento de Brahman.

E brilhante, etc (Sarvrka-tulya-prabh). Existem doze sis (Dvdashditya). Quando todos
os doze sis esto brilhando assim Seu brilho. Este adjetico tambm implica em dizer que Ela
vermelha.

VERSO 48

Dentro do espao do meio (ou seja, meio do Nirvna-kal) brilha a Suprema e Primordial Nirvna Shakti
556
; Ela brilhante como dez milhes de sis, e a Me dos trs mundos. Ela extremamente sutil, e
semelhante dcima milionsima parte do final de um cabelo. Ela contem dentro Dela o crrego
constantemente fluindo de alegria
557
e a vida de todos os seres. Ela carrega graciosamente o
conhecimento da Verdade (Tattva)
558
para a mente dos sbios.


COMENTRIO

Ela agora fala do Para-Bindu.

Seus (Etasyh) ou seja, o Nirvna-kal.

Meio (Madhya-deshe) Dentro do colo
559
.

A Suprema e Primordial Nirvna Shakti (Param-prva nirvana-shaktih = param aprva-
nirvna-shaktih). Param
560
ou seja, o Supremo Brahman como Shakti. Aprv ou seja, Ela diante
de quem no havia nada, Ela tendo surgido no incio da criao.

Brilha (Vilasati param)
561
ou seja, habita resplandecente.

Me dos trs mundos (Tri-bhuvana-janan) ou seja, Ela a origem do Universo que
compreende Svarga, Martva, Ptla e semelhantes
562
.



555 Hrdda-chaitanyam. Amara define Hrdda como significado de Prema, Sneha ou seja, afeio, amor. Ou seja, o
Ishtadevat adorado no corao, a Sahkti que em Si mesma o corao do Senhor. A palavra derivada de hrid corao. O
Devat tambm existem como o que chamado Hrddakal. Veja Introduo.
556 Ou seja, de acordo com Vishvantha, the Samanpada ou Saman Shakti. Este estado no est livre da multiplicidade de
vnculos (Pshajla).
557 Prema. Veja notas, post.
558 Esta palavra Tattva foi, por Vishvantha, dita como sendo Shivbhedajnnam ou seja, a no distino entre Shiva e
Shiv.
559 Ou seja, dentro da crescente. De acordo com Vishvantha o locativo indica proximidade e significa junto ao meio, mas
levemente acima dele.
560 Esta palavra foi definida por Shankara como significando Ela que to grande quanto o Para, ou Supremo. Vishvantha diz
que significa Ela que mede o futuro (Para = Uttarakla) ou seja, todo o tempo futuro est no controle Dela.
561 Param Ela que co-existente, ou egual em grau, com o Supremo (Para), ou Ela que conhece o Supremo. Isto aplicado
a My.
562 Paraso, erra e o prximo mundo.

Ela extremamente sutil, semelhanto dcima milionsima parte do final de um cabelo
(Keshgrasya koti-bhgaikarpatisukshm). Assim como Ela semelhante dcima milionsima parte
do fim de um cabelo, Ela extremamente sutil.

Ela contem dentro Dela a corrente, constantemente fluindo, de alegria (Niravadhi-vigalati-
prema-dhr-dhar). Prema a ternura da mente produzida pelo sentimento de alegria; ou seja, Ela
mantem dentro Dela o fluxo do excelente nctar que tem a sua origem na unio bem-aventurada de
Shiva e de Shakti, e que flui incessantemente.

a vida de todos os seres (Sarveshm jva-bht) ou seja, os seres viventes so seno uma
parte Dela.

Cf. Oh, Dev, como fascas voando de uma chama, assim faz o Parabindu (como Jva) emitido
Dela (Nirvna Shakti) e se torna conhecido
563
quando ele toca a Terra
564
.

Por Dela isso quer dizer a Shakti que est no Parabindu, que ambos, Shiva e Shakti; e Dela
emana o Jva.

Nirvna Shakti est situada abaixo do Nirvna-kal, e sobre Nibodhik
565
, o qual Nada-rp
566
. Cf. Colocada dentro de Nirvna (Kal) o Nibodhik ardente (Vahnirpa), que o Nda
567

imanifestado; acima dele est a Suprema Nirvna-Shakti, que a Causa de tudo e est possuda do
brilho de dez milhes de sis. Nela que est o Brahman
568
que o Shiva imutvel
569
; aqui que
Kundal Shakti desfruta com Paramtm.

Nibhodik uma fase do Avyakta-nda (avyakta-ndtmik), e como o fogo. Rghava-bhatta
diz: Nda existe nos trs estados. Quando Tamo-guna dominante, ele meramente o som imanifesto
(Avyakta-nda)
570
na natureza de Dhvani; quando Rajo Guna est mais dominante, existe o som em que
h somente alguma colocao de letras
571
; quando Sattva Guna predomina, Nda assuma a forma de
Bindu
572
. Portanto, Nda, Bindu e Nibodhik so, respectivamente, o Sol, a Lua e o Fogo
573
, e suas
atividades so Jnna, Ichchh e Kriy. Jnna, novamente, Fogo, Ichch a Lua e Kriy o Sol. Isto foi
dito no Shrad. Por tanto, de tal modo foi dito que a Nirvna Shakti est a cima do Nibhodik ardente
(Vahnirp), o sbio deve concluir, ento, que Nirvna-Shakti est colocada acima das Mandalas do Sol,
da Lua e do Fogo.






563 Samjnyuktah, ou seja, conscincia de Jva. Ele pode tambm significar tornar-se dotado com um nome. O nome e a forma
caracterizam o mundo como Sat, Chit e nanda fazem Brahman.
Cf. Asti bati priyam rpam nma chetyamsha-panchakam.
dyam trayam Brahma-rpa jagadrpam tato dvayam.
564 Yad bhmau patati tad samjnyukto bhavati. A criao de Jva est citada aqui. O texto citado do Nirvnatantra I.
565 Veja Introduo, e note ao verso 40, particularmente a poro que trata de Nda, Bodhin e Bindu.
566 Ou seja, Shakti como Nda.
567 Avyakta-nda som imanifesto.
568 Niranjana. Esta palavra pode ser igual a Nih + anjana (ou seja, imaculado), ou Nih + anjana (no afetado pelo prazer ou pela
dor, imvel). Este um dos aspectos de Brahman.
569 Nirvikra. Alguns leem Nirvikalpa, ou da conscincia incondicionada. Nirvikalpa tambm o ltimo estgio do Samdhi, no
qual no h (Nir) distines especficas (Vikalpa): e nem este e aquele.
570 Tamo-gundhikyena kevaladhvanytmakovyaktandah.
571 Raja dhikyena kinchidvarna-baddha-nystmakah. O sentido parece ser que as letras existem de qualquer maneira juntas
em uma forma massiva indiferenciada.
572 Sattvdhikyena vindu-rpah.
573 Tatash cha nda-vindu-nibodhik arkendu-vahni-ruph. Jnna Fogo, porque ele queima todas as aes. Quando o
resultado da ao realizado, a ao cessa (veja nota v. 45). Ichch Lua, porque Ichch o precursor da criao e eterno. A
Lua contm o Am-kal, que sabe que nem aumenta e nem diminui. Kriy o Sol, porque assim como o Sol ele faz todas as
coisas visveis. Se no houver esforo, no pode haver a realizao e a manifestao. Cf. Como o Sol faz manifesto todos os
Lokas (Gt).
O Texto ficar mais claro se for dividido nos seguintes grupos: (1) Nda, Sol, Kriy; (2) Bindu, Lua, Ichchh; (3)
Nibodhik, Fogo, Jnna. Mas veja a Introduo.

Isto foi claramente citado no Kulrnava Tantra, no Para-Brahma-dhyna, que inicia assim, O
Bindu-rpa Para Brahma no Sahasrra, e termina, Embelezada pelas trs mandalas dentro do tringulo
no pericarpo. Essas trs Mandalas significam as Mandalas do Sol, da Lua e do Fogo. Devemos mostrar
que a Nirvna-Shakti est na forma de Para-bindu (Para-bindu-rpa)


VERSO 49

Dentro Dela est o local eterno chamado de a morada de Shiva
574
, o qual livre de My,
alcanvel somente pelos Yogs, e conhecido pelo nome de Nitynanda. Ele repleto com todas
as formas de bem-aventurana
575
, e o puro Conhecimento em Si mesmo
576
. Alguns o chamam
de Brahman, outros o chamam de Hamsa. Os homens svios o descrevem como a morada de
Vishnu, e os homens justos
577
falam dele como o local inefvel do conhecimento do tm, ou o
local da Liberao.



COMENTRIO

Ele fala do Para-Brahma-sthna (local de Para Brahma) no Vazio dentro de Nirvna Shakti.

Dentro Dela (Tasyh madhyntarle) ou seja, dentro da Nirvna
578
Shakti em Sua forma de
Param Bindu, ou seja, o espao vazio dentro do Bindu.

Morada de Shiva (Shivapadam) Este o local de Brahman.

Livre de My (Amalam) ou seja, livre das impurezas de My.

Chamado ou seja, chamado por aqueles que conhecem o Tattva.

Alcanvel somente pelos Yogs (Yogi-gamyam). Em relao a sua extrema sutilidade, est
alm do escopo da palavra e da mente, atingvel pelos Yogs por meio do puro Jnna
579
somente.







574 Shiva-padam ou o estado de Shiva. Isto, Vishvantha diz, o estado Unman da Shakti, onde no existe nem Kla nem Kal,
nem tempo ou espao. o corpo de Shiva (Shivatanu). , ento, dito Unmayante Parashivah. O verso seguinte que ocorre no
Padma Purna (Uttara Khanda, captulo 78, verso 48), d a ideia em uma forma mais popular.

Ele diz:

Shaivh Saursh cha Gneshh Vaishnavh Shaktipjakh
Mmeva, prpnuvanti hi varshmbhah sgaram yath.

Shaivas, Sauras, Gneshas, Vaishnavas e Shktas, todos verdadeiramente vm a mim como as gua da chuva vo
para o oceano

575 Sakalasukhamayam. Vishvantha l aqui Paramakulapadam, o qual ele interpreta como Param Akula-padam, ou a morada
do Supremo Shiva, que conhecido como Akula, como Kula Shakti. Ele chamado assim porque aqui que o universo encontra
o seu repouso.
576 Shuddha-bodha-svarpam.
577 Sukritinah.
578 Vishvanth diz Saman.
579 Conhecimento espiritual, como dito: Mokshe dhr jnnam anyatra vijnnam shilpashstrayoh. O conhecimento que d
Moksha (Liberao) chamado de Jnna, outras formas de conhecimento, tais como as finas artes, e os Shstras sendo Vijnna.

Alguns o chamam ou seja, os Vedntistas (Vaidntikas) o chamam.

Inefvel (Kimapi) ou seja, pensamento abstrato.

Local do conhecimento do tm (tma-prabodham). O local onde o tm visto ou realizado.

Liberao (Moksha) ou seja, onde se liberado de My pelo qual se est cercado.

Agora, ser bom o suficiente para assinalar o seguinte: o Parabindu que Prakriti e Purusha
envolvido
580
por My, e est dentro do tringulo no pericarpo do Ltus de mil ptalas. Assim foi dito:

No Satya-loka est a nica sem forma e brilhante; Ela rodeia a Si mesma por meio de My, e
semelhante a um gro de grama; desprovida de mos, ps e similares. Ela a Lua, o Sol e o Fogo.
Quando sem o molde (Utsrijya) do invlucro (Bandhana) de My, Ela se torna de duplo aspecto (Dvidh
bhitv) e Unmukh
581
, em seguida, sobre a diviso, ou separao de Shiva e Shakti
582
surge a ideao
da criao
583
.

A palavra Satya-loka na passagem acima significa Sahasrra.

Tambm cf. O Bindu sem atributos sem duvida a Causa (da realizao) dos Siddhis. Alguns
dizem que o Deva que um, imaculado (Niranjana), todo abrangente (Mahprna) e unido com a Shakti
primordial como na forma de um gro de grama
584
Brahm, e por alguns, novamente, Ele chamado
Vishnu: por outros, novamente, Ele chamado de Deva Rudra.

O espao vazio luminoso dentro da Nirvna Shakti (ou seja, o crculo externo do Parabindu), que
mais diminuto do que a dcima milionsima parte do final de um fio de cabelo , de acordo com o
autor, a morada de Brahman (Brahmapada). Cf. Dentro dele
585
est Parabindu, cuja natureza para
criar, manter e destruir. O espao dentro est o Prprio Shiva, e Bindu
586
Parama-kundali.

Tambm: A circunferncia (Vritta) a Kundalin-Shakti, e Ela possui as trs Gunas. O espao
dentro, Oh Amada Maheshni , ambos, Shiva e Shakti
587
.

Este Bindu , de acordo com alguns, shvara, a Causa de Tudo. Alguns Paurnikas O chamam
de Mah Vishnu; outros O chamam de Brahma Purusha.

Cf. No h nem dia e nem noite, nem firmamento nem terra, nem escurido nem qualquer outra
luz; houve Aquele, o Brahma-Masculino
588
, imperceptvel para a audio, e as outras fontes de
conhecimento unidas com Pradhna
589
.









580 Mybandhanchchhdita-prakriti-purushtmaka-para-vinduh.
581 Por Unmukh devemos entender que Ela se torna atenta, ou criao.
582 Shiva-Shakti-vibhgena. Pela diviso ou separao, isso no significa que Shiva realmente dividido ou separado de Shakti
pois os dois so sempre um e o mesmo mas que Shakti, que existe latente como uma com o Brahman em dissoluo, surge
para emitir Dele sobre a criao como o universo manifesto.
583 Srishti-kalpan. Ou seja, o tema conhecido em si mesmo como o objeto.
584 Chanaka, que sob seu invlucro externo contm duas metades indivisveis.
585 Aparentemente Nirvna-kal.
586 Ou seja, a circunferncia como oposta ao espao interno.
587 Jnnrnava Tantra, XXIV, 21.
588 Prdhnikam Brahma-pumn.
589 Klik Purna, XXIV, verso 125.

O Shrad
590
diz: O eterno Shiva deve ser conhecido como ambos, tanto Nirguna (sem
atributos) como Saguna (possudo de atributos). Ele Nirguna quando (considerado como) disassociado
dos trabalhos de Prakriti, mas quando Sakala (ou seja, assim associado com Prakriti) Ele Saguna
591
.

Isto mostra que Bindu Saguna Brahman. Devemos saber que Saguna Brahman , em
realidade, seno um, embora Ele seja chamado por diferentes nomes de acordo com as inclinaes dos
homens. No necessrio mais detalhes.



RESUMO DOS VERSOS 41 AO 49

Acima (o final) de Sushumn Nd est o Ltus de mil ptalas; ele branco e tem sua cabea
voltada para baixo; seus filamentos so vermelhos. As cinquenta letras do Alfabeto, de A La, que
tambm so brancas, do voltas e voltas em suas mil ptalas vinte vezes. Em seu pericarpo est o
Hamsah, e acima dele est o Guru, que Parama-Shiva em Si mesmo. acima do Guru esto Srya e
Chandra Mandalas, e acima delas est Mahvyu. Sobre o ltimo est colocado Brahmarandhra, e
acima dele est a Mahshankhnin. Na Mandala da Lua est o tringulo, semelhante a um relmpago,
denro do qual est a dcima sexta Kal
592
da Lua, que to fina quanto a centsima parte da fibra do
ltus, e de uma cor vermelha, com sua boca voltada para baixo. No colo desta Kal est a Nirvna-Kal,
sutil como a milsima parte do final de um fio de cabelo, tambm vermelho e com a boca voltada para
baixo. Abaixo de Nirvna-Kal est o Fogo chamado Nibodhik, que uma forma de Avyaktanda
593
.
Acima dele (de Nibodhik), e dentro da Nirvna-kal, est Para Bindu, que tanto Shiva quanto Shakti.
A Shakti deste Para Bindu a Nirvna Shakti, que Luz (Tejas) e existe na forma do Hamsah
(Hamsarp), e sutil como a dcima milionsima parte do final de um fio de cabelo. Aquele Hamsah
Jva. Dentro do Bindu est o vazio (Shnya), que o Brahmapada (local do Brahman).

De acordo com a viso expressada no captulo quinto do gama-kalpa-druma e outros trabalhos,
o tringulo A-Ka-Tha
594
est no pericarpo do Sahasrra. Nos trs cantos esto os Bindus: o Bindu
inferior no pice do tringulo o H-kra
595
, e masculino (Purusha); e os dois Binuds nos cantos
constituem o Visarga na forma Sa
596
e representam Prakriti. Hamsah, que Purusha e Prakriti assim,
mostra-se na forma dos trs Bindus. Em seu meio est Amkal e em Seu colo est a Nirvna-Shakti, e
o espao vazio dentro de Nirvna-Shakti est o Parabrahman. Foi dito: Dentro da Mandala da Lua no
Ltus branco de mil ptalas brilha como um relmpago, o tringulo A-Ka-Tha unido com o Ha-La-Ksha
597
. Dentro dela, est o excelente (Para) Bindu (Shnya), colocado abaixo de Visarga. Nesta regio est
o dcimo sexto Kal voltado para baixo, da cor do sol ascendente, na forma semelhante a da lua
crescente, que despeja um fluxo de nctar, e dentro Dela est Par Shakti, possuindo o brilho de dez
milhes de sis. Ela to sutil quanto a milsima parte da fibra do Ltus, e Chidtmik
598
. Dentro dela
est Bindu, que o Niranjana Purusha, que est alm da mente e do discurso, e Sachchidnanda, e
Visarga (que est l tamm) Prakriti. Hamsa que tanto Pum
599
quanto Praktiti, brilha por Sua prpria
refulgncia.




590 Captulo I.
591 E assim tambm o Shktnandataramgin (Captulo I) diz da Dev que Mahmy sem My Nirgun, e com My
Sagun.
592 Ou seja, Am-Kal.
593 Avyakta-ndtmaka-nibodhikkhya-vahni.
594 Ou seja, as letras arranjadas na forma do tringulo referidos no verso 4 do Pduk-panchaka. A Dev Mtrik-may.
595 Ou seja, Ham representando o Masculino Bindu.
596 Ou seja, literalmente permanente Sa, ou Visarga na forma de Sa. A letra Sa, ou mais estritamente Sa sem a vogal, muda
para Visargah; assim, Tejas se torna Tejah, Rajas se torna Rajah.
597 Estes Varnas esto dentros do tringulo A-Ka-Tha.
598 Da natureza de Chit. Cf. definio de My-Shakti no Tattva Sandoha 14.
599 O Macho, Purusha.

Aqueles que seguem este ponto de vista, colocam Sa-kra sobre Bindu, e colocam Bindu sobre
Visarga
600
e Bindu que em conjunto faz Hamsah. Mas isto no est correto. O Nirvna Tantra fala do
Guru como adorando o Para Bindu-rpa-Sjakt, e como estando prximo Dela e no ato da adorao Dela.
O adorador deve sempre sentar-se em um nvel mais inferior, e em frente ao objeto de adorao, e
nunca em um nvel mais elevado e nem atrs do objeto de adorao. Cf. Nirvna
601
: Medite sobre a
Niranjan Dev dentro do Satyaloka no Chintmnigriha
602
como colocado sobre o trono de joias, ou a
sede do leo (Simhsana), e sobre seu Guru como estando junto Dela e adorando-A.

O Mahkl Tantra, contudo, fala explicitamente da presena do Guru sobre as duas letras Ham
e Sah
603
. Deve-se entender que se h quaisquer textos que diferem ou adicionam aqueles aqui
adotados, ento deve-se tomar como referncia para diferentes mtodos e opinies.


Este o final da stima seo






600 Literalmente, Gerador do Visargah (veja nota 5, ante, pg. 450), pois, para Sa Visarga volta.
601 Nirvna Tantra, Captulo X.
602 A sala feita de pedra Chintmani que concede todos os desejos, descrito no Rudraymala e no Brahmnda Purna. O Lalit
se refere a ele como sendo o local ou origem de todos aqueles Mantras que outorgam todos os objetos desejados (Chintita).
603 No Jnnrnava Tantra (I, verso 13) est escrito: Prvati, no Hakra com Bindu (Ham) Brahm e, Oh Maheshvar, os dois
Bindus de Visarga (Sah) so Hari e Eu mesmo. Por motivo desta conexo inseparvel, os homens neste mundo falam de Hari -
Hara.



VERSO 50


Ele cuja natureza est purificada pela prtica de Yama e Niyama e similares
604
, aprende da boca
de seu Guru o processe que abre o caminho para a descoberta da Grande Liberao. Ele cujo
todo ser est imerso no Brahman, em seguida surge a Dev por meio de Hm-kra, perfura o
centro do Linga, a boca da qual est junta e , portanto, invisvel e, por meio do Ar e do Fogo
(dentro dele) coloca-Se dentro do Brahmadvra
605
.


COMENTRIO

Tendo descrito os Chakras, terminando com o Sahasrra, ele agora deseja falar da unio de
Kundalin e faz um introdutrio ao que ele refere ao modo do despertar de Kundalin
606
.

O sentido transmitido por este verso que o homem que obtem sucesso no Yoga aprende de
seu Guru o processo, que consiste na restrio do corao, estimulando Kundalin pelo poder do ar e do
fogo, e assim por diante
607
; e tendo aprendido da boca de seu Guru, ele desperta Kundalin, atacando-A
com ar e fogo, e pelo proferimento do Krchcha Hm e perfurando a boca do Svayambhu Linga coloca
Kundalin dentro do Brahmadva, ou, em outras palavras, dentro da boca da Nd Chitrin.

Ele cuja natureza est purificada (Sushla) ou seja, o homem que pratica regularmente Yama
e assim por diante, e treina a si mesmo.

Pela prtica de Yama, Nyama, etc. (Yama-niyama samabhysashla). Deve-se observar que
no meramente pela prtica de Yama e Niyama que a perfeio nas prticas preliminares de Yoga
608

alcanada. Mas o Sdhaka tem de, pela prtica, destruir tais inclinaes como luxuria, raiva e similares
que interferem com o Yoga, e cultivar outras, tais como o controle do ar interno, a estabilidade da mente
e assim por diante, que so auxlios na prtica do Yoga. por causa disto que no verso 54 o Autor usou
a palavra Yamdyaih no plural. Praticando Yama e os similares so necessrios, contudo, para aqueles
cuja mente est perturbada pela luxria e outras propenses; se, contudo, um homem por motivo de
mrito e bom destino, adquirido em um prvio nascimento, e por sua natureza, livre da raiva, da luxuria
e outras paixes, ento ele est apto para o Yoga real sem as prticas preliminares. Isto deve ser bem
compreendido.

Da boca de seu Guru (Shr-nths-vaktrt). O processo no pode ser aprendido sem as
instrues do Guru. Da ele disse: Isto pode ser aprendido do Guru sozinho, e no por dez milhes de
Shstras.

Processo (Krama). Degraus, ordem.

Que abre o caminho para a descoberta da grande Liberao (Mahmoksha-vartma-praksha).
Isto significa o processo pelo qual a entrada no canal da Nd Chitrin aberta. Caminho da
Liberao (Moksha-vartma) o caminho atravs do canal dentro de Chitrin. A descoberta (Praksha)
feito desta forma, fazendo o caminho atravs dele.



604 Veja Introduo.
605 Ou seja, dentro de Chitrin-Nd.
606 No processo de Yoga conhecido como Sahtchakrabedha, descrito geralmente na Introduo, mas que praticamente deve ser
aprendido do Guru.
607 O Comentarista Shankara, citando Goraksha Samhit, diz que o ar faz o fogo ir para cima, e o fogo desperta Kundalin e ela
tambm vai para cima.
608 Anga-yoga. Veja Introduo e Vishvantha citando Gautamya Tantra (Textos Tntricos , Vol. II, pg 133, ed. A. Avalon).

Ele. (Sah) ou seja, o homem que distinguiu a si mesmo pelo sucesso nas prticas de Yoga.

Cujo todo o ser est imerso no Brahman (Shuddha-buddhi-svabhva
609
). - Shuddha-buddhi
significa o Brahman, e ele cujo Svabhva (prprio ser) est Nele. Esta palavra composta pode tambm
significar Ele cujo ser (Bhva) por motivo da pureza de sua mente (Shuddha-buddhi) est imerso no
Esprito (Sva=tm).

Despertar a Dev por meio de Hm-kra (Hm-krenaiva Devm). O gama-kalpa-druma diz:
Ento, tendo mentalmente recitado o Hamsa, gentilmente contraia o nus
610
. Da resulta que Kundalin
em movimento o Mantra Hamsa deve ser proferido. O autor do Lalitrahasya, seguindo isto, diz que
Kundalin em movimento, o Mantra Hm Hamsah deve ser empregado. Mas a partir do fato que a parte
para ser contrada depois do Mantra Hamsa ser recitado, a inteno sugere que o Jvtm, que da
forma da chama de uma lmpada, deve, pela recitao do Mantra Hamsa, ser interposto do corao ao
Mldhra e, em seguida, movido ao longo com Kundalin.

O gama-kalpa-druma, em uma passagem subsequente, diz: Subindo e novamente subindo, a
Shakti com o tm da morada de Brahm
611
, o excelente Sdhaka deve (e assim por diante). Isto
mostra que Ela deve ser levada junto com o tm ou Jvtm. O Kl-Kulmrita tem: Tendo levado Jva
do corao por meio do Mantra Hamsa ao Mla Ltus
612
, e tendo despertado a Paradevat Kundalin
por meio do Hm-kra. O Kanklamlin diz: Oh filha do Rei das Montanhas, tendo puxado o Jvrm
pelo Pranava, deixe o Sdhaka mover o Prna e Gandha
613
com Kundalin pelo auxlio do Mantra
Soham e faa a Dev entrar no Svdhishthna.

O sbio deve, a partir dos textos acima, compreender que o Jvrm deve ser interposto do
corao pela ajuda quer do Pranava ou do Mantra Hamsa e, em seguida, Kundalin deve ser despertada
por meio do Krchchabja sozinho.

A boca do qual est fechada, etc. (Guptam). Esta palavra pode ser lida quer como adjetico
qualificando Linga, como significar o imanifesto, por motivo de que sua boca est fechada
614
, ou pode
ser lida como um advrbio qualificando lugar e, neste caso, a palava deve significar imperceptvel.

No gama-kalpa-druma, Panchamashkh, o modo do despertar de Kundalin descrito em
detalhes assim: Tendo sentado em Padmsana, as duas mos devem ser colocadas no colo. Da, tendo
mentalmente recitado o Hamsa Mantra, o nus deve ser gentilmente contrado. Deve-se, em seguida,
levantar o ar repetidamente pelo mesmo caminho
615
e, tendo levantado o ar, deixe-o perfurar o Chakra.
Agora falo de seu processo. No Mldhra Ltus tem um tringulo muito bonito. Dentro dele est Kma
616
(brilhante) como dez milhes de sis nascentes; acima Dele (Kma), e em torno do Svayambhu-
Linga, est a Kundalin Shakti. Tambm cf. Como o resultado da excitao por meio da Kmgni e da
ao do Krchcha-mantra sobre Ela, Ela capturada com desejo para o Param Hamsa
617
.




609 Shankara l prabhva, e torna a passagem como Ele cujo poder devido a pureza de Buddhi.
610 Shanair kunchayed gudam ou seja, por Ashvin-mudr.
611 Brahm est no Mldhra.
612 Mukhmbhuja. Isto pode ser um mis-scriot para Mlambuja.
613 ou seja, Prithiv.
614 Sobre o topo do Linga est Ndabindu- ou seja, Chandra Bindu. A boca o Bindu que Kundalin perfura.
615 Tena vartman aquele pelo qual Kundalin para ir.
616 O Kmavyu, ou Ar do Kma.
617 Param Hamsbhilshin ou seja, paixo excitada Nela, e Ela impelida pelo fogo de Kma para o Param Hamasa no
Sahasrra.


O Bhta-shuddhi
618
tambm diz: Oh Shiv, o Shdaka deve contrair o peito (literalmente,
corao), deixando sua respirao permanecer l
619
, e deve controlar a base da garganta e outras
partes do corpo
620
e, ento, de repente, abrir a porta por meio de um movimento semelhante a de uma
chave (Kunchik)
621
e (o fogo do desejo) deve ser acendido, Oh Parameshvar, por meio do ar
(Pavana). Em seguida a Serpente
622
, que est dormindo sobre o Linga no Mldhra e que picada
pelo calor do fogo, deve ser despertada no Linga boca da Yoni, e pelo calor (de seu desejo) ser levado
fora para cima
623
. Mova o ar dentro da Nd de acordo com as regras de Kumbhaka (reteno de
ar) e o mtodo mostrado pelo Guru. Deixe o Jva assim controlado, ser levado pela passagem oculta, e
pelo ar para cima fazer todos os Ltus voltarem sua cabea para cima. Tendo A despertado plenamente,
deixe o sbio lev-La para Bhnu (o Sol) no pice do Meru (ou seja, o Sahasrra).

Agora preste ateno ao procedimento estabelecido por uma considerao cuidadosa sobre os
textos acima
624
: O Yog deve sentar-se na prpria postura e colocar suas duas mos com as palmas
para cima em seu colo e estabilizar sua mente (Chitta) por meio de Khechar Mudr. Ele deve, em
seguida, preencher o interior de seu corpo com ar e manter o ar l dentro por meio de Kumbhaka
625
, e
contrari o corao
626
. Ao fazer isso, o escape do ar para cima interrompido. Ento, quando ele sentir
que o ar dentro dele, da barriga para a garganta, est indo para baixo atravs dos canais nas Nds, ele
deve contrair o nus e parar o fluxo de ar para baixo (Apna); em seguida, novamente tendo elevado o
ar, deixe-o entregar Kma
627
dentro do tringulo no pericarpo de Mldhra Ltus uma vez da esquerda
para a direita (Vmvartena); ao fazer o fogo de Kma acender, e Kundalin ficar aquecida (excitada) ele
deve, ento, perfurar a moca do Svayambhu Linga, e atravs desta abertura, com ajuda do Bja Hm,
conduza-Na, em unio
628
com Parama-Shiva, dentro da boca da Chitrin-Nd. Este o sentido claro dos
textos.



VERSO 51

A Dev que Shuddha-sattv
629
perfura os trs Lingas e, tendo alcanado todos os ltus que so
conhecidos como os ltus de Brahma-nd, brilha a na plenitude de Seu brilho. Portanto, em Seu
estado sutil, brilhante como o relmpago e to fina quanto a fibra do ltus, Ela vai para o
reluzente como uma chama, Shiva, a Suprema Bem-aventurana e de sbito produz a bem-
aventurana da Liberao.











618 Esta passagem obscura, e no pode ser rastreada na nica edio publicada do Tantra, mas semelhante a certas
passagens no Hathayogapradpik, que lida com o Bhtashuddhi. Ele parece conter passagens de vrios textos para ilustrar a o
processo de Bhtashuddhi. O comentarista tem, contudo, descrito mais claramente o processo em suas prprias palavras.
619 Assim ele fecha a passagem do ar para cima.
620 Ou seja, o peito e o nus, fechando assim a passagem do ar tanto para cima quanto para baixo.
621 Ou seja, o movimento de Kmavyu citado no post.
622 Ngin, um dos nomes de Kundalin.
623 Ou seja, o Trikona no Mldhra que est em volta de Savayambhu Linga.
624 As passagens em citao assinaladas esto aqui citadas de diferentes livros sobre Hathayoga.
625 Reteno do ar no Prnyma.
626 Hridayam kunchayet ou seja, por meio de Jlandhara Bandha, etc. Veja Introduo.
627 Kma-vyu.
628 Sma-rasya, um termo usado no plano material para indicar unio sexual.
629 Uma forma de Chaitanya corporificado. Veja Comentrio, post.


COMENTRIO


Agora ele fala do modo de Unio de Kundalin (com Shiva). O significado neste verso,
brevemente, que a Dev Kundalin perfura os trs Lingas ou seja, Svayambhu Linga, Bna Linga e
Itara Linga
630
- e assim ela faz uma passagem para Ela mesma; e quando ela alcana os ltus na (ou
abertura da) Nd chamada de Brahma-nd, ela brilha na plenitude de Seu brilho. Em seguida, quando
em Sua forma sutil, fina como a fibra de ltus, Ela se aproxima de Shiva, que a Suprema Bem-
aventurana
631
em Si mesmo, e que est em Sua forma de Bindu no pericarpo do Sahasrra. Ela traz
para o Sdhaka a Bem-aventurana da eterna Liberao
632
quando menos se espera.

Perfura (Bheda) significa fazer uma passagem atravs do que est obstrudo.

Shuddha-satv. Sattva, Ati-sattva, Parama-sattva, Suddha-sattva e Vishuddha-sattva so os
cinco diferentes graus de Chaitanya permeando o corpo
633
. Shuddha-satv , portanto, o quarto estado
(Tury). Por Brahmand deve-se entender Chitrin. Os Ltus so os seis Ltus que esto fechados em
Chitrin.

Os trs Lingas (Linga-trayam). Os trs Lingas j descritos. Com isto devemos compreender
que os seis Chakras e os cinco Shivas esto includos. Ela perfura tudo isto, que juntos fazem os catorze
ns (Granthi)

O Shktnanda-tarangin fala de Ela vai junto ao Canal de Brahman
634
tendo perfurado os
catorze ns
635
.

O Svatantra Tantra fala das caractersticas distintas do Linga e de Shiva.

A Dev vai para Brahman (Niskala)
636
depois de ter perfurado os Shivas colocados nos seis
Chakras. Conforme Ela alcana cada um dos diferentes Chakras, Ela adquire a beleza caracterstica de
cada um e enfeitia Maheshna
637
; e tendo l, repetidamente, desfrutado Dele, que est preenchido de
alegria, Ela alcana o nico Eterno (Shshvata). Ele trespassado (Bhinna), conforme Ele est
enfeitiado por Par.

O My Tantra diz: A Dev vai para a Shakti-mrga, perfurando os trs Lingas nos Chakras em
cada um de Suas diferentes formas
638
(Tattadrpena), e tendo atingido a unio (no Sahasrra) com
Nishkala (Brahman), Ela est satisfeita. Tattadrpena ou seja, nas formas Vaikhar, Madhyam e
Pashvant.




630 No Mldhra, Anhata e jn Chakras, respectivamente.
631 Paramarasa = Paramnanda.
632 Mokshkhynandarpam = Nitynandarpa-muktim.
633 Sharrvachchhinna-chaitanya.
634 Brahma-randhra, o canal dentro de Chitrin chamado de Brahmandi e de Brahma-randhra.
635 Ou seja, 3 Lingas, 6 Chakras e 5 Shivas ou seja, Brahm e o restante nos 5 Chakras.
636 O supremo, ou Nirguna Brahman.
637 Ou seja, o Shiva no Chakra especfico.
638 Ou seja, Ela se une, em Sua passagem ao longo da Nd, com cada um dos Lingas nessa forma Dela, que apropriada a tal
unio.

Foi dito que
639
O primeiro estado (Bhva) Vaikhar, e Madhyam est colocado no corao;
entre as sobrancelhas est o estado Pashyant, e o estado Par est no Bindu
640
. O significado da
citao acima que as quatro Shaktis produzindo som (Shabdotpdik) ou seja, Par, Pashyant,
Madhyam e Vaikhar esto identificadas com Kundalin (Kundalinyabheda-rp). Da, no momento
quando Kundalin inicia sua subida para o Sahasrra, Ela, em Sua forma de Vaikhar, enfeitia
Svayambhu Linga; Ela, em seguida, semelhantemente, enfeitia Vna-Linga no corao em Sua forma
de Madhyam, e Itara Linga entre as sobrancelhas como Pashyant, e, em seguida, quando Ela alcana
Para Bindu, Ela atinge o estado de Par (Parbhva).

O mtodo do Chakra-bedha descrito assim: Oh Parameshvar, deixe o Sdhaka carregar com
Ela os Ltus que esto na Chitrin, e que tem sua origem no lodo do sangue e da gordura
641
. Deixe-o
642

entrar no canal (Nla)
643
sobre a esquerda, abaixo, e neste caminho Chakra-bheda (perfurando o
Chakra) executado. Depois de ter perfurado assim os seis Chakras, Ela, junto com Jva, deve ser
levada como o cavaleiro guia uma gua treinada pelas rdeas.

Tambm cf. A Dev deve ser levada pelo Mantra Hamsa ao Sahasrra atravs dos pontos de
unio dos seis Chakras, com a junto estrada de Sushumn.

Reluzente como uma chama (Skshma-dhmmi-pradpe). O brilho o Hamsa, que a
energia luminosa (Tejas) do Para Bindu, em seu aspecto como Nirvna Shakti (Nirvnashaktymaka). O
Parama Shiva brilha com ele.

Descrevemos como a alegria da Liberao trazida.

A Dev, dissolvendo Kundalin no Para-Bindu, realiza a Liberao de alguns Sdhakas atravs de
sua meditao sobre a identidade de Shiva e de tm em Bindu. Ela faz assim no caso dos outros por
um processo semelhante e por sua meditao sobre Shakti
644
. Em outros casos, novamente, isto feito
pela concentrao do pensamento no Parama Purusha, e em outros casos pela meditao do Sdhaka
sobre a bem-aventurana da unio no Bindu de Shiva e Shakti.




639 Veja comentrio sobre verso 11, ante.
640 De acordo com o verso 11, Par est no Mldhra, Pashyant no Svdhisthna, Madhyam no Anhat e no Vaikhar na
boca. Qual , contudo, aqui descrito Layakrama.
641 Os ltus nascem na lama, e aqueles Ltus crescem no sangue e na gordura do corpo. O processo descrito Kundalin-yoga,
ou, somo ele chamado no Tippan de Shankara, Bhta-shuddhi.
642 Como o Sdhaka, que leva o Jvtm do corao ao Mldhra e, assim, identifica-se com Kundalin, ele quem entra.
643 Ou seja, a Nd.
644 Shaktytmakachintana; ou pode significar meditao sobre a unio de Shiva e Shakti.

O My Tantra diz
645
: Aqueles so instrudos no Yoga dizem que ele a unio de Jva e de
tm. De acordo com outros (ou seja, os Shaivas), ele a experincia da identidade de Shiva e de
tm. Os gamavds proclamam que o Yoga
646
o conhecimento (Jnna) relacionado Shakti. Outros
homens dizem que o conhecimento do Purna Purusha que o Yoga e, outros novamente, os Prakrit-
vds, declaram que a bem-aventurana da unio de Shiva e de Shakti que Yoga
647
. Pela unio de
Jva e de tm deve-se compreender Samdhi. Por Yoga deve-se entender que a unidade
alcanada com o Paramtm. Tendo falado de Samdhi, ele ento se ocupa com os diferentes tipos de
Yoga em Dhyna. Por bem-aventurana da unio (Smarasya) de Shiva e Shakti, devemos entender o
sentido do gozo surgindo da unio do masculino e feminino
648
.

O Brihat Shrkrama fala da maneira no qual isto deve ser meditado: Eles com os olhos do
conhecimento
649
v o Kal imaculado que est unido com Chidnanda
650
em Nda. Ele o Mahdeva,
branco como o puro cristal, e a refulgente Primeira Causa (Vimba-rpa-nidna)
651
, e Ela Par a
mulher amada de corpo belo
652
, cujos membros so lnguidos por motivo de Sua grande paixo
653
.

Por Kal na citao acima significa Kundalin. Vimba-rpa-nidna qualifica Para-shiva ou
Chidnanda. Chidnanda o Bindu-rpa Shiva ou Para Shiva.

Tambm foi dito em outro lugar: Tendo unido Kundalin com Shnya-rpa
654
Parashiva, e tendo
feito a Dev, assim unida, beber o excelente nctar dessa unio, Ela, pelo mesmo caminho, deve ser
trazida de volta para a cavidade Kula
655
.

Tendo os colocado juntos e meditado sobre Sua unio
656
, deixe o Deha-devat
657
ser satisfeito
com o nctar que flui dessa unio.

O Gandharva-mlik fala de um processo diferente: O Sahasrra o local belo e auspicioso do
Sadshiva. Ele livre de sofrimento e divinamente belo com rvores sempre carregadas e so
adornadas por flores e frutos. A rvore Kalpa
658
aumenta a sua beleza. Esta rvore contem todos os
cinco elementos e est possuda das trs Gunas. Os quatro Vedas so seus quatro ramos. Ela est
carregada com flores de inaltervel beleza que so amarelas, branca, pretas, vermelhas e verdes, e de
cores variadas. Tendo meditado sobre a rvore Kalpa nesta maneira, ento medite sobre o altar de jias
abaixo dela. Oh nica Beldade, sobre ela est uma linda cama adornada com vrias espcies de roupas
e de flores Mandra, e perfumada com muitas espcies de perfumes. l que Mahdeva
constantemente est. Medite sobre Sadshiva, que semelhante ao cristal puro, adornado com todos os
tipos de joias, de longos braos
659
, e de beleza fascinante.





645 Estes versos tambm ocorrem no Captulo XXV, versos 1,2 do Shrad Tilaka. Pela unio de Jva e de tm significa a
realizao da identidade do esprito individual com o esprito supremo como indicado no Mahvkya Tat tvam asi (Aquele tu s).
Por Purna Purusha, o Purusha no Snkhya Darshana o significado; os Vaishnavas entendem por ele Nryana (humanidade
coletiva). Por conhecimento de Shatki, significa o Conhecimento de que Shakti inseparada de Shiva.
646 Shaktytmakajnna.
647 Smarasytmakam jnman. Tantrntara diz que Smarasya o Dhyna de um Kulayog.
648 Strpumyogt yat saukhyam smarasyam prakrtitam. Em outras palavras, a bem-aventurana da Unio de Shiva e Shakti,
do qual a unio sexual o modelo material.
649 Jnna-chakshuh.
650 Chidnanda Conscincia Bem-aventurana.
651 Uma leitura diferente Bindu-rpa-nidna, a Primeira Causa na forma de Bindu.
652 Vmoru literalmente, coisas belas, a parte sendo selecionada como um exemplo do todo.
653 Madlasa-vapuh.
654 Shnya-rpa. Shnya significa o vazio ou espao dentro do Bindu o Shiva que Aquele, o Supremo Shiva.
655 Kula-gahvara: o Mldhra.
656 Smarasya: v. ante.
657 Ou seja, o corpo do Sdhaka considerado como Devat.
658 Uma rvore dos desejos celestial que concede todos os frutos.
659 Associado com a idia de fora.

Ele est sempre gracioso e sorridente. Em Suas orelhas esto os brincos, e uma corrente de joias em
torno de Seu pescoo. Uma guirlanda de mil flores de ltus em Seu pescoo adorna Seu corpo. ele tem
oito braos e trs olhos semelhantes s ptalas do ltus. Em Seus dois ps Ele usa ornamentos
cintilantes nos dedos dos ps, e Seu corpo Shabda-Brahma (Shabda-Brahma-maya). Oh nico dos
olhos de Ltus, medite assim sobre Seu Corpo Grosseiro (Sthla-vapuh). Ele o repouso, o Deva
semelhante a um cadver
660
dentro do Ltus que vazio de todas as aes.

Tambm: Medite sobre a Dev Kundalin que envolve o Svayambhu Linga. Conduz a Dev, com
o auxlio do Mantra Hamsa ao Sahasrra, onde, Oh Parameshvar, est o grande Deva Sadshiva. E
coloque l a bela Kundalin, que est excitada por Seu desejo. Kundalin, Oh amada, ento acorda e
beija a boca de ltus de Shiva, que est feliz pelo perfume de Sua boca semelhante ao ltus, e Oh
Devesh, Ela, em seguida, goza Sadshiva, mas em bem pouco tempo, quando imediatamente, Oh Dev,
Oh Parameshavar, h o surgimento do nctar. Este nctar brotando de sua unio da cor do lac
661
.
Com este nctar, Oh Devesh, o Para Devat
662
deve ser satisfeito. Tendo satisfeito assim os Devats
nos seis Chakras com aquele fluxo de ambrosia, o sbio deve, pelo mesmo caminho, traz-La de volta
ao Muldhra. A mente deve, neste processo de ir e voltar, ser dissolvida l
663
. Oh Prvat, quem pratica
este Yoga dia aps dia livre da decadncia e da morte, e liberado da escravido deste mundo.

Outros processos semelhantes devem ser buscados nos outros Tantras.


VERSO 52

O sbio e excelente Yog arrebatado em xtase
664
, e devotado aos ps de Ltus de seu Guru,
deve conduzir Kula-Kundalin junto com Jva ao Seu Senhor, o Parashiva na morada da Liberao
dentro do puro Ltus, e meditar Nela, que concede todos os desejos como o Chaitanyarp
Bhagavat
665
. Quando ele conduz Kula-Kundalin assim, ele deve fazer todas as coisas serem
absorvidas Nela.


COMENTRIO

Tendo falado do Dhyna-yoga de Kundalin, ele agora fala do Samdhiyoga de Kundalin. A
essncia deste verso que o sbio (Sudh) e o excelente Yog (Yogndra) que intencionam atingir o
samdhi devem, primeiro de tudo, lev-La aps despertada que, em seguida, levando com Ela Jva,
alcana o Brahmadvra, provocando a absoro Nela mesma de todas as coisas conforme Ela se move
para cima. Quando Ela, que o Ishtadevat e a doadora de todos os obons frutos, levada para Seu
Senhor, e unida com Ele, o Para Bindu, Ela deve ser meditada como a Suprema (Par, ou seja, Para
Bindu, Parambindusvarpam). Quando Ela foi levada para Seu Senhor Shiva, o Para Bindu, e foi unida
com Ele, Ela deve ser meditada como o Ishtadevat que concede bons frutos.

Ele deve l (no Sahasrra) dissolver o Para-Bindu no Chidtm
666
, que o vazio dentro do
Bindu, e deve meditar Nela (Kundalin) como Shuddhachaitanyarp
667
. Ele realiza assim a identidade
de Jva e tm, sendo conscincia dentro de si mesmo naquele Eu sou Ele (Soham); e tendo
dissolvido Chitta ele permanece imvel, pelo motivo de seu Conhecimento pleno e onipenetrante.

O Preceptor Reverenciado (Shrmat chrya)
668
disse: O sbio deve ser absorvido no Krana
669
Ma-kra em Chdtm e realizar: Eu sou Chidtm, Eu sou eterno, puro (Shuddha), iluminado
(Buddha), liberado (Mukta); Eu sou Isso que sozinho (Sat), sem um segundo (Advaya); Eu sou
Suprema Bem-aventurana em que todas as bem-aventuranas e o verdadeiro Eu de Vudeva est, Eu
sou Om
670
. Tendo realizado que a mente (Chitta) discriminadora, ele absorve-se em sua
Testemunha
671
. No deixe a mente (Chitta) ser distrada quando estiver absorvido em Chidtm. Deixe-
o (o Sdhaka) repousar na plenitude de sua Iluminao como um oceano profundo e imvel.

Ma-kra
672
: Isto dito para aqueles que so Sdhakas do Pranava. Krana aqui significa Para-
Bindu. Eu soy Vsudeva (Vsudevoham) os Vaishnavas so aludidos a (vide ante, vv. 44, 49).

Percebemos, assim, que o adorador de qualquer Devat especfico, deve realizar que Kundalin
um com o objeto de sua adorao. Na adorao do Pranava, por exemplo, o adorador realiza sua
identidade com o Omkra; em outras formas de adorao, ele realiza sua identidade com Kundalin, que
est corporificada por todos os Mantras de diferentes adoradores.

O Tantrtara diz: O Rei dentro os Yogs se tornam plenos de Bem-aventurana de Brahma ao
fazer sua mente a morada do grande vazio, que est colocado na luz do Sol, da Lua e do Fogo
673
.

Levar Kundalin junto com Jva (Jivena srddham ntv). O Jvtm que o Hamsa, na forma
como a chama afinada de uma luz, deve ser interposto ao Mldhra de seu local no corao e, em
seguida, levado junto com Kundalin.

Morada da Liberao (Moksha dhmani). Isto qualifica o Puro Ltus (Shuddhapadma)
674
.
aqui que a Liberao alcanada.

Devotado aos dois ps de Ltus de seu Guru (Guru-pda-padma-yugallamb). Isto qualifica
Yogndra (excelente Yog). O autor quer dizer que o Siddhi somente pode ser alcanado pelas instrues
do Guru. O Sdhaka deve, portanto, procurar abrigo em seus ps.

Arrebatado em xtase (Samdhau yatah). O Kulrnava Tantra (IX, 9) define Smadhi assim:
Smadhi aquele tipo de contemplao
675
no qual no h nem aqui nem no aqui, que iluminao
e ainda semelhante ao oceano, e que o Vazio em Si mesmo
676
.

Tambm em outro lugar: Os Munis declaram que a constante realizao da identidade de
Jvtm com o Paramtm Samdhi, que um dos oito membros (Anga) do Yoga
677
. Patanjali define
Yoga deve ser o controle das modificaes, ou funes, de Chitta (Yogash-chittavrittinirodhah).

Arrebatado (Yatah) ou seja, quem constantemente e com ateno individida pratica.

Quando ele leva Kula-Kundalin ele deve fazer todas as coisas serem absorvidas Nela (Laya-
vasht-ntv)
678
. Abaixo mostrado o processo de absoro:





660 Shiva sem Shakti Shava (cadver): Devbhgavatam, e verso 1 do nandalahar.
661 Vermelho, que a cor do lac, tambm aquela do Rajas guna.
662 Kundalin.
663 No Shivasthnam.
664 Samdhi. Vide Introduo, e post, comentrio.
665 A Dev que a Chit em todos os corpos.
666 O Brahman como Chit.
667 Puro Chit.
668 Ou seja, Shankarchrya.
669 Ou seja, o Bindu Ma-kra. Ele o Krana ou Causa de tudo.
670 Chidtmham nitya-shuddha-buddha-mukta-sadadvayah
Paramnanda sandohoham vudevoham om iti.
671 Ou seja, o tm, do qual se diz tm sksh chetah kevalo nirgunashcha.
672 O Bindu o Ma-kra.
673 Ou seja, na regio do Sahasrra. Veja v. 4 do Pduk-panchaka.
674 Shankara l como Shuklapadma, ltus branco.
675 Dhyna
676 Svarpa-shnya.
677 Isto de Shrad Tilaka, Captulo XXV, verso 26.
678 Vishvantha l como Naya-vasht.

Oh Devesh, o Lam-kra
679
deve, em seguida, ser meditado no Tringulo; deve haver tambm
Brahm e, em seguida, Kma-deva deve ser contemplado. Tendo fixado Jva l com o proferimento do
Pranava, deixe-o levar a Mulher, que est ansiosa pela satisfao de Sua paixo
680
, para o lugar de Seu
Marido
681
, Oh Rainha dos Devs. Oh Grande Rainha, Oh Amada de minha vida, deixe-o pensar em
Ghrna (Prithiv) e meditar sobre a adorvel Shakti Dkin. Oh Filha da Montanha, Oh Rainha dos Ganas
682
, Oh Me, tudo isso deve ser levado em Prithiv.

Tambm: Em seguida, Oh Grande Rainha, a abenoada Prithiv deve ser absorvida em Gandha
e, em seguida, Oh Filha do Rei da Montanha, o Jvtm deve ser puxado (do corao) com o Pranava
(Mantra), e o Sdhaka deve levar Prna
683
, Gandha
684
e Kundalin, no Svdhishthna com o Mantra
Soham.

E tambm: Em seu (do Svdhishthna) pericarpo deve Varuna e Hari
685
ser meditado. E, Oh
nica Bela, depois de meditar em Rkin
686
todos estes e Gandha (olfato) deve ser absorvido em Rasa
(paladar), e Jvtm, Kundalin e Rasa devem ser movidos ao Manipra.

E novamente: Oh tu de belos lbios
687
(Sushroni), em seu pericarpo
688
o Sdhaka deve meditar
no Fogo, e tambm em Rudra, que o destruidor de tudo, como estando em companhia da Shakti Lkin
e belo de se ver. E, Oh Shiv, deixe-o, em seguida, meditar sobre o brilhante sentido da viso, e
absorver tudo isto, e Rasa (paladar) em Rpa (Viso) e, portanto, levar Jvtm, Kundalin e Rpa ao
Anhata.

E novamente: Deixe-o meditar em seu pericarpo
689
em Vyu, que habita a regio de Jva, bem
como sobre a Yoni-Mandala, que se torna bela pela presena do Bna-Linga. Deixe-o l tambm meditar
em Vyu
690
como unido com Rkin e o tato (Tvagindriya ou Sparsha), e l, Oh Tu que purifica, Jva,
Kundalin e Rpa, devem ser colocados em Sparsha (Tato) e, em seguida, Jva, Kundalin e Sparsha
devem ser colocados em Vishuddha.

E novamente: Deixe-o meditar em seu pericarpo
691
sobre a regio Etrea
692
, e sobre Shiva
acompanhando pela Shkin e, tendo colocado o Discurso (Vk) e a Audio (Shrotra) no ter, deixe-o,
Oh Filha da Montanha, colocar tudo isto e o Sparsha no Shabda (Som), e colocar Jva, Kundalin e
Shabda no jn Chakra.

As passagens acima so do Kanklamlin Tantra.

Tringulo na citao acima o Tringulo no Mldhra, do qual o incio feito. Lam-kra deve
ser meditado como dentro deste Tringulo. Conduzindo Jva com o uso do Pranava uma prtica
variada. Visarga-nshakmin: Por Visarga significa a agitao causado por um acesso de Kma
(desejo). A palavra composta significa que Ela est se esforando para satisfazer Seu desejo (Kma). O
fato de Jva ser trazido pelo Mantra Hamsa , de acordo com o ensinamento de alguns, Local do seu
marido (Patyay pade): Este o Bindu, o Shiva no Ltus de Mil Ptalas. O Sdhaka deve lev-La l.





679 Bja de Prithiv.
680 Visarga-nsha-kmin.
681 Ou seja, O Bindu no Sahasrra.
682 Subordinado (Upadevat) em Shiva, de quem Ganesha o Senhor.
683 Sic no texto: Quaere Ghrna ou Prna no sentido do Hamsa.
684 Ou seja, Gandha Tanmtra.
685 Ou seja, Vishnu.
686 Purnakrin um de seus nomes.
687 Ou seja, quem tem uma figura bela, a parte sendo selecionada para o todo.
688 Seus ou seja, de Manipra padma.
689 Seus ou seja, de Anhata padma.
690 Vyu aqui sha, o Senhor do Ar.
691 Vishuddhapadma.
692 Aksha.

O Bja Lam, Brahm, Kmadeva, Dkin-Shakti e o sentido do cheiro (Ghrnendriya) todos
estes so absorvidos em Prithiv, e Prithiv absorvida no Gandha-tattva. Jvtm, Kundalin e Gandha-
tattva so puxados para cima pelo Pranava e trazidos para o Svdhisthna pelo Mantra Soham. Este o
processo a ser aplicado corretamente. Depois de levar Jva, Kundalin e Shabda-tattva para o jn
Chakra, Shabda-tattva deve ser absorvido no Ahamkra, que est l, e Ahamkra em Mahat-tattva, e
Mahat-tattva em Skshma-prakriti, cujo nome Hiranya-garbha, e Prakriti novamente em Para-bindu.

O Mantra-tantra-praksha diz: Deixe Vyoma (ter) ser absorvido no Ahamkra, e o ltimo, com
Shabda no Mahat, e Mahat novamente na suprema (Para) imanifesta (Avyakta) Causa (Krana) de todas
as Shaktis. Deixe o Sdjala pensar atentamente que todas as coisas iniciando com Prithiv so
absorvidas em Vishnu
693
, a Causa que Sat, Chit e nanda.

Ou seja, Mahat, que todas as Shaktis (Sarvashakti), deve ser absorvido em Skshma-prakriti,
que conhecida pelo nome de Hiranyagarbha, e aquela Prakriti deve ser absorvida em Para, que
significa a Causa na forma de Parabindu. Neste contexto, o chrya estabeleceu a regra de que o
grosseiro deve ser dissolvido no sutil
694
. Cf.: Deve-se ser atentamente considera e praticado que o
grosseiro absorvido no sutil, e todos em Chidtm. A absoro de todas as coisas, iniciando com
Prithiv e terminando com Anhata
695
, ocorre da maneira supracitada; sendo assim, os ps e o sentido
do olfato (Ghrnendriya) e todos pertencentes a Prithiv so dissolvidos no lugar de Prithiv, uma vez que
eles so inerentes a Prithiv.

Semelhantemente, as mos, o sentido do Paladar (Rasanendriya), e tudo o que pertence
gua, so dissolvidos na regio da gua. Na regio do Fogo (Vahni-sthna) so dissolvidos o nus, o
sentido da Viso (Chakshurindriya) e tudo o que pertence ao Fogo. Na regio do Ar (Vyusthna), os
genitais, o sentido do Tato (Tvagindriya) e tudo o que pertence a Vyu so dissolvidos. No lugar do
ksha so dissolvidos o sentido do Discurso (Vk) e a Audio (Shrotrendriya) e tudo o que pertence
ao ksha (ter).

No jn Chakra, a dissoluo do Ahamkra, Mahat, Skshma-prakriti e assim por diante, ocorre,
cada um sendo dissolvido em sua prpria causa imediata. As letras do alfabeto devem, em seguida,
serem absorvidos na ordem inversa (Viloma), iniciando com Ksha-kra e terminando com kra. Po
todas as coisas deve-se entender que Bindu, Bodhin e assim por diante, que tem sido mostrado
acima como sendo os corpos causais (Krana-Sharra), devem ser dissolvidos na ordem inversa
(Vilomena) na Causa Primordial (dikrana) o Para Bindu. Assim , o Brahman sozinho permanece.

O processo descrito assim: O Sdhaka, tendo feito assim sua determinao (Sankalpa), deve
dissolver
696
as letras do Alfabeto nos Nya-sthna
697
. A dissoluo de Ksha est em La, e La em Ha;
Ha, novamente, dissolvido em Sa, e Sa em Sha, e assim continua at que A seja alcanado. Isto deve
ser cuidadosamente feito.

Tambm
698
: Dissolva as duas letras em Bindu, e dissolva Bindu em Kal. Dissolva Kal em
Nda, e dissolva Nda em Ndnta
699
, e este em Unman, e Unman em Vishnu-vaktra
700
; Vishnuvaktra
deve ser dissolvido em Guruvaktra
701
. Deixe o excelente Sdhaka, em seguida, realizar que todas as
letras so dissolvidas no Parama Shiva.



693 Vishnu especificado por seu Tantra particular, mas ele pode ser qualquer outro Devat que o Ishtadevat do Sdhaka.
694 Veja verso 40 e comentrio sobre ele.
695 Percebe-se um erro, pois o ltimo Mahbhta ksha dissolvido em Vishuddha.
696 Samharet.
697 Os locais onde os Varnas foram colocados no Mtrik Nysa.
698 Aqui demonstrado o processo do Anuloma. As duas letras so Ha e Ksha.
699 Ou seja, aquele que est alm de Nda. Veja Introduo.
700 Pum-Bindu; veja post.
701 Ou seja, a boca do Supremo Bindu (citado do Shradtilaka, captulo V, versos 134-135). Tambm cf. Shrad, captulo XII,
123, e Kulrnava IV, 76.

Por Vishnuvaktra significa Pum-Bindu. O Sryabindu chamado a Face, e abaixo esto Lua e
Fogo. Bindu o Masculino, e Visarga Prakriti
702
.

Todas estas autoridades indicam a mesma coisa, e provam que a boca de Vishnu (Vishnu-
vaktra) onde a dissoluo deve ocorrer. O seguinte de Keshavchrya
703
tambm leva mesma
cocluso: Leve-A (Unman) no Macho, que Bindu: leve Bindu em Partm, e Partm em Klatattva, e
este ltimo em Shakti, e Shakti em Chidtm, que o supremo (Kevala), o calmo (Shnta) e brilhante.

Percebemos que cada um se dissolve em sua prpria causa imediata. Ndnata , portanto,
dissolvido em Vypik Shakti, a Vypik Shakti em Unman e Unman em Saman
704
, e Saman em
Vishnuvaktra. Quando as letras foram assim dissolvidas, todos os seis Chakras so dissolvidos,
conforme as ptalas dos Ltus consistem de letras
705
.

O Vishvasra Tantra diz: As ptalas dos Ltus so as letras do Alfabeto, inciando com A
706
. O
Sammohana Tantra
707
descreve a dissoluo
708
dos Ltus e das ptalas assim: Dissolva as letras de
Va a Sa das ptalas em Brahm
709
, e dissolva Brahm nos Ltus de seis ptalas que contm as letras
de Ba a La, e que chamado Svdhishthna. Faa isto conforme o Guru dirige. E assim por diante. E
terminando com:

O sbio deve, em seguida, dissolv-lo (Vishuddha) nas (Ltus de) duas ptalas que contm as
letras Ha e Ksha, e dissolver as duas letras que esto no ltimo ltus em Bindu, e dissolver Bindu em
Kal
710
.

Assim percebemos que as quatro letras no Mldhra so dissolvidas a, e Mldhra
dissolvido em svdhishthna. Procedendo por este caminho at o jn Chakra ser alcanado, as letras
Ha e Ksha, que esto l, tambm so dissolvidas neste local. Ento, o Ltus em si mesmo dissolvido
em Bindu, Bindu em Bodhin, e procedendo por este caminho, como j mostrado, todas as coisas so
dissolvidas em Para Bindu. Quando o jn dissolvido, tudo o que ele contm em seu pericarpo
Hkin, Itara-Linga, Pranava so incapazes de existir sem suporte e, portanto, depois da dissoluo em
Prakriti, estas coisas tambm so dissolvidas em Para Bindu.


VERSO 53

A bela Kundal bebe o excelente nctar vermelho
711
emitido de Para Shiva, e volta de onde brilha
a Eterna e Transcendente Bem-aventurana
712
em toda a sua glria ao longo do caminho de Kula
713
, e novamente entra no Mldhra. O Yog que obteve estabilidade da mente, faz oferecimento
(Tarpana) ao Ishta-devat e aos Devats nos seis centors (Chakras), Dkin e outras, com aquele
fluxo do nctar celestial que est no receptculo
714
de Brahmnanda, o conhecimento do qual ele
obteve atravs da tradio dos Gurus.




702 Cf. Shrad, Captulo XXV, verso 51. Tambm Nityshodashik, I, 201, e Kma-Kalvilsa (Volume X, Textos Tntricos ).
703 Tambm chamado Keshava Bhrat um grande professor Vaishnava que iniciou Shr Chaitanya, o maior dentre os ltimos
Vaishnavas atual, em Sanysa, ou o caminho da Renncia.
704 Sic. Este o conflito com outros textos, pelo qual Unman est acima de Saman.
705 Padmadalnm varna-mayatvt.
706 divarntmakam patram padmnm parikrtitam.
707 Captulo IV. A passagem citada tambm ocorre em Shradtilaka, Captulo V, verso 129-134.
708 Vilaya.
709 Ou seja, Mldhra onde Brahm ou Kamalsana est.
710 Ou seja, o Bindu de jn Chakra dissolvido em Kundalin.
711 Shankara diz que assim colorido porque ele est misturado com o fluido menstrual, que simblico, como o restante das
imagens erticas. Vermelho a cor do Rajoguna.
712 Brahman Eternidade e Bem-aventurana.
713 O canal no Chitrinnd.
714 O receptculo Kundalin.

COMENTRIO

Ele agora fala do que deve ser feito depois de descrever todos os diferentes tipos de Yoga. O
significado deste verso que a bela Kundal bebe o excelente nctar emitido de Para Shiva e, tendo
imergido do local da Eternal e Transcendental Bem-aventurana, Ela passa junto ao caminho de Kula e
re-entra em Mldhra. O Yog, depois de compreender os diferentes temas mencionado (Tat-tad-
dhyn-nataram), deve pensar da unio inseparvel
715
de Shiva e Shakti, e com o excelente ncter
produzido da bem-aventurana desta unio com Para Shiva, fazer o oferecimento (Tarpana) Kundalin.

Caminho de Kula (Kula-patha). O caminho de Brahman, o canal de Chitrin.

Kundal bebe o nctar com que Tarpana feito para Ela. A seguinte autoridade diz: Tendo
realizado sua unio e tendo feito (Sua bebida), etc. Segue-se, portanto, que Ela feita para beber. O
nctar vermelho como a cor do lac.

De l onde brilha Eterna e Transcendente a Bem-aventurana (Nitynanda-mahodayt) Ela
que , retorna do local onde a Bem-aventurana eterna e transcendental gozada ou seja, onde
Brahman claramente realizado.

Novamente entra em Mldhra (Mle vishet). Ela tem de ser trazida de volta pelo mesmo
caminho em que ela foi levada. Assim como ela passa atravs dos diferentes Lingas e Chakras em sua
ordem (Chakra-bheda-kramena) quando vai para cima, assim Ela faz quando retorna ao Mldhra.

O Grande Preceptor Reverenciado diz: Kuharin
716
, Tu borrifas todas as coisas com o fluxo de
Nctar que flui da ponta de Teus dois ps; e assim como Tu retornas ao Teu prprio local, Tu vivificas e
fazes visvel todas as coisas antes invisveis e, ao alcanar Tua morada, Tu voltas a Tua forma enrolada
de serpente e dorme
717
.

Conforme Tu retornas, Tu vivificas e fazes visvel. Isto descreve o retorno de Kundal para Seu
prprio lugar. Conforme Ela retorna, Ela infunde Rasa
718
nas vrias coisas que ela anteriormente
absorveu Nela mesma quando foi para cima, e pela infuso de Rasa, Ela torna todas as coisas visveis e
maniesta. Sua passagem chama-se Layakrama
719
, e seu retorno se chama Srishti-krama
720
. Da foi dito:
Kundal, que Bem-aventurana
721
, a Rainha dos Surs
722
, volta pelo mesmo caminho para o dhra
723
Ltus.

O Bhta-shuddhi-prakarana tem o seguinte: Deixe os Tattvas Prithiv, etc., em sua ordem, bem
como tambm o Jva e Kundalin, ser levados de volta de Paramtm e colocados cada um em suas
respectivas posies. Ela, ento, especificamente descrita: Ela brilhante quando primeiramente vai,
e ambrosial
724
quando retorna.

Fluxo de Nctar celestial (Divymritadhr). Este o excelente nctar que, como j mostrado,
produzido da uniao
725
de Shiva e Shakti, e corre em um fluxo de Brahmarandhra ao Mldhra. por
este motivo que o Autor diz no verso 3 que o Brahmadvra que brilha em Sua boca a entrada para o
local aspergido pela ambrosia.


715 Smarasya.
716 Kuhara a cavidade; Kuhari deve, ento, ser Ela, cuja morada uma cavidade a cavidade de Mldhra.
717 Citado do celebrado nandalahar Storta, Ondas de Bem-aventurana Hino, atribudo a Shankarchrya. Vemos Ondas de
Bem-aventurana como traduo por A. Avalon.
718 Rasa: seiva, seiva da vida ou seja, Ela os re-vitaliza.
719 Veja verso 52 e a nota seguinte.
720 Ou seja, Ela recria ou revive conforme Ela retorna para sua prpria morada; assim como Ela destri ou absorve todas as
coisas em Seu progresso para cima.
721 Mudrkr ou seja nandarpin; pois Mudr = nandadyin. Mudr derivado de Mud = nanda (bem-aventurana) +
Rti = dadti (doar): Mudr, portanto, significa que d bem-aventurana.
722 Sura = Deva. Aqui os diferentes Devas nos Chakras.
723 Ou seja, Mldhra.
724 Porque ambrosia (Amrita) doa vida.
725 Smarasya.

Conhecimento, portanto, que ele obteve atravs da tradio dos Gurus (Yoga-parampar-
viditay). Isto qualifica fluxo de nctar. Significa que o conhecimento obtido das instrues (na
prtica do Yoga) entregue tradicionalmente atravs da sucesso de Gurus.

O qual est no receptculo de Brahmnda (Brahmndabhnda-sthitam) Isto qualifica Amrita
(nctar)
726
. O receptculo, ou suporte (Bhnda), sobre o qual o Brahmnada (Universo) repousa
Kundalin. Kundalin o Bhnda como ela a Fonte (Yoni) de tudo.

Por Daivatam
727
significa o Ishtadevat e Dkin e outros nos seis Chakras. Foi dito: Oh
Devesh, como este nctar deve o oferecimento (Tarpana) ser feito ao Paradevat e, ento, depois de
fazer Tarpana aos Devats nos seis Chakras, e assim por diante.



VERSO 54

O Yog que tem, depois da prtica de Yama, Niyama e similares
728
, aprendido este excelente
mtodo dos dois Ps de Ltus de seu auspicioso Dksh-guru
729
, que a fonte da ininterrupta
alegria, e cuja mente (Manas) est controlada, nunca nasce novamente neste mundo (Samsra).
Para ele no h dissoluo mesmo no momento da Dissoluo Final
730
. Alegremente, pela
constante realizao daquele que afonte da Eterna Bem-aventurana
731
, ele se torna pleno de
paz e o primeiro dentre todos os Yogs
732
.


COMENTRIO


Aqui ele fala do bem a ser obtido pelo conhecimento do mtodo da prtica de Yoga.

Dos ps de ltus de seu auspicioso Dksh-guru, que a fonte da ininterrupta alegria (Shri-
dksh-guru-pda-padma-yugal-moda-pravhodayt). - moda significa alegria, ou bem aventurana; e
Pravah significa ininterrupta e contnua relao. moda-pravha, portanto, significa Nitynanda, ou
Eterna Bem-aventurana. Bem-aventurana tal como vem dos ps de Ltus do Guru, que tambm leva
ao conhecimento da prtica do Yoga.

O Dksh-guru citado aqui daquee que o primeiro a iniciar, e tambm pelo motivo de sua pre-
eminencia. Mas em sua ausncia de refgio pode ser buscado com outros Gurus. Foi, portanto, dito:
Assim uma abelha desejando mel vai de flor em flor, assim tambm o discpulo desejoso de
conhecimento (Jnna) vai de Guru a Guru
733
.

Alegremente pela constante realizao daquele que afonte da Eterna Bem-aventurana
(Nitynanda-parampar-pramudita) ou seja, que est unido com o Fluxo da Eterna Bem-aventurana.

Primeiro dentre os bons (Satm agran) ou seja, ele considerado o primeiro dentre os bons
que so os Yogs.




726 Vishvantha l isto como um adjetivo qualificando Daivatam, e isto parece mais razovel com o texto. o Brahmnda
comparado ao Bhnda, e os Devats esto naqueles. O oferecimento feito ento com aquele fluxo de nctar aos Devats que
esto no Universo. Ou, de acordo com Klcharana, o oferecimento feito aos Devats do Amrit que Kundal se embriagou.
727 Daivatam a forma coletiva dos Devats.
728 Veja Introduo.
729 O Guru que d a ele a iniciao.
730 Samkshaya = Pralaya.
731 Nitynanda = Brahman.
732 Satm literalmente, do Benefcio.
733 Isto do Captulo XII de Niruttara Tantra. Este verso tambm ocorre no Kulrnava (Textos Tantricos, Volume V), Captulo
XIII, 132.


VERSO 55

Se o Yog, que devotado aos Ps de Ltus de seu Guru, com corao imperturbvel e mente
concentrada, ler este trabalho, que a suprema fonte do conhecimento da Liberao, e que
irrepreensvel, puro e mais secreto, ento, de uma verdadeira certeza, sua mente
734
dana aos
Ps de seu Ishta-devat.



COMENTRIO



Aqui ele fala do bem a ser obtido pelo estudo dos versos relativo aos seis Chakras.

Corao imperturbado (Svabhva-sthitah) ou seja, absorto em seu prprio ser espiritual
verdadeiro.

Mente concentrada (Yatntarmanh) ou seja, quem, pela prtica do Yoga, tem estabilizado e
concentrado sua mente sobre o esprito interno (Antartm).

O restante est claro.

Aqui termina a Oitava Seo da Explicao dos Versos descritivos dos Seis Chakras, formando
parte do Shrtattvachintman, composto por Shr-Prnnandayati.

O PODER DA SERPENTE - ARTHUR AVALON - (PDUK-PANCHAKA)


O QUINTUPLO FOOTSTOOL
735

(PDUK-PANCHAKA)





VERSO INTRODUTRIO
736




Eu medito no Guru no Ltus de mil ptalas que brilhante como os raios frios da lua cheia, cujas
mos de ltus fazem os gestos que concedem a beno e dissipam o medo. Suas vestes,
guirlanda e perfumes so sempre frescos e puros. Seu semblante benigno. Ele est no Hamsa
na cabea. Ele o Prprio Hamsa.


VERSO 1


Eu adoro o maravilhoso Ltus Branco de doze letras
737
que est dentro do tero (Udare) do, e
inseparvel dele, pericarpo do Ltus no qual o Brahmarandhra, e que est adornado pelo canal
de Kundal
738
.



COMENTRIO

O hino Pduk-panchaka, composto por Aquele de Cinco Faces
739
, destri todo o demrito
740
.
Klcharana, por seu Tk chamou Amal (Imaculado) torna evidente sua beleza.

Sadshiva, o Liberdor dos trs Mundos, desejoso de falar do Gurudhyna-yoga
741
na forma de
um hino (Stotra), primeiro de tudo descreve o local do Guru.

O verbo Bhaje a Primeira Pessoa do Singular, Atmanepada, enfatizando que Shiva, em Si
mesmo, venera ou adora. Ele diz Eu venero ou adoro. Ao dizer isto Ele expressa a necessidade de que
todos os adoradores (Upsakas) dos Mantras revelados por Ele devem venerar este belo Ltus de doze
ptalas.

O significado deste ver em breves palavras : Eu venero o Ltus de doze ptalas que est
dentro do pericarpo do Sahasrra.

Maravilhoso (Adbhuta). Ele nos provoca admirao pelo motivo de seu ser permeado pelo
brilho (Tejas) de Brahman, e por outras razes.




735 O significado disto est explicado no verso 7, post.
736 Este verso est inserido como foi encontrado no manuscrito pertencente ao ltimo Achalnanda Svm, agora na posse de
Varendra Anusandhna Samiti.
737 Dvdashrna ou sejam doze ptalas. As ptalas do ltus no so independentes das letras nele.
738 Ou seja, a Chitrin Nd. O ltus repousa sobre a extremidade superior de Chitrin.
739 Shiva. Veja as cinco faces na citao do Lingrchana Tantra, verso 7, post. Existe tambm uma sexta face oculta, como a
cor provocada pelo veneno mortal, conhecido como Nlakantha.
740 Amghas pecado e sofrimento, dor e punio.
741 Yoga com o Supremo conhecimento como o Guru.

Ltus de doze letras (Dvdashrna-sarasruha) ou seja, o Ltus que contm doze letras. As
doze letras, de acordo com aqueles ensinamentos nos Tantras, so as doze letras que fazem o
Gurumantra; elas so Sa, ha, kha, phrem, ha, sa, ksha, ma, la, va, ra, yam. Alguns dizem que por
Dvdashrna deve-se entender a dcima-segunda vogal, que o Vg-bhava-bja
742
. Mas isso no pode
ser. Se fosse assim, a autoridade citada abaixo deveria ser tautolgico: (Medite sobre) seu Guru, que
Shiva, como estando sobre o brilhante Hamsaptha, a essncia do qual o Mantra (Mantramaya), que
est no pericarpo do Ltus de doze letras, junto regio da Lua
743
no pericarpo, e que est adornado
pelas letras Ha, La e Ksha, que esto dentro do tringulo A-Ka-Tha. O ltus de doze letras est no
pericarpo (do Sahasrra).

A passagem acima fala do Mantramayaptha. A essncia do Mantra deste Ptha o Gurumantra
na forma de Vg-bhava-bja
744
. Deveria, portanto, ser uma repetio do mesmo Mantra
745
.
Dvdashrna feito por Bahuvrhi Samsa aquele no qual existem as Dvdasha (doze) Arnas
(letras).

verdade que as letras no esto aqui especificadas, e nem foram ditas como e onde elas so
colocadas; mas o Gurugt diz
746
que as letras Ham e Sa em torno (que , como ptalas) do Ltus,
onde o Guru deve ser meditado. Isto nos leva a concluso de que as letras Ham e Sah so repetidas
seis vezes, fazendo assim doze, e assim o nmerode ptalas se torna claramente doze, como cada uma
das ptals contm uma letra. Isto um tema adequado de considerao para o sbio.

Inseparvel de (Nitya-lagnam). Ou seja, ele est conectado com o Sahasrra de tal forma que
um no pode ser pensado sem o pensamento do outro.

Que est dentro do tero e inseparvel do pericarpo do Ltus no qual o Brahmarandhra
(Brahmarandhra-sarasruhodara). Ou seja, o Sahasrra, o ltus de mil ptalas no qual est o
Brahmarandhra; dentro de seu tero, que por dizer, dentro dele (Tanmadhye), ou seja, dentro de seu
pericarpo (Tat-karnikym).

O Kankla-Mlin, na descrio do Ltus de mil ptalas, fala assim do local do Brahmarandhra:
Em seu (Sahasrra) pericarpo, Oh Devesh, est o Antartm, e acima dele est o Guru; acima dele
est Srya Mandala e Chandra Mandala e Mahvyu, e acim dele est Brahma-randhra.

Alguns dizem que por Udara (barriga ou interior) deve-se compreender dentro do tringulo no
pericarpo. Isto no est correto. A palavra Udara aqui significa interior, ou centro. O interior do Ltus
contm seu pericarpo, mas o texto no quer dar o significado do interior do tringulo no pericapro,
porque o tringulo no aqui mencionado. O Shym-sapary cita a seguinte explicao:

O Ltus de doze ptalas (ou Letras) est dentro do pericarpo do Ltus Branco de mil ptalas,
que tem sua cabea voltada para baixo, e os filamentos dos quais so da cor do sol nascente, e que est
adornado por todas as letras do alfabeto. Aqui a afirmao dentro do pericarpo est explicita.








742 Ou seja, Bja de Saravast Aim.
743 Chandra-mandala, pelo Comentarista (lendo o locativo como Smpye saptam, ou seja, o caso locativo indicativo de
proximidade).
744 Aim.
745 Ou seja, se compreendermos que o corpo de ambos o Ptha e as ptalas so Aim. O Vgbhava Bja Aim o Guru Bja
tambm.
746 Este verso citado na ntegra no verso 6, post.

Adornado pelo canal de Kundal (Kundal-vivara-kndamanditam). O Vivara (Canal aquele
pelo qual Kundalin vai para Shiva no Sahasrra. A Chitrin contm dentro dela esta passagem, ou canal.
Chitrin o tubo (haste), por assim dizer, atravs do qual a passagem existe, e Chitrin adorna e
adornada por este Ltus. Assim como um Ltus repousa em sua haste, assim repousa o Ltus de doze
ptalas em Chitrin, e feito belo por sua haste.


VERSO 2

Eu venero a Morada da Shakti no local onde os dois pericarpos se renem. Ele formado pelas
linhas
747
A, Ka e Tha; e pelas letras H, La e Ksha, que so visveis em cada um de seus cantos,
dando a ele a caracterstica de uma Mandala
748
.

COMENTRIO

O Guru deve ser editado como no tringulo A-Ka-Tha dentro do pericarpo do Lotus mencionado
anteriormente. Ele agora deseja descrever o tringulo to logo uma concepo adequada dele tenha
sido formada.

A morada de Shakti (Abalyam). Abal significa Shakti. Aqui Ela est na forma triangular
Kmakal, e as trs Shaktis, Vm, Jyeshth e Raudr so as linhas do tringulo. Estas trs linhas, ou
Shaktis, emanam dos trs Bindus
749
. Kmakal a morada da Shakti.

O Ymala fala da identidade de Kmakal com esta morada. A passagem sendo, Agora falo do
Kma-kal, e continuando, diz
750
: Ela os trs Bindus. Ela as trs Shaktis. Ela a Manifestao
tripla. Ela eterna. Ou seja, Kmakal composto das trs Shaktis citadas (do Trishaktirp). Em
seguida ele fala dos atributos de Aballaya (morada da Shakti).

O local onde os dois pericarpos se juntam (Kandalita-Karni-kpute). Kandala normalmente
significa uma disputa na qual um ataca o outro com palavras. Aqui seu significado meramente que o
pericarpo de um (o ltus de doze ptalas) est includo dentro do pericarpo do outro (Sahasrra).

Local (Puta), ou seja, o local onde o tringulo formado por linhas A, Ka e Tha (Klipta-rekham
akathdirekhay). As dezesseis vogais iniciando com A forma a linha Vm, as dezesseis letras
iniciando com Ka formam a linha Jyeshth, e as dezesseis letras iniciando com Tha formam a linha
Raudr. A morada de Shakti formada por estas trs linhas.

Brihat Shrkrama, lidando com Kmakal, diz: A partir de Bindu como a raiz brotando (Ankura),
Ela assumiu a forma das letras
751
.

As letras H, La e Ksha, que so visveis em seus cantos, do a caracterstica de uma Mandala
(Kona-lakshita-ha-la-ksha-mandal-bhva-lakshyam). Em seus cantos ou seja, nos cantos internos do
tringulo supracitado. Os trs cantos do tringulo esto no pice
752
, direita e esquerda. As letras Ha,
La e Ksha, que so visveis l, do ao local a caracterstica de uma Mandala.

No se pode ter uma concepo adequada (Dhyna) deste tringulo sem conhec-lo em todas
as suas particularidades, e por isso que outras autoridades so citadas. Este tringulo deve ser
concebido como se ao andar em torno dele se v para a esquerda.


747 A-Ka-Thdi ou seja, as linhas formadas pelas letras de A Ah, de Ka a Tas, e de Tha a Sa. Estas letras colocadas como
trs linhas formam os trs lados do tringulo.
748 Ou seja, o diagrama onde a Divindade convocada e adorada.
749 Vindutraymkurabht ou seja, eles tm os trs Bindus como seu broto nascendo (Veja Kmakalvilsa, Volume X, Textos
Tntricos).
750 Trivindu s trishaktih s trimrtih as santan.
751 Varnvayayava-rpin. Bindu surge na forma das letras pela germinao como um broto. As letras brotam de Bindu: ou seja,
o Universo st envolvido por Bindu.
752 O tringulo, ele deve ser lemebrado, com seu pice para baixo.

Shktnanda-tarangin diz: Escreva o tringulo A-Ka-Tha de modo que ao caminhar fora dele se
v para a esquerda
753
.

Kl rdhvmnva: O Tri-bindu
754
o Supremo Tattva e corporifica dentro de si mesmo
Brahm, Vishnu e Shiva (Brahmavishnu-shivtmakam). O tringulo composto das letras emanou de
Bindu). Tambm: As letras de A Visarga formam a linha de Brahm, que a linha de Prajpati; as
letras de Ka a Ta formam o mais supremo (Partpar), a linha de Vishnu. As letras de Tha a Sa formam
a linha de Shiva. As trs linhas emanam dos trs Bindus.

Tantra-jvana: As linhas Rajas, Sattva e Tamas rodeiam a Yoni-Mandala. Tambm: Acima est
a linha de Sattva; a linha de Rasas est sobre a esquerda, e a linha de Tamas est direita
755
.

Por uma considerao cuidadosa das autoridades acima, a concluso irresistvel que as letras
A-Ka-Tha vo na direo acima mencionada.

O Svatantra Tantra diz: As linhas A-Ka-Tha envolvem as letras H, La e Ksha. Portanto, as
letras H, La, Ksha esto colocadas dentro do tringulo.

desnecessrio discutir mais este assunto.


VERSO 3

Em meu corao eu medito sobre o Altar de Joias (Maniptha), e sobre Nda e Bindu como dentro
do tringulo dantes falado. A glria do vermelho plido
756
das joias no altar envergonha o brilho
do lampejo do relmpago. Sua essncia Chit.

COMENTRIO

O local do Guru sobre o altar de joias dentro do tringulo. Ele, portanto, descreve o altar de
joias (Maniptha).

Em meu corao (Hridi), ou seja, em minha Mente (Manasi).

Sobre o Altar de Joias e sobre Nda e Bindu (Nda-bindu-manipthamandalam). A palavra
composta pode ser formada por dois meios: Manipithamandalam junto com Nda e Bindu (Nda-
bindubhym saha), ou Nda e Bindu e Manipthamandalam ou seja, todas essas trs. Alguns
interpretam como significando que Mandala Maniptha composta de Nda e de Bindu. Mas isto no
pode ser. Nda branco e Bindu vermelho; e a glria do vermelho plido qual o Maniptha envergonha
o brilho do lampejo do relmpago, no nem vermelho e nem branco.

O Shradtilaka diz: Este Bindu Shiva e Shakti
757
, e divide-se em trs diferentes partes; suas
divises so chamadas Bindu, Nda e Bja. Se isto deve ser interpretado como sendo, como deveria
ser, que o Bindu Para-Shaktimaya, e Bja, Nda e Bindu so, respectivamente, Fogo, Lua e Sol, ento
Nda sendo a Lua branco, e Bindu sendo o Sol vermelho. Prnnanda tambm fala
758
de Nda
como sendo branco como Baladeva,e tc.

Brihat Shrkrama tambm fala: Houve um imperecvel Bindu, brilhante (vermelho) como o Sol
nascente.



753 Vmvartena vilikhet. O desenho feito na direo inversa dos ponteiros do relgio.
754 Ou seja, os trs Bindus considerados como um e tambm separadamente.
755 Ou seja, da esquerda para a direita da Yoni, ou da direita para a esquerda do espectador.
756 Ptala.
757 Para-Shaktimaya = Shiva-Shakti-maya.
758 Verso 35, Shat-chakra-nirpana.

Agora, como um branco e o outro vermelho, eles nunca podem ser uma joia vermelha plida.
O significado dado por ns est, portanto, correto. A soluo para este impasse que Nda est abaixo,
e Bindu acima, e Maniptha est entre os dois assim deve ser meditado. Isto foi claramente mostrado
no Gurudhyna em Kanklamli Tantra: Medite sobre o excelente Antartm
759
no (regio do) Ltus de
mil ptalas, e acima dele (Antartm) medite sobre o trono
760
resplandecente entre Nda e Bindu, e
sobre este trono (medite) sobre o eterno Guru, branco como uma montanha de prata.

A gloria do vermelho plido da joia em seu altar envergonha o brilho do relmpago (Patu-tadit-
kadrima-sparddhamna-manipralaprabham). Isto qualifica Maniptha-mandalam. Ser patu ser
plenamente capaz de um trabalho. Agora, o relmpago quer mostrar-se. Aqui a idia que o brilho do
vermelho plido das joias sobre o Ptha envergonha o brilho do lampejo amarelo-avermelhado (Pingala)
do relmpago. de uma cor vermelha plida na medida em que, como Maniptha est todo coberto de
pedras preciosas.

Sua essncia Chit (Chinmayam vapuh). O Chinmaya ou corpo Jnnamaya. O corpo de
Nda, Bindu e Maniptha Chinmaya ou Jnna-maya
761
. Outros interpretam issto como Eu medito
sobre o corpo Chinmaya da dcima segunda vogal
762
, o Bja de Sarasvat, que o Gurumantra. Mas
que errado. O Guru branco, e seu Bja tambm branco; para atribuir a ele um tom vermelho plido
deve ser incongruente.

VERSO 4

Eu medito atentamente sobre as trs linhas acima dele (Maniptha), iniciando com a linha do Fogo e
sobre o brilho de Maniptha, que intensificado pelo brilho daquelas linhas. Em tambm medito no
Hamsa
763
primordial, que a Grande Luz toda poderosa no qual o Universo absorvido
764
.

COMENTRIO

Sobre o Hamsa-ptha, que est dentro do tringulo em Maniptha entre Nda e Bindu, estpa o
lugar do Guru. Ele agora deseja descrever o Hamsa e o tringulo com o propsito de que uma clara
concepo destes dois possa ser obtido.

O significado deste verso, em breves palavras, : Eu medito sobre o Hamsa primordial
765
, eu
medito sobre as trs linhas, iniciando com a linha do Fogo, acima do local de Manipth, e tambm sobre
a glria de Manipth em si mesmo, iluminado como ele est pela luz das trs linhas do Fogo e outras. O
verbo Eu medito ocorre uma vez neste verso, e governa trs substantivos no caso objetivo.

Eu medito atentamente (Vymrishmi). Ou seja, eu penso com a mente imperturbvel,
excluindo todos os assuntos provveis que possam interferir em meus pensamentos.

Acima dele (rdhvam asya) ou seja, acima de Manipth.








759 Este Antartm Hamsa. Salvo as plavras no texto no ltus de mil ptalas, ler Smpye saptam, a viso aqui expressada
difere daquela adotada por Klcharana, de que Hamsa est no ltus de doze ptalas.
760 Simhsana literalmente, assento de leo, o assento de algum honrado, o assento do Rei.
761 Ou seja, sua essncia pura Chit, no em associao com My.
762 O Bja de Sarasvat ou o Bja de Vgbhava Aim. Ai a dcima segunda vogal.
763 Ou seja, o Paramahamsa que ambos, Prakriti e Purusha.
764 Literalmente, Luz que devora o Universo.
765 Ou seja, a unio de Ham e Sah, por meio do qual o Hamasa formado.

As trs linhas, iniciando com a linha do Fogo (Huta-bhukshikhtrayam) Esta palavra
composta est de acordo com a regra conhecida como Shka-pthiva, pelo qual a palavra di, que se
junta entre duas palavras, cai. di significa e outros. A Linha do Fogo
766
, qe chamada de Linha
Vm, emana de Vahni Bindu no Sul e vai para o Canto Nordeste; e a Linha da Lua emana de Chandra
Bindu no Canto Nordeste e vai para o Canto Noroeste: esta a Linha Jyeshth. A Linha do Sol emana
de Srya Bindu no Canto Noroeste e alcana Vahni Bindu: esta a Linha Raudr. O Tringulo que
formado pelas trs linhas, unindo os trs Bindus, o Kmakal (Kmakalrpam).

O Brihat Shrkrama diz: Ela, cuja forma so letras, est enrolada no Bindu e sai, portanto, como
uma semente brotando do Sul. De l
767
ela vai para o canto shna (Noroeste). Ela que vai assim a
Shakti Vm. Esta Chitkal Par e a linha do Fogo. A Shakti que assim foi para o canto shna, vai
ento em uma linha reta (que para o Noroeste). Esta linha a linha de Jyeshth. Isto, Oh
Parameshvar, Tripur, a Mestra Soberana. Novamente virando para a esquerda
768
, ela volta para o
local de onde brotou. Ela Raudr, que por Sua unio com Ichchh e Nda forma o Shrimgta
769
.

O Mheshvar-samhita diz: Srya, Chandra e Vahni so os trs Bindus, e Brahm, Vishnu e
Shambu so as trs linhas.

O Prema-yoga-tarangin, descrevendo o Sahasrra, cita uma autoridade que aqui citada,
claramente demonstra que o local do Guru dentro do tringulo. Dentro dele est o tringulo excelente
como o relmpago. Dentro do tringulo esto dois imperecveis Bindusna forma de Visarga. Dentro dele,
no vazio, est Shiva, conhecido pelo nome de Parama
770
.

Shankarchrya tambm mostrou isto claramente em seu nandalahar. O Autor do Lalit-
rahasya tambm fala do Guru como sentado sobre o Visarga. Visarga os dois Bindus, Chandra e
Srya, no ngulo superior do tringulo (voltado para baixo).

Sobre o Hamsa primordial (dihamasayor yugam). Literalmente interpretado ele deve
significar a unio do
771
Ham e Sah primordial. Por di (primeiro) implica no Parama-hamsa, que tambm
conhecido como Antartm, e no o Jvtm, que se assemelha chama de uma lmpada. O Hamsa
aqui a combinao de Prakriti e de Purusha.

No gama-kalpadruma-panchashkh est dito: Hamkra Bindu, e Visarga Sah. Bindu
Purusha e Visarga Prakriti. Hamsa a unio de Pum (Masculino) e Prakriti (Feminino). O mundo
permeado por este Hamsa.













766 Aqui o Fogo a origem da vida e , portanto, associado com Brahm. Lua est associada com Vishnu. E o Sol citado aqui
representa os doze sis (ditya), que surge para queimar o mundo na dissoluo (Pralaya).
767 Yasmt , de acordo com a leitura dada no original. A mesma passagem citada em outro lugar, lendo ymyt (do sul) no
lugar de yasmt.
768 Lendo vakrbht punar vme por vyaktbhya punar vme.
769 De acordo com outra leitura, Pela unio de Ichchh e Jnna, Raudr forma o Shrimgta. A passagem acima citada mostra
que o Kma-kal uma forma sutil de Kundalin, mais sutil do que o tringuloA-Ka-Tha. Cf. nandalahar, verso 21, onte Skshma
dhyna de Kundalin dado.
770 Ou Seja, Parama Shiva.
771 Ou seja, Ham e Sah. A unio dos dois fazem o Hamsah. Este o incio e o final da criao. A expirao (Nishvsa) Ham do
Supremo a durao da vida de Brahm, o Criador (cf. Tavyur mama nishvsah Prapanchasra Tantra Captulo I) e Sah a
inspirao pelo qual a criao retorna a Prakriti.

Alguns interpretam Asya rdhvam como significando acima de Maniptha, e dizem que o verso
significa: Eu medito sobre a unio dos dois que constituem o Hamsa primordial acima de Maniptha Isto
est errado. O Kanklamlin fala do Maniptha como acima de Hamsa e entre Nda e Bindu. Assim,
como podem estes estarem abaixo de Hamsa? Isto impossvel. Isto tambm mostra a impossibilidade
da leitura adotada por alguns ou seja, Huta-bhuk-shikh-sakham
772
no lugar de Huta-bhuk-shikh-
trayam. Se esta leitura for aceita, ento as palavras rdhvam asya (acima dele) no tm significado. A
interpretao Eu medito sobre a unio de, como dado acima, pode, contudo, ser entendida no seguinte
sentido. Temos percebido que Kanklamlin fala de Hamsa como abaixo de Maniptha, que est entre
Nda e Bindu. A interpretao mencionada est em grande conflito com a viso de Kanklamlin. Mas
se Huta-bhuk-shikt-trayam for lido como qualificando Hamsa, ento a dificuldade pode ser removida.
Ento, o significado deve ser: Abaixo de Maniptha est Hamsa, e acima dele est o triangular
Kmakal que formado pelo Hamsa
773
.

Que a Grande Luz toda-poderosa no qual o Universo absorvido (Vishva-ghasmara-
mahochchidotkatam). Bhaksh e Ghas significam a mesma coisa. A raiz Ghas significa devorar, e
as razes Chid, Hld e Dp, todas significam brilhar. A Grande Luz (Mahochchit) que a
Devoradora (Ghasmara) do Universo: Isto significa que Ela toda-poderosa (Utkata). Utkata, que
literalmente significa muito elevado, aqui significa muito poderoso.

VERSO 5

A mente l contempla os dois Ltus que so os Ps do Guru, e do qual o nctar de colorao
vermelha o mel. Estes dois Ps so frios como o nctar da Lua, e so o local de toda
auspiciosidade.

COMENTRIO

Tendo descrito o local onde os dois Ps de Lotus do Guru devem ser meditados, ele agora fala
da unio (do Sdhaka) com isso pela meditao (Dhyna) sobre eles, neste e no verso seguinte.

L (Tatra) ou seja, no tringulo sobre o Maniptha. O significado deste verso, em breves
palavras, : A mente l, dentro do tringulo sobre o Maniptha, contempla os Ps de Ltus do Guru.

Do qual o nctar de colorao vermelha o mel (Kunkumsava-parmarandayoh). Isto
qualifica os ltus. Kunkuma significa vermelho, a cor do lac. O excelente nctar que da cor do lac o
mel dos Ps de Ltus do Guru. Alguns lem Jhar para Par; o significado deveria, ento, ser: do qual
flui com mel o nctar de colorao vermelha.

Frio como o nctar da Lua (Indu-makarandash-talam) ou seja, eles so frios como o feixe de
nctar da Lua. Assim como os feixes da Luz contrariam o calor, assim a devoo aos Ps do Guru
superam a dor e o sofrimento.

Lugar de toda auspiciosidade (Mangalspadam). o local onde se obtm todos os desejos.
O sentido que pela concentrao devotada sobre os ps do Guru, todo o sucesso alcanado.






772 Huta-bhuk-shikh-sakha o amigo da chama do Fogo. Isto significa Vyu (ar). Como no h Vyu nesta regio, portanto,
Vyu no pode estar acima do tringulo ou de Maniptha.
773 Tasya parnatasya. Aparentemente os sentido que os trs Bindus, ou Hamsa, esto abaixo, mas aquele tringulo que eles
coletivamente forma, ou o Kmakal, est acima, e neste sentido o Hamsa ambos, acima e abaixo de Maniptha.

VERSO 6

Eu venero em minha cabea os dois Ps de Ltus do guru. O footstool de joias no qual eles
descansam e removem todos os pecados. Eles so vermelhos como as folhas jovens. Suas
unhas se assemelham a lua brilhando em toda a sua glria. Sua a beleza lustrosa dos ltus
crescendo em um lago de nctar.

COMENTRIO

Ele diz aqui: Eu venero os dois Ps de Ltus do Guru, repousando sobre o footstool j descrito,
em minha cabea. Por adorao, o significado aqui a meditao.

O footstool de joias no qual eles descansam e removem todos os pecados (Nishaktamani-
pduka-niyamitagha-kolhalam). Isto , toda a multido de pecados so removidas pela devoo ao
footstool de joias que serve como local de repouso aos Seus Ps. Ou ele pode ser interpretado assim: O
footstool que a viga com gemas ou seja, o Maniphta-mandala que o footstool remove todas as
multides de pecados. Ao meditar sobre os Ps do Guru como repouso sobre esta base (stool) todos os
pecados so destrudos. Ou ele pode ser assim interpretado: Os cinco footstool com que as gemas
esto inseparavelmente conectadas (pelo que significa o p do Guru como Chintmani) destri todas as
multides de pecados. Meditando primeriamente sobre o quntuplo footstool e, em seguida, sobre os
ps do Guru como repouso a, o pecado removido. Conforme a remoo do pecado realizda pela
meditao sobre o quntuplo footstool, a causa que realiza tal remoo.

Eles so como folhas novas (Sphurat-kisalayrunam). Ou seja, os ps do Guru possuem a
cor vermelha de uma folha recentemente aberta. As folhas da Manga e da Kenduka
774
quando abertas
recentemente so da cor vermelha, e a comparao foi feita aqui.

Suas unhas se assemelham ao brilho da lua em toda a sua glria
(Nakhasamullasachchandrakam) ou seja, as unhas dos dedos so to belas quanto o brilho da lua.

Sua a beleza lustrosa dos ltus crescendo em um lago de nctar (Parmrita-sarovarodita-
saroja-sadrochisham). Ou seja, eles tm o brilho claro dos ltus crescendo em um lago de nctar.
Significa dizer que o excelente nctar goteja constantemente dos Ps de Ltus do Guru. Prnnanda
disse a mesma coisa no verso 43 do Shat-chakra-nirpanam. O excelente nctar e o lago no qual os Ps
sem mostram como ltus. Foi dito que o lugar do Guru est entre o pericarpo dos dois Ltus acima
mencionados. Agora, uma questo pode surgir quanto a saber se est no pericarpo do ltus de doze
ptalas abaixo ou naquele do Sahasrra acima. Para resolver isto, a seguinte passagem citada:

Brihat Shrkrama: Em seguida, medite sobre o Ltus que, com sua cabea para baixo, estpa
acima de tudo, e que goteja nctar sobre a Shakti do Guru no outro Ltus.

Ymala: O Ltus de mil ptalas como um dossel (cobertura)
775
; ele est acima de tudo, e
goteja o nctar vermelho.

Gurugt: Em seu prprio Guru medite sobre o Supremo Guru como tendo dois braos nos
Ltus cujas ptalas tem as letras Ham e Sah, e como rodeado por todas as causas
776
do universo.
Embora Ele se manifeste em todos os variados graus, Ele est sem e alm do Universo. Sobre Sua
vontade no h kimitaes
777
. Dele emana a Luz da Liberao. Ele a corporificao visvel das letras
da palavra
778
Guru.



774 Diospyros glutinosa.
775 Que um emblema de supremacia.
776 Ou seja, o Avntarakranasharras. Veja Shatchakranirpana, versos 39 et seq.
777 Svachchhandam tmechchhay = por Sua prpria vontade Ele livre.
778 Cf. Mantrrn devat prokta devat gururpin.

O Shyma-sapary cita o seguinte: O Ltus Sahasrra, com sua cabea voltada para baixo,
branco. Seus filamentos so da cor do sol nascente; todas as letras do Alfabeto esto em suas ptalas.
No pericarpo do Sahasrra est Chandra Mandala, e abaixo do pericarpo est o brilhante ltus de doze
ptalase que contm o tringulo A-Ka-Tha, marcado pelas letras Ha, La e Ksha. Medite l, sobre seu
Guru que Shiva, sentado sobre o Hamsa-ptha que composto de Mantras.

As passagens acima e similares indicam que o local do Guru no pericarpo do Ltus de doze
ptalas.

O Kankla-Mlin diz: Medite sobre o excelente Antartma no Ltus
779
de mil ptalas, e sobre o
trono brilhante que est entre Nda e Bindu, e (sobre o trono medite) constantemente sobre seu prprio
Guru, que como uma Montanha de Prata, etc.

O Ymala diz
780
: (Medite sobre seu Guru) no Ltus de mil ptalas. Sua beleza fria como
aquela da lua cheia, e Suas mos de Ltus esto levantadas para conceder bnos e dissipar o medo.

O Purashcharana-rasollsa (Captulo VIII) tem o seguinte dilogo: Shr Mahdeva disse: L no
pericarpo do maravilhoso e eterno Ltus de mil ptalas, medite sempre em seu prprio Guru. Shr-
Prvat disse: A cabea do Grande Ltus de mil ptalas, Oh Senhor, est sempre voltada para baixo;
ento diga, Oh Deva. Como pode o Guru habitar constantemente l? Shr Mahdeva disse: Bem tens
perguntado, Oh Amada. Agora oua o que Te falo. O grande Ltus Sahasrra tem mil ptalas, e a
morada de Sadshiva e pleno de eterna bem-aventurana. Ele pleno de todos os tipos de deliciosas
fragrncias, e o local da bem-aventurana espontnea
781
. A cabea deste Ltus est sempre voltada
para baixo, mas o pericapro est sempre voltado para cima
782
, e unido com Kundalin est sempre na
forma de um tringulo.

O Bl-vilsa Tantra tem a seguinte passagem: Shr Dakshinmrti disse: Assim que voc
despertar de manh, medite sobre seu Guru no Ltus Branco de mil ptalas, a cabea do qual o grande
Ltus est voltada para baixo, e que decorado com todas as letras do Alfabeto. Dentro dele est o
tringulo conhecido pelo nome de A-Ka-Tha, que enfeitado pelas letras Ha, La e Ksha. Ele, de
semblante sorridente, est sobre o Hamsa-ptha
783
, que est na regio de Chandra-Mandala dentro dele
(Sahasrra). Shr Dev disse: Oh Senhor, como que o Guru est l onde a cabea est voltada para
baixo? Shr Dakshinmrti disse: A Mandala de Chandra no pericarpo do Lotus de mil ptalas est
voltada para cima; o Hamsa estpa l, e l est o local do Guru.


VERSO 7

Este hino de louvor de Quintuplo Footstool foi proferido por Aquele de Cinco Faces. Por (recitar e
ouvir) ele alcanado aquele bem que obtido por (recitar e ouvir) todos os hinos em louvor de
Shiva. Tal fruto somente alcanado por grande labor na Peregrinao (Samsra).

COMENTRIO

Ele agora fala do bem obtido pela recitao e por ouvir este stotra.




779 Ou na regio do ltus de mil ptalas.
780 O comentarista no diz de qual dos diferentes Ymalas ele citou esta e a passagem no primeiro grupo.
781 Sahajnanda ou seja, a bem aventurana que salta em si mesma. Esta bem-aventurana Svabhva.
782 Ou seja, aparentemente, se considerarmos que a poro do pericarpo que ligado ao ltus como sua cabea. O tringulo
A-Ka-Tha.
783 Kmakal.

Estas e passagens semelhantes falam do lugar do Guru como no pericarpo do Ltus de mil
ptalas.

Como so dois mtodos distintos, deve-se ser seguido a instruo do Guru e ser adotado dos
dois em sua Sdhan (Anushtha). Pois foi previsto no Kulrnava Tantra (CaptuloXI): Amados Vedas e
Tantras que nos foi transmitidos pela tradio, bem como tambm os Mantras e usos, tornam-se
frutferos se comunicados a ns pelo guru, e no de outro modo.

Hino de louvor do quntuplo Footstool (Pduk-panchakastotram). Pduk significa uma base
para os ps, um escabelo, um banquinho para os ps (Pdarakshandhra) os cinco destes so: (1) O
Lotus (de doze ptalas); (2) o tringulo A-Ka-Tha em seu pericarpo; (3) a regio de Nda, Bindu e
Maniptha nele; (4) o Hamsa abaixo; e (5) o tringulo sobre Maniptha. Ou eles podem ser contados
assim: (1) O Ltus (ou seja, de doze ptalas); (2) o tringulo (A-Ka-Tha); (3) Nda-Bindu; (4) o Maniptha
Mandala; (5) o Hamsa que est acima dele e formando coletivamente o Kmakal riangular
784
.

Stotra um hino de louvor. Este hino, incluindo o verso que fala do benefcio de se obter, por
meio de ouv-lo, um dos sete versos.

Proferido por Aquele de Cinco Faces (Pancha-vaktrd vinirgatam). As Cinco faces de Shiva
como dado no Lingrchana Tantra so: Sobre o Oeste
785
(ou seja, para as costa) Sadyojta; sobre o
Norte (ou seja, para a esquerda) Vmadeva; sobre o Sul (direita) Aghora; e sobre o Leste (frente)
Tat-purushha. shna deve ser conhecido como estando no meio. Eles deve assim meditar com um
esprito devotado. Vinirgata significa proferido (literalmente sair) ou seja, proferido por estas Cinco
Faces.

Por ele alcanado aquele bem (Shadmnya-phalaprptam). Isto literalmente significa: por
ele obtido o fruto do que foi dito pelas Seis Bocas. As Seis Faces so as cinco dadas acima e a sexta
oculta, o qual est acima, chamada de Tmasa. Isto aludido ao Shadvaktranysa no Shiva Tantra
assim: Om Ham Hrm aum Hrm Tmasya Svh; como tambm na meditao Dhyna dada assim: A
face inferior, Nlakantha, da cor causada pelo veneno mortal Klakta
786
.

Shadmnya aquele que foi citado por estas Faces ou seja, todos o hindos de louvor a
Shiva. Pelos frutos significa o benefcio obtido pela recitao ou por ouvir todos aqueles Mantras e
praticar a Sdhan apropriada. isto que obtido atravs deste hino.

Ele alcanvel por grande labor nesta Peregrinao (Prapancha chtidurlabham). Por
Prapancha significa este Samsra (Peregrinao ou Mundo), compreendendo o Universo de todos os
efeitos Brahm, e que mostrado por My. difcil de alcanar (Durlabha), como seu resultado de
mritos mltiplos adquiridos pela prtica de esforo laborioso (Tapas) em anteriores nascimentos.

Fim do Comentrio (Tippan) do Nome de Amal (Imaculado), escrito por Shr Klcharana sobre
o Pdukpanchaka Stotra.





784 estas duas citaes surgem para concordar com a posio da seguinte na ordem citada ou seja, Ltus de doze ptalas
com o A-Ka-Tha triangular no qual esto Manphta com Bindu acima e Nda abaixo. Permanece, ento, a ser considerado, a
posio de Hamsa e de Kmakal que eles formam. Ambos so um e o mesmo, o primeiro sendo os trs Bindus, e o segundo o
tringulo; eles fazem (Kmakal), do qual emana ( e neste sentido forma parte dele) o tringulo A-Ka-Tha inferior (para este
Varnamaya). Na segunda classificao os trs Bindus e o tringulo (Kmakal) que eles formam, so tratados como um, e
colocados acima de Manphta. Na primeira classificao, aparentemente com uma viso para obter concordncia com o
Kanklamlin Tantra citado sob o verso 4, o Hamasa e o tringulo que eles forma so tomados separadamente, o primeiro sendo
colocado abaixo e o outro acima de Maniphtha.
785 A direo de uma face o Leste.
786 O veneno batido do oceano e bebido por Shiva. A palavra significa o emissrio da Morte.
Ilustraes do Original do Livro (O Poder da Serpente)


PARA MAIORES DETALHES, FAA DOWNLOAD DO LIVRO EM PDF DISPONIVEL NO
SCRIBD GRATUITAMENTE:

CLICK AQUI PARA DOWNLOAD