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lAS ENSEANZAS DE
ADI BUDDHA



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LAS ENSEANZAS DE ADI BUDDHA


INTRODUCCIN



Este cuaderno es la trascripcin impresa del Seminario dado por el Dr. Sri K. Parvathi
Kumar, en Tarragona (Espaa), entre el 10.6.1995 y el 13.06.1995.

Para ello, se ha utilizado la traduccin espaola de Jess Daz Vega contenida en las
cintas de casete de dicho seminario. En la trascripcin, correccin y edicin han intervenido
diversos miembros del WTT Espaa, a los cuales les damos nuestro ms sincero
agradecimiento.

Este cuaderno est pensado para que circule exclusivamente entre los miembros del
World Teacher Trust de habla hispana, como un manual prctico de aplicacin en la vida diaria.

Este trabajo est dedicado con Amor y un profundo agradecimiento al Ser que nos ha
transmitido esta Sabidura, al Dr. Sri K. Parvathi Kumar Garu.

















World Teacher Trust Espaa
P/ Fabra y Puig, 173, tico 2
08016 BARCELONA (ESPAA)
Telf/Fax: 93.3516815
Email: wtt-es@wanadoo.es
1 edicin: 4 de agosto del 2004









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Todos nos hemos reunido aqu en la conciencia del Maestro, si quieren que
experimentemos la conciencia del Maestro, fundiendo nuestras individualidades y personalidades
en esa conciencia. La conciencia de grupo solo puede ser experimentada de esa manera. Hemos
de entendernos a nosotros mismos como una parte del Todo y por lo tanto hemos de conectarnos
con el Todo para convertirnos en canales de ese Todo. Eso es lo que se llama discipulado. El
discipulado es un estado de conciencia en el que hay una comunin continua con lo que es el
Todo, y como consecuencia de esa comunin, el Todo funciona a travs de la parte.

La conciencia universal encuentra su expresin a travs de las formaciones individuales
As es que cada uno de nosotros debe convertirse en un representante de esa conciencia y para
representar esa conciencia uno tiene que estar en todo momento en conexin con ella; cuando
vemos a la gente, cuando hablamos con ella, cuando intercambiamos palabras y miradas,
debemos entenderlo como intercambio de esa conciencia, ms que como un intercambio de
individualidades y personalidades. As es como se puede experimentar la conciencia Total por el
individuo. As que intentemos llevarlo a cabo durante esta convivencia de grupo para continuarlo
de all en adelante en nuestra vida cotidiana. Entonces se habr cumplido bien con el propsito. Si
no es as, entonces se convierte en un ejercicio intil y no deja de ser una moda hacer una
convivencia de grupo. As es que hemos decidido dedicarle tiempo, energa y dinero a esta
convivencia de grupo si nos ayuda a experimentar la conciencia en cada accin pequeita que
hagamos, se habr cumplido plenamente con el propsito. Si no es as, no deja de ser otra
manifestacin ms del espejismo. Hay muchas oportunidades para que el espejismo nos
sobrepase, cuando nos olvidamos de la existencia de la consciencia Una. Esa consciencia Una
que tiene muchos nombres. Uno de esos nombres es la consciencia del Maestro. Entonces
cuando la consciencia universal acta a travs de un canal, a ese canal se le llama tambin el
Maestro, porque se trata solamente de la misma conciencia del Maestro actuando a travs de ese
canal. S, el individuo o la persona no acta, sino que deja que la conciencia acte a travs de l,
por esa razn de vez en cuando llevamos a cabo una convivencia de grupo.

No nos olvidemos de esta base y que esto que hacemos, no sea otro "ismo" ms llamado
"grupismo" porque esta es la era de los grupos y se puede convertir en otra religin, a menos que
conozcamos el propsito bsico de la vida de grupo. Ha de haber un sacrificio de la individualidad
y de la personalidad sobre el altar de la vida de grupo; entonces llegamos al estado de conectar
con la vida de grupo y, a medida que la conciencia de grupo va funcionando cada vez ms, la
personalidad va retrocediendo ms y ms. Pero cuando una persona se queda atollada en el
espejismo, crece mucho ms y ms en la personalidad a travs de esa misma vida de grupo y
presenta en todo lugar su personalidad. As que el funcionamiento de la vida de grupo es el
funcionamiento de la consciencia primeramente a travs de las personalidades. Para nuestra
buena suerte tenemos una persona por nombre Valentn que hace cosas y permanece en silencio,
nadie siente su existencia como persona. Igual que la conciencia est presente y sin embargo no
se la ve. Hacemos mucho ejercicio para experimentar esa conciencia cuando en realidad est
dentro de todo, est bien presente. Eso es la destreza del funcionamiento de la conciencia. As es
tambin nuestro hermano Valentn que acta o hace las cosas en silencio y cuya presencia no se
siente, porque acta en el silencio sutil y, debido a ese tipo de funcionamiento, estas vidas de
grupo se estn haciendo posibles en Espaa. Seguiremos viendo estas demostraciones dentro de
nuestro grupo y aprender de ello. Todos estamos abiertos para aprender y seguiremos
aprendiendo para vivir en esa consciencia y proyectar esa consciencia y no proyectar ninguna otra
cosa ms.

Nos hemos reunido para aprender las enseanzas de ADI BUDDHA. Adi Buddha significa
el primer Buddha. El Buddha que conocemos como Gautama es el quinto Buddha y el sexto
Buddha es Maitreya Buddha. As es que al primer Buddha se le conoce como Adi Buddha. Es
decir que se da una manifestacin peridica del Buddha y sus enseanzas. Las enseanzas de
Buddha vienen peridicamente para iluminar a los seres humanos, para ensear a los seres
humanos acerca de la inutilidad de la vida de deseos. La primera y principal enseanza que el
Buddha nos ensea, es comprender y trabajar consecuentemente de manera inteligente con el
deseo. El deseo es la conexin de la consciencia humana con lo que est en el mundo objetivo. Si
no hubiera deseo no tendramos inters en el mundo objetivo. Es la conexin entre la creacin



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objetiva y la conciencia humana. La consciencia se expresa a travs de la mente, de los sentidos y
del cuerpo y llega hasta los objetos de los sentidos y experimenta la creacin objetiva. As que a
menos que haya deseo, la consciencia no se puede exteriorizar a travs del cuerpo. Pero una vez
que deseamos algo, nos olvidamos del propsito de ese deseo. As es que la manera inteligente
de trabajar con el deseo es la primera y principal enseanza de Adi Buddha.

El planeta tal y como est hecho, as como tambin los seres del planeta tal y como estn
hechos, no tenan interconexin o interaccin hasta que no se formaron los sentidos. Existan lo
seres humanos, el planeta exista, pero no haba interaccin entre el planeta y los seres humanos
hasta que no se formaron los sentidos. Imaginaros una situacin en la que no tuviramos
sentidos: "no tenemos ojos para ver el mundo objetivo, no tenemos odos para or los sonidos
objetivos, no tenemos gusto en la lengua para degustar la comida que est disponible en el
planeta, no tenemos olfato que funcione a travs de la nariz y tampoco tenemos tacto a travs de
la piel. Imaginos a vosotros mismos en esa situacin. Que no tenis manera de ver la objetividad,
no tenis manera de escuchar la objetividad, no tenis manera de oler la objetividad, no tenis
manera de degustarla, ni tenis manera de tocar o de sentir el contacto. No podramos sentir los
gritos del nio si no pudiramos or. As es que estamos presentes pero no podemos conectarnos
con la objetividad a travs de los sentidos. As es que estamos presentes y al mismo tiempo no
estamos presentes. Hay una buena fruta delante, pero no la podemos ver, ni sentir, ni degustar."
Pues esa era la situacin durante el perodo de formacin de la creacin. Poco a poco entonces,
se produjo el desarrollo de los sentidos que se explica como la doctrina de Prochetas que est
bien descrita en el Bhagavatha, as como tambin en la Doctrina Secreta.

Chetas significa la consciencia. Prochetas significa la exteriorizacin de la conciencia. Se
dice que son en nmero de once. La vista y el ojo para ver, el sonido y el odo para escuchar, el
gusto y la lengua para experimentarlo, el olfato y la nariz para experimentar ese olor, el tacto y la
piel que nos da la sensacin del tacto. Estos son diez y la existencia compuesta de todos es lo que
se llama la mente inferior que es el nmero once. El propsito de la mente inferior es la de tomar
nota de las sensaciones exteriores. Es debido a este nmero once, la mente, a ella se debe que
todo lo que hay en el mundo objetivo cuando se experimenta, se desarrolle una memoria de ello y
se almacene. Si yo toco la llama recibo la experiencia de quemarme, el contacto lo siento a travs
de la piel, pero lo de quemar es experiencia de la mente y la mente almacena la memoria de que
si yo toco la llama quema, para que yo no la vuelva a tocar otra vez. De esa misma manera
comemos algo y sabemos que est dulce, la lengua conoce el gusto, pero la memoria de ese
gusto lo tiene la mente. Y lo mismo sucede con el sonido; sabemos que un sonido es bueno para
el odo y que otro no es tan bueno. Suponed que no tuviramos memoria, entonces no
ganaramos sabidura con la experiencia de ninguna de las cosas que hiciramos en la vida, no
podramos tener memoria y actuar a travs de ella. As es como teniendo a la mente como la
cualidad principal tenemos cinco sentidos y cinco rganos de los sentidos. El total nos da once que
se llaman o se consideran como once partes de la conciencia exteriorizada.

Imaginaros ahora una situacin en la cual no tuviramos ni mente, ni los cinco sentidos, ni
los cinco rganos de los sentidos. No tendramos entonces manera de contactar con la
objetividad. As es que los cinco sentidos y los cinco rganos de los sentidos nos los dan como
una base para la exteriorizacin.

El ser interior experimenta la objetividad a travs de los cinco sentidos y de los cinco
rganos sensorios y el agregado, o el total de esta experiencia, se retiene como mente. As que si
no tenemos mente, si no tenemos sentidos, el esplendor de la creacin permanece pero es
incapaz de ser experimentado. De este modo, la mente, los cinco sentidos y los cinco rganos de
los sentidos forman el vehculo para experimentar la objetividad. Al experimentar la objetividad
existe la susceptibilidad de que el hombre interior se quede atrapado en la objetividad y, tambin
existe la susceptibilidad, de que se olvide de su estado original. As es que el slo propsito de los
objetos de los sentidos y de los sentidos mismos es experimentar la objetividad pero no quedarse
atollados o atrapados por ella.

Entonces cuando se le da un nfasis excesivo a la objetividad, el ser humano se queda
atollado en ella y se olvida de su estado original de ser. As que la enseanza principal de Adi



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Buddha es aprender a exteriorizarnos e interiorizarnos. Uno ha de ser capaz de interiorizarse tanto
como de exteriorizarse. No es suficiente con saber salir de la casa; es tambin igualmente
importante saber volver a nuestra casa una vez que hemos hecho nuestro trabajo. As que
estamos entrando en un vehculo llamado mente, sentidos y cuerpo, para experimentar la
objetividad, pero hemos de ser capaces de dejar ese vehculo cuando hemos hecho el trabajo.
Igual que abrimos la puerta y entramos en el coche, para despus salir fuera y hacer cosas y, una
vez que hemos terminado el trabajo, abrimos la puerta y salimos de nuevo del coche. Esto es una
cosa de sentido comn, sin embargo ese sentido comn se pierde gradualmente. Sabemos cmo
entrar en el coche para ir por ah, pero luego no salimos del coche, no abrimos la puerta para salir
de l y, entonces, no entramos en la casa. As que siempre estamos en el coche y siempre dando
vueltas por ah fuera, sin saber que hay una manera se salir del coche y entrar en la casa. As que
de una facilidad que se nos da la reducimos a una limitacin o a un condicionamiento.

Vemos, experimentamos y luego volvemos, escuchamos, experimentamos y luego
volvemos, degustamos experimentamos y luego volvemos, olemos experimentamos y luego
volvemos, tocamos, experimentamos y luego volvemos. As es como tiene que ser. Sin embargo
tambin desarrollamos algo que no tiene que ser. Vemos, experimentamos y luego volvemos,
pero llevamos en nosotros la impresin de ello y como consecuencia no podemos actuar con lo
que tenemos que hacer de inmediato. Vamos a poner un ejemplo: Un hombre ve a una mujer muy
hermosa, y tambin una mujer ve a un hombre muy guapo y se van a sus casas, cada uno por su
parte y el hombre no puede dormir, porque aunque la mujer no est all presente, la memoria de la
mujer si que est presente para encargarse de que el hombre no pueda dormir. Pues eso no era
lo que se pretenda. Lo mismo en el caso de una mujer que se acuerda de un hombre guapo y se
lo lleva en sus sueos y no puede dormir. Y como no podemos dormir, entonces sentimos el
impulso de ir a ver a ese hombre o a esa mujer y nos creamos nuestras propias causas para
poder verlos. No hacemos cosas de esas?. Eso es una accin extra que nos ata a la objetividad.
Y lo mismo es el caso de todos los dems sentidos. La memoria es sobre todo, ms que nada,
una informacin, pero no ha de convertirse en un factor condicionante. Ah es dnde bsicamente,
el ser humano, se queda atollado en lugar de experimentar la objetividad. Se nos pide que
naveguemos y que veamos la objetividad. Sin embargo soltamos amarras, navegamos slo para
perdernos y hay otros que dicen que si navegamos morimos, as que es mejor no navegar. Esos
son los sacerdotes. Muchos sacerdotes nos dicen eso; no hagas esto, no hagas lo otro, no te
cases, no trabajes, si te casas tendrs problemas, tendrs hijos, para qu casarse?. Entrar en la
objetividad lo ven como un problema y por eso no navegan en la objetividad. Eso se debe al miedo
de hundirse, por eso muchas religiones se han convertido en imprcticas e intiles. Es intil si uno
no puede experimentar lo que Dios ha hecho. Si se nos da un hermoso palacio donde vivir y
nosotros preferimos quedarnos en un pequeo rincn, porque nos resulta un problema ocupar
todo el edificio y limpiarlo todo: por miedo a hundirse mucha gente no vive y le da el nombre de
espiritualidad a ese tipo de vida.

En nombre de la espiritualidad, se limitan, se limitan y se vuelven a limitar a s mismos,
excluyndose a s mismos de la vida tan plena que nos rodea. Ese es un filsofo imprctico. Y hay
otro tipo que quiere experimentar, que quiere navegar y ver, y que navegando se hunde porque se
queda atollado con lo que ve, con lo que oye, con lo que toca. As es como nos hemos hecho
esclavos del gusto, del tacto... daros cuenta cmo hoy da hasta qu punto la mayora se ha
convertido en esclavos del tacto...Tanto que no hay persona que pueda superar el impulso de
tocar al otro gnero. Al hombre le gusta tocar a la mujer y, a la mujer, le gusta tocar el hombre. Y
ese impulso tan urgente es tan fuerte que cmo no puede uno tocar?. As es como hay una
esclavitud con respecto al tacto y una esclavitud con respecto al gusto, que tiene que ver con el
cuerpo fsico denso. Dentro de los sentidos, el tacto y el gusto, son los dos sentidos ms densos.
Para sentir tocamos, pero qu tocamos?, la materia y tambin degustamos lo que s la materia;
as que el tacto y el gusto nos atan ms a la materia.

Uno puede ver lo que es material, pero no tener tanto contacto como tiene con el tacto y el
gusto. Es decir yo te veo a ti y tu me ves a mi, y el contacto se produce a travs de la luz. Sin
embargo, la luz es mucha consciencia y poca materia, sin embargo, un objeto que se toca con la
mano tiene ms materia y menos consciencia. Lo mismo sucede con el alimento. As que ver es
tambin tocar aunque es un contacto sutil, ms sutil que el tacto normal que entendemos, sin



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embargo a travs de la vista tambin tocamos. Cuando olemos, qu es lo que estamos oliendo?,
estamos oliendo algo que es materia. Si no hubiera materia no habra olor. Podramos
imaginarnos materia y no olor? Si no hay materia no hay olor. As que los cuatro sentidos actan
directamente con la materia, de los cuales el ms denso es el tacto, en orden ascendente, el
gusto, el olfato, luego la vista y luego el sonido. Estos son los cinco agentes a travs de los que se
experimenta el mundo material.

Entonces cuando experimentamos se produce un contacto con lo material y
gradualmente, cuando actuamos cada vez ms y ms con la objetividad, es probable que nos
quedemos atascados en esa objetividad y, de esta manera, nunca regresaremos a casa. As que
nos hacemos nuestra propia creacin en la objetividad y nos quedamos atollados mediante los
cinco sentidos; bueno es una posibilidad que tenemos. Eso no quiere decir que no tengamos que
utilizar los sentidos. Hemos de utilizar los sentidos y no crear nuestras propias telaraas. La araa
hace su propia tela de araa y luego se queda pegada en ella. As es que la destreza en accin es
actuar a travs de los sentidos y, sin embargo, no quedarse atrapado en la objetividad. Esa es la
destreza que se llama yoga, interactuar a travs de los cinco sentidos, expresarse uno a s mismo
a travs de los cinco sentidos, experimentar a travs de los cinco sentidos y sin embargo no
quedar condicionados por ello. As es que uno no debe dejar de hacer algo por miedo a quedar
condicionado a ello. Si se nos da un buen vehculo para que viajemos y veamos el mundo y no lo
usamos porque tenemos miedo de tener un accidente, no tendremos la experiencia de lo que se
ha creado en forma de objetividad. As que comprender correctamente el funcionamiento de los
sentidos, es el primer paso, el paso fundamental. Estas son las cinco puertas, pues, a travs de
las cuales se expresa la consciencia a s misma. As es que exteriorizarse, experimentar y
despus volver sin tener en nosotros las impresiones relativas a esa situacin. Entonces
habremos experimentado bien el propsito de la objetividad.

La memoria que se deriva de la objetividad es tambin un buen equipo. Sin embargo las
impresiones que generamos a partir de esa situacin es sobre todo humo que hace que no
tengamos claridad. Cuando hay una persona con la que interaccionamos, estamos
interaccionando slo con la conciencia de la otra persona, porque la otra persona es tambin
conciencia exteriorizada a travs de sus sentidos, y nosotros somos tambin conciencia
exteriorizada a travs de nuestros sentidos. Entonces, qu es lo que est transaccionando entre
uno y otro?. Se trata de una interaccin de la conciencia a travs de un vehculo que tiene mentes,
sentidos y cuerpo. La conciencia se expresa a travs de una forma mediante cinco canales que
son los sentidos, y se interrelaciona con otra forma. As que la belleza de esto es que es la
conciencia la que se expresa a s misma a travs de variedades de formas, pero en lugar de ver
las formas de conciencia vemos otras cosas. Ver al otro es una ilusin, ver al otro como otro es
una ilusin, ver la conciencia en el otro es la verdad. Cuando el hermano Clemente me mira, qu
es lo que est mirando a travs de l?. Y qu es lo que est mirando a travs de mi?. Lo que
mira a travs de l y lo que mira a travs de m es lo mismo. Normalmente no vemos esta verdad,
sino que la vemos en su forma sustituida. Yo slo tengo la impresin... Clemente me est
mirando y Clemente tiene la impresin... Kumar me est mirando. Kumar y Clemente son las
etiquetas pegadas sobre la conciencia. Imaginaos dos botellas de miel. En una de ellas est
escrito Clemente y en la otra botella est escrito Kumar. Y uno tiene la impresin de que una es
Kumar y la otra es Clemente, pero en ambas botellas est la misma miel. As es que las
envolturas son diferentes, pero el contenido es el mismo. Cuando miramos a los ojos de un perro y
el perro mira en los nuestros, y ladra, entonces creemos que es el perro el que ladra; sin embargo
es la conciencia en forma de perro la que ladra. El mira y nosotros lo miramos. Todo ser que tiene
la capacidad de mirar, transacciona con la vista o la luz, por eso decimos: "que intercambiemos la
luz en forma de alegra". Cuando nos encontramos a nosotros mismos en el otro a travs de la
mirada, quiero decir que yo me encuentro a m mismo a travs de Clemente cuando miro y, me
encuentro a m mismo, en el perro cuando mira a travs de l, o a travs de un gato o de cualquier
otro ser que pueda mirar. As es que la interaccin es entre conciencia y conciencia a travs de la
forma. Cuando vemos al sol, el sol tambin nos est viendo. Miramos al sol y el sol tambin nos
mira. Y lo que se ve a travs del sol y lo que nosotros vemos a travs nuestro es la misma cosa.
Por eso hay una afirmacin vdica que dice: En verdad lo que yo llamo sol es yo mismo, porque
lo que miro a travs de l y lo que miro a travs de m es la misma cosa, la luz". La conciencia mira
a travs del ojo, pero el ojo no puede ver lo que se ve a travs del ojo. Daos cuenta de cmo es.



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La conciencia que mira a travs del ojo, no puede ser vista por el ojo. Por eso las Sagradas
Escrituras dicen: Me vis, pero no me vis. La conciencia a la que escuchamos a travs del
sonido, la escuchamos a travs del odo, pero el odo por si mismo no puede or. El odo no puede
escuchar, sin embargo es la conciencia la que escucha a travs de ese odo. No es cierto, si no
hubiera conciencia no existira el odo que pudiera or. La conciencia que experimenta el gusto a
travs de la lengua, no puede ser degustada por la lengua. Acaso puede degustarse uno a s
mismo con su propia lengua?. Uno no puede degustarse a s mismo con su lengua. Como mucho
podemos degustar a nuestro paladar con nuestra lengua. Tocando con la lengua nuestro paladar
podemos tener el gusto de t o caf o lo que hayamos bebido y comido. As que uno no puede
gustar o probar la conciencia a travs de la lengua. Sin embargo la conciencia puede degustar a
travs de la lengua. Daos cuenta de cmo una es superior a la otra. Los sentidos son los vehculos
para que la conciencia experirmente, pero los sentidos no pueden experimentar la conciencia. Sin
embargo la conciencia puede experimentar mediante los sentidos. As es que los sentidos tienen
un funcionamiento limitado y hasta ese sentido limitado que tienen hemos de utilizarlo y trabajar
con ellos.

Como derivado del trabajo con los sentidos, tenemos ciertas experiencias de tipo
sensorial, que es nuestra informacin referente a las experiencias anteriores. Ese es como un
banco de datos. Cada vez que tenemos una experiencia la almacenamos como datos, como
informacin, entonces la mente es como un banco de datos, en la que la suma de todas las
anteriores experiencias son almacenadas y recogidas. As es como podemos traer a la memoria
las cosas de ese banco de datos. Fijaros en el ordenador, ya que nos da un buen ejemplo de esta
situacin. El ordenador nos da la informacin que le hemos dado anteriormente, si no le hemos
dado ninguna informacin previa, tampoco nos da ninguna informacin despus. El nos da lo que
nosotros le hemos dado antes, o acaso nos da alguna informacin que no se le haya dado
antes?. Hemos de conseguir esa informacin primero nosotros y luego drsela al ordenador y as,
luego, nos la podr dar. As que la mente es, sobre todo, un banco de memoria y de esa memoria
nos da los datos necesarios cada vez que se precisa. La mayora de nosotros saca cosas de su
memoria y luego cree que es una informacin de tipo superior o una experiencia superior. Vis
que hay mucha gente que siente la presencia de los Maestros, o la presencia de los nombres de
los Maestros. La mayora de esas personas sienten la presencia de un nombre que ya oyeron
antes. La mayora de las personas sienten la presencia de una forma que ya han visto antes. Hay
gente que dice: He visto al Maestro Morya. Es decir que se ha visto el nombre y la figura de ese
maestro en alguna imagen o cuadro y eso ha sido guardado en el banco de la memoria de la
mente. Y de vez en cuando se refleja sobre la pantalla de la mente y entonces empezamos a tener
la impresin de que hemos visto a Morya Pero el Morya que yo he visto no es otra cosa que la
imagen que me he formado a travs de otra imagen anterior. As es que el trabajo de la mente es
tal que nos proporciona lo que le hemos dado anteriormente. Todos los fenmenos que
experimenta la gente en nombre de la espiritualidad son un truco de la mente, ms all de eso
slo hay una cosa llamada luz y sonido que tiene la potencialidad de hacer formaciones. La
verdadera experiencia espiritual consiste en experimentar la luz y el sonido de la existencia de uno
mismo. Todos los dems fenmenos son una ilusin.

Cuando empezamos a ver la luz y escuchar el sonido que llevamos dentro, llegamos
mucho ms lejos, nos expandimos ms, y tenemos la capacidad de interrelacionarnos con los
seres de luz a quienes llamamos los Maestros de Sabidura. De modo que no podemos vivir en un
mundo de imaginacin si directamente trabajamos con la conciencia que acta a travs de las
formas. Eso tambin nos permite formarnos una idea completa de cul es el propsito de los
sentidos y de su limitada utilidad para nosotros. Limitada en el sentido de que nos dan informacin
a travs de la objetividad. Si queremos entrar en la subjetividad e informarnos de la objetividad, el
equipo que utilizamos para la objetividad ya no es vlido. Porque el equipo que tenemos para salir
a la objetividad est previsto para eso, para la objetivizacin. As que ese mismo equipo no nos
puede dar los instrumentos adecuados para experimentar lo que hay dentro. No podemos entrar
con nuestro coche en nuestro dormitorio. Bueno, para ello tendramos que hacer unas puertas
muy especiales, que no merecera la pena. As que el coche lo dejamos fuera. As tambin hemos
de dejar los sentidos fuera, para entrar dentro de nosotros.
Por eso el primer aforismo del yoga dice as: Yoga es la suspensin de la actividad de los
sentidos. As es que la inutilidad de los sentidos est demostrada ya en la primera frase del yoga.



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Muchos de vosotros seguro que sois estudiantes del yoga de Patanjali y dice as: "Hatha yoga. . . .
. .", que significa: Ahora los aforismos del yoga. Ahora significa, ahora cuando queremos
experimentarnos a nosotros mismos, es decir que ahora hemos decidido saber acerca de
nosotros mismos. Eso es lo que quiere decir ese Ahora con el que empieza el aforismo. Como
puede empezar un libro diciendo: "Desde ahora vamos a aprender el yoga". Qu quiere decir ese
Ahora. Yo he ledo el libro de Patanjali y comienza con esa frase. Desde ahora quiere decir,
desde el momento en que hemos decidido buscar la verdad dentro de nosotros. Es decir que no
estamos completamente satisfechos con la objetividad y vemos que hay algo ms que esa
objetividad y queremos saber qu es y somos sinceros al respecto, somos sinceros con nosotros
mismos y slo para querer saber esa verdad nos hemos preparado. A esa persona va dirigida la
instruccin del yoga. No es para las personas que an estn ocupadas con los sentidos. El yogui
tambin utiliza los sentidos, pero no se queda metido de lleno en ellos. Entonces los utiliza como
facilidad cada vez que quiere salir a la objetividad y, si no son necesarios, permanecen all donde
estn. Igual que nuestro coche permanece quieto en el garaje si no lo utilizamos ahora.
Aparcamos el coche en el garaje y entramos en la casa. As tambin hemos de saber aparcar los
sentidos y utilizarlos cuando hay necesidad de hacerlo y no cuando hay un deseo de hacerlo.
Utilizarlos cuando hay necesidad es destreza, utilizarlos segn nuestro deseo es
condicionamiento.

Por eso la segunda instruccin del yoga dice: si queremos yoga, suspendamos la
actividad de los sentidos. El yoga es la suspensin de la actividad de los sentidos. Ese es el
segundo aforismo. As que el segundo aforismo ya pone un lmite a la actividad de los sentidos.
Cuando estamos atrapados en los sentidos, se nos describe grficamente como una estrella de
cinco puntas con el vrtice o el punto ms alto hacia abajo, que es lo que se llama en las
Escrituras Sagradas con el nombre de makara. Makara en snscrito significa cocodrilo.











Vis cmo hace el cocodrilo, agarra. No hay ningn ser en la creacin que tenga tanta
capacidad de agarre como el cocodrilo. Puede haber muchos seres que viven en la tierra y que
tengan mucha capacidad de agarre, sin embargo el cocodrilo se mantiene y tiene agarre en las
aguas. El cocodrilo no tiene nada en el agua para agarrarse, pues del mismo modo que un ser
terrestre tiene agarre estando situado sobre la tierra, as lo tiene tambin el cocodrilo incluso en el
agua. La persona que queda atrapada en los sentidos, se dice que ha sido agarrada por el
cocodrilo de la objetividad. As es que uno no puede escapar. Por eso se le llama makara o
cocodrilo. La potencia sonora del sonido "ma" es 5. El sonido raz "ma", habla del nmero 5, el
principio de la mente. Por eso en snscrito el sonido inicial de la mente es "ma" como manas y en
ingls es "mind" y en espaol es mente. Si os dais cuenta, en todas partes este sonido es "ma", y
luego tenemos manab o manucia, que es el sonido snscrito que se refiere al hombre. As es que
el hombre ("man" en ingls), es un ser que acta con la mente. As que el sonido "ma" est
relacionado con la naturaleza objetiva y su comprensin. La palabra madre, empieza tambin con
este sonido "ma". En snscrito para la madre el sonido es "ma" y para el padre es "pa" o tambin
"fa". "Pa" o "fa" representa la cualidad ms elevada del Sol. La cualidad de Urano es "fa" y con una
variacin mnima es "pa". As es que tenemos padre ("father" en ingls) o pap o, como en
snscrito, pita. Vis cmo estos sonidos tienen unas races comunes?. Todas las lenguas en su
base tiene una raz comn.

As es que makara es el que tiene 5 manos. As es que hay 5 manos para la estrella de
cinco puntas y, a travs de esas cinco manos, el hombre es agarrado. Por eso el hombre mortal
es un esclavo de sus sentidos, sin embargo aquel que utiliza los sentidos con el propsito de



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comprender la objetividad, siguiendo la base de la necesidad y no la base del deseo, es el que no
puede ser tocado, ni condicionado por la objetividad. Esa es la persona a la que se la compara a
"una gota de roco sobre la hoja de un loto". La gota de roco est sobre el ptalo del loto pero no
se queda pegada a l. As es como uno puede quedarse, o estar en la objetividad, sin ser afectado
por ella. Qu es lo que nos afecta y qu es lo que nos hace estar ms all de ese efecto?, eso es
lo que se llama deseo. Esta es la primera y principal enseanza tanto de Gautama Buddha, como
de Adi Buddha, el primer Buddha.

Veamos, si tenemos hambre, significa que tenemos necesidad de comer, entonces si
cuando tenemos necesidad de comer, comemos lo que necesitamos y utilizamos el gusto con el
propsito de tomar ese alimento, ese gusto existe para nosotros para saciar la necesidad del
hambre. Pero si comemos slo por el gusto, significa que no hemos comprendido adecuadamente
el gusto. Se nos ha dado la capacidad de hablar segn la necesidad; si yo tengo la necesidad de
deciros algo utilizo la lengua, eso es lo que se llama entender adecuadamente la palabra, pero
hablar slo con el propsito se hablar por hablar obedece al deseo de hablar. Cuando existe el
deseo de hablar, hablamos innecesariamente. Sin embargo la palabra, la capacidad de hablar, no
se nos ha dado para dar plenitud a un deseo sino que la palabra se nos ha dado, para expresarse
uno a s mismo cuando es necesario.

Slo los seres humanos tienen la capacidad de palabra, as es que utilicemos la palabra
segn sea la necesidad y no deseemos hablar. No deseemos usar el gusto, sino que utilicemos el
gusto cuando tengamos hambre. Y hagamos lo mismo con los dems sentidos. Los sentidos se
nos han dado sobre la base de la necesidad y no del deseo, no se nos han dado solo as, para
que los utilicemos sin ms. Slo porque tenemos un coche vamos hasta Valencia y volvemos...
para qu? Para nada, ya que no haba necesidad de ello, pero como tengo coche lo uso. As es
cmo lo utilizamos.

El que utilicemos las cosas slo porque estn disponibles, es un sendero de
condicionamiento. No haba necesidad de ir a Valencia, pero como tenemos un coche y gasolina
en el depsito, entonces vamos a Valencia y volvemos. Para qu...?. No hay respuesta, entonces
no hay propsito, no tiene sentido. La razn de ir a Valencia es porque tenemos el coche a nuestra
disposicin. Del mismo modo hemos desayunado y hemos satisfecho nuestra hambre, y al cabo
de cuatro horas nuestro organismo requiere otra vez alimento. Pero entretanto nos encontramos
delante con unos bizcochos y galletas, justo media hora despus del desayuno. Nos encontramos
con galletas, chocolates y frutas y unicamente porque estaban all delante, disponibles, los
comemos. Eso significa que no hemos comprendido el sentido del gusto. Hay gente a mi
alrededor, y como estn disponibles me pongo a hablar.

Solemos vivir, por lo general, de este modo con la base de la disponibilidad, porque estn
disponibles utilizamos los sentidos y adems nos los han dado gratis, que es an peor. Si cada
vez que utilizaremos un sentido, tuviramos que depositar mil pesetas; con toda seguridad los
utilizaramos mejor. Cuando se conecta la cosa con lo comercial, entonces tenemos
discernimiento. Los bizcochos estn all delante y hay un trozo pequeo ah as como una notita
que dice, cada bizcocho vale mil pesetas. Entonces les decimos adis, no los queremos. Suponed
que dijera el desayuno es gratis y que nos dijeran, el almuerzo es tambin gratis, los chocolates
que se coman entre el desayuno y el almuerzo valen mil pesetas, Acaso los comeramos?. Est
claro que diramos "no necesito comer chocolates". As es que tenemos un sentido del valor
comercial, pero no un sentido del valor natural. Entonces, utilizar algo solamente porque est
disponible es un estado de ignorancia. Utilizarlo con responsabilidad, segn la necesidad es
conocimiento. Utilicemos el cuerpo segn la necesidad, utilicemos los cinco sentidos segn la
necesidad, utilicemos la palabra segn la necesidad, utilicemos la mente segn la necesidad y por
ltimo y lo ms importante, utilicemos el sexo segn la necesidad, no segn el deseo. As que si
aprendemos esto, no hay lugar para quedar condicionados en la vida objetiva.

Por eso, Adi Buddha nos habla de esto como la primera instruccin y esta es tambin la
primera instruccin en el Bhagavad Gita. Que la actividad de la vida se base en la necesidad y en
el requerimiento pero no en el deseo. As es como empezamos con la doctrina del Buddha.
Cuando hablamos de Buddha, tenemos que hablar del deseo y recordar que el deseo no quiere



9
decir que tengamos que matar las necesidades. Sino que exige de nosotros que distingamos entre
necesidad y deseo. Que demos una respuesta a la necesidad, pero que no respondamos al
deseo.

El deseo es de dos tipos, positivo y negativo. El deseo positivo es de esta manera: "quiero
esto, quiero lo otro, quiero a tal persona", decir "quiero" es el deseo positivo, queremos cosas,
queremos personas, queremos situaciones, queremos unos lugares en preferencia a otros. Ese
es el deseo positivo. Luego hay tambin el deseo negativo que consiste en decir "no quiero". "No
quiero a esa persona a mi lado", es tambin un deseo, un querer, pero negativo. "Quiero una cosa
particular", y decir "no quiero tal o cul cosa" es tambin un deseo. En la vida ya lo tenis que
haber experimentado, as que es querer algo o no querer algo. Sin embargo, ciertas situaciones
nos siguen llegando, no es cierto?, es decir, la mayora de las veces que nosotros querramos no
se producen. Sin embargo, aquellas que no queremos surgen inmediatamente, con mucha
frecuencia. Las personas que nosotros queremos no vienen y las personas que no queremos se
nos acercan y vienen. Las situaciones que queremos no nos llegan, pero las situaciones que no
queremos si que nos llegan. As que tenemos que ver que nuestro deseo o no deseo, nuestro
querer o no querer, no tienen sentido en este plan total. No querer algo es un deseo an peor que
querer algo. Hay muchas personas que entran en la prctica espiritual sobre la base del no querer,
el no querer es repulsin, y el querer es atraccin. As es que de ninguna de las dos maneras
estamos en el medio. Hay una lista para los estudiantes espirituales de situaciones de no querer.
Queremos la luz, pero no queremos la oscuridad, pero que es los que suele haber ms con
nosotros. Queremos conocimiento y no queremos ser ignorantes; pero cmo solemos estar
normalmente?. Las cosas que no queremos son las que suelen estar ms con nosotros y adems
no tenemos un punto de referencia sobre querer o no querer. Si el tiempo est nublado y fro,
queremos que haya sol. Y como lo queramos, el sol viene con una gran ansiedad hacia nosotros,
entonces empezamos a sudar y ya no queremos ms sol, queremos las nubes. Cul es el punto
de referencia en nuestro caso?. Si hay sol queremos que hayan nubes y si est nublado queremos
que haga sol. Sobre todo y por lo general queremos lo que no hay y no queremos lo que hay.
Que tipo de personas somos?. Mi hermano est aqu conmigo, yo no me preocupo por ello. Pero
si est en un lugar a cinco mil kilmetros lejos de m, entonces empiezo a pensar en mi hermano.
Pero de que sirve pensar en l cuando no est aqu y de que sirve ignorarlo cuando est aqu
presente y no le hago caso. No es as como solemos vivir?. Cuando la esposa est cerca del
marido, el marido nunca piensa en ella, pero cuando la esposa est lejos durante dos meses el
marido piensa y piensa en ella. Entonces cuando est disponible no piensa en ella y no hay
interaccin mutua, la nica interaccin es para discutir. Pero luego cuando est lejos, entonces
decimos ah! que cosas mas bonitas, as es como solemos vivir en querer y no querer algo.
Siempre evitando lo que est presente y buscando algo que est ausente. Cuando est presente
no vivimos a su altura y slo cuando no est presente empezamos a pensar en ello. Sentimos
ms la presencia de una cosa cuando nos hace falta; ms cuando no est presente que cuando
est presente. Esta son las distorsiones de que padecemos. Entonces la segunda enseanza del
Buddha es: no nos ocupemos en esto del querer o no querer, sino que nos ocupemos de los que
tenemos que hacer en el presente. Ahora supongamos que nuestro hermano o esposa est con
nosotros, entonces tenemos que ver que es lo que tenemos que hacer con l o con ella,
pensemos en eso, ocupmonos de eso, ocupmonos en la presencia, en el presente, porque el
hermano est tambin presente. Si cuando nuestro hermano se haya ido lejos nos acordamos de
lo que deberamos haberle hecho, no tiene sentido. Si yo quera hacer algo en Espaa y antes de
venir me acordaba de ello y despus de que me fui de Espaa me sigo todava acordando, pero
en cambio no me he acordado mientras estaba en Espaa, para qu sirve todo eso?. Yo luego le
dir a Tiziana o a Jess que yo quera haber hecho esto en Barcelona, ellos se reirn para sus
adentros, diciendo mira este hombre se olvid de hacer lo que tena que hacer cuando estaba en
Espaa y de que sirve que nos lo diga ahora ?. As es que nuestro estar ocupados, en este
querer o no querer, hace que se nos escape el presente. As que, en vez de vivir en este mundo
de querer y no querer, vivamos en el mundo de lo que est presente y con la necesidad de
interaccin con lo que est presente.

As que hay tres dimensiones respecto al deseo que nos da Buddha. Lo primero que nos
dice es distinguir entre la necesidad y el deseo, lo segundo es distinguir entre la falta de deseo y el
no querer. El no querer algo no se puede decir que es falta de deseo, es tambin un deseo. La



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falta de deseo significa que no hay ni querer ni no querer, as es que esa filosofa de querer y no
querer que vemos con los estudiantes espirituales que viven en el espejismo, no existe. Para ser
espiritual no se niega vivir en esplendor y no querer ropa. Eso no es bueno ni para nosotros ni para
los dems. Porqu no debera uno querer tener ropa?. Eso es tan malo como querer tener ropa,
querer tener ropa quiere decir llenar todos los armarios con ropa, ropa y ms ropa y no querer es
no querer ponerse nada y comprometer a la gente con nuestra presencia. Quiero que
comprendis eso del querer algo, es mi deseo, o quiero que lo comprendis, comprended por
favor que no querer es ms peligroso que querer. La persona que entra en no querer algo ha
entrado en un callejn sin salida de conciencia. Buddha dice que no ocupis vuestra mente en
querer algo o no querer algo. Ocupaos de hacer lo que necesitis hacer en el presente inmediato.
Para aquel que lo hace, la naturaleza le da lo que el necesita. El no tiene necesidad de quererlo.
Las necesidades se colmarn, seguirn tras nosotros, cuando estamos ocupados en lo que
tenemos que hacer ahora. As es como lo dice el Buddha. He preferido dar la enseanza primera
del primer Buddha ms que hablar del primer Buddha. Por la tarde, despus de comer, os dar
algunos detalles sobres Adi Buddha. Su nombres es RISHABA. As que una vez presentada su
doctrina os dar una introduccin de l por la tarde. Y a partir de maana nos ocuparemos de sus
enseanzas.

Adi Buddha era un rey iniciado, que gobernaba su reino con gran competencia. Se le
llamaba RISHABA, que significa "el exaltado" o el ser de alma elevada. Rishaba significa tambin
el toro de entre los hombres. Todos sabemos que el toro muge y que en cada uno de nosotros hay
un toro, que es el responsable de la exteriorizacin de la palabra. A la palabra en snscrito se le
llama el toro. La palabra se exterioriza mediante la pulsacin y la respiracin. Al principio est la
palabra, y la palabra se expresa a s misma hacia afuera mediante la pulsacin, mediante la
respiracin y mediante las cuerdas vocales como sonido. As que el sonido tal como lo
escuchamos es el sonido exteriorizado.

Antes de que le sonido se exteriorice en las cuerdas vocales, existe el sonido como la voz
del silencio y antes de que exista como la voz del silencio existe en nosotros como pulsacin,
antes de que exista en nosotros como pulsacin, existe como existencia misma. As que la
palabra tiene cuatro estados: como su existencia, como su impulso que surge como pulsacin y
como ese impulso que se expande en un pensamiento y, tambin, como ese pensamiento que se
exterioriza a travs de las cuerdas vocales como palabra hablada. As es que hay un descenso
gradual de la palabra en forma de palabra hablada. Nosotros lo que vemos es el cuarto estado
materializado y no podemos ver los estados anteriores a menos que tengamos una conciencia
superior o elevada. Entonces la palabra como existencia, la palabra como impulso y pulsacin, la
palabra como pensamiento y la palabra como palabra hablada. Entonces, existen estos cuatro
pasos y, dado que nosotros nos encontramos en la conciencia fsica, slo conocemos el cuarto
paso y no vemos los otros tres que son invisibles, que existen como tringulo; mientras que su
manifestacin es el cuadrado, que es la palabra hablada con la que estamos familiarizados.

Todos sabemos que la palabra existe antes de que nos sea conocida, la palabra se va
exteriorizando a cada paso. Al principio es existencia, luego la primera expresin es como impulso
y la segunda expresin es como pensamiento y respiracin, la tercera es el surgir del sonido a
partir del silencio. Antes de que la palabra se exprese como un sonido vocal, permanece con
nosotros como la cancin de la respiracin. A esa cancin se le llama Sama Veda, dado que la
palabra existe con la respiracin, tal y como decimos la palabra existe con la respiracin, porque la
palabra sale hacia afuera junto con la expiracin y la expiracin se basa en la inspiracin, es decir
exhalacin e inhalacin. Slo cuando exhalamos podemos hablar, no podemos hablar mientras
inhalamos. As es que la base de la palabra es la exhalacin. Podis intentar haber si podis
hablar mientras inhalis; si podis decir toda una frase mientras inhalis, me har estudiante
vuestro. As que la palabra es posible slo cuando estamos expirando. Y la exhalacin es posible
slo porque ha habido una inhalacin previa. Sin inhalar no podemos exhalar. As es que la base
de la palabra es la inhalacin y la exhalacin. Por eso las Escrituras Sagradas dicen : Antes de
que la palabra salga hacia afuera, existe en la cancin de la respiracin. Esta cancin de la
respiracin es lo que se llama Sama Veda. Sama Veda significa "la cancin de la vida". Y a travs
del Sama Veda la palabra se expresa, as es que a la expresin se le llama Rig Veda. Rig es
como el vibrar de la voz, es lo que llamamos el mujido del toro. En latn la "r" se pronuncia "rrrrr",



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as que esa "r" de Rig Veda es diferente de Rig Veda que es un sonido que hacemos con la
lengua contra el paladar. Ese sonido en el paladar es diferente si es articulado en el cuello mismo
y se llama "la vibracin del toro", entonces "la vibracin del toro" se expresa mediante la
respiracin. As es que a travs del Sama Veda es como se expresa el Rig Veda. Por consiguiente
hay gente que dice que el Sama Veda precede al Rig Veda. Es decir que la cancin de la vida
precede a la palabra. Sin embargo nosotros sabemos por los libros que la palabra est ya
presente desde el principio y no as la cancin, es decir al principio existe la palabra y toma el
principio vital y se expresa. Pero si lo vemos desde abajo hacia arriba la expresin ms exterior es
Rig Veda, que est precedida por la cancin de la respiracin que es el Sama Veda. Pero para
que haya respiracin tiene que haber antes pulsacin y para que la pulsacin se produzca tiene
que haber antes algo que cause o produzca el impulso. As que la palabra como existencia pura,
es la que causa o produce el impulso. Y una vez que produce el impulso se impregna o permea a
travs de la palabra. Eso significa una vez ms que el Rig Veda precede al Sama Veda, es decir
que la palabra precede a la cancin de la vida. As que de la palabra viene la cancin de la vida y
de la cancin de la vida vuelve a surgir de nuevo la palabra, as que es una tras otra, sucediendo
una a la otra, la existencia lo impregna todo. As que cada uno de nosotros es la palabra y es su
impulso lo que produce el impulso en nosotros y el impulso es lo que se traduce a s mismo en
forma de pensamiento y palabra hablada. As es que si ascendemos, la palabra es la fuente de
origen de la pulsacin, del pensamiento y de la palabra hablada. De este modo tenemos un
tringulo formado, en su vrtice, por la palabra y en otro de los ngulos por la pulsacin y en el
otro ngulo por la palabra hablada.

Palabra







Pulsacin Palabra hablada



As que la palabra a travs de la pulsacin toma la forma de palabra hablada y, para
expresarlo o para ponerlo de una manera cudruple, podemos decir que la palabra se manifiesta
como pulsacin y debido a esa pulsacin toma la forma de pensamiento y teniendo la pulsacin y
el pensamiento como base surge la palabra hablada. As es que es la palabra que se expresa
como palabra hablada a travs de la pulsacin y el pensamiento. Entonces cuando decimos
Rishaba nos referimos a la palabra original. En nosotros tambin nuestra existencia es la
existencia de la palabra, luego la pulsacin y el pensamiento son los dos canales del
funcionamiento de la palabra. La pulsacin produce la respiracin y elabora la fuerza vital y el
pensamiento produce la palabra y la accin. As que se dice que el que conoce el sonido lo
conoce todo. El sonido en esta caso significa "nada" en snscrito o "la palabra". El que conoce el
sonido lo conoce todo. As es como se describe "el sonido", o "nada" o "la palabra".

Rishaba el Adi Buddha es el que lleg a dominar la palabra en l y domin tanto la
palabra que nada ms que pronunciaba la potencia de ese sonido, produca la manifestacin del
producto. Imaginaros que dijera vaca, pues se manifestaba una vaca all y si deca rbol, se
manifestaba el rbol al que l se refiriera, un mango o un manzano. Tal era el poder de la palabra
que l tena como rey iniciado que era. Adi Buddha pertenece a la primera generacin de seres
humanos formados fsicamente. Todos nosotros como estudiantes del esoterismo sabemos que el
ser humano es el producto del hombre de los cielos, del hombre divino, y no el producto de un
animal o de los animales. El ser humano no proviene de los animales, sino que es el hombre de
los cielos el que se convierte en hombre. Es decir que un hombre con cuerpo de luz tom un
cuerpo de materia, aunque el cuerpo de luz es un cuerpo de materia tambin, pero de una materia
sutil. As es que el hombre que tena un cuerpo de luz tom un cuerpo fsico denso y pasaron
muchos millones de aos hasta que el hombre con cuerpo de luz pudiera llegar al estado de el



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hombre con abrigo de piel por as decir, es decir la piel como abrigo, como cobertura. Como
hombre y mujer vivamos en cuerpos de luz y antes de ese estado el hombre viva como hombre y
mujer, al mismo tiempo, en un cuerpo de luz y antes de ese estado, el hombre tena forma de
huevo y poda tomar a voluntad la forma que quisiera. As es que tena una forma de luz con su
flexibilidad, entonces tomo variedades de formas de luz y, al final, se estableci con la forma fsica
densa que conocemos ahora. El hombre, el ser humano, no ha tenido siempre la forma que
tenemos hoy en da, debido a que nosotros tenemos esta forma, creemos que los hombres
antiguos tenan tambin esta misma forma, pero antes haba hombres que tenan una altura
mucho ms grande que la nuestra. Haba seres humanos que tenan una altura de 27 o 29 pies,
se les llamaba Yetis. Hoy en da no nos lo podemos imaginar, actualmente slo nos podemos
imaginar personas entre 5 y 7 pies, sin embargo entes haba personas que tenan la altura de 28
pies, algo as como 6 metros o ms. Haba seres humanos con tres ojos, en lugar de dos como
tenemos hoy da. Y, poco a poco, ese ojo se cerr. Haba tambin un modelo, o tipo de ser
humano, que tena tres ojos y cuatro manos. As es que en aquel tiempo tener cuatro manos era
una facilidad. Tenan cuatro brazos y tres piernas. As es que haba seres humanos que tenan
tres ojos, cuatro brazos; tres ojos, dos brazos; dos ojos y dos brazos como conocemos hoy da y,
tambin, haban hombres que tenan cabeza humana y cuerpo de animal, as como tambin
cabeza de animal y cuerpo de ser humano. Se experimentaron muchas variedades. Entonces,
cuando el ser humano, estaba en la forma de luz no tena huesos, slo cuando se producen los
huesos la estructura se cristaliza. Si no hay estructura sea la forma es muy elstica, adaptable y
voluble. De esta manera se poda convertir en cualquier cosa a voluntad. As es como la Doctrina
Secreta nos dice que se hicieron muchos experimentos o diversas formas hasta llegar a la forma
actual que tenemos, y la investigacin y los experimentos continan y hay continuamente un
cambio del modelo, igual que los modelos de coche cambian de vez en cuando. Se produce un
mejor modelo para que sea ms eficiente. As hoy sabemos que se est formando un nuevo
modelo de "pituitaria", lo que expres o dijo por primera vez el Maestro C.V.V. "para que la forma
humana se adapte a la era de Acuario, el modelo est siendo sometido a un cambio".

As es que los seres humanos como los conocemos, antes tenan muchos modelos y
mucho potencial, mucho ms potencial del que tenemos hoy en da. Haba un tiempo en el que el
hombre poda hablar el silencio, hoy lo decimos a modo de invocacin, "que hablemos el silencio".
Pero cmo podemos hablar el silencio?. Si ascendemos a las existencias ms sutiles de la
palabra podemos hablar mediante el silencio y no necesitamos la palabra hablada. Las razas
primitivas o anteriores, que tenan muchas ms potencialidades que la actual raza humana, se
comunicaban a travs del silencio y la raza que sigui a esa raza primera, empez a usar los
sonidos semilla y, la raza siguiente, comenz a utilizar sonidos compuestos y al llegar al cuarto
estadio el tipo de palabra hablada que conocemos hoy da empez a existir. Tal y como estamos
hablando hoy se trata ms de una desintegracin de la palabra que de otra cosa. Es decir que no
contiene tanta intencin, tanto contenido, ni tanta potencia como antes. Estas tres cualidades se
pierden al llegar a este tipo de hablar que tenemos ahora. La mayor parte de lo que hablamos no
contiene la intencin. Hablamos unicamente por hablar y el porcentaje de intencin es mucho
menor. Tambin hay palabras que se dicen sin contenido, es decir que al cabo de dos horas de
hablar no se comprende nada, no hay contenido y muy poca intencin y, como no hay intencin ni
contenido, se pierde la potencia de la palabra.

La diferencia entre un iniciado avanzado y un ser humano, es que el iniciado utiliza la
palabra que contiene el significado y la potencia y por tanto cuando l habla tiene un poder
magntico. Hoy da cuando nosotros hablamos para comunicar nuestra intencin hacemos
crculos y vueltas y utilizamos muchas palabras que se podran evitar con el objeto de comunicar
el significado. As es que la capacidad de utilizar la palabra que es nuestra propia existencia se
distorsion y debilit, por eso hoy da si hablamos no sucede nada. Por eso se nos dice muchas
veces, No hables, acta. Es mejor actuar que hablar. Antes hablar significaba actuar y actuar
significaba hablar, tal era la potencia de manifestacin de la palabra a travs del ser humano. Ese
era el tiempo en el que vivi Rishaba, tal era la conciencia que l tena. As es que durante su
tiempo no slo l sino todos los ciudadanos de su reino, todo lo que pronunciaban se manifestaba.
Significa que todos ellos eran magos del sonido, tenan potencial con la palabra. Era una situacin
demasiado fuerte y, durante los ciclos del tiempo de involucin, tuvo lugar una desintegracin
entre la intencin y la palabra hablada. As que perdimos el alineamiento. Hoy en da buscamos el



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alineamiento tratando de poner precisin y exactitud en nuestra palabra, as que cuanto ms
precisin y exactitud pongamos en nuestra palabra hablada, ms intencin se expresar a travs
de esa palabra hablada para que todo lo que se diga suceda. Si un iniciado deca algo eso
suceda, si nosotros lo decimos puede que no se produzca. Eso se debe a la diferencia de
potencia de la palabra.

As es que a medida que el ser humano empez a descender hacia el cuerpo fsico perdi
la mayor parte de su potencialidad divina, entonces hoy da entre lo que la mente piensa y lo que
hacemos y lo que decimos hay un vaco y hay tambin un vaco entre lo que decimos y lo que
hacemos. As es como han tenido lugar estos cortes o vacos en nuestra conciencia. As es que
cuando l tena que hacer este tipo de trabajo consigo mismo y con sus ciudadanos se lleg a
pensar que los seres humanos podran hacer tanto como el Creador, porque con pronunciar
podan crear. Ya sabemos por las leyendas como los Lemures y los Atlantes podan manifestar
cosas mediante el sonido y tambin sabemos por la historia de la vida de iniciados cmo lo que
pronunciaban se manifestaba. Si decan "que haya vista" volva la vista al ciego; esto lo sabemos
en la vida de Jess. Si Jess le deca a un paraltico o cojo levntate y anda el paraltico se
levantaba y andaba y esto lo vemos en la vida de todos los iniciados. La clave est en la
capacidad de tener la potencialidad de la palabra. Esa era la situacin en la que se encontraban
los ciudadanos del reino de Rishaba y poco a poco, en el proceso de involucin, esta potencialidad
se perdi. Entonces Rishaba entren a sus ciudadanos a utilizar la palabra para adquirir lo que se
puede adquirir mediante la pronunciacin o la emisin de la palabra, como por ejemplo: si no
hubiera aqu un rotulador para escribir, en aquellos das bastara con pensar en un rotulador y el
rotulador aparecera. Ahora se produce una situacin en la que uno sabe que necesita un
rotulador, piensa en el rotulador pero el rotulador no se manifiesta, cmo producir entonces ese
rotulador?, luego nos vendr la idea de cmo hacerlo aparecer. Entonces trabajamos para obtener
ese rotulador, y lo obtenemos, as que tenemos un rotulador pero dejando pasar un intervalo de
tiempo ms largo. As que an seguimos siendo creadores de ese modo, pero de una cualidad
inferior. En aquel tiempo la voluntad se manifestaba; ahora queremos algo y ejercitamos la
voluntad hasta el momento que conseguimos lo que queremos. Antes la voluntad y el producto
eran simultneos, ahora queremos algo y trabajamos para que ese producto se manifieste. As es
como las primeras razas fsicas de la humanidad que eran las descendientes del Reino Divino y
no ascendientes del reino animal, como nos dice la ciencia, saban cmo trabajar con la
naturaleza una vez que adquirieron los sentidos, lo que expliqu esta maana. As que a travs de
los sentidos y del cuerpo empezaron a extraer los necesarios productos de la objetividad y
llevaban una vida de plenitud, regocijndose en el alma y experimentando la objetividad. As es
como este rey form un modo de vida para los ciudadanos. Este es el Rey que llamamos Rishaba
.

Rishaba funciona a dos niveles: funciona a nivel de emisin y de manifestacin simultnea
y tambin le ensea a la humanidad cmo transformar una emisin en realidad. As que l se
comportaba bien y sus sbditos vivan felizmente en ese reino. Entonces tuvo hijos que fueron
creciendo en edad y capacidad. l les entreg su reino y les dijo: el propsito de mi vida se ha
cumplido, ahora voy a dejar el cuerpo. Entonces no haba lugar para que hubieran asilos. En
aquellos das la gente cuando completaba el propsito de su vida se iban caminando a un lugar
remoto y dejaban su cuerpo. Hoy da la mayora de nosotros no podemos ni completar el propsito
de nuestra vida, porque en la mayora de los casos no se conoce ni el propsito mismo e incluso
cuando no podemos hacer nada en la sociedad, seguimos merodeando, dando vueltas exigiendo
el servicio de los dems, esto se debe a que no sabemos cmo dejar el cuerpo cuando ya no
tenemos ningn propsito en esta vida. En los das de antiguo eran capaces de dejar su cuerpo
cuando terminaban su trabajo. As es que Rishaba se propuso partir. Entonces sus hijos le dijeron:
En verdad T eres la manifestacin del Seor y Tu conoces la verdad, eres la corporizacin de la
verdad y de su detalle, ensanos por favor cmo vivir, para que nosotros sigamos viviendo
segn las instrucciones provenientes de T. No nos dejes sin darnos la doctrina de la vida. El rey
se complaci y como consecuencia dio esta enseanza que se llama Rishaba Gita.

Tenemos Bhagavad Gita. Gita es la cancin. Una cancin provino de Krishna el Seor. A
Krishna se le considera como el Seor en carne y hueso y por eso se le llama tambin el
Bhagavan que significa el Seor en la Creacin, el Ser que ha nacido de s mismo y que no ha



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nacido del vientre de la madre. Ese es el concepto original de la "inmaculada concepcin" que es
diferente de la doctrina cristiana. Hay una tcnica para formar el cuerpo a travs de los tomos de
la atmsfera. A tal ser que pueda hacer esto se le llama Bhagavan. As que l dio sus enseanzas
a Arjuna y eso es lo que nosotros llamamos el Gita, la cancin del Bhagavan y por razones
gramaticales Bhagavan Gita se transforma en Bhagavad Gita. Y del mismo modo est tambin el
Rishaba Gita, es decir las enseanzas de Rishaba, que es la enseanza budista ms antigua que
se conoce. Y ms tarde todos sus seguidores comenzaron a llamarle el Buddha; despus vinieron
los otros Buddhas que siguieron el mismo sendero de luz y como hubo muchos Buddhas que
siguieron, al Buddha original se le llam el Buddha primero, eso es lo que significa Adi Buddha.
Significa el primero en el planeta de todos los Buddhas.

Su enseanza entonces comienza con no tener deseo, lo que ya explicamos
elaboradamente esta maana. Cmo vivir sin deseos. Eso nos hace vivir en liberacin. Si
empezamos a desear somos atrapados por el cocodrilo de la objetividad y dejamos de ser una
persona libre. Cuando somos atrapados por los objetos de los sentidos, somos como aquel que
est atado por sus cinco partes; cuando estamos atados por los cinco sentidos se dice que
estamos atados por las cinco partes porque el ser humanos es una estrella de cinco puntas. Un
punto es la cabeza, los otros dos puntos son los dos brazos y los otros dos puntos son las piernas.
As es como se entiende la estrella de cinco puntas. As es que si estamos atados por cuerdas en
cada uno de esos cinco puntos, y somos llevados en cinco direcciones diferentes por los objetos
de los sentidos, se produce una situacin horrible. Imaginaos una persona que es tirada en cinco
direcciones por cinco caballos, lo que se puede ver en las pelculas del oeste. En las pelculas del
oeste se suele ver cmo atan a un hombre con cinco cuerdas a cinco caballos diferentes y tiran en
cinco direcciones. Espero que hayis visto algunas pelculas del oeste, puede que como sois
estudiantes espirituales no las hayis visto, pero yo no soy tan espiritual y de vez en cuando las
veo.

Tenemos que ver el espritu en todas las acciones. La espiritualidad no consiste en ver el
espritu slo en lugares pequeitos. El verdadero espiritualista ve el espritu en cuatro
dimensiones. El verdadero espiritualista ve al espritu en todas las cosas. No consiste en verlo en
unas formas s y en otras no. Es como querer ver slo en ciertas formas, como por ejemplo aqu
en el altar, la forma del Seor. Pero el verdadero espiritualista ve el espritu en todo, en toda forma
incluyendo una hormiga o un mosquito o incluso en la esposa de cada uno. Es ms fcil para un
hombre trabajar con su Maestro que, a veces, con su propia esposa, eso significa que la mujer
puede ser mucho ms que el Maestro. Nuestra incapacidad para ver el espritu en la forma es lo
que nos incapacita para actuar bien con las formas. El verdadero espiritualista ve el espritu en
todas las formas incluyendo este rotulador. Porque en verdad no hay forma sin espritu. Luego ve
al espritu en todos los nombres. Ver al Seor slo en algunos nombres pero no en todos, produce
los cultos y las religiones. Hoy da cules son las religiones que tenemos?. Todas las religiones
tienen su propia forma de Dios y su propio nombre para ese Dios. Pero la verdad es ms elevada
que la religin. La espiritualidad nos ensea a ver al Seor en todos los nombres, ver a Dios en
todos los nombres y todas las formas; esa es la verdadera doctrina. La tercera dimensin es verlo
en todos los lugares. Vemos a Dios en los templos, en las iglesias o en un altar. Entonces, si no
tuviramos altar, no habra espritu aqu?.

Si yo dijera ahora vamos a hacer la clase en la otra sala donde no hubiera altar entonces
tendramos la sensacin que en ese lugar no hay Maestros, ni su presencia. Como si los Maestros
estuvieran presentes slo si ponemos sus imgenes. Nosotros limitamos en nuestro pensamiento
las capacidades del Maestro y as es como intentamos ver el espritu en ciertos lugares y no en
otros. Pero la dura realidad es que el espritu existe hasta en el cuarto de bao. Podis aceptarlo o
no pero esa es la verdad.

Es de locos creer que el espritu existe en algunos Ashram y en ningn sitio ms. Esa es
una conciencia limitada, en la medida en que nosotros limitamos la consciencia la presencia de la
consciencia se limita para nosotros. As es que buscar lugares sagrados es otra ilusin y, luego,
buscar momentos sagrados. El espritu est presente en todo momento, est presente en todo
lugar, est presente en todo nombre y est presente en toda forma y bienaventurado el estudiante
que puede verlo o buscarlo en estas cuatro dimensiones. Si uno lo hace no puede escaparse a la



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presencia. Decidme alguna situacin en la que ninguno se estos cuatro exista. No es posible que
no haya forma porque aunque vayis al bosque est la forma de los rboles y no es posible que no
haya nombres porque aunque no tengamos formas, llevamos en nuestra mente los nombres. Los
nombres existen en nosotros ms que en las formas.

En la creacin existe una forma y su nombre, pero la inversin de los seres humanos es
que se queda con el nombre sin quedarse con la forma. Uno no puede evitar los lugares, mientras
que estemos en el planeta tendremos que estar en un lugar o en otro. Podemos escaparnos del
planeta pero no podemos escaparnos al tiempo. As es que no hay manera de escapar de estas
cuatro dimensiones. De hecho, la presencia del espritu nos llega hasta nosotros a travs de estos
cuatro agentes. Por eso es necesario que el estudiante espiritual experimente a Dios en estas
cuatro dimensiones y se llene a s mismo de la consciencia. Ese es el acercamiento a travs de la
sntesis.

As es que l recibi ese acercamiento. A Rishaba, le pidieron que diera su enseanza y
l dio el primer tringulo como falta de deseo, el no tener deseo, por un lado; por otro servir a los
sabios y por otro ayudar a los dbiles.


Falta de deseo









Servir a los dems Ayudar a los dbiles


No hay manera de ayudar a los sabios, uno no puede ayudar a un Maestro. Lo nico que
podemos es recibir ayuda de l. La ayuda siempre va del ms fuerte al ms dbil y el servicio es
siempre del ms dbil hacia el ms fuerte. Hemos de saber la intencin de cada palabra. Muchas
veces decimos quiero ayudar al Maestro Djwal Khul yo he odo frases de esas en mis giras, eso
significa que quiere trabajar y servir al Maestro. Pero, sin embargo, dice quiero ayudar al Maestro
Djwal Khul. Yo le dije directamente a esa persona t no te encuentras en tal posicin como para
ayudar al Maestro D.K. Si te encuentras en una posicin como para recibir su ayuda, eres
bienaventurado, tienes suerte. Esto es falta de conocimiento respecto al uso de las palabras. Lo
que yo expliqu como una cada en la palabra. Entonces lo que tenemos que hacer es vivir en el
presente, haciendo lo que tenemos que hacer en el presente. En ese caso la naturaleza se ocupa
de tener cuidado de nuestras necesidades. Esto es lo que se explic como el estado de no tener
deseos. Hacemos lo que tenemos que hacer y recibimos a travs de la naturaleza lo que
necesitamos conseguir o tener.

As que no necesitamos correr tras las cosas, sino correr tras las cosas que necesitamos
hacer y entonces lo que necesitamos nos sigue, nos sigue como la sombra, cuando nosotros
seguimos a la luz del hacer; cuando seguimos a la luz, la sombra nos sigue. Tenemos una
oportunidad de llegar a la luz, mientras que nuestros hechos estn siempre detrs de nosotros
para alimentarnos. Pero si miramos atrs, a nuestras necesidades, la sombra se pone delante de
nosotros, porque la luz est detrs de nosotros, entonces corremos tras la sombra y la sombra
siempre corre delante de nosotros y nunca llegaremos a encontrarnos con nuestras necesidades.
As es como muchas personas corriendo tras las necesidades se murieron sin llegar a completar
las horas de plenitud. Y mientras esas personas corran y corran buscndolas, las sombras se
hacas ms largas y ms largas cada vez. As que al llegar al atardecer de su vida la sombra es
demasiado larga y, desanimados, se caen y mueren. Pero si nos damos la vuelta hacia la luz y
corremos, nuestra sombra va detrs de nosotros. Tal es el caso de la persona que llega al estado



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de no tener deseos. Esto se explic completamente por la maana, no vamos ahora entrar en
detalles.

Ahora vamos a comprender algo respecto a esto de servir a los sabios, cmo servir a los
sabios es una gran pregunta. Nosotros queremos servir a los Maestros porque estamos inspirados
por sus vidas. Rishaba nos explica cmo hacerlo. Rishaba dice: "contemplemos el Maestro a
quien queremos seguir y ha de ser una prctica diaria". Dice tambin estudiemos las enseanzas
del Maestro" que es tambin una prctica diaria. Si queremos seguir a un Maestro tenemos que
estudiar diariamente aunque sea una parte pequeita de sus enseanzas. El primer paso es
contemplacin en el Maestro, el segundo paso es estudiar regularmente sus enseanzas y el
tercer paso es actuar segn esas enseanzas. Es decir que lo que uno ha estudiado tiene que
intentar ponerlo en sus acciones, as es como tenemos que servir al Maestro. Ese es el servicio
que le podemos prestar al Maestro. El Maestro se siente complacido con el estudiante que sigue
sus enseanzas. Ningn discpulo pudo nunca seguir un Maestro sin seguir sus enseanzas, eso
no es posible. Si uno no hace lo que el Maestro nos dice que hagamos y nos creemos que somos
sus seguidores, no lo estamos siguiendo, sino que slo estamos siguiendo la sombra del Maestro
que es nuestro propio espejismo. Entonces en la vida siempre estamos rodeados por personas
dbiles. Hay personas dbiles de salud, o dbiles financieramente, tambin personas dbiles en
emociones y de mente. Hemos de saber qu es la debilidad y qu es el mal. La mayora de las
debilidades las consideramos como mal. Suponed que alguien se ha hecho un esclavo del alcohol,
eso es un mal o una debilidad?. Es una debilidad. Suponed que alguien de ha convertido en
esclavo del sexo, es eso un mal o una debilidad?. Es una debilidad. Lo que llamamos el mal
existe en una proporcin muy pequea. Lo que solemos ver con frecuencia es la debilidad de la
gente que son mentalmente dbiles, o emocionalmente dbiles, fsicamente dbiles o
financieramente dbiles. Tenemos que asegurarnos de que esas personas son ayudadas y ah es
donde entra en juego el servicio. Este es el primer tringulo del que nos habla, y tambin nos
advierte como cuarto punto que nos apartemos de cierta gente siempre que nos sea posible.

No invitar a cierta categora de personas. Si nos los encontramos podemos intentar
ayudarlos pero no intentemos mezclarnos con ellos. Es decir que nos esta dando una clave para
buscar nuestras asociaciones o amistades. Cuando nos asociamos cada vez ms y ms con
personas de buena voluntad, adquirimos tambin la buena voluntad en nosotros. Si trabajamos
con personas de voluntad dbil, tambin adquirimos esas debilidades de los dems. As es que en
los pasos iniciales o de probacin nos dice: "no busques la compaa o asociacin de cierta
categora de personas". Eso va dirigido al probacionista, al aspirante. Una vez que uno se ha
convertido en Maestro puede ya influenciar cualquier situacin, pero hasta que no llega ese
momento, hay necesidad de insularse, esa insulacin o aislamiento consiste en mantener la
compaa de personas de buena voluntad y no asociarse con personas que son esclavas del
deseo, esclavas el sexo, esclavas del provecho propio y que son separatistas en su actitud. Estas
son las cuatro categoras de personas que Rishaba recomienda que evitemos en los primeros
pasos de nuestra prctica espiritual. Cuando estamos en asociacin con personas que tiene
excesivos deseos, los deseos que existen en nosotros como semillas germinan. Y del mismo
modo la semilla relativa al sexo. As tambin las semillas relativas al provecho personal. Si uno
pasa mucho tiempo con gente de negocios, que slo piensan en el provecho personal, llegaremos
tambin a pensar en todo lo que hagamos: "qu es lo que puedo sacar de todo esto".

Siempre que estamos con gente que slo piensa es su provecho personal lo veremos
todo siempre en trminos de provecho personal. Si nos asociamos con personas que beben,
nosotros tambin beberemos, si nos asociamos con personas que fuman, tambin fumaremos. La
mejor manera de superar el fumar es asociarse con personas que no fuman y poco a poco
dejaremos de fumar. Segn con quien nos asociemos, as estaremos en los pasos iniciales. Hay
un dicho : Dime con quien andas y te dir quin eres. Y hay otro dicho : Dime lo que lees y te
dir qu pensamientos tienes. Hay libros que van desde la Doctrina Secreta hasta Alberto
Morabia, lo conocis?. As es que en todo este prisma, podemos encontrar todos estos libros. En
todo este espectro podemos ver todo este tipo de libros, segn como seamos nosotros as
escogeremos el tipo de libro. Suponed que queremos cambiar nuestro nfasis para mejor,
entonces buscamos un libro que tiene mucha ms consciencia. La Doctrina Secreta no es un
papel impreso, es un ser por s mismo. Hay libros que son libros vivientes y viven a travs de los



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ciclos del tiempo, no mueren con el paso del tiempo. Si escogemos esas Escrituras Sagradas y
las leemos, tambin nosotros sobreviviremos a los ciclos del tiempo y viviremos a travs de esos
ciclos. As que segn la asociacin seremos moldeados o manipulados en el buen sentido.
Rishaba nos dice, asocimonos con lo que es divino y tambin nos haremos divinos. Si nos
asociamos con lo diablico tambin nos volveremos diablicos.

As es que busquemos nuestra asociacin todos los das. Busquemos nuestras
compaas todos los das, creo que con estas enseanzas por hoy terminaremos. El nos habla de
la falta de deseos, de no tener deseos, como primera instruccin; de servir a los sabios como
segunda instruccin y de ayudar a los dbiles como tercera instruccin, y de desarrollar
asociaciones o amistades de relaciones de buena voluntad como cuarta instruccin. As es como
Adi Buddha comenz a ensear a sus hijos. Para el rey los hijos quiere decir todos los
ciudadanos, porque no se trata de transmitrselo slo a sus hijos biolgicos, igual que nosotros
pasamos nuestras propiedades a nuestros hijos y no a otros. As es como trabajan los hombres
mortales. Sin embargo el que se convierte en inmortal transmite lo que tiene a todo el mundo sin
distincin de lo nuestro y lo de los otros y no tiene la sensacin de que esto o lo otro tiene que ser
dado a mi familia o a los otros. As es como el rey Rishaba comparta la sabidura en el palacio
real con los sbditos de su reino. Continuaremos con sus enseanzas durante los prximos tres
das. Estas enseanzas son vlidas al cien por cien, incluso hoy da. Han pasado ya millones de
aos desde que esta enseanza se produjo. As es que la escucharemos y despus haber si la
podemos seguir.

Sigamos con nuestra comprensin de las enseanzas de Adi Buddha. Mientras que
trabajamos con el tringulo de la falta de deseos, servir a los sabios y ayudar a los dbiles, Adi
Buddha nos sugiere que no nos asociemos con personas que estn condicionadas por los
deseos, por el sexo, por el motivo de provecho personal y con las personas que estn
condicionados por la separatividad, que ven muy tangiblemente que hay lo nuestro y lo de los
dems. Al decir que no nos debemos asociar con ellos, no se est diciendo que los tenemos que
rechazar, porque normalmente cuando decimos no debes juntarte con esa persona, tenemos la
impresin que tenemos que rechazarla, pero el rechazo es otro tipo de ilusin. Cuando
empezamos a rechazar a alguien o algo caemos en otro tipo de ilusin y volvemos a entrar de
nuevo en un vaco. Adi Buddha no nos dice que rechacemos a la gente que vive teniendo deseos
o que vive con la idea del sexo o que vive pensando en el provecho personal o que son
separatistas. Lo que quiere decir es que no busquemos su compaa, que no trabajemos con ellos
es decir intentando tener su compaa, buscndolos... Cuando ellos estn cerca de nosotros
hemos de ser pasivos. Suponed que una persona condicionada por el sexo est cerca de
vosotros, no lo rechacis pero tampoco lo aceptis, lo que hay que mantener es la neutralidad.
Procuramos asociarnos con gente de buena voluntad, pero no rechazamos la otra categora de
personas ni tampoco los buscamos. Este equilibrio es muy importante a la hora de entender
cualquier enseanza. Normalmente cuando se nos dice algo solemos entenderlo en su manera
extrema. La sugerencia de Adi Buddha es pues de no asociarse con personas que viven en el
deseo, en el sexo, en el provecho personal y en el separatismo. Si buscamos ese tipo de
compaa ese mismo tipo de semillas germinarn en nosotros. Pero eso no significa, y os ruego
que tomis nota, que tengis que rechazarlos, apartarlos u odiarlos.

A menudo una persona que entra en el camino de las prcticas espirituales, lleva a cabo
muchos rechazos y divide toda la sociedad y la actividad en dos partes: buena y mala. Pero eso es
una divisin propia de l. El conocimiento completo nos dice de ver el espritu en todas las cosas.
Si uno hace esa divisin estar tambin dividido. Esa es la ley de la naturaleza y as es como la
persona entra en conflicto. Cuando lo dividimos todo en bueno y malo, nos hemos dividido a
nosotros mismos. Cuando rechazamos una parte, estamos tambin rechazando esa misma parte
en nosotros. Si hemos excluido a alguien del grupo, tambin seremos excluidos hasta ese punto.
Si incluimos somos incluidos. Si excluimos somos excluidos. As es que esta idea de no asociarse
con un tipo de personas no significa que los tengamos que rechazar, no significa que tengamos
que tener aversin por ellos y no significa que tengamos que sentir odio por ellos. Hay muchas
personas as, llamadas espirituales, que sienten rechazo y odio por ciertas cosas. Pues hasta el
punto que sigan haciendo esto, no son espirituales. Suponed que alguien es de tipo muy sexual,
cul debe ser nuestra actitud hacia a esa persona, cul es la actitud de un iniciado hacia esa



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persona. Hay una diferencia entre las dos posiciones. La persona normal ve la esclavitud del sexo
en la otra persona. Pero el iniciado ve el alma ms all del condicionamiento del sexo que padece
esa persona. El iniciado entonces acepta el alma y rechaza el aspecto de conducta de la forma.
Eso es lo que nos demostr el iniciado Jess, cuando acept a Mara Magdalena siempre y
cuando que la sociedad la rechazaba. Esa es una leccin para nosotros. Nosotros no tenemos
que adorar eso en Jess sino traer esa cualidad a nuestra vida. As es que no existe cosa
parecida al rechazo del alma, porque si rechazamos estamos rechazando al alma tambin.
Seamos pasivos ante las cualidades de una forma y permanezcamos en asociacin con el alma,
eso nos llegar despus, pero al principio, busquemos asociaciones o compaas que nos hagan
ser cada vez ms conscientes del alma. Pero si buscamos compaas en las que la conciencia del
alma no est activa, entonces estamos reduciendo la vibracin relativa a nuestra conciencia. Por
eso cuando entramos en la vida social o econmica, nos reducimos o quedamos mitigados.

Porqu nos reducimos de conciencia cuando estamos trabajando y por qu nuestra
conciencia se expande cuando estamos en una vida de grupo?. En la convivencia de grupo
pensamos en la conciencia y contemplamos la luz, hablamos de la luz y hacemos intentos por ver
la luz en los dems, as es que lo que sucede en una convivencia espiritual de grupo, es la
asociacin con la luz. Por eso nos resulta interesante, pero luego cuando entramos en nuestras
vidas individuales, no nos resulta tan interesante porque no vemos el funcionamiento de la
conciencia de alma. Sin embargo tambin existe en esa actividad vital, existe tanto en la vida
normal como en la vida de grupo. La diferencia es que no la vemos en la vida normal y sin
embargo la vemos ms en la vida de grupo. As es que es una cuestin de nuestra capacidad de
ver mejor. Ella siempre existe, como dije en toda forma, en todo nombre, en todo lugar y en todo
momento. As que es cuestin de orientarse uno mismo para ver el espritu en todo lo que existe.
Hasta ese momento, hasta que no la veamos en todas las actividades de la vida, durante el
perodo de probacin, uno ha de intentar asociarse con personas de buena voluntad. Y cuando la
buena voluntad est bien establecida en el ser de uno, uno puede seguir experimentando la
buena voluntad en todo lo que haga en la vida, porque ahora ya est estable con esa buena
voluntad. As que esta es una instruccin que ha de entenderse en su sentido apropiado. Luego
tambin se dice que tenemos que servir a los sabios, lo que se ha explicado tambin de manera
triangular, cmo contemplar en ellos o pensar o estudiar las enseanzas y ponerlas en accin en
la vida diaria, entonces Adi Buddha nos da otra clave, cmo saber si una persona es sabia o no?.
Es una gran pregunta. Preguntarse si estamos siguiendo al tipo adecuado de persona o al tipo
equivocado de persona. Es una pregunta que le viene a la mente a toda persona que intenta
seguir. As es que l da ciertas claves sobre los iniciados, los sabios y sobre aquellos que
demuestran ciertas cualidades en la vida. Aquel que demuestra tener buenas cualidades en la vida
es considerado iniciado y uno lo puede seguir. Si esas cualidades no estn presentes, Adi Buddha
dice que no sigamos a tales personas. Ahora voy a enumerar las cualidades de un Maestro al cual
uno puede seguir con toda seguridad:

La primera cualidad es que demuestra la sabidura en la vida diaria, su vida es su
mensaje. Lo que esa persona hace da un adecuado entendimiento de la sabidura. As que no se
trata slo de hablar sino que es la accin la que habla la sabidura. Hay muchas personas que
pueden dar discursos floridos y usar una gran poesa en su vocabulario y pueden ser personas
que inspiren mucho mediante lo que dicen, pero si miramos hacia su vida personal est en ruinas.
Esto significa que lo que habla no es vlido en su vida diaria. Una persona que habla del sistema
familiar y su propia familia esta en ruinas, no puede ser un Maestro del sistema familiar; no est
claro esto. Una persona que habla de parejas ideales y est divorciado, esa persona no puede ser
un buen ejemplo demostrativo, y una persona que habla del dinero y de su valor en la vida y en su
propia vida hay un abuso del dinero, es decir que utiliza el dinero ajeno, o un Maestro que habla de
la importancia del sexo y l mismo es un esclavo del sexo. As que est muy claro, viendo la vida
de la persona, si es un Maestro o no.

La enseanza no consiste en reproducir cosas de los libros. La demostracin de la
sabidura en la vida es la enseanza completa. As que l demuestra la sabidura y, como
segundo punto, no habla de la sabidura a menos que le pregunten, permanece en silencio y no
tiene ansiedad por hablar de la sabidura. Slo cuando se le pregunte hablar y, adems, cuando
se le pregunte slo dir lo que le hace falta al que ha preguntado. Hay personas que hablan ms



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de lo que se les pregunta. Es decir que se hace una pregunta pidiendo un poquito de sabidura y el
"maestro" expone toda la sabidura que sabe para demostrar que la sabe. El Maestro es aquel que
habla de la sabidura, que dice la sabidura que necesita el estudiante. No dice todo lo que sabe. El
Maestro dice lo que el estudiante necesita y no dice todo lo que sabe, porque todo lo que l sabe
no es importante para el estudiante. Lo que es importante que sepa el estudiante eso es relevante.
As que l dice lo que el estudiante necesita, slo cuando se lo pregunta y cualquier cosa que dice
lo demuestra con su vida. Es un buen ejemplo demostrativo en su vida profesional, social y
familiar.

Luego otra cualidad, la cuarta: es amigo de todos. Tiene una actitud amistosa hacia todos,
sin tener en cuenta qu actitud puedan tener los dems hacia l. Slo porque uno sea amistoso,
los dems no tienen por qu sentir amistad hacia nosotros. Si los otros demuestran su amistad o
no hacia nosotros es cosa suya, aunque la otra persona sea amiga nuestra o no, nosotros hemos
de ser amigos de ellos. Esa es la cualidad del iniciado. Normalmente solemos ser amigos con los
que son amigos nuestros y no somos amigos de los que no se muestran como amigos nuestros. A
veces creemos que la otra persona siente enemistad por nosotros y nos enemistamos con ella,
pero puede que la otra persona no est enemistada con nosotros, pero nosotros pensamos que
est enemistada. As que tomando como base esa sensacin nuestra empezamos a
enemistarnos con la otra persona, sin embargo los iniciados no hacen eso. Sin tener en cuenta las
impresiones de los dems, el iniciado es amigable. En este contexto se narran muchas historias
de los iniciados, pero como conocis mucho mejor la historia de la vida de un determinado
iniciado, os pondr el ejemplo de Jess en contraposicin con Judas.

A Judas al final no le gustaba Jess, era un discpulo suyo pero no le gustaba su Maestro.
Veis, es una situacin peculiar. Estaba dentro del grupo pero no le gustaba el Maestro. Si vosotros
o yo estuviramos en el lugar de Jess ya sabramos lo que quiere decir. Estaba planeando matar
a Jess y Jess lo sabia, pero sin embargo que actitud adopt Jess hacia Judas?. Estas son las
cosas con las que tenemos que quedarnos en la vida si de verdad queremos seguir el sendero
espiritual. Cuando alguien est intentando trabajar contra nosotros y nosotros estamos dispuestos
a aceptarle. Esas son las cualidades que describe Adi Buddha. Todo iniciado las demuestra, los
que no las demuestran no son profesores ni maestros. As que l es amigo de todos y no se
siente afectado por la actitud que los dems puedan tener respecto a l. Daos cuenta de lo
claramente que demuestra que lo sabe y, sin embargo, lo acepta.

La ecuanimidad es otra cualidad, la nmero cinco. La ecuanimidad consiste en estar
equidistante de todas las personas y de todas las situaciones, es decir permanecer inalterado por
personas, situaciones o lugares y de nuevo podemos tomar el ejemplo de la historia de la vida de
Jess. Jess sabiendo que iba a ser sacrificado y sabiendo tambin que uno de su propio grupo
iba a ser la causa de ello, permaneci ecunime en su ser, equilibrado. Permanecer equilibrado en
la crisis es la cualidad del iniciado. Donde hay crisis o confusin la presencia del iniciado nos da
paz y equilibrio. l no esta confundido, l no contribuye a la falta de paz. As es como Jess
demostr tener ecuanimidad hacia todo el mundo. El Bhagavad Gita dice: Si podemos sentir la
presencia de los divino en cualquier situacin, somos personas con ecuanimidad." El iniciado es el
que ve las cosas as. Hay una estrofa en el Bhagavad Gita que dice: Toda persona que tiene
ecuanimidad, ve la presencia de lo divino en el iniciado, en el elefante, en la vaca, en el perro y en
la persona que se come la carne del perro". Es eso posible?. Pues si, ellos demostraron que eso
es posible. La presencia est all en la persona que se come la carne del perro, porque sino cmo
se la podra comer. Qu es lo que funciona a travs de esa persona?.....es la presencia. Cmo
es utilizada la presencia es otra cosa, sin embargo la presencia est presente. En presencia de la
luz, podemos hablar de la sabidura, pero tambin podemos pelearnos entre nosotros o jugar a las
cartas o abusar del juego. As es que las diversas actividades que realizamos en presencia de la
luz, pertenecen a la luz o nos pertenece a nosotros?. La luz nos ha dado su presencia pero segn
las cualidades que tengamos, as nos comportamos. Daos cuenta de todas las cosas que
suceden bajo la luz del sol. El sol no es responsable por toda la actividad que se lleva a cabo.
Cuando hace sol hay gente que va a la playa para ver la belleza de la naturaleza y otros van a la
playa para ensear la belleza de sus cuerpos. Pero acaso podemos decir que porque la luz est
presente, porque hace sol, ella es responsable de que uno muestre su cuerpo?. Si una persona
muestra su cuerpo depende de esa persona no depende del sol. El comer carne de perro es cosa



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de la cualidad de esa persona y no pertenece a la presencia que est en esa persona. La
electricidad est presente y por consiguiente lo que nosotros estamos hablando se amplifica, pero
la electricidad en si no est amplificando el sonido. El sonido est siendo amplificado por el
instrumento pero no por la electricidad misma. Sin embargo sin la electricidad el instrumento no
puede amplificar el sonido. Esa misma electricidad cuando est presente en una cmara de vdeo
graba la imgenes. As que es el instrumento el responsable de grabar las imgenes y no la
electricidad. Si fuera la electricidad la que grabara las imgenes entonces la electricidad que
funciona a travs de este micrfono tambin tendra que grabar imgenes no?. La electricidad
funciona tambin a travs de una luz del flash. Hace una iluminacin mayor. As que el flash o el
foco pertenece al equipo de ese flash y no a la electricidad como tal. Si alguien pone su dedo
meique en el enchufe recibe el shock de su vida, entonces quin es responsable, la electricidad
o vosotros que habis puesto el dedo?. As que el enchufe est la presencia de la electricidad y la
presencia de la electricidad est tambin en el flash, en la cmara de vdeo y en el sistema de
amplificacin. La variedad de funcionamiento de los equipos, est en relacin con el equipo y no
con la electricidad. Ahora podis ver la presencia, la presencia divina que es tambin como la
electricidad. En el iniciado acta como demostracin de la sabidura, en la vaca demuestra las
cualidades de la vaca; el elefante demuestra sus cualidades en presencia de la presencia divina.
Si no hay presencia en la vaca, la vaca no puede dar la leche, sin embargo no es la presencia la
que da la leche. Si no hubiera presencia en el perro, el perro no podra mover su cola, sin embargo
la cola la mueve el perro y no la presencia. De la misma manera el que una persona coma carne
de perro, pertenece a la cualidad de esa persona, pero no puede hacer esa actividad, de comer
carne de perro, a menos que la presencia est presente en l. La ecuanimidad consiste en ver la
presencia como el trasfondo de toda la actividad.

La actividad pertenece a la cualidades y las cualidades pertenecen a la forma. El elefante
tiene sus cualidades, la vaca tiene sus cualidades, el perro tiene las suyas, pero en todos ellos hay
una cosa comn que es la presencia. As que la persona que tiene ecuanimidad es la que ve la
presencia en todo tipo de actividades. Veis como Jess poda ver al Padre que es otro nombre
para la presencia. Jess poda ver al Padre, a la presencia en los sacerdotes que lo iban a
crucificar y poda ver la presencia en el juez que lo iba a juzgar y permaneca en silencio mirando a
esa presencia siempre. Eso es lo que llamamos ecuanimidad. Es decir ver lo que es la conciencia
de trasfondo que es la base para que se proyecten las cualidades y las formas. Esta es otra
cualidad que tiene el iniciado, la ecuanimidad.

Ahora la nmero seis, perdonar en la naturaleza. La naturaleza de perdonar. Slo porque
uno haya cometido un error, uno no debe mantener eso guardado profundamente en su ser.
Soportar con coraje las injusticias ajenas, esto es lo que nos dice Madame Blavatsky. Alguien nos
ha hecho dao, o ha hecho algo contra nosotros, o nos ha producido alguna prdida. Cmo nos
sentimos en nuestro interior acerca de esa persona o acerca de eso?, eso es lo que importa. Si no
podemos perdonar a esa persona, tampoco somos perdonados en los crculos superiores. Sabis,
en torno a la tercera iniciacin, cuando una persona est siendo preparada para experimentar la
inmortalidad tiene lugar un suceso peculiar. Alguien que nos ha causado dao se nos presenta
delante de nosotros y se observa si en nosotros se produce un cambio de vibracin o no. Si hay un
cambio de vibracin en nosotros no se nos da la tercera iniciacin. Es decir que la presencia ante
nosotros de las personas que no nos gustan no ha de producir cambios de vibracin en nosotros.
Eso es posible si sabemos cmo perdonar. No podemos olvidar pero si que podemos perdonar.
Podemos perdonar a aquellos que supuestamente nos han causado problemas?. En la mayora
de los casos es slo un suposicin. Si lo podemos hacer, entonces tendremos la cualidad del
perdn.

La sptima cualidad es la compasin. La compasin es una cualidad que Gautama
Buddha puso de relieve con gran nfasis. Se compasivo con todo lo que te rodea . La compasin
nos llega cuando comprendemos que cuando alguien nos molesta lo hace por ignorancia no por
malicia. Krishna dice: "no juzguis a la humanidad como buena o mala, porque existen los que
saben y los que no saben.". Los que saben se comportan en armona con la naturaleza, los que no
saben lo aprendern con el paso del tiempo. Entonces, cuando encontramos personas que actan
con ignorancia podremos tener compasin de ellas. Normalmente no solemos ver esa actitud
como ignorancia en esas personas. Suponed que una persona es muy orgullosa, las personas



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corrientes dicen: Ah!, es una persona muy orgullosa. El iniciado dice esta persona no sabe, por
eso es vctima de su propio orgullo. Le voy a ayudar a superar ese orgullo suyo. El Maestro es una
persona muy compasiva y ve que cualidad le falta al otro. Intenta suministrrsela en silencio. Pero
cmo se la suministra?, con la demostracin. El Maestro demuestra la falta de orgullo en l. Y
ese es el mensaje para que la persona que tiene orgullo aprenda a no tenerlo. Uno no es un buen
maestro si llama a una persona y le dice: t eres muy orgulloso. Entonces esa persona nos dir lo
mismo a nosotros. Cuando nos decimos "feliz ao nuevo!" solemos decir, "igualmente". As que si
le llamamos algo a una persona, esa persona nos dir lo mismo a nosotros. Si le decimos "eres
muy guapo o guapa", la persona se lo cree. Y luego tambin nos dice, "pero tu tambin eres muy
guapo o muy guapa". As si le decimos a una persona, "eres orgullosa", ella nos dir, "t tambin".
As es que todo es igualdad. As que el Maestro nunca habla de las cualidades negativas del
estudiante. En relacin con la cualidad negativa que pueda tener el estudiante, el Maestro la
demuestra esa cualidad con ms nfasis para que el estudiante lo vea y aprenda. As es que con
el Maestro no slo es una cuestin de audio sino tambin de vdeo es audio-visual. La sabidura
es visible con el Maestro. No es slo or que las cosas son as o as. l demuestra tal compasin
que acepta a personas que los discpulos rechazan, y para el discpulo eso es un gran
interrogante. Se pregunta: por qu aceptar a esa persona que yo rechazo?. Yo la conozco
mejor que l. No sabe, por eso le est dando cuerda a la persona que yo rechazo. Eso nos da el
mensaje que debemos incluir a la persona que hemos rechazado, pues tal es la compasin de los
sabios, e incluir a los dems en lo que se refiere a la presencia, no nos pongamos a la altura de su
cualidad. As es.

Luego la octava cualidad. La cualidad de Saturno. El Maestro est desnudo. Est desnudo
por dentro no est desnudo por fuera. Eso significa que no est envuelto por ningn pensamiento,
no est envuelto por ninguna emocin. As que ningn pensamiento lo condiciona, ni ninguna
emocin lo condiciona. Ni siquiera el cuerpo le condiciona. As que al Maestro no le condiciona el
pensamiento, no le condiciona la emocin y no le condiciona el cuerpo fsico. As que ninguna de
las tres envolturas existen para l. As que est desnudo. Nosotros lo entendemos todo en el
sentido fsico. Si vemos a alguien con el cabello largo, con barba y con un hbito particular,
decimos que es un monje. Reconocemos a los monjes por su cabello, por su barba y por su
hbito. Pero eso es una comprensin fsica. El verdadero Maestro es un monje por dentro. Pero
por fuera no tiene esa apariencia, porque no est ansioso por comunicar que es un iniciado. Es
uno con los dems, es una persona comn entre las persona comunes, y no hace alarde en l de
ninguna cosa fuera de lo comn. Maitreya el Seor dice: "Los que deseen trabajar con nosotros
han de ser personas normales y comunes". Ser comn entre las personas comunes y ser normal y
natural, eso forma un tringulo:

Ser comn








Ser normal Ser natural



De esta forma estaremos cerca de los Seres. No demostremos tener anormalidades en la
conducta, y no demostremos ser antinaturales en nuestra conducta. No intentemos ser gente
fuera de los comn entre gente comn, y no intentemos demostrar que nosotros no pertenecemos
al gnero humano. El verdadero Maestro no da la impresin de que es alguien que ha venido de
otro sistema, de arriba, sino que es uno ms dentro del grupo. Con frecuencia cuanto ms
profundo es el Maestro ms permanece de incgnito. Es muy difcil conocer a un Maestro que ha
llegado alcanzar grandes profundidades de sabidura. El se oculta dentro del grupo y convierte a la
gente del grupo en maestros o lderes. El se hace cada vez ms insignificante dentro del grupo y



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hace a los dems cada vez ms significantes y permanece escondido. Tales son las cualidades
del Maestro que est desnudo. l no recuerda que es un Maestro. l no recuerda que es un
iniciado. Si le preguntis quin es usted?, responder YO SOY, eso es todo. Yo soy Maestro, yo
soy lder, yo soy espaol, yo soy un hombre o yo soy una mujer. Esto pertenece todo a tener
identidades, pero no es un estado de desnudez. Si yo digo soy un hombre, me he puesto un
ropaje relativo al pensamiento de hombre. Si digo soy espaol, me estoy poniendo otro ropaje de
identidad. Primero YO SOY, y luego los dems ropajes. Para trabajar mejor en la objetividad nos
ponemos ropajes. El pensamiento es como una tnica que nos ponemos para trabajar fuera. Igual
que cuando salimos de casa, cogemos el abrigo, el sombrero y los zapatos y nos vamos de la
casa. Pero luego, cuando volvemos, nos lo quitamos otra vez. De esa misma manera el iniciado
una vez que termina el trabajo se quita el pensamiento. Y de la misma manera que nos ponemos
los zapatos antes de salir, el iniciado se pone el pensamiento cuando necesita salir para trabajar.
Para qu necesitamos los zapatos cuando estamos en nuestro dormitorio?. La mayora de
nosotros duerme con un montn de ropajes, en el sentido sutil, no en el sentido fsico denso,
porque puede que mientras durmamos estemos desnudos fsicamente, pero no as mentalmente.
Sin embargo, el iniciado cuando est en la cama est desnudo mentalmente, mientras que
fsicamente esta vestido. Alguien nos ha debido decir que debemos dormir desnudos, lo que se
suele practicar fsicamente aqu, en occidente. Pero estar desnudos en la cama significa estar
desnudos de nuestros pensamientos y de nuestras emociones, porque cuando estamos
comenzando a descansar, para qu necesitamos el pensamiento?, es un obstculo para
descansar, para qu necesitamos la emocin?, de ah que estas dos cosas se pueden quedar de
lado cuando nos proponemos descansar. As que el iniciado permanece en tal desnudez y se
pone el ropaje del pensamiento y la emocin segn el trabajo que se le presente delante.

No creis que la emocin es mala, es tambin algo dado por Dios. No podemos ser muy
intelectuales cuando estamos con un nio pequeito. Para trabajar o hacer cosas con los nios
necesitamos tener algo de emociones, no podemos ensearle los libros de Bailey a un nio, o
acaso es posible?. No, no es posible. As que la emocin desempea o tiene su papel.
Imaginaos un perro en vuestra casa, de lo contento que se pone cuando regresis. Podis acaso
ignorarlo y pensar ah es emocin lo que siente!. El perro se queda decepcionado si no le
hacemos caso. As que tenemos que ir hacia l acariciarlo y decirle buenas cosas al perro, y el
perro estar contento. No somos compasivos si no lo hacemos. Puede que tengamos un intelecto
muy elevado pero el perro no lo necesita. En lo que al perro se refiere, el perro necesita nuestra
palmadita o nuestra caricia, as es que donde hay emocin uno necesita dar caricias suaves. Hay
una gran compasin en dar una respuesta a la emocin inteligentemente. Seremos muy
imprcticos si decimos este perro es muy emocional. Es como nuestro hijo que viene corriendo a
nuestro encuentro cuando regresamos de un pas muy lejano, qu hacemos en ese momento?.
Acaso rechazamos al nio diciendo ah es todo emocin!. As es cmo aplicamos la sabidura en
el momento equivocado, en el lugar equivocado. Y cuando necesitamos el intelecto usamos la
emocin y cuando se precisa la emocin usamos el intelecto. Somos expertos en descolocar las
cosas. As es que no entendis mal eso de la desnudez del iniciado y no intentis ir desnudos
creyendo que sois iniciados.

Hoy es domingo y las cualidades del iniciado estn saliendo. El iniciado siempre est
desenraizado, en el sentido de que una raz est bajo la tierra. Y esta raz est enraizada en el
cielo, es decir est enraizada arriba, crece hacia abajo. Nosotros estamos enraizados abajo e
intentamos crecer hacia arriba. Hay una diferencia. Nosotros intentamos entender la sabidura a
travs de la mente, de la emocin, pero l viene de la sabidura desde la conciencia del alma. As
que es desde el Alma Universal que se viene hasta el alma individual y se localiza de vez en
cuando. Sin embargo, no permanece en todo momento como algo localizado, si est slo no est
presente, se funde en el ambiente, pero si lo llamamos vuelve y, si hacemos un sonido en la
puerta, vuelve; cuando hay trabajo que hacer l vuelve, nos lo podemos imaginar?. Nosotros
estamos bien metidos en nuestro cuerpo, muy estables y fuertes y bien atados, estamos
enraizados abajo, pero el iniciado est enraizado arriba, l est con lo divino, con el gran depsito
de conciencia y no vive independientemente como unidad, sino que cuando hay necesidad l se
localiza. Desde la totalidad l desciende como una raz que viene desde arriba hacia abajo. Su
descender es su primer ropaje. As que l es como este papel de la pizarra, blanco,
completamente conciencia, vis algo aqu?. Pues l es as. Es uno con la eternidad; y luego



23
alguien llama a la puerta y entonces se manifiesta y toma una forma parecida a un crculo. Por eso
se dice que el Dios absoluto es el trasfondo y el alma es un punto con un crculo a su alrededor.

As es como desciende como alma, desde el Alma Universal, y luego entra en el
pensamiento y luego en los sentidos y luego agarra el cuerpo y empieza a trabajar, eso no le lleva
mucho tiempo sino que dura un segundo. En una milsima de segundo se manifiesta hasta el
plano fsico, acta y despus de actuar, cuando no tiene nada que hacer, el cuerpo sigue estando
bien all donde est, la respiracin sigue funcionando, pero l se ha ido y volver a venir cuando
haya otro acto que hacer. As que no vive en pensamientos sino que trabaja con un pensamiento
cuando es necesario y cuando no hay necesidad de un pensamiento l lo deja como nosotros
dejamos nuestra ropa. Este es su estado como un ser enraizado arriba.

Es masculino y femenino (como punto diez), en el hay un equilibrio feliz de lo masculino y
lo femenino, que es el estado de un hombre perfecto. Vis los hombres son ms masculinos y
menos femeninos y las mujeres son ms femeninas y menos masculinas, por eso tenemos que
ponernos juntos como pareja para que nos llegue el equilibrio.

Masculino Femenino

! ! ! ! " "" "

7+3 3+7



Tomemos este ser como masculino y este otro como femenino. As es que l es siete
puntos masculino y tres femenino y ella es tres puntos masculino y siete puntos femenino. As es
que hay necesidad de ponerlos juntos para que los siete puntos masculinos del hombre y los tres
puntos masculinos de la mujer estn en comunin con los tres puntos femeninos del hombre y los
siete puntos femeninos de la mujer, as el desequilibrio se equilibra y eso nos permitir llegar al
estado de hombre-mujer.

El hombre es Marte, la mujer es Venus. Venus es la belleza, Marte es el poder. As que,
mediante la interaccin, el poder del hombre va hasta la mujer y el hombre adquiere la belleza de
la mujer. As es como los dos interaccionan para hacer que nazca un ser que es neutral entre
hombre y mujer que es Mercurio, que es Buddha, que es en realidad Bud-Ha. Bud-Ha significa el
que tiene las cualidades de Mercurio, muy iluminado. Buddhi es la luz del alma, as que al que est
lleno de esa luz del alma se le llama Buddha. Terminaremos por la tarde narrando algunas
cualidades ms del iniciado. Porque ahora vamos a llevar a cabo un ritual de hombre-mujer. Es
una conclusin muy apropiada.

En la enseanzas de Adi Buddha, l nos explica quienes son los sabios a quienes
tenemos que servir, de los cuales la ltima cualidad es que el iniciado es hombre-mujer, es decir
que en l hay un acuerdo completo entre el espritu y la materia, un acuerdo completo entre la
energa masculina y femenina y por tanto es una unidad completa en s misma. En l la felicidad
existe eternamente y no tiene que buscar nada en el mundo objetivo para experimentar la
felicidad. Es decir que el programa de buscar fuera en la objetividad se ha terminado y est
contento por s slo y en s mismo y no requiere nada para hacerse a s mismo feliz. Ese es el
estado completo en el que se dice de una persona que es masculino y femenino al mismo tiempo.
No se halla en la necesidad de buscar al espritu ni en necesidad de buscar lo material, sino que
ambos estn en l, y l se regocija de ello, nada ms lo puede hacer feliz, pues ya lo s. Las
cosas pueden estar a su alrededor pero l seguir siendo feliz a pesar de su existencia. Esa es
otra cualidad que viene de l. Estas son las diez cualidades bsicas del iniciado. Hay una ms de
la cual hablar maana en conexin con sus instrucciones para nosotros. Ahora entraremos en las
instrucciones o enseanzas que provienen de l, una vez ms entraremos en ellas.




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El tringulo bsico que nos dio est formado por falta de deseo, servir a los sabios y
ayudar a los dbiles y, en ese tringulo, nos dijo cmo encontrar a los sabios para que podamos
servirlos y para ayudar aquellos que son dbiles de varias maneras; mentalmente dbiles,
emocionalmente dbiles, financieramente dbiles, fsicamente dbiles. Uno puede ayudar a
superar todas estas debilidades en otras personas. No se trata de trabajar slo para su debilidad,
sino que se trata de ayudarles para que ellos mismos superen sus debilidades. Una persona que
es financieramente dbil; algo tiene que haber, en esa persona, que no est bien para que se
encuentre en ese estado de debilidad. Dar dinero a esas personas es una solucin temporal
porque una vez ms volver a incurrir en esa misma situacin. La manera inteligente de ayudar es
ver dnde es realmente dbil en trminos financieros y ayudarle. Si alguien es fsicamente dbil
debe de haber algo en su conducta que lo haga estar en ese estado de debilidad fsica, as que
ayudarle consiste en que puede superar aquello que le est causando la debilidad. De la misma
manera, si alguien es emocionalmente dbil, no tenemos que darle ms emociones sino que
tenemos que ver dnde y porqu es emocionalmente dbil y le damos la tcnica necesaria para
que pueda superar esas emociones. La tcnica para superar las emociones consiste en fijarse
una meta o ideal en la vida, para que trabajando por esa meta todas las emociones se
transformen en aspiracin y sean utilizadas en la direccin de esa meta fijada. Del mismo modo si
una persona es dbil mentalmente, la mejor manera es hacer que haga obras de buena voluntad,
de esa misma manera debemos encontrar medicina para esa debilidad y drsela. Eso es un
verdadero servicio, esa es una verdadera ayuda que uno puede dar al dbil.

La gente que tienen debilidades en estas direcciones mencionadas ha de ser capaz de
encontrarse a s mismo mejor en presencia nuestra, slo entonces se puede decir que los hemos
ayudado. La ayuda en la que piensa la gente no es una ayuda inteligente. Para ayudar
necesitamos verdaderamente ese sentido de pertenencia, cuando hay sentido de pertenencia por
el otro nos identificamos con su problema y vemos exactamente por donde estn mal las cosas y,
con esa base, intentaremos rectificar dnde su metodologa est equivocada. Para ayudar uno
necesita tener una gran psicologa. Ser un gran psiclogo, no los que vemos practicar
corrientemente, sino una psicologa espiritual, ser un psiclogo espiritual que pueda verse a s
mismo en los dems. Normalmente el psiclogo de profesin ve a un paciente en la otra persona,
pero el psiclogo espiritual se ve a s mismo en la otra persona. As es como se desarrolla esta
sentido de pertenencia o de proximidad y, por tanto, puede ver con mucha ms claridad el
problema en el otro ser. Eso mismo sucede con el curador. El curador se identifica con el alma de
la persona que busca ayuda de l y como consecuencia puede sentir las reas problemticas y
mediante ello encuentra una solucin. Si esta identidad no estuviera presente como base de alma
a alma, la ayuda no puede ser completa porque entonces el esfuerzo por curar es ms mental que
intuitivo. Por eso, en todos los casos de ayuda, tiene que darse una identificacin con la persona.
No es fcil ayudar a las personas a menos que haya una identificacin con ellas. Muchas veces
intentamos ayudar a una persona y la dejamos a mitad de camino, no ayudamos por completo
porque a mitad de camino nos sentimos disgustados. Pero por qu nos sentimos disgustados al
ayudar?. Porque vemos la causa en nosotros y decimos ah! no est recibiendo la ayuda
adecuadamente, es un irresponsable, es mejor que deje de ayudarle. Este es el pensamiento
comn de una persona que ayuda comn y corriente. As que intenta ver la ayuda como un
esfuerzo mental. Se ve a s mismo y luego ve a otro a quin hay que ayudar, pero desde el punto
de vista espiritual la ayuda tiene otra dimensin. El entendimiento espiritual es que el que ayuda y
el que es ayudado son uno y el mismo. As es que se ve a s mismo en el otro e intenta ayudarlo
tanto como se ayuda a s mismo y nadie se disgusta tan fcilmente, consigo mismo, como se
disgusta con los dems. Con nosotros lo intentamos una y otra vez, ms y ms. Pues as hemos
de intentarlo por el otro tambin, esto slo puede suceder cuando vemos nuestra imagen de
espejo en el otro. Con frecuencia slo vemos las cualidades del otro y no vemos lo que est detrs
de esas cualidades, por eso lo negamos sino la negacin no se puede producir. As que para
ayudar a aquellos que son dbiles uno debe tener bien firme el sentimiento de unidad, de otra
forma no podemos ayudar y vamos hacia la decepcin. Ah es donde aterrizamos si no sabemos
la tcnica para ayudar, por eso hemos de identificarnos cundo servimos. De este modo la ayuda
sigue siendo y no hay ruptura en ayudar a los dems. Este es el primer tringulo del que habl Adi
Buddha. l nos da una prctica de meditacin diaria y la tcnica que nos sugiere es que nos
localicemos a nosotros mismos en el corazn y que nos sustituyamos a nosotros mismos con
nuestra personalidad.



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Meditacin









Localizacin en el corazn Instituir el original en el lugar del
AQU ESTOY substituto
QUIEN SOY YO

El primer paso es localizarse en el corazn y el segundo es instituir el original en lugar del
sustituto o de lo sustituido. Esta es otra instruccin. Todos nosotros somos sustitutos del original
porque formamos en torno a nosotros una identidad, que es una verdad sustituida. Todos nosotros
creemos que somos nuestro nombre. El nombre es una etiqueta sobre el original. Decimos
"quin eres t?", y la otra persona responde, "yo soy Josep Paradell". l dice yo soy Josep
Paradell, as que ha dicho un 50% de verdad y un 50% de verdad sustituida. Si alguien nos
pregunta quienes somos, la verdadera respuesta es yo soy. Yo soy Josep Paradell, as que dijo la
verdad y dijo tambin la verdad sustituida. Pero cuando yo lo oigo no tomo la parte de verdad que
tiene esa afirmacin, sino que me quedo con la parte de verdad sustituida. Si alguien me pregunta
que quin es l, yo no le digo yo soy Josep Paradell; si alguien me pregunta que quin es l, yo le
dir: "Josep Paradell. No conocis a Josep Paradell?". Y la otra persona dice "no". "Hombre el
que trabaja en el Banco", entonces estamos sustituyendo an ms. La otra persona dice: "no, no
lo conozco". "No lo conoces?, da charlas en la Sociedad Teosfica". Estamos sustituyendo an
ms. Y la otra persona dice: "pues no, no lo conozco, no voy a la Sociedad Teosfica, ni voy al
Banco. As que no conozco a ese Josep Paradell". Entonces diremos: "Hombre es miembro del
World Teacher Trust", y as, podemos sustituir y decir: "es padre de Xavier, hijo de Pedro y Carme,
hermano de tal y tal, amigo de tal o tal persona". As que nunca estamos diciendo una verdad
original, sino que estamos diciendo una verdad sustituida en todo momento. Entonces, cuando
Josep piensa tambin en s mismo, l se dice: "yo soy Josep", pero no es cierto, no es verdad. Si
l piensa: "soy empleado del Banco, o soy el padre de Xavier o hijo de Pedro y Carme, o hermano
de Manel, amigo de Valentn..." Todos nosotros pensamos acerca de nosotros mismos de esta
misma manera. No tocamos la verdad original. Quin est meditando?. Kumar est meditando.
No esa no es la manera. La pregunta es quien soy yo?, y la respuesta es: Yo soy. As que
tenemos que instituir el nombre original en lugar de los nombre sustituidos. Ese es el primer paso
hacia la meditacin.

Cuando nos sentamos para meditar, tenemos que dejar fuera la personalidad y sentarnos
como personas. En el momento en que cerramos nuestros ojos slo nos acordamos de Yo soy, y
yo contemplo sobre aquel YO SOY. As que yo soy est contemplando sobre aquel YO SOY, el
YO SOY ms grande. Entonces dos permanecen, yo soy y aqul YO SOY grande. Los dems no
deberan existir. Los dems no existen cuando tomamos la identidad de Yo soy. As que cuando
nos sentamos para meditar, dejamos fuera todas nuestras identidades objetivas y tomamos la
identidad subjetiva, que es Yo soy. As que la respuesta a la pregunta de quin soy yo?. Es, YO
SOY.

Despus viene la pregunta, dnde estoy?. Todos nosotros hemos de encontrar en
nuestro ser dnde estamos. Hay algo en nosotros que nos dice aqu estoy!. Cuando nos
preguntamos en nuestro interior, dnde estoy yo?, la respuesta es, aqu estoy!. As que, del
dnde venimos al aqu. Bueno en los trminos ingleses para dnde y aqu, si le quitamos la W al
Where (dnde), nos queda Here que significa aqu. Aqu estoy en snscrito se dice Hridayam,
Here I am, en ingls, es aqu estoy. Hridayam, significa tambin en snscrito corazn. As que la
respuesta a la pregunta dnde estoy est en el corazn. El corazn no es el corazn fsico. Sino el
lugar donde sentimos la pulsacin en nosotros. As que cuando nos preguntamos dnde estoy



26
yo?, la respuesta viene de la pulsacin, que nos dice, Aqu estoy yo, Aqu estoy yo, Aqu estoy yo.
As que dos preguntas tienen su repuesta, quien soy yo?, y dnde estoy yo?. As que
instituyendo la verdad sabemos que Yo soy, Yo soy, pero en todo nuestro sistema, dnde est
ese Yo soy?. Est en la parte central de nuestro organismo, es decir en la pulsacin. No creis
que la pulsacin est slo en el corazn; puede estar tambin en el Ajna, puede estar entre las
dos cejas; puede estar en el centro larngeo, en la garganta; o puede estar en el paladar de la
boca; o puede estar entre el corazn fsico y el cuello fsico, en la garganta; puede estar en el
centro de base. Pero, est donde est, sentimos esa pulsacin. All est entonces, all donde la
sintamos, all est esa pulsacin. La respuesta a dnde estoy yo?, viene a travs de la pulsacin
que dice: Aqu estoy yo, Aqu estoy yo, Aqu estoy yo. Mrame, Mrame, Mrame. Nos da una
respuesta: Aqu estoy yo, mrame.

As que dnde tenemos que mirar cuando miramos cmo sucede la pulsacin?. Lo que
lleva a cabo la pulsacin es lo que llamamos Yo soy, eso es lo que llamamos la localizacin en el
corazn. Localizarse en la pulsacin es localizarse en el corazn, pero no es localizacin en el
corazn fsico, porque el corazn en snscrito tiene dos significados: uno es el significado
exotrico que se refiere al corazn fsico y el significado esotrico que se refiere a la conciencia
central que se expande por toda la circunferencia. As que nos lleva hasta el centro y, en el centro,
slo sentimos que la pulsacin tiene lugar. As que encontramos nuestra propia direccin,
encontramos nuestras propias seas y hemos de localizarnos en ella y, entonces, escuchamos la
cancin del cisne. A la pulsacin se la llama tambin cisne o hamsa. As que cuando escuchamos
la cancin de la pulsacin nos da el sonido So Ham. Cuando se expande es So, cuando se
contrae es Ham. Y debido a que se produce este sonido de So Ham se la llama Hamsa. Hamsa,a
la vez,tiene un significado exotrico y un significado esotrico. Hamsa es cisne, exotricamente
hablando, pero esotricamente Hamsa es la cancin de la pulsacin. Al hacernos esas dos
preguntas en la meditacin, es decir Quin soy yo?, y reconociendo por lo tanto que cada uno de
nosotros es Yo soy; y la pregunta Dnde estoy yo? y recibimos la conexin de localizacin con la
pulsacin y cuando escuchamos la pulsacin escuchamos la cancin del cisne que es un doble
sonido de pulsacin que es as: So Ham, So Ham, So Ham, que significa: Aqu estoy, Aqu estoy,
Aqu estoy. Y tambin significa: YO SOY AQUELLO, YO SOY AQUELLO, YO SOY AQUELLO. As
que, Yo soy, ahora adquiere YO SOY AQUELLO. En snscrito sera Saha Hayam, Hayam
significa Yo soy y Saha significa aquello. As es que YO SOY AQUELLO, YO SOY AQUELLO, YO
SOY AQUELLO.

Daos cuanta cmo de la personalidad hemos llegado hasta nuestro Yo soy localizado y,
de ese yo soy localizado, estamos localizndonos con la cancin del cisne, identificndonos con el
sonido de So Ham, y gradualmente elevndonos al estado de YO SOY AQUELLO, YO SOY
AQUELLO, YO SOY AQUELLO. Al Alma Universal se le llama AQUELLO, en neutro, porque no se
le puede definir y cualquier otro nombre que le demos no dejar de ser un nombre sustitutorio, un
sustituto. Podemos llamarla, la Conciencia Crstica, o de Cristo y no deja de ser otro nombre. Yo la
puedo llamar Conciencia de Krishna y sigue siendo otro nombre. Un seguidor de Buddha puede
llamarle Maha Buddha, o Maha Nirvana, pero todos son nombres. Ahora no nos interesan los
nombre sino la experiencia, y alguien que siga el sendero de los Maestros le llamar el Maestro, y
los que sigan el sendero de Sai Baba, lo llamarn Aquello Sai. As que llamarlo Sai, Maestro, Dios,
Krishna, es slo estar dando nombres a AQUELLO, lo indefinido.

Por eso los antiguos sabios dijeron: "dejmoslo simplemente como AQUELLO", porque si
damos un nombre, otra persona puede dar otro nombre y, despus, tendremos una duda y nos
preguntaremos cul de todos es el nombre de Dios. As que mediante el sonido o la cancin del
cisne llegamos, es decir a travs de los dos sonidos, llegamos a la experiencia de YO SOY
AQUELLO. Hay algo que lleva a cabo la pulsacin. Quin lleva a cabo la pulsacin?. Qu es lo
que existe al otro lado de la pulsacin?. Nosotros existimos a este lado de la pulsacin. Hay algo
que existe al otro lado de la pulsacin, a lo que se llama para, y se le llama para, porque est mas
all de nuestra comprensin. Entonces, poco a poco, el sonido, la cancin, nos conduce hacia
AQUELLO y, a medida que vamos hacia AQUELLO, los dos sonidos se convierten en uno slo.
Las consonantes caen, la "s" y la "h" y queda un slo sonido que es OM.

SO HAM



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OM

As que el OM permanece; ni siquiera la pulsacin permanece. Esta es la meditacin que
nos da Adi Buddha para llegar al plano Maha Paranirvanico. Todos conocis el plano del Maha
Paranirvana por los libros. La tcnica nos la da Adi Buddha, as que podemos seguir esa tcnica.
Cuando nos sentemos esta tarde a las 6 en punto, olvidemos nuestro nombre, nuestra
personalidad, etc., etc., por un momento. Despus de la meditacin podremos recoger de nuevo
esas cosas. As es que quitmonos las vestiduras y como dije por la maana desnudmonos.
Sentmonos como Yo Soy, es decir que nos sentamos con conciencia de alma y no con
conciencia de cuerpo. Meditar con conciencia de cuerpo no nos lleva a ningn lado sino slo a
tener dolor de cabeza. As es que la meditacin con conciencia de cuerpo es el sendero hacia el
dolor de cabeza. Por eso hay gente que se sienta a meditar y se pregunta: qu estoy haciendo
aqu sentado?. Cuando uno medita y le vienen todo tipo de pensamientos e incluso a veces
pensamientos horribles y, a veces, tenemos la sensacin que estaramos mejor sin meditar. La
meditacin es una tcnica no es slo estar sentado como una coliflor, o como una patata, o como
un tomate. Mucha gente se sienta y eso es todo, nada ms. Pero no basta slo con sentarse y
nada ms. Las piedras tambin se sientan de esa manera. As que, dnde est la diferencia?. La
diferencia es que nosotros podemos escoger una tcnica y las piedras no. De este modo
necesitamos ascender gradualmente con la tcnica de meditacin. Cuando nos sentamos
tenemos que tener la conciencia de Yo Soy y escucharemos la cancin de la pulsacin donde
quiera que ocurra. All hemos de seguirla, entonces estaremos con el Uno del que somos una
parte. Eso nos da un tremendo alivio y relajacin porque estaremos conectados con el todo ms
grande. As funciona la tcnica. Entonces esta es la instruccin de Adi Buddha, que meditemos en
el corazn, eso es lo que dice. Esta es otra instruccin de Adi Buddha, que llamamos instruccin
nmero 4.

La tcnica de meditacin ha sido explicada en su aspecto triangular. Continuaremos
maana hablando acerca de las enseanzas por dos razones: una es por la razn de la emisora
de radio (Nota: se est dejando sentir una emisora de radio que entorpece el seguimiento de la charla) que nos est
mandando el mensaje que nos paremos de momento y, la segunda razn, es porque vamos a
llevar a cabo un ritual de dar nombre a los nios y tambin de bendecir a las mujeres que estn o
son como la madre del mundo. Hay una creacin en su vientre. Toda mujer embarazada es
sagrada. Si uno da vueltas entorno a la mujer embarazada es como dar vueltas en torno al globo,
moverse en torno al mundo. Para dar la vuelta al mundo uno necesita mucho tiempo, dinero y
energa, pero ahora lo podemos hacer en torno a una mujer embarazada. Una vaca preada y una
mujer embarazada son consideradas o tenidas como por muy sagradas y para permitirles que den
a luz al mundo hemos de invocar la presencia del Maestro y aquellos que sean padres y madres
las bendecirn. Luego, habr una ceremonia de dar nombre a los nios, para sustituir al nombre
original. Es un juego y nada ms, cundo el nio viene al mundo nos aseguramos que se olvide de
su nombre original, para que luego tenga que encontrarlo. Para actuar en la vida externa se
necesita un nombre. As que nosotros le damos ya el nombre antes de que l sepa lo que es y
cuando empiece a tener uso de razn se cree que es ese nombre, as que le damos un nombre y
despus es un desafo para que l mismo encuentre su nombre original, puesto que le damos un
nombre sustituido que no es el nombre original. Sin embargo, ese nombre es necesario para las
acciones que realice su personalidad. Las acciones de la personalidad no pueden hacerse sin un
nombre. Si uno tiene que firmar un cheque no puede firmarlo con la firma Yo Soy, eso no nos sirve
de nada. En el mundo objetivo tenemos que vivir con la verdad sustituida. Cuando vemos una
vaca es tambin Yo Soy en el mundo subjetivo. Pero en el mundo objetivo, cuando nos referimos
a ese Yo Soy, tenemos que llamarlo por el nombre de vaca. No podemos decir, has ordeado a
la Yo Soy?. Tenemos que decir has ordeado a la vaca y, yo tampoco puedo decir, dame una taza
de Yo Soy, de caf. Caf tambin es un nombre sustituto de Yo Soy. En el reino subjetivo es Yo
Soy, pero si en la vida objetiva pido una taza de Yo Soy, no se que es lo que me darn y,
adems, qu es una taza?. Tambin Yo Soy. As que los nombres nos dan la facilidad para
funcionar mejor en el mundo objetivo. De esta forma, los nombre se necesitan para ese
funcionamiento. Sin embargo, no son unicamente esos nombres sino que son ms que sus
nombres. Podemos llamar a un animal como vaca, pero para s misma no es vaca, sino que es el



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ser humano el que la llama vaca. Slo Dios sabe que es lo que la vaca piensa de nosotros.

Dos personas iban caminando una vez por la carretera en una tierra de burros y a medida
que iban hablando, la cosa ya iba tomando proporciones de discusin. Entonces, uno le dijo al
otro: "no discutas como un burro!", y por el camino pasaba un burro y dijo: "vaya insulto que me
habis hecho!. Yo nunca discuto!. Y las personas que discutan se elevaban a ellos mismos al
estado de asnos. As es que el burro puso su objecin. Nosotros usamos nuestro propio lenguaje
como facilidad. Es muy vlido para la vida objetiva, pero no lo es en lo absoluto para la vida
subjetiva. As que como necesitamos los nombres para las acciones objetivas, vamos a dar
nombre a los nios y les vamos a decir cuando tengan siete aos, mira este nombre te ha sido
dado, pero tu verdadero nombre es Yo Soy. Tu nombre original es Yo Soy, pero para la vida
objetiva este nombre te fue dado cuando t an no tenas uso de razn, pero no te creas que este
nombre eres t, este es slo tu nombre. Con esta comprensin vamos a dar los nombres.

Vamos a seguir comprendiendo las enseanzas de Adi Buddha. La tcnica de meditacin
en el corazn se ha de practicar a diario para abrir la puertas del corazn. El portal de paso a la
subjetividad, as como de la subjetividad a la objetividad es el corazn. As que tenemos que abrir
el candado de esa puertas mediante la meditacin. Cuando este proceso de apertura se hace
todos los das, damos pie para que el hombre interior y exterior trabajen juntos. Si no, el hombre
interior queda encerrado bajo llave, y el hombre exterior sigue funcionando y, por eso, el
funcionamiento es parcial e incompleto. El Buddha entonces nos ensea a abrir el corazn y
actuar en sintona con el hombre interior. El hombre interior est conectado con el Hombre
Universal. As que hay una conexin que va desde el Hombre Universal al hombre interior y, del
hombre interior, al hombre exterior. As es como funciona el Alma Universal a travs de la
personalidad. Una vez llevada a cabo la meditacin durante las horas de la maana, cuando
entramos en la vida de la objetividad, eso nos facilita entrar en el estado de yoga o de conciencia,
en el mundo de los nombres y las formas. Resulta fcil actuar dndonos cuenta de la Conciencia
Una, cuando la meditacin se hace como se explic ayer. Es decir, que salimos cada da
conectndonos con el hombre interior que est interconectado con el Hombre Universal. As que
los tres son en esencia uno. El Hombre Universal a quien llamamos Dios o el Ser Divino, luego el
hombre interior y por otro lado la personalidad, que es el hombre exterior.

Hombre Universal, Dios, Ser Divino








Hombre interior Hombre exterior, Personalidad

Estos son tres aspectos del UNO. Es UNO funcionando como tres. En el plano del
noumenon es UNO y, luego, desciende como dos y tres y todo lo que se crea, se crea a travs de
esta fuerza triangular y, mediante esta fuerza triangular, uno puede visualizar la unidad en el UNO.
Siempre que uno observe esta unidad en la vida diaria se hace posible experimentar el espritu en
la naturaleza. El espritu en interaccin con la materia crea todo lo que vemos y, nosotros, lo
observamos como algo diferente de nosotros. As que nosotros estamos all, estamos presentes, y
est la objetividad y est tambin el proceso de observacin, lo cul forma de nuevo un tringulo.
Actuamos a travs del pensamiento y, en el pensamiento, hay tambin un tringulo que est
formado por el pensador, el proceso de pensar y el pensamiento. De esta forma vemos que todo
es un trabajo triangular. Por eso se dice que toda la creacin es una red de tringulos

Pensador






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Proceso de pensar Pensamiento

Los tres surgen en verdad del UNO, as que UNO se convierte en tres y tres se convierten en
UNO. Nosotros existimos y despus nos despertamos. Una vez estamos despiertos, pensamos, y
una vez que tenemos el pensamiento, actuamos. As que teniendo la existencia como base, que
es el punto central de este tringulo, se produce un funcionamiento triangular peridico. Todos los
das tiene lugar este trabajo triangular a travs de nosotros. Nos despertamos, o sea salimos
desde el estado de existencia, despus pensamos y, luego, hablamos o actuamos. Una vez
terminada la accin, volvemos a la conciencia para pensar de nuevo y volver a actuar otra vez. As
que, a lo largo del da, estamos en esta actividad triangular hasta que nos volvemos a dormir otra
vez. As que en nosotros se da este funcionamiento triangular, teniendo a la existencia como base.

Todas las acciones triangulares que hagamos durante el da se deben nicamente a la
existencia. Si no hubiera existencia no podramos volvernos conscientes y, cuando no hay
conciencia, no puede haber pensamiento y, cuando no hay tal cosa como pensamiento, no puede
haber accin. As que uno depende del otro y, cuando la existencia no est, el resto del tringulo
tampoco puede estar. La existencia es eterna y el surgir del tringulo es algo peridico. Eso es
valido en caso de todo pensamiento, eso es vlido en toda manifestacin y es vlido en caso de la
manifestacin de esta creacin a partir de lo absoluto. As que cuando entramos en la vida objetiva
se vuelva a formar de nuevo un tringulo que nos tiene a nosotros como centro. Nosotros
observamos un objeto, y nosotros mismos somos el sujeto que observa el objeto, pero nos hemos
objetivizado nosotros mismos para ver ese objeto. A menos que nos objetivicemos, lo que ya
expliqu en la primera clase, no podemos interactuar con la objetividad. Los sentidos son los
medios que tenemos para llegar a la objetividad y, a travs de los sentidos, llegamos a la
objetividad e interaccionamos con esa objetividad. As que nosotros estamos y la objetividad
tambin est y, tambin est, nuestro funcionamiento con la objetividad a travs de los sentidos.
Eso forma de nuevo una actividad triangular, teniendo por una lado el sujeto, el objeto y la accin.


Sujeto







Sujeto Accin

En este caso es un tringulo invertido. As que seguimos interactuando, pero incluso este
tringulo viene de la existencia UNA. Igual que nosotros estamos objetivados, todo lo dems est
tambin objetivado, y, mediante los dos objetos, se produce la interaccin. Es slo una y la misma
conciencia la que interacciona entre nosotros y el otro objeto. Ya os expliqu cmo se trata de la
misma electricidad la que acta a travs de muchas cosas, una conciencia que acta a travs de
muchas cosas. Y, cuando hay diferencia de cualidad, encontramos diferentes manifestaciones.
As, como la electricidad, funcionando a travs de diferentes equipos elctricos nos da diferentes
funcionamientos. As que muchas actividades triangulares tienen lugar y, esa actividad triangular,
depende de la cualidad de cada formacin, as que existen tantas formaciones triangulares como
variedades de formaciones existen. Segn las variedades de formaciones que existen as habr
variedades de conducta.

As que la conducta es segn la cualidad de la forma. De esta manera hay formaciones
dependiendo de la cualidad y, donde hay variacin de cualidad, hay variacin tambin de



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formacin. As que est lo que se llama la variacin del sonido, y como consecuencia se da la
variacin del color y la variacin de forma. As que las variaciones se manifiestan a travs del
sonido, a travs del color como forma. Por eso es que a ciertas personas les gustan ciertos
sonidos y difieren en cuanto a su preferencia por los sonidos y los colores. Segn la diferencia de
color se da la diferencia de forma. El estudio ocultista consiste en observar cmo existen los
colores en su variedad, porque toda forma tal como la vemos tiene su propia combinacin de
color, desde el color azul celeste puro que es la manifestacin ms sutil, hasta el color marrn de
la tierra, hay variedad de colores y, esa variedad, produce una variedad de manifestaciones.
Esencialmente hay tres colores, que se pueden analizar ms en siete colores y, esos tres colores,
son un slo rayo solar. As que desde un slo rayo solar, o luz, se produce la manifestacin de los
tres colores primarios que son: rojo, azul y amarillo dorado. Del rojo hay un anlisis progresivo en
naranja, rosa, rosceo. Del azul se produce la manifestacin del azul, o ndigo, y del color violeta,
como fruto de un anlisis del color azul. Despus del amarillo dorado se manifiesta como verde
claro y verde.

As que todos estos colores vienen de una misma luz y lo mismo sucede con los sonidos.
A partir de un slo sonido surgen muchos sonidos y surgen en forma de vocales y de
consonantes, y luego interaccionan unos con otros para formar palabras o frases. Cada vez que
se produce una diferente combinacin, o agrupacin de letras o de sonidos, obtenemos un
diferente significado, sin embargo se trata de un slo sonido, ese sonido uno cuando se manifiesta
en su variedad nos da diferentes significados y un efecto diferente. Lo mismo sucede con los
colores. As que la diferencia de color y la diferencia de sonido est considerada como la alquimia
interna que hace posible la alquimia de creacin. As que, a fin de cuentas, si uno hace un anlisis,
todo procede de la unidad y va a la diversidad. La prctica ocultista consiste en observar la unidad
en la diversidad, para que no nos perdamos en los detalles de la diversidad; es decir, que no nos
desalojamos a nosotros mismos de nuestro centro de manera que cuando hayamos terminado la
actividad, volvamos otra vez a regresar al centro. Toda la prctica del ocultismo consiste en
conectar con el centro y actuar luego en la circunferencia; es decir, que vamos a la circunferencia
para experimentar y despus volvemos al centro. Como la cometa que vuela en el cielo, la cometa
est intacta siempre que el hilo est conectado en todo momento con su origen. Si se corta el hilo
la cometa no puede volar y se pierde al viento. As, tambin, cuando nosotros perdemos el hilo de
la conciencia, a lo largo de nuestra actividad en la objetividad, nos perdemos en esa objetividad y
no podemos volver a la fuente. Eso es lo que se llama el exilio del hijo. El hijo prdigo se perdi de
su tierra natal. As que el propsito de toda enseanza ocultista es la de mantener el hilo subjetivo
mientras actuamos en la objetividad.

Adi Buddha dice: "Conecta conMIGO en todas tus acciones. No te olvides de M en la
complejidad de la actividad objetiva." Con tanta variedad de acciones como hacemos es bastante
posible de que nos olvidemos de quienes somos y, es bastante posible tambin, que nos
olvidemos de la fuente de origen de la que hemos surgido. Si nos desconectamos a nosotros
mismos de la fuente de origen, no tenemos ya ms direccin en esta creacin. Imaginaos la
cometa que ha perdido el hilo. Vuela segn la llevan los vientos y luego cae en alguna parte. Pero
no llega a la fuente de la que surgi. As que la meditacin, como primer acto del da, nos har
conectar fuertemente con el alma y, manteniendo activo ese hilo de conciencia, nos
exteriorizaremos en la objetividad. De este modo viajaremos desde el centro hacia la
circunferencia por medio de esta hilo de conciencia. Es como un animal atado a una estaca. El
animal puede ir hacia un cierto radio a pastar, siempre teniendo como base la longitud de la soga
que est atada a su cuello. Una vez que termina de pastar, teniendo esa soga como base, vuelve
hasta la estaca y descansa all. Del mismo modo, con la cuerda de la conciencia como conexin,
podemos funcionar a travs del tringulo del pensamiento y, mediante la estrella de cinco puntas
de los sentidos, llegar a la objetividad y, despus, volver porque tenemos la ayuda del hilo de la
soga para volver a encontrar el camino de vuelta. Si se corta el hilo nos quedamos perdidos en la
objetividad.

Las Escrituras Sagradas hablan de esta conexin con una ilustracin. Imaginmonos que
hay un pozo profundo lleno de agua, en el que parece que hay algo muy atractivo en el fondo de
las aguas de ese pozo. Suponed que un anillo o un pendiente o un collar vuestro ha cado en el
fondo del pozo, entonces vis que hay algo valioso dentro de las aguas del pozo. Cmo entris a



31
ese pozo?. Atamos una soga al exterior y luego bajamos por ella hasta el fondo del pozo y, a
medida que entramos en las aguas, encontramos muchas cosas en ellas. As, muchas cosas
atractivas van apareciendo una tras otra por debajo de esa superficie del agua. As que las
miraremos, las recogeremos y luego, una vez ms, con ayuda de esa soga volveremos a salir del
pozo. Pero, si mientras estamos metidos en el fondo del pozo, perdemos la soga, no hallamos la
manera de subir a la superficie. Cmo puede uno salir a la superficie del pozo si hemos perdido
la soga que nos permita entrar hacia el pozo?. Pues ese es el estado en que se encuentra el
hombre que se ha perdido en la objetividad, que se ha perdido en el pozo de la objetividad y no
tiene soga que lo suba hacia arriba. Hay una prctica para fabricar una soga desde dentro de
nuestro propio ser. Hemos de desarrollar o fabricar esa soga desde dentro de nosotros y
proyectarla hacia arriba y, luego, reforzar esa soga y asegurarnos que se queda amarrada a algo
que hay en la parte de arriba del pozo y, con la ayuda de esa soga, volveremos a escalar hasta
llegar a la parte de arriba del pozo. Esto es lo que se llama el sendero del Hatha Yoga. En el
sendero del Hatha Yoga hay una autoascencin, desde el centro de base hasta el centro de Ajna,
desarrollando la voluntad de ascender. La elevacin de la kundalini se lleva a cabo desarrollando
una fuerza en sentido ascendente, mediante la tcnica de la respiracin. En el Hatha Yoga existen
las prcticas de respiracin como kumbaka y reixaca, es decir, manteniendo la respiracin o no,
exhalndola. Entonces la conciencia tiene movimiento hacia arriba. Luego reforzamos ese
movimiento ascendente y, junto con l, nos movemos hacia arriba. El Hatha Yoga describe el
desarrollo de este hilo de conciencia como chitrini y, mediante el sendero de chitrini, la conciencia
es elevada desde el centro de base hasta el centro larngeo. As es como toda persona tiene que
llevar a cabo su propio ascenso, una vez que se ha quedado sin cuerda, de la cuerda o hilo, de la
conciencia.

En el caso de la prctica del Raja Yoga hay alguien arriba que nos enva una soga al
pozo, nosotros tendremos que agarrar esa soga para subir. Por eso est la prctica del Raja Yoga
en la que se nos da cierta ayuda desde los Crculos Superiores. Eso es lo que se llama el sendero
del Maestro y del discpulo. El Maestro ayuda para que el discpulo suba o sea llamado hacia
arriba, es decir que le presta ayuda al discpulo para que ste pueda ascender En ambos casos
siempre es el discpulo el que tiene que subir. El primer caso es un autoascenso, en el segundo
caso se recibe la ayuda de aqul que ha llegado al estado de conciencia. As que Adi Buddha dice:
Conctate a M, te ser ms fcil ascender y descender." Cada vez que vayis a la objetividad no
olvidis que sois el alma y que como alma nos estamos exteriorizando a travs de la mente, los
sentidos y el cuerpo. La otra afirmacin que dijo fue: Cuando actuis, estis actuando conMIGO".
Porque todo lo que existe en la objetividad es una manifestacin de la conciencia, tanto como lo
somos nosotros. Ayer os explique cmo a partir del gran depsito de conciencia se produce la
individualizacin, y cmo el individuo entra en un marco de pensamiento y acta despus en lo de
afuera, as que su funcionamiento es slo un funcionamiento de la conciencia. Lo mismo sucede
en el caso de la otra forma. Igual que yo me despierto, yo pienso y yo acto, vosotros tambin os
despertis de esa misma fuente y tambin recibs un pensamiento, igual que lo recibo yo y, a
travs de vosotros, tambin es la conciencia la que se est exteriorizando, pues a travs de m
tambin es lo mismo. As que ms all del pensamiento de dos formas, lo que existe es
nicamente conciencia o luz. As es que la interaccin entre dos formas es slo una interaccin
entre la conciencia.

Hay toda una serie de particiones, digamos son rectngulos con un crculo en el centro y,
nosotros estamos fuera como conciencia. As que estos tres rectngulos con un circulo en el
medio los llamamos pantallas. A partir de la conciencia absoluta, cuando se localiza, nos
convertimos en el alma, que sera la primera figura. Despus entramos en un pensamiento que
sera la segunda figura. Un pensamiento que es un tringulo y, despus, entramos en los sentidos,
que sera una estrella de cinco puntas, y despus nos exteriorizamos a travs del cuerpo y, as, es
como llegamos hasta la objetividad.


Alma Pensamiento Sentidos Cuerpo

. . .



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De la misma manera la persona con quien interaccionamos pasa tambin por todos estos
portales, aunque hay una diferencia o variacin en el pensamiento, sin embargo el hilo de
conciencia es el mismo. l proviene de la misma fuente de origen de la que provenimos nosotros
y, a travs de todas estas pantallas o portales, es la luz la que est interactuando. El resto puede
ser un animal, una persona, o una planta, o un artculo. Pero todo es el trabajo qumico de la
conciencia y nada ms. As que la enseanza de Adi Buddha (este es el punto seis) es que
cuando estis actuando con algo, estis actuando conMIGO. Lo nico es que esos otros, con
quienes actuis, estn vestidos de manera diferente, igual que nosotros tambin nos vestimos
distintamente unos de otros. La ropa que yo tengo es diferente de la que tenis vosotros y tambin
esta ropa de la piel, es diferente de la vuestra, pero slo el ropaje es diferente, el contenido es el
mismo. Adi Buddha nos dice: "No os olvidis de M cuando estis en accin con la gente, porque
en esencia sois todos YO, as que slo hay dos, vosotros y YO, y jugamos desempeando
muchos papeles." Si os recordis a vosotros mismos como la conciencia de t, os olvidis de la
fuente de origen, pero si os recordis como la conciencia de YO, jugis o actuis con conciencia y,
entonces, esa actuacin o juego no os crear consecuencias. As que el que acta es la
conciencia y con quien est actuando es tambin la conciencia y la accin misma.

Si ya no no nos acordamos del UNO, entonces perdemos el juego. Si seguimos recordado
al UNO en todos entonces no perdemos en ese juego. Por eso, en el Antiguo Testamento se dice:
Yo no tolero a un segundo. La frase original dice: YO, Dios, el Seor, Soy un Dios celoso, no
acepto a ningn otro. Esa traduccin es una traduccin muy mala porque Dios no es un Ser
celoso. Lo que quiere decir es que hay slo una existencia y que no hay ninguna otra. Si vemos
esa segunda, o esa otra, somos fruto de un espejismo. As que cuando uno trabaja, trabaja con la
conciencia y el que est trabajando es tambin conciencia, y el trabajo mismo es tambin
conciencia, todo es conciencia y no hay una segunda cosa. As que cuando comprendemos las
cosas as, no nos perdemos en la creacin. El propsito de la mente, los sentidos y el cuerpo es
slo para el juego de la conciencia pero si nos olvidamos de este propsito el juego se hace
complicado.

Adi Buddha dice (este es el sptimo punto): "Acta conMIGO. Acta por M. No actes por
los dems." Si actuamos por los dems quedamos condicionados. As que no actuemos,
pongamos por caso, por un resultado. Si actuamos por un resultado la belleza de la accin se
pierde. Suponed que debis cultivar un rbol, ir experimentando su crecimiento. Toda
transformacin que va surgiendo desde la semilla hasta convertirse en planta, y esa planta en
rbol, todas las sucesivas transformaciones que son millones, en nmero, nos dan alegra cuando
las observamos. Pero si cultivamos el rbol para que nos d el fruto, mientras es todava una
semilla, estaremos pensando: "cuando crecer y me dar el fruto". Al da siguiente, iremos y
veremos que ha despuntado algo de esa semilla, una cosa muy pequea, y al da siguiente un
poquito ms, as que tenemos que esperar hasta que se convierta en planta, y seguir esperando
hasta que crezca y se convierta en rbol y, luego, tiene que hacer ramas y florecer y, despus, dar
el fruto. Y en ese proceso no tenemos paciencia para esperar, porque la mente se ha ido ya hacia
el fruto futuro, y no puede disfrutar de los millones de transformaciones que se estn produciendo.
Con frecuencia, suele pasar, que cuando sale el fruto y nos lo comemos, la alegra es slo
momentnea; por el contrario el crecimiento del rbol es un proceso continuo, as como tambin
su proceso de fructificacin. Si nos podemos asociar con esa transformacin del rbol y su
fructificacin, con todo ese proceso, desde la semilla hasta la planta, la planta al rbol, la alegra
ser continua. Pero si queremos alegrarnos slo cuando comemos el fruto, nos hemos negado la
alegra continua y la hemos limitado a una alegra limitada.

Del mismo modo queremos tener un buen hijo o hija, pues ya desde el da de la
concepcin pensamos, estara bien si fuera mdico. Primero tiene que nacer, luego se le tiene que
dar un nombre, luego se le tiene que dar alimento y vestirlo y, luego, se le tiene que enviar a la
escuela y, luego, tenemos que asegurarnos de que estudia, y si estudia o no estudia es nuestro
problema. As que, cuantos aos tiene uno que esperar para obtener ese resultado?. No menos
de veinticinco aos. Y luego cuando se hace mdico nos dice adis. Casi que es una felicidad
momentnea cuando uno trabaja por el resultado. Si somos verdaderamente sabios, no



33
trabajaremos por el resultado, sino solamente para disfrutar. Son los no sabios quienes trabajan
por el resultado. Por qu no puede uno disfrutar del crecimiento del hijo ya desde el primer da?.
Viendo y disfrutando cmo se van desarrollando las facultades en el nio y cmo va desarrollando
sus propios gustos y aversiones, cmo va desarrollando sus percepciones sensoriales y cmo van
desenvolviendo gradualmente sus pensamientos. Qu es lo que le hace pensar a un nio en una
direccin determinada. Observar cuando eso est sucediendo es una alegra continua. Pero si
hacemos un programa futuro y lo esperamos, la espera es lo peor que le puede pasar a cualquier
persona. Es muy doloroso esperar, y pasamos por ese dolor para disfrutar luego por una alegra
momentnea.

As que la primera cosa que toda doctrina nos dice es que no trabajemos por el resultado
porque, si es as, nos estamos negando la alegra de trabajar. El que trabaja por el resultado
pierde la felicidad del trabajo. Muchas veces os digo cmo hay gente que trabaja por su provecho
o por el dinero, trabajan 30 das por el salario y la felicidad del salario no dura ms de un da y
tenemos que volver a trabajar, para los siguientes 30 das poder recibir otro salario. Despus
tenemos el salario ante nosotros un momentito. Nos llega a las manos y tal como nos llega
desaparece. Tenemos que pagar la casa, las facturas, la comida, tantas cosas como tenemos por
pagar y al final, al da siguiente, slo nos queda el trabajo por hacer. As que el trabajo es una cosa
continua para nosotros, el beneficio es algo momentneo. Entonces la cuestin est en saber si
queremos ser momentneamente felices o siempre felices. Cuando empezamos el viaje desde
Barcelona a Onda, hicimos 300 kilmetros. Oh, Cuanto se tarda, son dos horas!. Pues, esperar a
que pase el tiempo en el que completamos las dos horas, es una cosa, es decir: "cundo
llegaremos a Onda?, cundo llegaremos a Onda?". As no disfrutaremos del viaje. El camino que
va de Barcelona a Onda es muy bonito y, slo Dios sabe cmo ser Onda!. Todos queremos ir al
Ashram de un Maestro sin saber cmo ser ese Ashram. El sendero que va hacia al Ashram es de
gozo, para disfrutar; no creis que en el Ashram vais a encontrar agua caliente para ducharos. No
tendris agua caliente, y no podris pedirle al Maestro agua caliente. Tendris piedras para dormir
y no colchones y, puede que tengis que vivir comiendo hojas y frutos y, adems, unicamente las
hojas y los frutos que se caen slos de los rboles, porque los Maestros no creen en arrancar
nada de los rboles, sino que slo toman la hoja o el fruto que el rbol deja caer. As que slo Dios
sabe cmo sern las cosas en el Ashram. Nosotros no lo sabemos.

Entonces, por qu aspiramos hacia algo que no esta presente todava?. Haciendo esto
perdemos la alegra del presente. El camino que lleva hacia Onda podr ser bien experimentado y
vivido y, de paso, llegaremos a Onda. Pero llegar a Onda no debe convertirse en una
preocupacin en nuestra mente. Cuando estamos en la accin, estamos disfrutando de esa
accin y, al mismo, tiempo llegaremos a Onda. Como estamos disfrutando tanto del viaje, no nos
damos cuenta de que estamos viajando. Y, de repente, alguien nos dice hemos llegado a Onda
entonces decimos: "ya!, tan pronto?". Por eso yo le digo a mi amigo: "no conduzcas tan de prisa.
No hay prisa por llegar". Hay gente que piensa que tiene que llegar rapidamente hasta Shamballa,
pero qu va a hacer uno al llegar all?. En realidad no lo sabemos, sino que es una especie de
espejismo que desarrollamos en nuestra mente; muchas veces no sabemos lo que haremos
cuando llegamos a nuestra meta. Cuando ramos estudiantes pensbamos, "cundo terminarn
los estudios?". Entonces, uno as no disfruta en absoluto de la educacin, de los estudios, porque
siempre est preocupado por acabarlos. Los que haban completado sus estudios nos decan, no
los acabis tan pronto, este es el mejor momento de vuestras vidas. Pero los estudiante
decamos, "si, l piensa as porque ya los ha terminado". Pero, nosotros, una vez que terminamos
los estudios, o la carrera, nos vemos metidos en otro berenjenal an mayor y, entonces, si que
pensaremos, "cuando ramos estudiantes, aquellos das, si que eran buenos". Siempre tenemos
la impresin de que cualquier tiempo pasado fue mejor, lo que significa que nunca aceptamos el
presente. Despus de terminar los estudios nos casamos, creyendo que el matrimonio es un
camino hacia el cielo, pero aquellos que se han casado antes que nosotros, nos dicen, "no tengas
prisa por casarte". Y nos dicen, "sin saberlo me met en un gran berenjenal. As que no hagas t lo
mismo. Puedes ir llegando y hacerlo pero, despacito, no hay prisa". Y lo mismo pasaba con los
exmenes, cuando ramos estudiantes. Estudiar para los exmenes no era ninguna cosa bonita.
Si uno estudia por el conocimiento, recibe la belleza de esa materia que se nos abre, pero como la
mayora de los estudiantes estudian para los exmenes, los estudios son aburridos. Tenemos que
hacer comprender a los estudiantes que estn estudiando para aprender la materia y no para los



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exmenes, y que estn estudiando para experimentar el estudio. La accin es para experimentar
la accin y no por un resultado.

Cuando perseguimos un resultado, la accin es montona, seca y aburrida. As que como
generalmente pensamos en un resultado, nuestra accin no es algo querido. La persona que hace
la accin con cario, no se preocupa por el resultado, y no se preocupa por el futuro, y no piensa
en absoluto, "que pasar a finales de siglo?". Hay muchos que estn preocupados en qu pasar
en 1.999, eso quiere decir que han tachado de su calendario, 1.995, 1.996, 1.997 y 1.998, pues ya
incluso hoy estn muertos. Porque, una cosa que tena que pasar en el '99 ha pasado ya
psicolgicamente hoy con esa persona. Si alguien dice, "se dice que todos vamos a morir en
1.999", resulta que esa persona muere antes de 1.999. As es como muere la gente, sin vivir en el
presente. Las personas que viven en el pasado, y las persona que viven en el futuro, no estn
viviendo para el presente. As que estn muertos al presente. As que la cosa no cumple ningn
propsito o no tiene ningn sentido. Por eso hay que actuar, para experimentar, para
experimentarME a M. Toda accin nos puede dar la experiencia de la conciencia. No hay accin
que no nos de esa experiencia, siempre que entendamos este concepto de la conciencia del alma.

Adi Buddha dice, "acta conMIGO, acta para M y no actes para otros". Esto no quiere
decir que yo no acte para vosotros. Es decir, que si cuando actuamos no ME vis a M en el otro,
entonces slo consideraris al otro como algo exterior a vosotros, es decir, otra cosa diferente de
M. Otro, es una palabra que indica otra cosa diferente de YO SOY. Esto significa no actuar con
otra formacin que consideris diferente de M. Cuando ME ignoris a M, entonces estaris
actuando extraamente, lo que os causar consecuencias. Cuando ME miris a M mientras
actuis, actuaris como conciencia y, por consiguiente, no sufriris consecuencias. Pero si veis
algo como distinto de M, entonces actuaris por dems o por de menos y, eso, os traer
consecuencias. Si uno acta tanto como se precisa, eso no tiene consecuencias, pero si
actuamos con este "software" de efecto, la cosa tiene consecuencias. Eso es lo que se llama
actuar por lo otro, y bajo este actuar por otra cosa, en esta categora, viene tambin el actuar por
un resultado, actuar por un beneficio, actuar por el confort, actuar por el xito. Todas estas son
acciones que nos llevarn lejos de la felicidad inherente en la accin.

Por eso hemos perdido la clave de la felicidad y, desde la infancia, se nos ensea a hacer
las cosas por un resultado, por un beneficio, por una comodidad y por el xito. Por eso hemos
desarrollado una aversin hacia la accin. Queremos evitar la accin o slo tenemos una actitud
de hacer las cosas por el beneficio, por la comodidad o por el xito, por eso la humanidad ha
perdido la felicidad que era su propiedad inherente. Daros cuenta que contentos estn los padres
cuando tienen un hijo recin nacido, dndole de comer, cuidndolo, vistindolo. Es muy grande la
felicidad cuando un nio llega a casa. Si le preguntamos a la madre o al padre de ese nio si
tienen ellos mismos comodidad o confort, veremos que muchas veces no duermen bien por el
nio. Los padres cuando estn criando al hijo no se preocupan por su comodidad personal. As es
que la comodidad no da la felicidad. Hay algo ms all de la comodidad fsica que tiene felicidad.
Uno no puede ponerse una piedra en el regazo y hacer eso que hace Aurora movindose todo el
tiempo (meciendo a su hijo). Podemos tomar un peso equivalente al de nuestro hijo. Y pregunto
adems: cul es el beneficio que uno recibe de esto?. Financieramente slo significa prdidas.
Tenemos que comprar leche en polvo, ropa, tenemos que comprar un camioncito y todos los
nuevos modelos de zapatitos y, luego, tenemos que enviarlo a la mejor escuela que podamos,
darle la mejor educacin, todo lo que creemos que es mejor para el hijo, que no es, como digo, ni
cmodo, ni nos resulta beneficioso. Y si luego, al fin de cuentas, es un xito o no nadie lo sabe. Y,
sin embargo, por qu demostramos tanto cario?. Por qu tenemos esa identificacin?, no
tenemos la sensacin de que ese hijo sea algo diferente a nosotros. Es parte integrante de
nuestro propio ser. As que no tenemos la impresin de que le estamos haciendo algo a otro, a
algo fuera de nosotros sino que estamos actuando para nosotros mismos, eso significa actuar
para M. Justo por eso, porque sentimos que es parte integral de nosotros mismos, no pensamos
en el resultado, en el beneficio, en la comodidad o en el xito. Estamos contentos con l. Hasta el
momento en que comienza a demostrar una conducta en la que empezamos a pensar que ese
hijo o hija ya no es tanto una parte integral de nosotros, y entonces vendremos a consultar. Tengo
un problema con mi hijo/a. Y, por qu? Porque ya no tenemos identificacin con ellos. As que si
os identificis conMIGO en todo lo que hacis, se experimentar una continua felicidad y no



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tendremos otra alternativa, sino slo felicidad.

Por eso ayer cuando hablaba de los sabios dije que eran felices porque viven en
comunin con el UNO, que hay en todo y en todos, y por eso son felices. No necesitan nada
externo para ser felices, no necesitan que se les haga felices tampoco porque ya lo son. No
tenemos que decirle a esas personas: "feliz cumpleaos!". Por qu le tenemos que decir a una
persona feliz cumpleaos cuando ya es feliz. Tenemos que desearle feliz cumpleaos a una
persona que no es nunca feliz, para que al menos el da de su cumpleaos lo sea. Hay personas
que se lamentan de haber nacido y se dicen en el da de su cumpleaos: por qu habr nacido?.
Todas esas preguntas surgen en nosotros cuando nos desconectamos de la conciencia del YO
SOY. As que empecemos el da meditando en le corazn, ese es el primer paso que hay que dar
en el da, para que establezcamos una robusta conexin con aqul que est presente por todo el
todo. Y luego, cuando actuemos, lo cual es inevitable una vez que nos levantamos, no os olvidis
de M en la accin. Si podis tenerme a M en la accin experimentaris mejor la belleza de la
vida. Pero si vis otra cosa que no sea YO, os confundiris y sufriris un espejismo. Ver otra cosa
que no sea la conciencia es el comienzo de la cada. As que la accin no tiene por que
obstaculizar nuestra experiencia de la conciencia, por eso Adi Buddha, como segundo paso nos
dice: En el mundo estis actuando en verdad conMIGO y estis actuando para MI, no estis
actuando para nadie ms.

A veces recibimos ideas como, "porqu tengo que trabajar yo para los dems?".
Entonces, dejaremos de trabajar y nos meteremos en nuestro propio berenjenal. Nuestros
problemas empiezan cuando dejamos de actuar. As que cuando dejamos de actuar, entramos en
un vaci, porque creemos que toda accin es insignificante pero, sin embargo, necesitamos
alimento, necesitamos vestirnos, esas cosas no nos llegarn si no hacemos algo, entonces
empiezan los problemas. As que la accin es el camino hacia la felicidad, la accin es inevitable,
as que si es inevitable entonces es mejor que sepamos cmo actuar. Adi Buddha nos lleva
directamente al punto cuando nos dice: Estis actuando conMIGO cuando hacis todo lo que
hagis, cuando me ves a mi en todas vuestras acciones estaris en felicidad continua y seguiris
actuando sin crear karma. Ser una accin con libertad que no os condiciona. Cuando actuamos
por el resultado, por el beneficio, por la comodidad o por el xito se produce el condicionamiento y
actuar de esta manera produce tambin motivos ulteriores.

Toda esta parte de trabajar por el beneficio, por la comodidad o por el xito, produce
motivos. As que los motivos vienen de esta orientacin hacia el resultado, el beneficio, la
comodidad o el xito. De esta forma, tenemos una causa para actuar y, esa causa, tiene su efecto
y, ese efecto, nos traer otra causa, producir otra causa, y de este modo entramos en un mundo
de CAUSA Y EFECTO. Y buscamos soluciones en este mundo de causa y efecto, cosa que
nunca encontraremos, porque esto es un crculo vicioso en el que caemos, buscando la causa de
cada efecto y buscando el efecto de cada causa. Esta es la manera por la que el pensamiento
queda condicionado y da vueltas dentro de un circulo y nunca ser posible salir de l, y nosotros
intentamos hacerlo encajar todo en ese mundo de causa y efecto y, luego, no comprendemos,
porque la creacin como tal, no encaja dentro de nuestro mundo de causa y efecto. Por qu ha
de dar frutos el rbol?. Da frutos porque no tiene la lgica humana. As que tiene suerte, porque no
tiene la lgica de los humanos. Por qu debe la vaca comer hierba para dar leche?, puesto que
la leche de la vaca no le es til a la vaca misma. O acaso la vaca se bebe toda su propia leche?.
La cosa no tiene lgica, desde el punto de vista de la lgica humana. La lgica humana es una
cosa muy pequea, pero queremos que todo el cosmos entero encaje en esa lgica tan pequeita;
por eso el ser humano nunca puede comprender las leyes del universo. Hemos de crecer un poco
ms arriba de esa ley de causa y efecto para tener la gran visin del universo y conocer las leyes
de por qu funciona as. Sabremos por qu los rboles dan fruta, y por qu la vaca da leche e
incluso nos da la piel. El animal es til hasta incluso cuando muere; sin embargo, no as la piel de
los seres humanos. Para qu sirve la piel de los seres humanos?. Al menos la de los animales
es til despus de su muerte. Vis lo tiles que son las plantas y los animales?, no trabajan para
s mismos, sino que trabajan totalmente para los dems, porque en nosotros est la conciencia del
YO SOY. Lo mismo sucede si un ser humano est de lleno por los otros, si trabaja por los otros
ser tan equilibrado como cualquier otra cosa en la creacin. Por eso Krishna dice: Hay slo dos
maneras de accin. Actuar por el beneficio o xito de uno mismo o trabajar por el beneficio de los



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dems. Si trabajamos por lo dems estamos en sintona con la naturaleza, as es como lo hacen
las plantas y los animales, as es como hacen tambin los minerales, as es como hacen tambin
los devas, as es como trabajan tambin los elementos. Nosotros somos los nicos enfermos que
no actuamos de esa manera. As que superemos nuestra enfermedad, superar nuestra
enfermedad es la enseanza que nos da Krishna en relacin a la accin. Y Krishna dice:
Miradme, en los tres mundos, yo no tengo por qu hacer nada por los dems. No tengo obligacin
de hacerlo, sin embargo hago cosas por los dems y, me podris preguntar, que por qu las hago,
lo hago por la alegra que me da hacerlo". As que aprendamos a actuar de este modo y no
reduzcamos la belleza de nuestra vida a la causa y el efecto. Tambin podemos leer, por favor, la
descripcin de Madame Blavatsky, acerca de la insignificante teora humana de causa y efecto. Es
tan insignificante que a menos que salgamos de ella, no podremos disfrutar de la vida. Y esta es la
doctrina de accin que nos da tambin Adi Buddha.

As que la tercera enseanza tiene que ver con tres aspectos: la falta de deseo, servir a
los sabios, ayudar a los dbiles. El cuarto punto es la meditacin como el comienzo de nuestro
trabajo. El quinto paso es: "conecta conMIGO en todas tus acciones, no salgas afuera dejndome
a M y tenME como amigo en todo momento". El seis: "cuando actuis estis actuando conMIGO",
eso no es una instruccin sino que es la verdad. El nmero siete es: "acta conMIGO, acta para
M, no actes por otras cosas como resultado, beneficio, comodidad, xito etc.", porque eso es lo
que produce los motivos en nuestra accin y, poco a poco, caeremos en el mundo insignificante
de causa y efecto. Y, entonces, quedamos reducidos en nuestro ser y quedamos condicionados
por nuestros actos que se derivan de nuestras causas. Para actuar sin causa alguna, ya veremos
cmo es por la tarde. Tendremos que dejar para ellos el cuerpo causal. La accin, segn una
causa y efecto, es lo que produce el cuerpo causal y, entonces, estamos en una prisin. Una de
las buenas enseanzas que nos dan los buenos maestros, es que destruyamos nuestro cuerpo
causal. Cuando nuestro cuerpo causal se quema, el karma se quema y, a partir de ese momento,
actuamos sin karma. Lo que nos da una felicidad al cien por cien. Esa es la diferencia entre un
iniciado y uno que no lo es. El iniciado trabaja sin un por qu. Si le preguntamos por qu curas?,
l no tiene causa para hacerlo. Si le preguntamos por qu enseas?, no tiene causa para ello,
pero si a nosotros se nos pregunta por qu hacemos algo?, siempre tenemos una causa para
decir. Ellos no tienen causa, o no tienen por qu, y por eso no tienen cuerpo causal. Nosotros
tenemos un montn de causas personales y, por eso, tenemos un cuerpo causal muy fuerte. Por
eso nosotros morimos y ellos no mueren. La gente que no tiene cuerpo causal no sufre la muerte.
La gente con cuerpo causal muere.

El cuerpo causal es algo que surge de la vida de causa y efecto, que (a su vez) es el
producto de los motivos y, los motivos, son producto de la vida pensando slo en uno mismo, para
nuestro beneficio, para el confort de uno mismo y para el xito de cada uno; es decir, todo el
mundo preocupndose por s mismo y no pensando en el beneficio de la colectividad. Esto es lo
que llamamos la involucin. Durante el curso de la involucin, la creacin involuciona de la unidad
a la diversidad, as que se forman las unidades individuales y, luego, como fruto de la ilusin y el
espejismo uno cae preso de la separatividad y todo el mundo tiene la sensacin de que tiene que
trabajar para uno mismo y, si no, no hay manera. A menos de que trabaje para m mismo y para
mi beneficio no puedo sobrevivir. Ese es el tipo de situacin en la que acaba todo esto, en este
mundo de la causa y efecto. Luego las formaciones van entrando ms y ms en la separatividad y
con el consiguiente ahogo en la vida. Hay cada vez un estrechamiento mayor y, como
consecuencia, menos respiracin en la vida. Eso es lo que va causando el ahogo, y la gente hace
cada vez ms esfuerzo para sobrevivir. As es como desarrollamos un cuerpo causal muy fuerte.
As que, este cuerpo causal, es el que se debe destruir si uno quiere vivir en un estado liberado, y
la manera de debilitar y disolver este cuerpo causal es invertir el proceso. Al invertirlo
comenzamos a trabajar para los dems en lugar de trabajar para nosotros mismos. El esfuerzo
del estudiante espiritual tiene que ser trabajar para los dems, y al trabajar para los dems se da
cuenta que, tambin, est trabajando para s mismo, pero en este trabajo ya hay un mayor
espacio para respirar y menos ahogo. Y, como consecuencia, se anima a trabajar para los dems
y comprende que hay belleza y alegra al trabajar para los dems. Eso es lo que expliqu por la
maana, cuando habl de la alegra de los padres con sus hijos. Cuando trabajamos para los
dems, alcanzamos un estado en el que llegamos a abrir el corazn. Slo cuando nuestro corazn
est abierto hay pie para trabajar por otros. As es que, invertir este proceso involutivo, produce la



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debilidad del cuerpo causal y, poco a poco, uno comprende que en la creacin, uno trabaja para el
otro y por eso nosotros debemos de trabajar, unos para otros, sin esperar ningn beneficio. As
que el motivo del beneficio muere, el trabajo permanece y, ese trabajo, beneficia a otros, pero, al
mismo tiempo que nosotros hacemos que otros se beneficien, nos beneficiamos nosotros
tambin, igual que las plantas benefician a los animales y a los humanos y, las plantas, reciben
tambin los beneficios de los minerales de la tierra. As que los minerales benefician a las plantas,
las plantas a los animales y a los seres humanos, los animales benefician al reino mineral y a los
humanos y, los seres humanos, tambin aprenden a beneficiar a las plantas, a los minerales y a
los animales, recibiendo beneficio tambin de los minerales, de las plantas y de los animales. Esto
es lo que se llama convivencia de grupo.

Compartir lo que sabemos hacer con otros. El hombre puede arar la tierra y producir la
transformacin de los metales, hacer que crezcan las plantas y alimentar a los animales y,
mediante ello, recibir de la tierra, de las plantas y de los animales. Esa es la manera como se debe
vivir. En este proceso todo es mutuo. Es una asistencia mutua, uno ayudando al otro, en lugar de
uno ayudndose slo a s mismo. Cuando yo os ayudo, vosotros me ayudis, entonces yo tengo el
placer de asistiros, ayudaros y, vosotros, tenis el placer de hacer lo mismo conmigo. Cuanto ms
os asisto, ms me asists vosotros a m. Cuando yo trabajo para vosotros, vosotros trabajis para
mi, de una manera natural, no hay ningn aspecto comercial en esto. As que se produce el flujo
del amor y de los sentimientos fraternales. As que la cosa se hace tan natural, que la pregunta
del, por qu?, no surge, igual que la madre no se pregunta, por qu?, cuando est sirviendo a
su hijo. Si le preguntis a una madre, por qu tiene en brazos en todo momento a su hijo?, la
madre nos mirar pensando que estamos un poco locos, porque a tal pregunta no hay respuesta.
La experiencia pura no tiene ningn por qu. Si una niera est cuidando un nio, y recibe dinero
por hacer de baby sitter con ese nio, la experiencia no es una experiencia pura. Si le preguntis
por qu tiene cuidado del nio, la respuesta es porque me pagan. Pero si no le pagaran, dejara
inmediatamente al nio. As que, ah es donde uno trabaja para s mismo; pero en una situacin
en la que uno trabaja para el otro, y cuando llegamos a la destreza total, el por qu? no surge.

Si uno de nuestros hermanos empleara estas mismas horas que emplea aqu, en el
Banco, recibira dinero a cambio y, si otro de los hermanos, que est aqu tambin, empleara todo
el nmero de horas que emplea aqu, en el restaurante, recibira mucho ms dinero. Pero
entonces, porqu est aqu?, participando en esta convivencia de grupo, sentado all delante de
las mquinas y, grabando las cosas, sin cobrar nada por ello. Vis, todos nosotros nos hemos
reunido aqu, y lo hemos hecho voluntariamente. Lo normal es que si el tiempo y la energa que
damos aqu, la diramos en otra parte, recibiramos dinero por ello, sin embargo, preferimos que
no nos den dinero, pero tener comunin en la conciencia, No es cierto?. Entonces, si le pedimos
a nuestro hermano que por qu est empleando aqu todo este tiempo, an grabando cintas, el
nos dira no sabis lo bello que es hacer esto. Mucha gente que os conoce en el mundo exterior,
creen que estis perdiendo el tiempo haciendo esto, porque no tiene ningn sentido comercial;
entonces, la gente lo entiende como una prdida de tiempo, prdida de dinero, prdida de energa,
porque lo ven todo desde el punto de vista del motivo. Aqu todos ayudan a todos sin buscar una
remuneracin. Quin est pagando a quin?. Nadie paga a nadie, y sin embargo todos estamos
viviendo felizmente durante toda esta convivencia de grupo. As que la vida de grupo es una
demostracin de una manera de vivir, en la que todos trabajan para todos y reciben lo que tienen
que recibir, sin cobrar una paga.

Suponed que tuviramos que pagar por cada una de las cosas con las que todos los
miembros del grupo ha contribuido a esta convivencia. Suponed que tuviramos que pagar a
nuestro hermano Jess por la traduccin, eso tiene un precio. O suponed que yo os diera una
sabidura y le pusiera precio, o que diera consultas y les pusiera tambin precio. Jordi o Josep,
que estn grabando all las cintas, pusieran un precio por hacerlo, y el otro hermano que est ah
con el vdeo, pusiera un precio por su filmacin, y otra persona que viene de otro pas, y que est
traduciendo para los de ese pas, le pusiera un precio a esa traduccin; entonces, no habra tanto
espritu. Aqu todo el mundo est trabajando por s mismo, pero en beneficio de los dems, y
nadie tiene la impresin de que no se le paga, es decir que ni siquiera se les ocurre esa sensacin
de remuneracin, porque la belleza de la vida misma es ya la paga. As es como las causas
mueren y la vida permanece. As que, si la causa muere y la vida permanece, es una vida mejor y



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eso puede suceder slo cuando uno trabaja por los dems. La experiencia pura se recibe mejor
cuando dejamos de preguntarnos, qu es lo que hay para m?, en cualquier cosa que hagamos,
o en este trabajo concreto qu es lo que yo recibo?. Eso es lo que construye el cuerpo causal.
Cuando uno se olvida de lo que ha de conseguir por lo que hace, poco a poco el cuerpo causal
muere, la gente trabaja olvidndose de lo que tiene que conseguir. As que es un trabajo en el que
hay alegra. Si, ahora mismo se han presentado las pinturas, que han sido hechas segn una
cierta inspiracin, y que fueron presentadas en la convivencia de grupo del "May Call Day" en
Alemania; el grupo sinti que se deba compensar ese trabajo, y lo que saliera, sera utilizado para
la vida de grupo. As que era la respuesta de grupo para recompensar ese trabajo. Esa persona
no pens en ponerle precio, la gente de Alemania contribuy a ese trabajo y, para su ms absoluta
sorpresa, esta mujer, al final de la convivencia de grupo en Alemania, recibi la misma cantidad de
dinero que invirti para producir todos estos cuadros, y se qued muy sorprendida y, entonces,
nos dio unos cuantos cuadros para que los llevramos a los lugares donde vamos. Y dijo: "haced
lo que queris con ellos" y dijo adems: "es una alegra compartirlos con los dems grupos
nuestros", y han llegado aqu ahora. Nadie ha decidido su precio. Alguien como l, se sinti
inspirado para darle un precio que sea razonable, y luego ya encontrarn su propia expresin,
porque estos cuadros han sido trados slo por la alegra de la inspiracin.

Todos los que han actuado como los iniciados, hacan las cosas as, no tenan causas
personales al servir a la humanidad, ni tampoco sufrieron la ilusin de que haban venido para
salvar al mundo. Ninguno de esos seres a los que veneramos, y estn en el altar, vinieron aqu
con el propsito de salvar al mundo. Ellos vivieron en comunin con la Conciencia Universal y eso
de por si, es ya todo para ellos. Pero como estaban en comunin con el Alma Universal, el plan del
Alma Universal, fluy a travs de ellos. Como consecuencia, hoy los reconocemos como
Salvadores. Buddha nunca dijo soy un Salvador, ni Jess dijo yo soy el Uno. Cuando otros le
dijeron a Jess que l era el elegido, l dijo: "vosotros tambin". Estos iniciados no vinieron
atribuyndose nada, y no tenan motivos, no trabajaron con motivos ulteriores, y demostraron
cmo vivir sin motivos y cmo vivir en reciprocidad, uno ayudando al otro. Tanto como uno ayuda
al otro, as recibe ayuda a travs de otras fuentes.

Hay una historia clsica que se le cuenta a los nios en la India, para trasmitirles el
correcto contenido de la vida. La historia dice as: "En India hay sabios vdicos que cantan los
vedas, van de puerta en puerta y cantan el veda y reciben los donativos o limosnas tal y como se
los quiera dar el propietario de la casa. Ellos no exigen nada. Van a una casa y cantan los himnos
vdicos y lo que se les da lo toman y viven con eso. Normalmente van de dos en dos y se cree
que cuando vienen, y cantan los vedas, es una especie de bendicin para esa casa. Los dueos
de las casas quieren que vengan a ellas esos doctos que cantan los vedas. Ellos cantan y se van,
y no piden nada, porque creen en el veda, y el veda habla de la reciprocidad. Ellos cantan el veda,
y el veda, tiene cuidado de ellos. Un da, en su quehacer, se encontraron en la casa de una
persona muy, muy rica, que estaba jugando al ajedrez con un amigo suyo muy sabio. Y mientras
estaban jugando el ajedrez oyeron la noticia de que haban venido estos sabios vdicos a cantar.
El rico dijo: para qu vienen?. Los sirvientes fueron y le preguntaron que para qu venan y los
sabios vdicos dijeron, slo para cantar. As que uno de los sirvientes volvi y le dijo al rico han
venido, segn dicen, slo para cantar y el rico exclam slo para cantar? No me lo creo, seguro
que cantan y luego quieren que les demos algo. Entonces el amigo que estaba jugando con l le
dijo, si, cuando cantan, normalmente la gente les da algo. Entonces, el rico dijo, lo ves!. Estn
cantando por la limosna o por algo, entonces el sabio no replic. El rico les dijo a los sirvientes que
trajeran a los sabios vdicos hasta la habitacin, donde estaban jugando el ajedrez, entonces los
sabios vinieron y cantaron. Y el rico dijo, tengo entendido que aceptis limosnas despus de
cantar el veda y los sabios dijeron, si, lo hacemos. Entonces, el rico dijo, qu recibir yo porque
vosotros cantis los vedas en mi casa?. Vosotros recibs limosna de m, pero qu recibo yo
cuando cantis los vedas aqu?. Entonces el bramin le dijo, la bendicin. Y el rico le dijo qu
pasar si recibo yo la bendicin?. Entonces el sabio vdico le dijo, cuando recibes la bendicin
recibes tambin ms prosperidad. Y el rico dijo, qu pasar si soy ms prspero?. Y el sabio
vdico le dijo, si eres ms prspero, entonces, dars cada vez ms ayuda econmica a ms gente
pobre. Y el rico le dijo a su amigo, vaya lgica tan pobre que es esta de los vedas!. Vosotros
cantis los vedas y recibs limosna de la gente, por qu no puede vuestro cantar ayudaros
directamente a conseguir dinero? Podis cantar los vedas y haceros ricos, por qu tenis que ir



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de casa en casa como mendigos?. Y, luego de cantar el veda, recibs un dinero por lstima, por
qu debis vivir en este estado de mendicidad y decir que vuestro cantar los vedas os da
prosperidad?. Entonces, los sabios vdicos dijeron, no podemos utilizar el veda para nosotros
mismos. Cuando cantamos los vedas, no podemos pensar en recibir el beneficio directamente
para nosotros, los himnos vdicos los hemos de cantar en beneficio de los dems, y no los
podemos cantar en beneficio nuestro. Ninguna ciencia oculta ha de practicarse en beneficio
personal nuestro. Es la ciencia del sonido, la ciencia del veda es cantar el sonido. Esa ciencia ha
de ser utilizada para el beneficio de los dems, no podemos utilizarla para beneficio nuestro. El
veda habla de la reciprocidad. As que nosotros lo hacemos en beneficio de otros y no miramos
nuestro beneficio personal. Si t nos quieres beneficiar, muy bien y, si no, nosotros no lo exigimos.
Entonces, el rico les compens bien y les dijo que se fueran. Despus se qued con su amigo y
mirndole le dijo, no te parece ilgico esto?. Dicen que tienen los conocimientos, la destreza y
que no lo quieren utilizar para s mismos. Entonces, el amigo le dijo, olvdate de esto. Vamos a
seguir con nuestro juego, y siguieron jugando al ajedrez. Al cabo de un rato, durante el juego, el
sabio le pregunt al rico: Cuntas vacas tienes en casa? Y el rico dijo, muchsimas. Y cuanta
leche dan?. El rico dijo que cada vaca daba, por lo menos, cinco litros al da. Entonces, el amigo le
dijo, para que den tanta leche has de darle buena comida, buen pasto?, y el rico dijo, si, he
comprado unas tierras para que las vacas pasten, hago crecer el mejor heno para que sirva de
alimento a las vacas. As es que cultivo el mejor heno en beneficio de las vacas, para que esas
vacas den buena leche, y date cuenta de cuanta gente tenemos en casa, y todos ellos tienen que
beber leche. Por eso compr una tierra especial, y cultivo tambin un heno especial para esas
vacas. Entonces, el amigo le pregunto, as que cultivas el heno, se lo das a la vaca, y la vaca, da
leche a los miembros de tu familia? No te parece que es una lgica muy pobre?, Por que no te
puedes comer tu mismo el heno?, Si tu te comes el heno, luego dars leche, as que te la puedes
beber luego; entonces, para qu tener vacas?. Por que tienes que ir por ese camino indirecto,
de alimentar a la vaca, para que luego te alimentes t de ella?. Por qu tiene que dar la tierra una
buena calidad de heno?, y porque tiene que comerse la vaca el heno y, despus, darte a ti la
leche?, y por qu deberas t, tomar la leche de la vaca, y darle luego heno a ella?, no te parece
que es un poco ilgico esto?. La vaca debera de beberse su propia leche, para que no dependiera
de los dems, y tu deberas comerte el heno, para dar tu propia leche. Entonces, el rico
comprendi lo que le deca. Igual que tu alimentas a la vaca con heno, y la vaca te da leche, los
sabios vdicos trabajan para ti y, se supone, que t debes trabajar para ellos. Si ellos cantaran los
himnos vdicos, para ellos mismos, es lo mismo que si t te comieras el heno t solito. Esa, no es
la manera como tiene pensado la naturaleza que sea la vida. As que la vida, tal y como se
observa en la creacin, trabaja en beneficio de los dems. T, crees que ests trabajando para tu
leche. Pero, para trabajar para obtener la leche, tienes que trabajar la tierra, y, para eso, tienes
que emplear a gente a los que tienes que pagar, luego procurar que las semillas sean de calidad.
As que al comprarlas ests trabajando tambin para aquellos que las preparan, y, cuando el
campo da la cosecha, va dedicada a las vacas, y, las vacas, cuando la comen te estn dando
leche a t. As, que en todo ese esquema de tu propia vida, si lo observas, existe la verdad de que
uno trabaja para el otro y, as tambin, los sabios vdicos estn trabajando para otros y no
piensan en trabajar para ellos mismos".

Esta historia se les cuenta a los nios para que comprendan, que es necesario que
trabajen en beneficio de los dems, y que tienen que adquirir capacidades o destrezas, formarse,
para ser utilizado en beneficio de los dems. As que, cuando uno est trabajando para los dems,
siente alegra al hacerlo y, la cosa, no tiene un porqu.

En la vida del Maestro E.K., el Maestro, daba tratamiento homeoptico a un promedio de
18 horas al da, enseaba y curaba a un promedio de 18 horas al da, durante 30 aos, y la gente
le sola preguntar, Maestro por qu hace esto?. Y, l sola decir, no hay por qu, me gusta y por
eso lo hago. Porque la gente se deca, lo est haciendo gratis, sin cobrar y, era una persona que
tena seis hijos. Entonces, una persona con seis hijos, tiene ya por qu preocuparse de cmo se
gana la vida. El ser humano tiene la impresin de que entre ms hijos tiene, ms tiene que trabajar
para conseguir dinero. Sin embargo, no es trabajar para conseguir dinero, sino que es trabajar
para M. l viva la verdad de esa instruccin, acta para M. As que l, haca las cosas en
beneficio de grandes grupos de gente, justo tal y como lo hace la naturaleza, sin pensar en lo que
poda conseguir de eso. Y vivi con un gran esplendor, era el rey de toda su gente, y toda la gente



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se preocupaba de lo que l necesitaba, as como de lo que necesitaba toda su familia. l, nunca
necesitaba preguntarle o pedirle nada a nadie, pero todo le llegaba. Si nosotros tambin
trabajamos para los dems, sin preocuparnos por nosotros mismos, entonces, los dems tienen
cuidado de nosotros. Eso se da, es una realidad, incluso en este siglo XX. Todos tenemos esa
cualidad en nosotros, esa cualidad de ayudar a los dems.
Slo a modo de ejemplo, esta maana hemos estado dando consultas hasta las dos.
Normalmente el almuerzo es a las doce y media, pero Tiziana y yo hemos estado dando consultas
hasta las dos y cuarto. Normalmente si tenemos que almorzar, bajamos y comemos, pero hoy
hemos estado dando consultas, y la comida nos ha llegado aqu, al tercer piso. Y no le habamos
dicho a nadie que nos trajera la comida, porque, los que ya han comido, se acuerdan de los que
estn trabajando. As que a las dos hemos podido comer en el tercer piso, puesto que nosotros no
pensbamos en comer y estbamos trabajando por otros. As tambin, cuando vosotros trabajis
por los dems, hay una cualidad de corazn en la gente que hace que tengan cuidado de
vosotros. La persona que tiene cuidado de los dems, recibe tambin cuidados de los otros. La
persona que trabaja para los dems, hace que los dems tambin hagan trabajo para l. Cuando
uno se da perfecta cuenta de esa reciprocidad, eso de trabajar slo para uno mismo muere y,
como una cualidad vivida, trabajar para los dems, llega a ser prominente. El Manu introdujo el
sistema de la familia, slo para educarnos sobre este punto. El Manu quiso ensearnos el
concepto de reciprocidad y, por eso, introdujo el sistema familiar. El hombre y la mujer que
trabajan hasta un punto para s mismos, cuando empiezan a gustarse mutuamente, empiezan a
trabajar uno para el otro. As es como se ponen juntos, y el hombre piensa en la mujer, a quien
quiere, y piensa en comprarle cosas que le gustan a ella. Si a ella le gusta el helado, l compra el
helado y se lo da, y si a l le gusta, pongamos por caso, unos zapatos, ella piensa, "si le compro
estos zapatos l se pondr contento". De este modo, en el momento en que dos personas
empiezan a gustarse, una comienza a pensar en la otra. Ese es el comienzo de la cualidad de la
reciprocidad. Cuando van caminando por la calle, si hay un bache, el hombre le dice, "ten cuidado
que hay un bache", y lo dice por el amor que siente por ella. Porque eso no se lo dir a todo el
mundo. Se lo dir unicamente al ser querido. Luego, juntos tienen hijos y, entonces, en vez de
trabajar el uno para el otro, juntos trabajan para el tercero. Un da, el hombre, se queda sin dormir
por tener cuidado del nio que llora. Al otro da, ser la mujer la que se quedar sin dormir, por
tener cuidado del nio que llora; as que, los dos, comparten y comienzan a trabajar juntos por los
hijos. En este proceso, entonces, uno aprende a trabajar por el otro.

El aprender a trabajar para los dems, nos ayuda a superar la situacin de causa y efecto.
Mientras uno siga viviendo en el mundo de causa y efecto, seguiremos teniendo karma, karma
individual, que nos condiciona. Es un proceso de auto-aprisionamiento. As que entramos en un
fuerte que no tiene salida, es como construir un edificio. Haba una vez un constructor masn, muy
sabio, que empez a construir los cuatro muros y, para construir ese muro, poda llegar hasta
donde llegaba su mano, as que comenz a construir desde el sur, y construy la pared del sur;
luego, se volvi hacia el oeste, y construy el muro del oeste; luego, construy la pared del norte;
y, luego, la pared del este... y, entonces, mir a su alrededor y... no tena manera de salir de all!.
La altura del muro que haba construido, llegaba a lo ms alto del alcance de su mano. La persona
que piensa en s misma, se construye as, tambin, una casa y no construye la salida. Igual que la
araa tejiendo su tela de araa. Disfruta de la belleza de su proceso de tejer, as es que, teje y teje
en todas las direcciones, y ve que su creacin es algo bello. Pero, cuando ha terminado de tejer su
tela de araa, la ha construido de tal manera que no tiene manera de salir de ella, y la saliva que
sale de ella se solidifica, y se queda prisionera de una materia slida y, entonces, slo le queda
esperar su da del juicio. As es, como la persona que trabaja slo para s misma, se construye su
propia tela de araa y se ahoga, y muere, debido a esa creacin suya. Vemos mucha gente de
negocios muriendo de esta manera. No tienen tiempo para nada. La persona que gana muchsimo
dinero, no tiene tiempo para nada, no tiene tiempo para su esposa. Conocis estos casos?. Un
ejecutivo de mucho xito llega a tener una especie de menopausia ejecutiva.

En la terminologa de la Direccin de Empresas se llama as, menopausia ejecutiva. La
persona trabaja para su propio xito personal y, ese xito, hace que le siga gustando tener ms
xito, y mucho ms xito, y, mucho, mucho ms xito; y mientras est haciendo esto, no tiene
tiempo para la esposa con quien se cas. As que cuando llega a los cuarenta es un buen
ejecutivo en los crculos de negocios; pero, si mira para atrs, su esposa se ha marchado y est



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con otra persona. Esto es lo que est sucediendo en los crculos de negocios, entre los ejecutivos.
Las mujeres, en Estados Unidos, hoy en da, dicen, o tu profesin o yo!, si no pones un equilibrio
en este asunto, me marchar por mi cuenta. La gente de negocios con xito, los polticos con
xito, no tienen tiempo para su familia y sus hijos, siempre estn ocupados, para qu?, no lo
saben ni ellos. La familia est en ruinas, y la personalidad tambin est en ruinas, y, luego, el
dinero y poder que tienen, no lo pueden disfrutar ninguno de quienes le rodean. Ese es el ejemplo
clsico, que podemos ver, de las personas que trabajan slo para s mismas. Est, el otro ejemplo
clsico, de los sabios vdicos que trabajan para los dems.

La sabidura nos dice, que es mejor que trabajemos para los dems, que trabajar para
nosotros mismos, porque, en los dems, nos damos cuenta del Uno y obtenemos el placer que da
trabajar para el Uno. Cuando llegamos al estado de no trabajar para nosotros mismos, nuestras
necesidades son saciadas por los dems. Si empezamos a preocuparnos slo de nuestras
necesidades, los dems dejan de tener cuidado de ellas. Eso sucede as en la naturaleza, lo
podemos experimentar, y tener as la experiencia. Y, la muerte, es para aqul que trabaja para s
mismo, porque se construye su propio palacio sin salida.

Hay otra historia en las Escrituras Sagradas acerca de esto. En Kali Yuga hay muchos
seres que slo trabajan para s mismos. As que casi todo el mundo se muere, porque trabaja slo
para l mismo. As es que, en este Kali Yuga, el ngel de la muerte est teniendo una gran fiesta,
porque puede dar muerte muy fcilmente a casi todas las gentes. As que, el ngel de la muerte,
sigui consumiendo a gente y ms gente, en nombre de la muerte. Hoy da hemos llegado a una
situacin, en la que el slo pensamiento de la muerte, es ya mortal. El ngel ya no tiene ni que
venir, ni llamar a nuestra puerta. Aunque oigamos que el ngel de la muerte est en Barcelona,
nos da un ataque al corazn, mientras estamos todava en Tarragona y nos morimos. As que, el
ngel de la muerte se ha hecho tan poderoso en este Kali Yuga, que tiene la impresin de que
puede matar a cualquiera. "Yo soy el final de las cosas para los seres, nadie puede escapar a mi
mandbula", as es que se los come a todos, tiene tantos panecillos para comerse!, pero, tambin
en el Kali Yuga, sucedi que se encontr con un ser llamado Akasha, que era rey, y el ngel, ya se
haba comido a muchos reyes, y pens que tambin se podra comer a este rey Akasha, como si
fuera una pizza. Entonces, el ngel, le anuncio al rey: "que voy, que voy!", y el rey dijo: "Eres
bienvenido, puedes tambin aposentarte en una habitacin de mi palacio, y vivir aqu. Tienes
demasiado trabajo, debes estar ya fatigado en este momento, as que descansa durante algn
tiempo y, despus, puedes irte por ah comindote la gente. Y cada vez que te sientas cansado,
puedes venir a mi palacio y quedarte. Tengo habitaciones con bao incluido y todo." Y, el ngel de
la muerte, se qued sorprendido. Y, se deca, que nadie haba podido hablar con l hasta
entonces, porque, el slo pensamiento en l, mataba la persona y haca muchsimo, muchsimo
tiempo, que no haba visto a una persona que, despus de hablar con l, siguiera viviendo todava
y, ahora, se encontraba en un caso en que, una persona, no slo lo haba visto, sino que incluso
haba podido hablar con l, y no estaba asustado, en absoluto, por el contrario trataba al ngel
como si fuera su amigo y le invitaba a quedarse en su propia casa. Acaso, podemos nosotros,
ofrecerle a la muerte un lugar para vivir en nuestra casa?. As que, el ngel de la muerte, se dijo:
"Esta persona parece ser algo especial, y no sabe que yo he venido a matarlo, incluso me ofrece
un sitio para vivir en su propia casa. Vale!, me quedar en su casa, y ya ver la ocasin para
acabar con l." As que, el ngel de la muerte, viva en la casa con el rey, pero no poda encontrar
un slo momento en que pudiera acabar con su vida. Se qued all, viviendo semanas, y meses, y
luego aos, pero no poda hacer nada. Entonces, se empez a preocupar. Por primera vez, la
muerte, se preocupaba por un hombre, porque lo normal es que el hombre, siempre se preocupe
por la muerte. Sin embargo, aqu la muerte se empez a preocupar por un hombre. Entonces, se
dijo: "Voy a ir a ver a mi jefe, el Seor de la Muerte, que vive en el sur." Entonces, el ngel de la
muerte, fue a ver al Seor y le explic su triste historia diciendo: "He estado llevando a cabo el
deber que me has encomendado, pero ahora en un caso estoy fracasando." Entonces el Seor de
la Muerte dijo: "Cuntame los detalles". Entonces, el ngel de la muerte, le dijo lo que le haba
pasado con el rey. Entonces, el Seor de la Muerte sonri para sus adentros y le dijo al ngel: "Te
puedo dar una clave para que puedas acabar con l." Entonces el ngel dijo: "Por favor dame esa
clave." Y le dijo: "Observa al rey en todo momento y, si hay algn momento, en que alguna de las
acciones que hace, las hace para s mismo, en ese momento te dar el poder para acabar con su
vida. As es que, ahora, te confiero de ese poder, que se expresa por si slo, cuando el rey trabaje



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para s mismo." Entonces, el ngel se dijo: "Esta es una buena clave. He de esperar a que llegue
ese momento." Al principio, el ngel de la muerte, observaba cmo haca las cosas el rey, y vea
que siempre haca las cosas en beneficio de los sbditos de su reino, como rey, sin mirar su
propio confort, sin buscar su propia fama. Entonces, el ngel pens: "Como rey es perfecto", as
que no puedo matarlo. "Voy a ver ahora, como se comporta en su vida personal." Entonces, el
ngel, observ cmo el rey se comportaba con la reina. Y, cuando el rey se relacionaba con la
reina, slo miraba una cosa, hacer contenta a la reina, y nunca miraba su propia felicidad. As que
el ngel de la muerte pens: "Hasta aqu le tenemos que dar un diez. Ahora vamos a ver cuando
come, porque comer, comer para el mismo no?." Por lo que, cuando coma para s mismo, lo
podr matar. Entonces, el ngel de la muerte, estaba a la mesa junto con el rey, porque, el ngel,
era un invitado en el palacio, al que haba invitado el rey. As que, a la hora del desayuno, se sent
al lado del rey y lo miraba para ver qu era lo que haca en cada momento. "Acaso no comer
para si mismo?." Miraba, con ansiedad, de que llegara ese momento, y se deca: "Esta es la ma,
este es el momento, el poder puede funcionar!." As que, el rey tom el pan, y despus de mirarlo,
mir tambin al ngel de la muerte. Entonces, miraba al pan y se miraba al cuerpo, y dijo: "Doy
este pan a este cuerpo, que es un cuerpo que Dios me ha dado, este cuerpo es divino porque me
lo ha dado el Ser Divino, as que este alimento que es Divino, porque proviene del Ser Divino, se lo
doy al cuerpo que es, tambin, Divino. As que este alimento, alimente a este cuerpo." Hizo este
tipo de oracin, como sola hacer todos los das, y se comi el pan. Y la muerte no pudo hacer
nada, no se lo haba comido para s mismo. El rey saba que l no era su cuerpo, y saba que el
alimento se lo ofreca al cuerpo, que es una manera muy Divina de comprender la alimentacin.
No se trata de echarle cosas al cuerpo, cada vez que nos sentamos a la mesa.

El alimento es para el cuerpo, pero nosotros no necesitamos alimento, esa es la verdad.
Pero, como nosotros comemos alimento para nosotros, nuestro cuerpo muere. El cuerpo es como
un caballo en el que uno cabalga. As es que hemos de alimentar al caballo, o hemos de
alimentarnos a nosotros como jinetes y, luego, el caballo debe correr para nosotros. Cubrimos
sierras, montaas y vegas de ros, y nosotros desayunamos, almorzamos y cenamos, pero no
damos de comer al caballo. Entonces, qu pasa?. El caballo se muere, y nosotros no podremos
avanzar. As que, cuando estamos dndole de comer a nuestro cuerpo, le estamos dando de
comer al caballo. Pero, qu es el caballo?. En el simbolismo vdico, el caballo representa la
fuerza vital. As que estamos alimentando a la fuerza vital y, esa fuerza vital, nos permite seguir
viviendo en el cuerpo. El rey, entonces, no coma para s mismo y tomaba el alimento como una
ofrenda para los devas del cuerpo. Tal, y as de sublime, es el concepto de la alimentacin como
lo era en su origen; por eso, dado que nosotros no tenemos esos pensamientos, y a pesar de que
tomamos una comida muy saludable y sana, nuestro cuerpo muere. Hemos perdido la clave. No le
damos comida al cuerpo como ofrenda. El sabio, el que sabe, le da alimento a su cuerpo como
una ofrenda. Igual que le ofrecemos algo a Dios, as tambin le estamos ofreciendo alimento a
Dios, en la forma del cuerpo. Entonces, el ngel de la muerte, se vio muy inspirado de ver una
persona que haca las cosas de este modo. As que no pudo encontrar un momento, ni nada, que
el rey hiciera slo para s mismo. Entonces, un da se dijo: "Voy a ver que es lo que hace cuando
est en la ducha." As es que por la mirilla de la puerta, miraba cmo se duchaba el rey. Y cuando
se daba una ducha, se la daba al cuerpo, cantando ciertos himnos en relaciona a la vibracin, para
que el agua recibiera el efecto del sonido, y llevara a cabo el rejuvenecimiento del cuerpo, y lo
hacia todo con veneracin, por esa forma Divina que Dios le haba dado. Entonces, por primera
vez, el ngel de la muerte se dijo: "Por qu tengo que matar a este rey?. Es tan hermoso, y
trabaja tanto para los dems, y hasta incluso a un ngel de la muerte, como yo, le ha ofrecido un
sitio para vivir en su casa. Es tan completo y hermoso, que no siento que deba matarlo. Parece
estar ms all de la muerte." Entonces volvi a ver al Seor de la Muerte, e inclinndose a l, le
dijo:.

"Seor, por que tengo que matar a este rey?." Y, el Seor de la Muerte, le dijo: "Yo
tambin te quera preguntar eso mismo, por que quieres matar al rey?." Entonces, el ngel de la
muerte dijo: "Estoy de acuerdo que no puedo matarlo", y le pregunto al Seor de la Muerte: "Cul
es el secreto que lo hace vivir a uno ms all de la muerte?." Entonces, el Seor de la Muerte le
explic: "T te has olvidado de la sabidura, es el Kali Yuga, hasta los ngeles se olvidan de la
sabidura en el Kali Yuga. As que t te habas acostumbrado a matar a la gente, as como as,
muy fcilmente, pero te habas olvidado de a quin matabas. Estabas matando a aquellos que



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estn condicionados por la causa y el efecto porque, pobrecitos, debido a esa causa y a ese
efecto, se haban encadenado a s mismos, y haban cado prisioneros en sus propias telas de
araa y, ahora, estn esperando el da del juicio, estn esperando a que se les libere. T, en
nombre de la muerte, lo que ests haciendo, es cortar sus ataduras, para que vuelvan a venir de
nuevo y experimenten de nuevo, y, luego, creen otra vez su propia tela de araa, y se condicionen
a ellos mismos mediante la causa y el efecto. De modo que, el Seor, te vuelve a enviar a que
cortes otra vez sus ataduras, sus telas de araa. As que ests matando la personalidad para que
el alma sienta su libertad. Es, la compasin del Seor, la que nos ha nombrado para que hagamos
ese trabajo. Liberar a personas, que se han encadenado a s mismas, es un acto de amor o un
acto de odio?, pregunto. Las personas que se encadenan a s mismas, y se crean un estado de
esclavitud, son liberadas mediante el acto de la muerte. As que, tanto t como Yo, estamos
trabajando en beneficio de las almas, que se estn ahogando en su propia vida, y la llaman vida!.
Ellos, esos seres, se crean sus propias telas de araa, nosotros venimos y los disolvemos, para
que aprendan a vivir sin crearse telas de araa. Pero, aqu, nos hemos encontrado con un rey, el
rey Akasha, que no se crea ninguna tela de araa. Es brillante como el alma, y nada crece en
torno a l. La muerte es para aquello que crece en torno al alma, pero no para el alma, y t, ngel,
como te has acostumbrado a matar, te creas que podas matar a todos. Pero no puedes matar a
una persona, que ya no tiene cuerpo causal. No tiene cuerpo causal, no tiene causa personal para
vivir, vive para los dems, as que no se le puede matar."

Esa es la enseanza, en las Escrituras Sagradas, acerca de la muerte y acerca de la tcnica
para superar la muerte. Y, Adi Buddha, puso mucho nfasis en esta enseanza. El Nirvana, es un
estado en el que el ser humano vive mucho ms all de las causas personales. Nirvana significa,
aniquilacin, aniquilacin de la tela de araa pero no del alma. Ya no le constrie ms a
condicionarse en torno de l; el modo de vida que no le crea a uno condicionamiento en torno
suyo, es el modo de vida de los Nirmanakayas, esto es lo que llamamos, el estado de alma, en el
que la personalidad se integra, y ya no se derivan secuencias ni consecuencias de las acciones.
Entonces, la manera de neutralizar el karma personal, es trabajando en beneficio de los dems,
sin esperar nada a cambio. As es como lo demostraron los iniciados en su vida. Ellos no
necesitaban ni siquiera una cosa de nosotros, y estn dispuestos a darnos todo lo que tienen para
ayudarnos. Este es el secreto del cuerpo causal, cuando estamos ocupados con la causa y el
efecto, construimos el cuerpo causal, pero desde el momento que empezamos a trabajar, sin
mirar las causa personales, debilitamos gradualmente ese cuerpo causal y, cuando ese cuerpo
causal muere, seguimos viviendo en el mismo cuerpo fsico, pero sin condicionamiento. Ese es el
estado de liberacin, en el que podemos libremente entrar en el cuerpo y hacer cosas y, salir del
cuerpo, cuando es necesario. Por la noche, cuando el cuerpo duerme, podemos volar como un
ave y, por la maana, podemos volver a entrar al cuerpo, para trabajar mediante l; igual que nos
vamos en el automvil, nos vamos a trabajar y, luego, salimos de l. Esa es la liberacin, es como
un ave en una jaula con la puerta abierta. Por el da se va moviendo por ah, disfruta de los
jardines, y luego regresa y se queda en la jaula, pero no est condicionado por la jaula y, eso, es
porque ya no tiene causa. As es que no hay causa ni por qu, en el reino se la luz. Esta es otra
enseanza que viene de Adi Buddha.

Procuremos estar en silencio, contemplando la conciencia de YO SOY. Por favor,
intentemos haber si podemos vivir juntos sin hablar, tanto a la hora del desayuno, como a la hora
del almuerzo, y que haya tanto silencio como si no hubiera nadie aqu. Y tambin, cuando
salgamos, que lo hagamos en silencio, mas que sentir que hablar es inevitable. No es tan esencial
que tengamos que hablar a cada momento. Eso ha de practicarse a partir de la luna llena, y ha de
continuar hasta la luna nueva, y ha de empezarse de nuevo, de luna nueva a luna llena. Uno
puede estar en equilibrio mientras est en silencio, no os pongis serios porque no estis
hablando, podemos estar alegres y sonrientes, aunque no hablemos. Si es posible, retirmonos a
algn lugar en silencio. El grupo puede considerarse que ha crecido en silencio, cuando seamos
capaces de guardar ese silencio a la hora del desayuno y del almuerzo.

Gracias. Hemos de empezar a vivir la sabidura, ya sabemos cmo vivir la luna llena, as
es que vamos a intentar vivirla.

Hoy, vamos a intentar comprender la novena enseanza de Rishaba. Est en relacin con



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la palabra hablada, que a su vez est en relacin con la palabra sagrada. Rishaba sugiere que
dediquemos nuestras palabras a "aqul que funciona dentro de nosotros". Hemos descrito,
repetidamente, que es la palabra la que desciende como pulsacin, como pensamiento, y como
palabra hablada. As que la palabra hablada es esencialmente Divina. Entonces, ha de dedicarse
a propsitos Divinos. Como dije cuando el hombre adquiri el vehculo fsico denso, adquiri la
palabra hablada. Antes de adquirir el cuerpo fsico denso, hablaba en silencio. Nosotros tambin
podemos hablar en silencio, incluso aunque tengamos un cuerpo fsico denso.

Esto es lo que hoy comprendemos como intercambio de pensamientos, que se suele
llamar telepata. Cuando dejamos de hablar como hacemos hoy, llegamos a la inevitable facultad
de la telepata, porque el pensamiento es tambin palabra. Si hoy hemos dejado de hablar, no se
puede decir que hayamos estado en silencio. Si dejamos de hablar, todava seguimos pensando.
Seguimos pensando, aunque nuestros labios estn juntos y cerrados. Entonces, no se puede decir
que estamos en silencio, cuando estamos ocupados pensando. Cuando estamos metidos en el
pensamiento, estamos hablando en su sentido ms sutil. No por el hecho de que no hablemos,
quiere decir que estemos en silencio. Es el paso preliminar al silencio. Hay todava palabra en el
plano de pensamiento. As es que la palabra existe incluso en el plano de pensamiento. As que, si
estamos ocupados hablando a nivel de pensamiento, todava no es silencio. El silencio existe
como msica del alma, y se puede disfrutar de l cuando la palabra cesa a nivel de pensamiento.
Ms all del pensamiento, tenemos la cancin de la respiracin, como sonido. As que, cuando
estamos ocupados en la cancin de la respiracin, estamos ms cerca del silencio, que cuando
estamos ocupados en el pensamiento. As que, del estado de palabra al estado de no palabra, y
del estado de no palabra al estado de no pensamiento, eso es posible cuando nos ocupamos de la
cancin de la respiracin. Eso es lo que nos hace estar ms cerca de la palabra sagrada. La
cancin de la respiracin es llevada a cabo por los movimientos sutiles de las vibraciones del
sonido, llamadas la pulsacin. As que a medida que empezamos a observar la cancin de la
respiracin, nos acercamos ms a la pulsacin. Lo que lleva a cabo la pulsacin, lo que esta ms
all de la pulsacin es la palabra. As que es la palabra la que desciende como pulsacin, y la
pulsacin sigue descendiendo ms como respiracin y como pensamiento y, con la respiracin
como base, ese pensamiento se exterioriza en forma de palabra hablada. Estos son los pasos de
la palabra: Primero la palabra, despus la pulsacin y, de la pulsacin, se produce una doble
manifestacin, que por un lado es el pensamiento, y por otro la respiracin.


Palabra










Pensamiento Respiracin



Y, la respiracin como base, surge a travs del pensamiento y la palabra hablada a partir
de la cual hablamos, que es la boca. As, que para llegar hasta la pulsacin, el pensamiento y la
respiracin tienen que encontrar su culminacin en ella. Entonces, cuando cesamos con la
actividad de hablar, estamos todava en la actividad de pensamiento. Cuando cerramos nuestra
boca, nos vienen gran variedad de pensamientos. No experimentamos eso todas las maanas y
todas las tardes a las seis?. Mantenemos silencio vocal, pero estamos mentalmente activos.
Muchos son los pensamientos que salen, igual que las cosas que salen de la caja de "Pandora".
Son muchas, las cosas que salen de nosotros, cuando mantenemos los labios cerrados. Ese es,
entonces tambin, el estado de la palabra. Luego, igual que podemos silenciar la palabra hablada,



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cmo podemos silenciar el pensamiento?. Porque, los pensamientos, nos siguen llegando
siempre, como olas del ocano, aunque nos sentemos durante diez aos a meditar. Igual que
somos capaces de hablar durante dcadas y dcadas, tambin somos capaces de producir
pensamientos, durante dcadas y dcadas. Y, si somos capaces de cesar con el habla, tambin
debe haber un mtodo para cesar con la actividad del pensamiento.

La actividad del pensamiento, puede cesar aplicndolo a la respiracin y, entonces, en
lugar de muchos pensamientos, quedar slo un pensamiento. Es una situacin mejor que tener
muchos pensamientos, de este modo queda un slo pensamiento. Eso es lo que sucede cuando
se contempla el acto de la respiracin, que tiene lugar en nosotros. Entonces, una vez que hemos
aplicado el pensamiento a la respiracin, se produce un pensamiento relativo a esa respiracin.
As, que el pensamiento permanece, pero es un slo pensamiento, en contraposicin a los
muchos pensamientos que haba antes. As que nos quedamos aliviados, porque estamos con un
pensamiento, en lugar de con cientos de ellos. Entonces, cuando el pensamiento est ocupado en
la respiracin, es inquisitivo y quiere saber cmo sucede esta respiracin. Entonces, encuentra la
cancin de la respiracin, llamada la cancin del cisne. La inhalacin y la exhalacin, se
experimentan como dos sonidos diferentes. As que omos los sonidos sin que nosotros los
produzcamos. Ese es un paso muy importante, or sonidos sin producirlos, con nuestras cuerdas
vocales. As que, a medida que vamos oyendo los sonidos a travs de la inhalacin y la
exhalacin, respiraremos mucho mejor que antes. Normalmente, no respiramos completa ni
enteramente. Nuestras respiraciones estn muy alteradas debido a los pensamientos alterados.
Cuando los pensamientos estn alterados, la respiracin se altera. Por eso, cuando tenemos
emociones, como el enojo, la ansiedad o el miedo, se produce una mayor alteracin de la
respiracin. Entonces, los pensamientos emocionales, producen una alteracin de la respiracin.
Todas esas emociones, alteran la respiracin y, por eso, no respiramos bien. Cuando se produce
una alteracin de la respiracin, esas cualidades hacen que surja y se altere, an ms, el
pensamiento. As que una altera a la otra y, consiguientemente, la persona se destruye. As es,
como una persona que no puede superar sus pensamientos, se mata a s misma, con sus
pensamientos y con sus palabras. As que, para tener una vida ms plena, se recomienda que
ascendamos de la palabra hablada al pensamiento y, del pensamiento, a la respiracin y,
aplicando constantemente el pensamiento a la respiracin, empecemos a respirar
apropiadamente.

Se dice que, a todos nosotros, nos envan al mundo con un nmero fijo de respiraciones.
Igual que cuando le damos cuerda al reloj; a medida que el reloj se va moviendo adecuadamente,
se va desplegando segn la periodicidad, hasta que despus el reloj se para. Pero si se despliega
la cuerda mucho ms rpidamente, antes de que le llegue su periodicidad, ese reloj se para antes.
De la misma manera, cuando gastamos las respiraciones que nos han dado, nos marchamos
antes de lo que estaba previsto. En el Kali Yuga, se nos ha enviado con un nmero de
respiraciones que dura 100 aos. As que, si no somos capaces de llegar a los 100 aos de vida,
es porque gastamos esos 100 aos en 50, 60 o 70 aos. En el Dvpara Yuga, al hombre se le
daba 200 aos de vida; en el Treta Yuga, se le daba 300 aos de vida y, en el Krita Yuga, se le
daba 400 aos de vida. El hombre era capaz de vivir 400 aos en el Krita Yuga, porque, en ese
Yuga, el hombre viva en completo equilibrio. En el Treta Yuga, altera ese equilibrio en un 25%; y
en el Dvpara Yuga, altera ese equilibrio en un 50%; en el Kali Yuga, altera ese equilibrio en un
75%. As que nos queda slo un 25% de equilibrio, y no somos capaces ni de llegar hasta los 100
aos de vida. De esta forma, vivimos con un 15% de equilibrio. Si restauramos la normalidad en
nuestra respiracin, podremos extender la duracin de nuestra vida. Ese es el secreto de la
longevidad que se llama, Ayurveda.

El Ayurveda nos recomienda en sobremanera, que retengamos el equilibrio de la
respiracin. Nos sugiere que no tengamos ningn pensamiento, ninguna palabra ni ninguna
accin, que le produzca dao a la respiracin. Es una afirmacin muy sana y muy profunda.
Podemos perderlo todo en la vida, pero no perdamos el equilibrio de la respiracin. Si lo
perdemos, habremos perdido mucho. No importa si uno pierde las propiedades, las cosas, pero
no perdamos el equilibrio de la respiracin. No tengamos pensamientos que produzcan alteracin
en la respiracin, y no digamos palabras que alteren nuestra respiracin. La respiracin es
afectada por el pensamiento, la palabra y la accin. Ayer vimos, como en todas las acciones,



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debemos conectarnos con el Uno, que lo es Todo y, como consecuencia a esa accin, no alterar
la respiracin. Esa accin no har que creemos un cuerpo causal.

Hoy Rishaba, Adi Buddha, nos est hablando de la importancia de trabajar con la palabra
hablada, y nos est hablando de la importancia de trabajar con el pensamiento, para llegar al
sublime punto de una respiracin equilibrada. Una vez que hemos terminado la tarea del da y nos
ponemos a descansar, hemos de ser capaces de escuchar la cancin del cisne a voluntad. Esto
es lo que llamamos la msica del alma. La msica del alma, es la cancin de la respiracin. El
iniciado est ocupado con esta msica. El iniciado, siempre la est escuchando, y cuando tiene
trabajo que hacer, entra en el pensamiento, en la palabra hablada y acta. Esto es lo que nos dice
el Maestro Djwal Khul que tenemos que practicar, durante las horas de luna llena. Y esto es as
desde el principio. El Maestro Djwal Khul ha dado esto, una vez ms, en beneficio de la
humanidad, pero antes de que l lo dijera, exista ya esta prctica. Esta prctica es tan antigua
como la luna llena misma. As es que hay un rea completa, o una razn completa, para escuchar
la msica del alma, cuando somos capaces de cerrar las puertas de la palabra hablada y del
pensamiento; pero, cmo podemos, de repente, dejar de hablar y dejar de pensar?. Para ello hay
necesidad de prepararse. La preparacin, para algunas personas, comienza dos das antes de la
luna llena; para otras, empieza a partir desde la misma luna nueva, y, poco a poco, la van
observando hasta experimentar la luna llena. Pero, la persona que ha probado la msica del alma,
se mete en ese ambiente, en la luna llena, inmediatamente despus de haber terminado su
trabajo. Igual que un joven que est profundamente enamorado de una mujer, termina su trabaja
por la tarde y se marcha rpidamente para ver a su novia, corre, y llega tan rpidamente a estar
con su novia, que no malgastar el tiempo. De la misma manera, los iniciados, no malgastan
tiempo en palabras, ni en pensamientos. Una vez que terminan su trabajo, se meten de lleno en la
msica, rpidamente, estn siempre interesados en escuchar la msica. Van a su interior y viven
felizmente con la msica. No estn en el mundo de fuera, siempre estn en el interior, donde
pueden escuchar la msica y, cuando se les llama desde fuera, ellos salen afuera para hacer el
trabajo, pero slo para volver a entrar dentro y seguir escuchando la msica. Es una adiccin, pero
una adiccin recomendable. Daros cuenta como la persona que es adicta al juego, al alcohol, al
sexo, planea su da para llegar a la casa de juegos, al sitio para beber o al sitio de prostbulo.

De la misma manera, el iniciado, pasa su da con esa urgencia interior. Termina los
trabajos de la objetividad rpidamente, y vuelve a estar con la msica del alma. La cosa es para
probarla una vez. Si uno la prueba, no puede ya salir de ella. Hay ciertos gustos, como este en la
vida, que son muy fuertes. Y este es el gusto ms fuerte que existe en la vida. As que, cuando
llegamos al grado de probar la cancin del cisne, quedamos ocupados escuchando esos dos
sonidos de la cancin. Eso es lo que llamamos los sonidos, so ham. Todos los mantrams
proceden de estos dos sonidos, so ham, ham so, ha som, om. So es el sonido relativo al centro del
ajna; y ham es el sonido relativo al centro del corazn. So, es el espritu, y ham, es la materia sutil.
Sa, est en relacin con el principio masculino; y ha, est en relacin con el principio femenino. Lo
femenino est en el corazn, lo masculino est en la cabeza. Por eso, tambin sucede en la
creacin, que el hombre, suele estar ms orientado hacia la cabeza y, la mujer, suele estar ms
orientada hacia el corazn. As que, la combinacin de los dos, es lo que obtenemos como so
ham; porque, el alma, es masculino y femenino y, por eso, estos dos sonidos, empiezan a actuar,
ms efectivamente, en aquel que los escucha. Cuando este doble sonido se experimenta bien, se
produce un ajuste de lo masculino y lo femenino en esa persona.

Para experimentar el estado yguico, tiene que haber un equilibrio completo de las
energas masculinas y femeninas. No puede haber excesiva energa masculina, en relacin a la
femenina. Ni tampoco puede haber excesiva energa femenina, en relacin a la energa
masculina. As que tienen que ser ecualizadas. El estado de alma, es el estado en el que hay un
acuerdo completo entre el espritu y la materia, ninguno domina al otro. Una pareja ideal tambin
es as. Ninguno de los dos domina al otro. Por eso, los mantrams, se dan con propsitos yguicos
en dos sonidos. Nos darn sonidos gemelos como iniciacin, y en cada uno de esos sonidos
gemelos, uno est en relacin con lo masculino y, el otro, con lo femenino. En India hay otro
sonido que se usa tanto como so ham, es el sonido rama, y, tambin se dice, que es el nombre de
una de las encarnaciones del Seor; pero ese sonido ya exista antes de que se diera este nombre
a una de las encarnaciones del Seor. Igual que el smbolo de la cruz, exista ya antes de que los



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cristianos empezaran a utilizarlo. Hoy da, la gente, cuando ve una cruz cree que es algo cristiano,
pero la cruz no es algo cristiano, porque exista ya antes de Jesucristo, como un smbolo muy
arcaico, en relacin con la existencia cudruple del mundo, como existencia, conciencia de la
existencia, pensamiento y accin. Esa es la existencia cudruple representada por los cuatro
brazos de la cruz. Pero, hoy da, si llevamos puesta una cruz colgada, la gente cree que somos
cristianos, es decir seguidores de la religin llamada el cristianismo. Del mismo modo, con este
sonido rama, una de las encarnaciones del Seor se llamaba con este nombre, Rama. Pero,
analizando el sonido, ra, representa al fuego elctrico y, ma, representa a la materia sutil.
Consiguientemente, este sonido rama, ha ayudado a muchas personas a adquirir el estado de
alma, escuchando estos dos sonidos mediante la inhalacin y la exhalacin. Pero, ya desde los
tiempos vdicos, los sonidos naturales tal como tienen lugar en el ser, son entendidos como so en
inhalacin, y ham como exhalacin. Entonces, este es el sonido que escuchamos cuando estamos
en la respiracin. Cuando hacemos las respiraciones completas, nos daremos cuenta de que
podemos dar una pausa a la respiracin. Hoy da, no podemos creer que podemos vivir sin
respirar, porque estamos en un estado en el que no podemos creernos que podemos vivir sin
tener pensamientos y, hay gente, que cree que no puede vivir sin hablar. Hay una categora de
personas, que creen que viven slo para hablar, y otra categora, que creen que slo viven para
pensar, y que creen que sin pensamiento no pueden vivir. As lo piensan y, otras, piensan tambin
que sin hablar no pueden vivir, e incluso hay otros que creen que sin sentidos no podemos vivir y,
an hay otros, que creen que sin tener cuerpo tampoco podemos vivir. Pero la vida existe incluso
sin respiracin. Igual que sabemos que podemos vivir sin hablar, a medida que crecemos en
conciencia, nos damos cuenta que podemos vivir sin respiracin. Cuando hemos conocido el
propsito de la palabra, a veces, nos quedamos sin hablar, esto es porque sabemos que hay
momentos en los que no tenemos que hacerlo.

Hay personas que son un poquito mejores que nosotros, y saben que no tienen que
pensar, a menos que tengan algo por hacer. Esas personas, se quitan de encima el pensamiento,
se quitan de encima la palabra hablada, y viven con la respiracin. Y en grados an ms elevados,
dejan la respiracin y se unen a la pulsacin. Eso se hace posible cuando se respira completa y
plenamente. Si hacemos una respiracin completa, tres veces, al cabo de esas tres veces,
notaremos que no tenemos por qu respirar durante algn momento. Eso se debe a que no
sentimos necesidad de respirar. Pero, como no respiramos completamente, seguimos respirando
todo el tiempo. Si, en verdad respirramos bien, no tendramos que estar respirando en todo
momento. La gente que no come bien, come siempre que puede, y de vez en cuando; pero si una
persona come bien, completa y plenamente, no volver a comer de nuevo hasta que no hayan
pasado tres o cuatro horas, o incluso ms tiempo, dependiendo de lo completa que haya sido la
comida. Hoy, estamos acostumbrados a comer y a beber frecuentemente, pero, hay personas,
que no lo hacen con tanta frecuencia como lo hacemos nosotros. Cul es la diferencia entre esas
personas y nosotros?. Esas personas, comen completa y plenamente, y as no tienen por qu
comer intermitentemente. De la misma manera, la gente que respira completa y plenamente, no
tiene por qu respirar frecuentemente. Es una cosa tan verdadera que se puede probar y
experimentar. Incluso personas como nosotros, si respiramos tres veces completa y plenamente,
no tenemos ganas de respirar durante algn tiempo y preferimos hacer una pausa antes de volver
a respirar de nuevo. As que hay una manera natural de respirar que hemos perdido, igual que
hemos perdido otras costumbres naturales, relativas al alimento, al trabajo, al sueo, a la palabra
hablada y al pensamiento. As, tambin hemos perdido la manera natural de respirar. Creemos
que estamos respirando bien, pero no es as, y eso se debe a que somos afectados por la
alteracin del pensamiento. Como mnimo sufrimos una o dos alteraciones al da.
Bienaventurados aquellos, cuyo da transcurre sin alteracin alguna.

As que, cuando hemos adquirido la tcnica de vivir sin alterarnos, adquirimos una
respiracin inalterada y natural y, entonces, podemos dejar algn tiempo en el que no tenemos
necesidad de respirar, y permanecemos con la pulsacin, sin respirar. As es como llegamos al
estado de pulsacin, que est ms all del estado de los dos sonidos y, entonces, escucharemos
el sonido que tiene una sla slaba, que es om. Entonces escucharemos un slo sonido, como un
zumbido constante que es om; que no es om como nosotros lo cantamos o pronunciamos, sino
que es un sonido a modo de zumbido, como cuando estamos en silencio, y omos el sonido de los
amplificadores. De esa manera, escuchamos el sonido a modo de zumbido de la electricidad,



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cuando los aparatos estn encendidos. Tambin se compara a ese sonido, con el siseo del sonido
de una cobra. No hay una manera exacta de expresarlo con palabras. Siempre tenemos que decir
que es similar al om que hacemos a manera de zumbido. Solo se lo puede experimentar, pero no
se puede expresar. Es lo que en snscrito se llama "nada". Es, el mismo sonido de zumbido, que
podemos escuchar si nos tapamos los odos con las manos. Si cerramos despacito los odos, si
los tapamos con las manos, escucharemos una especie de sonido, que es como el sonido de una
cascada. Entonces, cuando decimos como el de una cascada, o como el del om, o como el siseo
de una cobra, siempre nos podemos apartar de la realidad, eso lo hacemos en nuestra ansiedad
por comunicarlo. En verdad, no se puede hablar de l, no se puede describir con palabras, slo se
puede experimentar, por eso las Escrituras Sagradas nos dicen: "l es de quin nada se puede
decir". Ah es, a dnde llegamos, con un trabajo regular de la palabra hablada, el pensamiento y la
respiracin; y, cuando de este modo se ha abierto el canal, llegamos a la pulsacin, en la que ya
no hay ni respiracin, ni pensamiento, ni palabra hablada. Ese es el estado del espacio.

Hay una afirmacin de los ashrams que dice: "El espacio pulsa". De la pulsacin, vienen la
respiracin y el pensamiento y, del pensamiento, viene la palabra y la accin. As que, la pulsacin
es la base de la respiracin y del pensamiento y, el pensamiento, es la base de la palabra hablada
y de la accin. As es como se produce el descenso. El ascenso va desde la palabra hablada al
pensamiento, del pensamiento a la respiracin y de la respiracin a la pulsacin. Y, una vez que
hemos llegado a la pulsacin, hemos llegado al estado de alma. Cuando estamos con la cancin
de la respiracin, estamos con la msica del alma. La respiracin es el estado en el que
escuchamos la msica del alma, y la pulsacin es un estado en el que ya no hay ms msica del
alma, sino el estado en el que escuchamos al sonido a modo de zumbido. Ese sonido a modo de
zumbido es lo que se llama anahata. Todos conocis el chakra anahata, hasta ese punto
desciende el sonido. Qu es, o cul, es el chakra anahata?. El corazn. As es que, el sonido de
anahata, desciende hasta el corazn y, ms all de ello, tenemos otras cosas. As que
escuchando el sonido de anahata, y dndonos cuenta que es nosotros mismos, todos nos damos
cuenta que somos el sonido. El sonido anahata, significa el sonido no emitido. Nosotros no lo
emitimos, pero, sin embargo existe. Es un sonido emitido por el espacio absoluto. As que, del
espacio absoluto al espacio pulsante, y del espacio pulsante hay un doble aspecto, algo que
inhala, algo que exhala, as que el espacio pulsa y as se convierte en espacio potencial y, luego,
exhala y, al exhalar, los mundos se producen y, al inhalar, esos mundos vuelven otra vez a su
fuente de origen. As sucede en el macro sistema, y lo mismo sucede tambin en el micro
sistema. La palabra es nuestra existencia pura, de la cual se produce la expresin de la palabra
como pulsacin, y la pulsacin se desgrana en detalle como respiracin y pensamiento y, con esa
respiracin como base, el pensamiento se expresa en forma de palabra hablada. Si no hay
pensamiento, no puede haber palabra, si no hay respiracin no puede haber palabra. As que,
para que la palabra hablada se produzca, hay dos factores precedentes, uno es el pensamiento y
el otro es la respiracin. Por eso, desde los tiempos ms antiguos, para llegar a la pulsacin, se
formaron dos escuelas o mtodos. Uno consiste en ir a travs del camino de la respiracin, que
acabamos de explicar. El otro, consiste en llegar a la pulsacin mediante un estado de observar
los pensamientos. As es que, observar la fuente de la que surgen los pensamientos, se ha
convertido en un mtodo de meditacin. Y, observar la fuente de dnde sale la respiracin, se ha
convertido en otro mtodo de meditacin. Estos dos mtodos de meditacin son los ms antiguos.
As que, de las dos maneras, llegamos hasta la pulsacin y hasta la existencia pura. Este, pues,
es el sendero por el que encontramos nuestra propia existencia como alma, redondeando las
palabras que pronunciamos. Y, cuando descendemos al campo de la objetividad, tenemos que
hablar por necesidad. Cuando hablamos, existe la posibilidad de que perdamos el sendero de
vuelta. Se nos han dado muchas reglas, acerca del uso de la palabra, para asegurarnos de que
nuestro sendero de regreso se mantiene seguro. Ahora, si no nos importa el camino de regreso, y
queremos morir con nuestras propias emociones, podemos hablar como se nos antoje. Pero, si
queremos mantener el sendero intacto para poder regresar, se nos dan ciertas reglas relativas al
uso de la palabra, que han sido completamente explicadas en el libro titulado El sonido -la clave y
su aplicacin-, podis leerlo.
Cuando explicbamos la doctrina de Rishaba, estbamos trabajando, fundamentalmente,
con la manifestacin del sonido. Porque, Rishaba, es la palabra manifiesta e inmanifiesta. l, pone
mucho nfasis, cuando habla a sus discpulos acerca de la palabra. Por eso, la novena instruccin
se titula La Doctrina de la palabra, el sonido y el silencio". De este modo, Rishaba, nos da el paso



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para trabajar con el sonido y la palabra. Esta doctrina est elaborada con ms detalle, en el
dcimo canto del captulo del Bagavatam. En esta Escritura Sagrada, se describe que en el centro
larngeo hay tres animales, a los que tenemos que matar. A menos que matemos a estos tres
animales, estaremos atollados, quietos en el centro larngeo y, el sendero a la subjetividad, estar
cerrado. El primer animal es el ternero. Vis como es el ternero recin nacido de la vaca. Tanto el
toro como la vaca caminan con mucha dignidad, caminan tranquilos y lentamente. Sin embargo, el
ternero, retoza, salta de un lado para otro. Un ternero recin nacido, salta y juego por todos lados,
de un lado para otro, espero que hayis visto un ternero alguna vez. No sabemos por qu salta
tanto. Y en ese saltar suyo no hay un ritmo, una vez hacia un lado, otra hacia otro, as
regularmente. Se acerca, se aleja, uno no lo puede explicar. Ese es el estado del estudiante
espiritual en los estadios iniciales, cuando empieza a hablar de cosas espirituales. Habla de todo y
de cualquier cosa de la doctrina espiritual. Habla demasiado acerca de las cosas espirituales,
citando siempre los nombres de los seres divinos y diciendo: "la otra noche se me apareci
Morya". Si, el Maestro Morya se le hubiera aparecido de verdad, la persona que los est diciendo,
no hablara de ello. Y, en muchas ocasiones, si el Maestro Morya apareciera nos hara
desaparecer, nos hara explotar. Muchos de nosotros pensamos: "Porqu estos Maestros no se
nos aparecen?, existen de verdad?, o es una broma que nos han gastado H. P. Blavatsky y
compaa." Es una duda seria que nos llega de vez en cuando. Si, se da que sea una invencin de
H. P. Blavatsky, y que muchos grupos en el planeta viven bajo esta ilusin que ella cre. Y esto es
porque los Maestros, de los que ella habl, no se les aparecen a todos. No se nos aparecen
porque tienen demasiada compasin por nosotros, porque si aparecieran saldramos de nuestro
cuerpo, porque tal es el poder y la iluminacin que tienen esos seres. Por eso, no se manifiestan
frecuentemente entre los grupos de aspirantes. Los aspirantes son gente muy entusiasta, hablan
demasiado. Vienen y nos dicen: "la noche pasada el Maestro E.K. vino y me dijo que te dijera", o
si os gusta el Maestro Djwal Khul yo os dir: "el Maestro Djwal Khul me ha dicho que te comunique
esto..." Si vemos una persona que escribe y habla en nombre de los Maestros, pertenece al jardn
de infancia de la escuela. Si, al jardn de infancia nada ms. Uno no tiene que citar nombres. La
gente cita nombres slo porque no tiene confianza en s misma. Si lo que yo hablo, lo he
experimentado en m, lo que yo diga tendr el suficiente magnetismo como para ganar la
confianza de los dems. Si uno es un imn, no tiene que decirlo siempre, "soy un imn, soy un
imn, soy un imn". Si uno es una rosa, no tiene por qu ponerse una etiqueta que diga rosa. La
verdad de la rosa se siente muy claramente en el ambiente. Slo las rosas de papel tienen que ser
nombradas con una etiqueta que diga rosa. As, como una rosa de papel no es una rosa, la
persona que no es iniciada cita los nombres de los iniciados en las cosas que l hace, en relacin
con su trabajo para con los dems. Si yo se que Josep me escucha, cuando yo le hablo en
nombre del Maestro C.V.V., entonces, cada vez que hable con l le dir, el Maestro C.V.V. me
dice que te diga esto o lo otro.
Supongamos que el Maestro C.V.V. me dijo algo, en verdad, para que yo le aconsejara a
Josep en un asunto particular. Sabis lo que hace el verdadero iniciado?, yo le informar a Josep
a titulo personal. Se ha comprendido?. Esto es una ilustracin que me sale de la imaginacin, no
es un hecho. El Maestro C.V.V., pongamos, me dice algo, y digo que es una imaginacin. Cuando
yo veo a Josep le digo lo que el Maestro me dijo, sin citar el nombre del Maestro y, si es de verdad
la voluntad del Maestro, Josep lo aceptar, y si no es la voluntad del Maestro y que slo es un
espejismo mo, porque yo tambin puedo sufrir o padecer el espejismo de que el Maestro me lo ha
dicho a m, entonces, yo voy y se le digo, pero l no lo hace. As que para saber cmo est el
pastel hay que comrselo. Si el consejo se acepta y se transforma en accin, el propsito se
habr cumplido bien. Para qu tenemos que citar algn nombre divino para convencer a
alguien?. Slo los nios hacen eso, y muchas veces esas personas, cuando hablan en nombre de
los Maestros, no estn hablando por ellos. Las personas que hablan por los Maestros no dicen sus
nombres. Esta es un lnea maestra a seguir. Entonces, aquellos que hablan irresponsablemente,
tocndolo todo, y dando consejos sin haberles preguntado; y tocan esta persona, la otra, la de ms
all, e intentan estar en todos lados, con la ansiedad de ser conocidos. Piensan: "la gente tiene
que saber que yo soy una persona espiritual." Este tipo de ansiedad, as como el de hablar
irresponsablemente, estn en relacin con el movimiento del ternero.

Sabis, en los ashram en los que est el Maestro y los discpulos, la gente estn divididos
en las siguientes categoras: terneros, toros y vacas. As que hay terneros que se hacen ver, y
creen que son algo especial a travs de lo que dicen. Llaman a alguien para que se acerque y le



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hablan al odo as, ntimamente, o al entrar en la sala de consultas, entran cierran la puerta y
salen, luego, as con una cara, como si hubieran consultado a alguien, y luego salen. Como vemos
con el ternero, hay cantidad de personas as, que saltan de ese modo. Os podra poner cientos de
ejemplos respecto de esto, pero basta con que entendamos en qu consiste ser un ternero. Si yo
escribo algo sobre un papel, algo que no vale nada, y luego le pongo las letras divinas, K.H., por
Kut Humi, o Morya o Djwal Khul, u otro nombre que se venda mejor, porque el nuestro no se
vende en absoluto. Es un negocio, en nombre de un Ser Divino. Si, por ejemplo, viniera del
Maestro Kut Humi, esa Escritura Sagrada tiene su propia utilidad en las sociedades humanas,
aunque no escribamos que lo ha escrito Kut Humi. Solemos escribir el nombre de Kut Humi
cuando, por lo general, no suele ser de l. Hoy, vemos muchos libros, publicados por muchas
personas, dando mensajes ya desde Maitreya, Vaivasvata Manu, Sanat Kumara, como si fueran
seres que vienen todos los das a esperarnos a la puerta de la casa. Todos esos seres, estn
esperando en cola, para que esta persona de al mundo sus mensajes. Estos son los que sufren
ms cuando llega el tiempo, por haber abusado de los nombres sagrados. As que este, el ternero,
es un animal que tenemos que matar en el centro larngeo. Aunque recibamos un mensaje de un
ser elevado, digmoslo como si fuera nuestro. Nosotros hemos de estar agradecidos, porque se
nos haya dicho eso, sin embargo, no tenemos que decir a los dems que eso viene de crculos
divinos. Que la persona, lo tome o lo deje, nuestro trabajo es informar, sin citar la fuente. Jess no
cit la fuente, o acaso dijo dnde se form, dnde aprendi acerca del sonido, el color y la magia,
y acaso dijo quienes eran sus otros hermanos en los crculos esotricos, y acaso dijo quin fue el
Maestro que le form entre los doce y los treinta aos. Silencio absoluto, eso es todo. De vez en
cuando se retiraba de las multitudes y se recoga en los bosques o al desierto, en silencio, y,
luego, vino e hizo cosas de gran esplendor. Eso es todo. No habl de la persona, o el Ser, que lo
estaba guiando desde atrs. La responsabilidad, respecto a lo que decimos, es un trabajo
importante que tenemos que hacer para purificar el centro larngeo.

El segundo animal que tenemos que matar, en el centro larngeo, es la grulla. La grulla es
conocida por su decepcin. Se mantiene en aguas no muy hondas con una pata, as que se queda
de pie, sobre una pata, como se estuviera haciendo penitencia, se queda quieta, y, poco a poco,
los peces comienzan a venir cerca de ella, porque parece que esa grulla no hace dao a nadie.
As que se presenta de una manera engaosa, para que los peces se acerquen, y se los pueda
comer tranquilamente, como a modo de tenedor, con su pico. Con su largo pico, los pincha, y,
luego, se los come, y les hace creer a los peces que est tranquila, estable y que no tiene inters
por ellos. Les hace creer que es un renunciante, una especie de monje, y creyendo que es una
persona renunciante, muchos son los peces que vienen a su alrededor. Ella, poco a poco, se los
va comiendo, uno por uno, y es feliz. Nosotros, tambin tenemos lderes de grupo, que son como
grullas. Ellos, dejan que los miembros se congreguen en torno a ellos en numero suficiente, para
asegurarse de que sus necesidades estn aseguradas. Si alguien hace calzado, le dice: "ah!,
hombre, sabes hacer calzado, ven por favor, medita conmigo". Otro hace comida, lo llama y le
dice; "ven por favor!". "hombre!, tu eres vicepresidente de un Banco, sabes la noche pasada el
Maestro me dijo que vendras a verme". Dar un tratamiento especial a la gente que tiene ms
carne. Josep tiene un coche nuevo, as que por eso soy muy amigo de l. Carmela vendi su
coche. As que, dentro del reino espiritual, hay grullas que son engaosas en lo que dicen y, son
tan engaosas, que es difcil decir cul es la correcta y cul la incorrecta. No hablemos de una
manera que tenga ms de un significado. Esta es una instruccin para matar a la grulla; porque, la
grulla, es tan engaosa que as el centro larngeo nos puede engaar, y no nos permitir entrar en
los planos ms elevados. Nuestra garganta est llena de veneno cuando hablamos de manera
engaosa. As que no hablemos irresponsablemente, no digamos palabras irresponsablemente, y
no le demos cuerda al tercer animal, que es el que al fin de cuentas nos mata. Es la serpiente.

Bueno, el ternero vale, nos puede dar un par de coces pero bueno, podemos ir a un
curador que haga masaje y listo. La grulla, bueno vale, se pierde algo tambin, pero bueno. A
veces pierde uno dinero, bueno, a veces puede llegar uno a perder a su mujer. Y, si la lder del
grupo, es una mujer uno puede perder a su marido. As que uno puede perder cosas, pero no
muere. La serpiente es la cosa ms peligrosa y nos puede matar. Es la palabra que hiere a los
dems. Ese es el veneno de la serpiente. Si hablamos de tal manera, que herimos a los dems,
en lo que al reino espiritual se refiere, estamos muertos. As que, dejemos que nos hieran los
dems mediante la palabra, pero no los hiramos nosotros a ellos. Es decir, que aunque los otros



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nos hieran con sus palabra, nosotros no tenemos que herirlos a ellos. Este es un trabajo sublime,
que todos tenemos que hacer con nuestro propio centro larngeo. Cuando estos tres animales
estn bien muertos, la ruta hacia la palabra permanece intacta; pero, si nos comportamos mal
respecto a alguno de estos tres animales, entonces, la puerta se cierra y la cueva del corazn se
cierra, y nunca podemos entrar. La entrada es slo posible cuando volvemos a rectificar. Toda
esta doctrina relativa al sonido, la expres en una sla frase Adi Buddha. El dijo: Dmonos cuenta
de la importancia del silencio, del sonido y de la palabra, si nos damos cuenta de estos aspectos,
permaneceremos en el esplendor de la creacin. Complementemos a esto, lo que se ha escrito y
publicado, en el libro titulado El Sonido, para que comprendamos bien el concepto del sonido y lo
practiquemos.





PREGUNTAS Y RESPUESTAS


* Pregunta acerca de la Invocacin del Maestro E.K.

Estamos en un gran barco como La Tierra, as que si nos ponemos en sintona con el
rumbo del barco, podemos disfrutar mejor del viaje. Si intentamos seguir por otra ruta, diferente a
la ruta del planeta, entonces tendremos conflicto, porque el plan de La Tierra es mucho mayor que
el plan de un individuo. As que, si hacemos un plan que no est en sintona con el gran plan, no
es algo terminado y sufriremos el conflicto. As que, ponerse en sintona con el plan de La Tierra,
hace que nuestro plan sea un plan armnico. Suponed que, segn las condiciones planetarias,
estamos en verano y nos ponemos ropa de invierno, entonces nos sentiremos incmodos; y,
segn el plan de La Tierra, es invierno, y nos ponemos la ropa de verano; y, en la estacin
lluviosa, no tenemos ropa adecuada para protegernos de la lluvia, entonces tenemos dificultades.
As que, existe lo que llamamos el planeta Tierra y su plan, y nosotros somos parte de este
planeta, en lo que se refiere a nuestro plan, por eso hemos llegado hasta aqu. Entonces, a
medida que la tierra evoluciona, nosotros tambin evolucionamos. As que, nuestro plan, ha de
ponerse en sintona con el plan de La Tierra. Suponed que la capa de ozono, que rodea La Tierra,
est dejando paso a que entren ciertas radiaciones, pues hemos de prepararnos, nosotros
tambin, para junto con La Tierra, recibir ms radiaciones de las que hasta ahora hemos sido
capaces de aceptar. As que, a medida que La Tierra, se va haciendo radiactiva, nosotros tambin
nos vamos haciendo cada vez ms radiactivos. Cuando el planeta est sufriendo cambios,
nosotros tenemos que aceptar esos cambios, y trabajar con ellos. Nuestro plan tiene que
sintonizarse siempre con el plan mayor. Cuando el barco est navegando hacia oriente, si
queremos navegar hacia el norte o el sur o hacia occidente, no podemos hacerlo. Podemos
hacerlo, de una manera limitada, dentro del barco. As es que, en el plan total, hay una facilidad
limitada para el individuo, cuando no est en sintona con el plan. As que, cuando nos
sintonizamos con el plan mayor, se nos hace ms fcil. Suponed que quiero irme desde aqu
hasta Suiza. Hay vuelos que van desde Barcelona hasta Suiza todos los das. Si quiero llegar a
Suiza, con comodidad, me tengo que adaptar o sintonizar al plan de las compaas areas, no
puedo tener mi propio plan particular. Ya hay un plan, para ir a Suiza por avin, por tren o por
carretera. Entonces, si yo me adapto a ese plan, la cosa es ms fcil. Entonces, no habr
conflicto, ni tanto sobresfuerzo, como si intentamos tomar un camino o una ruta, que no est en
sintona con el plan general, acabamos metidos en dificultades, y nos encontramos con muchos
obstculos.

Otro ejemplo es en nuestras vida de grupo. Hay una hora para el desayuno, para la
comida, para la cena, para la clase y para la meditacin. Es el plan para todo el grupo. Si,
nosotros, tenemos un ritmo individual, diferente de ese plan, entonces no podemos experimentar
lo que el grupo est experimentando aqu. As que, esa invocacin, habla de ponernos en sintona
con un plan mayor del que formamos parte. El planeta mismo est en sintona con el sistema
solar. Y el sistema solar est en sintona con su sistema solar mayor. De este modo, existe un



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gran plan del que nuestra tierra forma parte, igual que las compaas nacionales conectan con las
compaas internacionales de vuelo. Cuando caemos en el plan grande podemos viajar mejor.
Eso es lo que quiere decir la invocacin.



* En qu plano se le puede situar lo que usted ha explicado esta maana? El
cuerpo causal en que plano lo podramos situar, para nosotros estructurarlo o verlo mejor.

En el cuarto sub-plano del plano mental. Hay una manera de encontrarse con l, de
disolverlo, aceptando la vida tal como nos viene. Pero est, fundamentalmente, en el cuarto sub-
plano, del cuarto plano, en el que lo divino y lo mortal se encuentran.



* Podra explicarme qu causa o qu motivo espiritual hay para que un nio nazca
con dislexia?.

Se trata de las inversiones que tienen lugar en le plano astral. Cuando hay una ligera
alteracin del plano astral, su reflejo no es claro y, como consecuencia, en vez de aparecer lo
positivo, aparece lo negativo. Veis, en la objetividad, vemos la imagen a modo de espejo, si vemos
las letras que hay escritas en una pared, si las vemos en un espejo, aparecen invertidas. Eso se
debe al efecto espejo. Dentro, tambin tenemos un espejo, que es el plano astral, y cuando el
plano astral y el plano fsico no estn bien conectados, se ven las letras invertidas, o en su sentido
contrario. La solucin, para esas personas, es someterlas a mucha actividad fsica, para que la
conexin entre lo astral y lo fsico sea mejor.



* Hace algunos aos, cuando usted estuvo aqu en Barcelona, dio en lneas
generales un aproximacin a la situacin del planeta en ese momento. Cree conveniente
dar alguna orientacin en el aspecto socio econmico, poltico, religioso etc.?

Durante los ltimos aos, la humanidad ha sido capaz de superar una gran crisis
econmica. Haba un peligro pendiente para la economa del planeta que nos atac durante los
aos 90 al 93, entonces la crisis econmica esta casi acabndose. La crisis poltica existe en vario
lugares, no en muchos, y tiene su conexin con la crisis social. Hay una crisis, todava en potencia,
cuya fuente es el fundamentalismo. Esa es una crisis que puede generar en una crisis poltica.
Hace 8 aos, cuando hablbamos de la crisis social y poltica, era en un contexto diferente. Igual
que hemos superado la crisis econmica, hemos superado tambin la crisis social del capitalismo
contra el comunismo. As que, el pensamiento predominante ha sido neutralizado, y muchas
naciones han encontrado, ahora, una expresin libre, con la casi desaparicin del comunismo en
la Europa del este. As es como ah se ha producido una evolucin en el sistema poltico. As que
hemos sido capaces de superar tanto la crisis econmica como la poltica, ambas. Ahora hay slo
una crisis y est en relacin con el fundamentalismo y puede hacer precipitar las cosas a una
escala mayor. Ahora, todas las personas de buena voluntad estn invocando energas de
curacin, para curar la mente de la gente, para que nada se precipite y se convierta en una
destruccin humana. Esa parte incluso est siendo bien atendida, y la humanidad como tal, y en
general, ama la paz y no quiere la guerra. As que, si miramos a nuestro pasado, hemos aprendido
bastante bien. Ahora por lo general, la gente, las naciones y los lderes polticos piensan en
trminos globales y piensan en beneficio de la humanidad. As que se ha producido el comienzo
de un nuevo pensamiento, aunque haya todava una parte que necesita ser curada. En pequeas
secciones, hay todava crimen, pero eso no va a afectar verdaderamente a la humanidad, si
seguimos adelante de la forma en cmo lo hemos estado haciendo hasta ahora. As que,
hablando de forma general, ha habido un buen progreso en los 8 aos pasados en los crculos
econmicos y polticos.

En los crculos sociales, tambin hay, ahora, una mejor educacin y, todas las naciones,



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estn preocupndose, ahora, por reconstruir el sistema familiar, y se preocupan tambin por darle
a los chicos una educacin integral; y estn intentando encontrar la sntesis, en cualquier rama de
la sabidura, ms que el anlisis. As que, al llegar a fines de siglo, el pensamiento ha sufrido
cambios substanciales. As que las seales son positivas. Esa es la posicin en que se encuentra
la humanidad en el planeta, pero el planeta tiene sus propios cambios geolgicos, debido a los
cambios del eje. As que, cuando se trata del planeta, segn el entendimiento de la astrologa, se
espera que pueda haber ciertos cambios geolgicos para finales de esta siglo, y eso, forma parte
del gran plan, en el cual el ser humanos tiene poco que hacer. Pero, la humanidad, en unos 14
aos se adaptar a la nueva situacin. Nadie puede predecir, cmo podrn ser estos cambios
geolgicos. Tenemos que aceptarlos como vengan. Se trata, slo de un cambio geolgico menor,
y no de un cambio geolgico mayor. Ser perifrico y no substancial.




* Podra decirnos o explicarnos el significado real del retorno de Maitreya?

La manifestacin de la cualidad del amor y la cualidad de la sntesis en los corazones de
los seres humanos ha de entenderse como el regreso, la vuelta de Maitreya como principio. Hay
cada vez ms inclusin y ms tolerancia entre cierta seccin de la humanidad. En esas secciones
se da el retorno de Maitreya como principio. El retorno de Maitreya como persona, se ha
anticipado tambin, es la costumbre de la humanidad de anticipar siempre el retorno del Mesas.
Pero luego, por lo general, cuando el Mesas viene nadie lo reconoce. Es tambin la misma
historia, repetida, de la humanidad. El Mesas no es reconocido mientras vive, y con frecuencia se
lo rechaza, y despus de su venida la gente lo reconoce, pero l ya no est all para interactuar.
Slo aquellos que han abierto su corazn, abiertamente, tienen la posibilidad de experimentar el
retorno de Maitreya como persona. Para los dems no es as. As que, aquellos que han estado
trabajando con una mente abierta, un corazn limpio y una vida limpia, como leemos en nuestra
invocacin, cuando decimos: vida limpia, mente abierta, corazn puro. Para esos, su
funcionamiento o su actuacin, se hace ms clara. Pero la fantasa o imaginacin de que
Maitreya, el Seor, vendr y har cosas as para la humanidad, con las manos y tal, eso no
pasar. Nosotros, tenemos nuestra propia imaginacin acerca de Maitreya, pero eso no es
Maitreya.

Cmo lo reconoceramos si Maitreya viniera?. A nosotros nos gustara que l se peinara
el cabello segn nosotros nos lo imaginamos. Si l, no tuviera el mismo tipo de peinado con el que
nosotros nos lo imaginamos, y si no tiene puesta la tnica, que nosotros nos imaginamos, no lo
podramos reconocer, porque la humanidad todava cree en la forma y no en el contenido. Si
alguien tiene el pelo largo y barba y es guapo, entonces nos sentimos inclinados a ver cierta
espiritualidad en esa persona, pero Maitreya, el Seor, no se puede comportar segn nuestros
trminos. Si viniera vestido con la forma mas moderna, no podramos aceptarlo. Por eso, cada vez
que el Avatar vino, no encajaba en lo que esperaba la gente, as que la gente no se dieron cuenta
de Su Presencia. Sin embargo, los puros de corazn, siempre lo reconocieron, cada vez que vino.
As que el retorno de Maitreya es algo verdadero para una pequea seccin de la humanidad,
pero no para toda la humanidad. Nunca fue as y nunca ser as. De modo que hay verdad en ello,
pero no es una verdad que se pueda probar fsicamente. Es verdad, para aquellos que viven
segn un estado de vibracin. Cuando Jess vino, cumpli todo lo que se haba dicho antes de
cmo sera la venida del Mesas, pero no fue reconocido como tal, a no ser por doce personas, e
incluso dentro de esas doce personas, a duras penas, dos o tres comprendieron algo de lo que l
era. Los dems tenan su propia manera de verlo y de entenderlo. Cuando Krishna vino, slo
pocas personas lo reconocieron, y la mayora se opuso a l, e incluso lo insultaron. Cuando
Buddha vino, pas lo mismo. Cuando Pitgoras viva, la gente no vea nada en l, hasta el punto
que tena que pagar a los estudiantes para que le escucharan. Hoy da, nos volvemos locos
buscando la sabidura de Pitgoras, pero cuando Pitgoras viva en el cuerpo y estaba deseoso de
dar la sabidura, al principio nadie asista a sus clases. As que pag a los estudiantes para que lo
escucharan y, poco a poco, cada semana, iba reduciendo esa paga, y al final dijo: "bueno no tengo
ms dinero, si queris seguir escuchando podis seguir escuchando". Pero, para entonces, la
sabidura que estaba dando era tan excelente que la gente le deca: "no te preocupes, si no tienes



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dinero, no nos pagues, nosotros te pagaremos a t, pero sigue enseando". As que, siempre fue
as, cada vez que hubo una gran luz, en su tiempo y en su lugar, nunca fue reconocida. La
humanidad tiene la costumbre de vivir siempre esperando el futuro y no ver el presente. Lo mismo
sucede con Maitreya, El Seor. Ya desde 1.988, no habr un momento, una situacin, en la que
aparecer en el cielo, y toda la humanidad, lo ver as. Siempre habr gente que dude, y el asunto
se someter siempre a discusin. Todo lo que haga un Mesas siempre ser sometido a
discusin, si lo s o no lo es. As que, creemos ms en la discusin, en hablar de eso, que en
tener la experiencia. Por eso, la verdad del retorno de Maitreya, es slo para unos cuantos
elegidos. Sin embargo, el fruto de sus acciones ser para toda la humanidad en general. As es
como yo entiendo el retorno de Maitreya. Y no slo de Maitreya, sino as el de todo Maestro.





* Podra considerarse que la orina, a parte de ser una excrecin, es una secrecin
y si tiene algo que ver con la transmutacin de la materia o del planeta.?

La ciencia mdica habla de excreciones y secreciones. La secreciones son las hormonas,
las secreciones son para alimentar al cuerpo y las excreciones son para eliminar los venenos del
cuerpo. As que la orina es una excrecin para eliminar cosas que no son necesarias para el
cuerpo. As que tanto la orina, como el sudor, como las deposiciones son excreciones, as tambin
las lgrimas. Sin embargo, hay glndulas que segregan hacia adentro, que alimentan al cuerpo, a
esas se les llama secreciones. La orina, ahora, esta encontrando mucha ms importancia en el
planeta, puede que algn da, igual que la gasolina, se la almacene y se la venda, porque la teora
de la orina de esta volviendo muy famosa ltimamente. Sigue un principio Ayurvdico antiqusimo,
que dice que en las excreciones de los seres humanos se encuentra la medicina para ese ser
humano. Es decir, que todo ser humano lleva consigo su propia medicina, y que slo vale para l.
En los tiempos antiguos lo utilizaban como medicamento cuando haba enfermedad. En China,
tenan tambin la costumbre de utilizar la cualidad de la deposicin como medicina. En ese
contexto, hoy da, la orina esta encontrando un lugar substancial tambin, en le campo de la salud
y la curacin. En los das antiguos era mucho mas crudo. Hoy, debido a la llegada de la ciencia,
podemos tomar como medicina la cualidad de nuestra orina, en lugar de tomarnos la orina como
tal. El principio de homeopata es muy vlido en este contexto, es decir, que la cualidad de la orina
de una persona determinada, se la puede tomar esa misma persona, para que los anticuerpos se
estimulen y expulsen la enfermedad. As que es una terapia de la Nueva Era. Todo pensamiento
que nos lleva a la sntesis, es un pensamiento de la Nueva Era, o en relacin con la Nueva Era. La
sntesis, en relacin a la salud, consiste en que toda persona lleva en ella su salud y que la
enfermedad se deriva de su conducta, y que la medicina en relacin con esa enfermedad suya
sale tambin de su cuerpo, para que no la tengamos que extraer, ni de las plantas ni de los
animales, para tratar a los seres humanos. Ese es un principio de la sntesis, es decir que dentro
del sistema haya solucin para ese problema, as es.



* Podra darme su concepto, lo ms breve posible, de salud mental?

La salud mental existe o est en el pensamiento positivo, y el pensamiento positivo es
esa manera de hacer las cosas que no permite que exista la envidia, que no permite que haya
competicin, es decir que la persona que tiene una mente positiva no entra en competicin con los
dems, al contrario, busca la cooperacin y, la envidia, es sustituida por la buena apreciacin de
las buenas cualidades de la otra persona. Las virtudes de los dems son apreciadas, en lugar de
sufrirlas debido a la envidia. La mayora de las enfermedades humanas se derivan de la envidia, y
mucho del sufrimiento del ser humano se deriva de la envidia. Si al vecino le va mucho mejor que
a nosotros, tenemos envidia; pero en la vida, en cualquier aspecto, siempre encontraremos a
alguien mejor que nosotros. Siempre encontramos gente mas guapa que nosotros. As que esto
es como una avenida que nos hace infelices. Puede haber gente que sea ms rica que nosotros,
ms sana que nosotros, ms feliz que nosotros, o con mejor esposa que nosotros, o con mejores



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hijos que nosotros. Si uno lo compara, siempre hay algo mejor que lo que uno tiene, y la sensacin
que tenemos es: "yo no lo tengo y los otros lo tienen". Por eso, el nacimiento de la falta de salud
mental est en la envidia. Si no hay envidia, hay una buena salud mental. Esta es la primera
cualidad para tener salud mental. La falta de envidia, es tomada como la cualidad esencial para
poder tener salud mental, si no hay envidia otras muchas cualidades negativas estarn ausentes
tambin, porque la envidia genera odio, irritacin, enfado. Y debido al enfado hacemos ciertas
cosas que nos producen ansiedad. As que, la accin en cadena que se produce hasta llegar a la
enfermedad, empieza desde el punto de la envidia.

Por eso, si estudiamos el medicamento llamado lachesis en homeopata, nos daremos
cuenta que, prcticamente, toda la humanidad necesita de esta medicina. Bienaventurados
aquellos que pueden vivir, por encima de la envidia emocional, que llamamos envidia. La salud
mental positiva llega, cuando sabemos apreciar lo que es bueno en los dems, en todos, y
vivimos ms all de criticar a los dems y de juzgar a los dems. As que, la salud mental, consta
de tres factores bsicos. Uno es la falta de envidia, el segundo es no ser crtico con los dems y
no juzgarlos y, luego, hay dos cualidades positivas, una es ocuparnos de nuestros propios asuntos
sin mirar a izquierda y a derecha, pero, si es inevitable que tengamos que mirar a izquierda o
derecha, debemos ver la parte virtuosa que hay en los dems. Es decir, que cuando se trate de los
otros, hemos de ver la virtud que tengan, y cuando se trate de nosotros, nos hemos de ocupar de
hacer lo que tenemos de hacer ahora. Estos cinco puntos, componen una buena salud mental,
uno no tiene que ser un espiritualista para tener una mente sana. La mente es una buena
organizadora de la vida. As que, si se toman estas cinco cualidades en la vida, y se elaboran, y se
trabaja con ellas, uno tiene una mente limpia y una vida feliz. As es como lo puedo presentar
ahora, como se me ha ocurrido decirlo ahora. Se puede decir ms, naturalmente, elaborar ms,
pero estas son las cinco semillas con las que podemos actuar.



* Me podra decir algo, sobre lo que se habla, de la aparicin de Mara?

Hay muchas apariciones de ese tipo, segn la creencia individual y la orientacin de cada
uno. Cuando estamos orientados hacia Mara, la encontramos cada vez ms. Hay grupos que
estn ms orientados hacia Mara Magdalena, y la empiezan a ver cada vez ms y ms. Este es
un momento en que muchos seres Divinos y semi Divinos, estn actuando en este planeta, y que
no son slo de este planeta, sino que tambin vienen de otros planetas. As que, lo que uno
experimenta, es verdad en relacin a l mismo, para l; yo no puedo negar vuestras experiencias,
ni puedo declararlas que son para toda la humanidad; es decir, que esas experiencias, las tiene
todo el mundo. Es cierto que hay muchos seres, Divinos y semi Divinos, que estn trabajando en
gran proximidad con la humanidad, ahora mismo, y son en nmeros de miles. As que lo que tu
dices es una gran posibilidad.



* Cuando estamos escuchndole, le estamos poniendo mucha atencin, estamos
absortos con lo que nos dice, corresponde esto al estado llamado como el circulo y el
tringulo dentro?.

Si, el smbolo con el tringulo en el medio y el punto, es el smbolo de la enseanza en el
que todo el mundo est incluido; es el aspecto triple de ensear, escuchar y experimentar, y,
luego, cuando uno siente la verdad de esa enseanza, muy dentro en el ser de uno, muchas
veces recibe uno la impresin de "s esta es la verdad", pues ese es el punto de la conciencia que
responde a esa enseanza. As es como funciona la enseanza.



* Y la segunda pregunta es, por ejemplo, cuando estamos conduciendo o sentados
en una silla y, en ese momento, nos damos cuenta que ha pasado un rato y no tenemos
ningn pensamiento en la mente, en que momento estamos?.



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En este caso se trata de un crculo con un punto en el centro, y el tringulo no existe en
ese caso.



* Que relacin se establece entre el desarrollo de los sentidos, concretamente la
mente y el desarrollo espiritual?.

Cuando se contempla continuamente la conciencia del YO SOY, estos tres aspectos, que
son sentidos, mente y evolucin espiritual, se desarrollan simultneamente. El desarrollo espiritual,
la percepcin sensorial y la mente, suceden o tienen lugar al mismo tiempo. Por eso, la solucin
es slo una, aunque los problemas parezcan ser tres. Ah es donde se recomienda que se
invoque, cada vez ms, la conciencia del YO SOY. Cuando el jefe de una organizacin est
presente, tanto el mnager como el supervisor, como el trabajador, se ponen en su sitio. Cuando
el jefe no est, los tres hacen las cosas a su manera. As es que, traigamos al jefe a la
organizacin del cuerpo, y, entonces, todo el mundo trabaja, nadie habla con el otro. Y si alguien
dice: "vamos a hablar", el otro replica "no, no, el jefe est aqu". De la misma manera, la
conciencia del YO SOY, es el tema central de toda la creacin. As es que invoquemos ms y ms
esa conciencia. Eso purifica la mente, eso purifica las emociones y eso nos da un orden en
nuestra vida.



* Cuando estando en las charlas, por ejemplo, hay un problema importante de
sueo, significa esto que estamos trabajando esa informacin a otro nivel. Hay alguna
manera de evitar este problema?.

Uno no tiene que evitar dormirse durante una clase. Hay veces que la mente, los
sentidos y el cuerpo no estn bien organizados para enfrentarse a la enseanza. Porque, esa
enseanza, es un poco ms de lo que la mente puede recibir. Entonces, a la mente, se la pone a
dormir, para que directamente se produzca una relacin, de esa enseanza, con el plano bdico.
Por eso, a veces tambin, cuando la gente se duerme, comprende las cosas bien. A veces,
cuando explico la Doctrina Secreta en la India, ms del 50% de la clase se duerme. Y la vez
pasada, en Febrero, durante la Luna Nueva de Acuario, estaba explicando ciertas cosas de la
actividad de los Manvntaras anteriores, en una clase en la que haba 60 personas. A medida que
iba dando la enseanza, excepto mi hija, todo el mundo se durmi. Y, lo mas bello de todo, es que
yo no me di cuenta de que se haban dormido, puede ser que, a lo mejor, yo tambin, mientras
hablaba, estuviera durmiendo. La enseanza sigui hasta la una de la madrugada. A veces, la
mente, no puede tomar cuando esta confrontada con una sabidura muy abstracta, as que tiene la
tendencia a dormirse. Por eso, cuando la clase est a punto de dormirse, el maestro, el que
ensea, cuenta historias. Las historias son la manera de despertarse, para que las dosis hagan su
efecto.



* Acerca de lo mismo que usted ha explicado, si se puede dar la misma
explicacin cuando nos dormimos durante la meditacin?.

A veces incluso la gente ronca en la meditacin. Y los que estn despiertos en la
meditacin piensan: "que suerte tiene ese!."



* A mi me pasa que me caigo hacia atrs.

Si, si, es como cuando te viene el sueo de repente, y luego te viene que hay que estar
despiertos. En Kumbakhonam, la ciudad donde el Maestro C.V.V. dio las oraciones, la gente se



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sienta y pone cojines delante de ellos, slo para que en caso de que se caigan no se golpeen la
frente. Hay veces, que la meditacin puede ser fuerte, as que ponen suficientes cojines para ello.
Si, todas estas cosas que decs, son posibilidades que existen.



* Me puede decir si actualmente en la tierra hay un avatar?

Si digo que s, habr un problema, que a lo mejor todos dejamos nuestras casas vacas y
nos vamos a verlo. Hay una gran luz en el planeta, que esta actuando por todo el planeta, y es lo
que llamamos Maytreya, El Seor. Su luz es la luz que est guiando al planeta, pero si queris ver
a una persona que est actuando a gran escala, y que esta disponible entre los seres humanos,
porque hay muchos como l que no est disponibles entre las masas, entonces podis ver a Sai
Baba. Satia Sai Baba, es una de las siete luces que actan en el planeta, de tal manera, que el
planeta y los seres planetarios tienen armona. l es una persona a la que podis localizar y ver,
pero hay otros seis ms igualmente capaces, e incluso mucho ms capaces, pero no estn
disponibles para que la humanidad, en general, pueda verlos. As que si queris ver como
funciona una gran luz en el planeta, debis visitar y ver a Satia Sai Baba.



* Es momento de invocar las energas de la justicia, as como hacemos al invocar
las energas de paz, y hay algn mantram o alguna tcnica para ello?.

Hay mantrams para invocar la justicia, la ley, dice as:

SANGHAM SARANAM GACHHAMI, que significa me entrego a la sociedad y la sirvo.
Luego, DHARMAN SARANAM GACHHAMI. Dharma, es la ley que incluye tambin a la justicia, as
es que yo me rindo a la ley y acto dentro de ella. Luego, BUDDHAM SARANAM GACHHAMI, me
entrego a Buddha y acto dentro de l. Esta es una plegaria sublime. El orden, lo podemos
cambiar un poco a nuestro gusto, a quienes les guste Buddha empezarn cantando diciendo
Buddha.


BUDDHAM SARANAM GACHHAMI







DHARMAN SARANAM GACHHAMI SANGHAM SARANAM GACHHAMI


Pero se trata de una entrega triangular, una entrega a Buddha, una entrega a la ley y una
entrega a la sociedad. As que, SANGHAM SARANAM GACHHAMI, DHARMAN SARANAM
GACHHAMI, BUDDHAM SARANAM GACHHAMI. As es. Mara (la persona que ha efectuado la
pregunta), me has hecho levantar.
Bueno, como de todas maneras, se trata de la clase de Adi Buddha esta bien que demos esta
plegaria.



* Este mantram hay que cantarlo 21 veces?.

No, este lo podis cantar todas las veces que queris. Se puede cantar a modo de
cancin. No slo como mantram, sino a modo de cancin tambin.



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Entonces:

BUDHAM SARANAM GACHHAMI
DHARMAN SARANAM GACHHAMI
SANGHAM SARANAM GACHHAMI

Sangham significa sociedad, Dharman es la ley y Buddham es la luz.



* La pregunta es acerca de los grupos tan hermosos que se han formado, sobre
todo en Espaa y Alemania, debido a la visita de Kumar durante estos ltimos ocho aos.
Cmo va a ser en el futuro, va a seguir viniendo tambin otros ocho aos o qu ser?.

En mi opinin, los grupos seguirn funcionando, de la misma manera y adems mucho
mejor. Es como una relacin de padre a hijo. A medida que el hijo empieza a trabajar, el padre
empieza a quedarse para atrs, igual que cuando la semilla crece, el trabajo del rbol ha
terminado, porque la semilla germinar y se convertir en rbol y, as, es como se da la
continuidad en el planeta de todo trabajo. Yo veo muchos maestros-profesores en estos grupos,
que seguirn dando la enseanza, a aquellos que la quieran, y eso seguir transformando a la
gente en una vida de armona, en la naturaleza siempre sucede as. Cuando se forma una nueva
conexin, la conexin anterior puede quedarse de fondo. Con frecuencia os hablo de la carrera de
relevos en las olimpiadas. As es que yo tom el relevo de alguien; y estaba corriendo y yo lo tom
de l, as que yo sigo corriendo hasta que alguien lo recoja de m, y esa persona, seguir
corriendo y continuar. As es como yo veo el trabajo.



* Nos podra hablar sobre el paso de la energa del centro sacro al centro
larngeo? El Maestro Tibetano lo nombra muchas veces.

Entonces, tendramos que preguntrselo al Maestro Tibetano, no?. La pregunta es
cmo pasa, o cmo sabe uno si ha pasado, o que hacer para que pase?.

No, el Maestro Tibetano dice que en este momento, o al menos en lo que hay
escrito en los libros, se confunde muchas veces la subida de la kundalini, los fenmenos
que provoca de la energa del centro sacro al centro larngeo. Entonces, quera preguntarle
qu sucede?.

Estabas en la India en Enero?. En la India, en Enero habl de cmo sube la kundalini, de
la parte superior del centro de base, al centro larngeo. Bueno, de todas maneras volver a hablar
de ello. El trabajo del discpulo, consiste en llegar al centro larngeo. Nosotros funcionamos en este
orden: con el plexo solar, el sacro y el centro de base. Y el paso siguiente, para la humanidad, es
llegar hasta el centro larngeo. Si llegamos hasta el centro larngeo, quiere decir que estamos en el
sendero del discipulado, y hay dos o tres maneras de llegar hasta el centro larngeo. Una es
dedicarse al servicio de la humanidad y, mediante ello sacrificarse a s mismo. Eso es lo que da el
Maestro Tibetano sobre todo en sus libros, servicio y sacrificio, como una manera de alcanzarlo.

La segunda manera es contemplar el sonido sagrado, y trabajar para purificar el centro
larngeo, como he estado diciendo cuando habl del ternero, de la grulla y la serpiente. Hay una
manera de trabajar con el sonido, para lo cual existe un libro, se trata de un proceso de
purificacin del centro larngeo y, uno, slo dice cosas sagradas, piadosas, y utiliza la palabra slo
para cosas sagradas. Esa, es la segunda manera de ascender, purificando regularmente el centro
larngeo, y en eso forma parte el cantar Gayatri, Narayana o el Om. El tercer mtodo consiste en
trabajar con la respiracin, cosa que ya he explicado esta maana. Cuando empezamos a respirar
completa y plenamente, entonces, como dije, se producir una pausa, en la cual, no respiramos,
pues ese es el momento en que, la kundalini, se eleva hasta llegar al centro larngeo, esa es la



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tercera manera. Y luego est la cuarta manera, la manera antigua, que es la del Hatha Yoga, que
consiste en contemplar los cuatro ptalos del centro de base y, luego, imaginarnos que el
movimiento de la kundalini se eleva, hasta llegar al centro larngeo, tanto en la postura de
Kumbaca, o en el proceso de Rishaba. Es decir, esto no se le recomienda a todos, sino que ha
que hacerse bajo la gua de una persona cuya kundalini se ha elevado. La persona que lo hace
inspira y, con su imaginacin, va movindose por esos cuatro ptalos, conscientemente, y da tres
vueltas de este modo, es decir que, manteniendo la respiracin, tienen lugar en l 12 pulsaciones,
imaginaos los cuatro ptalos tres veces y por ltimo llevar a cabo un movimiento ascendente, uno
tambin se lo imagina esto y, luego, deja de respirar, luego vuelve a inspirar y hace el mismo
trabajo, y luego inspira. As es como se eleva la kundalini en el Hatha Yoga. Lo mismo se hace en
el Kriya Yoga, con una pequea diferencia, que se hace bajo la presencia de un gur. As que el
Hatha Yoga, el Kriya Yoga, el Yoga del Servicio y el Yoga de la Respiracin y, luego, el Raja Yoga,
en el que uno contempla en el centro del entrecejo, y construye un punto de tensin, mediante una
contemplacin continua y, en virtud del poder que uno centra en ese punto, debido a su
contemplacin, se produce como un tirn hacia arriba de la kundalini, hasta que llega al centro
larngeo. Todas estas, son variedades y maneras de llegar hasta en centro larngeo, que se
practican en los diferentes ashrams. El Maestro Djwal Khul sugiri, sobretodo a los grupos de
occidente, trabajar sirviendo a la humanidad, luego meditar siguiendo la respiracin, o
centrndonos en el centro del entrecejo, y eso nos har ascender hasta el centro larngeo. As es
como tiene lugar la elevacin. As es.



* Esta maana hemos hablado de que, cuando uno llega a escuchar la cancin de
la respiracin, puede llegar a la pulsacin, entonces quiere decir que uno tambin puede
llegar ilusoriamente a la pulsacin, creerse que est en la pulsacin y no ser cierto.

Cuando respiramos omos la cancin de la respiracin.



* Es decir que, a menos que uno haya escuchado la cancin de la respiracin, no
puede llegar a la pulsacin, es decir, sera una ilusin llegar a la pulsacin aunque uno se
lo crea, es una ilusin.

Si. Cuando no seguimos este proceso de escuchar la cancin de la respiracin, lo que
estamos escuchando, es una propuesta mental nuestra, porque, cuando uno escucha esa
pulsacin, la respiracin cesa. Esa es la clave para saberlo.



* Cuando sabes que has estado demasiado tiempo en el centro y que es tiempo
de salir de l?.

No existe eso de decir "es demasiado tiempo en el centro", porque, cuando uno est en el
centro, lo que sucede es que est mucho ms atento, mucho ms alerta y no se queda uno all
atollado. Eso es diferente de ser introvertido, de estar en un estado introvertido, porque eso
significa que est ms en la mente que actuando. La persona que se qued atollada en su propio
pensamiento, tiene una manera de pensar parcial y, por lo tanto, no es equilibrado en la accin. En
las personas que estn ms orientadas a pensar, las que se sienten ms inclinadas a pensar, no
suelen sentir inclinacin por hacer, por actuar, y caen prisioneras del humo de su pensamiento. A
eso se le llama el sendero del humo, en el que uno es condicionado por sus pensamientos
intelectuales y del humo que se derivan de ellos y, que con mucha frecuencia, esa situacin nos
lleva a depresiones y aversin hacia el trabajo, negligencia de nuestros deberes, pereza y a una
determinada lgica, que se elabora para defender esto. Pero eso, no es lo que se entiende por
llegar hasta en centro. La persona que llega hasta al centro, es una persona equilibrada, tanto de
pensamiento como de accin, no llega ni tarde ni pronto, cuando se trata de la accin, sino que
siempre llega a tiempo. Esa es la belleza de una persona centralizada. Suponed que hay



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meditacin aqu. Pues no llega quince minutos antes, ni llega dos minutos ms tarde de las seis,
sino que llega justo a tiempo. Llega a tiempo y se marcha a tiempo y, mientras est trabajando,
est con toda su conciencia completa, esa es la cualidad que tiene el que entra y sale. Lo que t
has dicho es muy probable, y lo podemos ver en los grupos, que suele pasar que, la gente, tiende
ms a pensar, a pensar, a pensar y negligen un poco la accin y, como consecuencia, uno se
vuelve ineficaz en la sociedad. Ese es el sendero del humo, en el que uno se hace una ilusin, un
espejismo, y se cree que es algo espiritual. El verdadero estudiante espiritual, es mucho ms
efectivo que cualquier otra persona en el mundo objetivo. La inefectividad y la espiritualidad no
pueden ir juntos. Es una pregunta muy buena y es bueno terminar con ella.

Gracias.




* * * * * * *


El Gran Maestro Rishaba estuvo con la humanidad en aquellos tiempos iniciales, en los
que los seres humanos, haban adquirido los sentidos y el cuerpo fsico recientemente para
trabajar con la objetividad. As que l dio la enseanza, para que los seres humanos, usaran los
sentidos y el cuerpo y no se quedaran condicionados por ellos. Ese fue su trabajo principal. Igual
que nosotros cada vez que estamos a punto de empezar a hacer una tarea, somos chequeados o
digamos nos preparamos, l, de la misma manera, advirti a los seres, tanto de la facilidad como
del peligro, que pueden ser los sentidos y el cuerpo; y, as es, como puso el nfasis en
conectarnos con l todos lo das. l dijo: "contmplame o contempla en M y, cuando ests
actuando, comprende que ests actuando en M y, luego, estad alerta en el uso que hacis de la
palabra". En las clases anteriores, hemos ido comprendiendo estos pasos y, adems, nos sugiere
tambin, que tenemos que recordar que todo lo que existe o es, pertenece al Uno, y nosotros
somos parte de ese Uno, y se nos permite que experimentemos todo eso que existe, sin
desarrollar o creernos, que somos los propietarios de ello .

El sentido de propiedad nos causa dolor, as que Adi Buddha, como dcima instruccin
nos dice: "se un administrador y no un propietario". El administrador es el que acta en nombre del
Uno y, el Seor, tiene en l confianza, para que l administre o haga las cosas en Su nombre, en
nombre del Seor. Normalmente, cuando uno funda una organizacin caritativa o social, designa a
personas que se van a encargar de desempear esas actividades caritativas, y se les llama (en
ingls) trusties o administradores; significa, que se pone en ellos mucha confianza, que se dice
trust (en ingls), por eso, de ah, trusty de trust, de confianza. Se pone en ellos la confianza, para
que continen lo que se pretende. Ah!, la palabra es fiduciario, as es que, ser un fiduciario es
trabajar para el Seor. Todos tenemos que trabajar para la Ley y, para trabajar para Aqul, a
travs del cual se ha manifestado la Ley. Eso es lo que se llama, el hecho de ser, un fiduciario. Si
yo os confo algo en confianza, lo hago porque tengo confianza en vosotros, y vosotros, lo haris
en mi nombre y no en nombre vuestro. Esa es la ley que proviene de la fuente de origen. Vosotros,
podris disfrutar de mis facilidades, pero en mi nombre. No os apropiis para vosotros mismos. Lo
normal, es que cuando se nos dan las facilidades, intentemos apropirnoslas para nosotros
mismos, sin comprender que nos han sido dadas, y que no han sido creadas por nosotros.
Muchas cosas que conseguimos en la vida, nos han sido dadas, teniendo como base la confianza
que se deposita en nosotros. Cuando esa confianza es defraudada, entonces, lo que nos dan nos
lo vuelven a quitar. As es, cmo se les deposita la confianza en algunos y, tambin, se les retira
la confianza a otros. As que, si lo que se nos da, lo guardamos con confianza, entonces seremos
capaces de disfrutar de la creacin. Disfrutar quiere decir experimentarla en su manera apropiada.
Cuando empezamos a poseer, entonces, viene el problema. La sabidura viene a travs de m y,
yo, empiezo a poseer esa sabidura, y publico libros y hago dinero con ello, eso es apropiarse de
algo que es impersonal. As, tambin nosotros intentamos poseer muchas cosas que no son
nuestras. Incluyendo el cuerpo, todo pertenece al Seor, el cuerpo le pertenece a Dios, nosotros
no lo hemos hecho. Los sentidos pertenecen a Dios, no los hemos fabricado tampoco
conscientemente, la mente pertenece a Dios, nuestra sabidura pertenece a Dios, y nuestra misma



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existencia es Su existencia. El planeta, tambin provienen de l, los minerales del planeta vienen
de l, las plantas y los animales, y la inteligencia por medio de la cual trabajamos con las plantas y
los animales, tambin viene de l. Cmo sabemos, que podemos ordear a la vaca, y saciar
nuestra hambre con esa leche?. Es, Su inteligencia que acta en nosotros. Cmo sabemos, que
los frutos sacian nuestra hambre?. Es, Su inteligencia, que da destellos a travs de nuestros
seres.

As que la existencia y la inteligencia, relativa a ella, vienen de l, y a nosotros, se nos
permite que tengamos la experiencia, comprendiendo que es todo Suyo, y no nuestro, y que se
nos ha dado con confianza de que lo utilicemos y lo devolvamos. Si podemos recordar y estar
agradecidos, que todo se nos ha dado para experimentarlo, y de que nada puede ser robado de
ese modo, y ni puede uno apropirselo slo para s mismo, entonces, la vida fluye mejor. Esta es
otra enseanza esencial. Siempre que no poseamos, el flujo de la vida fluye mejor, si empezamos
a poseer, la cosa se hace pesada. Uno puede imaginarse, y ver cmo la gente se vuelve pesada
con tantas propiedades, y cmo la gente se hace pesada, tambin, poseyendo a otra gente. Hay
lderes de grupo que son muy pesados con ese grupo, es decir, que se sienten muy pesados y, se
sienten muy pesados, cuando tienen esa sensacin de propiedad, de que es suyo. A menos que
tengan la sensacin de que tienen un gran grupo, ese lder no tendr la sensacin de pesadez; sin
embargo, un lder no tiene un gran grupo, sino que est trabajando con un gran grupo que
pertenece al Altsimo. l est haciendo las cosas hasta el punto que puede, pero no puede asumir
que tiene la responsabilidad de todas esas personas, ni de sus vidas. Hay ciertos deberes que se
nos encomiendan y que podemos hacer, pero el resto es para el Maestro del Universo. l se
encarga de tener cuidado de todo, siempre y cuando nosotros hagamos nuestro trabajo. Si, de
verdad creemos, que tenemos que ayudar a toda la gente, eso nos da una sensacin de pesadez.
Nosotros, no somos el que va a ayudar, sino que si nos mantenemos en el centro, la ayuda puede
fluir a travs de nosotros, pero si no estamos en el centro, no creis que los dems no van a
recibir ayuda, porque si nosotros no estamos en el centro, se nos deja de lado, pero la ayuda sigue
fluyendo. Hay personas que se dicen: "si yo no hago servicio que le pasar a la comunidad". La
respuesta de los Crculos Superiores es: "si t no lo haces, la cosa se har mejor, porque t tienes
inclinacin por hacerlo, sentimos compasin hacia t, pero si crees que sin t no se puede hacer
nada, nada puede suceder a travs de t". Siempre, la verdad es lo contrario de lo que pensamos,
siempre pensamos de la manera inversa; por eso, las personas que trabajan en beneficio de la
humanidad, no se pueden atribuir nada a s mismas. Una persona de esas tiene que estar
agradecida de que tal trabajo est teniendo lugar a travs de ella. Esas personas han de estar
agradecidas cada da, porque el Seor les ha escogido para ser canales y ayudar a otros, pero si
se inflan en su personalidad empiezan a sentir: "oh si, yo soy aqul, soy el que tiene que ser",
entonces le dicen: "querido amigo, me dejas paso, por favor, djame el paso que tengo que seguir
adelante, porque me resultas ms un obstculo, que un canal". Qu sucede si una tubera por
dnde viene el agua se bloquea?, pues construimos nuevas tuberas, no es cierto?. Se intenta
reparar esa vieja tubera, pero si no funciona bien, a pesar del esfuerzo por arreglarla, dicen:
"bueno vamos a poner una nueva tubera", as se deja fuera de uso la tubera vieja. No vemos
que es as cmo suceden las cosas en nuestra vida?.

As que, lo que es vlido para el plano inferior, vale tambin para el plano superior. En
realidad, lo que es vlido para el plano superior es lo que tomamos como solucin en el plano
inferior. Vis!, hay personas que se sienten pesadas, o como una carga con su familia, y se lo
toman como su carga personal. Si uno lo siente como una carga no puede hacer nada.
Tommoslo como si se nos han encomendado esas almas a nosotros. Cuando se nos da en
confianza una mujer, tengamos cuidado de esa mujer, cuidemos de ella puesto que el Creador
nos la ha confiado, as es como nos dice el ritual de matrimonio. Esa es la comprensin original de
las cosas, y si luego ciertas almas encuentran su expresin a travs de nosotros, ocupmonos de
ellas, puesto que el que hace que las almas nazcan tiene confianza en nosotros, nos ha confiado
esos hijos a nosotros para que tengamos cuidado de ellos. As que, no podemos simplemente
dejarlos a su destino, sin darles un buen cuidado. As que, todo lo que nos llega se nos ha dado en
confianza, para que trabajemos con responsabilidad. Suponed que se me da un buen trabajo, en
una buena organizacin, eso significa que en m se ha depositado mucha confianza para llevar a
cabo ciertos trabajos en beneficio de otros. Entonces, tendremos que hacernos dignos de esa
confianza, no podemos disfrutar de ese cargo sin ser dignos de esa confianza. Si a mi se me hace



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director de Banco, hay dos maneras de verlo, o incluso tres maneras. Una manera es, como yo
soy director del Banco, me aprovecho de las facilidades del Banco; la segunda manera es decir,
este trabajo de Banco es muy aburrido, es muy pesado, as, entonces, nos volvemos pesados con
ese trabajo nuestro. Muchas personas se sienten pesadas con su trabajo, slo, y nicamente,
porque creen que el trabajo es suyo, sin comprender que ese trabajo les ha sido dado como un
medio para servir a la sociedad, como un medio para servir a la vida, como un medio para servir a
Dios. Todo trabajo que hagamos es servicio, si somos capaces de verlo con esta dimensin. El
trabajo que nos ha llegado hasta nosotros, es dado por Dios, nos ha sido confiado a nosotros por
Dios para ver cmo trabajamos con el y ayudamos a la gente. No podemos tener gustos y
aversiones al desarrollar nuestras responsabilidades. Yo os doy dos o tres hijos para que tengis
cuidado de ellos y, luego, vosotros os comportis con ellos segn vuestros gustos y aversiones,
ignorando las responsabilidades que se os han dado; entonces, yo, no estara contento, no os
volvera a dar ms hijos a vosotros, sino que buscara otras personas para drselos a ellos. Para
Dios, todos los seres de la creacin, y la creacin misma, son Sus hijos, l nos da una posicin a
todos, para que sirvamos a los seres de la creacin de diversas maneras, pero no creis que es
nuestro trabajo, no seis los propietarios del trabajo, sino sed representantes, sed mediadores,
sed fiduciarios. As es como tiene que actuar uno.

Si actuamos de esta manera, todas las cosas que hacemos nos dan la presencia de
Dios. Dios est ms complacido cuando nos comportamos con su creacin de una manera
agradable. No podemos ser irresponsables con Su creacin, ni tampoco podemos apropirnosla, y
si lo hacemos la cosa se nos hace pesada. Por eso, Adi Buddha dice: "no poseis nada en la vida,
comprended que todo es Mo, es decir, de la conciencia del Yo Soy, y que se os ha sido dado en
confianza". Suponed que yo os dejo, en confianza, mi casa durante tres aos y os digo: "por favor
tened cuidado de ella, la podis utilizar para vosotros y, tambin, la podis utilizar en beneficio de
los dems". Hemos de recordar que se nos ha dejado, pero que no es nuestra. Si empezamos a
poseerla y a creernos que es nuestra, somos unos ladrones. Si, Juan Ramn, me diera su cmara
de vdeo para que yo la utilizara, yo tengo que recordar que pertenece a Juan Ramn, y que la
tengo que utilizar con cuidado, y luego devolvrsela en las mismas condiciones, o incluso en
mejores condiciones de las que l me la haba dado. No se la puedo devolver destrozada, porque
si no, no me la dejar nunca ms. No me dar nunca ms su cmara, si se la devuelvo hecha
polvo. As que hemos de cuidar bien de todo aquello que se nos deja, utilizarlo correctamente en
beneficio de los dems, e incluso mejorarlo, y volverlo a entregar nuevamente a aqul que nos lo
ha dejado.

Los nios nos son dados. Hay una afirmacin que dice: "vuestros hijos no son vuestros,
os han sido dados, vosotros tenis que criarlos, desarrollarlos y dedicarlos a la sociedad". No hay
diferencia entre los animales y los seres humanos, si slo le damos cuerpo a las almas. Tenemos
que darles tambin esa educacin, una educacin para que sean una buena contribucin a la
sociedad, y no que sean un dolor de cabeza para ella. Los animales tambin dan cuerpos, pero
luego no tienen ms responsabilidad; sin embargo, los seres humanos tienen cierta
responsabilidad de dar la direccin correcta a los hijos, para ser dados como una contribucin
hermosa a la sociedad. De la misma manera, a nosotros, nos ha sido dado un cuerpo, no creis
que es nuestro. Utilicmoslo de tal manera, que la sociedad se inspire por los actos que hacemos.
Utilicemos la mente para que surjan pensamientos de armona, y permitamos que esa armona se
expanda a travs de nuestra mente. Utilicemos la palabra que nos ha sido dada, y que no es
nuestra, en beneficio de los dems, para agradar a los dems, para inspirar a los dems, en vez
de utilizarla de otras maneras. As hemos de utilizar el cuerpo, la palabra, los sentidos y la mente;
es decir, comportarnos con ellos as, no poseamos nada. Poseer es como ser un vampiro. Aquel
que tiene instinto de poseer es un drcula. Hemos de saber que la posesin es la peor costumbre
que uno se puede imaginar. As que no podemos poseer nada, se nos deja que lo utilicemos y, al
utilizarlo, hemos de estar agradecidos y sentir gratitud por aqul que nos lo ha dado. En el siglo
XX, el ser humano, se ha vuelto ingrato para todo y con todo. Yo recibo sabidura de mi Maestro y,
luego, me olvido de l, porque yo quiero que vosotros sepis que toda esa sabidura es ma, viene
de m y no dir de la fuente de la que proviene. Eso es ser ingrato con la fuente de origen de la
que viene esa sabidura. Si alguien me da ropa o calzado, o un reloj, hemos de estar agradecido
por haberlo recibido, y utilizarlo en beneficio de los dems.




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Todos sabemos la historia del rico y las monedas de oro. Otros aos anteriores os la he
contado: Haba un hombre rico muy bueno. Tena tres sirvientes y, los tres, lo servan con mucha
sinceridad y sucedi que la gloria de este rico lleg a ser conocida en la capital del pas y fue
invitado para ser rey de ese pas. Entonces, antes de dejar su pueblo, dej tres monedas de oro a
los tres sirvientes, y les dijo que las utilizaran como quisieran y, despus, se marcho a la capital y
tom las responsabilidades propias de un rey. Al cabo de doce aos, y en cumplimiento de sus
deberes reales, volvi al pueblo de donde haba venido antes, e invit a sus tres sirvientes a
desayunar y, estando en a la mesa, les pregunt a cada uno de ellos que es lo que haban hecho
con la moneda de oro que se les dio. Uno de ellos respondi: "yo la he guardado y la tengo tal
como es, yo sabia que usted iba a salir del pueblo para convertirse en rey del pas. Si usted me
pide esa moneda de oro, y yo no se la devuelvo, yo saba que usted me iba a meter en prisin, as
que la he mantenido igual, tal y como estaba antes, y aqu est otra vez la moneda". Entonces el
rey le pregunt al segundo, que dijo: "yo he utilizado esa moneda de oro y, esa moneda de oro, se
ha convertido en otras cien monedas de oro, ahora te devuelvo, oh rey, la moneda que me diste".
Y se qued para s las otras 99 monedas de oro. Entonces, tambin se le pregunt lo mismo al
tercero, que dijo: "yo utilic esa moneda de oro e hice construir una gran propiedad. Ahora son
tierras frtiles, muy buenas, que han salido a partir de esa moneda de oro, tambin tengo vacas,
adems de una gran cantidad de monedas de oro; todo esto, propiedad, ganado y monedas de
oro, as como tambin la moneda que me diste, es todo propiedad tuya. Yo tengo la alegra de
haberlo desarrollado, y la experiencia que eso me ha dado, pero esto es de tu propiedad, aqu
est, estoy contento de drtela, yo me quedo aliviado as." El rey se puso muy contento con esta
tercera persona, porque saba cmo utilizar lo que se le da en beneficio de toda la comunidad. As
que se lo llev con l y le nombr ministro de finanzas del reino, porque esa persona utilizara las
financias del reino para toda la gente, sin quedarse ni siquiera con un cntimo. Al segundo
sirviente le dijo: "tu eres el hombre de negocios. Me has devuelto la primera moneda de oro que te
di, y el resto te lo quedas para ti, pero cmo hubieras ganado tantas monedas de oro si no
hubieras tenido la primera?. As que le pongo tasa a tus 99 monedas de oro." As es como surgi
esto de las tasas, de los impuestos. Los impuestos se ponen, porque no dividimos lo que se nos
ha dado en confianza a nosotros en beneficio de los dems. Cuando se nos da una moneda de
oro y la convertimos en diez, as, el segundo sirviente, se haba apropiado de las 99 monedas de
oro y, crea, que eran suyas; entonces, el rey pens, tenemos que tasarlo, "el 60% de impuestos".
As que, cada vez que hagas dinero, tendrs que pagar dinero. Es doloroso tener que pagar
impuestos, slo porque tenemos la impresin de que lo que hemos ganado es nuestro. Por eso
Jess dice. Dad al Csar lo que es del Csar, esto tiene mucho significado. Los que tienen que
pagar impuestos son aquellos que se guardan las cosas para s mismos, y no son personas que
utilizan le dinero en beneficio de la sociedad. Por eso, todas las leyes de tasas o impuestos,
contienen ciertas provisiones. Cuando uno que da dinero, en beneficio de la sociedad, tiene
exencin de impuestos. As que, toda esta historia de los impuestos, surgi de la moneda de oro.
Luego, el primer sirviente, que se qued sin ms con la moneda de oro y que no la utilizo, no la
utiliz ni siquiera para s mismo, ni la utiliz para los dems, as que se neg a s mismo toda la
experiencia que poda haber tenido. Entonces, el rey, le dijo: "t eres una persona que tienes un
miedo tremendo. Slo tienes miedo hacia a m, y no ves las otras dimensiones que hay en m. Sin
embargo, no hay por que tener miedo, aunque hubieras perdido esta moneda de oro, yo no te
habra hecho nada. Slo quera saber cmo te comportaras si se te daba algo en confianza."

Cuando se nos dan las cosas en confianza nos volvemos un poco extraos. Empezamos
a creernos que somos los dueos de eso, que somos algo especial y que por eso se nos ha dado.
Ese es el principio de la cada. Por eso, Adi Buddha, dice: "recordad que todo os ha sido dado, la
mujer se le ha dado al hombre y el hombre se le ha dado a la mujer, para que tengan experiencia,
el uno con el otro; pero, que ninguno de los dos posea al otro, que haya compaerismo sin
posesin, y que no haya autoridad del uno sobre el otro, que haya amistad entre los dos, porque
ambos provienen de la misma fuente de origen. Y, as tambin, cuando lleguen los hijos, estemos
agradecidos de que se nos den, ya que nos son dados por Dios, as que tengamos cuidado de
ellos en nombre de Dios". Tener cuidado de todo en nombre de Dios, eso es ser fiduciario. Se nos
da la sabidura, pero si se nos da la sabidura, no creamos que somos sabios. Nadie puede decir
de s mismo, "yo soy sabio", y si as lo cree, ha cado. Nadie puede pensar de s mismo, "soy un
maestro". Uno puede pensar de s mismo, "Yo Soy", pero todo lo que sea ms que eso, es ya una
posicin, y cuando uno se identifica con esa posicin pierde el Yo Soy. Cuando digo: "Yo soy un



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iniciado", me estoy posicionando, es una posicin que me produce ilusin. "Yo soy un maestro o
un instructor", es una ilusin. "Yo soy padre", es una ilusin. "Yo soy el marido de tal o tal
persona", es tambin una ilusin. La verdad es Yo Soy. Ser padre es respecto al hijo, eso es todo,
nada ms que eso. Ser esposo, es en relacin a una mujer, nada ms que eso. Uno no puede ser
siempre, y en todo momento, marido. Cuando uno est sentado en su escritorio, uno no puede
pensar, "yo soy marido", sino que tomamos posicin en relacin a otra cosa ms, y que es vlido
slo para ese momento, no es vlido en todo momento. Lo que es vlido siempre es Yo Soy. As
que creer que: "yo soy el propietario de algo", es entrar en un terreno resbaladizo y estaremos
prontos a caer. Daos cuenta, cmo se condiciona el hombre a s mismo?, pensando en sus
propiedades, cmo mantenerlas, como si l fuera el Salvador. El Salvador, es aqul, que salva a
todos. Nosotros podemos hacer las cosas para l, pero no podemos creernos que somos otra
cosa ms que Yo Soy. Poseer propiedades, poseer familias, poseer la sabidura diciendo, como
dice cierta gente: "ah!, esta sabidura es ma", pues no existe eso de que la sabidura es de uno,
mi pensamiento, mi idea.

Todas estas, son reas, en las que uno queda condicionado. Cunto ms trabaja uno con
una cosa, ms tiene la tendencia a creerse que es suya. Cuntos de nosotros somos capaces de
saber que este cuerpo nos lo ha dado Dios?. Todos tenemos la impresin de que es nuestro
cuerpo, y que podemos utilizarlo como queramos, "quien es usted para decirnos nada?. El
sentido de propiedad nos lleva a los problemas, el sentido de ser administradores o fiduciarios,
nos hace llegar a la experiencia.

Hay una historia de un iniciado que viva siempre contemplando a Dios, y no posea nada,
pero tena el espejismo de decir: "yo no poseo nada"; es decir, que posea el espejismo relativo a
no poseer nada. La mente humana cmo es de complicada!. Si nos dice que no poseamos anda,
lo que hacemos es quitarnos todo de encima, incluida nuestra responsabilidad. O si no, lo
poseemos tanto que llegamos a abrazarlo, causndonos problemas a nosotros y a los dems.
Podemos estar en cualquiera de los dos extremos pero no en le punto medio. Sin embargo, la
belleza est slo en el punto medio, "ser y no ser", estamos y damos nuestras responsabilidades y
las experimentamos, pero no poseemos nada. Esa es la belleza. Un iniciado aprendi esta tcnica
y, entonces, se dio cuenta de que no era el propietario de nada y empez a sentirse que era un to
grande por ello. Es tener el espejismo de no poseer nada, si uno no posee nada es bueno, pero
tener impresiones acerca de ello es tener un espejismo. Veis!, hay personas que son muy
disciplinadas. Ser disciplinados es bueno, pero si uno tiene la impresin que se dice: "yo soy muy
disciplinado", es un espejismo, y nos causa problemas, porque miramos por encima del hombro a
las otras personas que no tienen tanta disciplina. Podemos ser guapos, pero si empezamos a
crernoslo, la cosa se vuelve problemtica. Todos los problemas se derivan de las sensaciones
que tengamos, y no de la realidad. Aqu nos encontramos con un iniciado que contemplaba
siempre la conciencia del Uno, la conciencia del Yo Soy, y era en el sentido pleno de la palabra, un
fiduciario, se confiaba a l. As que, l se deca: "yo soy un fiduciario del Seor y trabajo para l,
no poseo nada". l y su esposa vivan en un templo. El Seor haba observado en ese iniciado,
ese pequeo espejismo que tena de no poseer nada, entonces quiso probar al iniciado, someterle
a una prueba, a una calamidad. Un buen da por la maana en el jardn del templo, se encontr
una nia recin nacida, de das, al lado de una planta con flores, entonces, cuando el iniciado
entr en las premisas del templo, se encontr a esa nia all, y estaba llorando, lloraba para atraer
la atencin del iniciado. El iniciado se dijo: "hay alguien que llora, voy a ver que pasa", y encontr
la nia y mirando alrededor, vio que no haba nadie, entonces se llev la nia en sus brazos y fue
a preguntar al pueblo para ver quin haba dejado esa nia all. Todo el mundo deca que no le
perteneca, y que no saban quienes eran sus padres. Entonces, que hacer?. El iniciado no tena
hijos y dijo: "bueno, de acuerdo, es dada por Dios. Voy a cuidar y alimentar a esta nia". as que
empez a cuidar de esa nia, hasta que ella se hizo adolescente y, al final, una joven hermosa;
era tambin muy espiritual, pero no de la misma manera que el iniciado. El iniciado adoraba a Dios
en el templo de una manera. Esta joven empez a adorar al Seor de otra manera. El iniciado
siempre haba adorado al Seor sin tocarlo, la joven empez a adorar al Seor tocndolo por
todas partes. Todos los das le ponan un collar de flores al Seor, y era el iniciado mismo quien
sola preparar esa guirnalda.

Cuando la joven creci dijo: "yo preparar la guirnalda para el Seor, t puedes hacer



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otros deberes", y el iniciado dijo que si, as que ella preparaba las guirnaldas de flores y se las
pona ella misma y, por un tiempo, se senta contenta y feliz de hacerlo as. Despus, una vez que
se las pona, se las daba al Seor, lo cual segn el ritualismo es un acto de negligencia. As que
ella se pona antes las guirnaldas, disfrutaba de lo bonito, y luego las pona en la cesta para que su
padre se las llevara y, como ofrenda, decorase al Seor. Un da, el padre tom las guirnaldas para
decorar al Seor, y cuando ya le haba puesto la guirnalda a la imagen del Seor, y mientras
estaba as retirando sus manos, junto con su mano vino un gran hilo, como un cabello. Cmo
poda haber un cabello tan largo en la guirnalda?. Entonces, el iniciado, cerr sus ojos y se puso a
visualizar y vio que todos los das su hija hacia las guirnaldas, se las pona ella misma y luego las
depositaba en la cesta. Entonces, se sinti verdaderamente revuelto, y se dio cuenta de que se
haba hecho un gran insulto al Seor. As que se disculpo con el Seor y le quit las guirnaldas
que le haba dado, entonces, de repente, la mano de la imagen del Seor agarro la guirnalda. l
se qued sorprendido y el Seor le dijo: "esta guirnalda es muy querida por M, las flores de esta
guirnalda estn muy abiertas. Desde que tu hija hace las guirnaldas he empezado a sentir la
felicidad de lo que es una guirnalda bien hecha. Sabes?. Tu tambin me ponas guirnaldas todos
los das, pero eran muy serias, porque tu haces estos actos de veneracin con demasiada
seriedad. As que me asusta cuando tu haces actos de veneracin hacia M, es demasiado serio y
demasiado poderoso, le falta amor y la cosa agradable". El Seor dijo tambin: "tu hija est
haciendo actos de veneracin con gran amor, tiene el segundo rayo, tu tienes el sptimo rayo.
Pero de que te sirve el sptimo rayo si no te sirve el segundo rayo?. Me gustan estas guirnalda y
de ahora en adelante slo ella me dar esas guirnaldas". El iniciado se qued feliz e infeliz, al
mismo tiempo. Infeliz, porque no poda dar guirnaldas al Seor. Y feliz, porque el Seor estaba
complacido con su hija. As que todos los das hablaba con el Seor y le deca: "cmo est mi
hija y cmo se comporta conTigo?". As que, mi hija, ya ha aparecido. l no deca la hija, deca mi
hija. Entonces, el Seor deca: "ah! vale chico ya te lo ests creyendo, ya ests dentro". Tena el
espejismo de que no posea nada, ahora estaba padeciendo el espejismo y deca: "mi hija, mi
hija", y no haba nacido de l, si no que se la haba encontrado. A veces, lo que recibimos de los
dems, es ms querido para nosotros que nuestras propias cosas. Los regalos son cosas que
apreciamos mucho ms, y tenemos con ms cario que lo que podamos comprar por nosotros
mismos. As que aqu haba un regalo, que era la hija, y empez a pensar: "es mi hija."

Esta hija creci y creci, y la mujer de la casa, le record al iniciado que tendran que
llevar a cabo el matrimonio de la hija. El iniciado busc una buena pareja para ella, pero antes de
decidir, quiso decrselo a la hija, y quiso que se lo dijera la mujer, acerca del esposo. Entonces, la
hija dijo: "yo no me caso con nadie sino con Dios". El iniciado se qued sorprendido, y se dijo: "a lo
mejor se est volviendo un poco de tipo imaginativo y va perdiendo poco a poco su mente".
Entonces, comenz a observar a la hija, y se dio cuenta que su hija no dorma por las noches, no
dorma, y se qued muy sorprendido, ya que estaba cada vez ms y ms en sintona con la
presencia de Dios, y el mundo objetivo no le importaba nada. Entonces, el iniciado, fue a hablar
con el Seor, a adorarlo, y as le present el problema. Entonces, el Seor se le apareci y le
pregunt: "qu pasa?, cul es el problema?", y l le dijo: "mira mi hija hace esto". El Seor dijo:
"tu hija?, tu hija?", i el iniciado dijo: "no, no, la hija que se me ha encomendado." Entonces, el
Seor, le dijo: "qu le pasa, cul es su problema?". El iniciado dijo: "se quiere casar conTigo,
cmo es eso posible?". Entonces el Seor dijo: "es posible. Llvatela a mi templo, a un templo
que tengo en otro lugar, all se har la boda". El iniciado se llev a la hija a otra ciudad sagrada, en
la que el padre y la hija entraron dentro, en el sanctum sanctorum, y nada ms que la hija mir a
los ojos del Seor, en aquel templo, y mientras el iniciado meditaba en el Seor, la hija
desapareci y cuando el iniciado abri los ojos, no la encontr all. Le entro mucha ansiedad,
busc por todo el templo, busc en toda la ciudad, se volvi loco buscndola por todas partes.
Estaba tan alterado, que con gran ira volvi a su lugar, e invoc al Seor y le dijo: "me dijisteis que
me llevara a mi hija all para la boda, ahora ella ya no est y yo no la puedo ver, no puedo soportar
su desaparicin". Entonces, el Seor le dijo: "una vez t te creas que no tenas el
condicionamiento de ser propietario de nada, siempre te tenas por un gran fiduciario Mo, y
siempre presumas de que no poseas nada. Es cierto hoy eso?. Sigue siendo eso as, hoy?".
Entonces, el iniciado comprendi que se trataba de su espejismo, que lo haba sometido a gran
alteracin su sentimiento acerca de la hija. El iniciado, entonces, le dijo al Seor: "entiendo el truco
que has jugado conmigo. Ahora puedo ver que esta hija vino de T y que ahora vuelve a T. Me
doy cuenta que es Tu propiedad y que Te la has llevado. Pero era demasiado para m soportar la



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sbita desaparicin de alguien, o de algo, que yo consideraba como mo propio. Ahora estoy
desilusionado a propsito de mi virtud". As que el Seor le dijo: "ya no tienes ms sentimiento,
eso de mi hija?". Entonces el iniciado le dijo: "no, es Tuya y est conTigo. Yo estoy feliz si ella est
feliz, est donde est". Y el Seor le dijo: "ests seguro?", y el iniciado dijo: "si, estoy seguro".
Entonces le dijo: "mira hacia atrs". Y su hija estaba detrs de l.

As es como las cosas que atesoramos desaparecen de nosotros, pero cuando no
tenemos ese atesoramiento, es decir cuando unicamente sentimos la responsabilidad que nos
atae, se nos encomiendan hasta cosas divinas. Esta hija era divina, y no haba nacido a travs de
ningn humano. As que era divina y se le haba encomendado al iniciado. De ah que, en cuanto
ms sigamos siendo fiduciarios sin tener la impresin de que poseemos nada, entonces la cosa
se queda mejor con nosotros. Cuando poseemos a la gente, sentimos la molestia que eso
produce. Hay hijos que poseen a los padres, hay padres que poseen a los hijos, hay maridos que
poseen a las esposas, o hay esposas que poseen a los maridos. Hay tambin discpulos que
poseen a los maestros, bueno, son maestros que no son maestro, y hay maestros, que no son
maestros, que poseen a los discpulos. En toda la creacin nadie puede poseer a nadie, slo
podemos vivir juntos. Poseer es un ngulo agudo, desposeer o dejarlo todo es un ngulo obtuso.
Si un maestro nos dice que no poseamos nada, entonces lo dejamos todo incluido la esposa, los
hijos, eso es un ngulo obtuso. Ser fiduciario de lo que se nos encomienda es el ngulo recto; es
decir, ni nos aferramos a ello ni lo negligimos. Por eso el Maestro Djwal Khul dijo: "si quieres
agarrar a alguien, dale libertad", si hay libertad y amor, esa persona estar siempre a tu alrededor,
pero si siempre lo tenemos agarrado, esa persona buscara siempre una oportunidad para
escaparse. Por eso, la posesividad produce un desacomodo, un mal sentimiento en la otra
persona, y siempre querr irse, por eso nos dice: "si quieres agarrar a alguien?, sultalo". Si lo
sueltas, se queda contigo y, entonces, tendrs la sensacin de que lo tienes. Si quieres agarrar
algo, tener algo, has de aprender a soltarlo, a dejarlo.

Suponed que siempre atamos el perro en casa. El perro, quiere moverse libremente y
nosotros lo atamos, siempre. As es como hay gente que ata a otras personas. Qu es lo que
pasa cuando soltamos al perro?. Se pone a correr, a correr sin parar, y no volver a estar con
nosotros slo por el miedo de que lo agarremos. Ese es un secreto que tenemos que aprender.
Hasta un perro es un buen maestro para nosotros en este asunto. Nos dice: "no me agarres tanto
porque si no tendr que escaparme lejos de t". Lo que no es agarrado, de este modo se queda
mejor con nosotros. As que, si queremos tener algo cerca de nosotros, hemos de darle libertad.
Sin embargo, dar libertad, no consiste en dejar que las cosas vayan a pique. En nombre de la
libertad, aqu en occidente, se ha dejado que los hijos se vayan a pique. Y, en nombre de la
posesividad, el oriente tiene a los nios demasiado cerca de los padres. Si, en oriente, los padres
no le dejan a los hijos la requerida libertad, y en occidente se le da a los hijos ms libertad de la
necesaria. As que debemos encontrar el punto medio, donde se dar libertad con
responsabilidad. Cuando un hijo es responsable, podemos darle libertad, pero si no
comprendemos esto del hijo, si no nos entendemos de este modo, no le podemos dar libertad.
Tenemos el deber de hacer que el hijo sea responsable y, luego, dejarle a s mismo. Hasta con las
plantas pasa eso, necesitan proteccin hasta un punto, pero luego cuando empiezan a crecer
bien, se consiguen su propia agua, no tenemos que regarlas siempre. Esa es la ley de ser
fiduciario. El fiduciario, es aqul que sabe qu es lo que se tiene que hacer, y lo hace
desapasionadamente, y cuando lo que ha hecho est creciendo, l no se apega a ello, sino que
respeta lo que est creciendo y deja que se expresa a s mismo, y l se pone en un lugar
secundario. Imaginaos, entonces, a lderes espirituales poseyendo a gente, poseyendo
organizaciones, poseyendo propiedades, es un espejismo en nombre de la espiritualidad.

Nadie es el propietario a no ser el Uno. l es el nico propietario, todos los dems somos
sus propiedades. Aqul que es el propietario de todo, en snscrito, se le da el nombre de Govinda.
Govinda, significa el propietario del Alma. Todo lo que existe es su propiedad. Nosotros, tambin
venimos de Govinda, o del Alma Universal, y existimos en Su nombre, experimentamos en Su
nombre y nos volvemos a unir, una vez ms, a l, dejando lo que nos ha encomendado antes.
Cuando Aqul, que nos ha encomendado las cosas, viene luego a llevrselas, no deberamos
sentir dolor. En el ejemplo de la cmara de vdeo, Juan Ramn me la dio para que yo la utilizara. Y
luego pas un mes y l no me la pidi, pas un ao y l no me la pidi, pasaron diez aos y l no



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me la pidi. Entonces, yo me empece a acostumbrar a la cmara, y me olvid que me la haba
dado Juan Ramn, y empece a utilizarla como si fuera ma. Un buen da, por la maana, recibo
una llamada de telfono del aeropuerto de Visakhapatnam, en India, que me dice: "soy Juan
Ramn que vengo de Barcelona", y me quedo asustado y le digo: "que te hace venir aqu?", y l
me dice: "he venido para llevarme mi cmara". Yo me quedo todo decepcionado y, nada ms que
l llega a mi casa, me muero, me da un ataque porque no puedo desprenderme de esa cmara
que ya considero ma.

Bueno, pues ahora reemplacemos la cmara por el cuerpo, y reemplacemos a Ramn
por el ngel de la Muerte, y he dicho no demonio de la muerte sino ngel de la Muerte. Vis, el
cuerpo se nos ha dado con todas la inteligencias, sentidos, etc. y nosotros empezamos a utilizarlo.
Qu objecin tenemos, si el propietario de ese cuerpo viene y nos lo pide, ya lo hemos utilizado
durante 70 aos, y nos dice: "me lo quieres devolver?. Es mo". Pero nosotros no queremos, no
estamos dispuestos, y le decimos: "no, no, vuelve a venir dentro de 5 aos" y l dice: "de
acuerdo". Al cabo de 5 aos vuelve y nos dice: "dmelo por favor", y le volvemos a decir; "vuelve al
cabo de otros 5 aos. Mira, mis bisnietos son muy pequeitos todava". Luego viene a los 84 aos,
quin?, no Juan Ramn, sino el ngel de la Muerte. l nos dice: "hola, cmo ests?, ests
listo ahora?". Y decimos: "mi nieta se casa en el mes de agosto". Luego, a los 98 aos, le
decimos: "mi bisnieto est yendo a la escuela ahora...". Nunca queremos devolver lo que se nos
ha dado en confianza. Eso es cierto con cualquier cosa que tenemos, es cierto con las
propiedades, es cierto con las personas, es cierto con nuestros propios pensamientos. Para
algunas personas, dejar sus pensamientos, es ms mortal que dejar su cuerpo, por eso esta
enseanza de ser fiduciarios es una enseanza muy profunda. En el sendero del ocultismo, se
nos toca siempre en el punto donde tenemos la goma, es decir el punto all donde nos quedamos
pegados ms profundamente, ese punto es lo que intentan tocar y, entonces, Ellos esperan
diciendo: "es doloroso, demasiado doloroso?", y nosotros decimos: "demasiado doloroso",
"bueno esperaremos, tu lo queras por eso hemos empezado a quitarlo".

A veces, en el sendero espiritual, pedimos ciertas cosas, sin saber lo que pedimos.
Tenemos la costumbre de acumular, no estamos contentos con la acumulacin de cosas
materiales, entonces queremos acumular ms en nombre de la espiritualidad, ms sabidura, ms
grupos, ms personas, ms publicidad, vender nuestras fotografas y la cosa sigue y sigue; porque
uno no se satisface con todo lo que acumula. Sin embargo, el sendero de la espiritualidad,
consiste en trabajar en el sentido contrario. Sabis?, la enseanza de Buddha es una
enseanzas muy severa. Lo que dice es: "no vengis a M si queris tener algo, pero si queris
quitaros de encima cosas que tenis, entonces s, venid a M. Venid para quedar completamente
afeitados de la cabeza, para que seis redondos. Yo lijar todos vuestros ngulos para que os
hagis redondos". l dice: "para ser espiritual tenemos que dejarlo todo en lugar de poseerlo". Ya
vis cmo se esculpe una piedra y se transforma en escultura. Acaso una escultura se hace
aadiendo trozos de piedra a ese bloque, o se hace quitando los trozos que sobran. Si tenemos un
bloque piedra de este tamao, pongamos por ejemplo, de esta forma, para sacar una buena
forma, una estatua humana, no empezamos aadindole ms piedra a modo de manos, brazos,
piernas; si no que vamos quitando los trozos sobrantes para hacer que esa estatua vaya
quedando dentro de la piedra. Es decir, quitando lo que sobra queda la estatua hecha. Es lo que
se llama cincelar la piedra para que quede la estatua.

As que en torno a nosotros tenemos muchas cosas acumuladas. La sabidura es un
proceso de desinvesticin, no es para que adquiramos ms cosas. Por eso, en las enseanzas de
Buddha, todo es para perder y nada para ganar. Si lo hemos perdido todo, slo permanecemos
nosotros. Uno no tiene que perder fsicamente, sino que tenemos que perder nuestra actitud
mental hacia eso, hacia la posesin. As que la renuncia es algo mental y no fsico. Ser monje
consiste en una actitud mental, no es un hbito fsico. La persona que ha renunciado de este
modo es el que se convierte en fiduciaria, as que seamos fiduciarios pero no propietarios. Esta es
la dcima enseanza. Hay tambin otras enseanzas menores que se os pueden dar por escrito.
Pero estas diez enseanzas, son muy importantes para aquellos que deseen encontrarse a s
mismos. Esto es lo que le estaba diciendo Buddha a sus hijos y a los ciudadanos de su reino antes
de marcharse. Os acordis que era un rey iniciado y que se haba dado cuenta de que sus hijos
ya eran capaces de gobernar el reino?. As que l no senta pasin por el reino, por el trono, y



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sinti que su trabajo haba sido hecho, una vez que haba encontrado el sustituto. Entonces, le
encomend el reino a su hijo, el nombre de su hijo era Bharatha, as que la tierra de Bharatha es
lo que hoy da entendemos por India. As que, Bharatha es el hijo de Adi Buddha, y es el segundo
Buddha en la jerarqua de Buddhas. Al tercer Buddha se le llama Sumantha, al cuarto Mahavira
Jain (el jainismo procede de este Buddha), se le llama tambin Jinadeva, Jina el Seor. El quinto
Buddha es Gauthama. Entonces, el segundo Buddha, Bharatha, era tanto como su padre y estaba
preparado para gobernar el reino con la misma vibracin que lo haba hecho su padre. Entonces
Rishaba, Adi Buddha, decidi marcharse, y tena buena salud. No se trata de abandonar algo
cuando tenemos ya muy mala salud. As que como digo, tena buena salud, era admirado por el
reino, era respetado por su esposa e hijos, y viva con gran esplendor. Segn como nosotros
vemos las cosas, no habra tenido necesidad de dejar lo que dej, no hubiera tenido necesidad
porque todo le iba muy bien, se poda haber establecido viviendo as. Sin embargo, cuando l se
dijo: "si hay otros que pueden hacer esto, tan bien como yo lo he hecho, me voy a marchar". As
eran las cosas en los tiempos antiguos. Una vez que se terminaba el propsito de la vida, uno se
iba al bosque o a la selva y all dejaba el cuerpo. No se quedaba dando vueltas, vueltas por aqu y
por all, para llegar a la vejacin a manos de los jvenes.

Este punto ya lo he tocado en el libro "Curacin Espiritual", porque en la ciencia de la
curacin se habla tambin de la ciencia de la partida, de cmo marcharse. Hemos de saber
cundo hemos de subir al estrado y cuando marcharnos. En una representacin teatral, el actor
sube a la palestra o al estrado y desempea su papel, lee su dilogo, su guin, y luego se va y
deja paso a otros. No puede estar siempre en el estrado, porque si se sigue quedando all en el
estrado una vez que ha terminado su guin, recibir pedradas de la audiencia. No es cierto?.
Cmo puede quedarse el actor en la escena una vez terminado su guin?. Pues, as hizo
Buddha. Buddha, era muy sabio, se dio cuenta que las cosas iban bien, incluso sin l. As que le
dijo adis a sus hijos y tambin a los ciudadanos. Y empez a caminar sin destino, sin rumbo, y la
gente le preguntaba: "dnde vas?", y l slo sonrea. Y le decan: "nosotros tambin iremos
conTigo". l les dijo: "slo cuando hayis terminado vuestros trabajos podris venir a seguir mi
sendero". La enseanza est muy clara, y no podis escaparos de vuestras responsabilidades y
deberes. As que, no dejaba a sus ciudadanos que le siguiesen. Slo, su hijo Bharatha, poda
entenderlo y no lo acompa. Y no, porque no sintiera amor por l, porque tena tanto amor por su
padre, que comprendi que la mejor manera de satisfacerLo, era siendo rey y gobernando su
reino. Otros comenzaron a sentir emocin, a emocionarse por esto, pero l no. En lugar de
ponerse as, emocionado y conmovido, pens solo en ver qu era lo que tena que hacer de
inmediato. As que Se dirigi a los ciudadanos de tal manera, que comenzaron a ver al rey en Su
hijo. As que dejaron de ir detrs de Rishaba. Tal es la manera como el padre acta a travs del
hijo, tal es la manera como el Maestro acta a travs del estudiante. As que los ciudadanos no
sintieron la ausencia de Rishaba, y Rishaba, tranquilamente Se march, y en Su camino fue
reduciendo poco a poco su alimento, y al cabo de una semana coma slo fruta, al cabo de dos
semanas coma nicamente hojas de rboles, y despus de la cuarta semana empez a vivir slo
de agua, a la quinta semana dejo de beber agua y empez a vivir slo de aire y, en la sptima
semana, Se olvido de que tena un cuerpo. Lo mismo Le suceda ya antes, nunca sinti que tena
cuerpo. Utilizaba el cuerpo para hacer cosas pero no estaba apegado a l. As que Se olvid de
que tena un cuerpo, y Se fue a una selva que estaba llena de fuego, y entro en ese bosque de
fuego sin ni siquiera darse cuenta que tena un cuerpo, entonces el cuerpo se quem y, Rishaba,
Se expandi por todo el ambiente. Hoy da, sigue existiendo en el planeta, y acta a travs de
centro larngeo de todas las personas. As que l, es el centro larngeo al que podemos invocar,
siguiendo las enseanzas que l nos ha dado. As que, despus de l vinieron 4 Buddhas, y l se
qued en el centro larngeo. Es el ngel que acta como la palabra en nosotros, l lleg al estado
de ngel csmico, y acta en los seres humanos como la facultad de poder hablar, as es cmo
lleg a la eternidad y sigue viviendo en medio de todos nosotros. l, rey de un reino.

Rishaba empez a caminar y a caminar, hasta que traspaso las fronteras de reino, y entr
en reinos de otros reyes y, as, iba caminando hasta que al llegar, en ltimo trmino, al reino de un
rey llamado Arhat, en este reino, Adi Buddha, hizo que se quemara su cuerpo. Este rey se qued
muy inspirado por aquello, haba odo hablar de Rishaba antes, pero ahora lo haba visto
marcharse, entonces pens que l deba marcharse igual que Rishaba. El rey Arhat, tambin tena
hijos que podan gobernar a su pueblo, y tambin haba terminado su trabajo; entonces, se dijo:



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"porqu no he de hacer yo lo mismo que ha hecho Rishaba?". As que sigui a Rishaba, en esa
misma selva, y se quem tambin como l. As que, a travs de l, se estableci el sendero del
Buddha. Todos los que siguieron a Rishaba y a Arhat, se les llama Arhats. As se ha producido el
sistema de los Arhats. Esta palabra la encontramos con mucha frecuencia en los escritos de
Madame Blavatsky, porque ella tambin sigui el sendero del Buddha, por eso recibi ciertas
sabidura y Escrituras Sagradas de los Arhats. As es que, mientras Rishaba permanece con todos
nosotros, en el centro larngeo, Su sendero fue establecido por el rey Arhat, como el sendero de
los Arhats. Luego, este sendero de los Arhats, se ha ido poco a poco entendiendo mal, a manos
de ciertas personas que han dado una visin muy distorsionada del budismo. Los que vieron a
Rishaba salirse de su reino, vieron que no le preocupaba su cuerpo, que no le preocupaba su
vestido, que no le preocupaba su comida, que no le preocupaba la perdida social. Esta parte, que
fue la ultima parte, fue lo que la gente observ y, entonces, vino un producto derivado de este
original por el que el budismo se entendi como negligencia del cuerpo, negligencia de las
funciones sociales, negligencia de los deberes familiares y ser una persona rida, viviendo
vagamente la vida, una vida sin propsito, y eso es lo que se llama el sendero se los pashandas.
Del sendero de los pashandas, de esta raz, viene el anarquismo que existe en el planeta, desde
aqul tiempo tan antiguo. Es una perversin del sendero de Buddha, que hoy da se ha
establecido en el planeta como anarquismo.

Hay una parte de la humanidad que cay en este sendero, debido predominantemente a
la inercia. Es inercia revestida de budismo, o recubierta con el nombre del budismo, as es como
vino esta rama del budismo. Esto existe tambin en el planeta, y es un perversin del budismo,
pero no el budismo como tal. Esta es la historia de Rishaba, que dio origen a un gran sendero en
el planeta, por el que uno puede llegar a la liberacin o Nirvana, mediante una conducta apropiada
en la vida, realizando debidamente las responsabilidades de la vida. Las enseanzas de Adi
Buddha son enseanzas completas. l, no denunci nada sino que llevo a trmino toda
responsabilidad en su vida y, una vez que termin con el propsito de su vida, una vez que lo
cumpli, se fue y nos demostr incluso cmo marcharse. l, es el que nos demostr la sabidura
en todos sus aspectos y, hoy da, est con nosotros como nuestra voz. As que, respetemos Su
presencia en nosotros y, luego, experimentemos Su presencia en nosotros y, con ello,
elevmonos hasta el centro larngeo, entonces el trabajo del discipulado ser pleno.


Gracias


Creo que hemos concluido con la parte de hablar. Ha sido muy bonito, para disfrutar.
Cada vez que se da las enseanzas de los Seres elevados, se requiere la cooperacin del tiempo,
el lugar y de la gente. As que, os doy las gracias a todos por haber hecho esto posible. Vuestra
contribucin para que esta enseanza se haya producido ha sido muy sustancial. No creis que os
estoy alabando, sino que yo debo de decir la verdad.


Gracias

Namaskarams.
AVISO
Este trabajo es una transcripcin literal de la traduccin simultnea de esta conferencia/
seminario. El trabajo no ha sido revisado por el autor, por lo que puede contener errores y
omisiones.

Ms informacin:
edicionesdhanishtha@wttes.org
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