Universidad Adventista de Centro Amrica

Requisito de licenciatura
Curso:
Problemas contemporneos.

Tema:

Respuesta a las Principales Crticas sobre el Santuario

Alumno: Josu Vargas

Julio Alfredo Tiznado

10 de Noviembre del 2014.

Contenido
Introduccin .........................................................................................................................................
Principio da por ao ......................................................................................................................... 1
Lneas de evidencias generales .................................................................................................... 1
Filosofa de la historia ............................................................................................................... 1
Quin es el cuerno pequeo? ........................................................................................................ 17
Ao 457 como punto de partida para las 2.300 tardes y maanas.............................................. 24
Existe un santuario celestial? ........................................................................................................ 34
Entro cristo al lugar santsimo en el ao 31 D.C ........................................................................... 37
Conclusin ........................................................................................................................................ 46
Bibliografa ....................................................................................................................................... 47

Introduccin

Canright baso su objecin solamente en el concepto adventista de que desde

1844 Cristo ha estado llevando a cabo un ministerio nico en el Lugar Santsimo del
Santuario celestial. Su razonamiento es que, segn Hebreos, ''hace mil ochocientos
aos, [Cristo] fue directamente a la diestra de Dios y se sent en su Trono (Hebreos
8:1). Por lo tanto, debi haber entrado en el Lugar Santsimo en ese momento, en vez
de en 1844".
Ford es, sin lugar a dudas, el crtico ms exhaustivo de la enseanza adventista
del Santuario, el Juicio Investigador y temas afines. La porcin principal del
documento que present en Glacier View consta de casi setecientas pginas, y sus
apndices ocupan casi otras trescientas pginas, que suma un total de casi mil pginas.
Ford especialmente cuestiona nuestra interpretacin de Daniel 8:14, el Santuario en
Hebreos y el principio da por ao.
En el captulo 2 de su manuscrito de Glacier View, de casi 120 pginas, Ford
comenta sobre el Santuario en Hebreos. Ford entiende que el Da de la Expiacin
antitpico es el tema base del libro, y considera que comenz en el ao 31 d.C., no en
1844.
El captulo 3 dice que los adventistas tienen problemas con Daniel
especialmente con nuestra interpretacin de los cuernos pequeos de los captulos 7 y
8, Y con nuestra interpretacin de la purificacin del Santuario en Daniel 8:14.

Ford considera que Antoco IV Epfanes representa el cumplimiento primario de los

cuernos. Tambin se opone tenazmente al mtodo de da por ao, por el cual
interpretamos las profecas de tiempo de Daniel y Apocalipsis. En vez de eso, Ford
propone que l llama el "principio apotelesmtico", que afirma que las profecas de
Daniel y Apocalipsis han tenido numerosos cumplimientos a largo de la historia.
Esta investigacin es un intento por dar argumentos confiables que permitan,
dar una respuesta a estas crticas y as fundamentar mejor la creencias adventistas
distintivas sobre el Santuario.

Principio da por ao
Los comentadores de dos de las tres principales escuelas de interpretacin de las
profecas apocalpticas de Daniel y el Apocalipsis -preteristas y futuristas-, interpretan
los elementos de tiempo en estas profecas como tiempos literales. Los comentadores
historicistas, por otra parte, han interpretado estas referencias como representando
simblicamente perodos de tiempo histrico ms largos.
Estos periodos, sostienen los historicistas, deberan ser interpretados de
acuerdo con el principio de que un "da proftico" significa o equivale a un "ao" de
tiempo del calendario actual, el cual se extiende a travs de los eventos histricos en los
que se cumplieron.
Evidencias
1.

Evidencia general: sugiere que en el cumplimiento de estas

profecas estaban involucrados largos perodos de tiempo literal.

2.

Evidencia ms especfica: indica que estos elementos de tiempo

deberan ser interpretados simblicamente antes que literalmente.

3.

Evidencia super especfica: indica que estos elementos de tiempo

simblico deberan ser interpretados sobre la base de un ao para un da.

Lneas de evidencias generales
Filosofa de la historia
La perspectiva preterista de las profecas apocalpticas y sus elementos de
tiempo, en esencia, deja de lado la totalidad de la era cristiana, con excepcin de una

muy pequea fraccin inicial, sin alguna valoracin histrica o proftica directa por
parte de Dios sobre el curso de esa historia.
La interpretacin futurista de la apocalptica' plantea un problema similar.
Tambin deja de lado la mayor parte de la historia de la era cristiana, no dirigida
por Dios excepto en trminos espirituales generales. Despus de este dilatado vaco
histrico y proftico, recin entonces los futuristas ven de nuevo la voz proftica
interesndose por los ltimos 7 aos de la historia de la tierra.
Desde el punto de vista de la escuela de interpretacin proftico-histrica
"continua", las profecas de Daniel y el Apocalipsis proporcionan una visin panormica
y una evaluacin descriptiva, divinamente inspirada, de algunos de los eventos
teolgicamente ms significativos de esta era.
Teologa de los periodos de tiempo proftico
En las narraciones histricas y en los profetas clsicos del A T se encuentran una
docena de profecas de tiempo. Tambin aparecen ms de una docena en Daniel y el
Apocalipsis. El volumen de material implica que esta clase de panorama proftico era
importante para el Dios que revel estas profecas.
En las profecas apocalpticas encontramos los 3 1/2 tiempos -42 meses; 1.260
das- para la persecucin del pueblo de Dios referidas 2 veces en Daniel (7: 25; 12: 7) y
5 veces en el Apocalipsis (11: 2, 3; 12: 6, 14; 13: 5). En el Apocalipsis se menciona otro
periodo de persecucin de 10 das de duracin (2: 10).
Los periodos de tiempo literal, presentes en las profecas de las narraciones
histricas y de los profetas clsicos, fueron amplios para la resolucin de los propsitos
del mal. Esto es ciertamente vlido para los 120 aos hasta el diluvio, los 400 aos de
2

opresin de los israelitas en Egipto, y los 70 aos que fueron arrebatados de su tierra
durante el exilio babilnico.
Sin embargo, si los periodos de tiempo en la apocalptica tambin son
interpretados como literales, parece que no podra operar el mismo principio de
equidad en la gran controversia. Si en la apocalptica los 3 1/2 das, los 10 das, los 3
1/2 aos, etc., slo fueran unidades de tiempo literales, el gran promotor de estos males
razonablemente podra quejarse de que no se le dio el tiempo suficiente para demostrar
la superioridad de su programa.
La mejor forma de resolver esta disparidad teolgica entre el significado del
tiempo literal en la profeca clsica y la interpretacin del tiempo como literal en la
apocalptica, es interpretar las unidades de tiempo en la apocalptica como simblicas
antes que literales.
El punto final de las profecas
Las profecas de tiempo encontradas en las narraciones histricas y en los
profetas clsicos del A T llegan hasta los 400 aos (Gn. 15: 13). El otro extremo se
encuentra en la apocalptica, donde una profeca de tiempo se extiende por slo 3 1/2
das (Ap. 11: 9).
Las profecas apocalpticas, por otra parte, no slo hablan para el contexto
histrico inmediato del profeta, sino tambin para tiempos ms distantes; incluso hasta
el fin del tiempo, cuando se establecer el ltimo reino de Dios. De esta manera, aqu
est implcita una diferencia de enfoque (en trminos de tiempo). La profeca clsica se
concentra en una visin de tiempo de corta duracin, mientras que la apocalptica
incluye una visin de largo alcance.
3

El tiempo del fin

En Dn. 8, en la declaracin inicial de su explicacin, Gabriel dijo al profeta que la
visin que se le dio era para "el tiempo del fin" (hebreo: 'eth-qets, v 17). Luego comenz
su explicacin con 1er. elemento, el carnero persa (v 20), y continu hasta el ltimo
elemento: el factor tiempo de "tardes y maanas" (v 26). La inferencia obvia de la
explicacin de Gabriel es que el elemento de tiempo presentado con esta visin,
conduce al intrprete hacia adelante, hasta ese "tiempo del fin" de la historia humana.
El mismo punto se hace resaltar en la explicacin de esta visin dada en Dn. 11 y
12. Las actividades finales del rey del norte son descriptas como ocurriendo en el
"tiempo del fin" (11: 40). En ese tiempo, Miguel se levanta y liberta a sus santos vivos y
resucita a sus santos muertos (12: 1, 2). Aqu la referencia es al establecimiento del
reino final de Dios, y esto ocurre al final del "tiempo del fin". Dentro de ese mismo
"tiempo del fin", las profecas de Daniel seran deselladas, estudiadas y entendidas (12:
4, 9).
Estas referencias que aparecen en Dn. 11: 40 y 12: 4, 9 indican que el "tiempo del
fin" sera un perodo de tiempo, y que los perodos de tiempo proftico registrados en
Dn. 8: 14, 26 Y 12: 7, 11 conducen a ese perodo final.
Dado que todas las profecas de Dn. 7, 8 Y 10-12 conducen al "tiempo del fin" que sera seguido por el establecimiento del reino final de Dios-, los perodos de tiempo
mencionados en estas profecas naturalmente deberan considerarse como
extendindose a travs de la historia hasta ese "tiempo del fin" . En el contexto de la
extensin de la historia descripta en estas profecas, que se extienden desde el tiempo
del profeta en el siglo VI a.C. hasta nuestro tiempo y ms adelante, los perodos de
4

tiempo literales de slo 3 1/2 Y 6 1/2 aos de ningn modo parecen capaces de
extenderse hasta cerca de este tiempo del fin. Por lo tanto, estos perodos de tiempo
proftico deberan ser vistos como simblicos y representando perodos de tiempo
histrico real considerablemente ms largos que se extiendan hasta el tiempo del fin.
III. Tiempo simblico versus tiempo literal
El contexto simblico
En la narracin histrica de Gn. 15 se le dio a Abrahn la profeca de que sus
descendientes de carne y sangre literales seran oprimidos en una tierra extraa, es
decir, en Egipto, por 400 aos literales (v 13). Lo que se cumpli en esos mismos
trminos (cf. Ex. 12: 40).
La profeca clsica de Jer. 25 predijo que Jud sera conquistada por un rey literal,
Nabucodonosor; y que sus habitantes seran exiliados a su pas, Babilonia, por 70 aos
literales (vs 8-12). Estos eventos tambin se cumplieron en los trminos en que fueron
profetizados (cf. 2 R. 25; Esd. 1).
Estas profecas, y otras semejantes que aparecen en las narraciones histricas y
en los profetas clsicos del AT, fueron predichas en trminos de personajes, acciones y
tiempos literales, y se cumplieron en esos trminos.
La profeca apocalptica, por otra parte, por lo general hace un uso mucho mayor
de los smbolos que en el caso de la profeca clsica. La profeca de Dn. 2, por ejemplo,
no predice directamente la venida de un reino griego literal. Ms bien lo hace a travs
del vehculo simblico del vientre y los muslos de bronce de la imagen. Los smbolos
zoomrficos empleados en las profecas de Dn. 7 y 8 son an ms impresionantes que
los encontrados en Dn. 2.
5

Los perodos de tiempo de Daniel estn conectados con estos personajes

simblicos y sus acciones. Los que se encuentran en Dn. 12: 7, 11 se retrotraen hacia los
tiempos o las acciones ya descriptos con smbolos en Dn. 7: 25 y 8: 11-13. De esta
manera, por ejemplo, los 3 1/2 tiempos de Dn. 7: 25 pertenecen originalmente a un
cuerno simblico, no a una persona (o personas) descripta primariamente como tal.
Tambin se puede establecer el mismo punto acerca de los contextos simblicos
de los perodos de tiempo mencionados en el Apocalipsis. Estos contextos simblicos
extremadamente complejos, sugieren poderosamente que tambin deberamos tratar
sus unidades de tiempo como simblicas.
Cuando los perodos de tiempo de la apocalptica acompaan a personajes
simblicos que realizan acciones simblicas, es natural esperar que esos perodos de
tiempo tambin sean de naturaleza simblica.
Las unidades de tiempo simblico
Las "tardes y maanas" de Dn. 8: 14 presentan un ejemplo de esto. Esta unidad
compuesta no aparece en otra parte del AT como una unidad para cuantificar
numricamente el tiempo. Probablemente fue elegida para esta profeca porque era
particularmente apropiada para la actividad del santuario y del simbolismo
involucrado en ello.
De nuevo, los 3 1/2 'iddan, o "tiempos", de Dn. 7: 25 no son las expresiones
normales de los escritores bblicos para denotar unidades de tiempo. Aunque algunos
comentadores sostienen que ese trmino es simplemente otra palabra para "aos", no
existe evidencia lxica, ya sea de fuentes bblicas o extrabblicas, para sostener tal
argumento. El detalle es que la unidad de tiempo que se us aqu era intencionalmente
6

simblica, y que, para determinar el perodo de tiempo presente que tuvo en cuenta el
autor, esas unidades se deben interpretar como simblicas.
El uso de inusuales unidades de tiempo que no se empleaban comnmente para
los cmputos de tiempo -tales como "tardes y maanas", "tiempos", y otras ms, incluso
"semanas" -, proporciona sustento a la idea de que aqu est involucrado algo ms que
exactamente tiempo literal. Unidades inusuales como stas cuadran mejor con el
tiempo simblico y, probablemente, fueron elegidas para enfatizar ese punto.
Los nmeros de tiempo simblico
Incluso si uno acepta la excepcional "tardes y maanas" de Dn. 8: 14 como una
unidad estndar con la cual medir el tiempo, 2.300 de ellas todava no es la forma
normal para cuantificarlas. Ms bien uno se debera haber referido a ese perodo como
6 aos, 3 meses y 20 das, antes que 2.300 das. Lo mismo es verdad de las 70 semanas
de Dn. 9, que haran 1 ao y 41/2 meses sobre una base literal.
La forma normal para dar los 1.290 das de Dn. 12: 11 habra sido con 3 aos y 7
meses; los 1.335 das, en el versculo siguiente, habra salido como un correspondiente
perodo ms largo (cf. las expresiones de tiempo de Jess y Santiago: Lc. 4: 25 y Stg. 5:
17). Los 3 1/2 tiempos no es una enumeracin normal de uno u otro tiempo, dado que
la expresin reza literalmente como "un tiempo, dos tiempos, y la mitad de un tiempo".
De manera que ninguno de los perodos de tiempo de las profecas de Daniel
estn expresados de la forma que deberan haber sido si se hubieran usado para
expresar tiempo literal de la manera normal. La forma inusual en que son expresados
estos perodos de tiempo, tanto con respecto a las unidades de tiempo como con los

numerales usados con ellos, sugiere una vez ms que aqu est involucrado lo simblico
antes que lo literal.
En contraste con las declaraciones acerca del tiempo en las profecas clsicas, la
apocalptica emplea nmeros simblicos con unidades de tiempo simblico en
contextos simblicos. Estos factores convergen para indicar que estas referencias
deberan ser entendidas como representando tiempo simblico y no literal.
Los "das" de Daniel en general
Daniel no presenta un modelo simple, directo, de das obviamente literales en los
pasajes histricos (1: 12-15; 8: 27; 10: 3), y aquellos que son literales o simblicos en
los pasajes profticos. El modelo es ms complejo, y esa complejidad proporciona un
espectro de uso que se combina con das simblicos en el final proftico de ese espectro.
En las narraciones histricas, la palabra para "das" pudo ser usada para
especificar un nmero general de aos que haban pasado. Por ejemplo, Daniel y sus
amigos comparecen ante el rey "al fin de ellos [los das]", cuando la instruccin de ellos
cubri los tres aos (1: 5, 18). Nabucodonosor recobr la salud mental "al fin de los
[das]" (4: 34 [31]), cuando el perodo involucrado cubri 7 tiempos (4: 25 [22]) o aos,
como probablemente sera mejor interpretada esta unidad. La palabra tambin se usa
en la narracin histrica para un pasaje de un perodo de tiempo del pasado. La
referencia hacia atrs, a los "das" de Nabucodonosor, segn Dn. 5: 11 se refera a
eventos que haban ocurrido ms de medio siglo antes.
Periodos de tiempo especialmente cortos
Como regla general se puede decir que cuanto ms corto es el perodo de tiempo
proftico en la profeca apocalptica, tanto menos probable es que se refiera a tiempo
8

literal. Existen tres casos a tener en cuenta: la ltima semana de las 70 semanas (Dn. 9:
26, 27); los 10 das de tribulacin (Ap. 2: 10); y los 31/2 das durante los que los dos
testigos de Dios yaceran muertos y sin enterrar en las calles (Ap. 11: 9). Es realmente
posible que todo lo enumerado en Dn. 9: 26, 27 pudera haber ocurrido en una semana
literal que se extiende, por ejemplo, de domingo a sbado? Si los 10 das fueran literales
-durante los cuales la iglesia de Esmirna experimentara tribulacin-, por qu entonces
fue necesario sealar este hecho profticamente? Los 10 das literales no parecen
justamente un perodo muy largo a travs del cual soportar la persecucin. Por otra
parte, cuando este perodo de tiempo se interpreta de acuerdo con el principio da por
ao, corresponde muy bien con la persecucin de Diocleciano a partir del 303 hasta el
313 d.C.
Los perodos de tiempo proftico cortos, semejantes a estos ejemplos, sostienen
la idea de que, en general, los perodos de tiempo en la apocalptica son de naturaleza
simblica, puesto que estos tres ejemplos tienen ms sentido cuando son interpretados
sobre una base simblica antes que literal.
Periodos de tiempo que abarcan los reinos
A pesar del preciso punto de partida cronolgico elegido para ellas, las 70
semanas de Dn. 9 deberan comenzar en algn momento del periodo persa, dado que,
de acuerdo con Esdras y Nehemas, la reconstruccin de la ciudad de Jerusaln se
comenz bajo uno u otro de los reyes de Persia. El decreto sera el punto de partida para
el periodo de tiempo indicado por la profeca.

El Mesas Prncipe aparecera 69 semanas profticas ms tarde, y ese personaje

proftico ha sido identificado correcta e histricamente con Jesucristo. l fue cortado,
como lo predijo la profeca. Los soldados de Roma lo crucificaron.
Por lo tanto, las "semanas" involucradas en este periodo de tiempo proftico
deben ser de naturaleza simblica y no literal.
El perodo de tiempo de Dn. 8 (2.300 das) proporciona otro ejemplo de un
elemento de tiempo proftico que cubre ms de un reino. Tambin comienza en los
tiempos de Persia y se extiende hacia adelante: hacia la conclusin de las 70 semanas,
en un punto mucho ms lejano que la cada del Imperio Romano.
La ecuacin un-da-por-un-ao
Narraciones histricas
En las narraciones histricas del A T existe el reconocimiento de una clase de
relacin particular entre "das" y "aos" que trasciende la mera idea de que estos
ltimos se componan de los primeros. En estos ejemplos, la palabra "das" (siempre en
forma plural) era usada realmente para significar "aos".
Ese uso aparece de tres maneras generales:
a.

El trmino "das" fue usado para representar un "ao" cuando se

refera a un evento anual.

b.

El trmino "das" fue usado a veces para especificar directamente

un perodo de tiempo equivalente a un ao.

c.

A menudo el trmino "das" se usa en igualdad con los "aos" de la

vida de un individuo.

10

Levtico 25: 1-7

Este es el 1er. texto bblico en que se refleja el principio da por ao. En este trozo
de legislacin levtica se estableci una prctica para la economa agrcola de Israel que
se designara como ao sabtico.
Levtico 25: 8
Aun cuando ste es un pasaje legislativo, el principio da por ao opera de la
misma forma tanto aqu como en Daniel: el uso de "das" (que se extienden hacia el
futuro) para sealar los "aos" del futuro. El pasaje tiene que ver con la instruccin para
la observancia del ao jubilar o de jubileo. Una traduccin literal de la clusula de
apertura de Lv. 25: 8 se leera as: "T contars siete sbados de aos, siete aos siete
veces, y los das de los siete sbados de aos sern para ti 49 aos".
La explicacin de la primera expresin numrica, como est dada en la 2da. frase
de la misma clusula, indica que un "sbado de aos" se debe entender como un perodo
de 7 aos. El sbado era el 7mo. da de la semana. En este pasaje, el 7mo. da ha sido
tomado para significar un 7mo. ao. Como el 7mo. y ltimo da de la semana, en este
pasaje el sbado ha sido adoptado para significar el 7mo. ao de un periodo de 7 aos.
De esta manera, cada da de las "semanas" que termina con estos "sbados" en el ciclo
jubilar representa un ao.
Nmeros 14:34
El tercer uso bblico especfico del principio da por ao se encuentra en Num.
14:34. En este lugar el principio se emplea en forma un poco diferente que en Lv.25. En
Nm. 14, los "das" usados para medir los "aos" se derivan de los eventos del pasado

11

histrico inmediato: los 40 das que los espas israelitas emplearon en su exploracin
de Canan.
Cuando uno llega a la interpretacin de un "da por un ao" en la profeca
apocalptica, es evidente que el "da" proftico se usa para un "ao" histrico de una
manera ligeramente diferente que la usada en Nmeros. En esta instancia un da pasado
significa un ao futuro; en la apocalptica un da futuro significa un ao futuro. Resumen
Nmeros 14: 34. "De acuerdo con el nmero de los dias [bemispar hayyamim]
que espiaron la tierra, cuarenta das ['arba im'yom), da por ao, da por ao [yom
lashshanah yom lashshanah), llevarn su pecado [tis'u 'awonothekem) cuarenta aos
[arba'im shanah) ".
Ezequiel 4: 4-6. "El nmero de los das [mispar hayyanim) que descansas sobre
tu lado, y llevars su maldad [tissa' 'awonam). Te he dado los aos de su mal [shene
'awonam) de acuerdo con el nmero de das [1e mispar yamim) , trescientos noventa
das, y llevars la maldad de la casa de Israel. ., y llevars la maldad [nasa'tha 'awon) de
la casa de Jud cuarenta das ['arba'im yom], da por ao, da por ao [yom lashshanah
yom lashshanah] te he dado".
Las semanas y aos en Daniel 9
Internamente, los 70 aos y las 70 semanas de Dn. 9 se relacionan mutuamente
de 5 maneras: 1) Ambos son profticos; 2) ambos estn unidos en una secuencia de
pregunta y respuesta; 3) ambos se localizan en posiciones similares en la estructura
literaria del captulo; 4) ambos son especficamente para los judos; y 5) ambos usan el
N 70 Y su base de 7.

12

Estas relaciones estn reforzadas por los paralelos externos entre el par de los
70 aos y las 70 semanas en Dn. 9, y el par de ao sabtico y el jubileo en Lv. 25: 1.
1. Numrico. As como las 70 semanas o el perodo de 490 das-aos es 7 veces
mayor que el perodo de 70 aos (490:70), de igual manera el perodo de jubileo es 7
veces ms grande que el perodo de ao sabtico (49:7).
2. Terminolgico. La terminologa del ao sabtico se aplica al perodo de 70 aos
(Lv. 25: 1-7; 2 Cr. 36: 21; Dn. 9: 2). Dado que la tierra "disfrutaba" de un sbado cada 7
aos, es evidente que el perodo de 70 aos de cautivi.: dad contena 10 aos sabticos.
De igual manera, la terminologa jubilar est unida a las 70 semanas, porque un perodo
jubilar tambin se meda en trminos de "semanas" ("siete semanas [sbados] de aos",
049 aos). Por 10 tanto, las 70 semanas,o los 490 aos literales, contenan 10 jubileos.
3. Qumrnico. Puesto que el escritor bblico (2 Cr. 36: 21) consider los 70 aos
de cautividad como un perodo de 10 aos sabticos, en los cuales la tierra guard el
sbado, igualmente se puede inferir que el perodo de 70 semanas o 490 aos debera
ser considerado como un perodo de 10 jubileos. Dado que los escritores del siglo 1 a.C.
en Qumrn) interpretaron las 70 semanas como 10 jubileos, es evidente que
conscientemente emplearon el principio da por ao. Tambin es evidente que vieron
un vnculo definido entre las parejas de tiempo en Dn. 9 y Lv. 25.
4. Cronolgico. Las 70 semanas de Dn. 9 tambin estn relacionadas con los aos
sabticos de Lv. 25 por medio de su cumplimiento histrico en los conocidos aos
sabticos posexlicos del 457 a.c., y 27 Y 34 d.C.
Sobre la base de estas correspondencias internas y externas, es razonable
interpretar el perodo de 70 semanas por medio de las calibraciones proporcionadas
13

por la profeca de los 70 aos, la cual abra el cap. 9 de Daniel, y por el perodo de jubileo.
Estaba unido a ambos, y ambos indican que el perodo se debera interpretar
simblicamente para representar aos literales.
Los das en Daniel 8 y los aos en Daniel 11
Los 2.300 das de Dn. 8: 14 presentan un cuadro similar pero ms amplio, dado
que ellos tambin comienzan en el periodo persa, abarcan los periodos de Grecia y la
Roma., imperial, pero se extienden muy dentro dl periodo despus de la divisin del
Imperio' Romano. Esto ya se puede ver en Dn. 8 antes que se haga alguna conexin entre
ella 'y Dn. 9. La evidencia para esto viene de la pregunta de Dn. 8: 13 para la cual se da
en respuesta l periodo de tiempo del v. 14. '
La primera clusula de la pregunta compuesta es: "Hasta cundo durar la
visin?" Luego la pregunta est calificada por 4 frases ms que se relacionan con la obra
del cuerno pequeo. Estas frases involucran: 1) el talmid, o "diario/continuo", 2) la
transgresin que hace la desolacin, 3) el pisoteo del santuario, y 4) el pisoteo del
ejrcito.
La, interpretacin adoptada aqu es que la palabra' 'visin" en la pregunta del v
13: se refiere a toda la visin vista por el profeta hasta ese punto, la visin que se
describe en el texto desde el v 3 hasta el v 12.
"Estos 2.300 no son la medida de sacrificio continuo quitado, sino de la visin
completa, desde los persas hasta los griegos, hasta el fin de los romanos, la monarqua
anticristiana, y el reino de Cristo".1

T. Beverley, "An Explicaction of Daniel's Grand line of Time, or of His 2.300 Evenings
and Mornings",
14

"Adems, se debera notar cuidadosamente que la pregunta no es meramente:

'Hasta cundo ser pisoteado el santuario?', sino: 'Cunto durar esta visin que
culmina en la terrible obra del cuerno pequeo?' La visin, en realidad, comienza con
Medo-Persia" y de esta manera esperaramos que el periodo de 2.300 das igualmente
comenzara en los das de ese imperio".2
De esta manera, los 2.300 das de Dn. 8: 14 se pueden citar juntamente con las
70 semanas de Dn. 9: 24-27 como un periodo de tiempo que abarca reinos (cf. N 12
ms arriba). Con el propsito de extender esa distancia en el tiempo, sus "das" tendran
que ser interpretados como simblicos antes que como literales.
Dado que los eventos de esta profeca no se podran haber cumplido dentro de
70 semanas literales, estas semanas deberan ser interpretadas como representando
simblicamente perodos de tiempo histrico real ms largos. El paralelo de Lv. 25: 8
proporciona "aos" para los "das" de estas semanas. La misma conexin se puede hacer
dentro de la narracin de Dn. 9, cuando estos das se comparan con los 70 afios de
Jeremas en el v 2. Varios aspectos de esta narracin proveen a su vez de ligazones
directas entre estos dos periodos de tiempo y los "aos" del primero y los "das" del
ltimo.
El mismo punto se puede obtener acerca de las 2.300 "tardes y maanas" o "das"
de Dn. 8: 14, cuando se los compara con los ao s de Dn. 11: 6, 8Y 13. Los eventos que
ocurren durante este espacio de tiempo abarcante de Dn. 8 son interpretados con

A Scripture-Line of Time, parte 1, pp. 1, 14 (la cursiva es del autor). Citado por Leroy
Edwin Froom, The Prophetic
Faith of Our Fathers (Washington, 1948), 2: 583.
2 Desmond Ford, Daniel (Nashville, Southern Publishing Ass., 1978), p. 188
15

mayor detalle en su explicacin de Dn. 11. Los aos de 11: 6, 8 Y 13 se refieren a eventos
que ocurrieron durante el perodo helenstico. Ellos son paralelos de las "tardes y
maanas" o "das" simblicas de ,8: 14, que comienzan en el perodo persa y se
extienden a travs del mismo periodo helenstico como as tambin mucho ms lejos.
De esta manera, el libro de Daniel parece utilizar el principio da por ao dos veces: una
vez en el cap. 9, y otra vez en el cap. 8, cuando se lo compara con su explicacin en el
cap: 11.

16

Quin es el cuerno pequeo?

Una interpretacin que es ampliamente aceptada por los eruditos actuales, a
saber, que el cuerno pequeo de Daniel 8:9 al 12 representa al rey selucida que lleva
por nombre Antoco IV Epfanes. Esta postura fue adoptada tanto por Desmond Ford
como por Raymond Cottrell. Los expositores conservadores adventistas, sin embargo,
han interpretado histricamente que los cuernos pequeos tanto de Daniel 7 como de
Daniel 8 representan al Papado. En este captulo se presentaran argumentos que
permiten interpretar correctamente el cuerno pequeo.3
Resumiendo la visin del captulo 8
La visin descripta en Dn. 8 se puede resumir brevemente como sigue: En
la visin apareci primero el carnero persa, conquistando hacia el norte, el oeste y el
sur (vs 3, 4). Luego surgi en el teatro de operaciones el macho cabro griego, con su
cuerno principal. Al derrotar al carnero persa, se convirti en el poder dominante a la
vista (vs 5-7). Sin embargo, despus de alcanzar esta posicin, el cuerno principal del
macho cabro se quebr, y en su lugar surgieron 4 cuernos, que se extendieron hacia
los 4 vientos del cielo (v 8). Hasta aqu, los comentadores concuerdan en que los
contenidos de la visin son relativamente directos, dado que estos 4 cuernos pueden

Marvin Moore, El Juicio Investigador su fundamento Bblico, (Buenos Aires, Argentina:

CASA EDITORA SUDAMERICAN, 2011) 87

17

ser identificados rpidamente con los 4 reyes y los reinos derivados de ellos- que se
dividieron el imperio conquistado por Alejandro.
Ms controvertida es la interpretacin del siguiente elemento principal de la
visin. Otro cuerno ("un cuerno pequeo"), que vena de uno de los 4 vientos o de uno
de los 4 cuernos, apareci en escena. El ataque que emprendi este cuerno no estaba
dirigido tanto contra otras bestias o reinos como contra el pueblo de Dios, identificado
aqu como "el ejrcito del cielo" (vs 10, 24).
Tambin estuvo dirigido contra la obra redentora de Dios en la forma del
tamid ("continuo") y el templo (vs 11, 12), y contra el representante principal de
Dios: "el Principe de los ejrcitos", "el Principe de los principes" (vs 11, 25). Entonces
Daniel oy que dos seres celestiales analizaban lo que l haba visto. Uno le
preguntaba al otro: "Hasta cundo es la visin concerniente al [tamid], a la
transgresin que realiza la desolacin, ya la entrega del santuario y el ejrcito para ser
pisoteado bajo sus pies?" (v 13).
La respuesta dada fue: "Hasta dos mil y trescientas tardes y maanas, entonces
el santuario ser limpiado/restaurado". Crucial en la interpretacin de Dn. 8: 9-14 es
la identificacin de este cuerno pequeo, que hara todas estas cosas contra Dios y su
pueblo. En su intento por identificar al cuerno pequeo, los comentadores han
aplicado los mtodos proporcionados por las escuelas preterista, futurista e
historicista de interpretacin proftica.

18

Elemento

Preterista

Historicista

Futurista

Cuerno pequeo

Antoco IV

Roma

Futuro
anticristo

2.300 das

Das
literales pasados

Aos
profticos

Das
literales futuro

Templo

Terrenal

Celestial

Terrenal

Limpieza

De la

juicio

de la

contaminacin

contaminacin

pasado

futura

Porque Antoco IV no es el cuerno pequeo.

Aunque la historia de Antoco concuerda con algunas de las especificaciones del
cuerno de la visin de Daniel, sealar seis especificaciones con las cuales no
concuerda.
1. La grandeza del cuerno.
Daniel 8:4 dice que el carnero medopersa "haca conforme a su voluntad, y se
engrandecia'. El versculo 8 dice que el macho cabro "se engrandeci sobremanera', y
el versculo 9 dice que el cuerno pequeo "creci mucho. Se debe notar la progresin:
desde "se engrandeca" hasta "se engrandeci sobremanera" y hasta "creci mucho".
Medo-Persia, representada por el carnero, fue un gran imperio. Grecia, el macho
cabro, fue un imperio todava mayor, porque, aun si fuera la nica razn, conquist a
Medo-Persia. Pero, el ms grande de ellos fue el cuerno pequeo.
19

Antoco, simplemente, no encaja con esta descripcin. Su reino no fue mayor

que Medo-Persia ni Grecia. Antoco fue un rey menor de una de las cuatro divisiones
del Imperio Griego de Alejandro.
2. El crecimiento del cuerno.
Cuando Antoco comenz su reinado, el Imperio Selucida inclua Siria y Judea.
Daniel 8:9 dice que el cuerno "creci mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra
gloriosa' La mayora de los intrpretes entienden que las palabras tierra gloriosa se
refieren a la tierra de los judos, es decir, Judea. Pero, si Antoco ya reinaba sobre
Judea al momento de comenzar a reinar, entonces sera incorrecto decir que creci en
esa direccin. De hecho, los macabeos reconquistaron Judea y echaron a Antoco. Por
lo tanto, lejos de crecer en esa direccin, al momento de la muerte de Antoco, haba
perdido a Judea!
Daniel tambin dijo que el cuerno pequeo creci hacia el sur y el oriente.
Antoco llev a cabo una campaa militar contra Egipto, que est al sur de Siria, pero
fue de corta duracin. Regres a Judea con la cola entre las patas, derrotado por los
romanos sin casi luchar! y, en cuanto al oriente, el Imperio Selucida se haba
extendido tan lejos como la India, pero los predecesores de Antoco haban perdido el
control sobre ese territorio. Antoco intent recuperarlo, pero solamente tuvo un xito
parcial. De manera que Antoco no creci en las direcciones que Daniel dijo que el
cuerno creci.

20

3. El ataque del cuerno al Santuario.

Daniel 8:11 dice: "por l [el cuerno] fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar
de su santuario fue echado por tierra". Antoco les puso fin a los sacrificios y otros
servicios del Templo de Jerusaln. Sin embargo, no ech por tierra "el lugar de su
[Dios] Santuario". La palabra lugar proviene de la palabra Hebrea makown, que quiere
decir "fundamento". A fin de cumplir esta parte de la prediccin de Daniel, Antoco
tendra que haber destruido el Santuario mismo: la estructura, el edificio. Pero
Antoco no lo hizo. De acuerdo con el registro histrico, Antoco dej intacto el Templo
judo.
4. Los 2.300 das.
Daniel 8:14 da un perodo especfico de tiempo de 2.300 tardes y maanas,
luego de las cuales el Santuario sera restaurado. Si los interpretamos como das
literales, esto representa un perodo de unos 6,3 aos. Sin embargo, la profanacin
que realiz Antoco del Santuario de Jerusaln dur exactamente tres aos, que son
solamente 1.095 das, no 2.300. En un esfuerzo por hacer que el nmero 2.300 encaje
con los hechos histricos, la mayora de los intrpretes hoy suponen que las palabras
tardes y maanas se refieren a los sacrificios matutino y vespertino, y cuentan cada
sacrificio por separado. Dos mil trescientas tardes y maanas sumaran 1.150 das,
que se acerca ms al perodo de tiempo por el cual el Templo de Jerusaln permaneci
profanado, pero sigue siendo 55 das ms que 1.095 das.

21

De manera que esta parte de la profeca de Daniel no se ajusta a los hechos

histricos del ataque de Antoco al templo de Jerusaln. Esto es especialmente
importante en vista del hecho de que los intrpretes preteristas de Daniel afirman que
el libro fue escrito a mediados del siglo II a. C. Pero un autor que escribiera en ese
tiempo seguramente habra sabido el perodo exacto de tiempo durante el cual el
Santuario qued desolado, y se habra referido a ese perodo de tiempo con mayor
precisin.
5. El cuerno y el tiempo del fin.
Cuando el ngel Gabriel interpret la visin del captulo 8, una de las primeras
cosas que le dijo a Gabriel fue que "la visin es para el tiempo del fin" (vers. 17). El
versculo 19 dice: "Porque [...] es para el tiempo del fin". De modo que Gabriel le dijo
dos veces, a Daniel, que su visin del captulo 8 habra de llegar hasta el tiempo del fin.
Pero los tres aos de la profanacin que realiz Antoco del Templo de Jerusaln
difcilmente se extiende hasta el tiempo del fin!
6. El cuadro mayor.
Una de las objeciones ms significativas contra la interpretacin de Antoco
Epfanes es que las visiones de Daniel 7 y 8 describen el conflicto universal entre el
bien y el mal, y su resolucin, lo que los adventistas tradicionalmente han llamado "el
gran conflicto". Esto es evidente por el hecho de que Daniel 7 muestra a Dios juzgando
al dragn* y su cuerno pequeo, destruyndolos y estableciendo su propio Reino
eterno en su lugar. Esto describe el proceso por el cual Dios traer la historia del
pecado a su fin. Obviamente, entonces, Daniel 7 Y 8 no se refieren a las actividades de
Antoco IV Epfanes, quien es, despus de todo, un actor menor en ese drama. Los seis
22

problemas con la interpretacin de Antoco que han sido compartidos en esta seccin
captulo se encuentran entre las razones por las cuales los adventistas del sptimo da
rechazan la interpretacin de Antoco como el cuerno pequeo de Daniel 8.4

Marvin Moore, El Juicio Investigador su fundamento Bblico, 93

23

Ao 457 como punto de partida para las 2.300 tardes y maanas.

Setenta semanas estn determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad,
para terminar la prevaricacin, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer
la justicia perdurable, y sellar la visin y la profeca, y ungir al Santo de los santos.
Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a
Jerusaln hasta el Mesas Prncipe, habr siete semanas, y sesenta y dos semanas; se
volver a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y despus de las sesenta
y dos semanas se quitar la vida al Mesas, mas no por s; y el pueblo de un prncipe
que ha de venir destruir la ciudad y el santuario; y su fin ser con inundacin, y hasta
el fin de la guerra durarn las devastaciones. Dan 9:24-26
Si se logra determinar el inicio de las 2.300 tardes y maana, podremos saber
cundo terminan.
William Shea comenta: Si usamos la regla de un da por un ao y comenzamos
las setenta semanas (o 490 aos) en el 457 a.C., cuando Artajerjes decret el edicto
que result en la reconstruccin de Jerusaln, todas las fechas predichas caen en su
lugar con el perodo de tiempo que termina en el 34 d.C. 5
Es fcil notar a la luz de esta declaracin cun importante es el ao 457 a. C
pero es el ao 457 a. C el correcto?
Los adventistas del sptimo da creen que los 2.300 das/aos de Daniel 8:14
comenzaron en el ao 457 a.e. y terminaron en 1844 d.e. A partir de esto, hemos

William H. Shea, Daniel Una Gua de Estudio, (Buenos Aires, Argentina: CASA
EDITORA SUDAMERICAN, 2009) 75
5

24

concluido que el Juicio Investigador celestial comenz en 1844. Obtuvimos esa fecha a
partir de una interpretacin de Daniel 8:14 y 9:24 al 27. Gerhard Hasel, quien fuera
profesor del Seminario Teolgico Adventista del Sptimo Da de la Universidad de
Andrews en Berrien Springs, Michigan, declar que Daniel 9:24 al 27 es "uno de los
[pasajes] ms controvertidos de todo el AT [Antiguo Testamento]".1 Cit a un
intrprete que describi la historia de la interpretacin de estos versculos como "el
pantano sombro del criticismo del Antiguo Testamento".6
Cuatro Decretos
El libro de Esdras empieza con un decreto de Ciro (1:2-4), emitido en 538 a.C.,
que daba permiso a los judos para regresar a la tierra de Jud. Este los autorizaba a
reconstruir el templo y les permita llevar asistencia financiera con ellos. Sin embargo,
un templo no es una ciudad, as que ese no es el decreto deseado.
Los judos que regresaron erigieron el altar en el atrio del templo, antes de que la
oposicin de los samaritanos evitara que llevaran a cabo el resto de la reconstruccin
planificada. No fue sino hasta el 520 a.C. que se reanud la obra, cuando Daro I emiti
un segundo decreto para la reconstruccin del templo (vase Esd. 6:1-12). El templo
fue terminado y dedicado cuatro aos despus, en el 516 a.C. (vase vers. 15-18).
Ninguno de estos decretos impact a las ruinas de la ciudad de Jerusaln.
Se necesitaron decretos adicionales para completar su reconstruccin.
El siguiente decreto fue dado a Esdras personalmente (vase Esd. 7:12- 26). Esdras
tuvo plena autoridad para instalar oficinas pblicas y usar fondos del tesoro real, y

Marvin Moore, El Juicio Investigador su fundamento Bblico, 245

25

aun ensear la ley de Dios a los no judos. Este decreto no menciona especficamente
la reconstruccin de Jerusaln, pero es obvio que Esdras sinti que la autoridad se le
haba dado para eso, puesto que a su regreso a Jud en el verano del 457 a.C.,
prontamente congreg a la gente y comenz a trabajar en la reconstruccin.
Un decreto de Ciro en 538/537 a.e. (Esd. 1:2-4).
Un decreto de Daro alrededor del ao 520 a.e. (Esd. 6:3-12).
Un decreto de Artajerjes 1 en 457 a.e. (Esd. 7:12-26).
Un "decreto" del mismo Artajerjes en 444 a.e. 2 (Neh. 2:1-8).
Artajerjes emiti dos decretos que los eruditos han sugerido que cumplen la
prediccin de Gabriel. Su primer decreto (que sigui a los de Ciro y Daro) fue emitido
en el ao 457 a.e. Puede leerse en Esdras 7:12 al 26. Este es el que los adventistas han
considerado, histricamente, como el que cumpli la prediccin de Gabriel. Debemos
examinar dos desafos que se han hecho a esta conclusin.
La fecha 457 a. C.
El primer problema tiene que ver con la fecha 457 a.e. Algunos eruditos han
sugerido que Artajerjes emiti su primer decreto en 458 a.e. ms bien que en 457 a.e.
Sin embargo, a mediados del siglo XX, dos arquelogos adventistas, Siegfried H. Horn y
Lynn H. Wood, realizaron un estudio detallado de la evidencia de las fuentes antiguas,
que informaron en un libro de 160 pginas titulado: The Chronology of Ezra 7.
Concluyeron que Esdras viaj a Palestina en la primavera y principios del verano de
457 a.e., y que el decreto de Artajerjes entr en vigencia hacia finales del verano o a
principios del otoo.

26

El erudito protestante Walter R. Martn investig las enseanzas adventistas en

detalle a mediados de la dcada de 1950, y despus de estudiar la evidencia para la
fecha 457, concluy que "es el tiempo ahora verificado del decreto para reconstruir
Jerusaln".
Adems, una nota de pie de pgina de Daniel 9:24 en la Harper Study Bible dice:
"El terminus a quo para el comienzo de las 69 semanas de aos se dice que es desde la
salida de la palabra (o decreto) para restaurar y edificar Jerusaln (vers. 25). Esto
puede referirse al decreto divino, o a uno de tres edictos histricos: (1) el decreto del
rey Ciro en 538 a.e. (Esd. 1:1-4); (2) la orden de Artajerjes a Esdras en 457 a.e. (que,
segn parece, implic la autoridad de levantar los muros de Jerusaln, Esd. 7:6, 7;
9:9); (3) la orden dada a Nehemas en 445 a.e. para llevar a cabo la reconstruccin de
los muros (que Esdras no haba podido terminar). De estas opciones, (1) debe ser
descartado por no llegar ni cerca del ministerio de Cristo; (3) llega demasiado tarde, al
menos que se utilicen aos lunares para el cmputo. Solamente (2) llega bien segn
los aos solares comunes, pues da el resultado de 27 d.e., o el comienzo del ministerio
de Cristo".
Podemos concluir que la fecha adventista del primer decreto de Artajerjes para
el 457 a.e. es muy razonable.
No se menciona la reconstruccin del Templo.
El segundo problema tiene que ver con el evento que supuestamente deba
marcar el comienzo de las 69 (y 70) semanas: la emisin de un decreto "para restaurar
y edificar a Jerusaln". Al leer estas palabras en espaol, a uno le da la impresin de
27

que las palabras restaurar y edificar son sinnimos, y que ambas tienen que ver con la
reconstruccin de Jerusaln.
El problema es que el decreto de Artajerjes, tal como es registrado por Esdras
en el captulo 7, no dice nada acerca de reconstruir Jerusaln. La construccin del
Templo haba sido completada haca ms de cincuenta aos, (9) por lo cual el decreto
de Artajerjes no tena que ver con eso. Su decreto autoriz cinco cosas:
Le daba permiso a cualquier judo que quisiera para regresar a Jerusaln.
Les permita, a aquellos judos que regresaban, llevar con ellos el dinero que
necesitaran para comprar sacrificios animales y pagar por otros gastos relacionados
con el servicio del Templo.
Ordenaba a los oficiales del Gobierno persa en Palestina que proveyeran, a los judos,
plata, trigo, vino, aceite y sal para el servicio del Templo.
Prohiba cobrarle impuestos a los sacerdotes y otros trabajadores del templo.
Autorizaba a los judos a nombrar "jueces y gobernadores que gobiernen a todo el
pueblo que est al otro lado del ro [ufrates]" (Esd.7:25).
Dado que no se menciona una sola palabra en cuanto a la reconstruccin de
Jerusaln en el decreto emitido por Artajerjes en 457 a.e., muchos eruditos han
concluido que no cumpli las especificaciones de la prediccin de Gabriel en cuanto a
la reconstruccin de Jerusaln. Por otro lado, un decreto emitido por Artajerjes en 444
a.C, que comentar ms adelante, le daba autorizacin especfica a Nehemas para
completar la construccin de los muros de Jerusaln. Esta es la razn por la cual
algunos eruditos ven a ese decreto como el cumplimiento de la declaracin de Gabriel
de que las setenta semanas comenzaran con una orden para restaurar y edificar
28

Jerusaln. Qu justificacin, entonces, hay para considerar que el decreto de

Artajerjes de 457 a.C es el que marc el inicio de las setenta semanas?
Restaurar y edificar Jerusaln
El tema bsico es si las palabras de Gabriel restaurar y edificar son sinnimos,
refirindose ambos a la reconstruccin de Jerusaln, o si se refieren a dos aspectos
distintivos del regreso judo a Palestina.
Owusu-Antwi seala que las palabras hebreas para restaurar y edificar no son
sinnimos. Expresan "diferentes ideas en el contexto de Daniel 9:25 y se aplican a
diferentes aspectos de Jerusaln". Se analizara la palabra restaurar primero; y luego, la
palabra edificar.
1. "Restaurar" Jerusaln.
Nabucodonosor invadi Judea tres veces entre 605 y 586 a.C Dos cosas
sucedieron como resultado. Primero, el sistema poltico judo fue desmantelado, lo
que dio como resultado que los judos dejaran de existir como nacin. Segundo, el
Templo de los judos y su ciudad fueron destruidos. La explicacin de Gabriel a Daniel
predijo que ambas situaciones seran revertidas.
La palabra restaurar es una traduccin de la palabra hebrea I'hasib, que es la
forma en infinitivo de la palabra sub. Owusu-Antwi realiz un anlisis detallado de sub
en la Biblia hebrea Y Concluy que en el Antiguo Testamento, cuando la forma
causativa de sub (llamada Hiphil en la gramtica hebrea) es utilizada con tierra, ciudad
o nacin como su objeto, se refiere a la restauracin del control poltico sobre su

29

ciudad o nacin, no a la reconstruccin de las estructuras fsicas de esas ciudades o

naciones.
Debe tomarse en cuenta la siguiente evidencia que l cita para dejar en claro
este punto. Se notara que, en cada instancia, el objeto directo de sub es una tierra o
una ciudad, es decir, la cosa que es restaurada (la cursiva en las citas bblicas es toda
aadida).
Jueces 11:13: Cuando los israelitas entraron por primera vez en Canan,
conquistaron a los amorreos, quienes aos atrs haban conquistado a los amonitas y
les haban quitado sus tierras. Varios siglos despus, el rey de los amonitas le
demand a Jeft (uno de los jueces de Israel): "[...] devulvela [Forma Hiphil de sub] en
paz". En este caso, sub claramente significa la restauracin del control, el gobierno,
dado que nadie poda "reconstruir" la tierra.
2 Samuel9:7: David era un amigo cercano del hijo del rey Sal, Jonatn. Cuando
David lleg a ser rey sobre Israel, quera mostrar bondad hacia los parientes de
Jonatn, por lo que le dijo a Mefiboset, el hijo de Jonatn: "Te devolver [forma Hiphil
de sub] todas las tierras de Sal tu padre". Una vez ms, sub claramente significa la
restauracin del control sobre la tierra, no la reconstruccin de las estructuras fsicas.
Owusu-Antwi extrae la siguiente conclusin de su anlisis del uso bblico de la
palabra hebrea sub en Daniel 9:25: "Todas las formas Hiphil de sub con 'tierra',
'ciudad' o 'reino' como objeto directo [...] proveen evidencia para un significado de
restauracin de la posesin o del control (gobierno).

30

Por lo tanto, basado en la analoga del uso de las formas Hiphil de sub analizado
en el Antiguo Testamento, se sugiere que el infinitivo Hiphil 'restaurar' en Daniel 9:25
se refiere a la restauracin del control y el gobierno de Jerusaln, antes de que la
reconstruccin de las estructuras fsicas se pueda llevar a cabo "Y Esta es la cuestin:
la restauracin del gobierno sobre Judea a los judos es mencionada en el primer decreto
de Artajerjes, el decreto de 457 a. C. Artajerjes dijo: t, Esdras, conforme a la sabidura
que tienes de tu Dios, pon jueces y gobernadores que gobiernen a todo el pueblo que
est al otro lado del ro, a todos los que conocen las leyes de tu Dios" (Esd. 7:25).
Al autorizar a Esdras para que nombrara jueces y gobernadores, Artajerjes le
estaba restaurando una medida de autonoma, de autogobierno, al pueblo judo. En el
versculo 26, Artajerjes tambin autoriz el castigo de cualquiera que se rehusara a
observar las leyes de Dios, incluso hasta el punto de ejecutarlos! Por lo tanto,
Artajerjes claramente les estaba dando a los judos la autoridad de gobernarse a s
mismos. Y eso es precisamente lo que la palabra restaurar (la traduccin de la palabra
hebrea sub) quiere decir en Daniel 9:25. Por lo tanto, el decreto de Artajerjes s
cumpli la restauracin especfica de la afirmacin de Gabriel: "desde la salida de la
orden para restaurar y edificar a Jerusaln" (nfasis aadido).
2. Edificar" Jerusaln.
Y qu sucede en cuanto a la parte de edificar de la declaracin de Gabriel? Se
vern un par de factores que deben ser considerados.
Primero, es posible que la versin de Esdras del decreto de Artajerjes no incluyera
todo lo que deca el decreto. Digo esto porque Esdras dio dos versiones del primer

31

decreto de Ciro, y son bastante diferentes la una de la otra. El decreto de Ciro tal como
es registrado en Esdras 1:2 al4 autoriz a los judos a regresar a Jerusaln y
reconstruir su Templo, y animaba a los judos que no regresaban a donar dinero para
el proyecto de reconstruccin. Sin embargo, su decreto tal como es registrado en el
captulo 6, versculos 3 al 5 no dice nada en cuanto al regreso de los judos.
Enfoca casi exclusivamente la reconstruccin del Templo, hasta especificando
sus dimensiones! Y autoriz la devolucin de los artculos de oro y de plata del
Templo que Nabucodonosor haba llevado a Babilonia aos antes. Estas dos versiones
del decreto de Ciro no son necesariamente contradictorias. Lo que pareciera ms
probable es que ninguna cita el decreto entero.
De manera similar, el decreto de Artajerjes tal como es registrado en Esdras
7:12 al 26 pudo haber mencionado la reconstruccin de la ciudad, y Esdras
simplemente no cit esa parte del decreto. Hay evidencia importante de que este fue
el caso.
De manera que, aunque la Biblia en realidad no lo dice, parece lo ms razonable
pensar que Artajerjes s autoriz la reconstruccin de Jerusaln en su decreto del ao
457 a.C, y Esdras 4 registra la reaccin a ese decreto por parte de los enemigos de los
judos.
William Shea declar: "Por qu aparece el decreto [para restaurar y edificar
Jerusaln] en Esdras 7 cuando la reconstruccin se menciona en Esdras 4? El libro de
Esdras no est organizado en un orden cronolgico estricto. Esto es especialmente
cierto en cuanto al material que aparece en el captulo 4. Su propsito fue registrar los
32

esfuerzos continuos de los enemigos de los judos para frustrar tanto la

reconstruccin del Templo como la de la ciudad".
Esto, por supuesto, suscita la pregunta de por qu Artajerjes habra de
autorizar la reconstruccin de Jerusaln en 457 a.C solamente para rescindir dicha
autorizacin a la mitad del proyecto de reconstruccin. Shea hace esta pregunta; su
respuesta es que es sabido, por fuentes histricas, que Artajerjes era un individuo ms
bien caprichoso, que poda ser influenciado fcilmente para cambiar de opinin. 14
Eso pareciera ser lo que sucedi en el caso de su autorizacin y su posterior
desautorizacin de la reconstruccin de Jerusaln.
En conclusin, la evidencia bblica sugiere que Artajerjes s autoriz a los judos
a reconstruir su ciudad en el momento de su primer decreto en 457 a.C, y su decreto
tal como es registrado en Esdras 7 simplemente omite ese detalle. Se arrepinti
cuando los enemigos de los judos protestaron; pero unos pocos aos despus, volvi
a arrepentirse, y permiti que los judos continuaran con la reconstruccin de su
ciudad.
De manera que la evidencia tanto de la historia secular como de la Biblia apoya
la conclusin de que el decreto que cumpli la prediccin de Gabriel en cuanto a la
"orden para restaurar y edificar a Jerusaln" como el punto de inicio de las 69
semanas (y las 70 semanas) es el que fue emitido por Artajerjes 1 en 457 a.e. Por lo
tanto, encuentro que la conclusin adventista en cuanto a las 70 semanas y su relacin
con los 2.300 das de Daniel 8:14 es muy razonable desde un punto de vista bblico.

33

Existe un santuario celestial?

Es Real el Santuario Celestial?
El Santuario Celestial, es un templo real, con su Lugar Santo y su Lugar
Santsimo?7
Aunque es importante conocer la estructura del Templo Celestial, lo
verdaderamente significativo es la obra que Cristo ha estado realizando en nuestro
favor. Pero permtame responder a su pregunta especfica.
1. Existe una morada divina en los cielos: Si el Santuario Celestial sirvi
como modelo para el santuario terrenal, debe haber alguna clase de relacin
estructural entre los dos (Heb. 8:5). Obviamente, es una correspondencia dbil y
oscura, ya que la imaginacin humana no puede abarcar la totalidad del Santuario
Celestial. Pero existe un nivel de correspondencia.
Las Escrituras testifican de la realidad del Santuario Celestial, que es descrito
como la morada de Dios en los cielos (por ejemplo: Apoc. 11:19; 14:17; 15:5). Esto en
s mismo implica claramente un espacio determinado, una estructura majestuosa de la
que conocemos poco y nada, y de la que slo podemos hablar utilizando las imgenes
y la terminologa del santuario terrenal.
2. La morada de Dios no es un recinto vaco: Dentro del Templo, est el
trono ms majestuoso que alguien podra imaginar: el trono de Dios y de Cristo (Apoc.

ngel Manuel Rodriguez http://www.adventistas.cl/v2/index.php?option=

com_content&view =article&id=156:ies-real-el-santuario-celestial&catid=60:instituto-de-investigacion-biblica&Itemid= 110
7

34

4:2). Lo real de este trono est remarcado por el hecho de que Cristo, que llev al cielo
un cuerpo humano glorificado, se sienta en l. En el Templo Celestial tambin hay
tronos donde se sientan los seres celestiales para adorar y servir al Seor (Dan. 7:10;
Apoc. 4:4). Dios ha permitido que estas criaturas lo asistan en la administracin del
universo.
3. La morada de Dios es un sitio de accin: Daniel vio que Dios se mova de
un lugar a otro dentro del Santuario Celestial, a medida que se relacionaba con sus
criaturas. Tambin observ que Dios entraba en un rea determinada y se sentaba en
su trono (Dan. 7:9).
Contempl, adems, que el Hijo del Hombre entraba en esa misma rea y
llegaba hasta la presencia de Dios. Las imgenes son tomadas de Levtico 16, donde el
sumo sacerdote entraba en el lugar santsimo con una nube de incienso para ministrar
ante el trono de Dios, ante el arca del pacto. En Daniel, el Hijo del Hombre tiene la
funcin de Sumo Sacerdote, que entra en el Lugar Santsimo del Santuario Celestial
para ministrar por nosotros.
4. La morada de Dios tiene diferentes mbitos: Juan reconoce que existen
diferentes mbitos o habitaciones en el Santuario Celestial. En una de sus visiones, se
le mostr un ngel que ministraba ante el altar del incienso, en lo que sera el
equivalente al lugar santsimo del santuario terrenal (Apoc. 8:3, 4). Pero tambin se le
permiti mirar dentro del Lugar Santsimo Celestial, donde vio el arca del pacto (Apoc.
11:19). Estamos tratando aqu con diferentes reas dentro del Santuario Celestial. Lo

35

mnimo que podramos decir es que el Santuario Celestial tiene al menos dos
habitaciones. Esto era de esperarse si el santuario terrenal es una copia del Celestial.
Es interesante que Jess les haya dicho a sus discpulos que en la casa de su
Padre haba muchas moradas (Juan 14:2). La frase "en la casa de mi Padre" se refiere
muy probablemente al Templo en el cielo, al que Jess se diriga y adonde estaba
planeando llevar a sus discpulos en el futuro. Ese Templo no es una construccin de
un solo ambiente, sino ms bien una estructura con mltiples habitaciones y de un
tamao majestuoso.
La naturaleza del Santuario Celestial est ms all de nuestra comprensin
cabal. Esto es de esperar de una fraccin de espacio que une lo Infinito con lo finito, lo
Eterno con lo temporal, a Dios con sus criaturas, el modo de existencia de Dios con el
de su creacin. Ninguna construccin humana podra representarla adecuadamente.
Pero su singularidad no es incompatible con su materialidad. La grandiosidad
del Santuario Celestial queda remarcada cuando decimos que existen moradas en l.
Dado que somos incapaces de comprender totalmente su naturaleza, Dios nos ha dado
lenguaje e imgenes del santuario terrenal para referirnos a l. As, la materialidad y
la realidad del Santuario Celestial, al igual que su diversidad de espacios, son
destacados sin igualar las realidades celestiales con las del santuario terrenal.
Debemos retener el lenguaje y las imgenes del santuario terrenal para
referirnos al Celestial, para poder evitar la espiritualizacin o rechazar la realidad de
la morada de Dios en los cielos.

36

Entro cristo al lugar santsimo en el ao 31 D.C

Comprensin Adventista
Hiram Edson tuvo su ''visin del maizal" en la maana del 23 de octubre de
1844. A partir de esa ''visin'', concluy que "en vez de que nuestro Sumo Sacerdote
saliera del Lugar Santsimo del Santuario celestial para venir a esta Tierra el dcimo
da del sptimo mes, al final de los 2.300 das, por primera vez ingres en ese da en el
segundo compartimento de ese Santuario". 8
Los adventistas han mantenido esa postura del Santuario desde ese entonces.
Sin embargo, los crticos de nuestra interpretacin han sealado varios textos de
Hebreos que dejan muy en claro que Jess entr en el Lugar Santsimo del Santuario
celestial el ao 31 d.C. sobre todo los siguientes textos.
Hebreos 1:3: "[Cristo], siendo el resplandor de su gloria [de Dios], y la imagen
misma de su sustancia, y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder,
habiendo efectuado la purificacin de nuestros pecados por medio de s mismo, se
sent a la diestra de la Majestad en las altura!'.
Hebreos 8:1: ''Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo es
que tenemos tal sumo sacerdote, el cual se sent a la diestra del trono de la Majestad en
los cielo!'.
Hebreos 9:24: "Porque no entr Cristo en el Santuario hecho de mano, figura
del verdadero, sino en el cielo mismo para presentarse ahora por nosotros ante Dio!'.

Marvin Moore, El Juicio Investigador su fundamento Bblico,

37

Hebreos 10:19, 20, 22: ''As que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el
Lugar Santsimo por la sangre de Jesucristo, por el camino nuevo y vivo que l nos
abri a travs del velo, esto es, de su carne [...] acerqumonos con corazn sincero, en
plena certidumbre de fe".
Un texto ms de Hebreos ha sido utilizado especialmente contra nuestra
enseanza adventista de que Jess esper hasta 1844 para entrar en el Lugar
Santsimo del Santuario celestial:
Hebreos 6:19, 20: "La cual [esperanza] tenemos como segura y firme ancla del
alma, y que penetra hasta dentro del velo, donde Jess entr por nosotros como
precursor, hecho sumo sacerdote para siempre segn el orden de Melquisedec".
Este texto dice que Jess es nuestro 'Sumo Sacerdote y que ha entrado en la
presencia de Dios "dentro del velo". Las palabras dentro del velo son importantes,
porque el Lugar Santsimo del Santuario terrenal estaba dentro de un velo, una
cortina. Por lo tanto, el autor de Hebreos pareciera estar diciendo que en el momento
en que escribi su documento, Jess ya haba entrado en el Lugar Santsimo.
El problema es obvio: los adventistas han sostenido histricamente que Jess
no entr en el Lugar Santsimo del Santuario celestial hasta 1844. Por otro lado, una
serie de textos del Nuevo Testamento dejan en claro que incluso en la era
neotestamentaria Jess estaba o de pie o sentado a la diestra de Dios, lo cual sugerirla

38

que estaba en el Lugar Santsimo del Santuario celestial Hebreos 6:19 lo coloca incluso
"dentro del velo"!9
Una posible solucin
Los libros de xodo, Levtico y Nmeros constituyen nuestra fuente primaria de
informacin en cuanto al Santuario terrenal, sus muebles y sus servicios. Estos libros
mencionan solamente dos ocasiones en las cuales cualquier persona entr en el Lugar
Santsimo. Una fue cuando Moiss coloc el Arca del Pacto en el Lugar Santsimo y lo
dedic con aceite, y la otra fue en el Da de la Expiacin anual. Por lo tanto, Hebreos
6:19 y 20, que indica que Jess entr en el Lugar Santsimo del Santuario celestial
"dentro del velo", tiene que ver o con la inauguracin del Santuario celestial o con el
Da de la Expiacin celestial. La pregunta es: cul de estos tena en mente el autor de
Hebreos?
El contexto inmediato de Hebreos 6: 19 y 20
Dada nuestra conviccin de que el Da de la Expiacin celestial no comenz hasta
1844, los adventistas siempre hemos dicho que Hebreos 6:19 y 20 no se refiere al Da
de la Expiacin. El Tratado de teologa adventista del sptimo da declara:
"Consideraciones contextuales excluyen la discusin del da antitpico de la expiacin
en Hebreos 6:19". Esta afirmacin en el Tratado es correcta, y la afirmacin de Ford
de que Hebreos 6:19 se refiere "sin ambigedades" al Da de la Expiacin es
incorrecta. Ford da por sentado que el hecho de que Cristo est de pie a la diestra de
Dios tiene que significar que estaba desarrollando el ministerio del Da de la

Marvin Moore, El Juicio Investigador su fundamento Bblico, 306

39

Expiacin.10 Sin embargo, hay dos razones para cuestionar esa conclusin.
Primero, falta el lenguaje del Da de la Expiacin.
Lo primero para notar es que nada del contexto inmediato de Hebreos 6:19 y
20 sugiere una interpretacin relacionada con el Da de la Expiacin. De principio a
fin, el captulo 6 provee nimo a los lectores, para asegurarse de que no abandonen su
fe en Jess. En los versculos 1 al 8, el autor dice que es imposible que aquellos que
una vez tuvieron fe y luego la abandonaron la renueven otra vez. En los versculos 9 al
12, dice a sus lectores que est seguro de que no abandonarn su fe.
En los versculos 13 al 18, menciona a Abraham como uno que pacientemente
se aferr a su fe, incluso cuando Dios pareca no haber guardado su promesa. Y el
autor comienza el captulo 7, que sigue inmediatamente al captulo 6: versculos 19 y
20, con la historia de cuando Abraham entreg el diezmo a Melquisedec. A partir de
esto, es evidente que el contexto, tanto antes como despus de 6:19 y 20 no tiene nada
que ver con el Da de la Expiacin, y esto arroja dudas en cuanto a que los versculos
mismos hablen sobre el ministerio de Cristo del Da de la Expiacin celestial.
Segundo, est presente el lenguaje de inauguracin.
Por otro lado, el contexto inmediato indica que el tema de Hebreos 6:19 y 20 es
la inauguracin del Santuario celestial. Como introduccin a esta lnea de
razonamiento, es bueno notar como en xodo 40. Los versculos 1 al 11 nos dicen
cmo Moiss coloc los muebles en su lugar y ungi cada uno con aceite, y los
versculos 12 al 16 describen la ordenacin de Aarn y de sus hijos al sacerdocio. El

Marvin Moore, El Juicio Investigador su fundamento Bblico, 308

10

40

punto de nuestra argumentacin es que la inauguracin del Santuario y la ordenacin

de Aarn y de sus hijos como sacerdotes fueron parte de la misma ceremonia.
El razonamiento del autor de Hebreos es bastante simple. En Hebreos 5:5 y 6,
declar: ''As tampoco Cristo se glorific a s mismo hacindose sumo sacerdote, sino
el [Dios] que le dijo: [...] T eres sacerdote para siempre, segn el orden de
Melquisedec". El autor se estaba refiriendo al momento en que Dios nombr a Jess
para que fuera Sumo Sacerdote.
En el versculo 10 del mismo captulo, dijo incluso ms especficamente que
Jess "fue declarado por Dios sumo sacerdote segn el orden de Melquisedec" (nfasis
aadido). El llamado de Dios para que Jess fuera Sumo Sacerdote es anlogo al
nombramiento y la ordenacin de Aarn como sumo sacerdote. Y, en xodo, la
ordenacin de los primeros sacerdotes, incluyendo al primer sumo sacerdote, fue
parte de la misma ceremonia que la inauguracin del Santuario.
Luego nota que, en Hebreos 6:19 y 20, el autor nuevamente dice que Jess fue
"hecho sumo sacerdote para siempre segn el orden de Melquisedec" (vers. 20;
nfasis aadido). Esta es una referencia inconfundible al momento en que Jess
comenz su ministerio sumosacerdotal, que en el Santuario terrenal coincidi con el
momento en que el Santuario fue inaugurado. Por lo tanto, el contexto de la
declaracin de Hebreos 6:19 y 20 de que Jess entr "dentro del velo" s apoya la idea
de inauguracin.
Dado el hecho de que no hay referencia especfica alguna al Da de la Expiacin
en algn lugar de Hebreos 5, 6 o 7, y en vista de las repetidas referencias a lo largo de
41

estos captulos al nombramiento de Jess como Sumo Sacerdote "segn el orden de

Melquisedec", parece mucho ms razonable entender que Hebreos 6:19 y 20 es un
antitipo de la inauguracin del Santuario terrenal y la ordenacin de sus sacerdotes
ms bien que un antitipo del servicio del Da de la Expiacin terrenal.
El autor Flix Cortez comenta: "Hebreos 6:19 y 20 [...] debera ser entendido en
el contexto de una analoga de la inauguracin de Moiss del Santuario y no como el
rito anual del Da de la Expiacin".11 Por lo tanto, mientras que ni el Da de la
Expiacin ni la inauguracin del Santuario celestial son mencionados especficamente
en Hebreos 6:19 y 20, el contexto inmediato de estos versculos s indica una
inauguracin/ordenacin celestial, ms bien que un Da de la Expiacin celestial.
Un Argumento Textual.12
Heb 9:12 y no por sangre de machos cabros ni de becerros, sino por su propia
sangre, entr una vez para siempre en el Lugar Santsimo, habiendo obtenido eterna
redencin.
En el texto original se puede notar lo siguiente
Hebreos 9:12
.

Marvin Moore, El Juicio Investigador su fundamento Bblico, 310

Clifford Goldstein, 1844 Hecho Simple, (Colombia: Asociacin Publicadora

11

12

Interamericana, 1999) 85-90

42

La frase en griego que se traduce "Lugar Santsimo" (ta hagia), que

literalmente significa "lo santo".
Heb 9:12 entr de una vez para siempre en el santuario, no por la sangre de
los machos cabros y de los becerros, sino por su propia sangre, habiendo obtenido
una redencin eterna. NC
Heb 9:12 Y penetr en el santuario una vez para siempre, no con sangre de
machos cabros ni de novillos, sino con su propia sangre, consiguiendo una redencin
eterna. BJ
Este libro no trata acerca de en cul apartamento entr Jess en el santuario
celestial. Lo importante es que l est intercediendo all por nosotros, un mejor
mediador de un mejor pacto con mejor sangre, efectuando un mejor ministerio, en un
mejor santuario.
La nica vez que Hebreos habla del segundo departamento solo es en Hebreos
9:3. Al describir el sistema terrenal dice:
Tras el segundo velo estaba la parte del tabernculo llamada el Lugar
Santsimo,
, (Heb 9:3 BNT)

Aqu, sin lugar a dudas, el autor est hablando acerca del segundo
departamento solamente y utiliza las palabras en plural , (hagia hagion). En
ningn otro lugar en Hebreos se utiliza esta frase especfica al describir dnde est
Cristo en el cielo. Se utilizan diferentes palabras en plural, pero nunca hagia hagion, la
43

frmula que hace referencia al segundo departamento exclusivamente. Si entr en el

hagia hagion, por qu el libro de Hebreos no lo dice, ni una vez?
Si el escritor de Hebreos quera especificar que Cristo estaba en el segundo
departamento, por qu no us hagia hagion, por ejemplo, en Hebreos 9:8, que dice:
"Dando el Espritu Santo a entender con esto que an no se haba manifestado el
camino al Lugar Santsimo, entre tanto que la primera parte del tabernculo estuviese
en pie"?
Hebreos 9:8 ,
,

La Reina-Valera errneamente traduce como Lugar Santsimo la frase griega

(ton hagion) , la que se refiere, segn Hebreos 8:2, al santuario celestial
entero:
"Ministro del santuario, y de aquel verdadero tabernculo que levant el Seor,
y no el hombre".
Hebreos 8:2 , ,
.

Aqu no se utiliz hagia hagion, y en ningn otro lugar, al discutir el lugar donde
se encuentra Jess en el santuario celestial.
El nico versculo que pareciera contradecir este punto es Hebreos 9:25 que
dice:

44

"Y no para ofrecerse muchas veces, como entra el sumo sacerdote en el Lugar
Santsimo cada ao con sangre ajena".
Hebrews 9:25 ,
.

Aqu la palabra para "Lugar Santsimo" no es hagia hagion, sino otra palabra
plural, (ta hagia), aunque el texto parece referirse al segundo departamento
porque menciona un acto anual.
Aparentemente se alude al Da de la Expiacin. Acaso este versculo entonces
contradice la tesis concerniente al uso de hagia hagion? No! El sumo sacerdote
aplicaba sangre en ambos departamentos en el Da de la Expiacin, por lo cual
Hebreos no utiliza hagia hagion, una frase que se refiere al segundo departamento
exclusivamente. En vez de aquella, el escritor utiliza una palabra que se traduce
"santuario", porque una vez al ao el sumo sacerdote entraba en ambos
departamentos, todo el santuario, donde ministraba con sangre. Ver xodo 30:10.
Si Hebreos quisiera especificar que Jess estaba en el segundo departamento,
en algn momento lo habra colocado en el hagia hagion. No lo hace, ni una sola vez.
Decir que Hebreos coloca a Cristo en el segundo departamento es como decir
que la frase de Juan en Apocalipsis: "Yo estaba en el Espritu en el da del Seor"
(Apocalipsis 1:10), prueba que Jess cambi la observancia del sbado al domingo.
Eso sera aadirle al texto algo que no contiene.

45

Conclusin
La enseanza adventista del sptimo da de que en 1844 Dios comenz un
juicio investigador en el cielo ha sido ms controvertida que la del sbado, la del
estado de los muertos y la del infierno.
Sin lugar a dudas, ha sido nuestra doctrina ms disputada. A lo largo de la
mayor parte de nuestra historia, personas tanto de fuera de nuestra iglesia como de
dentro han desafiado esta doctrina, y ha causado ms deserciones de nuestra iglesia
que cualquier otra de nuestras enseanzas. Incluso hay personas que permanecen en
la iglesia, son fieles guardadores del sbado, y mantienen su creencia en la
comprensin adventista en cuanto al estado de los muertos y el infierno, y aun as
cuestionan nuestra enseanza acerca del Juicio Investigador.
El mayor desafo que nos han planteado nuestros crticos es que la Biblia no
apoya la enseanza adventista del Juicio Investigador. En vez de eso, dicen ellos, est
basada en los escritos de Elena de White y en las interpretaciones bblicas erradas de
nuestros pioneros carentes de estudios. Pero como hemos visto en este trabajo, los
adventistas tenemos suficientes argumentos Bblicos e Histricos para fundamentar
nuestra fe y ha sido en este dialogo con los crticos en que nuestra comprensin ha
crecido para la gloria de Dios.

46

Bibliografa
Beverley, T. "An Explicaction of Daniel's Grand line of Time, or of His 2.300 Evenings and
Mornings", A Scripture-Line of Time, parte 1, pp. 1, 14 (la cursiva es del autor).
Citado por Leroy Edwin Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers
(Washington, 1948), 2: 583.
Ford, Desmond. Daniel (Nashville, Southern Publishing Ass., 1978), p. 188
Goldstein, Clifford. 1844 Hecho Simple, (Colombia: Asociacin Publicadora
Interamericana, 1999)
Moore, Marvin. El Juicio Investigador su fundamento Bblico, (Buenos Aires, Argentina:
CASA EDITORA SUDAMERICAN, 2011)
Rodrguez, ngel Manuel. http://www.adventistas.cl/v2/index.php?option= com_
content&view=article&id=156:ies-real-el-santuario-celestial&catid=60:instituto-de-investigacion-biblica&Itemid=110
Shea, William H. Selected Studies on Prophetic Interpretation. ( Hagerstowo, MD:
Review and Herald Publishing Association, 1992)
-----------------. Daniel Una Gua de Estudio, (Buenos Aires, Argentina: CASA EDITORA
SUDAMERICAN, 2009)

47