Yogi pratiquant le Mulabandha asana - Illustration d'un manuel de Yoga, XVIIIme sicle

UPANISHADS DU YOGA

Yoga Tattva Upanishad

Upanishad des principes essentiels du Yoga
Traduite et annote par M. Buttex
D'aprs la version anglaise de K. Narayanasvami Aiyar

Notes prliminaires : TATTVA : la Vrit vraie, l'ipsit, la Ralit ontologique. Cf. diagramme Les 36 Tattvas, ou catgories
d'Existence. La notion de tattva dsigne, selon le cas, 1) le principe premier, authentique; 2) un lment ou substance
primordiale; 3) la nature relle de lme humaine ou du monde matriel; 4) lEsprit suprme universel qui pntre tout, la Ralit
1

absolue.

Vishnu enseigne Brahma en dtail les pratiques du Yoga, clarifiant les diffrentes tapes, ce qui les dfinit et leurs signes
distinctifs. Cette Upanishad suit l'ordre pdagogique classique, mais dans une prsentation assez originale : le but essentiel du
Yoga tant de se librer de ses actes ngatifs, il est essentiel de comprendre tout d'abord le fonctionnement de l'me individuelle et
les raisons de sa servitude, et de raliser que sans la connaissance spirituelle (Jnana), le Yoga ne mne aucune libration. Et ce
sont prcisment les outils de cette connaissance spirituelle que nous livre cette Upanishad.
Une traduction franaise trs connue, celle de Jean Varenne, donne une lecture assez diffrente de cette Upanishad, o les
termes importants sont abondamment dvelopps. Je me suis base, outre l'excellente et complte traduction de Narayanasvami
Aiyar, sur le texte sanskrit de l'dition Adyar, identique de rares diffrences mineures cette version lectronique :
http://nitaaiveda.com/All_Scriptures_By_Acharyas/Upanishads/yogatatva_upanisad.htm

Om ! Puisse-t-Il nous protger tous deux !

Puisse-t-Il nous nourrir tous deux !
Puissions-nous travailler conjointement avec une grande nergie,
Que notre tude soit vigoureuse et porte fruit;
Que nous ne nous disputions pas, et que nous ne hassions personne.
Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

1. Je vais exposer les principes essentiels du Yoga pour le bnfice des adeptes, afin que par
l'coute et l'tude ils se librent de tous leurs actes ngatifs.
2. Le meilleur des Purushas (1) , qu'on appelle Vishnu, est un yogi minent, un grand tre, ainsi
qu'un ascte ardent, et il est la lampe qui claire le chemin de la vrit.
1 Purushottama : le meilleur des Purushas - La Personne divine en tant que Suprme Absolu,
transcendant la crature impermanente et son Crateur immuable.

3. L'Aeul (Brahma) alla saluer le Seigneur de l'Univers (Vishnu), lui tmoigna les marques de
respect requises, et lui demanda : Je t'en prie, explique-moi les principes essentiels du Yoga qui
incorpore les huits membres annexes.
4. quoi le Rgent des sens (2) rpondit : coute donc, je vais t'clairer sur ces principes
essentiels. Toutes les mes individuelles (Jiva) baignent au sein de la joie et de la souffrance, sous l'effet
des piges de la Grande Illusionniste (Maya).
2 Hrishikesha : pithte de Vishnu ou de Krishna, les dsignant comme Rgent des sens, ou le Seigneur
l'intrieur du cur (Hri signifiant cur, et Hrishika les organes des sens).

5-6. L'indpendance absolue (3) , qui est le sjour suprme, est la voie qui les mne vers
l'mancipation; elle dchire les filets de Maya; elle met fin au processus de naissance, vieillissement et
maladie, et permet de vaincre la mort. Il n'est aucun autre sentier vers la libration. Ceux qui tournent en
rond dans le filet des critures sont gars par ces connaissances intellectuelles.
3 Kaivalya : 1) tat transcendant d'indpendance absolue; isolement, non-conditionnement, par
dtachement ou exclusion du non-Rel par lme; 2) dlivrance, libration, union avec ltre Absolu
(Brahman) que ralise le pur jnanin; batitude suprme.
2

 7. Mme pour les dieux, il est impossible de dcrire cet tat ineffable. Alors comment Cela (Tat),
qui irradie Sa propre splendeur, pourrait-il tre illumin par les critures ?
8. Car c'est Cela qui est un et indivisible (sans parties), qui est immacul, qui est paix, au-del de
tout le manifest, et qui est incorruptible qui devient l'me individuelle, en y intgrant les consquences
des actes antrieures, ngatifs comme positifs.
9. Mais comment Cela qui est le sjour de l'Atman suprme (4) , qui est l'ternit, qui transcende
tout le manifest, qui est de la nature de la Sagesse (Jnana) et d'une puret absolue peut-il adopter la
forme d'une me individuelle ?
4 Paramatman ou Paratman : le Soi suprme, l'me universelle, par opposition au Jivatman, l'me
incarne, le Soi individuel; synonyme de ParaBrahman, l'tre suprme.

10. Une bulle surgit la surface de Cela, comme sur des eaux, et elle creva, dgageant le sens du
moi (Ahamkara). De ce sens du moi, surgit une boule faite des cinq lments amalgams en diverses
substances corporelles (5).
5 Dhatu : 1) lment originel, substance fondamentale, anime d'nergie vitale; les Tantras en reconnaissent
6 : Akasha (l'ther-espace), Anila (l'air), Tejas (le feu), Jala (l'eau), Bhu (la Terre) et Vijnana (la
Connaissance); 2) substance secondaire dont le corps est constitu; le Viveka shuda mani de Shankara
mentionne 7 dhatus (chyle, sang, chair, graisse, os, mlle, semence); 3) cendres, relique aprs crmation.

11. Sache-le bien, l'me individuelle est cela mme* qui est associ la joie et la souffrance, d'o
le fait que le terme me individuelle est applicable l'Atman suprme, lequel demeure dans sa puret.
* C'est dire la partie de l'Atman suprme qui s'tant dgage dans l'ego et prenant forme corporelle
entre au contact des contraires, bien que demeurant simultanment dans la puret de l'Un, indivisible et
non-duel. Cf. la parabole des deux oiseaux, Mundaka Up. (III-i-1 3), Svetasvatara Up. (IV-6 et 7), Rudra
Hridaya Up., etc.

12-13. Seule est considre comme absolument indpendante l'me individuelle qui s'est libre des
impurets que sont la passion, la colre, la peur, l'illusion, l'avidit, l'orgueil, la convoitise, la naissance, la
mort, l'avarice, le plaisir sexuel, l'tourderie, la faim, la soif, l'ambition, la honte, l'effroi, le dsespoir, la
souffrance et la joie.
14. Je vais donc vous parler des moyens de supprimer ces impurets. Car comment la Connaissance
(Jnana) aurait-elle la capacit de promouvoir infailliblement la libration (Moksha) sans la pratique du
Yoga ?
15. Or, mme le Yoga devient impuissant assurer la libration lorsqu'il est dnu de connaissance
spirituelle. Aussi l'aspirant l'mancipation doit-il poursuivre avec persvrance et la pratique du Yoga,
et l'tude de la Connaissance.
16. Le cycle des morts et des renaissances (Samsara) ne se manifeste que grce la Connaissance et
n'est aboli que par la mme Connaissance. Au commencement, il n'y avait que la Connaissance. Il faut
donc comprendre qu'elle constitue l'unique moyen de libration.
17-18(a). Car c'est bien par la Connaissance que l'on prend conscience de la nature relle de
l'indpendance absolue, et qu'on connat celle-ci comme tant le sjour suprme, l'immacul, l'Un, qui
possde la nature d'Existence-Conscience-Flicit absolues (6) , qui est sans naissance, ni devenir ni mort,
qui est immuable et tout-connaissant.
6 Sat Chit Ananda : Existence-Conscience-Flicit absolues, la triple caractristique de la Ralit
3

absolue, Brahman; terme traduisant la nature du Nirguna Brahman (le Brahman sans attribut), adopt par
la Shruti et considr comme concept essentiel et ultime par la philosophie de l'Advaita Vdanta.

18(b)-19. Maintenant, je vais te dcrire ce qu'est le Yoga. Le Yoga est divis en plusieurs genres, sur
la base de ses effets : Mantra Yoga, Laya Yoga, Hatha Yoga et Raja Yoga. Mais les tapes suivantes leur
sont communes : l'effort (Arambha), l'auto-discipline (7), la connaissance intime (Parichaya) et la
maturation progressive (Nishpatti).
7 Ghata : 1) dressage de l'lphant; 2) grand pot eau en terre; 3) la nuque, avec les ligaments cervicaux.
Parichaya : 1) connaissance, intimit, rptition frquente; 2) connaissance intime.

21. Brahma, je vais maintenant te dcrire ces divers Yogas. coute attentivement. On doit
pratiquer le Mantra Yoga avec ses lettres sacres [et avec l'intonation correcte], durant une priode de
douze ans.
22. Le yogi acquiert progressivement la connaissance, qui s'accompagne des pouvoirs surnaturels
(8), tel la vision atomique (Anima), etc. Les personnes de moindre capacit intellectuelle, qui sont les
moins qualifies pour le Yoga, pratiquent cela.
8 Les huit pouvoirs yoguiques (Siddhis) : 1) ahima: diminution; capacit de se rendre aussi petit
qu'un atome, ou de vision cette chelle; 2) mahima: grossissement; capacit de se rendre aussi grand qu'un
cosmos, ou de vision cette chelle; 3) laghima: extrme lgret, lvitation; 4) prapti: omniprsence,
ddoublement, capacit de se dplacer n'importe o volont; 5) prakamya: capacit d'obtenir tous ses
dsirs; 6) vashitva: contrle sur les forces naturelles; 7) ishititva: suprmatie sur les lois naturelles; 8)
kama-avasayitva: complte satisfaction de ses volonts.

23-24(a). Le second, le Laya Yoga, tend l'absorption de la conscience (Chitta) et on le dcrit sous
des myriades de formes. Il s'agit de contempler le Seigneur qui est Un, et de mditer sur Lui
continuellement, mme en marchant, en restant assis, en dormant ou en mangeant. C'est cela qu'on
appelle le Yoga de l'absorption.
24(b)-25. coute maintenant ce qu'est le Hatha Yoga. Ce yoga possde, dit-on, les huit membres
suivants* : Yama, les restrictions, Niyama, les injonctions, Asana, les postures, Pranayama, le contrle
du souffle, Pratyahara, la matrise des sens, Dharana, la concentration, Dhyana, la contemplation de
Hari (9) dans l'espace inter-sourcilier, et Samadhi, l'tat d'quanimit (Samata).
* cf. Glossaire, Ashtamga, pour plus ample information.
9 Hari : rouge dor - pithte courante de Vishnu en tant que forme de ltre suprme.

26-27. Maha Mudra, Maha Bandha et Khechari, Jalandhara, Uddiyana et Mula Bandhas, la
psalmodie continue du Pranava Om sur une longue priode, l'coute attentive d'exposs des vrits
suprieures, Vajroli, Amaroli et Sahajoli (lesquels forment une triade)... de chacun d'eux, je vais te tonner
une description vridique.
28-29(a). dieu aux quatre visages, parmi les restrictions (Yama), la prise de nourriture modre
est la plus importante. Non, ce n'est pas une autre. Et l'innocuit (ou non-violence, Ahimsa) est la plus
importante parmi les injonctions (Niyama).
29(b). Les postures matresses sont ces quatre-ci : Siddha, la posture parfaite, Padma, celle du
lotus, Simha, celle du lion, et Bhadra, la posture propice.
30-31. dieu aux quatre visages, coute bien quels sont les obstacles qui surgissent dans les
premiers temps de la pratique : paresse, bavardage, mauvaises frquentations, tricherie dans le calcul de
ses mantras, possession d'or, dsir des femmes, et surtout, l'illusion. L'homme sage qui a dbusqu ces
4

obstacles doit tout prix s'en dtourner, par la seule force de sa vertu.
32. L'adepte doit prendre la posture du lotus et pratiquer le contrle du souffle. Il lui faut btir une
belle cellule monastique, avec une entre trs petite, et sans la moindre fissure.
33. Elle doit tre soigneusement cimente la bouse de vache ou au ciment blanc. Il faut aussi la
dbarrasser avec minutie des insectes, des moustiques et des poux.
34. L'adepte doit la nettoyer tous les jours, avec un balai. Il doit y respirer des odeurs suaves, et y
fera donc brler des rsines odorantes.
35-36(a). Il prparera son sige ni trop haut, ni trop bas, sur une toffe, une peau de daim et un
coussin d'herbes Kusha, empils l'un sur l'autre. Puis il prendra la posture du lotus et, le tronc bien
redress, les mains jointes en signe de respect, saluera sa divinit tutlaire.
36(b)-40. Ensuite, fermant la narine droite avec son pouce droit, il inhalera progressivement l'air
dans sa narine gauche. Il retiendra son souffle aussi longtemps que possible, puis l'exhalera par la narine
droite, lentement et sans saccades. Puis il emplira d'air son estomac en inspirant par la narine droite, et
devra le retenir aussi longtemps que possible, puis de nouveau l'exhaler par la narine gauche. Ensuite il
inspirera de nouveau par la narine qui venait d'exhaler le souffle prcdent, et ainsi de suite, en une
succession ininterrompue. Le temps qu'il faut pour palper l'arrondi du genou avec la paume de sa main,
en allant ni trs lentement, ni trs vite, puis pour claquer des doigts, donne l'unit de mesure respiratoire
(Matra)*.
* Cf. shloka 84-87(a), infra, qui prcise cette unit de mesure. Elle est d'environ 1 minute. Ce qui semble trs
long pour cet exercice ! Peut-tre vaut-il mieux y voir une approximation, et fixer cette unit de mesure
respiratoire une seconde environ.

41-44. Aprs avoir inspir par la narine gauche durant environ seize mesures et l'avoir retenu
durant environ soixante-quatre mesures, on doit l'exhaler par la narine droite durant environ trente-deux
mesures. De nouveau, on inspire par la narine droite, etc., comme prcdemment. On doit faire quatre
sances quotidiennes de retenue du souffle, l'aube, midi, au crpuscule et minuit, et atteindre
quatre-vingt cycles par sance. Au bout de trois mois de cette pratique, s'est opre la purification des
nerfs subtils (Nadis). Une fois les nerfs subtils purifis, certains signes objectifs apparaissent sur le corps
du yogi.
45-46(a). Je vais les dcrire : lgret du corps, clat du teint, augmentation du feu gastrique,
minceur et, accompagnant ces signes, une totale absence d'agitation corporelle.
46(b)-49. L'adepte bien entran devra abandonner les nourritures prjudiciables la pratique du
Yoga. Il devra abandonner sel, moutarde, mets aigres, pics, astringents ou acides, mais aussi l'entretien
des feux, la frquentation des femmes, les promenades, les bains de l'aube, l'affaiblissement du corps par
les jenes, etc. Durant les premiers temps de la pratique, une nourriture base de lait et de beurre clarifi
(ghee) est recommande; les repas consistant en avoine, lgumes secs, verts et rouges, et riz, sont rputs
favoriser les progrs. Ainsi, il sera capable de retenir son souffle aussi longtemps qu'il le dsire.
50-53. Car, en retenant son souffle aussi longtemps qu'il le dsire, l'adepte parvient la suspension
du souffle (10) . Lorsque l'on a atteint cette phase et que l'inspiration et l'expiration sont devenues
superflues, il n'est rien dans les trois mondes qui soit inatteignable pour l'adepte. Au dbut de cette
pratique, la sueur coule abondamment, et il doit l'ponger. Mme dans la phase intermdiaire, toujours
en consquence de la retenue du souffle, l'adepte constate une augmentation du phlegme*. Puis, avec une
pratique accrue de la concentration (Dharana), la sue se produit de nouveau.
5

10 Kevala Kumbhaka : lorsque la pratique de kumbhaka (phase de rtention dans les exercices
respiratoires) a t si parfaitement matrise quelle se fait naturellement, on lappelle kevala (pur, simple)
kumbhaka. Dans cette suspension profonde du souffle, les phases d'inspiration, retenue et expiration, sont
devenues imperceptibles.
* l'une des trois humeurs du corps, selon la mdecine ayurvdique. Cf. Dosha.

54. la faon d'une grenouille qui se dplace par bonds, le yogi assis en lotus se verra bouger sur le
sol. Plus aguerri en pratique, il se verra s'lever du sol.
55. Oui, tandis qu'il est assis en lotus, il lvitera. Et il verra s'lever en lui le pouvoir d'accomplir des
exploits extraordinaires.
56. Le yogi ne doit pas dvoiler autrui les phnomnes dus ses pouvoirs surnaturels. Ni rvler
que nulle souffrance, mineure ou majeure, ne peut plus dsormais l'affecter.
57. Puis ce sont les excrtions et le sommeil qui diminueront. Larmes, scrtions lacrymales, flot de
salive, sue, mauvaise haleine : plus rien de cela ne se produira chez lui.
58-60. Avec encore plus de pratique, il dveloppera une grande force qui lui confrera le pouvoir de
se mouvoir sur toute la terre (Bhucara Siddhi), ce qui lui permettra de mettre sous sa domination toutes
les cratures qui foulent cette terre : tigres, Sarabhas (homme-lion-aigle), lphants, taureaux et lions,
tomberont morts, peine seront-ils touchs par la main du yogi. Et il deviendra aussi magnifiquement
beau que Kandarpa, le dieu de l'amour en personne (11).
11 Kandarpa : dsir sexuel; Dsir fou, une pithte de Kama, le dieu de l'amour.

61-62. Toutes les femmes seront envotes par le charme de sa personne et dsireront faire l'amour
avec lui. S'il reste en contact avec elles, sa semence virile sera perdue; qu'il abandonne donc tout rapport
sexuel avec les femmes, et continue sa pratique avec une assiduit accrue. S'il prserve sa semence virile,
une odeur suave se dgagera de son corps tout entier.
63. Qu'il s'asseye en un lieu retir, et rpte le Pranava Om, psalmodi avec trois units
phontiques (Pluta Matra), pour la destruction de ses actes ngatifs antrieurs.
64. Le Pranava Om, en tant que mantra, dtruit tous les obstacles et tous les actes ngatifs. Grce
cette pratique, le yogi franchira la premire tape, celle de l'effort et de la naissance des pouvoirs
paranormaux.
65-66. Puis vient la seconde tape, celle de l'auto-discipline (Ghata), dont on vient bout par une
constante suspension du souffle. Lorsqu'une parfaite union est ralise entre l'inspir et l'expir, le mental
et l'intellect suprieur (12) , l'me individuelle et l'me suprme, supprimant toute opposition entre eux,
on appelle cela l'tat d'auto-discipline accomplie. Je vais en dcrire les signes.
12 Buddhi La Raison, l'Intellect, le facteur dans l'appareil psychique qui peroit et dtermine. 1) Lintellect
suprieur : raison, discrimination, jugement; 2) une des 4 fonctions de lorgane interne, lantahkarana; 3)
aptitude juger et dcider selon la sagesse; 4) souvent traduit par le mental avec connotation de
sagesse, dintellect suprieur.

67. L'adepte peut maintenant rduire sa pratique un quart de la dure prescrite prcdemment.
Qu'il la fasse soir et matin, sans dpasser la dure d'un yama (soit 3 heures).
68-69(a). Qu'il pratique aussi la suspension du souffle (Kevala Kumbhaka) une fois par jour. Il faut
rtracter compltement les organes sensoriels des objets sensibles durant la suspension du souffle, ce qui
s'appelle Pratyahara, le retrait des sens.
6

 69(b). Quel que soit l'objet sur lequel tombent ses yeux, qu'il le considre comme tant l'Atman.
70. Quel que soit le son que captent ses oreilles, qu'il le considre comme tant l'Atman. Quelle que
soit l'odeur que capte son nez, qu'il la considre comme tant l'Atman.
71. Quelle que soit la saveur que ressente sa langue, qu'il la considre comme tant l'Atman. Quel
que soit l'objet qui entre en contact avec sa peau, qu'il le considre comme tant l'Atman.
72. Le yogi pourra sans se fatiguer se concentrer sur ses organes sensoriels de cette faon, chaque
jour durant un yama (soit 3 heures), avec une application intense, sans toutefois se fatiguer.
73-74. C'est alors que le yogi dveloppe des pouvoirs merveilleux, tels que la clairvoyance, la
clairaudience, la capacit de se transporter instantanment de grandes distances, une loquence inoue,
l'aptitude prendre n'importe quelle forme, devenir invisible, ainsi qu' transmuer le fer en or en
l'enduisant de ses excrtions.
75-76. Le yogi qui soutient une pratique constante du Yoga acquiert le pouvoir de lvitation. C'est
alors que le yogi avis prendra conscience que ces pouvoirs sont des obstacles majeurs la ralisation, et
il ne devra pas tre enchant de les utiliser. Mme le roi des yogis ne doit jamais exercer ses pouvoirs
devant aucun tmoin, quel qu'il soit.
77. Il devra vivre dans le monde comme un insens, un idiot ou un sourd-muet, veillant ce que ses
pouvoirs restent secrets.
78-79. Sinon ses disciples lui demanderaient sans aucun doute de faire une dmonstration de ses
pouvoirs afin de satisfaire leur curiosit. Car celui qui est activement engag dans des devoirs (face au
monde) oublie de pratiquer, alors qu'il s'agit de pratiquer nuit et jour, sans jamais oublier les instructions
de son matre. C'est ainsi que le yogi passera de l'tape de l'auto-discipline (Ghata) celle o il est
constamment immerg dans la pratique du Yoga.
80. On ne gagne rien des frquentations vaines, c'est autant de temps perdu pour la pratique. Et
le Yoga exige un effort considrable.
81-83(a). C'est par cette pratique constante que se gagne la troisime tape, celle de la connaissance
intime (Parichaya). C'est une pratique ardue : le souffle (Vayu) s'associe au feu (Agni) pour oprer la
perce de l'nergie sacre (13) , et guid mentalement par l'adepte s'coule dans la Sushumna nadi (14)
de faon continue. Lorsque la conscience (Chitta) de l'adepte pntre dans la Sushumna nadi en
compagnie du souffle vital (Prana), elle monte de concert avec celui-ci jusqu'au centre le plus minent
[celui de la tte, fort probablement].
13 Kundalini (kundala = rouleau de corde; kundalini = serpent femelle lov) : lnergie cosmique divine,
rsidant en chaque jiva, sous la forme dun serpent enroul sur lui-mme, la base de la colonne vertbrale
dans le muladhara chakra. Cette nergie latente doit tre veille, puis on doit la faire remonter le long de
sushumna, canal principal de la colonne vertbrale, au travers des chakras, jusquau sahasrara, le lotus aux
1000 ptales situ dans la tte. Le Nirvikalpa samadhi, l'illumination, survient aussitt accomplie la perce
de la porte de Brahman, au cur du sahasrara. Alors le yogi est en communion avec lme suprme
universelle. Puis la Kundalini shakti retourne la base et s'y love nouveau, ou elle reste dans l'un ou l'autre
des chakras qu'elle a veills son passage. L'veil est rput parfaitement accompli lorsque la Kundalini
shakti ne redescend jamais plus bas que le sahasrara, le chakra coronal.
14 Sushumna Nadi : principal canal subtil qui longe la moelle pinire dans toute sa longueur. Cest par ce
canal que slve la kundalini, c'est par lui que s'coule la Connaissance une fois l'ouverture de Brahman
(Brahmarandra) descelle et la communication spirituelle pleinement tablie.

 83(b). Il y a cinq lments : Bhumi (ou Prithivi), la terre, Apas, l'eau, Tejas, le feu, Vayu, l'air,
Akasha, l'ther (ou l'espace).
84-87(a). Faisant corps avec les cinq lments, il y a la quintuple mditation divine*. Des pieds aux
genoux, c'est, dit-on, la rgion de Prithivi, la terre: de forme carre, de couleur jaune, correspondant la
semence verbale Lam. On doit faire remonter le souffle, accompagn de la syllabe Lam, le long de la
rgion de la terre, et contempler l le dieu Brahma avec ses quatre visages et ses quatre bras couleur d'or;
il faut maintenir cette concentration (Dharana) pendant deux heures**. Alors l'adepte dveloppera une
pleine matrise sur l'lment terre, et il ne sera plus assujetti la mort sur terre, du fait de cette matrise.
* Elle a pour objet les dieux Brahma, Narayana (Vishnu), Rudra, Ishvara et Sadashiva.
** Pendant cinq fois vingt quatre mesures, dit le texte sanskrit, se rfrant explicitement la mesure
prsente au shloka 40. Deux heures, dit Narayanasvami Aiyar, dont la comptence est indiscutable. Cent
vingt mesures, deux heures : la mesure est donc de plus ou moins 1minute.

87(b)-90. La rgion d'Apas, l'eau, s'tend, dit-on, des genoux l'anus : en forme de demi-lune, de
couleur blanche, correspondant la semence verbale Vam. On doit faire remonter le souffle, accompagn
de la syllabe Vam, le long de la rgion de l'eau, et contempler l le dieu Narayana avec sa tte couronne
et ses quatre bras, ayant la transparence du cristal, vtu d'une robe orange, immortel; il faut maintenir
cette concentration pendant deux heures. Alors l'adepte sera purifi de tous ses actes ngatifs, il n'aura
plus craindre aucun danger provenant de l'eau, car ce ne sera pas dans l'eau qu'il rencontrera la mort.
91. La rgion d'Agni, le feu, s'tend, dit-on, de l'anus au cur : de forme triangulaire, de couleur
rouge, correspondant la semence verbale Ram.
92-93(a). On doit faire remonter le souffle, rendu resplendissant par la syllabe Ram qui
l'accompagne, le long de la rgion du feu, et contempler l le dieu Rudra avec ses trois yeux, qui comble
tous les souhaits, qui a l'clat du soleil son znith, qui est revtu de cendres des pieds la tte, satisfait
et bienveillant.
93(b)-94(a). Il faut maintenir cette concentration pendant deux heures. Alors l'adepte dveloppera
une pleine matrise sur l'lment feu, et il ne sera pas consum par le feu, mme lorsque sa dpouille sera
dpose sur un bcher.
94(b)-96. La rgion de Vayu, l'air, s'tend, dit-on, du cur l'espace inter-sourcilier : de forme
hexagonale, de couleur noire, correspondant la semence verbale Yam. On doit faire remonter le souffle,
accompagn de la syllabe Yam, le long de la rgion de l'air, et contempler l le dieu Ishvara (15),
l'Omniscient, avec ses visages regardant de tous les cts; il faut maintenir cette concentration pendant
deux heures. Alors l'adepte se dplacera dans l'air, puis dans l'ther (Akasha), il n'aura plus craindre
aucun danger provenant de l'air, car ce ne sera pas dans l'air qu'il rencontrera la mort.
15 Ishvara : Dieu ou Seigneur suprme - Dieu personnel; aspect relatif et formel de Brahman, par
opposition son caractre dAbsolu, hors de la manifestation. C'est alors l'aspect personnifi,
anthropomorphique du Saguna Brahman. Ishvara est le Pouvoir suprme, le Matre du manifest et du nonmanifest, le Rgent cosmique, et il possde les pouvoirs d'omnipotence, d'omniprsence et d'omniscience.
Cf. Bhagavan.

97-98(a). La rgion d'Akasha, l'ther, s'tend, dit-on, de l'espace inter-sourcilier au sommet de la

tte: de forme circulaire, de la couleur de la fume, correspondant la semence verbale Ham.
98(b)-101(a). On doit faire remonter le souffle, accompagn de la syllabe Ham, le long de la rgion
de l'ther, et contempler l le dieu Sadashiva (16) , le Propice, en forme de goutte (bindu), le dieu
majestueux, dont la nature est celle de l'ther, miroitant tel le cristal le plus pur, dont le front s'orne du
8

croissant de la lune montante, qui possde cinq visages, dix bras et trois yeux, satisfait et bienveillant,
brandissant toutes les armes, par de tous les ornements, incorporant la desse Uma (17) dans la moiti
gauche de son corps, prt exaucer toutes les prires, et qui est la Cause de toutes les causes.
16 Sadashiva : le Rvlateur ou l'ternellement Propice - L'une des pithtes de Shiva en tant qu'tre
Primordial, synonyme de Parameshvara (le Suprme Ishvara, la Divinit Suprme), manifestant son aspect
de flicit et de prosprit ternelles. Cette pithte est utilise par les Shivates, en lieu et place de Brahman
ou d'Atman. Les cinq aspects essentiels de Shiva sont : 1) SadaShiva, leRvlateur; 2) Maheshvara,
l'Obscur; 3) Brahma, le Crateur; 4) Vishnu, le Protecteur; 5) Rudra, le Destructeur.
17 Uma : La Paix de la Nuit - L'une des manifestations de la Mre des Dieux, la Grande Desse, en tant
que Connaissance ternelle se propageant travers l'univers infini. Elle est l'pouse de Shiva sous son aspect
de Seigneur-du-Sommeil.

101(b). Il faut maintenir cette concentration dans la rgion de l'ther. Alors l'adepte obtiendra
assurment le pouvoir de lviter dans l'ther.
102. Il jouira de la flicit suprme, o qu'il se trouve. L'adepte aguerri en Yoga doit pratiquer cette
quintuple concentration divine.
103. Alors son corps se renforce, au point qu'il ne connatra plus la mort. Oui, cet homme l'esprit
suprieur ne connatra plus la mort, pas mme durant le grand dluge de Brahma (18).
18 Pralaya : dissolution, rabsorption; destruction, mort -Destruction partielle de l'Univers la fin d'un
kalpa ou jour de Brahma (ou on), soit 4.294.080.000 annes solaires, caractrise par la rabsorption des
mondes physiques et subtils dans le monde causal. Il y a 3 sortes de priodes de dissolution : a) le laya, la
fin d'un mahayuga, caractris par la destruction du monde physique; b) le pralaya, la fin d'un kalpa; c) le
mahapralaya, la fin d'un mahakalpa ou vie de Brahma, soit 309,173,760,000,000 annes solaires,
caractris par la destructions des 7 mondes, seul demeurant le huitime monde, a Prakriti non-manifeste,
Pradhana. Cf. Cycle cosmique.

104-105. ce point, l'adepte devra se mettre pratiquer la contemplation (Dhyana) pendant une
dure de six Ghatikas* (soit 2 heures et 24 minutes). Qu'il retienne son souffle dans la rgion de l'ther et
y contemple cette divinit bienveillante c'est ce qu'on appelle la contemplation avec attributs (Saguna),
apte procurer les pouvoirs surnaturels, telle la vision atomique (cf. shloka 22). Quant l'adepte qui
s'engage dans la contemplation sans attributs (Nirguna), il parviendra l'absorption extatique
(Samadhi).
* Ghatika ou Nadika : mesure de temps, quivalant 24 minutes, soit un demi-muhurta.

106. Oui, en douze jours au minimum, il parviendra cet tat d'absorption extatique. Continuant
de retenir son souffle, l'adepte avis devient alors un libr vivant (19) .
19 Jivanmukti : la libration o l'on garde conscience de son corps, ou obtenue de son vivant, ante mortem;
soppose videha mukti, la libration dsincarne, o l'on perd conscience de son corps, qui peut tre
obtenue tout en restant vivant, oupost mortem.

107. L'absorption extatique (Samadhi) est un tat o l'me individuelle et l'me suprme sont en
totale quivalence. S'il le dsire, l'adepte peut alors s'manciper de son corps.
108-109(a). Il sera alors absorb au sein de l'me suprme, et ne ressentira pas le besoin de s'en
dtourner. Mais si tel n'est pas son dsir et que son corps lui reste cher, il pourra se dplacer dans tous
les mondes grce sa possession des pouvoir surnaturels.
109(b)-110. Tantt il devient un dieu et vit, entour d'honneurs, dans le monde cleste, tantt il
devient un tre humain ou un gnie (Yaksha), sa guise. Il peut aussi prendre la forme d'un lion, d'un
9

tigre, d'un lphant ou d'un cheval, sa guise.

111. Le yogi qui s'est identifi au Seigneur suprme (Maheshvara), pourra continuer de vivre aussi
longtemps qu'il le dsirera. Les diffrences portent sur les procds, mais le rsultat reste le mme.
112-115(a). L'adepte doit placer son talon gauche contre son prine, de faon appuye, tirer sa
jambe droite et la maintenir fermement des deux mains. Il doit baisser sa tte jusqu' toucher sa poitrine,
et inhaler lentement. Puis il retiendra son souffle aussi longtemps que possible, avant d'exhaler
lentement. Aprs avoir commenc avec le talon gauche, il reprendra avec le talon droit. Mais il placera
maintenant sur la cuisse [oppose] le pied qui auparavant tait allong. Cela s'appelle Maha Bandha (20),
la Grande Ligature, que l'on doit pratiquer d'un ct, puis de l'autre.
20 Bandha : 1) asservissement, chanes; 2) technique de ligature, par laquelle certains organes ou parties du
corps sont contracts et contrls, en particulier durant le pranayama, afin de stimuler les nergies
fluidiques des chakras. Les trois ligatures les plus importantes sont : mula (de l'anus au nombril), uddiyana
(le diaphragme), kantha ou jalandhara (la gorge).

115(b)-117(a). Assis dans la posture Maha Bandha, le yogi doit inhaler profondment, puis, avec
une extrme dtermination, immobiliser le cours du souffle au moyen du Sceau de la gorge (Jalandhara
Mudra) et, trs rapidement, l'amener emplir les deux nadis latrales (Ida et Pingala). Cela s'appelle
Maha Vedha, la Grande Perce, qui est frquemment pratique par les adeptes accomplis (Siddhas).
117(b)-118(a). Repousser la langue dans la cavit intrieure de la tte tout en fixant le regard sur le
centre inter-sourcilier, cela s'appelle Khechari Mudra, le Sceau de l'oiseau.
118(b)-119(a). Si l'on contracte les muscles du cou et, avec une volont ferme, place le menton sur
la poitrine, cela s'appelle Jalandhara Bandha, la Ligature de Jalandhara (21) .
21 Jalandhara : qui porte l'eau - nom d'un Asura (anti-dieu) n d'un clair lanc par le troisime il de
Shiva sur l'ocan.

119(b)-120(a). Cette contraction par laquelle le souffle vital s'envole vers le haut de la Sushumna
nadi (cf. 81-83a) , c'est Uddiyana Bandha, la Ligature de l'envol.
22 Uddiyana : senvoler - Dans Uddiyana Bandha, le diaphragme est remont trs haut dans le thorax
et les organes abdominaux sont aspirs en arrire vers la colonne vertbrale : par ce procd, ladepte oblige
le grand oiseau Prana (la Vie) prendre son envol le long de la Sushumna nadi.

120(b)-121(a). Appuyer fermement un talon contre le prine tout en contractant l'anus et faisant
remonter le souffle descendant (23) , c'est ce qu'on appelle le Yoni Bandha, la Ligature du prine.
23 Apana est le souffle qui gouverne lexpulsion, la descente (expiration). Apana circule dans l'abdomen, du
nombril au prine. C'est une force descendante, qui rgit l'excrtion d'urine, fces, gaz, scrtions sexuelles,
sang menstruel, mais aussi du ftus au moment de l'accouchement. Il apporte l'nergie qui active le gros
intestin, les reins, la vessie, l'anus, les organes gnitaux et l'utrus.

121(b)-122(a). Grce Mula Bandha, la Ligature de la base (24) , le souffle ascendant (Prana) et le
souffle descendant (Apana) sont runis, de mme que le son intrieur (Nada) et la semence (Bindu),
apportant le succs dans la pratique du Yoga. Il n'y a aucun doute ce sujet.
24 Mulabandha : technique par laquelle la partie du corps situe entre lanus et le nombril est contracte et
remonte vers la colonne vertbrale, afin de susciter l'veil et/ou la monte de la kundalini.

122(b)-124(a). Pour celui qui pratique dans une position inverse (Viparita Karani), ce qui
radique toutes les pathologies, le feu gastrique est attis. Aussi le pratiquant devra-t-il prvoir des
10

provisions gnreuses; s'il ne prenait que de menues portions de nourriture, son feu gastrique
consumerait rapidement son corps.
124(b)-125. Le premier jour, on doit se tenir sur la tte avec les pieds levs, seulement durant un
moment. Il faut augmenter graduellement cette priode, et cela de jour en jour. Rides et grisonnement de
la chevelure disparatront en l'espace de trois mois.
126. Celui qui pratique [la position inverse] ne serait-ce qu'un yama (3 heures) par jour, deviendra
matre du temps. Quant celui qui pratique Vajroli Mudra (25), le Sceau de la foudre, il deviendra un
yogi accompli, dpositaire de tous les pouvoirs surnaturels.
25 Vajroli Mudra : Sceau de la foudre - Pratique yoguique et tantrique, qui consiste en la constriction du
mat urinaire, soit dans un rapport sexuel, pour matriser l'mission de semence, soit dans la mobilisation de
l'nergie sacre, Kundalini. Cf. Shakti-Chalini Mudra.

127-128. Si tous les pouvoirs surnaturels (Siddhis) peuvent jamais tre atteints, celui-l seul [qui
pratique Vajroli] les tiendra porte de sa main. Il connatra le pass et l'avenir, et saura assurment se
dplacer dans les airs. Celui qui boit ce nectar de cette faon, se rend immortel de jour en jour. Mais il
doit pratiquer quotidiennement Vajroli, qui prend alors le nom d'Amaroli, le Sceau de l'immortalit (26) .
26 Il est regrettable que le texte ne soit pas plus clair.
Amaroli (Mudra) : Sceau de l'immortalit - Selon le Hatha Yoga Pradipika, Amaroli est une variante
de Vajroli, et concerne clairement le flot d'Amrita qui coule du Soma chakra, et non l'urine (qui se dit mtra,
vr, termes qu'on ne trouve pas dans les passages concerns), quoique cette association soit devenue
frquente. Amaroli consisterait plutt en une pratique conjointe de Khechari et Vajroli mudras.

129-131(a). L'adepte est maintenant parvenu l'tape du Raja Yoga, o il ne rencontre aucun
obstacle. Lorsqu'un yogi accomplit tous ses actes dans l'esprit du Raja Yoga, il parvient assurment la
discrimination et au dtachement des objets des sens. Vishnu, le yogi minent, le grand tre et l'ascte
ardent, le meilleur des Purushas, est ds lors pour lui la lampe qui claire le chemin de la vrit.
131(b)-134(a). Ce sein qu'il avait tt dans une vie antrieure, voici maintenant qu'il prend du
plaisir le caresser. Il jouit aujourd'hui de la matrice mme par laquelle il tait venu au monde, dans une
vie antrieure. Celle qui fut autrefois sa mre est aujourd'hui sa femme, et celle qui est maintenant sa
femme fut une mre autrefois et le sera de nouveau. Celui qui est aujourd'hui son pre sera une nouvelle
fois son fils, et celui qui est maintenant son fils sera une nouvelle fois son pre. C'est ainsi que les mes
individuelles de ce monde vont et viennent dans la roue des naissances et des morts (Samsara), comme
un seau attach la roue d'un puits, et s'battent dans les trois mondes (27) .
27 Triloka : les trois mondes - Ce sont les 3 premiers plans cosmiques : 1) Bhuloka : monde de terre,
le plan physique; 2) Antarloka ou Bhuvaloka : entre-deux mondes, le plan astral ou kama-manasique,
correspondant aux plans astral, mental infrieur et suprieur, en sotrisme; 3) Shivaloka (ou S(u)valoka) :
monde de Shiva, monde cleste o demeurent les dieux et les mes hautement volues, correspondant
au plan causal en sotrisme.

134(b)-136(a). Il existe trois mondes, comme il existe trois Vdas, trois crpuscules (aube, midi,
soir), trois tons (Svaras), trois feux sacrs et trois attributs de l'nergie (Gunas) et toutes ces triades se
surimposent aux trois lettres A, U, M (ou Om). Celui qui les connat, connat Cela qui est ternel et recle
le sens des trois lettres, Cela sur quoi les trois mondes sont enfils, Cela qui est Vrit et Ralit
suprmes.
136(b)-138(a). Comme le parfum dans la fleur, comme le beurre dans le lait, comme l'huile dans la
graine de ssame, comme l'or dans la ppite, il y a le lotus dans la cavit du cur. Il est tourn vers le
bas, tandis que sa tige monte. Son essence (Bindu) s'coule vers le bas et, en son centre, se trouve le
11

mental (Manas).
138(b)-139(a). Par la lettre A, le lotus s'panouit [tout en se redressant], par la lettre B il se fend,
par la lettre M il entre en vibration sonore (Nada), et par la demi-lettre (Ardha-matra), il rencontre le
silence.
139(b)-140(a). L'adepte qui s'est attel au Yoga parvient au sjour suprme, qui est d'une puret
cristalline, qui est indivis, et o s'abolissent tous les actes ngatifs.
140(b)-141. Comme une tortue rtracte dans sa carapace ses pattes et sa tte, de mme l'adepte
scelle en lui l'air qu'il a inspir. Puis il le rejette par les neuf orifices corporels (28), aprs l'avoir fait
remonter et l'avoir dilat [dans tout son corps].
28 Les neuf orifices ou La cit aux neuf portes : les 2 yeux, les 2 oreilles, les 2 narines, la bouche, le
mat urinaire, l'anus.

142. Comme une lampe enferme dans un vase clos donne une flamme immobile, ce que l'on voit
dans le cur la faveur du Yoga, lorsque les neuf orifices corporels sont scells, est aussi sans
mouvement, dgag de toute modification : c'est cela, l'Atman, et uniquement cela.
Ici s'achve l'Upanishad.

Om ! Puisse-t-Il nous protger tous deux !

Puisse-t-Il nous nourrir tous deux !
Puissions-nous travailler conjointement avec une grande nergie,
Que notre tude soit vigoureuse et porte fruit;
Que nous ne nous disputions pas, et que nous ne hassions personne.
Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Ici se termine la Yogatattvopanishad, appartenant au Krishna YajurVda.

12