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Le dmoniaque,

probablement

1. Aspects du transindividuel
Je voudrais aborder la question quest-ce quun collectif ? partir de lapproche
qua propose Gilbert Simondon de ce quil a appel la relation transindividuelle .
Lexpression indique demble que lon ne peut partir, pour penser le rapport de
lindividu la collectivit, de leur extriorit rciproque. Lindividu et le collectif ne sont
pas des termes donns avant leur mise en relation : tel est le leitmotiv qui permet de
cerner la notion de transindividualit .
On notera que les notions de collectif et de socit ne se recouvrent pas. Ou
plus exactement, que socit dsigne une forme spcifique de la vie collective celle
o la relation transindividuelle est absente. Dans la mesure o Simondon refuse les
substantialismes sur lesquels sappuient psychologues et sociologues de son temps, il
semblerait quil ne puisse jamais opposer individu et socit . Il est pourtant
intressant de partir ici de lun des trs rares passages o ces deux termes sont mis en
opposition. Cette opposition se dessine partir de la relation au temps.
a) La flche du temps
Au tout dbut de la deuxime partie du livre qui a t tout dabord publi comme
une tude spare (lIndividuation psychique et collective, Paris, Aubier, 1989, dsormais
IPC), dans la section intitule Temps individuel et temps social , Simondon parle de la
contradiction dans laquelle se trouve tout dabord plac lindividu (lindividu nonsocial, envisag ici par hypothse , IPC, 175). On pourrait dire que, dans le passage du
temps individuel au temps social, il y a inversion de la flche du temps. La consquence
de cette inversion est que lavenir dans le monde social a la mme figure que le pass
pour lindividu ; lavenir social est isomorphe au pass individuel. Lavenir de
lindividu dans la socit est un avenir rticul, conditionn selon des points de contact,
et qui a une structure trs analogue celle du pass individuel (IPC, 175). Pour
comprendre cela, il faut revenir ce qui est dit la fin de la premire partie. Si lon
envisage lindividuation, il faut renverser le point de vue courant sur ce qui parat de
toute vidence caractriser la flche du temps : celle-ci ne trouve pas son origine dans le
pass, comme le veut le point de vue dterministe, mais au contraire : La ralit vient
de lavenir vers le prsent, en devenant me, et se rincorpore en passant (IPC, 169).
Concernant lme , notons seulement ici quelle dsigne ce qui est au prsent, ou
plutt : elle est prsence au prsent. Cest dire quelle nest jamais donne : il se peut trs

bien quun existant perde son me (cest--dire, soit incapable dtre au prsent, soit
parce quil lesquive, soit parce que celui-ci lui apparat irrmdiablement bouch). Du
point de ce prsent, le pass apparat comme un ensemble de points individualiss,
localiss, dfinis , travers une constellation de souvenirs. Et lavenir apparat comme
un immense champ de possible, milieu de virtualits . Le prsent, qui nexiste que sil
y a une me , cest--dire une individuation, est alors la transduction entre le champ
davenir et les points en rseau du pass .
La transduction est au cur de toute opration dindividuation, cette opration par
laquelle un individu vient exister, indissociable de son milieu dexistence. Le temps,
nous dit Simondon, est le schme de la transduction relle (IPC, 169) cest--dire
tout dabord quil nen est pas le cadre ou le rceptacle. Pour quil y ait opration
transductive, il faut tout dabord quil y ait mtastabilit ; celle-ci peut tre claire par le
phnomne de la cristallisation, qui sera pour Simondon le paradigme de la
transduction. On dit dun systme physique quil est en quilibre mtastable (ou faux
quilibre) lorsque la moindre modification des paramtres du systme (pression,
temprature, etc.) suffit rompre cet quilibre. Cest ainsi que, dans de leau surfondue
(cest--dire de leau reste liquide une temprature infrieure au point de
conglation), la moindre impuret ayant une structure isomorphe celle de la glace joue
le rle dun germe de cristallisation et suffit faire prendre leau en glace (Muriel
Combes, Simondon individu et collectivit, Paris, PUF, 1999, - voir : http://www.cipidf.org/article.php3?id_article=4433- p. 11 ; je reprends dans ce qui suit des lments de
la synthse propose dans cet ouvrage).
Retenons simplement ici que ltat mtastable ou sursatur est celui o lintrusion
dun lment extrieur peut aboutir la modification complte du milieu dans lequel
llment est ainsi introduit. On notera que ce paradigme est transposable dans les
situations socio-politiques , qui peuvent tre dites mtastables avant tout quand
elles sont pr-insurrectionnelles ou pr-rvolutionnaires : un tat pr-rvolutionnaire,
voil ce qui parat le type mme de ltat psycho-social tudier avec lhypothse que
nous prsentons ici ; un tat pr-rvolutionnaire, un tat de sursaturation, cest celui o
un vnement est tout prt se produire, o une structure est toute prte jaillir ; il
suffit que le germe structural apparaisse et parfois le hasard peut produire lquivalent
du germe structural (IPC, 63). Simondon, dans ce passage, voque la Grande peur, qui
a eu pour consquences les dcisions prises dans la nuit du 4 aot 1789 ; mais il faudrait
peut-tre se demander ce qui, dans plusieurs pays aujourdhui (de la Tunisie au Ymen),
a ainsi pu jouer le rle de germe structural.
Lopration de la transduction se reconnat donc ceci quelle permet de dcrire la
manire dont un champ de potentiel (caractris par sa mtastabilit) est converti en rseau
structur. Mais dans ce qui est dsign comme schme de la transduction relle ,
savoir le passage du temps, le rseau qui donne figure au pass se rduit un ensemble

de points isols ( entre les points, il y a du vide ), que lon peut combiner de faon
arbitraire sans pouvoir pour autant modifier ces points eux-mmes. Cest dire que cet
ensemble de points est la fois intgralement disponible (il est en miettes, ou en
pices ) et strictement intangible parce quentirement dpotentialis. Il ne peut que
devenir partiellement systme travers le prsent qui le ractualise, le rassume, lui
donne tendance et corporit vivante (IPC, 170). Lavenir, linverse, sil est champ de
potentiel, ne peut aucunement tre rduit un ensemble de points articuls en rseaux ;
tout au contraire, son nergie existe entre les points possibles . Cest pourquoi il ne se
laisse ni condenser, ni dtailler, ni mme penser ; il ne peut que santiciper par un acte
rel . Lavenir, autrement dit, na rien voir, jamais, avec les projections par lesquelles
jentends le saisir. Ces projections par lesquelles je crois vouloir le matriser nont de
sens que dans la mesure o elles sont systmatiquement invalides, et o cette
invalidation me restitue chaque fois la ralit de lavenir, en tant que je ne peux jamais
limaginer, ni mme le penser.
Conclusion de Simondon : ltre se prexiste travers son prsent (IPC, 110). Ce
nest que parce quil y a un prsent, une prsence au prsent, quil peut y avoir un avenir
quil peut y avoir ouverture en acte(s) ce champ inimaginable et mme impensable.
Et cest dans la mesure o il y a un prsent ( : une me) que la flche du temps peut
retrouver sa direction : de lavenir vers le pass travers le prsent.
b) La mise en partage
Si lon revient maintenant ce qui est dit du rapport entre le temps de lindividu
(cest--dire le temps rel, le temps de lindividuation) et le temps social, on peut dire
que ce dernier, en inversant la flche du temps, bloque le processus dindividuation.
Lindividu se trouve face un avenir qui a la figure du pass : des points en rseau,
constitus par les buts et les rles parmi lesquels il a choisir. Do quil puisse tre
tent de rejeter le temps social, les rles qui le dfinissent, les objectifs qui sont censs le
saturer, les points entre lesquels il se voit contraint dinsrer sa vie.
Mais en ralit, mme si ce sentiment peut exister (et nous verrons en quoi il nest pas
purement et simplement le fruit dune illusion), les choses sont plus compliques :
encore une fois, la thse centrale de Simondon est bien que lindividu et la socit ne se
trouvent jamais en simple vis--vis. Mais, on la dit, la socit nest que lune des formes
de lexistence collective, celle qui correspond ce quil nomme groupe dextriorit .
Entre lindividu et le groupe dextriorit se place le groupe dintriorit . Celui-ci
peut dsigner aussi bien une communaut dfinie par les traditions dont elle assure la
perptuation quun collectif de chercheurs tourns vers un objet privilgi, ou encore un
collectif regroup autour de quelques exigences politiques perues comme
fondamentales. Quoi quil en soit, le groupe dintriorit prend naissance quand les
forces davenir receles par plusieurs individus vivants aboutissent une structuration

collective (IPC, 184). On peut en conclure que cest dans le groupe dintriorit
seulement que lindividu peut se voir restitue la perception de lavenir, la perception du
temps. Le groupe dintriorit est dabord ce qui peut oprer la mise en partage de la
perception du temps comme imminence.
Il ny a de groupe dintriorit que l o sopre une individuation collective : l o
les champs de potentiel qui accompagnent les individus sont mis en commun, et o cette
mise en commun modifie tout la fois les individus eux-mmes et le groupe quils
constituent. Les individus qui deviennent lments du processus dindividuation
collective sont ncessairement disparates, et ils le demeurent ; mais le collectif est
justement ce qui ne peut exister que par superposition en un systme unique dtres
qui un par un sont disparates (IPC, 206). Il est ainsi lespace de rsonance des
problmatiques individuelles ; mais symtriquement chacun en son sein se fait luimme lespace de rsonance de ce qui a lieu dans le collectif.
Cest ainsi que la relation transindividuelle peut seulement apparatre dans le groupe
dintriorit. Si elle est trans-individuelle, cest bien quelle nest ni hors du sujet, ni en
lui, mais travers lui et, indissociablement, indiscernablement, travers dautres tres.
Jemploie ici le terme sujet , et non celui d individu : le sujet pour Simondon
dsigne en effet lindividu et autre chose que lui-mme, lindividu quoi sajoute sa part
de prindividualit , le champ de potentiel qui lui est attach et qui nest pas dj
structur ; sa rserve de devenir , dit Simondon.
Mais cette rserve nest jamais purement en rserve comme ce dont je disposerais
et que je pourrais actualiser ma guise : elle est ce qui appelle tre mis en partage avec
dautres tres. Cette mise en partage ne signifie pas que les potentiels sont purement et
simplement raliss . Au contraire, la richesse de la relation transindividuelle tient
ceci que la mise en partage conserve le champ de potentiel en tant que tel (soit, dans
notre exemple : lavenir comme avenir). On pourrait dire que dans le collectif
transindividuel, ce que les individus partagent est ce sur quoi ils nont pas de prise en
tant quindividus ; donc ce qui demeure en quelque sorte en amont de chacun deux,
mme aprs quils lont partag avec dautres. Ce que le collectif transindividuel est seul
pouvoir effectuer, cest la mise en partage de ce qui nous prcde et qui continue, au
sein mme de ce partage, de nous prcder.
c) La zone obscure
Je disais que la relation transindividuelle nest ni hors du sujet ni en lui : cest dire
quil ny a pas dindividu dj constitu qui entrerait aprs coup dans une relation
collective ou sociale ; et pas davantage un processus condamn demeurer abstrait, et
qui ne se trouve que dans les descriptions des sociologues qui entendent rendre compte
de lintriorisation des structures sociales . Lerreur est daborder le processus
dindividuation par lindividu ou par le social. Pour Simondon, il faut au contraire partir

du milieu, de la zone obscure , intermdiaire , qui est celle o se droule proprement


lopration dindividuation. Cest une telle zone obscure que ne peut prendre en vue ni
la psychologie, mme l o elle se fait sociale , ni la sociologie, mme l o elle se fait
micro .
La zone obscure de la relation de lindividu la collectivit est en mme temps la
zone obscure de la relation dite psychosomatique ; elle correspond pour Simondon
ce quil appelle la couche affectivo-motive . Celle-ci constitue le foyer relationnel de
chaque tre, le centre de chaque sujet, de telle manire que lindividu peut juste titre
tre dit priphrique lui-mme . Au centre du sujet, il ny a pas la conscience, ni le
corps qui en serait loppos, mais le dbordement des limites individues. Lmotion est
la mise en question de ltre en tant quindividuel , la mise en question des limites de
ltre individu. Chacun est aux prises avec le dbordement singulier de ses limites, et se
reconnat sa manire de faire avec ce dbordement. Lindividuation collective est la
synchronie de ces mises en question synchronie dans la disparation.
Pour tre une mise en question de ltre individu, lmotion doit sans doute tre ce
qui demeure en nous instructur, ce qui correspond donc un champ de potentiel qui
est rel en tant que tel, en tant que potentiel. Mais la relation transindividuelle est
justement ce qui permet de mettre en uvre un tel potentiel. Il y a collectif dans la
mesure o une motion se structure (IPC, 211). Et elle ne peut se structurer
jentends : tre maintenue comme telle dans la structuration qui en procde que dans
le collectif envisag comme groupe dintriorit, distinct du groupe social ( groupe
dextriorit ). Lexprience de la transindividualit peut tre comprise comme ce qui
conduit lindividu tendre ses propres limites. Sil est vrai, comme le dit Kierkegaard,
que la libert est ce qui largit , alors lindividuation collective peut tre vue comme
lexprience concrte, physique, de la libert.
d) Vivre libre
On dira quil y a pour Simondon une sorte de vocation de lindividu la
transindividualit. Ce qui ne veut pas dire : vocation de lindividu exister en groupe.
Le sujet est la fois seul et non seul ; il faut quil possde les deux dimensions (IPC,
105). La vie collective nest pas en tant que telle une norme laquelle lindividu devrait
se soumettre. Tout au contraire, il ny a de transindividualit que l o peut tre
maintenue pour chacun lpreuve de la solitude et cette preuve ne doit pas tre
prise ici dans une acception ngative.
Lindividu demeure nanmoins fondamentalement incomplet sil nentre pas dans
une relation transindividuelle. Lindividuation collective prolonge lindividuation du
vivant : elle est leffectuation dune naissance perptue. Lindividu ne prolonge
lindividuation vitale dont il est issu, il nentretient celle-ci, que sil trouve les voies pour
continuer natre (voir Muriel Combes, Une vie natre , publi dans Simondon, Paris,

Vrin, 2002, p. 31-51). On comprend alors que le fait dincorporer un collectif


transindividuel (et de modifier en retour ce dernier du fait mme de cette incorporation)
puisse tre vcu comme une renaissance (IPC, 184).
Do que, linverse, l o cette vocation nest pas remplie, puisse apparatre la
pathologie. La pathologie mentale est au niveau du transindividuel ; elle apparat
lorsque la dcouverte du transindividuel est manque (IPC, 203). La pathologie peut
tre entendue comme effondrement individuel et de fait, on peut choisir de lire
leffondrement de Simondon lui-mme comme faisant pleinement partie de son uvre.
Mais elle peut aussi tre entendue sur un versant social et institutionnel. Ainsi la science
et la foi, avec les institutions qui les reprsentent, apparaissent comme les dbris dune
spiritualit qui a chou ; comme deux manires dtre qui nient la transindividualit
sous sa forme relle (IPC, 110). La science parce quelle ne voit de rapport au monde
que sous langle dune action possible sur lui ; la religion parce quelle renonce au
contraire toute action, se dtourne ainsi du monde et se rfugie dans lmotion
purement intrieure . Humanisme et thisme sont les deux versants dune vie
mutile.
On demandera alors : quest-ce qui peut tre oppos de tels checs ? Ce qui revient
demander : quel est le critre de leffectivit dune relation transindividuelle ? La
rponse est simple : pour quil y ait spiritualit, cest--dire transindividualit, il faut que
soit donne une circulation entre lmotion et laction. Le contre-exemple radical est
expos par Simondon dans la description quil fait de lexprience de langoisse (IPC,
111-114). Langoisse est lmotion qui exemplairement ne peut tre relaye par aucune
action. Elle est lpreuve de tout ce qui ne pourra tre vcu, et qui appelle pourtant
intensment tre vcu ; elle est ce moment o lindividu se trouve submerg par le
potentiel rel en tant que tel. Langoisse est le lieu dune motion impartageable qui
cependant ne cesse dappeller tre partage. Elle est preuve de leffacement des
limites de lindividu, sans que cet effacement donne lieu une composition avec
dautres tres.
L au contraire o le dbordement des limites individues trouve se composer avec
quelques autres, il y a circulation entre laction et lmotion, et par l mme dissipation
de langoisse. Lmotion et laction peuvent alors apparatre comme les deux aspects,
insparables, dune individuation collective : laction est lindividuation collective
saisie du ct du collectif, dans son aspect relationnel, alors que lmotion est la mme
individuation saisie dans ltre individuel en tant quil participe cette individuation
(IPC, 107). Le collectif transindividuel est donc le lieu o peut saccorder ce qui partout
ailleurs est laiss une disparation invivable (ce qui nempche pas quelle soit vcue ;
cest dailleurs cela le capitalisme pour chaque sujet : linvivable vcu au quotidien). Et
o cet accord se ralise la fois en chacun et entre quelques uns. Lopration qui dfinit

lindividuation collective est la rsolution dune double disparation : entre lindividu et


quelques autres tre individus dune part, lintrieur de lindividu dautre part.
2. Lobstacle
Si jai choisi de commencer par la contradiction entre temps social et temps
individuel alors quelle donne une image inexacte de lapproche de Simondon, cest
parce quelle permet de poser la question de ce que peut tre un collectif rvolutionnaire
disons : un collectif qui a pour vise une action transformatrice, une action susceptible
de bouleverser, aussi radicalement que possible, la situation politique.
Admettons quun collectif transindividuel (si quelque chose de tel existe, il faudra
revenir sur ce point) soit un groupe dintriorit construit sur la base dun certain
volontarisme, dans la mesure du moins o il nest pas soutenu par des traditions
fortement ritualises. Alors, il faut demander : quadvient-il dun collectif
transindividuel qui ne voudrait dautre rapport au monde social que celui de la
conflictualit ?
Il aurait tout au moins prendre en charge lintgralit du rapport constructif que
lindividu peut avoir avec le monde existant. Il est vrai que cest par et dans une relation
transindividuelle seulement que lindividu peut tenir, y compris dans sa relation luimme. Mais la question est de savoir ce qui peut arriver quand il ny a plus quelle.
Lorsquil ne reste plus, donc, quune communaut qui labore son dcrochage avec les
structures du social. Et plus encore : lorsque cette communaut non seulement cherche
se substituer ce que permet le social, mais doit encore fournir lnergie ncessaire pour
combattre celui-ci sachant ce quun tel combat peut avoir de profondment
asymtrique.
Bien sr, les questions que je viens de poser sont nonces ici de faon abusivement
unilatrale. En ralit, il y a toujours composition avec le social (par le biais de largent,
etc.). Mais la question est bien, nanmoins : que se passe-t-il ds lors que les appuis
essentiels pour lexistence se trouvent exclusivement dans le collectif transindividuel et
non dans le social, avec lequel les rapports sont donc exclusivement soit de composition
force, soit de conflictualit plus ou moins directe ? Ce qui entrane invitablement cette
autre question : que se passe-t-il lorsque de tels appuis, en tant quils avaient t promis,
viennent faire dfaut ? Ou encore, pour rsumer : un collectif transindividuel est-il
capable dtre ce que lui demande dtre les membres dun groupe rvolutionnaire ?
Si tel nest pas le cas, nous serions face lune des raisons qui font linconsistance
structurelle des collectifs politiques du moins lorsquils ne combattent pas cette
inconsistance par une rigidification formelle qui ne laisse plus gure de chance de
passage au transindividuel. Il est bien clair pourtant que quelque chose comme une
confiance rvolutionnaire suppose le contraire : croire un collectif capable dtre tout ce
que lon peut attendre quil soit ; capable donc de se substituer aux mdiations du social

et capable dentretenir un rapport de conflictualit avec elles. En ce sens, on pourrait


dire que le collectif transinidividuel est la fois la condition de la politique (puisque
sans lui il ne peut y avoir proprement parler daction collective) et au moins lindice de
son horizon (ce que vise le collectif est lamplification de ce quil exemplifie). Condition
et horizon, mais aussi enjeu de la politique : que puisse exister un tel collectif, cest ce
que nie activement la politique du capital et ses relais institus qui font le monde social.
Et de fait, il faut reconnatre que le point de vue dfendu par cette politique est le plus
souvent vrifi. La dure de vie des collectifs politiques nexcde gnralement pas
quelques annes, voire quelques mois.
Je reviens ici la question laisse en suspens : quelque chose de tel quun collectif
transindividuel existe-t-il vraiment ? Linconsistance structurelle des collectifs a sans
doute des raisons psychologiques , ou plutt subjectives. Elles se condensent dans ce
que lon pourrait appeler le dsir de dception, le besoin dtre du et de vrifier que
notre mfiance initiale avait ses raisons ; dans la nostalgie anticipe de ce qui aura t
important malgr tout dans telle ou telle exprience (cest--dire dans ce qui est ds
lors rduit ntre quune exprience ) ; dans la jouissance qui se trouve dans le fait
de connatre trop bien les limites de quelques autres, et de pouvoir prvoir leurs
errances ; dans la jouissance, aussi, quil y a dfaire ce que lon avait soi-mme
construit. En bref, dans ce que Kierkegaard appelait le dmoniaque , ou langoisse
devant le bien. Ce que le dmoniaque refuse, cest ce quil pressent pouvoir lui apporter
un trop grand bien, quelque chose donc qui lobligerait tendre ses limites, tre un
vivant plus ample, un vivant plus rempli de vie, et par l mme plus expos. Nous avons
t duqus pour vouloir chaque fois retourner au plus vite aux structures dj
explores, dj sues (mme si dun savoir insu). Mais le retour aux structures, cest le
retour au dj individu, au purement individu et comme le dit galement
Simondon, le seul individu pur , cest le mort.
Langoisse devant le bien nest ainsi rien dautre que langoisse devant la libert. Le
dmoniaque ne senferme point avec quelque chose, mais senferme seul, et cest l le
profond de lexistence que la non-libert justement se fasse elle-mme prisonnire (Le
concept de langoisse et autres textes, Paris Gallimard, TEL , 1990). Le dmoniaque
veut le redoublement de la non-libert, comme la garantie quaucune sortie ne sera
dsormais possible quon ne ly reprendra plus mme lesprer. Si la libert est ce qui
largit, le dmoniaque est ce qui, en nous, dsire le retour ltroitesse, et le verrouillage
dans cette troitesse. Celle-ci ne se confond pas ncessairement avec le repli sur
lindividualit : elle peut aussi bien sexprimenter et cest gnralement le cas au
sein mme des collectifs, en tant que ny transite plus, ou de faon excessivement
rarfie, la relation transindividuelle.

charge pour les collectifs rvolutionnaires cest--dire ceux qui se risqueraient


prendre nouveau au srieux ce quindique le vocable si souvent promis la dsutude
de rvolution de trouver le moyen de lutter contre le dmoniaque.

3. Lobjet
Il y a une dimension qui napparat pas dans lapproche que propose Simondon de la
transindividualit : celle de lobjet. Quelle place et quelle fonction peut avoir un objet au
sein dun collectif ? Et : cette place et cette fonction ne peuvent-elles clairer ce qui serait
peut-tre la clef de la consistance dun collectif transindividuel ?
a) Football
On pourrait dire quun collectif ne tient, ne tire sa consistance, que de lobjet autour
duquel ses membres se rassemblent. Lobjet est exactement ce qui sinterpose entre ces
membres ; il est donc, conformment son tymologie, ce qui fait obstacle, ce qui est jet
devant, et que lon ne peut contourner. Que peut tre lexemple dun tel objet pour un
collectif transindividuel ? Dans un texte intitul Lconomie politique de
lappartenance et la logique de la relation (publi dans Deleuze, Vrin, 1998), Brian
Massumi propose de prendre pour exemple le ballon de football (pour sa part, il est vrai
quil le dsigne plutt comme un sujet partiel ). Dans un match de football, le ballon
redfinit constamment le champ de potentiel qui correspond la surface de jeu. Il est le
point en dplacement qui permet de redessiner chaque frappe les lignes dintensit qui
parcourent ce champ. O et comment il rebondit potentialise ou dpotentialise sur des
modes diffrentiels le terrain entier, fait monter ou descendre lintensit des efforts des
joueurs et du mouvement de lquipe (p. 124). La frappe dun joueur est une opration
transductive qui transforme une nergie potentielle en trajectoire physique ; mais celle-ci
est aussitt accompagne de la recomposition dun nouveau champ de potentiel. Les
buts sont les attracteurs qui polarisent le champ. Ils sont les inducteurs de
mouvements directionnels dont ils marquent les limites extrieures (p. 123). Le ballon
ninduit pas le jeu, il le catalyse . Si le potentiel est modifi en permanence, le ballon
ne subit pas de modification (si ce nest quil suse, ou peut se dgonfler). Ou plus
exactement : le ballon, en tant quentit physique, ne cesse de se dplacer, mais en tant
quobjet, il demeure gal lui-mme, il ne se transforme pas et donc, dune certaine
manire, il ne bouge pas.
Disons que lobjet est ici ce qui permet que saccordent des gestes ( le ballon fait
foyer pour chaque joueur, il est lobjet de chaque geste p. 124) ; et quils saccordent
dune faon que lon pourrait dire spontane, si la spontanit dsigne une accordance
plus quun accord. Cest--dire, pour sen tenir lexemple de Massumi, que si les
joueurs saccordent, ce nest pas sur le mode des sujets qui passent entre eux des contrats

ou qui dcident de conventions communes. Ils saccordent sur un mode qui dpose le
primat de la conscience : un joueur qui est conscient de lui-mme au moment o il
frappe rate son coup (p. 123). Sajuster aux dplacements du ballon, cest--dire la
rorganisation permanente du champ de potentiel, suppose de penser le moins possible
soi linstar du Dieu de Schelling.
Nous pouvons extrapoler partir de lexemple donn par Massumi, et dire tout
dabord que lobjet nest pas devant le sujet, mais avant lui. En un sens, nous demeurons
ici encore dans lespace de pense ouvert par Simondon, dont le geste a pu tre rsum
comme un dplacement de la transcendance, de lextriorit vers lantriorit (J.-H.
Barthlmy). Il faut seulement dire que le potentiel rel nest pas ce qui exclut lobjet,
mais au contraire ce qui senroule autour dun ou de quelques objets. Notons que cest
aussi Simondon qui donne entendre cela dans sa manire denvisager lobjet
technique ; mais trangement, il na pas conu le rapport entre lobjet ainsi envisag et le
collectif transindividuel.
Lobjet est donc cette ralit qui vient se placer en amont de nous-mmes. Et cela,
mme sil est construit (paradoxe constructiviste , cher Nathan, Latour et Stengers).
Il se place donc au lieu mme o se dploie la relation transindividuelle.
b) Partout, toujours
Dans lexemple pris par Massumi, nous ne nous trouvons pas, il est vrai devant un
collectif rvolutionnaire. Lquipe de foot, si elle est bien un collectif transindividuel, ne
lest quau moment o elle se trouve sur un terrain. Do quun tel collectif peut si bien
saccorder avec le capital. Le capital na pas pour but de dfaire les collectifs
transindividuels il souhaite au contraire les mettre son service en tant que tels. Do la
justesse de la sentence de Massumi : le capital, cest limmanence de limmanence . Il
nest pas, autant que possible, ce qui simpose de lextrieur, ou par en haut, il est ce qui
vient de lintrieur investir les champs de potentiels que quelques sujets assembls ont
pu dployer. Il lui importe seulement de dcrter quel moment et quel endroit
peuvent se manifester ces champs. Autrement dit, il lui importe de localiser dans
lespace et dans le temps lexistence des collectifs transindividuels. Il sagit de faire quils
soient toujours provisoires, ou du moins intermittents, ou assigns un local (la salle de
rdaction, le laboratoire de recherche).
Or ce qui dfinit un collectif politique, cest quil ne peut pas, ou plutt cest quil
refuse activement dtre ainsi localis. Autrement dit, il se dfinit de refuser davoir un
temps et un espace circonscrits par avance. Il veut avoir un temps et un espace propres
ceux quil instaure, au plus loin sans doute du temps pointilliste des sujets du capital.
Plus encore : ce quil veut instaurer, cest une exprience dont la dure est proprement
illimite, et la localisation, inassignable.

Par quoi nous retrouvons ce qui a t dit tout lheure : le collectif transindividuel
apparat la fois comme la condition, lhorizon (lindice dun horizon, du moins) et
lenjeu de la politique.
c) Lobjet commun
Reprenons alors la question : que peut tre lobjet dun collectif transindividuel vou
laction politique ? Parmi les objets possibles : un local, un ouvrage crire, une
maison rquisitionne, un film, une brochure dintervention et cela, quils soient
encore en construction, comme peuvent ltre une maison ou un livre, ou quils soient
dj achevs ; lessentiel est que dans chaque cas la phase processuelle vise la
stabilisation de lobjet. Mais il faut alors demander : existe-t-il un objet commun qui
circule entre tous ces objets, ou qui les accompagne chaque fois ? Ce qui revient
demander : existe-t-il un objet commun tous les collectifs politiques existants tous
ceux du moins qui se rclament dune ligne rvolutionnaire, et qui portent avec un
minimum de sincrit et de justesse cet hritage ?
Que pourrait tre un tel objet ? Lide de rvolution ? Cela peut constituer un horizon
pour le collectif, pas lun de ses objets. La politique ? Elle dsigne plutt son mode
dexistence, le type dactivit qui le dfinit. Le processus rvolutionnaire ? Pas
exactement, ou plutt seulement condition dajouter : en tant quil nexiste pas. Ce qui
existe, ce sont des mergences, des mouvements , ou plus exactement ce que Rancire
appelle des moments communistes . Lobjet des collectifs rvolutionnaires, ce ne sont
pas ces moments auxquels ils prennent part, cest ce qui reste une fois quils ont disparu.
Lobjet, donc : ce qui reste entre les moments communistes.
Il y a quelques dcennies, les rvolutionnaires avaient une solution toute trouve
pour dsigner ce reste : le Parti, en tant quil demeurait construire limage des
grands Partis rvolutionnaires qui avaient boulevers le cours de lhistoire. Le Parti
rvolutionnaire, oppos aux partis parlementaires ou bien se risquant leur jeu, au
prix de sy dissoudre. Le Parti tait le nom de linstance qui se maintient entre les
moments communistes et les lieux dmergence rvolutionnaire, et ce qui se propose de
les relier.
Mais cette objectivation de lobjet en a aussi t la trahison. Lobjet, qui devait
demeurer en amont pour tre ce depuis quoi on peut parler est devenu structure institue,
au nom de quoi il faut parler.
Do la proposition de Tiqqun : reprendre le vocable du Parti pour nommer ce quil
est pourtant inapte saisir, de manire garder en vue ce vers quoi on ne veut pas aller ;
et simultanment laisser lobjet sa pure virtualit. Cest--dire : faire que le tissage qui
raccorde entre elles les vidences communes ait lieu dans le dos de toutes les formes
institues, de toutes les instances reprsentatives. Mais ce ddoublement deleuzien du
virtuel, auquel sattacherait exclusivement le groupe dintriorit rvolutionnaire, et de

lactualit, qui ne dsignerait ds lors que lensemble des mystifications


reprsentatives quil convient dviter, a une fcheuse consquence. Car il aboutit
finalement un double bind : il faut tre la fois pleinement libre lgard dun Parti qui
ne se fige jamais en instance, et la fois dautant plus soumis ce qui se recueille et
simpose comme lensemble des vidences quil convient de partager si lon ne veut pas
sen tenir sa fictive subjectivit . La voix du Parti est dautant plus autoritaire quelle
se prsente comme la voix de limpersonnel (la voix de lpoque ). Ceux qui
nentendent pas cette voix ne sont pas exclus, ils sont seulement perus comme nayant
jamais t dans le Parti, comme ayant t au contraire en dehors de lui depuis toujours.
Lerreur de Tiqqun est dopposer le virtuel (pr-personnel, en de de toute identit)
et lactuel (ce qui, parce que visible, identifiable, est comme tel perversion du rel,
fausset ontologique). Curieuse faon, dira-t-on, dassocier ce qui ne peut ltre : le
deleuzisme dun ct, la pense critique ( philosophie ngative ) de lautre. Mais le
problme, au-del de la pertinence de ce type dapplication des catgories deleuziennes,
est bien de moraliser la dichotomie virtuel/actuel : il y a dun ct le bon virtuel (le plan
de consistance , qui est pens comme un plan de perception rvlant ce qui opre en
de des identits) et de lautre la toujours mauvaise actualit (les instances de
reprsentation, la politique classique ).
Si lon dmoralise cette dichotomie, les choses se compliquent : lactuel nest plus ce
quoi il faut se soustraire, ce dans quoi il sagit de ne pas retomber. Il est au contraire ce
dans quoi doivent toujours sinscrire les effets dune politique (on pourrait lire les
apories du deleuzisme politique partir de ce point : il ny a pas de politique du virtuel,
si ce dernier est dfini comme ce qui se dgage des tats de choses et se maintient
distance deux). Autrement dit, il est impossible, pour la politique, de considrer la
dichotomie virtuel/actuel comme opratoire, du moins si cette dichotomie se voit
investie dun sens moral. Si elle indique cependant quelque chose de fondamental, cest
dans la mesure o elle est pense depuis le schme de la transduction. Mais on prfrera
alors abandonner la distinction opre par Deleuze entre le virtuel et le potentiel
(Diffrence et rptition), qui nous vouent llaboration dune mtaphysique spculative,
et revenir aux propositions de Simondon (qui, de ce point de vue, sont plus
ambivalentes, et par l mme plus ouvertes). Dit autrement : cest toujours ensemble que
doivent tre penss le potentiel et lactuel. Le potentiel nest pas ce qui se dgage de
lactuel et se maintient pur de tout rapport avec lui ; il est ce qui nexiste qu modifier
les actualits ; et plus encore, il est ce qui a besoin dentits actuelles pour emprunter
Whitehead un de ses concepts, sans convoquer pour autant sa mtaphysique pour
pouvoir exister comme tel.
d) Raret

Il y a bien un paradoxe : si lobjet se place non pas en face du sujet, mais en amont de
lui, il se trouve donc dans cette rgion de ralit qui ne correspond justement pas ce
qui est susceptible dtre objectiv . Il se trouve insr au cur mme de ce qui
semble pouvoir se dfinir comme une puissance de dsobjectivation, de dsactualisation. Mais encore une fois, lobjet au sens o je lentends ici na rien voir avec
lobjet-de-connaissance, ou avec ltant l-devant dont nous parle la tradition
heideggrienne ; il nest pas devant nous, mais avant nous. Le paradoxe qui semble
attach une telle considration de lobjet est en ralit ce qui peut clairer sa dfinition :
lobjet est prcisment ce qui, dans son actualit, continue se placer en amont de nous-mmes.
Ainsi en va-t-il pour le ballon de football : cest bien une ralit physique, ou plutt,
cest une entit actuelle. Mais cette dernire ne suffit pas ce quil y ait un objet. Lobjet
nest pas lentit actuelle en tant que telle, mais cette entit investie du pouvoir de
modifier le champ de transindividualit, ou dtre lorigine stable, intangible parce
quinterpose, de ses modifications.
Le ballon est en ce sens exactement le point de bascule qui permet que sopre une
transduction ; il nest pas lui-mme loprateur de la transduction. Il nest pas
exactement ce qui a le rle du germe structural : il est plutt lindice dune tension. Mais
un indice sans lequel la tension elle-mme nexisterait pas dans la mesure o elle a
besoin, pour exister, de points o elle peut sarrimer. Lobjet se place donc la jointure
exacte de lactuel et du potentiel. Il est ainsi ce qui permet de conserver le caractre
polyphas de toute individuation collective.
On nen conclura pas que nous tenons l les principes susceptibles de dcrire
mtaphysiquement ce que peut tre la ralit dans son ensemble . Autrement dit,
nous navons pas ici nous laisser aller la tentation, nouveau trs rpandue dans la
philosophie contemporaine, de ractiver le mythe de lontologie . La pense de
Simondon ne doit pas nous conduire vouloir lappliquer toute situation (voir sur
cette question les textes que Isabelle Stengers a consacrs Simondon, et en particulier
larticle intitul Rsister Simondon ? , publi dans Multitudes
http://multitudes.samizdat.net).
La pense de Simondon nous aide seulement apprhender certaines situations :
celles o il nous faut envisager un couplage entre champ de potentiel et structures
rticules. Celles, donc, o peut exister une certaine exprience du temps, qui
correspond ce quenvisage Simondon lorsquil dit que le temps est le schme de la
transduction . Les objets sont rares. Les champs de potentiel le sont tout autant. Il en est
de mme pour une telle exprience du temps.
e) venir
Il est vrai que les rvolutionnaires doivent saccorder sur ce point : les structures
institues ne sont pas, du moins elles seules, la bonne expression dun objet. Elles

comportent des piges dans lesquels se perd le plus souvent ce quil sagit de maintenir
le communisme des moments communistes. Il nen reste pas moins quil existe un objet
irrductible ces moments, et aux tres qui composent les collectifs ; un objet qui, mme
sil est fabriqu de toute pice, mme sil est pur artifice, port comme tel par quelques
volonts, continue de se placer en amont des sujets qui font les collectifs.
Les rvolutionnaires ont bien sr saccorder sur lautorit quils confrent cet
objet ; mais tout dabord, ils ont saccorder sur son existence mme, et sur le mode de
cette existence. Donc saccorder sur les modalits par lesquelles il pourra tre ce depuis
quoi nous parlons et agissons, sans jamais redevenir ce au nom de quoi nous croyons
parler. Lobjet commun des collectifs rvolutionnaires serait, linstar du ballon de
football en tant quil est investi de la puissance de redfinir sans cesse un champ de
potentiel, le point dappui qui permet de transformer une mtastabilit locale en une
srie deffets qui sinscrivent dans le rel il ny a quun rel pour la politique, celui qui
apparat comme tel pour tous. Lobjet est bien en ce sens la condition dune opration
transductive. Les gestes des sujets, dans la mesure o ils saccordent, sont les vritables
oprateurs de la transduction.
Pour un collectif transindividuel, lobjet est toujours lassise qui permet le partage de
laction et donc la circulation entre lmotion et laction. Il faut ds lors se dfaire de
lillusion selon laquelle des collectifs transindividuels peuvent exister, et se maintenir
comme tels, sils ne sont pas en capacit dindiquer avec prcision quels sont leurs
objets ; et ils ne peuvent pas davantage exister, il est vrai, sils font de cet objet ce qui est
susceptible dtre intgralement objectiv , identifi des structures institues. Le
problme du dfaut de consistance de tels collectifs, au regard de lexigence politique de
leur illimitation, tient donc en partie au moins au rapport quils entretiennent avec leurs
objets, soit trop vanescents ( virtuels ), soit illgitimement figs.
Il y a une autre raison, dira-t-on, ce dfaut de consistance, celle qui a t indique
plus haut : le dmoniaque, dans le vocabulaire de Kierkeggard ( rapprocher sans doute
de la jouissance maligne , dans celui de Lacan). Mais peut-tre que ces deux raisons
nen font quune : peut-tre faut-il toujours veiller ne pas laisser les humains entre eux,
et donc insrer dans ce entre quelques mdiations (voir Josep Rafanell i Orra, En
finir avec le capitalisme thrapeutique, Les empcheurs de penser en rond, 2011). Pour ne
pas les laisser entre eux, pour ne pas laisser les humains aux relations trop humaines,
pour que puisse exister une relation surhumaine, comme lest en fin de compte la
relation transindividuelle, il faut que du non-humain soit insr entre les humains. Et
que le entre, le trans-, soit ainsi toujours attach des entits actuelles, condition que
celles-ci nabsorbent pas tout entire la ralit des objets qui seuls font la consistance du
collectif.