C h a p it r e

ih

REMARQUES SUR LE RLE

DE LA DONATION {GEGEBENHEIT)
DANS LA PREMIRE PENSE DE HEIDEGGER

1. Ce que donne cela donne

Le cours prononc par Heidegger comme Kriegsnotsemester (ce quon
pourrait traduire semestre de rattrapage durgence daprs-guerre) en
janvier-avril 19191, ne constitue en aucune faon un dbut pour Heidegger,
qui, cette poque, avait dj travers un assez long et complexe itinraire
philosophique. Mais il nen constitue pas moins un nouveau commen
cement. Evidemment parce qu il offre un jeune ancien combattant 1occa
sion dintroduire la philosophie dautres anciens combattants. Occasion
l vidence prilleuse, tant ce dont il va sagir - lcart entre la philosophie
universitaire dabord thortique et la vie mme - tous viennent de
lendurer dans leur me, donc dans leur chair, et d autant plus que ce fut
sous la figure de la mort. Nouveau commencement surtout, parce que cet
cart existentiel, Heidegger en fait son thme et lexpose sur un mode rso
lument dramatique: Rien quavec ce dbut de phrase Gibt es - cela
donne-t-il... ? , cela donne dj quelque chose. Notre problmatique toute
entire, qui dans son aridit ne le montre pourtant pas du tout, est arrive
un point dcisif. [...] Nous nous tenons une croise des chemins mthodo
logiques, qui dcide absolument de la vie ou de la mort de la philosophie,
sur un abme : ou bien [nous passons] dans le nant, cest--dire dans celui
de la chosit absolue (absoluten Sachlichkeit), ou bien on russit le saut
1
.Zur Bestimmung der Philosophie, d. B. Heimbchel, GA 56/57, Francfort-sur-leMain, Klostermann, 1987.

46

CHAPITRE n i

dans un autre monde, ou plus exactement : [un saut] pour la premire fois
absolument dans le monde ( 13, p. 63). Ainsi, la question philosophique,
dans ce contexte dramatique daprs-guerre, se pose dcidment sous le
titre du es gibt, cest--dire de la donation, Gegebenheit.
En dautres mots : en disant Es gibt - cela donne , on atteint un point
certes dterminant, mais dterminant en tant prcisment quil reste encore
de part en part indtermin ; car il ne sagit pas dune conqute, mais dune
preuve, o il faut choisir entre deux orientations, dautant plus incompa
tibles entre elles que chacune a l ambition de tout dcider. D un ct la
philosophie comme connaissance de choses, de lautre la philosophie
comme entre dans lexprience du monde, entre elles, aucun compromis.
D ailleurs, confirmant ce dilemme, le cours de lhiver 1919-1920 formu
lera le mme choix en des termes presque aussi pressants : Le problme de
la donation (der Gegebenheit) nest pas un problme particulier [et]
spcifique. Avec lui, les chemins des doctrines modernes de la connais
sance divergent l un de lautre et, en mme temps, [ils divergent] de la
phnomnologie, qui doit d abord dlivrer le problme d une probl
matique rtrcie de thorie de la connaissance (aus einer verengenden
erkenntnistheoretischen Problematik)1. Le destin de la philosophie se
jouerait donc ici, sur la donation et sur le simple Cela donne - soit lune
des doctrines de la connaissance, soit la phnomnologie.
Comment donc la si simple demande Gibt es... 1 peut-elle devenir
aussi radicale et de telle consquence? Pour tenter de l entrevoir,
remarquons dabord que les lignes quon vient de lire ouvrent le 13 du
cours de 1919; elles doivent donc se rapprocher des dernires lignes du
12, immdiatement prcdant. Or ce 12 conclut en effet sur une double
question : Cela donne-t-il (gibt es) absolument une seule chose, si cela ne
donne que des choses? Alors cela ne donne absolument aucune chose;
cela ne donne mme rien, parce quavec une [telle] toute-puissance de la
sphre de chose cela ne donne mme plus de cela donne. Cela donne-t-il
le cela donne - Gibt es das es gibt" ? ( 12, p. 62). Ce questionnement
antrieur confirme donc bien la thse subsquente que ni le Es gibt, ni la
Gegebenheit ne constituent, comme tels, une solution ou une avance, mais
n offrent bel et bien quune question. D ailleurs, Heidegger le nommera,
en 1919-1920, comme tel, comme le problme de la donation2.
Plus encore quune question, il sagit au fond de l indice quon ne peut
1. Grundprobleme der Phnomenologie (1919/20), Appendice A, d. Hans-H. Gander,
GA58,FranckfortsurleMain,Klostemiann,KlosteiTnann, 1993,p. 131.
2. Grundprobleme der Phnomenologie, 26, GA 58, p. 127 (voiraussip. 27).

SUR LE RLE DE LA DONATION DANS LA PREMIRE PENSE DE HEIDEGGER

47

dsormais plus esquiver une question, qui reste pourtant encore formuler :
Que veut dire donn, donation - ce mot magique de la phnomno
logie et la pierre dachoppement chez les autres1? Comment la
Gegebenheit parvient-elle sparer dabord les thories de la connaissance
(Erkenntnistheorie) entre elles (ici les autres ) et ensuite celles-ci de la
phnomnologie - les premires sy prenant les pieds et la dernire,
linvocant sans la comprendre vraiment? Comment la question sur le Es
gibt trace-t-elle le carrefour, o croisent les chemins conduisant soit vers la
chosit, soit vers le monde ? Le srieux de cette question se confirme dans
le prolongement que Heidegger lui assigne en 1919, lorsquil demande
si, finalement, la demande elle-mme Cela donne-t-il (gibt es) l ne
pourrait-elle pas se contredire au point dinterdire que cela donne, si cela
seulement donne 2?
Un premier rsultat simpose du moins dj: il ne suffit pas den
appeler au syntagme cela donne - es gibt pour arracher la philosophie
au primat et la fascination, bref la toute-puissance de la chosit.
Le domaine doriginarit ne doit pas tre donn; il reste dabord
conqurir 3. Car, si par es gibt, on croit atteindre demble la donation, la
Gegebenheit, sans prendre soin de la dfinir, ni mme de l interroger plus
avant, alors, parce quelle-mme admet dj une acception philosophique
bien connue et commune, mme le pur surgissement du cela donne
pourrait parfaitement ne reconduire finalement qu la chosit. Et
Heidegger n hsite pas tirer cette conclusion, lorsquil stigmatise que le
donn - gegeben est d emble une discrte, encore inapparente, mais
authentique rflexion thortique sur [le monde environnant, Umwelt]. La
donation - Gegebenheit est aussi de part en part dj une forme tho
rtique ; autrement dit, la donation - Gegebenheit signifie la premire
atteinte objectivisante porte au mondain environnant (Umweltlichen)
( 17, p. 89). Bref, le cela donne - es gibt pourrait justement non pas
ouvrir, mais bien interdire l accs lui-mme et la donation. Nous
l.Ibid., 1, GA 58, p. 5. Voir: La sphre de problme de la phnomnologie n est pas
simplement pr-donne immdiatement [...]. Et que veut dire: quelque chose doit tre
mdiatement, dabord port la donation ? ( 6, p. 27). Voir supra, p. 29.
2. J. Greisch (L arbre de vie et l'arbre du savoir. Les racines phnomnologiques de
l hermneutique heideggerienne (1919-1923), Paris, Cerf, 2000, p. 38) rappelle judicieuse
ment que T. Kisiel mentionne une note dtudiant, qui glose cette formule dj nigmatique
par une autre encore plus surprenante : Gibt es ein es gibt, wenn es nur es gibt" gibt?
Cela donne-t-il un cela donne, si cela ne donne quun cela donne ? (cit dans The Genesis
ofHeideggers Being and Time, Berkeley, University of California Press, 1993, p. 42).
3. Grundprobleme der Phnomenologie, 7, GA 58, p. 29. Mme formule dans
l Appendice B, Complment 1 ,p. 203 (voir aussi p. 218 et 219).

48

CHAPITRE III

comprendrons mieux pourquoi, si nous voyons quici Heidegger fait

allusion, selon toute vidence, Natorp et Rickert.
2 .Le donn manqu-Natorp, Rickert
Comment le cours de 1919 considre-t-il Natorp, auquel il consacre
tout son 19? Certes, la donation intervient, mais lintrieur de l attitude
thortique, pour assurer la constitution des objets (et son activit) une
donne (passive) de dpart, qui ne reste une donne quen se confirmant
dans la position que lui affecte ensuite la pense; ce dont tmoigne
une citation, stigmatise : Il faut qu une donation rponde un donner
actif l, cest--dire la spontanit de lentendement reconstruisant lobjet
partie de limmdiatet pr-thorique, mais provisoirement telle. Le
cours de 1919-1920 prcise bientt ce verdict: pour Natorp Il ne sagit
nulle part de parler dun objet termin et donn. Avant toute donation se
dresse la pense et sa lgislation 2. En sorte que la donation ne surgit que
de la dtermination. La pense tablissante a un privilge absolu. Poser
dans la pense. Cela ne donne rien de pr-donn. La donation ne vaut
quen se laissant reprendre par la pense qui l objective et donc la sup
prime : Le donn lui-mme est un abandonn (Das Gegebene selbst ist ein
Aufgegebenes) 3. De fait, si l on retourne directement dautres textes de
Natorp, la subordination de la donation la pense, donc la spontanit de
lentendement lgislateur, se confirme sans ambigut: Le Je de la
conscience pure ne peut pas non plus tre proprement appel un datum
de la psychologie. Datum veut dire problme; mais le Je pur n est abso
lument pas un problme. Il est principe ; un principe n est jamais donn,
mais, plus il est radical, plus il sloigne de tout donn. Donn voudrait de
surcrot dire donn quelquun (Einem gegeben), et ceci nouveau :
quelquun de conscient. L tre-conscient, cest ce que, dans son concept,
prsuppose aussi dj le donn. Justement en tant que prsupposition de
toute donation, la conscience pure ne peut elle-mme pas tre dite
1..s mu der Gegebenheit ein aktives Geben entsprechen" , citation de Nartorp,
Bruno Brauchs, Immanuel Kant und die Fortbildung des System des kritischen
Idealismus , Kantstudien XXII (1918), p. 440 (cit dans Zur Bestimmung der Philosophie,
19, GA 56/57, p. 106). Mme argument dans le compte-rendu Les Ides directrices pour
une phnomnologie pure de Edmund Husserl, Die Geisteswissenschaften 1913, puis
Logos (VII), 1917-8, tr.fr. I. Servois (avec une trs utile prsentation) dans Philosophie 14,
Paris, Minuit, 2002.
2. Grundprobleme der Phnomenologie, Appendice B, 2, GA58,p. 132.
3. Ibid., p. 224 et 225.

SUR LE RLE DE LA DONATION DANS LA PREMIRE PENSE DE HEIDEGGER

49

donne ; pas plus que lapparatre ne peut lui-mme tre dit une
apparition (das Erscheinen eine Erscheinung)1. Le Je, ou plutt non,
mais toujours dj la conscience pure, prcde le donn et en permet
lapparition - donc elle sexcepte de lapparatre comme du donn. Il faut
aller jusque l en effet : le Je n a aucun rapport la phnomnalit, ni la
donation, parce quil les fonde. Le fondement n apparat pas dans ce quil
fonde, de mme quil ne se donne pas, puisque que le donn le prsuppose.
Natorp n hsite pas tirer avec la dernire clart cette consquence
paradoxale, que le Je original, le Je pur, le Je de la conscience (Bewutheit)
[...] n est ni un fait, ni un existant, ni un phnomne. Mais le paradoxe
disparat, sitt que lon savise quil est fondement de tous les faits, fonde
ment de toute existence, de tout tre-donn (alles Gegebenseins), de tout
apparatre ; ce n est que pour cela quil ne peut lui-mme tre ni un fait, ni
une existence, ni un donn, ni un apparaissant2. Ainsi, la donation
nintervient que pour se soumettre la conscience pure, qui, par activit de
reconstruction, llve au rang d un objet. Elle napparat que pour
disparatre dans son double contraire. Ainsi, selon Heidegger, ou plutt
selon Natorp, la donation n merge que pour se dissoudre en fait aussitt,
parce que la pense et son primat ne lui laisse, dans l objectit de lattitude
thorique, aucune lgitimit de droit.
A Natorp, le cours de 1919 oppose surtout la figure dj lgendaire de
Lask. Nous ne nous y attacherons pourtant pas ; dabord prcisment parce
que son importance mme la rend ambigu, tant Heidegger voit en Lask ce
que la guerre lui a interdit de devenir, une des plus fortes personnalits
philosophiques du temps prsent, [...] qui, j en suis convaincu, tait sur
la voie de la phnomnologie ( 10, p. 180); ensuite parce que lexamen
de la position de Lask et de son rapport Heidegger, qui reste encore
parfaire, demanderait un travail dune toute autre ampleur3. Aussi
opposerons-nous plutt Rickert que Lask Natorp, dabord parce que Lask
lui-mme en provient4 (autant que Heidegger) et y reconduit en partie;
1.
Natorp, Allgemeine Psychologie nach kritischer Methode, chap.ni, 1, op. cit. p. 40
(dans la traduction franaise p .63, cite supra p. 36). Voir aussi chap. v, 16, p. 122; en
franais p. 148-149.
2.Ibid., chap.n, 5, p .32; en franais p.55 (voir aussi chap.iv, 3, p .66; en franais
p. 90-91).
3. On peut se reporter lanalyse clairante et dtaille de t. Kisiel, Why students of
Heidegger will have to read Emil Lask , prcdemment cite, p . 3 5.
4 .Les Grundprobleme der Phnomenologie les assimilent d ailleurs clairement l un
lautre ( Transzendentale Wertphilosophie (Rickert, Lask) , GA 58, p. 133), mettant mme
parfois Rickert unter der Einflu von Lask et non linverse (ibid., p. 226). Mais Rickert
navait-il pas en effet ddi Der Gegenstand der Erkenntnis Lask ?

50

CHAPITRE HI

ensuite parce que le cours de 1919-1920 sy rfre pour faire contraste

Natorp. Rickert se distingue en effet de Natorp, suivant l apprciation de
Heidegger, parce quil reconnat, lui, que le factuel, peru est donn - il
est ce qui est expriment immdiatement [...] quelque chose de dernier,
indrivable, irrationnel 1; par exemple le bleu ou le rouge, qui ne
peuvent plus jamais, une fois donns, svaporer sur un mode ratio
naliste2. Car, aprs tout et dfinitivement, il faut en convenir: Cela
donne (es gibt) des donations dtermines, que l on ne peut que recon
natre 3. Et de fait, pour Rickert, il faut dire, au-del de lobjet en gnral
(que privilgient VErkentnistheorie tout comme lontologia), tel objet dans
sa facticit effective, car que la couleur soit, cela ne veut dire rien dautre
que : la couleur est un fait, est donne, est perue 4. Donc cela implique
non seulement de viser chaque fois le ceci comme tel, mais dadmettre le
ceci lui-mme comme une forme universellement applicable tous les faits
effectifs; donc daccepter la forme du donn individuel ral ou la forme
daffirmation du jugement, qui constate un donn ral factuel, individuel,
chaque fois dtermin 5. Il sagit ainsi non pas dune catgorie du donn
en gnral (autre nom pour lobjet en gnral), mais dune catgorie
universelle du donn en tant quindividuel et unique: Cela ne donne
certes pas de (es gibt zwar keine) formes et normes individuelles, mais cela
donne des formes et des normes de lindividuel6, pas une catgorie de
leffectivit en gnral, mais une catgorie de cet-tre-ci ral (des realen
Dies seins) 7.
Mais justement, quimplique la tentative de Rickert pour comprendre
la donation comme une catgorie8 ou, plus exactement, comme

1.Grundprobleme der Phnomenologie, GA58, p. 133, qui citent, ou plutt rsument,

dailleurs assez lchement, Der Gegenstand der Erkenntnis. Einfhrung in die Transcendental-philosophie, daprs la troisime dition, Tbingen, 1915, p. 316 sq. (soit, d aprs la
quatrime dition, dont nous disposons, Tbingen, 1921,p. 325sq.).
2. Grundprobleme der Phnomenologie, GA 58, p. 226, qui renvoient sans doute :
Dies Blau und dies Rot bleibt in jeder Hinsicht unableitbar oder, wie wir sagen knnen,
irrational, denn an den bestimmten Hinhalten findet alles Denken seine Grenze (Rickert,
Der Gegenstand der Erkenntnis, op. cit., p. 326).
3. Grundprobleme der Phnomenologie, GA 58, p. 226.
4. Rickert, Der Gegenstand der Erkenntnis, op. cit., p. 327.
5 .Ibid., p. 328.
6. Ibid., p. 330.
7. Ibid., p. 331.
8 ./b id ,p . 327, cit par GA 58, p. 134; en fait Rickert crit: Auch die Tatschlichkeit als
Kategorie zu verstehen; Heidegger assimile mme ici Gegebenheit Tatschlichkeit,
partir de la formule courante de Rickert cite dans la note suivante.

SUR LE RLE DE LA DONATION DANS LA PREMIRE PENSE DE HEIDEGGER

51

catgorie de la donation ou de la chosit 1? Heidegger marque

deux conclusions diffrentes, a)D abord, ce dbat permet de distinguer
rellement deux premires significations de la donation : dun ct Natorp,
qui n admet quune donation (Gegebenheit), qui provient en un sens
prcis de l accomplissement de la science et y demeure sans y faire
exception; de l autre Rickert, qui admet une donation (Gegebenheit),
qui est antrieurement-donne (vorgegeben) par ncessit de sens cet
accomplissement et son possible dpart 2. Ainsi comprenons-nous mieux
en quoi la donation fixait la philosophie un carrefour, une croise des
chemins, o se sparent de fait deux acceptions de Y Erkenntnistheorie,
selon que le donn sincrit dans la connaissance dobjet ou la prcde et la
dtermine irrductiblement, b) Reste une autre conclusion : la croise des
chemins spare, disait Heidegger, non seulement deux postulations de
Y Erkenntnistheorie entre elles, mais celles-ci de la phnomnologie3.
Pouvons-nous dsormais concevoir cette deuxime opposition? Certes,
si nous prtons attention une confusion faite par Rickert : le donn
restant pour lui un donn du jugement, donc pour le sujet connaissant, il le
ramne seulement limmanent, au contenu de conscience (le datum de
la couleur), le confond avec la couleur sur le mur (transcendant) - ou
plutt le lui prfre et le lui substitue. Ainsi la donation rgresse-t-elle de la
transcendance de lexprimenter factice la paisible, banale et repr
sentative immanence du vcu de conscience ( la donation dun imma
nent, dun contenu de conscience). Ici mme Rickert se dtourne du
chemin de la phnomnologie. Ni lui, ni Natorp ne proviennent de l exp
rimenter facticiel . Ils manquent donc la nouvelle exprience fondamen
tale de la vie en et pour soi 4. - Comment expliquer cette disqualification
de la donation, pourtant admise, sitt admise ?
Sans doute parce que la Gegebenheit a t prcisment thmatise
comme une catgorie. Or une catgorie ne peut permettre quun
jugement et une prdication; elle ne peut donc porter que sur des choses
(catgorie de la donation ou chosit, Tatsachlichkeit), Ds lors,
mme si elle se retrouve pense comme Tatsachlichkeit, comment la
donation ne retomberait-elle pas immdiatement sous la domination de la

1.Rickert, Der Gegenstand der Erkenntnis, chap.v, s.III D ie Kategorie der

Gegebenheit , par ex. p. 327 et 328.
2. Grundprobleme der Phnomenologie, 15, GA 58,p. 71.
3. Ibid., Appendice B , GA 5 8, p . 131.
A.Ibid.,AppendiceB,GA5S,]3.226e t227.

52

CHAPITRE III

sphre de chose (der Sachsphre) ( 12, p. 62)? Elle ne lavait jamais

quitte.
3. Le monde
Ainsi se dgage la vritable difficult : si la donation ne dcide encore
de rien, puisquelle peut aussi, voire le plus souvent, conduire au nant
de la chosit plutt qu un saut en direction du monde, il faut admettre que
le cela donne - es gibt reste lui-mme indcid. Sil se laisse reprendre
demble par lhorizon des seules choses (autrement dit, si cela ne donne
que des choses), alors, pour autant quune chose ne peut se phnomnaliser
pleinement quen un monde, cela donnera-t-il mme une seule chose, si
cela ne donne que des choses sans monde, selon la seule chositl Plus
encore : si aucune chose ne se trouve donne vritablement, alors cela ne
donnera en fait rien ( 12, p .62), donc cela donnera le rien ( 13,
p. 63). Et si cela ne donne rien, cela ne donnera pas du to u t-p as mme cela,
le cela donne. A la fin, il deviendra inluctable de demander si, dans
lacception dj thortique et chosique du cela donne , le cela donne
lui-mme ne disparat pas. On pourra en effet gloser en disant que si
cela ne donne que ce cela donne, alors cela ne donne mme pas un
vritable cela donne . Autrement dit, le choix, la frontire et la croise
des chemins ne passent pas entre la donation et le es gibt dune part, et la
chose de l autre, mais lintrieur du cela donne lui-mme, selon quil
ouvre sur la chose ou sur un monde. D emble, Heidegger se libre ainsi du
mythe du donnx, du ftichisme de la donation comme catgorie et mme
de lopration dapparence pourtant radicale du cela donne. D entre,
il en stigmatise leur statut dindcids et demande den dcider dun point de
vue eux transcendant. Lequel? Nous dirons, provisoirement et approxi
mativement, dun point de vue aussi strictement phnomnologique que
possible.
Il sagit donc de concevoir ce que cela donne pourrait signifier
Was heit: es gibt ? ( 13, p. 67). Non pas exister, valoir, devoir,
effectuer, se contredire (tous termes cardinaux du no-kantisme), mais
donner dans un cela donne . Non pas ltant en gnral, non pas tel ou
tel tant (un Rembrandt ou une sonate de Mozart, une chaise ou une table,
des maisons ou des arbres, un sous-marin ou une force religieuse), mais ce
qui se donne dans cela donne . En effet, cela donne ne donne rien de
l.N atorp ne parle-t-il pas dj du prjug du donn (.Allgemeine Psychologie, op. cit.,
p. 278), bien avant Sellars et Reichenbach ?

SUR LE RLE DE LA DONATION DANS LA PREMIRE PENSE DE HEIDEGGER

53

particulier et il sagit de ne pas revenir [com]prendre des objets

particuliers (p. 68), mme si ce mouvement rgressif, qui fait manquer le
cela donne, peut sembler presque invitable. Il faut admettre, au
contraire, que cela donne comme tel quivaut demander cela donnet-il quelque chose/etwas? (p. 67). Et cette question implique son tour
denvisager un quelque chose en gnral (berhaupt) (p. 68). De quelle
gnralit absolument parlant sagit-il? Comment ne pas inluctablement
penser au quelque chose en gnral = X de lontologie formelle ou de ses
quivalents, le quelque chose formel objectif de la connaissabilit, [le]
quelque chose de la thorisation formelle (20, p. 116)? Comment ne
sinscrire aussitt encore et toujours lintrieur de la relation la plus
abstraite entre l objet et le sujet, prcisment comme l objet minimum
abstrait pour un sujet? Tant il semble aller de soi que cela donne veut
dire : cela donne pour moi, qui pose la question ( 13, p. 68).
Or tout l effort, paradoxal et presque impraticable, de Heidegger
consiste tablir que tel n est ici prcisment plus le cas : dans le cela
donne, contrairement lvidence de thorie de la connaissance, il ne
sagit plus (ou pas encore) dune relation de sujet objet. - Et d abord,
parce quil ne se trouve plus ici le moindre sujet pour matriser une
connaissance : il ne se trouve rien comme un Je (nicht so etwas wie ein
Ich ) (p.66), je ne trouve pas la moindre chose comme un Je
(p. 68). Prenons lexemple de la chaire, do le professeur sadresse ses
tudiants - et ici Heidegger dcrit la situation exacte dans laquelle lui et
ses tudiants se trouvent au moment mme o il parle, en sorte quils
deviennent eux-mmes pour eux-mmes lexemple phnomnologique
considrer; demandons-nous donc si, dans ce cas, le fait que cela donne la
chaire implique que cela la donne soit untel je, soit tel autre je, tel ou
telle tudiante en licence ou en doctorat, tel dj docteur en philosophie ou
tel post-doc en droit. A l vidence (du moins lvidence que voit et veut
faire voir Heidegger), le fait que cela donne la chaire n ouvre aucune
relation un je, pas plus le mien que celui de personne dautre : le sens
du vcu n a aucune relation avec les je particuliers (p. 69). Certes, cela se
donne bien moi - la chaire comme ce qui m apparat apparat bien aussi
moi -, mais sans quaucune relation un je quelconque ne se trouve requise
et implique dans ce vcu de quelque chose (Er-leben von etwas)
(p. 68). En un mot, je le vis bien (er-lebe), cela fait partie de mon vivre
(Leben) et cependant cela reste, selon son sens, si dli de moi, si absolu
ment tranger moi (absolut Ich-fern) (p. 69), que cela ne convoque
aucun je, ni ne sy soumet. En dautres termes, le phnomne, qui pourtant
implique directement en lui lorateur et ses auditeurs, savoir la chaire, ne

54

CHAPITRE n i

se reporte pourtant pas au moindre je comme la condition ncessaire de

son apparition ni de son sens ; par consquent il n y ouvre non plus en retour
aucun accs. Le phnomne tel que cela [le] donne ne dpend pas plus
dun je, quil ny reconduit. Le cela donne est bien un cela donne pour
un je - et pourtant moi, je ne suis pas celui pour qui et avec qui le sens de la
question a rapport (p. 69). La chaire se donne, donc elle ne sassigne
personne. Ainsi se dgage une premire caractristique du cela donne
(et qui le distingue dfinitivement de lattitude thortique) : le je, qui reste
concern par elle, y demeure pourtant comme le simple destinataire de la
donation, mais non pas comme son auteur; il sy trouve bien demeure
comme ce quoi elle advient, mais non comme ce qui en dtermine le
mouvement ou lenjeu. Bref, je dpends du es gibt , mais il ne dpend pas
plus de moi que cela mme quil me donne prouver. Ainsi, comme sous
le coup dune rduction, un premier terme de la relation thortique, le
sujet, tombe et se trouve mis entre parenthses.
Mais il ne se trouve plus aucun sujet, parce que, plus essentiellement, il
ne se trouve ici dj plus aucun objet. En effet, quoi donc apparat quand
surgit aux yeux des tudiants comme de leur professeur, la chaire quaucun
deux ne constitue? Que voient-ils vraiment? Voient-ils des planches, un
chssis ou mme un pupitre et une bote pose sur le bureau? En fait, ils
ne voient pas plus ces lments (qui pourtant y sont) quils ne voient des
couleurs, des ombres et des supposes qualits secondes ( 16, p. 81), ni
inversement quils ne voient des morceaux de tel ou tel bois (de telles
essences), des molcules ligneuses ou des atomes de carbone, etc.
(qui, eux aussi, y sont). Ils voient dun [seul] coup ( 14, p. 71) la chaire
elle-mme. Et en fait, ils la voient prcisment parce quils aperoivent
demble ce quoi elle sert (le cours), qui y prside (le professeur), ce avec
quoi elle va (le livre et les notes), ce quelle dlivre (des concepts, des infor
mations, etc.) ; bref, ils la voient parce quils y aperoivent demble lexer
cice du professeur y enseignant des tudiants. Ce qui apparat ainsi na rien
dun objet, ni mme dune chose; demble et dabord, il sagit d un objet
comme dot dune signification (als mit einer Bedeutung behaftet)
(p. 71), dune signification, dun moment affect de signification (ein
bedeutunhshaftes Moment) (p.72); parce que le significatif (das
Beudeutsame) est le premier, [et qu] il se donne immdiatement moi,
sans le moindre dtour de pense par une saisie de chose (p.73). La

SUR LE RLE DE LA DONATION DANS LA PREMIRE PENSE DE HEIDEGGER

55

signification se donne, parce quelle se montre sans objet et avant toute

objectivation1.
Supposons un contre-exemple : que cela donne la chaire quelquun
(en loccurrence Heidegger suppose un Sngalais - pourquoi cet trange
choix?), qui nen ait jamais vue et ne sache donc par aucune exprience
quoi cela sert, ni de quoi il retourne avec elle, qui n y reconnaisse donc pas
cette signification prcise dune chaire universitaire; on ne peut en effet
dire quil voit la chaire en voyant d emble sa signification, puisquen effet
il na aucune notion de cette signification. Pour autant, doit-on conclure
quil ne voit rien du tout, ou bien nouveau un objet, rductible soit des
qualits secondes, soit des composants matriels ? Evidemment non. Ou
bien il verra une autre signification, propre sa culture et son monde
environnant habituel (par exemple un lment du culte domestique, un
signe de reconnaissance social, une marque de pouvoir religieux, etc.), bref
encore une signification acceptable pour lui, qui n est pas sans culture
( 15, p. 72), mme si elle ne vaut pas pour moi. Ou bien il verra rien de plus
que 1 tre-tranger toute ustensilit lui-mme; mais cela mme reste
encore, dans son noyau, identique ce que moi, je vois comme la chaire, la
chaire vue comme signification, puisquil sagit encore dune dotation de
signification (Bedeutungshafte) (14, p. 71) - mme ngative.
Ainsi ce que cela donne se donne sans recourir ni un sujet, ni
un objet. La chaire, par exemple, ne se donne pas par moi, car je ne la
constitue pas partir d un quelconque donn (psychologique) immdiat
ma conscience ; elle surgit et simpose pour ainsi dire partir delle-mme
comme sa pure signification. Elle ne se donne pas non plus comme un obj et,
que je pourrais re-constituer partir de ses premiers composants (physi
ques), tels que lattitude thortiques les analyse (les atomes, particules,
molcules, etc.) (17, p .84-86). Comment le ce que cela donne
parvient-il donc se librer ainsi des deux ples entre lesquels se joue non
seulement l tat terminal de la mtaphysique, tels que ses contemporains
lillustrent sans fin sous le regard de Heidegger, mais toute lattitude
thortique et son si puissant empire ? D abord et surtout en ceci que ce que
cela donne ne donne en rien voir un objet, ni mme une chose, mais
directement le monde environnant lui-mme : Dans le vcu de voir la
chaire, quelque chose se donne h moi partir dun environnement immdiat
(gibt sich mir etwas aus einer umittelbaren Umwelt) ( 14, p. 72) ; et cest
1. Confirmation dans Grundprobleme der Phnomenologie, Appendice B, GA 58,
p. 220, 223,231. C arla vie est structure comme un langage, le sien : Das Leben spricht zu
sich selbst in seiner eigenen Sprache (p. 213, voir p. 31).

56

CHAPITRE HI

en vivant dans un monde environnant (einer Umwelt) que cela me dit

(bedeutet) toujours et partout quelque chose ( 14, p. 73) ; car le dot de
signification (das Bedeutungshafte) quivaut la fin absolument [au]
caractre de monde environnant (Umweltcharakter) (17, p. 86). Ce
terme, ni subjectif ni objectif, dsigne prcisment ce que toute la mta
physique en phase terminale (sous les titres de ralisme ou didalisme) ne
veut et ne peut pas admettre.
Du coup, nous pouvons comprendre linterrogation initiale sur la porte
du es gibt . Car le cela donne (es gibt) et, plus encore, la donation
(Gegebenheit) gardent, pris en eux-mmes et en tant que tels, leur dange
reuse ambigut, parce quils ne suffisent aucunement garantir un accs
Y Umwelt comme tel. En effet, dans leur acception courante cest--dire
mtaphysique, lopration que ces termes mettent en uvre peut aisment
travailler au primat de la thorie et donc de lobjectivit : Comment vivaisje (erlebe ich) le monde de Venvironnement, m est-il donn ? Non pas,
car lenvironnement mondain donn est dj atteint sur un mode thor
tique, il est dj repouss hors de moi, le je historique, le cela mondifie
(es weitet) n est dj plus primaire. Donn est dj une rflexion silen
cieuse, encore inapparente, mais dj authentiquement thortique son
propos. La donation est donc dj tout fait une forme thortique
( 17, p. 88-89). Ainsi parle-t-on de donnes immdiates et aussi de qualits
sensibles, mais tout cela sur le mode de la chose (dinghaft). L espace est
une chose spatiale, le temps une chose temporelle (p. 89). Et limmdiatet prsume des donnes dtruit dj 1 Umwelt au profit des composants
lmentaires supposs de l objet venir (p. 85). Dans ce contexte dune
drive quasi irrpressible et presque insensible, la donation signifie la
premire atteinte objectivisante de lenvironnant (vergegenstndlichende
Anstatstung des Umweltlichen), qui enfonce pour la premire fois le je
encore historique (p. 89). Car, en rponse la chosification de 1 Umwelt
et du phnomne qui se mondifie en une donne immdiate, le Je perd
lentement, mais dcidment son historicit : autrement dit, le Je histori
que est ds-historialis (historische Ich ist ent-geschichtlicht) jusqu [se
ravaler au rang d]un reste de Vego-it spcifique, titre de corrlat de la
chosit (p. 89). Avec le cela donne , si du moins on le pense partir de
la donation rduite au rang dune catgorie, 1 Umwelt perd sa phnomnalit propre (non thortique), qui clate en deux dchances parallles
et originellement indissociables : celle du Je en un corrlat (constituant)
dobjet, celle de la signification apparaissant dun coup dans la ralit de la
chose et bientt comme un obj et (constitu).

SUR LE RLE DE LA DONATION DANS LA PREMIRE PENSE DE HEIDEGGER

57

Or lUmwelt ne peut et ne doit au contraire que sprouver (erleben) ; et

cela ne se peut que dans l essence de la vie en et pour soi ; sinon lattitude
thortique peut le reprendre sous son empire - et avec quelle facilit
(p. 88) ! Il faut sefforcer inversement de comprendre le cela donne luimme partir et sous l gide du cela mondifie . Car il demeure aussi la
proposition dessence : tout ce qui est ral peut se mondifier, mais tout ce
qui se mondifie n a pas besoin dtre ral . En sorte que ce qui se mondifie,
ce qui apparat sur le mode du cela mondifie, savoir le mondain
d environnement (das Umweltliche) a son mode propre dauto-dploiement en lui-mme (p.91). Lequel? Il ne vient quune rponse encore
provisoire jusqu Sein und Zeit et, dans ce dlai, encore ngative : en se
laissant prouver : Le quelque chose comme le pr-mondain en gnral
doit ne pas se penser thortiquement [...]. Cest un phnomne fondamen
tal, qui peut sprouver sur le mode du comprendre (ein Grundphnomen,
das verstehend erlebt werden kanri) (20, p. 115). Ou encore: le
cela mondifie ne peut pas stablir thortiquement, mais sprouve
comme mondifiant ( 17, p. 94). Ce qui peut se formuler encore ngati
vement en disant : Tout comportement thortique [... ] est un comporte
ment d-prouvant (ent-lebendes) (18, p. 100); et ici ent-lebendes
sentendra la fois au sens de ce qui se dfait de la vie et de ce qui dfait
lpreuve du vcu. Mais ce qui se formule aussi positivement en disant
Leben ist historisch (20, p. 117), condition dentendre aussi dans
ce leben, non seulement le vivre, mais dans un contre-point essentiel,
lerleben, lprouver quil seul rend possible.
Pour marquer labord radical du cela donne et larracher sa drive
thortique, non seulement souvent possible, mais de prime abord et la
plupart du temps invitable, Heidegger recourt pourtant un critre radical.
En fait, il sagit comme dun marqueur, qui anticipe avec une audace assez
stupfiante sur les ultimes pas de son chemin de pense. Lorsque je fais
lpreuve (Erlebnis) de, par exemple, la chaire denseignant, qui se phnomnalise dun coup comme une signification et non comme une chose ou
un objet constitu, alors 1 prouver n est pas un processus, mais un
Ereignis (non-processus, dans lpreuve de la question un reste d vne
ment, Ereignis). L prouver par la vie (das Er-leben) ne passe pas de telle
sorte quil sloigne [ensuite] de moi, comme une chose que j tablis,
comme objet, mais je me l approprie elle-mme moi (er)eigne es mir), et
il sapproprie lui-mme selon son essence ( 15, p .75). Autrement dit,
lorsque les vcus dautres sujets ont en gnral de la ralit, alors [ils ne
lont que] encore comme ap-propriations (Er-eignisse), et ils ne sont
tels, ne peuvent videmment tre tels que comme ap-propriations, comme

58

CHAPITRE III

ap-propris (als Er-eignisse, als ge-eignet) par le je historique (16,

p. 78). En fait, plus que dune anticipation encore indtermine, il sagit
dune mme dcision qui parat traverser et soutenir tout le parcours de
Heidegger. Car, dans le texte quasi-conclusif de 1962, Zeit und Sein, la
mditation une dernire fois reprise du cela donne, es gibt, en y
dployant, il est vrai, une matrise phnomnologique sans commune
mesure avec les approximations de 1919, il sagit toujours de penser le
cela donne non seulement en-de de la chosit et de lobjectit
thortique, mais cette fois surtout au-del de ltre et du temps. Et, ici
encore, le mme marqueur intervient, pour garantir l intelligence correcte
du cela donne , YEreignis, encore une fois, la dernire. Et il sagit de la
thse la plus forte, quoique (ou plutt donc) la plus discutable: ltre
disparat dans YEreignis 1. L Ereignis se constituerait donc ainsi comme
la correction phnomnologique, qui, dun extrme lautre, assurerait,
aux yeux de Heidegger, l abord phnomnologique (et non thortique) du
cela donne, es gibt .
Ce serait donc cette correction quil faudra toujours discuter lorsquil
sagira de mesurer jusquo il a conduit la phnomnologie de la donation
et partir de quel point il laforclose.

1. Zeit und Sein, in Zur Sache des Denkens, Tbingen, Niemeyer, 1969, p. 23. Voir notre
tude sur ce point dans Etant donn, op. cit., 3, p. 54 sq.