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ROSENZWEIG
El ataque (Primero)
Rosenzweig pregunta: pero, de dnde le viene al filsofo el asombro? No se
asombra tambin la mitad de la humanidad que no filosofa? La respuesta del filsofo:
ese asombro en los no-filsofos desaparece con la misma naturalidad con que surgi. Lo
asombroso envuelve al asombrado, le acontece, y as cesa el asombro (se ha resuelto).
Pero el filsofo quiere ya, el da en que le ha venido el estupor, resolver su asombro, no
espera como los hombres. Por eso se para a pensar, y en vez de seguir pensando, repiensa. Entonces: La paralizacin asombrada se le vuelve eterna en esa imagen
especular de ella igualmente paralizada: el ob-stante. (15)
El obstante lo sujeta, lo obliga a quedarse quieto, por haberse detenido l mismo
en su asombro. Y as, en el sitio por donde antes fluyera el ro de la vida tiene ahora la
imagen esttica, la estatua, del objeto (15). Este proceder se sustenta por esa imagen y
por la pregunta que lo hace blanco: Qu es? Ante ella, cualquier respuesta vale, pues
slo as se mantiene la especulacin que ha dado inicio por el asombro y la
desesperacin y ansia por el instante. Lo importante es mantener la pregunta, porque as
se mantiene la imagen esttica, artificial, que es consecuencia de tal imprudencia:
Slo se obtiene una respuesta siempre igual. Pues, al no ser capaz de preguntar en el
sentido de la extensin de la vida, hacia lo largo, por no timarse su tiempo para no
esperar la respuesta, tiene que preguntar en ese preciso instante y lugar, y en ese
instante y lugar tiene que venirle la respuesta. (15)
Como pregunta de esta manera, sin darse el tiempo de tender hacia lo largo (Vivir es
esperar), entonces el filsofo se dirige a lo profundo, lo que est por debajo del objeto,
es decir, la sub-tancia (cambiando as el ob-stante por el sub-stante). Por eso el filsofo
pregunta por ella, por la esencia, por el ser autntico del objeto.
Tanto la pregunta como su respuesta son aqu independientes del tiempo, ya que
el objeto lleg a separarse del fluir. A la artificiosa atemporalidad de la pregunta (qu
es?) corresponde la artificiosa atemporalidad de la respuesta (la esencia).
En la vida, sin embargo, esta pregunta vale poco y es raro que se d en el vivir.
Tampoco el filsofo la har en caso extremo (16). El filsofo no pregunta cunto
cuesta propiamente el queso; en la vida se dice realmente y no propiamente. As,
rechazado y limitado a lo propiamente autntico, el filsofo separa su camino de los
caminos del sano sentido comn, que se fa de lo real y de la actividad de esto real (el
fluir?) [p. 17]. Pero el filsofo se siente seguro all. El filsofo est hechizado.
Ahora bien, cualquier persona puede ponerse a filosofar de la noche a la
maana: No hay persona sana que sea inmune a esta enfermedad (17). Se observarn
ms de cerca las consecuencias al visitar al filsofo, al enfermo.
Diagnstico (Tercero)
Este proceso enfermizo que va de la ocurrencia, el asombro, el objeto, la pregunta por l
y la esencia, desemboca en el concepto universal:
El queso recordado, el deseado y, finalmente, el comprado no se parecen. Incluso
pueden parecer muy distintos. Algo lo son siempre. As, pues, tiene que haber un
tercero que los enlace. Esta necesidad de un tercero ha pasado a asociarse al concepto
universal [] Este queso en general es la idea de queso, lo que el queso
autnticamente es [] Slo es una lnea auxiliar mediante la cual intentamos unir
esos dos puntos, el queso de ayer y el de hoy. (24)
Pero la idea general es slo una va, una lnea o puente que surge de la necesidad de la
unificacin, de la autenticidad. Sin embargo, lo que muestra esta transformacin, si la
contemplamos libres de prejuicio, no es nada ms que la palabra queso (25).
Meramente un nombre, todo lo dems ha cambiado. Por ello:
[] que nadie caiga ante el nombre en la tentacin de pensar que l es la autntica
esencia de la cosa. No se querr afirmar que el queso es la palabra queso. An as, la
palabra es lo nico permanente, lo nico de lo que cabe decir que fue, es y ser. Todo
lo dems o fue, o es, o ser. Slo el nombre es ayer, hoy y maana. Y el nombre no es
la cosa. (25)
Uno se atiene a lo duradero y entre dos hombres, eso es el nombre, los nombres propios
de ambos. Aunque ninguno afirmara que ellos dos son sus nombres. En esta relacin no
cabe el qu es?, sino, y slo momentneamente, el quin eres? Pero sta no aparece
completamente formulada por causa del nombre:
El nombre no es la esencia. Es otra cosa. Es tan permanente, empero, como deba
serlo la esencia. Y solamente con su permanencia, no con la permanencia de una
esencia, es con lo que se preocupa el sano sentido comn en su obrar. (27)
Mientras el sano sentido comn se conforma con los nombres, quien ha enfermado los
considera sin valor; retiene las cosas, las vivencias y acontecimientos para preguntar por
su qu es?
Terapia (Cuarto)
Puede lograrse la vuelta al sano sentido comn. Para ello tiene que intervenir un
acontecimiento, por s solo, y esto exige tiempo. Puede ser un gran susto, una gran
alegra o una fatalidad tremenda:
En instantes as los nombres relucen con tal intensidad en su originaria luminosidad
por ejemplo, la palabra Alemania en agosto de 1914 que todo teorizar acera de lo
propio y autntico se hunde espontneamente en la nada. Pero claro es: esta clase de
curacin no puede ser en absoluto provocada. Tan slo el acontecimiento puede
traerla. (34)
No puede ser provocado porque los influjos de la vida as buscados acaban en el ideal,
que exalta los sublimes sentimientos, sentimientos ms autnticos que la seca realidad,
negadores de la vida cotidiana, con sus pequeas tareas y sus nombres que permanecen.
El acontecimiento provocado parece que logra la cura y el sentido comn
vuelve. Sin embargo, no hay conciencia de ello, por decirlo as. Se puede vivir en la
cotidianidad, pero anhelando lo que anhela el enfermo. El filisteo es quien vive as,
tiene mala conciencia. An llevando una vida sana, piensa de manera enfermiza: vive
en el da y sus exigencias, pero piensa en la eternidad, en lo transmundano. Por lo
menos el filsofo es coherente: vive y piensa de manera enferma, el filisteo no. (El
sentido comn, por tanto, tambin es la reconciliacin entre el obrar y el pensar).
Se podra extirpar este idealismo del filisteo con libros afilados como cuchillos,
pero por este mtodo nos podemos engaar, al poner al idealismo como el verdadero
enemigo a combatir y transformarlo en algn otro ismo que lo sustituya: realismo,
irracionalismo, materialismo, antiidealismo, naturalismo, etc. Todos estos ismos son
igual de peligrosos, porque conducen fuera de la vida. Pasan de largo ante el hecho de
que los nombres son nombrados.
El verdadero enemigo es el asombro, la pregunta a la que apunta la
determinacin de la vida. Precisamente, una de las razones del rechazo del sano sentido
comn es que no da respuesta a las preguntas ltimas: por Dios, por el ser humano,
por el mundo.
Un trampoln para salir de este problema es la afirmacin de que el mundo es algo: algo
y no nada, algo y no Dios, algo y no yo, algo y no todo (53). Quien asuma esto slo en
el pensar y en el vivir se liberar de esta respuesta y la pregunta que la origina, ambas
falsas.
Lo que encontramos en todo acontecimiento en el mundo es la palabra. El
lenguaje es apndice del mundo (54). No es el mundo ni pretende serlo, slo tiende un
puente entre el mundo y lo dems. Le da nombres al mundo. Adn nombra.
Precisamente, ya no vale decir que el mundo es reflejo de mi pensamiento, porque l
tambin me refleja. Me puedo distinguir de l porque lo nombro: Donde haya resonado
Mundo
Mundo
Hombre
Dios
Del sentido enfermo que separa los tres picos y elimina su relacin, el sentido comn
sano comprende la relacin entre Dios, Hombre y Mundo, lo divulga todos los das. Nos
dice que no hay un mundo en s, es el mundo nuestro y de Dios, y slo en la medida en
que se convierte en mundo del hombre y de Dios, en esa medida se convierte en
mundo.