Yang

sheng - textes

ENTRETIEN DE LA VIE - YANG SHENG

CHUNQIU ZUOZHUAN - 1re anne du Duc Zhao
Le sage respecte les Quatre moments du temps : le matin, il tient audience; le jour, il sinforme;
le soir, il rdige les dcrets; la nuit, il se repose. Il peut ainsi rgler la propagation de ses
souf<les (jie xuan qi qi , faisant en sorte quils ne soient nulle part en obstruction ou
stagnation, ce qui provoquerait une puisement physique, un manque de clart dans son cur
(mental) et la confusion dans toutes ses penses.
[]
Le Ciel possde Six souf<les (liu qi ) qui, descendant (sur Terre) gnrent les Cinq saveurs
(wu wei ); leur dploiement est les Cinq couleurs (wu si ), leur manifestation les
Cinq sons (wu sheng ); en excs (yin ), ils gnrent les Six sortes de maux (liu ji ).
Les Six souf<les sont le froid (qui rgne lombre, yin ) et la chaleur (qui rgne au soleil,
yang ), le vent et la pluie (feng yu ), lobscurit et la lumire (hui ming ). Leur
division (fen ) donne les Quatre saisons et leur succession les Cinq rythmes (wu jie ),
mais leurs dbordements (yin ) sont les calamits. Un yin drgl (yin yin ) donne des
maladies de froid et un yang drgl des maladies de chaleur; un vent drgl donne des
maladies des extrmits et des pluies drgles des maladies de labdomen; une obscurit
drgle donne des maladies de dsarroi et une lumire drgle des maladies du cur.

CHUNQIU ZUOZHUAN - 20me anne du Duc Zhao
Un exemple dharmonie (he ), cest le bouillon []
Le chef de cuisine combine les diffrents ingrdients, les met dans la proportion voulue
daprs leur saveur, ajoute ce qui manque aux uns en les mlant avec dautres, fait disparatre
ce que ceux-ci ont de trop en les temprant avec ceux-l. Un prince sage, en mangeant ce
bouillon, met ses passions en quilibre (ping qi xin ). (Trad. S. Couvreur)

CHUNQIU ZUOZHUAN - 25me anne du Duc Zhao

En lhomme, amour et haine, allgresse et colre, af<liction et joie, sont produits par les Six
souf<les ( liu qi ). Cest pourquoi les connatre fond permet de rgler convenablement
les Six vouloirs (tendances, liu zhi ) par analogie.

MENCIUS II, A, 8
(Interrog sur lnergie bordante , Mencius rpond :)
Cest un qi immense et vigoureux (hao ran zhi qi ). Sil est nourri de droiture (zhi
yang ) sans subir de dommage, il emplit tout lespace entre Ciel et Terre. Cest le qi par
lequel sont mis en adquation le sens moral (yi ) et le Dao, faute de quoi il dprit. Il nat de
la pratique cumulative du sens moral et non dactes ponctuels. Pour peu que le comportement
ne soit pas en accord avec le cur, il dprit. (Trad. A. Cheng Histoire de la pense chinoise)

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GUANZI - NEIYE
Quand, par la prsence des essences, la vie se dveloppe naturellement,
Lextrieur (wai ) montre une tranquille splendeur (an rong )
Et lintime (nei ) est prcieusement gard (cang )
Ce qui procure une fontaine jaillissante (quan yuan ),
Alors quun dbordement (hao ) harmonis et quilibr (he ping )
Procure une source abyssale de souf<les (qi yuan ).
Source abyssale qui ne tarit pas (bu gu )
Et qui donne leur fermet (gu ) aux Quatre membres (si ti ).
Fontaine qui ne sassche pas
Et qui donne aux Neuf ori<ices leurs communications convenables (sui tong ),
Rendant capable daller au bout de ce nous prsente le Ciel/Terre,
De stendre aux Quatre mers.
Au centre (zhong ), aucun dsarroi (huo ) dans le propos (yi ),
A lextrieur (wai ), aucun pervers (xie ) portant nuisance.
Un cur intgre (xin quan ) occupant le Centre,
La forme est dans son intgrit (xing quan ) lextrieur.
Il nest accabl ni par les calamits naturelles (venant du Ciel),
Ni par les malheurs venant des hommes.
On lappelle un Sage (sheng ren ). []
Concentrez les souf<les pour devenir comme des Esprits (tuan qi ru shen ) e
Et les Dix mille tres seront tous prsents en votre cur, bei cun ).
Pouvez-vous concentrer (neng tuan ) ? Pouvez-vous tre dans lUnit (neng yi ) ?
Pouvez-vous, sans la divination, connatre ( zhi ) le faste et le nfaste ?
Pouvez-vous (vous) arrtez (zhi ) ? Pouvez-vous renoncer (yi ) ?
Pouvez-vous ne pas chercher dans les autres, mais trouver ( de ) en vous-mme ?
Pensez y ! Pensez y ! et repensez y encore !
Si vous y pensez, mais sans le comprendre,
Les esprits de la Terre et du Ciel (gui shen ) vous le feront comprendre;
Cependant, ce nest pas du ressort des esprits de la Terre et du Ciel,
Cest question darriver lultime (ralisation) des essences et des souf<les ( jing qi ji ).
Alors les quatre parties de votre corps (si ti ) seront parfaitement bien zheng )
Lensemble sang-et-souf<les (xue qi ) sera paisible (jing )
Ayant uni<i le propos (yi yi ) et concentr le cur (tuan xin ),
Oreille et oeil ne seront pas pervertis (yin ). Mme ce qui semble lointain sera tout proche.
Pense et recherche (si suo ) gnrent la connaissance ( zhi );
Relchement et ngligence (man yi ) gnrent les soucis accablants (you );
Violence et insolence (bao ao ) gnrent le ressentiment (yuan );
Soucis accablants et mlancolie af<lige (you yu ) gnrent les maladies (ji ),
Des maladies qui puisent et mnent la mort (ji kun nai si ).

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Si vous pensez (si ) sans relche,

linterne (nei ) vous serez extnu ( kun )
lexterieur (wai ) vous serez faible ( bo , dbile);
Si vous ntes pas assez prvoyant en ces matires,
Votre vie (sheng ) se retirera de sa demeure (she ).

Quand vous mangez, mieux vaut ne pas se goinfrer;
Quand vous pensez, mieux vaut ne pas y dpenser toutes ses forces ( zhi ).
Lquilibre dans la modration et ladaptation ( jie shi zhi qi )
Est ce qui mne naturellement la perfection.
Il en va ainsi de toute vie humaine :
Du Ciel procdent les essences ( jing ), de la Terre procdent les formes ( xing );
Leur conjonction ( he ) fait un homme.
Lharmonieuse composition fait vivre (he nai sheng ),
Mais sans elle, pas de vie (bu he bu sheng ).
Qui scrute la Voie de lHarmonie (he zhi dao )
Ne peut pas voir ses essences (jing ou dispositions, qing )
Ne peut pas apprcier ses manifestations (zheng ).
Cependant, quand paix et rectitude (ping zheng ) occupent en matre la poitrine et
rgnent dans le cur, cest la longvit (chang shou ).

Si lemportement et la colre font perdre toute mesure, alors il faut plani<ier une action :
Modrez (jie ) vos Cinq dsirs (wu yu ), chassez vos deux meurtriers,
Nayez ni allgresse ni colre, paix et rectitude rgneront en matre dans votre poitrine.
Il en va ainsi de toute vie humaine : Elle repose sur la paix et la rectitude (ping zheng ).
Leur perte est toujours due lallgresse et la colre, aux soucis accablants et aux malheurs.

Cest pourquoi pour stopper la colre (zhi nu ) rien en vaut la posie (shi ),
Pour chasser les soucis (qu you ), rien ne vaut la musique (yue ),
Pour rguler la musique (jie yue ), rien ne vaut les rites ( li ),
Pour garder les rites (shou li ), rien ne vaut lattitude respectueuse (jing ).
Pour garder le respect (shou jing ), rien ne vaut la srnit (jing ).

Serein au dedans (nei jing ) et plein de respect au dehors (wai jing ),
Vous pourrez faire retour (fan ) votre nature propre (xing ),
Et votre propre nature (xing ) vous donnera une parfaite stabilit (da ding ).

En ce qui concerne la Voie (principe) de lalimentation (shi zhi dao ),
Une trop grande abondance nuit (shang ) et le corps ne peut rien garder pro<itablement;

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Une trop grande abstinence dssche les os (gu ku ) et <ige le sang (xue hu );
Entre trop et pas assez, cest la perfection de lharmonie (he cheng );
Par elle les essences demeurent (she ) et la connaissance apparat (et se dveloppe).
Si lon mange trop ou pas assez, alors il faut plani<ier une action :
Celui qui mange trop, quil se mette rapidement en mouvement,
Celui qui ne mange pas assez, quil se dgage lesprit (guang si )
Celui qui est g, quil loigne les soucis (l );
Si celui qui mange trop ne se met pas rapidement en mouvement,
Les souf<les ne circuleront pas (bu tong ) jusquaux quatre extrmits (membres);
Si celui qui ne mange pas assez ne se dgage pas lesprit, sa faim ne le lchera jamais;
Si celui qui est g nloigne pas les soucis,
Il puisera ses ressources et sera vite bout de force.
En agrandissant votre cur (da xin ) vous serez plein dassurance (gan ),
En largissant vos souf<les (kuan qi ), vous vous dgagerez (lesprit, guang );
Votre corps sera dispos (an ), sans altration (bu yi );
Vous serez capable de garder lunit (shou yi ) et dviter les dix mille maux.

DAODEJING 7
le Ciel dure et la Terre demeure Oui le Ciel Terre dure et demeure
Mais cest parce quil ne vit pas pour lui-mme quil peut jouir dune vie qui ne <init pas.
Le Saint lui En se mettant la dernire place se retrouve au premier rang
Insoucieux de sa vie il se maintient vivant
Nest-ce pas le dsintressement qui ralise en lui son accomplissement
DAODEJING 46
Il ny a pire malheur que linsatiabilit (bu ke zu ) pire maldiction que le dsir de
possder (yu de )
Mais il y aura toujours suf<isance (zu ) pour qui se suf<it de ce qui suf<it (zhi zhi zu ).
DAODEJING 50
On sort cest la vie on rentre cest la mort
Compagnons de la vie ils sont Treize
Compagnons de la mort ils sont Treize
Mouvant les vivants aux sites de mort Treize encore
Et pourquoi sinon quon est men par lavidit de vivre (sheng sheng )
On dit que ceux qui connurent lart de vivre
Quand ils voyageaient par les routes ne rencontraient ni le rhinocros ni le tigre
Quand ils taient larme ne portaient ni armes ni cuirasse

Yang sheng - textes

Le rhinocros naurait pas eu o planter sa corne

Le tigre naurait pas eu o jeter sa griffe, larme o placer sa lame.
Et pourquoi sinon quils noffraient pas de prise la mort.
DAODEJING 55
Car qui contient en soi la Vertu plnire se compare un nouveau-n
Linsecte et le reptile ne le piquent pas Les fauves prdateurs ne lemportent pas
Les oiseaux rapaces ne lenlvent pas
Malgr la faiblesse des os et des muscles sans force sa main serre avec puissance
Ignorant lunion du mle et de la femelle son nergie sexuelle excite se contient
Ses essences sont leur comble
Criant tout le jour sans senrouer son Harmonie des souf<les est son comble
Ainsi connatre lharmonie des souf<les Cest le Constant
Atteindre au Constant Cest lIllumination
Si la vitalit dborde Cest le malheur
Quand le coeur active les souf<les Cest la violence
La puissance fait vieillir Cela sest sopposer la Voie Sopposer la Voie cest bientt prir.
DAODEJING 76
Lhomme vivant est tendre et souple (rou ruo ) Mort le voici dur et rigide (jian jiang )
Les plantes sont tendres et dlicates (rou cui ) Mortes les voici <ltries et sches
Duret et rigidit sont compagnes de la mort Tendret souplesse compagnes de la vie
La force des armes ne donne pas la victoire Un bel arbre attire la cogne Puissance et
grandeur se tiennent en bas Faible et souple (rou ruo ) se maintiennent en haut

ZHUANGZI 3 - yang sheng zhu .

Notre vie a des limites mais connatre n'en a pas. Avec des moyens limits poursuivre ce qui
est sans limites est une chose trs dangeureuse. Les choses tant ainsi, qui s'applique
connatre se met simplement en grand pril.
Faire bien sans courir aprs la renomme; faire mal sans encourir de chtiment; faire sa rgle
de suivre la ligne mdiane. Ainsi se protge-t-on soi-mme, vit-on pleinement sa vie,
entretient-on ses parents et lon atteint au terme de son ge.
Boucher la cuisine au service du Prince Wen Hui, Ding dpeait un boeuf; frappant de la
main, pressant de l'paule, maintenant du pied, poussant du genou, et lon nentendait que
huo ! xiang ! le bruissement du couteau dcoupant les chairs en cadence; les accords mmes
de la danse de Sanglin, les harmonies des mesures du Jingshou.
- Oh ! Ha ! S'exclame le Prince. Excellent ! Quel art !
Ding le boucher, posant son coutelas, rpondit : Votre serviteur est un passionn du Tao, trs
suprieur tous les arts. Quand je commenai dcouper les boeufs,

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Je voyais le boeuf, et rien d'autre. Aprs Trois annes, je ne voyais plus le boeuf comme un
bloc. Maintenant, mon approche est spirituelle. Et je ne vois plus avec les yeux; la perception
sensible et la connaissance mentale le cdent l'impulsion de l'esprit. Partant de
l'organisation naturelle, j'attaque par les grandes <issures, et je me glisse travers les grands
creux, j'pouse la ralit comme elle se prsente; uvrant ainsi, jamais je ne tombe sur un
tendon, a fortiori un grand os.
Un bon boucher change de couteau tous les ans parce qu'il taille. Les autres bouchers, parce
qu'ils brisent, en changent chaque mois. Moi j'ai ce couteau depuis dix-neuf ans; j'ai dpec
des milliers de bufs,et son tranchant est neuf, comme au sortir de l'af<iloir.
Chaque articulation a un espace vide, le tranchant du couteau est sans paisseur.
Si l'on insre ce qui n'a pas d'paisseu l o il y a un vide, le tranchant a toute la place pour se
mouvoir l'aise. C'est ainsi qu'aprs dix-neuf ans, le tranchant de mon couteauest neuf comme
au sortir de l'af<iloir.
Seulement, chaque fois que j'arrive sur un noeud, je considre la dif<icult. Plein de retenue, je
me tiens sur mes gardes, j'y <ixe mon regard, j'y vais comme au ralenti, je meus le couteau avec
la plus grande dlicatesse, et, d'un coup, a se dsarticule, comme une motte souleve retombe
terre. Je lve mon couteau, je me redresse, je porte mon regard dans les Quatre directions, je
me mets au repos, satisfait. Je nettoie le couteau, je le replace en sa gaine.
- Excellent ! s'exclame le Prince Wen Hui. J'apprends du boucher de cuisine Ding comment
entretenir la vie.

ZHUANGZI 11 - Trad. de Jean Levi

L'homme affect d'une grande excitation joyeuse (se) pervertit par le yang. L'homme affect
d'un grande excitation colrique (se) pervertit pas le yin. Le rapport erratique du yin/yang fait
obstacle au fonctionnement parfait des Quatre saisons; froid et chaud, dsaccords, ne
trouvent plus leur accomplissement; ce qui se rpercute en atteinte sur le corps de l'homme,
ce qui provoque la destabilisation par joie et colre, l'inconstance, aussi bien dans le repos que
dans l'activit; la pense et la r<lexion ne se tenant plus s'arrtent en chemin sans rien
achever de tangible. Alors sous le Ciel se dveloppent l'arrogance des propos et la superbe des
attitudes. [...............]
Qui se livre aux plaisirs de la vue se dbauche par les couleurs; qui se livre aux plaisirs de
l'oue se dbauche par les sons; qui trop aime la bont bouleverse sa vertu; qui trop aime la
justice guerroye contre la raison; qui se passionne pour les rites pche par minutie; qui se
passionne pour la musique tombe dans la dbauche; qui se passionne pour la saintet
dvelopppe les habilets; qui veut tout savoir cherche la petite bte. Qui se tient paisiblement
dans les limites de sa nature et de ses dispositions originelles, ces huit genres d'activits, il
peut se livrer ou pas. Mais quand on sort de sa nature et de ses dispositions propres, elles
bouleversent tout ce qui est sous le Ciel.
Une allgresse excessive pervertit et abme le yang; une colre excessive pervertit et abme le
yin. Yin et yang tant tous deux abims, les Quatre saisons narrivent plus, lharmonie du froid
et de la chaleur ne saccomplit plus, mais au contraire ils portent atteinte au corps de lhomme.
Ce qui fait quen lhomme allgresse et colre perdent leur place, que le repos et les activits
ne se font plus normalement, que les penses et projets ne se possdent plus; mi-chemin (on
sarrte) sans rien accomplir. Cest ainsi que commencent fourberie et rapacit dans le monde
sous le Ciel et quon rcolte des gens tels que le Brigand Zhe ou Zeng et She.

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ZHUANGZI 15 - Trad. de Jean Levi

Il y a ceux qui pratiquent la respiration du ftus; ceux-l expirent le souf<le vieux pour librer
le nouveau. Ils se dandinent comme les ours et tirent le cou comme loiseau; seules les
intressent les techniques dimmortalit. Tels sont les gymnosophistes et les hyginistes, qui
sadonnent ce type dexercices dans lespoir dateindre la longvit des Peng-tsou.

Les calamits naturelles ne latteignent pas, les soucis matriels ne le touchent pas; il nest pas
plus en butte lopprobe des hommes quaux perscutions des morts; sa vie est le colchique
dautomne dont les semences germent aprs lhiver. Il ne remue pas de penses , il nourdit
pas de projets. Il est lumineux sans clat, il est cru (xin ) sans engagement. Son sommeil est
sans rve, son rveil sans souci, ses esprits (shen ) sont purs et incisifs, ses mes sensitives
(hun ) ne connaissent pas la lassitude. Vide (xu wu ), serein, il fait corps avec la cration
(he tian de ) ardente, bouillonnante et radieuse, cest pourquoi il est dit : Les
mouvements dhumeur sont la corruption de la vertu, les passions les aberrations du Tao, les
sentiments les manquements de la raison. Qui ne connat ni joie ni tristesse atteint la vertu
suprme; qui vit dans lgalit dhumeur atteint la srnit suprme. Qui ne heurte personne
atteint le vide suprme, qui ne se frotte pas aux choses atteint limpavidit suprme, qui ne
soppose rien atteint la puret suprme. Cest pourquoi il est dit : Qui fait travailler son
corps sans relche luse, qui utilise son esprit sans lui donner de repos le fatigue, la fatigue
conduit lpuisement. Leau est naturellement limpide, comme elle est plane quand rien ne
lagite. Mais, stagnante, elle perd sa transpa-rence. Elle fournit le symbole de la vertu du Ciel.
Cest pourquoi il est dit : tre pur et sans mlange, tre impavide et garder son galit
dhumeur, tre serein et inactif, et ne bouger que pour adopter le mouve-ment mme du Ciel,
tel est le vritable art de nourrir son principe vital (yang shen ).

ZHUANGZI 19 - Trad de Jean Levi

Celui qui a compris la nature (qing ) de la vie (sheng ) ne se proccupe pas de ce qui
dpasser les possibilits de sa constitution inne; de mme, qui a compris la nature de la
destine (ming ) ne sefforce pas de connatre (zhi ) ce qui excde les limites de
lintelligence. On pense que, pour nourrir son corps (yang xing ), il faut au pralable avoir
de quoi lalimenter; mais il peut arriver que lon dispose dune plthore de biens, sans
parvenir pourtant forti<ier lorganisme. Pour quil y ait vie (you sheng ), il faut que le
corps ne soit pas nglig; mais il arrive cependant que la vie steigne sans que le corps soit
nglig. La vie, personne ne peut empcher sa venue, personne ne peut interdire son dpart.
Mais hlas, le commun des hommes simagine quil suf<it de nourrir son corps pour prserver
sa vie (cun sheng ), alors que bien sr il nen est rien. Car comment les soins auxquels
sapplique le vulgaire y suf<iraient ? Pourtant, bien quils soient insuf<isants, ils nen sont pas
moins indispensables, cest pourquoi on ne peut viter de les assurer (bu mian ). Mais qui
veut se dispenser (yu mian ) dtre esclave de son corps (wei xing ) doit se retirer du
sicle (qi shi ). En abandonnant le monde on se dlie de tout lien (wu lei ); sans
attaches, on se trouve dhumeur gale et rgle (zheng ping ). Qui est dhumeur gale et
rgle ressuscite chaque instant (geng sheng ) dans le monde qui lenvironne. Qui
ressuscite chaque instant atteint presque au Tao. Pourquoi, me direz-vous, les tches
quotidiennes mritent-elles dtre abandonnes et le soin de sa vie dlaiss ? Qui abandonne
les affaires ne connatra pas la fatigue (xing bu lao ); qui se dsintresse de la vie
nusera pas son esprit (jing bu kui ). Lorsque le corps prserve son intgrit et que

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lesprit a recouvr toutes ses potentialits, alors on fait un avec le Ciel (yu tian wei yi
). Le Ciel et la Terre sont les pre et mre de toutes les cratures. Leur union (he ) donne
naissance aux tres (cheng ti ), leur sparation (san ) amorce un nouveau
commencement (cheng shi ). Celui dont le corps et lesprit (xing jing ) ne connaissent
pas la dcrpitude (bu kui ), celui-l sait pouser tous les changements; af<inant ses
esprits subtils jusqu les rendre encore plus subtils (jing er you jing ), il <init par
devenir le ministre du Ciel (xiang tian ).
Lie Tseu demanda Kouan-yin, le Gardien de la Passe :
On dit que lhomme parfait (zhi ren ) est capable davancer sous les eaux sans se noyer, de
marcher sur les braises sans se brler, de planer au-dessus des dix mille tres sans trembler.
Comment peut-il parvenir de pareils exploits ?
Cela tient ce quil sait garder son souf<le pur (chun qi ), et absolument pas sa raison,
son habilet, son endurance ou son audace. Reste, je vais texpliquer. Tout ce qui a forme,
couleur, aspet, contour et met des sons appartient au monde des choses (wu ). Comment
les choses pourraient-elles tre trs diffrentes les unes des autres ? Et notamment comment
lune delles pourrait-elle receler une quelconque transcendance ? Elles font partie du monde
sensible et cest tout. Cres (zao ) par le sans-forme (wu xing ), elles aboutissent
limmuable. Celui qui y a accd pleinement ne saurait tre arrt par la matire. Il se tient
dans la norme inaltrable qui lui commande, il rside dans le principe qui na pas de
commencement, il sbat l o toutes choses commencent et <inissent. Il concentre sa nature
(yi qi xing ), nourrit son souf<le (yang qi qi ), retient sa puissance (he qi de
). Qui connat cet art sait conserver intacte (shou quan ) sa nature cleste (qi tian )
et son esprit (qi shen ) est sans faille; comment les choses pourraient-elles lentamer ?
.................................
- Le matre disait que le sage nourrit son principe vital comme le berger conduit son
troupeau : il fouette les tranards.
- Quest-ce dire ?
- Il y avait au Lou, rpondit Ouvre-lesprit, un anachorte du nom de Chan le Lopard qui vivait
rfugi dans une grotte <lanc de falaise, se sustentait deau claire et navait aucun commerce
avec le hommes. lge de soixante-dix ans ils conservait le teint dun nouveau-n.
Malheureusement, il trouva sur son chemin un tigre affam qui le tua et le dvora. Il y avait
aussi un certain Tchang Yi, homme plein de componction et de rserve, qui chaque fois quil
passait devant une noble demeure pressait le pas en marque de dfrence. Arriv lge de
quarante ans, il contracta une <ivre et mourut. Lopard, obnubil par lhygine interne, subit
lattaque extrieure dun tigre tandis que Tchang Yi qui accordait tant de soin au maintien
extrieur fut min de lintrieur par la maladie. Aucun de ces deux hommes ne sut fouetter
les tranards.

LSHI CHUNQIU I,3

Shui tait particulirement habile. Pourant, aux doigts de Shui, les gens prfrent les leurs
propres. La raison en est leur propre intrt. Ce qui pousse les gens prfrer leur propre
disque de jade ou leur propre petite perle irrgulire au jade des Monts Kunlun ou aux perles
du Yangzi Jiang et de la Han. Cest que [leur propre bien sert] leur propre intrt. Ma propre
vie me sert moi-mme et mest de ce fait du plus grand intrt. Du point de vue de la valeur,
mme la dignit de Fils du Ciel ne peut lui tre compare; du point de vue de limportance, je

Yang sheng - textes

ne lchangerai pas contre la possession mme du monde; du point de vue de la sret, si je la

perds une fois, je ne la retrouverai jamais plus. Ceux qui suivent la Voie demeurent attentifs
ces trois points.
Mais y prter attention tout en se conduisant de faon nuisible, cest ne pas satisfaire aux
conditions naturelles de notre destine. Or, quel est lintrt de se montrer attentif si lon ne
remplit pas sa destine ? Tel Matre [de musique] aime son <ils mais ne lempche pas de
dormir sur un oreiller de paille; tel sourd prend soin de son jeune enfant mais lemmne
courir dans la grande salle par temps de tonnerre. cause de leur in<irmit, ils ne savent pas
en quoi consiste le fait dtre attentif.
Or celui qui ignore ce quest lattention ne fera jamais la diffrence entre ce qui peut et ne peut
pas se faire, entre lexistence et la disparition, et [<inalement] entre la vie et la mort. Nayant
jamais pu faire cette diffrence, il tient pour vrai ce qui na jamais t vrai, et pour faux ce qui
na jamais t faux. Or, prendre le vrai pour le faux et le faux pour le vrai est la pire des erreurs.
Lhomme qui se conduit ainsi attirera sur lui des catastrophes naturelles (tian). Conduire ainsi
sa vie, cest sexposer linfortune et la mort certaines. Gouverner de la sorte un pays, cest le
mener coup sr au dsastre et la ruine.
Or linfortune, la mort, le dsastre, la ruine ne surviennent pas de leur propre chef, cest
lerreur qui les appelle. Et de mme on fait venir la longvit et la prennit. Ainsi lhomme qui
suit la Voie nest point tant attentif ce qui se prsente quaux causes qui lont fait se
prsenter, car ce qui arrive alors, nul ne peut lempecher. Cest l une ide dont i faut se
pntrer.
Si un Wuhuo tire de toutes ses forces un buf<le par la queue, la queue se rompra, les forces de
lhomme seront bout et le buf<le naura toujorus pas fait un pas. Cest agir contresens. Mais
quun enfant de cinq ans le tire par l anneau [nasal], et il mnera le buf<le po il voidra. Cest
aller dans le sens des choses. Les Princes et les nobles daujorudhui, quils soient indigne ou
aviss,; veulent tous vivre longtemps et voir scouler les annes. Mais ils agissent toujours
contesens de leurs intrts vitaux. quoi sert leur souhait ? Ce qui permet la vie de durer,
cest daller dans le sens des choses et ce qui lempche de suivre le sens de choses, ce sont les
dsirs. Le Sage doit donc commencer par matriser ses dsirs.
Si une pice est trop grande, elle a trop dombre, si une terrasse est trop leve, elle reoit un
excs de soleil. Or, trop de yin abat et trop de yang paralyse, ce sont l les dfauts dune
mauvaise rpartition du yin et du yang. Cest pourquoi les Anciens Rois ne se tenaient pas
dans des salles trop vastes ni ne faisaient di<ier de trop hautes terrasses. Ils ne cherchaient
pas rassembler les mets les plus exquis, ils ne revtaient pas les toffes les plus chaudes et
les plus paisses. [Les vtements] trop chauds ou trop pais gnent la circulation (li sai )
et si la circulation est empche, les souf<le vitaux ne passent plus. Des nourritures trop riches
encombrent lestomac et un estomac encombr cause les pires ennuis. Or les embarras
gastriques empchent eux aussi les souf<les vitaux (qi ) de circuler. Comment, dans de telles
conditions, vivrait-on longtemps (chang sheng ) ?
Les Sages-Souverains dautrefois faisaient amnager des enclos, des parcs peupls danimaux,
des jardins et des pices deau dune taille suf<isante pour plaire lil et se donner de
lexercice, rien de plus. Les palais, salles, terrasses et pavillons quils faisaient construire
taient assez grands pour temprer les effets de la chaleur et de lhumidit, rien de plus. Ils
avaient assez de voitures, de chevaux, de vtements et de fourrure pour reposer et rchauffer
leur corps, rien de plus.. Ils consommaient des nourritures et des boissons lgres, propres
<latter le got et calmer lapptit, rien de plus. Quant la musique et aux spectacles, ils
suf<isaient lagrment des plaisirs naturels, rien de plus. Voil les cinq faons dont les Sages-
Rois nourrisaient en eux la nature. Ce nest pas quils eussent t pingres ou eussent rpugn
la dpense, cest quils taient de nature mesure (jie ). (Trad. I. Kamenarovic, Le Cerf)

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LSHI CHUNQIU III,2

Le Ciel (tian) gnre (sheng ) le yin et le yang, le froid et le chaud, l'humide et le sec, les
transformations (hua ) des Quatre saisons et les changements (bian ) des Dix mille tres.
Il n'est rien qui n'ai son avantage (li ) et il n'est rien qui nai sa nuisance (hai ). Le Sage
observe ce qui convient selon (yi ) le yin et le yang et il discerne les avantages des Dix mille
tres pour mener sa vie (bian sheng ). C'est pourquoi son esprit vital (jing shen )
reste en paix (an ) dans son propre corps (xing ) et il vit trs longtemps (nian shou de
chang ). Vivre longtemps (chang ), ce n'est pas russir allonger (xu ) une
existence naturellement brve (duan ), c'est simplement parvenir au terme de ses jours (ses
nombres, qi shu ).
L'effort de parvenir au terme de ses jours consiste en l'art d'viter les nuisances (qu hai ).
Qu'est-ce qu'viter les nuisances ?
Trop (da ) de doux, trop d'acide, trop d'amer, trop d'cre, trop de sal : ces cinq (saveurs) en
plthore dans le corps (chong xing ) nuisent la vie mme (hai sheng ).
Trop (da ) d'allgresse (xi ), trop de colre (nu ), trop de souci (you ), trop de peur
(kong kon), trop de tristesse (ai ) : ces cinq (sentiments) accepts par l'esprit vital (jing shen
) nuisent la vie.
Trop (da ) de froid, de chaleur, de scheresse, d'umidit, de vent, de pluie, de brouillard : ces
sept mettant l'agitation (dong ) dans les essences (jing ) nuisent la vie.
Ainsi donc pour nourrir sa vie (yang sheng ), rien ne vaut d'en connatre les fondements
(zhi ben ). C'est en effet une telle connaissance qui permet d'viter la venue des maladies
(ji wu you zhi ).
L'accumulation (ji ) des essences et des souf<le (jing qi ) pntre ncessairement (bi you
ru ). Accumuls pour des ailes (ji yu yu niao ), et les oiseaux volent et s'lvent
dans les airs; accumuls pour la mobilit (ji yu zou ) et les quadrupdes marchent et
courent; accumuls dans les perles et le jade, c'est l'clat (de la vitalit, jing ) et le brillant;
accumuls dans les arbres et les vgtaux, c'est la luxuriance et la croissance; accumuls dans
le sage, c'est la hauteur de vue et la clairvoyance (ming ).
Et en effet, lorsque les essences et les souf<les (jing qi ) arrivent (lai ), ce qui possde la
lgret (qing ) s'lve, ce qui possde la mobilit (zou ) se met en marche, ce qui possde
la beaut resplendit, ce qui possde la facult de crotre (chang ) se nourrit (yang ), ce qui
possde l'intelligence (zhi ) comprend (ming ).
Si l'eau courante (liu shui ) ne croupit pas (bu fu ), si l'axe d'une porte n'est pas
attaqu par les insectes, c'est en raison de leur mouvement (dong).
Il en va de mme pour les souf<les du corps (xing qi ) : si le corps ne bouge pas, les
essences (jing ) ne s'coulent pas (bu liu ) et quand les essences ne s'coulent pas, les
souf<les (qi) sont oppresss (yu ).
Si cette oppression (yu ) se loge dans la tte, cela provoque des en<lures (zhong) et des
vents (feng = cphales); si elle se loge dans l'oreille, cela provoque des obturations et la
surdit; si elle se loge dans l'oeil, elle est cause de chassis et de ccit; si c'est dans le nez, elle
cause rhinorrhe et obstruction nasale; dans le ventre, elle entrane gon<lements (zhang )
et occlusions (fu ); dans les pieds en<in, elle sera l'occasion de paralysies (wei ) et de
claudication (jue ).
L o l'eau est trop lgre, il y a beaucoup de chauves et de goitreux; l o l'eau est trop
lourde, beaucoup de gens ont les pieds gon<ls et marchent dif<icilement; l o l'eau est trs
douce, il y a beaucoup de gens beaux et sains; l o l'eau est trop cre, beaucoup ont des
anthrax et des furoncles; l o l'eau est trop amre, il y a beaucoup de gens tors et bossus.

Yang sheng - textes

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Il ne faut pas manger de mets trop riches ou trop pais et il faut viter les saveurs trop fortes
et les vins trop capiteux, car ce sont l des facteurs de maladies (ji shou ). Manger ce qu'il
faut au bon moment (shi neng yi shi ) permet d'viter les maux du corps.
La voie suivre en matire de nutrition (shi zhi dao ) consiste ne manger ni trop (bao
) ni trop peu (ji ). Voil comment garder les cinq viscres (wu zang ) en bon tat. En
donnant la bouche des saveurs douces, en harmonisant les essences (he jing ) et en
observant un comportement quilibr, on prend pour guide son souf<le spirituel (jiang zhi yi
shen qi ). Les cent articulations (bai jie ) sont alors apaises et satisfaites et
chacune reoit le souf<le qui lui convient. Il faut aussi boire petites gorges, de faon
quilibre et approprie, pour viter de s'touffer.
On multiplie aujourd'hui les divinations par la tortue et l'achille ainsi que les prires et les
offrandes. Fivres et maladies (ji bing ) n'en sont que plus nombreuses. Comme si, dans
un concours de tir l'arc, on se proccupait davantage d'inscrire les rsultats que d'atteindre
la cible. Quel intrt cela aurait-il pour viser juste ? Si l'on veut empcher la soupe de bouillir
en y ajoutant de l'eau chaude, elle ne fera que bouillir davantage. Ce qu'il faut faire, c'est
l'loigner du feu. C'est pourquoi, les sorciers (wu ), mdecins (yi ), potions toxiques (du
) et mdicaments (yao ) destins traiter (sui ), viter (chu ) ou soigner (zhi ) les
maladies, les Anciens en faisaient peu de cas, car ce n'est l qu'agir sur l'accessoire (mo ).

LIJI - yueling
(Au premier mois du printemps) Le <ils du ciel demeure : dans le btiment latral situ
gauche (au nord) du Qingyang. Sa voiture munie de sonnettes est trane par les chevaux
appels dragons azurs et porte l'tendard azur ornde dragons. Ses vtements sont verts
(ou bleu d'azur) ; des pierres de prix de couleur verte ou azure (pendent son bonnet et sa
ceinture). Il mange du bl et de la viande de mouton. Les ustensiles dont il se sert sont
travaills au ciseau et orns de reliefs (qui reprsentent les jeunes pousses sortantde terre).

TIANXIA ZHIDAO TAN

Le souf<le a Huit accroissements (ba yi ) et aussi Sept diminutions (qi sun ). SI vous
tes incapable dutiliser les Huit accroissements et de chasser les Sept diminutions, quand
vous atteindrez les 40 ans, le souf<le du yin (yin qi ) sera rduit de moiti; 50 ans, votre
mobilit et vos activits dclineront (shuai ); 60 ans, votre audition et votre oue (er mu
) ne seront plus claires et <ines (cong ming ); 70 ans la partie basse (de votre corps) se
<ltrira (ku ) alors que la partie haute spuisera (tuo ) , le souf<le du yin est hors dusage,
mucus et larmes coulent et sortent.
IL y a un moyen de procder (dao ) pour restaurer la vigueur (fu zhuang ) : chassez les
Sept diminutions pour repousser leurs maladies et utiliser les Huit accroissements pour
assister (soutenir, er ) leurs souf<les. Cest ainsi que mme celui qui est dans sa vieillesse
(lao ) aura un retour de sa vigueur (zhuang ) et celui qui est dans la vigueur de son ge ne
connatra pas de dclin.
Lhomme accompli se tient dans la paix et le contentement (an le ); il boit et mange selon
son plaisir; sa peau est dlicate et ses linaments sont bien serrs, souf<le et sang (xue qi )
surabondent (chong ying ), son corps est lger et fonctionne parfaitement (qing li ).
Mais sil est trop prompt pratiquer les relations sexuelles, il est incapable de procder

Yang sheng - textes

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correctement (dao ), ce qui gnre des maladies, fait sortir la sueur, rend la respiration
pantelante; il y a malaise et chauffement lintrieur et le dsordre se met dans les souf<les
(qi luan ). Si lon ny remdie pas (zhi ), cela gnre une chaleur interne (nei re ). Il
va alors prendre des potions et avoir recours la moxibustion pour dvelopper ses souf<les
(zhi qi qi ); il absorbera des aliments choisis pour renforcer son extrieur.
Sil se force avoir des relations sexuelles, il ne pourra pas procder correctement (dao ), ce
qui gnre des ruptions et un gon<lement du scrotum. Souf<le et sang sont bien abondants,
mais les Neuf ori<ices (jiu qiao ) ne procdent pas correctement (dao ), haut et bas (du
corps) sont hors dusage, ce qui gnre des abcs.
Cest pourquoi exceller user des huit accroissement et chasser les Sept diminutions permet
dviter les Cinq maladies.

YINSHU
Durant lt, laver ses cheveux (mu ) frquemment et se baigner (yu ) moins souvent;
manger beaucoup de lgumes; se lever tt; aprs avoir rejeter leau (urin ?) utiliser de leau
pour se laver et se rincer la bouche; se curer les dents; laisser ses cheveux dnous; marcher
larges pas dans la cour ; puis aprs un moment (ou bien dcontract) boire un verre deau. On
entre dans la chambre (on a des relations sexuelles) de la tombe de la nuit au milieu de la
nuit, mais aprs on sarrte; si lon en fait plus, on blesse le souf<le (shang qi ).
Durant lautomne, on se baigne et lave les cheveux frquemment; tantt on mange et boit trs
peu et tantt satit, selon ce que le corps dsire (les besoins du corps, ce que le corps
ressent comme besoin naturel). On entre dans la chambre (on a des relations sexuelles) quand
le corps est bien en forme et satisfait (li an ). Cela est la voie de la bonne forme (li ).
Lhomme noble contracte ses maladies par le manque dharmonie dans lallgresse et la colre.
En cas dallgresse, le souf<le yang est en excs et en cas de colre, le souf<le yin est en excs.
Cest pourquoi les adeptes de la Voie, quand ils sont dans lallgresse se pressent dexpirer
(un souf<le chaud, xu ) et quand ils sont en colre se htent de souf<ler lgrement (un
souf<le humide, chui ) pour les harmoniser. Ils aspirent (ji ) les souf<le vitaux (jing qi
) du Ciel Terre pour renforcer (remplir, shi ) leur yin. Ils peuvent ainsi viter les maladies.
Lhomme de peu contracte ses maladies par lpuisement (lao juan ), la faim et la soif (ji
ke ), parce quils entrent dans leau alors que la sueur blanche est profuse (ou a extnu,
jue ) et se couchent dans un endroit froid; ils ignorent comment bien se couvrir (de
vtements). Voil pourquoi ils contractent des maladies. Ils ne savent pas comment expirer un
souf<le chaud ou mettre doucement un souf<le humide de faon les liminer (les viter ou
les chasser). Cest pourquoi ils ont beaucoup de maladies et (en) meurent facilement.

HUAINANZI 1 - trad. Claude LARRE

En l'homme la colre violente (da nu ) fait clater le Yin; Une joie trop vive (da xi )
fait s'effondrer le Yang; Extnus, les souf<les dclenchent la mutit; Effroi et terreur
provoquent la folie (kuang ); Accablement et tristesse amassent les rancoeurs. Et pour <inir,
combien de maladies ! Attraits et aversions s'emmlent qui mieux mieux Et c'est
l'enchanement de malheurs sans <in.
Le coeur exempt d'accablement et de joie connat la perfection de la Vertu (de ); Libre et
inaltrable, il connat la perfection de la srnit (jing ); Dbarrass des convoitises et des

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dsirs, il connat la perfection du Vide (xu ); Sans attirances et sans aversions, il connat la
paix absolue; Ne se dissipant pas dans les choses, il connat la Puret parfaite. Voil Cinq
choses qui donnent qui en est capable la libre communication avec les intelligences
spirituelles (shen ming ).
Or la communication avec les intelligences spirituelles donne accs l'intriorit propre (nei
); partir de quoi, le domaine extrieur tant rgi (zhi ) par le centre (zhong), Les cent
affaires prosprent.
Qui a pu parvenir au centre a le moyen de conduire le domaine extrieur (wai), Et, parce
que le centre (zhong ) a t obtenu, Les Cinq viscres (wu zang ) sont paisibles, Pense
et r<lexion (si l ) sont en repos, La force musculaire (jin ) dveloppe sa puissance,
Oreilles et yeux peroivent avec <inesse et acuit (cong ming ), On devient pntrant et
savant, sans aucune confusion. On est ferme et solide (jian qiang ), invulnrable. On ne
commet vritablement pas de faute et tout se trouve porte. []
On n'a pas rjoui (le ) l'extrieur (wai ) partir de l'interne (nei ), on a cru rjouir
l'interne par l'extrieur. La musique (yue ) clate et vous voil tout joyeux ! Le chant
s'achve et vous voil tout attrist ! Dpression et exaltation (bei xi ) font une ronde, en
naissant l'une de l'autre. L'Esprit vital (jing shen ), agit (luan ), se trouble; on ne
connat plus un instant de repos.
Cherchons pourquoi ce manque d'animation, ce dommage, longueur de jours, in<lig sa
vie ? C'est qu'on a perdu la possession de soi-mme. C'est que l'interne ne reoit plus du
centre, et tire sa subsistance de l'extrieur, pour se parer d'une belle apparence. Il ne baigne
plus les couches de la peau, ne <iltre plus jusqu'aux os et la moelle, ne s'attarde plus au
coeur et au vouloir (xin zhi), ne sjourne plus aux Cinq viscres. Ainsi ce qui vient de
l'extrieur chappe au centre et n'y reste donc pas. Ce qui sort du centre est sans rpondant
l'externe et ne circule pas.

HUAINAN ZI 7 - trad. Claude LARRE

Les Cinq couleurs troublent l'il et obscurcissent son discernement;
Les Cinq notes assourdissent l'oreille et l'empchent d'entendre distinctement;
Les Cinq saveurs gtent la bouche et altrent le got;
Emballements et dgots pervertissent le cur et rendent la conduite licencieuse.
Voil quatre manires d'entretenir sa vie, mais selon le monde;
En fait, c'est cela prcisment qui entrave l'homme.
Ne dit-on pas : Convoitises et dsirs emportent les souf<les,
Tandis qu'attraits et aversions fatiguent son cur;
Avec pour rsultat, si on ne les chasse pas impitoyablement,
Que le vouloir et les souf<les sont progressivement rduits rien.
Certains n'atteignent pas la Longvit inscrite dans leur destine
Et meurent prmaturment au milieu de leur course, frapps de male mort.
Pourquoi ? Parce qu'ils sont mens par l'apptit de vivre.
Seuls ceux qui ne vivent pas pour vivre obtiennent la Longue Vie.
..................................

Yang sheng - textes

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Voil pourquoi le Saint se plie aux circonstances (yin shi )

et jouit paisiblement de sa position,
Prend le sicle comme il est, content de son activit.
Tristesse et joie sont des perversions (xie ) de la Vertu,
Allgresse et colre sont des excs (guo ) contraire au Tao,
Attraits et aversions sont une violence (bao ) faite au cur.
Tandis que l'adage dclare :
Sa naissance est une oeuvre du Ciel (tian xing ),
sa mort, la transformation d'un tre (wu hua );
Quiescent, il se ferme avec le yin, actif, il s'ouvre avec le yang;
Ses esprits vitaux (jing shen ) sont in<iniment calmes.
Il ne se laisse pas dissiper par les tres, et tout ce qui vit sous le Ciel se soumet lui.
Or le cur (xin ) est le souverain du corps (xing zhi zhu )
et l'esprit (shen ), le joyau du cur (xin zhi bao ) :
Le corps qui peine sans s'arrter (xing lao er bu xiu ), s'effondre;
L'essence (jing ) qui se dpense sans trve s'puise (jie ).
Le Saint en connat le prix et les respecte profondment :
Il prend soin de ne jamais passer les bornes.
.......................................
Quant aux prtendus bats des Hommes authentiques :
Respirations normales, respirations profondes, rejet des souf<les vicis, inhalation de souf<les
frais,
Balancement la manire des ours, extensions la manire des oiseaux,
Ablutions la maniore des canards sauvages, marche <lchie la manire des gibbons,
Oeil <ixe la manire des chouettes, regard soutenu la manire des tigres,
C'est la pratique de ceux qui ne s'occupent que du corps. Il n'y a pas s'en mouvoir.
Mais que les Esprits, soumis une agitation violente et dsordonne,
Puissent ne rien perdre de leur plnitude et demeurer indemnes
Dans l'alternance du jour et de la nuit , tant un Printemps pour les tres du monde.
Alors cela, oui, c'est l'Harmonie
Celle qui, par l'union, produit les diffrentes Saisons l'intrieur du coeur.
L'homme peut tre atteint dans son corps sans que son coeur soit prouv;
Il passe d'une habitation une autre sans que ses essences soient diminues.
Tandis qu'un lpreux se dplace d'une manire normale,
Un homme dont le corps est sain mais dont l'esprit ne l'est pas,
Quand ses Esprits se mettent extravaguer,
Qui peut savoir ce qu'il pourra bien entreprendre ?
Le corps est sujet l'usure (xing you mo ),

Yang sheng - textes

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mais les Esprits chappent aux transformations (shen wei chang hua );
Parce que l'Esprit chappe aux transformations, ainsi peut-il y correspondre (ying ).
Mille changements et Dix mille dtours n'en verront pas la <in.
Ce qui est transform retourne (fu gui ) au Sans forme (wu xing );
ce qui n'est pas transform vit (sheng ) avec le Ciel-Terre.
L'arbre meurt quand ce qui le fait verdoyer l'a quitt.
Comment croire alors que ce qui a produit l'arbre c'est l'arbre lui-mme ?
De mme ce qui emplit le corps (chong xing ) n'est pas, lui-mme, corporel (fei xing ).
Ainsi donc, ce qui fait vivre (sheng sheng ) ne mourra jamais,
C'est ce qu'il aura produit (suo sheng ) qui mourra.
Celui qui transforme les tres ne sera jamais transform,
C'est ce qu'il aura transform qui sera de nouveau transform.
Mprisons le monde, notre Esprit sera libr.
Faisons peu de cas des tres, notre cur ne sera pas gar.
Regardons d'un mme il la mort et la vie, notre vouloir ne sera pas branl.
Voyons le Mme (tong ) sous les changements et les transformations (bian hua )
et notre Clart (ming ) ne sera pas ternie (xuan ).
........................
Le Saint mange assez pour maintenir ses souf<les (jie qi ),
S'habille pour couvrir son corps (gai xing ),
Gouverne au plus prs ses motions (qing ) et s'interdit tout dbordement (excs, yu ).
Ne demande pas toujours plus.
...............................
Vous offrez un homme tout le grenier d'Ao; vous lui donnez toute l'eau du Fleuve;
Il apaisera sa faim, tanchera sa soif;
N'entrera dans son ventre que la valeur d'une corbeille et d'une gourde.
Son corps aura son content (shen bao ) et le grenier d'Ao ne baissera pas,
Son ventre sera rempli sans que s'assche le Fleuve.
La possession n'ajoute rien ni la satit, et le fait de ne pas possder, rien la faim.

HUAINANZI 14 - trad. Pliade

Dune manire gnrale, il faut, pour prendre soin de soi-mme et nourrir sa nature profonde,
adopter un rythme de veille et de sommeil rgulier, manger et boire sans excs, temprer ses
joies et ses colres, tre en activit ou au repos avec opportunit, si bien que, ces choses tant
acquises, les souf<les pervers ne puissent plus sy immiscer. Comment pourrait-on prfrer
vivre dans la crainte continuelle dattraper des vers intestinaux ou de contracter des furoncles,
mme en prenant des prcautions ?

Yang sheng - textes

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YUNJIQIQIAN 57
Les souf<les sont la mre et les esprits sont l'enfant; s'il y a du souf<le il y a des liquides
essentiels. Le souf<le est sans forme ni substance, il suit les liquides essentiels pour monter et
descendre; mais si l'on tablit d'abord la forme, alors c'est selon la forme qu'on se tient; si les
souf<le sont la mre et que les enfants ne quittent pas la mre, alors c'est en fonction de la
mre qu'on se tient; les esprits et les souf<les se tiennent dans la forme; c'est pourquoi on a la
longue vie et la durable vision. C'est pourquoi pour cultiver la vie de l'homme, il faut toujours
runir les esprits et les souf<les, que la mre et le <ils se gardent l'un l'autre, dans le naturel la
femelle mystrieuse/originelle respire sans sortie et sans entre.
Zhaung zi dit : l'homme authentique respire par les talons, pour dire la profondeur de sa
respiration.
Laozi dit : racine profonde et tige solide c'est cela le retour sa destine.
Cela indique bien que Mingmen et le souf<le originel sont fondement et source.

Se nourrir du souf<le originel dans la mer des souf<les. La mer des souf<les c'est le dbut qui
fait recevoir les souf<les, le commencement qui transmet la forme; elle se situe 3 pouces sous
l'ombilic. ... Quand l'homme dsire la longvit, il doit cultiver sa racine; quand l'arbre dsire
crotre et propsrer, il se fonde sur ses racines. ... La mer des souf<les est en lien avec les Reins,
dpend de ren gui et de l'Eau; l'Eau retourne la mer; c'est pourquoi on dit : mer des souf<les.
Les souf<les, c'est l'Eau qui est leur mre; l'eau est yin, le yin ne peut pas seul gnrer et
accomplir, il lui faut ncessairement s'accoupler au yang. Le Cur dpend du Sud, bing ding et
le Feu, c'est le matre du yang <lorisant...

Yang sheng - textes

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SUWEN 1
Les hommes de la Haute antiquit, passaient cent printemps et automnes, sans dclin de leur
activit (dong zuo bu shuai ). Mais les hommes aujourd'hui, mi-chemin de cent
annes, ont tous un dclin de leur activit. Les circonstances auraient-elles changes ? Ou ne
serait-ce pas de la faute des hommes ?
Qi Bo rpondit :Les hommes de la Haute antiquit taient des observants de la Voie (zhi dao
); ils se rglaient sur le yin/yang et atteignaient l'harmonie par les pratiques et les nombres
(shu shu ). Ils buvaient et mangeaient avec mesure (jie ), ils travaillaient et se
reposaient avec rgularit, ils ne s'extnuaient pas en activits inconsidres (wang ).
Pouvant ainsi maintenir l'union du corps (xing ) et de lesprit (shen ), ils allaient au bout
de l'ge naturel (tian nian ) et, centenaires, s'en allaient (qu ).
Pour les hommes d'aujourd'hui, rien de tel ! De l'alcool, ils font leur potage, de l'inconduite
(wang ), leur ordinaire; ils entrent, en pleine ivresse, dans la chambre coucher, ils laissent
les passions (yu ) asscher leur vitalit (essences, jing ) et la dissipation dilapider leur
authentique (zhen ); incapables de maintenir leur plnitude ils conduisent leurs esprits
contre-temps; par l'affairement ils excitent leur coeur, allant l'encontre de la joie de vivre
(shen le ); sans modration (jie ), ils s'activent ou se reposent. Ainsi, mi-chemin des
cent ans, ils dclinent (shuai ).
Ce qu'enseignaient les saints de la Haute antiquit leurs sujets revenait ceci :Evitez le vide
qui appelle les pervers (xu xie ), et les vents voleurs (zei feng ), en tenant compte de
la saison (shi ). Dans le calme tranquille (tian dan ), le vide et la vacance (xu wu ),
les souf<les authentiques (zhen qi ) procdent heureusement. L'esprit vital (jing shen
) gard l'interne, les maladies, comment surviendraient-elles ?
De l, un vouloir contenu, qui diminue les dsirs, un cur calme, qui libre de la crainte, un
travail physique, qui n'puise pas; les souf<les suivant le cours naturel (qi cong ), chacun
pouvait suivre son dsir, dans un contentement gnral.
Alors, on trouvait bon ce que l'on mange, on se satisfaisait de son habit, on se contentait de ce
qu'on a, nulle jalousie en haut ou en bas. Un tel peuple tait vraiment "Simple (pu )".
Ils n'taient pas sujets aux convoitises et dsirs qui fatiguent l'oeil, non plus qu'aux dborde-
ments et perversits qui garent le coeur; les ignorants comme les savants, les gens de talent
comme les gens de peu n'avaient rien craindre de rien; ils ne faisaient qu'un avec la Voie.
Voil comment ils atteignaient cent ans sans que leur activit ne dcline, grce une vertu
intacte (de quan ), l'abri de tout danger. ..........................................................
Je sais par la tradition que dans la Haute antiquit vivaient les hommes authentiques (zhen ren
) : ils s'taient saisi du Ciel et de la Terre, ils tenaient en leurs mains le yin et le yang, ils
expiraient et aspiraient les essences et les souf<les (jing qi ); tablis en eux-mmes par la
garde des esprits (shou shen ), dans leurs chairs ils ralisaient l'unit. Ainsi atteignirent-
ils la longvit (shou ) mme du Ciel/Terre, sans connatre d'autre terme. Eux, vivaient de la
Voie.
Au temps de la moyenne antiquit, vivaient les hommes absolus (zhi ren ) : Candides dans
leur vertu, parfaits dans leur Voie, ils composaient harmonieusement le yin et le yang et se
rgulaient en fonction des Quatre saisons. Ayant renonc au monde et abandonn la vie du
commun, ils amassaient les essences (vitalit, jing ) pour l'intgrit de lesprit (quan shen
), ils vaguaient librement entre Ciel et Terre, percevant par le regard et par l'oue ce qui est
au-del des Huit con<ins du monde. Eux, accrrent et intensi<irent leur longvit naturelle
(shou ming ) jusqu' gagner l'tat des hommes authentiques.

Yang sheng - textes

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Puis, il y eut les saints (sheng ren ) : Ils disposaient de tout selon l'animation harmonise
du Ciel/Terre et se conformaient l'ordre naturel (li ) exprim par les Huit vents. Ils
rencontraient les convoitises et passions qui agitent le monde, sans eux-mmes prouver
irritation ou ressentiment; leur conduite taient libre de tout dsir et dtache du monde;
leurs manires suivaient la coutume, et c'est sans prouver aucun dsir qu'ils considraient le
monde. l'extrieur, ils n'accablaient pas d'affaires leur corps, l'intrieur, ils ne s'af<ligeaient
pas de soucis; le contentement serein tait ce qu'ils recherchaient; ils s'occupaient la pleine
possession d'eux-mmes. Maintenant leur organisme en parfait tat et vitant la dissipation
de lesprit vital (jing shen ), ils arrivaient devenir centenaires.
En<in viennent les savants (xian ren ) : ils dictent les lois du Ciel Terre, ils <igurent le
soleil et la lune, ils distinguent et rangent plantes et constellations, ils suivent les courants
alterns (ni cong ) du yin/yang, ils sparent et diffrencient les Quatre saisons, ils
retracent ce qui, depuis la Haute antiquit, unit la Voie. Ils arrivent ainsi porter leur
longvit (shou ) au maximum et aller au bout de leur temps (ji shi ).
SUWEN 2
Les Trois mois du printemps sont appels jaillir et dployer; Ciel et Terre ensemble produisent
la vie, les Dix mille tres en resplendissent. A la nuit on se couche, l'aube on se lve; on
arpente la cour grandes enjambes, Cheveux dnous, le corps l'aise. On exerce son vouloir
pour la pousse de la vie : faire vivre et ne pas tuer, donner, ne pas ter, rcompenser, ne pas
punir. Ainsi se conforme-t-on aux souf<les du printemps, la voie pour l'entretien de la pousse
de la vie. Aller contre-courant porterait atteinte au foie, causant, l't, des altrations dues
au froid, Par insuf<isance de l'apport la croissance.
Les Trois mois de l't sont appels prolifrer et dvelopper la <leur; les souf<les du Ciel et de
la Terre s'entrecroisent, les Dix mille tres <leurissent et fructi<ient. A la nuit on se couche,
l'aube on se lve, se gardant de trop longues expositions au soleil. On exerce le vouloir, mais
sans violence : secondant l'clat de la beaut et de la force, Qui accomplissent alors leur
promesses; secondant l'vacuation des souf<les qui aiment alors aller s'extrioriser. Ainsi se
conforme-t-on aux souf<les de l't, la voie pour l'entretien de la croissance de la vie. Aller
contre-courant porterait atteinte au cur, causant, l'automne, des <ivres intermittentes, Par
insuf<isance de l'apport la rcolte; au cur de l'hiver, la maladie s'aggravera.
Les Trois mois de l'automne sont appels surabonder et quilibrer; les souf<les du Ciel se
pressent, les souf<les de la Terre montrent leur muni<icence. On se couche tt, on se lve tt,
on a les mouvements du coq. On exerce le vouloir dans la paix et la tranquillit, Pour adoucir
l'effet repressif de l'automne, rcoltant les Esprits et amassant les souf<les, secondant le riche
quilibre des souf<les de l'automne, sans laisser le vouloir se rpandre au dehors, secondant la
puret propre aux souf<les du poumon. Ainsi se conforme-t-on aux souf<les de l'Automne, la
voie pour l'entretien de la rcolte de la vie. Aller contre-courant porterait atteinte au
poumon, causant, l'hiver, des diarrhes lientriques, Par insuf<isance de l'apport la
thsaurisation.
Les Trois mois de l'hiver sont appels fermer et thsauriser; l'eau gle, la terre se fendille,
nulle excitation ne vient plus du yang. On se couche tt, on se lve tard, on s'en remet pour
tout la lumire du soleil. On exerce le vouloir comme enfoui, comme cach, comme tourn
seulement vers soi, comme occup se possder. On fuit le froid, on recherche la chaleur, ne
laissant rien s'chapper par les couches de la peau, de peur d'tre dangereusement dmuni de
ses souf<les. Ainsi se conforme-t-on aux souf<les de l'hiver, la voie pour l'entretien de la
thsaurisation de la vie. Aller contre-courant porterait atteinte aux reins, causant, au
printemps, des impotences et <lchissements, par insuf<isance de l'apport la pousse de la
vie.

Yang sheng - textes

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Le yin/yang qui s'exprime en Quatre saisons est, pour les Dix mille tres, tronc et racines. Pour
cette raison, les Saints avec le printemps et l't entretiennent le yang, avec l'automne et
l'hiver, entretiennent le yin. Par la <idlit cet enracinement, on accompagne les Dix mille
tres, dans l'immersion et l'mersion, la porte de la gnration et de la croissance. Aller
l'encontre de cet enracinement, serait saper sa base, dtruire son authentique.
Les Quatre saisons qui dploient le yin/yang sont <in et commencement des Dix mille tres,
tronc o s'enracinent la mort et la vie. Qui va leur encontre, provoque la catastrophe qui
dtruit sa vie. Qui les suit <idlement, prvient tout mal. C'est ce qui s'appelle possder la Voie.
La Voie, les Saints la pratiquent, les sots l'admirent. Qui suit le yin/yang vivra; qui va
l'encontre prira. Qui le suit maintient le bon ordre; qui va l'encontre amne le dsordre.
S'opposer au courant naturel suscite des contre-courants que l'on appelle : obstruction
interne. En raison de quoi les Saints n'attendent pas que le mal soit dclar pour le traiter,
mais s'en occupent avant qu'il ne se dclare; ils n'attendent pas que le dsordre se soit mis
dans les affaires, mais s'en occupent avant qu'il ne soit install. C'est ce qu'on a voulu dire.
Attendre que le mal soit dclar pour y remdier, que le dsordre soit install pour s'en
occuper, c'est attendre d'avoir soif pour creuser un puits, attendre le combat pour forger ses
armes. N'est-ce pas bien tard ?
SUWEN 3
Les Saints, eux, procdent selon le yin/yang musculaires et mai composent au sein d'un mme
souf<le, os et moelle s'affermissent et se renforcent, souf<les et sang vont l'un suivant l'autre
d'un mouvement concert. De cette conduite rsulte l'harmonieux quilibre de l'interne avec
l'extrieur, et les pervers ne peuvent occasionner aucun mal, l'oue est <ine et la vue perante,
les souf<les s'tablissent tels qu'en eux-mmes.
SUWEN 5
Qi Bo : Qui a atteint la connaissance des Sept diminutions et Huit accroissements (qi sun ba yi
) est capable de rgulariser (yin et yang) l'un et l'autre.
Mais qui s'y emploierait sans avoir cette connaissance n'arriverait qu' un dclin prmatur.
40 ans, les souf<les yin (yin qi ) se rduisent de moiti, l'activit dcline (shuai );
50 ans, le corps est lourd (ti zhong ), oreilles et yeux n'ont plus ni <inesse, ni acuit
(cong ming );
60 ans, le yin est impuissant (yin wei ), les souf<les connaissent un trs grand dclin (da
shuai ), les Neuf ori<ices ont perdu l'aisance de leur fonctionnement, il y a vide en bas et
plnitude en haut : Morves et larmes sortent.
Ainsi dit-on : ceux qui savent, le maintien de leur force (qiang ); ceux qui ne savent pas,
le vieillissement (lao ).
Ainsi, "Issus de la mme origine (tong chu ), on leur donnera pourtant des noms
diffrents".
L o ceux qui ont la connaissance voient le semblable (tong ), les ignorants voient les
diffrences. Aux ignorants, il manque toujours quelque chose (bu zu ), et ceux qui ont la
connaissance ont en abondance (you yu ). Abondance qui se traduit en <inesse et acuit
(cong ming ) des oreilles et des yeux, dans un corps alerte et robuste; mme gs (lao ),
ils connaissent un retour de leur vigueur (zhuang ); vigueur qui les fait se comporter (zhi
) d'autant mieux.

Yang sheng - textes

20

Pour cette raison, les Saints pratiquaient l'agir de non agir (wei wu wei zhi shi ), se
complaisaient dans leur capacit tre sereins et sans passions, suivaient leur dsir et
jouissaient de leur vouloir, se gardant dans la vacance du vide (xu wu ). Sans <in, leur
longvit accomplissait leur destin (shou ming ), sans autre terme que le terme du Ciel/
Terre. Voil comment les Saints conduisaient leur existence (zhi shen ). [......]
Ainsi, le Ciel par les essences (jing ) et la Terre par les formes (xing ), le Ciel par les Huit
rgulateurs (ba ji ) et la Terre par les Cinq organisateurs (wu li ), peuvent se
comporter en pre et mre des Dix mille tres. Le yang clair s'lvant au Ciel et le yin trouble
retournant la Terre, le Ciel/Terre connat les effets du mouvement et du repos et
lintelligencespirituelle (shen ming ) en compose le <ilet avec sa corde matresse et ses
mailles (toutes les lois, jing ji ). Ainsi, par naissance, croissance, rcolte, ensevelissement,
tout parvient son terme et recommence.
Seuls les savants, en haut, se font compagnons du Ciel pour entretenir la vie de la tte;
en bas, se font l'image de la Terre pour entretenir la vie des pieds; comme, dans le milieu, ils
s'associent aux affaires humaines pour entretenir la vie des Cinq zang.

SUWEN 39
L'Empereur demanda : Je voudrais savoir par quels souf<les sont produits les Cent maladies.
Quand il y a colre, les souf<les montent.
Quand il y a allgresse, les souf<les se relchent.
Quand il y a tristesse, les souf<les disparaissent.
Quand il y a peur, les souf<les descendent.
Quand il y a froid, les souf<les sont ramasss.
Quand il y a chaleur, les souf<les s'coulent l'extrieur (se dispersent, ).
Quand il y a tressaut d'effroi, les souf<les se mettent en dsordre.
Quand il y a fatigue, les souf<les sont dtriors.
Quand il y a pense obsdante, les souf<les se nouent.
Ces Neuf souf<les sont diffrents. Comment les maladies sont-elles produites ?
Qi Bo rpondit :
Quand il y a colre, les souf<les se mettent en contre-courant. Si c'est intense, il y a des
vomissements de sang et mme des diarrhes d'aliments non digrs. C'est ainsi que les
souf<les montent.
Quand il y a allgresse, les souf<les sont bien harmoniss et le vouloir se dploie bien partout,
reconstruction et dfense sont en libre communication et fonctionnent bien. C'est ainsi que les
souf<les sont relchs.
Quand il y a tristesse, le systme du coeur est serr, le poumon se dilate et ses feuilles se
lvent; le rchauffeur suprieur n'assure plus ses libres communications; reconstruction et
dfense ne se diffusent pas; les souf<les chauds sont au centre. C'est ainsi que les souf<les
disparaissent.
Quand il y a peur, les essences se replient; se repliant, alors le rchauffeur suprieur se ferme;
se fermant, alors les souf<les s'en retournent; s'en retournant, alors le rchauffeur suprieur
est gon<l. C'est ainsi que les souf<les ne circulent pas.

Yang sheng - textes

21

Quand il y a froid, les couli se ferment, les souf<les ne circulent plus et cest ainsi que les
souf<les sont ramasss.
Quand il y a chaleur, les couli souvrent, nutrition et dfense circulent aisment, la sueur
scoule profusment; cest ainsi que les souf<les scoulent lextrieur (). [....]
Quand il y a pense obsdante (soucis), le coeur a o demeurer (toujours), les Esprits ont o
se reporter (sans cesse); les souf<les corrects restent sur place et ne circulent pas. C'est ainsi
que les souf<les sont nous."

LINGSHU 8
Ainsi donc, le savoir-faire cest lentretien de la vie (yang sheng ).
Ne pas manquer dobserver les quatre saisons et de sadapter au froid et au chaud,
Dharmoniser allgresse et colre et dtre tranquille au repos comme dans les actions,
De rgler le yin/yang et dquilibrer le dur et le mou.
De cette faon, ayant cart la venue des pervers
Ce sera la longue vie et la durable vision (jiu shi).

SUN SIMIAO - Qianjifang ch.27

Entre le solstice dt et lquinoxe dautomne, il faut absolument prendre garder aux
nourritures trop grasses et riches
Ceux qui excellent prendre soin de leur vie, toujours ont peu de soucis et peu de souvenirs,
peu de dsirs et peu daffaires, peu de discours et peu de rire, peu de tristesse et peu de
chagrin, peu dallgresse et peu de colte, peu dattirance et peu daversion.
Mthode pour lentretien de la vie, o rien ne blesse. Une douce chaleur en hiver et de la
fracheur en t, ne pas perdre lharmonie des Quatre saisons; cest par cela que le corps sera
laise (en ayant ce qui convient au moment juste, shi ). Porter des habites doubls et avoir
des matelas pais font que le corps ne supporte pas ce qui est pnible, ce qui amne des
maladies par le vent et le froid. Des saveurs riches et de la viande sche, trop boire et trop
manger jusqu nen plus pouvoir amnent des maladies daccumulation et de nuds (ju jie
). Dbauche et libertinage, luxure et lubricit amnent les malheurs du vide et des
dimunitions (xu sun ). Musique lascive et chants de deuil, qui plaisent au cur et
loreille, amnent le dsarroi de plaisirs aberrants (qui garent). Sadonner aux courses de
chevaux et se promener sur les terrasses, tirer larc et chasser dans la campagne amnent la
perte qui conduit la folie. Cogiter pour remporter la prochaine bataille, pro<itant de la
faiblesse et du dsordre, amne la ruine lie larrogance. Pour le sage, cest une perte de son
ordre naturel (li ). Si lon met tout cela avec lentretien de la vie (yang sheng ), cest
comme eau et feu. Il ne faut pas perdre ce qui convient (shi ) sous peine de subir des
dommages.