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(1995)
Donner et prendre.
Garifunas et Yanomamis
Politique d'utilisation
de la bibliothque des Classiques
Cette dition lectronique a t ralise par Jean-Marie Tremblay, bnvole, professeur de sociologie au Cgep de Chicoutimi partir de :
Pierre Beaucage
[Anthropologue, professeur au dpartement danthropologie,
Universit de Montral.]
Pierre BEAUCAGE
Anthropologue, professeur au dpartement danthropologie,
Universit de Montral.
Donner et prendre.
Garifunas et Yanomamis
Pierre BEAUCAGE
Anthropologue, professeur au dpartement danthropologie,
Universit de Montral.
Donner et prendre. Garifunas 1 et Yanomamis.
Introduction
Je me mfie des Grecs mme quand ils apportent
des prsents.
Virgile, L'nide
Le renouveau rcent d'intrt pour les rcits et chroniques concernant l'arrive des Europens en Amrique aura permis, entre autres, de
dgager les racines anciennes de mtaphores qui sous-tendent encore
nos reprsentations littraires, historiques et ethnologiques des autochtones ; reprsentations que l'histoire de l'anthropologie situe gnralement dans un avant , extrieur au champ propre de la discipline.
Si l'on envisage les productions idologiques occidentales sous l'angle
de la continuit, plutt que de la rupture, le texte fondateur de la cons1
[...] une le Quaris, peuple de gens que l'on tient dans toutes les les
comme trs froces et qui mangent de la chair humaine. Ceux-ci ont beaucoup de canoas sur lesquels ils courent toutes les les de l'Inde, pillant et
emportant tout ce qu'ils peuvent.
Colomb 1979, 11 : 42
Avec Malinowski, le vent tourne et la mtaphore du Sauvage gnreux s'impose nouveau en anthropologie 3 . Quelques annes plus
tard, dans son clbre Essai sur le don , Mauss prend aussi le
contre-pied de l'image du Sauvage-qui-troque : partout et toujours, dit-il, les humains ont donn et rendu les dons. Le lien entre la
situation trouble de l'aprs-guerre et ses proccupations pour le don
apparat dans deux de ses conclusions de morale 4 (Mauss 1960 :
258-265, 273-279). En anthropologie conomique, la thse du don,
longtemps clipse par l'approche formaliste, refait surface avec l'ouvrage collectif dirig par l'historien Polanyi (1957). Dans la typologie
gnrale des conomies et des socits qu'il propose, le critre fondamental est la forme que prend la circulation des biens : la rciprocit
(trs proche du don maussien) caractrise les socits primitives,
alors que la redistribution est le propre des socits mdivale et antique, et l'change (marchand), de la socit moderne. Les ethnologues
taient d'autant plus prts accueillir cette thorie qu'une dcennie
plus tt Lvi-Strauss avait nonc sa thse fondamentale selon laquelle l'change des femmes tait le principe sous-jacent l'ensemble
des systmes de parent et d'organisation sociale (Lvi-Strauss 1967) ;
la guerre et la violence tant le rsultat d'un change qui a rat
(Lvi-Strauss 1962 : 268-271). Enfin, depuis 1968, sous l'influence de
l'thologie puis de la sociobiologie, le paradigme de l'agression a tent
de remplacer celui de l'change comme fondement des structures sociales.
Dans les pages qui suivent, j'essaierai de montrer comment le fait
de considrer le don ou la rciprocit comme des principes
3
universels qui sous-tendent le fonctionnement des socits traditionnelles, s'il permet de rendre compte de certains ensembles de nonnes
qu'on y rencontre, laisse de ct une bonne part des comportements
observs ; la mme chose se produit si l'on remplace le don par le
principe contraire, l'agression. J'illustrerai ma thse en comparant le
systme d'change des Garifunas du Honduras celui des Yanomamis
de la fort sud-amricaine, sur lesquels nous disposons d'une ethnographie aussi riche que contradictoire. La comparaison prsente un
double intrt. D'abord, les Garifunas, originaires des Petites Antilles,
sont les principaux descendants des Indiens carabes (Callipona ou
Callinago) qui peuplaient ces les l'arrive des Europens, les gens
trs froces et qui mangent de la chair humaine mentionns par Colomb dans le passage cit plus haut. Cette vision persistera dans l'imagination europenne des XVIIe et XVIIIe sicles, en mme temps
qu'une image romantique se fera jour (Boucher 1992 : 108 sq.). Quant
l'ethnographie contemporaine (Taylor 1951 ; Gonzlez 1969), elle
les dcrit comme des modles de sociabilit. En second lieu, les Yanomamis se rattachent la mme aire culturelle (Antilles-Ornoque)
et font l'objet de thorisations contradictoires. Dans les deux cas, le
critre de l'change joue un rle important, sinon central.
186-188) qui avaient lieu avant les expditions et pour clbrer les
retours victorieux. Les plus vaillants guerriers se voyaient alors octroyer des pouses par les ans ; ils les installaient dans des carbets disperss sur le pourtour des les. Le mari pouvait mettre mort
son pouse en cas d'infidlit (constate ou suppose), le beau-pre
tant alors tenu de fournir une remplaante (Rochefort 1665 : 493). De
prime abord, on aurait donc ici une socit de prdation aux antipodes du modle maussien, mais assez proche de la description des
Yanomamis faite par N. Chagnon (1976).
La colonisation des Antilles bouleversa cette socit autochtone :
la fin du XVIIe sicle, ils furent limins de la plupart des les par les
Anglais et les Franais, une conomie de traite remplaa la guerre, un
mtissage important eut lieu avec des Noirs et, en 1796, les Britanniques dportaient environ quatre mille Garifunas sur la cte de l'Amrique centrale, aprs un soulvement rat (Beaucage 1966 ; Gonzlez
1988). Les Garifunas d'aujourd'hui, au nombre d'environ soixante
mille, habitent un chapelet de villages ctiers, du Belize au Nicaragua,
o ils s'adonnent toujours la pche et l'agriculture sur brlis. Ils
forment galement des minorits importantes dans les villes portuaires
et les plantations, o les hommes ont une longue exprience de travail
salari migratoire. De la socit de prdation insulaire, il ne reste plus
gure de traces. Les carbets disperss ont cd la place des villages denses et les autochtones d'aujourd'hui opposent souvent leurs
moeurs pacifiques la violence endmique qui svit chez leurs voisins
ladinos (Mtis hispanophones).
L'tranger sjournant dans un village garifuna est frapp par l'importance de la circulation des biens et des services, plus vidente encore dans les plus grosses communauts. Les prises des pcheurs sont
rparties entre un grand nombre de maisonnes ; il en va de mme des
bananes qu'on ramne de la brousse et des galettes chaudes de manioc
dont la mnagre rgale parentes et voisines. De mme, la coopration
dans le travail est frquente : pche, semailles, couvrage des maisons,
transformation du manioc, autant d'activits o l'on voit collaborer
Les femmes garifunas disposent comme bon leur semble des fruits de leur
travail : essentiellement des galettes provenant du manioc de leurs jardins, des
oeufs et de la volaille. Elles vendent aussi aux commerants les noix de corozo et de coco qu'elles ramassent.
fixe : en 1967, le salaire quotidien s'tablissait 1$ US pour les hommes et 0,25$ pour les femmes. Les hommes expliquaient l'cart par
le fait que ces dernires arrtaient le travail des champs vers midi
(plutt qu' trois heures, comme eux) pour causer et ramasser du
bois (en fait, elles rentraient prparer le repas familial).
En ce qui concerne la pche, les techniques et les agrs sont varis : la ligne et l'hameon, le harpon, l'pervier et la seine. Les trois
premires techniques sont la porte de toutes les maisonnes mais la
dernire, la plus productive, exige un investissement initial considrable et doit tre constamment rpare 9 . Et elle ne peut tre utilise qu'
partir d'une grande pirogue de mer, manoeuvre par sept pcheurs.
L'emprunt des trois premiers engins donne lieu une rciprocit diffuse ( On donne quelques poissons, comme un tiers [de la prise],
celui qui nous l'a prt ) ; par contre, la participation la pche la
seine met en oeuvre des normes strictes de rpartition : ds le retour,
sur la plage, les prises sont partages en quatorze tas quivalents ;
chaque pcheur a droit au quatorzime des prises, le propritaire du
filet la moiti ; s'il pche aussi, il prend un autre septime ; s'il embauche pour cela un capitaine il lui verse en supplment un autre
septime, mme sa moiti, ainsi qu'au propritaire de la pirogue, s'il
doit l'emprunter.
partir des normes concernant la division du travail, la proprit
et la distribution, on peut construire de l'conomie villageoise garifuna
un modle remarquablement cohrent, bien que diffrent de la reprsentation indigne d'autarcie domestique. Dans ce systme d'cobuage
en milieu forestier, la proprit collective du sol assure chaque maisonne l'accs la terre ; en mme temps qu'elle limite l'appropriation
ce qu'une famille paysanne peut mettre en valeur. Personne n'a intrt dfricher beaucoup plus que ce dont il a besoin et la rtention de
9
l'achat du filet du cble (43$ US), il fallait ajouter 60 jours de tissage, plus
une semaine de travail d'une spcialiste pour assembler les pices (25$) (donnes de 1967).
droits sur les parcelles des annes prcdentes permet d'y poursuivre
une exploitation rsiduelle en conservant une rserve de plants.
L' intrt sur le riz de semence peut tre vu comme une faon de
dcourager les resquilleurs, qui consommeraient toute leur rcolte, en
se fiant aux autres pour la semence. De mme pour la pche, la part du
propritaire de seine assure que cet engin coteux et productif sera
construit et entretenu ; il existe aussi des techniques de production
plus simples, accessibles tous. Dans le mme sens, si les rseaux
sociaux primaires pratiquent la rciprocit diffuse, c'est la rciprocit
stricte qui rgle les rapports avec l'ensemble des maisonnes garifunas : le crdit permet de resquiller un temps mais une famille donne ne peut en dpendre indfiniment. Par ailleurs, l'existence de tels
rseaux dans les villages, combine la division sexuelle du travail,
libre des tches de subsistance beaucoup de jeunes hommes qui,
par le travail salari migratoire, rapportent les biens manufacturs dsormais incorpores a la culture villageoise : outils de fer, tissus, vaisselle, radios transistors, etc. Si l'on ne considre que ces nonnes et la
part de l'exprience quotidienne qui y correspond, l'conomie et la
socit garifunas semblent avoir t conues pour illustrer le cas rciprocit de la typologie polanyenne 10 . Cette importance du don, de
l'entraide et de la coopration fut d'ailleurs la base d'un projet de dveloppement de coopratives agricoles dans des villages garifunas du
nord-est hondurien (Beaucage 1989 : 66 sq.).
Et pourtant... quiconque a sjourn quelques mois dans un village a
tt fait de noter des lments qui ne cadrent pas tout fait avec ce
modle. En ce qui me concerne, je tardai raliser l'importance de ces
10 Plus les membres de la grande communaut [village] se sentent proches les
uns des autres, et plus gnrale sera leur tendance multiplier les actes de rciprocit en ce qui concerne les rapports spcifiques limits dans l'espace, le
temps et autrement. [...] On peut parvenir la rciprocit en partageant le
poids du travail selon les rgles de la redistribution, comme quand on fait les
choses "chacun son tour". De la mme faon, la rciprocit s'obtient parfois
par l'change selon des quivalences fixes qui avantagent le partenaire se
trouvant court d'un type de produits indispensables (Polanyi 1974 : 163164 ; je souligne).
lments et entreprendre de les interprter ; ma formation d'ethnologue m'amenait tudier des normes sociales et j'adhrais spontanment la mtaphore de la rciprocit et de l'quilibre. En outre, j'tais
constamment en garde contre les strotypes racistes que vhiculaient
les Ladinos, commerants et fonctionnaires. mon arrive, l'un d'eux,
reprenant l'ternelle rengaine de la paresse des Garifunas, ajoutait :
S'ils possdent quelque chose, c'est qu'ils vont travailler l'extrieur
et qu'ils sont avares (miserables). Quand ils gagnent dix pesos, ils en
rapportent onze : l'autre, ils l'ont vol ! Avares ? Voler ? Je rejetai
immdiatement l'ide devant la gnrosit et la solidarit manifeste du
groupe.
Car ma compagne et moi avons vcu sur le don pendant les
mois qui suivirent notre installation Bataya : la bourse du CRSH
(Conseil de recherches en sciences humaines) se faisait attendre, et
nos voisins et amis garifunas nous fournissaient les vivres et le bois de
feu et mme un chat et une poule pondeuse. Comme je collaborais la
mise sur pied de la cooprative locale de producteurs de riz et qu'Elena dispensait les premiers soins dans le village, nous mettions ces
contributions sur le compte de la rciprocit diffuse. l'arrive du
mandat, cependant, comme nous partions l'changer dans la ville voisine, les donateurs dfilrent pour nous demander de leur rapporter
divers effets (bottes, machettes, tissus) dont le prix correspondait, en
gros, aux biens apports. Qu'en penser ? Peut-tre nous tions-nous
tromps de degr et s'agissait-il de rciprocit stricte ?
Je remarquai par ailleurs que le travail collectif, si attrayant avec
son atmosphre de fte, tait lui-mme l'objet de commentaires svres. Un paysan rparait le toit de sa maison en maugrant, aprs le
passage des couvreurs : Ils ne pensent qu' plaisanter et bcler le
travail. Les Ladinos, au moins, font leur boulot comme il faut ! Lors
de l'assemble pour organiser le sarclage et la rcolte de la rizire
cooprative, un ancien proposa de rtribuer les travailleurs la pice
et non la journe, car sinon il n'y aura pas assez de riz pour payer
tout le monde . Le salaire la journe, malgr la prsence de num-
qui s'tait fait construire une maison, sur pilotis, toit de zinc, succomba un peu plus tard un mal mystrieux. Le devin rvla deux
coupables : son voisin, qui enviait sa maison, et un autre homme, qui
dsirait sa femme. Le lien entre la sorcellerie et la richesse est double.
Celui qui manifeste une aisance suprieure la moyenne sera envi,
donc objet de sorcellerie ; mais celui qui accumule de l'argent sera
aussi souponn d'tre sorcier. Deux commerants garifunas prospres
furent accuss de sorcellerie, respectivement lorsque la filleule du
premier mourut et lorsqu'un petit-fils de l'autre perdit la raison. Dans
les deux cas, les gens commentaient que les riches vendent au diable
l'me des enfants. D'aprs les rcits, le procd d'envotement le plus
typique ressemble un change pervers : soit qu'on fasse cadeau
d'un aliment trafiqu (sucrerie, pain, alcool), soit qu'on vole un objet
de peu de valeur (peigne, mouchoir) grce auquel on jettera un sort au
propritaire. Les soupons de sorcellerie ont comme consquence
principale la rupture des relations entre les familles en cause : il
n'existe aucun mcanisme formel de mise en accusation ni de chtiment, sauf le recours des charmes encore plus puissants contre le
sorcier.
ct de comportements conformes aux normes de rciprocit, on
dcouvrait donc des rapports conomiques et sociaux marqus de
contradictions, dont les accusations de vol et de sorcellerie taient
l'expression. Cette socit du don tait aussi hante par la passion de
l'avoir. Comment concilier les deux, le Bon et le Mauvais Sauvage, la
solidarit exprime et le conflit larv, les normes et les pratiques non
conformes ? La rciprocit n'tait-elle qu'un masque ? Non, mme si
nous observions constamment des comportements qui s'en cartaient
peu ou prou, les normes fonctionnaient, elles influenaient vraiment le
comportement : au cours de mes dplacements, combien de fois m'a-ton offert le gte et le couvert sans rien attendre ni accepter en retour ?
La tentation tait grande alors de voir dans les carts un effet de l'acculturation, du conflit de valeurs des socits en transition (approche
fonctionnaliste), ou de la pntration de l'individualisme capitaliste
dans les socits autrefois vritablement communautaires (approche
Yanomamis : lesquels ?
Une conomie de la prdation : Chagnon Bisaasi-teri
Le reste de son sjour confirmera l'impression laisse par cette arrive particulirement dplaisante 12 : les Yanomamis n'ont absolument rien des Bons Sauvages. En plus de battre leurs pouses (ibid. :
82-83), les hommes se battent entre eux coups de poing et de bton
pour des motifs qui vont de la jalousie un vol de bananes (ibid. :
118-119) ! Dception supplmentaire pour l'ethnologue romantique les Yanomamis ne donnent pas volontiers, ils mettent plutt leur honneur et leur plaisir recevoir ! Ils visitent surtout le riche tranger aux
heures des repas ; quand il a le malheur de partager avec quelqu'un, sa
hutte se remplit de pique-assiette qui en veulent aussi :
Chaque fois que l'un d'eux me donnait quelque chose librement , il me
harclerait ensuite pendant des mois pour que je lui rende la pareille, non
pas en nourriture, mais en outils de mtal. [...] J'essayai de dvelopper des
amitis personnelles parmi les Indiens. [...] Tous mes amis profitaient
simplement de ma confiance pour avoir un accs privilgi ma cachette
d'outils et d'objets de traite, et me pillaient.
Chagnon 1976 : 7-8
quement au dbut de la monographie, constitue un procd rhtorique trs efficace : les faits rapports en acquirent un cachet d'authenticit. Le lecteur est
en outre amen considrer les difficults qu'a d surmonter l'ethnologue et
apprcier d'autant plus le rsultat.
13 Si des voleurs ont pris les fruits des palmiers [dans les plantations abandonnes], les Yanomamis peuvent alors couper les arbres, en gardant le bois pour
faire des arcs. Ils dtruiront un bien plutt que de permettre d'autres de l'exploiter sans permission (Chagnon 1976 : 36 ; je souligne). Le tabac est une
des plantes qu'on vole le plus frquemment ; c'est pourquoi il est souvent en-
De mme, la complmentarit formelle des rles masculins et fminins ne doit pas faire illusion : les hommes sont non seulement dominants, mais dominateurs, recourant la force au moindre prtexte.
Les jeunes femmes sont donnes en mariage au gr des calculs politiques de leurs pres et frres ; ces derniers seront par la suite leur seule
protection contre la violence excessive du mari (ibid. : 69). Dans un
village tranger, l'pouse n'aura qu'une possibilit : la fuite.
Sur le plan politique, chaque village yanomami est, en principe, en
guerre contre tous les autres, et les raids sont frquents, que ce soit
pour enlever des femmes ou venger des injures passes. Paradoxalement, c'est la guerre qui est la base des grands changes crmoniels. En effet, l'alliance politico-militaire entre deux groupes est scelle par une fte, dont le rituel implique des transferts importants de
biens : le chef du village hte rgale ses invits de nourriture de choix
(particulirement du gibier), tandis que les simples villageois offrent
des partenaires choisis des objets de leur fabrication tels des pointes
de flches, des hallucinognes, du coton fil, des hamacs... (ibid. :
100). S'tablit ainsi une relation, appele no mraiha, qui implique que
le partenaire devra rendre, une date ultrieure, un objet diffrent.
Bien que Chagnon parle de spcialits de certains villages (comme la
poterie), nous sommes loin du troc utilitaire que nous avons observ
chez les Garifunas : chaque communaut tant pratiquement autosuffisante, l'change de biens n'est que l'expression matrielle de l'alliance politique, et il disparat ds que cette dernire est compromise.
Cette insertion de l'conomique dans le social ne doit cependant
pas nous inciter croire que ces dons sont gratuits. Si un village en
invite un autre une grande fte, c'est qu'il est contraint de rechercher
son appui dans une situation politique dfavorable : les dons sont
tour d'une palissade pour montrer le soin qu'en prend son propritaire. [...]
Un homme mettra une palissade entre sa parcelle de tabac et celle de son pre
[...] (ibid. : 37 ; je souligne).
le prix pay pour acheter cet appui. Un groupe trop petit ou trop
faible pourra chercher refuge chez son alli, mais il se verra alors
contraint de donner des filles marier ses htes, le nombre augmentant avec la dure du sjour (ibid. : 98). Soulignons galement que la
non-gratuit n'est pas ici synonyme de l'obligation rendre au sens o
Mauss l'entendait (1960 : 205 sq.). Ceux qui sont dans une position de
force en profitent pour exiger (par exemple, des pouses) sans avoir
rendre quoi que ce soit (Chagnon 1976 : 100). On entreprend un
change, que ce soit de biens ou de femmes, non pas pour amorcer des
liens de rciprocit, mais parce qu'on y est oblig par la logique du
pouvoir : le donateur est alors en position de nette infriorit. Une
vraie rciprocit ne serait possible qu'entre villages en situation d'galit, ce qui semble relativement rare. La relation de don-change demeure toujours fragile, d'ailleurs : les visiteurs une fte peuvent profiter de l'occasion pour massacrer leurs htes... ou l'inverse (ibid. :
94). Le contenu du livre est trs bien rsum par l'auteur dans son
avant-propos : les Yanomamis constituent une socit dans laquelle
une grande capacit pour la rage, un seuil de tolrance trs bas, et
une volont d'utiliser la violence pour atteindre ses buts sont considrs comme des traits dsirables (ibid. : viii).
On voit le rapport entre un tel systme de valeurs et la guerre chronique entre les villages, mais comment les units sociales n'clatentelles pas ? C'est qu'il y a un systme de contrle qui freine habituellement la tendance l'anantissement (ibid.). Le recours la violence, entre hommes du mme village, ne peut se faire que dans un
ordre prcis : duels coups de poing, mains ouvertes, coups de
gourdin, etc. L'agressivit des combattants est gnralement puise
avant qu'on en arrive l'homicide (ibid. : 118-137). Sinon c'est la fission, qui surviendra d'ailleurs invitablement, tt ou tard.
Les Sauvages de Chagnon ne sont pas gnreux, comme les premiers Indiens de Colomb, mais sont calculateurs et frquemment de
mauvaise foi 14 , comme les idoltres et cannibales que le Dcouvreur rencontra par la suite. L s'arrte cependant la comparaison,
car, pour l'auteur, l'agression n'est pas un facteur pathologique,
contrairement ce qu'affirme la vieille morale judo-chrtienne... et
l'anthropologie sociale classique. Correctement rgle, elle peut devenir un puissant facteur de cohsion sociale, en permettant les alliances
autant que les hirarchies entre individus et entre groupes. Chagnon
tend d'ailleurs la pertinence de son analyse bien au-del de la population tudie. Les Yanomamis comme tribu [?] ne sont ni une aberration ni une exception, en ce qu'ils possdent la souverainet et la
guerre que la souverainet implique (1976 : 163). La convergence
de l'interprtation de Chagnon avec celle de l'thologie, courant qui
tait alors en pleine ascension (Lorenz 1969), explique en partie le
succs immdiat du livre de Chagnon, qui dpassa de beaucoup le
cercle des tudes amrindiennes. Il en fut de mme pour le livre publi par Biocca (1968) : l'autobiographie d'Hlna Valro, Brsilienne
enleve par des Yanomamis alors qu'elle tait enfant, paraissait illustrer pleinement l'omniprsence de la violence et du conflit dans la socit yanomami : rapts de femmes, razzias des villages ennemis, massacres d'enfants, violence conjugale et vengeances parfois meurtrires
dans des villages menacs de fission, tel semblait tre le quotidien des
hommes de la fort. On se trouvait donc l en face d'une socit aux
antipodes du don maussien : non seulement on ne donne rien, mais la
prdation et la violence ont prsance sur toute forme d'change.
Malgr ses prises de positions thoriques tout fait claires, Chagnon semble avoir t quelque peu effray de l'ampleur de la diffusion
de cette image des Yanomamis. C'est pourquoi, dans une postface la
seconde dition, il s'employa corriger certains malentendus et impressions fausses : [...] Mme les villages les plus "guerriers" jouissent
14 Dans la prface la seconde dition, Chagnon rapporte ces propos d'un ami de
longue date : Quand tu es venu vivre avec nous pour la premire fois [...] on
pouvait vraiment t'intimider et te tromper et te faire donner beaucoup de biens
de valeur pour presque rien et te convaincre que c'tait une bonne affaire. Ce
temps-l est fini [...] (1976 : xii).
de longues priodes de paix relative, pendant lesquelles la vie quotidienne est tranquille et heureuse 15 (1976 : 162).
Il maintint cependant la validit du portrait qu'il avait trac : une
description valable de la guerre chez les Yanomamis implique la
prsentation de faits et d'informations que plusieurs d'entre nous prfrerions ne pas examiner (ibid. : 163). Le lecteur tait donc convi
mettre entre parenthses ses propres valeurs : d'ailleurs, la violence
de notre propre socit dpasse peut-tre la leur (ibid.). Il expliqua le
caractre exceptionnel de sa monographie par rapport la production
anthropologique gnrale par le fait que cette dernire avait connu son
essor aprs que la plupart des primitifs (tribesmen) aient t pacifis (ibid.). En ralit, les faits nouveaux qu'il rapportait le plaaient
devant l'alternative suivante : ou bien son cadre conceptuel originel
tait valable et alors il aurait d galement expliquer le ct paisible
de la vie yanomami, ou bien la thorie de l'agression tait incapable de
rendre compte de tous les faits observs et il fallait en rechercher une
autre. Chagnon ne fit ni l'un ni l'autre, se contentant d'attnuer ce que
l'image projete pouvait avoir d' excessif .
15 On retrouve la mme intention dans plusieurs des films qu'il ralisa par la
suite chez les Yanomamis avec Timothy Asch : Weeding the Garden, A Father Washes His Children, A Man and His Wife Make a Hammock nous prsentent des Yanomamis dtendus, simples et affectueux ; The Feast et Magical Death, cependant, font revivre l'atmosphre belliqueuse du livre.
dveloppement excessif de l'infrastructure tait un pril l'intgrit du jeu social, et qu'il fallait ncessairement rduire les besoins superftatoires pour que
puisse s'panouir la socit et s'tablir le privilge de l'oisivet (Lizot
1984a : 171).
Conclusion
Retour la table des matires
obligation deviendra, selon lui, facteur de dsquilibre et d'alination (Lizot 1984b : 228) en permettant certaines communauts, qui ont un meilleur
accs aux nouveaux biens, de dominer les rseaux d'alliance.
sociales. La gratuit, la spontanit qu'on rattache au don existentelles ? Le don est-il compatible avec le calcul ? La contrainte des
nonnes sociales qui rgissent aussi bien le potlatch que les dons-decharit-dductibles-d'impt supprime-t-elle l'un et l'autre ? La violence intra- et intersocitale qui vient soudain se substituer l'change
n'est-elle, au bout du compte, qu'un accident de parcours ? Ces interrogations ne sont pas nouvelles. chaque tape du dveloppement de
la pense anthropologique, les socits non occidentales ont t invoques/convoques titre d'exemples ou de preuves, plutt qu'tudies
dans toute leur complexit. Tandis que l'anthropologie du XIXe sicle
faisait du primitif un troqueur maladroit, ple bauche de l'homo
economicus moderne, celle du XXe sicle en a fait son tour le dpositaire d'une autre logique, celle du don, de la rciprocit. Ce faisant,
et malgr la masse de matriaux empiriques recueillis, son Sauvage
unidimensionnel rejoignait une tradition qui remonte au Premier
voyage de Colomb.
Comme Lizot, je dbarquai chez les Garifunas en esprant trouver
un monde en tout point diffrent du ntre. Mon analyse synchronique
de l'conomie villageoise (1970) ne me satisfit qu' moiti, l'ethnohistoire garifuna rvlant que le systme actuel (malgr son apparence
primitive ) tait le fruit de transformations profondes, dont je cherchai la clef du ct du marxisme. Lizot, engag dans un long combat
contre le rductionnisme marxiste , s'en est tenu sa position initiale, malgr les preuves de son insuffisance. Chagnon, parti des mmes bases que nous, s'il faut l'en croire, fut traumatis par l'accueil
reu Bisaasi-teri et troqua Rousseau pour Hobbes : il voulait ainsi
rendre compte de phnomnes souvent sous-estims par les ethnologues, comme la violence et la guerre, mais un autre volet important de
la vie sociale lui chappait, qu'il rintroduira dans ses films, sans l'expliquer.
Peut-on sortir de ce dilemme et comprendre la logique d'un systme social et conomique en mme temps que sa dynamique ? Sans
doute. condition de cesser de croire ce quoi nous convient les
grandes thories, savoir que les rapports sociaux sont des ensembles
homognes rductibles, en dernire analyse, un principe simple : la
rciprocit-don, ou le pouvoir-agression, ou l'expression des rapports
de production. Dans un texte dj ancien, F. Cancian, rflchissant sur
le long dbat qui avait oppos substantivistes et formalistes en
anthropologie conomique, proposait de distinguer ( propos de la
maximisation) entre la stratgie et la norme (Cancian 1968).
Si l'on part des donnes ethnographiques elles-mmes, la circulation des biens (qu'il s'agisse de don, d'change rciproque ou de prdation) s'inscrit dans un ensemble d'actions individuelles orientes qui
nous fournissent le premier niveau d'analyse possible : celui des stratgies. L'objectif vis par les acteurs sociaux peut tre de maximiser le
gain matriel, le prestige ou le pouvoir, mais aussi satisfaire aux normes de l'hospitalit et de la gnrosit, ou manifester son affection
quelqu'un. ce niveau, les socits humaines ne diffrent que par les
fins qu'elles assignent leurs membres et les moyens qu'elles mettent
leur disposition. Ainsi, l'accs la terre est chez nous soumis aux
rgles du march, tandis que Garifunas et Yanomamis estiment qu'elle
doit tre disponible pour tous les membres du groupe local. Par
contre, concernant la circulation de la nourriture entre les units domestiques, cette rciprocit diffuse coexiste avec la prdation dans ces
deux socits, alors que nous trouvons normal qu'oprent ici encore
les lois du march. L'existence de stratgie, de calcul, n'est pas incompatible avec le transfert unilatral, le don, mme s'il perd alors de
sa gratuit. Les petits cadeaux que les Yanomamis font apporter
l'lue de leur cur lors des banquets de chasse sont de mme nature
que nos cadeaux d'anniversaire : aucun retour n'est assur, bien que le
donateur espre disposer favorablement le rcipiendaire son gard.
L'analyse de ces stratgies individuelles est donc impossible sans
rfrence aux normes d'change et ces dernires font partie intgrante
du cadre normatif qui rgit l'ensemble des rapports sociaux. Le don et
la rciprocit ne sont que la dimension conomique des rapports sociaux globaux dans lesquels ils sont insrs (embedded, selon l'expres-
19 Sahlins avait suggr de tenir compte de tels rapports (mal nomms par lui
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