La prsente collection a pour but de remettre

la disposition des chercheurs et curieux des textes ou des

tudes aujourd'hui introuvables ou inaccessibles, en remdiant
l'inconvnient majeur du cot lev des rditions tirage limit.
Le procd utilis ici sacrifie dlibrment
l'aspect matriel au profit du contenu, et reproduit les textes
sans rvision de principe.
Lecteurs, l'Editeur et son Imprimeur, ainsi que
les Animateurs de Vrin-Reprise , Messieurs:
Jean-Robert ARMOGATHE
Franois AZOUVI
Dominique BOUREL
Rmi BRAGUE
Jean-Franois COURTINE
Jean-Luc MARION
Henri MECHOULAN
Pierre-Franois MOREAU
Daniel MORTIER
Jean-Pierre OSIER
Jean WALCH
sont heureux de vous offrir la possibilit de possder, nouveau,
des uvres devenues indisponibles alors qu'elles taient et reste~t
fondamentales.

OPUSCULES
DE

SAINT THOMAS D'AQUIN.

-3-

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OPUSCULES
D.t:

SAINT THOMAS D'AQUIN,

DE DIFFERENTIA DIVINI VERBI, ET HUMANI.
DE NATURA VERBI INTELLECfUS.
DE SUBSTANTIIS SEPARATIS.
DE UNIT ATE INTELLECfUS CONTRA AVERROYSTAS.

1..

SUR LA DIFFERENCE DU VERBE HUMAIN ET

DU VERBE DIVIN.
SUR LA NATURE DU VERBE DE L'INTELLECf.
SUR LES SUBSTANCES SEPAREES.
DE L'UNITE DE L'INTELLECf,
CONTRE LES DISCIPLES D'AVERROES.

PARIS
LIBRAIRIE PHILOSOPHIQUE J. VRIN
6, Place de la Sorbonne, ye
1984

UCH 802J

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DE DIFFERENTIA DIVINI VERBI, ET HUMANI.
DE NATURA VERBI INTELLECTUS.
DE SUBSTANTIIS SEPARATIS.
DE UNIT ATE INTELLECTUS CONTRA AVERROYSTAS.

SUR LA DIFFERENCE DU VERBE HUMAIN ET

DU VERBE DIVIN.
SUR LA NATURE DU VERBE DE L'INTELLECT.
SUR LES SUBSTANCES SEPAREES.
DE L'UNITE DE L'INTELLECT,
CONTRE LES DISCIPLES D'A VERROES.

Nous reproduisons ici le texte et la traduction de l'dition Vivs

(Opuscules de saint Thomas d'Aquin, Paris, 1857, t. Il, pp. 136-141 ;

141-153 ; 153-248; 248-310).

L'authenticit des deux premiers opuscules est discute (vid.
les notices du Pre R.M. Spiazzi dans l'dition Marietti des Opuscula
philosophica, Rome, 1954). Pour les deux derniers opuscules, on se
reportera l'dition critique de la lonine, respectivement t. XL (Rome
1968) et t. XLIII (Rome 1976).
La pagination de l'dition originale a t conserve.

@Librairie Philosophique J. VRIN, 1984

ISBN 2-7116-0857-3

OPUSCULE XIII.
Du

:MME DOOTEUR, SUR LA DIFFRENCE DU VEJ!BE HUMAIN ET DU VERBE

DIVIN.

Pour l'intelligence du mot Verbe , il faut savoir, selon le Philosophe, que la voix est le signe des passions de l'ame. Or, c'est l'habitude
dans l'Ecriture de donner le nom des signes aux choses signifies, et
en sens inverse, comme par exemple: lapierretoitleChrist.)) Il s'ensuit donc ncessairement que ]a pense de l'ame, que la voix exprime
extrieurement par la parole, est.appel Verbe. Il importe peu, pour
huit, necesse est ut exprimendo peccati
speciem , exprimat personam. Sed si fieri
po test , debet qurere talem confessorem,
qui personam sororis penitus non cognoscat; quod autem dixi, circumstantias aggravantes, qu no11 trahunt in aliud genus
peccati, non esse de necessitate confitendas,
non est referendum ad numerum quem
aliquis confiteri tenetur si potest , quia jam

non est unum peccatum, sed multa. Htsuut , frater charissime , qu ad prseils
mihi occummt qlllliStionibus vobis propositis responllenda, pro quo mihi, si placet.
orationum sullragia impendaris.

Expticit Otm&:ulum duodecimt111l, tidt'licet respo11sio divi Tlwm Aquinalis ad

lectotem Bi.mntium, sex articulis.

OPUSCULUM XIII.
J<.JUSD.I!ll DOCTOJUS DB DIFPIIUNTIA DIVIN! VBRBI,

Ad intellectum hujus nomus, q~od dicitur 'Verbum, scie11dum est secundum Philoaophum, quod ea qllll'l sunt in voce, sunt
signa earum qu sunt in anima passionum.
Conaoetum autem est in Scripturis, quod
res signiflcatlie sortiuntur ''ocabula signo-

sr

HUJIANJ.

rum, et contrario, sicut illud : Petla

autem erat Christus. De necessitate ergo
sequitur, quod illud intrinsecum anim
nostr, quod signiflcatur voce exteriori
cum verbo nostro, verbum vocetur. Utrurn
autem priUR conveniat nomeu verbi rei

SUR LA D!Fi'.RENCE DU VERBE HUMUN ET Hlf, VERBE DIVIN.

f37
le moment, de savoir si le mot Verbe est mieux appliqu l'objet
extrieur, exprim par la parole, qu' l'ide conue intrieurement
Cependant il est clair que ce qui est exprim intrieurement dans
l'ame existe avant la parole profre par la voix, comme sa cause
originelle.
Il faut distinguer trois choses dans l'intellect : tl' abord, la puissance
de l'intellect, l'image de la chose conue qui est sa forme et quise reprsente dans l'intellect comme les couleurs dans la pupille de l'il, et
l'intelligence qui est l'opration de l'intellect. Or, rien de tout cela
n'est exprim par la parole extrieure, profre par le son de la voix:
car le mot pierre ne signifie pas la substance de l'intellect, parce qu
celui qui parle n'en a point l'intention: il ne signifie pas l'image
par laquelle l'intellect se reprsente l'objet: il ne signifie point l'intelligence,. puisqu'elle n'est pas une action propre de celui qui comprend,
mais un tat de son ame; tandis que le Verbe conu intrieurement
est un acte intrieur et passager, comme le prouve la parole extrieure
de la voix , qui est son signe : il sort en effet de celui qui rend sa
pense extrieurement par la parole.
On appelle donc proprement Verbe intrieur, l'ide que l'intelligence se forme dans la pense. Or, l'intellectproduitdeuxchosesselon
ses deux oprations. Car sbn opration qu'on nomme l'intelligence des
choses visibles , lui fait produire la dfinition des choses , et celle qui
compose et divise produit les termes ou quelque chose de semblable,
et alors elle exprime par le Verbe extrieur son ide ainsi forme et
exprime par l'opration de l'intellect, Roit qu'il dsire ou forme son
ide. Aussi Aristote dit-il au quatrime livre de 'Sa Mtaphysique :
<.< La raison que signifie un nom est la dfinition. n Cette ide ainsi

exteriori voce prolat, vel ipsi conceptui

anillUil interiori, nihil refert ad prsens.
Planum tamen est , quod illud quod signiflcatur interius in anima existens, prius est
quam ipsum verhum voce prolatum , utpote causa ejus existens. Si vero volumus
seire quid est interius verbum in anima
uostra, videmus quid significet verbum,
quod exteriori voce profertur. In intellectu
autem tria sunt, scilicet ipsa potentia intellectus, species rei intellect, qu est
fonna ejus se habens ad ipsum intellectum
sicut species coloris ad pupillam, et intelligere, quod est operatio intellectus. Nullum vero istOI'Um signiflcatur verbo exteriori voce prolato ; nam hoc nomen, lapis,
non significat substanti'l.lll intellectus, quia
hoc non intendit dicere nominans, nec
signiflcat speciem qua intellectus intelligit,
cum ni\C sit hc intentio nominantis, nec
Ptiamsigniflcat ipsumintelligere,cum intel-

ligere non sit actio progrediens ab intelligente, sed in ipso manens, verbum autem
interius conceptum per modum egredientis se habet, quod testatur verbum exterius
vocale, quod est ejus signum; illud enim
egreditur clicente vocaliter ad extra.
Illud ergo proprie dicitur verbum interius,
quod intelligens intelligendo format. Intellectus autem duo format secundum duas
ejus operationes. Nam secundum operationem suam, qu dicitur invisibilium intelligentia, format diflinitionem. Secundum
vero operationem, qua componit et dividit,
format enuntiationem, vel. aliquid tale, et
ideo illud sic formatum et expressum per
operationem intellectus vel difiinientis vel
enuntiantis , exteriori verbo signiflcat.
Unde dicit Pllosophus, IV. Metaph.11s.:
(< Ratio quam signiflcat no men, est diflinitio. )) Istud ergo sic formatum et expressnm in anima dicitnr verbum interius,

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f38
OPUSCULE XUI.
formule et exprime dans l'ame est appele verbe intrieur. C'est
pourquoi il est compar l'intellect, non la forme par laquelle l'intellect saisit l'ide, mais comme le verbe dans lequel il conoit son ide,
et parce que dans ce verbe ainsi form et exprim , il ~oit la nature
de l'objet con. Nous pouvons donc, d'aprs ces deux oprations,
comprendre le verbe en tant qu'il est quelque chose qui procde de
l'intel~ct, et qui est dans l'intellect, et que le verbe est la raison et
l'image de la chose conue. Et de mme que cette chose conoit et est
conue, le verbe est alors la raison et l'image de l'intellect, d'o il
procde. Mais si l'intellect et l'objet conus ne s'accordent pas, alors
le verbe n'est pas la raison de l'ide qui conoit mais de l'objet conu ;
comme l'ide qu'on a d'une pierre est l'image d'une pierre seulement.
Mais lorsque l'intellect se comprend lui-mme , alors ce verbe est la
raison et l'image de l'intellect. C'est pourquoi saint Augustin trouv
dans l'ame une ressemblance de la Trinit, en tant que l'Esprit se
conoit lui-mme , mais non en tant qu'il conoit autre chose. ll est
donc vident que dans tout ce qui est intelligible , l'tre capable de
comprendre est oblig de former un verbe , car il est de la raison de
l'intelligence que l'intellect dans ses oprations formule quelque chose.
Or, cette .formule s'appelle Verbe. La nature intellectuelle est la nature humaine, la nature anglique et la natftre divine : par consquent
il y a un verbe humain, ce qui fait dire au prophte David, dans, le
treizime Psaume : L'impie a dit dans son cur, il n'y a point de
Dieu, etc .. ll y a un Verbe anglique puisque le prophte Zacharie
dit, chap. 1: <<L'ange dit, etc ... Enfin un Verbe divin, chap. Ir
de la Gense : Dieu dit, etc ... >> Duquel saint Jean dit : Au commencement le Verbe toit, etc ... >>
Il est certain qu'il ne dit pas cela du verbe humain ni du verbe
anglique, parce qu'ils ont t produits, puisque le verbe n'est pas
et ideo comparatur ad intellectum non
sicut quo intellectus intelligit , sed sicut
in quo intelligit, quia in isto sic expresso
et formato videt naturam rei intellectre.
Ex his ergo duo possumus de verbo accipere,
scilicet quod verbum est semper aliquid
proeedens ab intelleetu, et in intellectu
existens, et quod verbum est ratio et similitudo rei intellectal. Etsi quidem eadem
res sit intelligens et intellecta, tune verbum
est ratio et similitudo intellectus quo
procedit. Si autem aliud sit intellectus et
intellectum, tune verbum non est ratio
intelligentis, sed rei intelleot : sicut eonceptio quaro habet aliquis de lapide est !limilitudo lapidis tantum. Sed quando in.tellectus intelligit se, tune tale verbum est
rat~o et sijnilitudo intellectus. Et ideo Au:

gustinus ponit similitudinem Trinitatis in

anima, secundum quod mens intelligit
seipsam, non autem secundum quod intelligit alia. Patet ergo quod in qualibet re
intellectuali, cui competit intelligere, necesse est ponere verbum : de ratione enim
intelligendi est , quod intellectus intelligendo aliquid formet ; talis autem formatio dicitur verbum. Natura vero intelleetualis est natura humana, angeliea et divina, et.ideo est verbum humanum; unde
in Psalm. XIII : << Dixit insipiens in corde
suo : Non est Deus, etc. Est et verbum
angeli, Zachar., 1 : (< Dixit angelus, etc.
Est et verbum divinum, Genes., 1 : Dixit
Deus , etc. De quo Joan. : ~ In principio
erat Verbum, etc. Colllltat qnod Aon
diltit. hoc de v.erbo hnml!.no nec ange)ipp,

r~J9

SUR LA DIFFRENt:E DU VERBE HUMAIN ET Dll VERBE DIVIN.

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antrieur celui qui le profre. Mais le Verbe dont parle saint lean
n'a pas t fait, et tout a t fait par lui. Il faut donc l'entendre du
Verbe divin. On doit savoir que le Verbe de Dieu dont pjll'le saiotJean
diffre de trois manires avec notre verbe. La premire diffrence,
selon saint Augustin , est que notre verbe est moins ,form que susceptible de l'tre : car lorsque je veux concevoir la raison d'une
pierre, il faut que j'emploie la voie du raisonnement pour parvenir
ce verbe, et il en en est ainsi pour tous les objets de nos conceptions,
si ce n'est que les premiers principes, dont nous avons naturellement la
connaissance, sont saisis ou connus de prime-abord, sans qu'il soit
besoin de raisonnement.
Lors donc que l'intellect raisonne, il prend ses arguments et l
et il ne tire ses conclu~ions que quand il a conu la raison de son ide
complte , et elle vient de ce qu'il y a dans notre ame la pense qui
exprime l'objet de nos recherches ou le verbe qui est dj form par la.
claire vue de la vrit : c'est pourquoi la contemplation parfaite de la
vrit est appele Verbe. Notre verbe est donc en puissance avant
d'tre action. Mais le Verbe di vin est toujours en action, aussi le terme
de pense n'appartient pas proprement au Verbe de Dieu. Saint Augustin dit en effet dans son troisime livre du trait de la Trinit:
<< On dit le Verbe de Dieu, non comme un effet de sa pense, de peur
qu'on ne le regarde comme quelque chose de passager en Dieu. >> Et
ces paroles de saint Anselme , que : parler chez le Pre suprme
n'est autre chose que voir par la pense, >> sont impropres.
La seconde diffrence de notre verbe avec celui de Dieu, est que le
ntre est imparfait et que celui de Dieu est trs-parfait, parce que
nous ne pouvons pas exprimer d'un seul mot tout ce qu'il y a dans
quia utrumque istorum factum est, cum
verbum non prcedat dicentem ; hoc autem Verbum, de quo.Joan. loquitur, non
est factum, sed " o~nia per ipsnm facta
sunt. 11 Oportet ergo hoc de Verbo divino
intelligi. Et sciendu.m est quod Verbum
Dei , de quo loqifur Joan., tres habet
differentias ad verbU:m nostrum. Prima est
secundum Augustininn,. quia verbum nostrum est prius formaliile quaro formatum;
nam cum volo concipere rat10nem lapidis,
oportet quod ad psum verbum ratiocinando perveniam, e .Ille. est in omnibus
aliis qu no bis intelguntur, nisi forte
in primis principiis, qu cum sint naturaliter nota, absque discursu ratioilis statim
intelliguntur seu cognoscuntur. Quamdiu
ergo intellectus ratioeinando discurri~ ,
huc illucque jactatur, necdum format10
perfecta est, nisi quando ipsam rationem
rei perfeetre conceperit ,_ et tune primo

habet rationem verbi ; et inde est quod in

anima nostra est etiam cogitatio per quam
signifieatur ipse discursus inqnisitionis,
verbum quod est jam formatum per perfectam contemplationem veritatis, ideo
perfecta contemplatio veritatis dicitur
Verbum. Sic ergo verbum nostrum prius est
in potentia quam in actu. Sed Verbum divinum semper est in actu, et ideo nomen
cogitationis Verbo Dei proprie non conv~
nit. Dicit enim Augustinus, III. De Trin .
Ita dicitur illud verbum Dei, ut cogitando
non dicatur, ne quid quasi volubile in Deo
credatur. 11 Et illud quod Anselmus dicit,
quod dicere summo Pat ri, nihil aliud est
quam cogitando intueri, improprie dictum est. Seconda differentia est ver.bi nostri
ad divinum, qui~ nostrum es~ i';fiperfeetu~;
sed Verbum De1 est p~rfectisllunu!fi, qwa
nos non possumus om~1a qu s~nt m amma
nostra uno verbo expr!Jllere, et 1deo oportet ,

J 40

OPUSCULE XlV, SUl\ LA NA'fURE DU VERBE DE L'INTELU:CT.

f4f
Dieu le,, Verbe est l'image de celui de qui il procde, coternel avec
lui, puisqu'il n'a pas t plutt susceptible d'tre form, qu'il a t
form et qu'il est toujours en action, gal au Pre, puisqu'il est parfait,
l'expression tout entire du Pre, coessentiel avec le Pre et consubstantiel avec lui, puiSqu'il subsiste dans sa nature. Il est clair galement
que dans toute nature ce qui procde ayant la ressemblance et la nature de celui de qui il procde, est appel son fils. C'est ce qui a lieu
pour le Verbe , qui en Dieu est appel fils , et la manire dont il est
produit s'appelle gnration.

OPUSCULE Xlll.

notre ~me. C'est pourquoi il est ncessaire que nous employions

plusieurs paroles incompltes qui expriment par parties tout ce qui
est notre connoissance. Mais en Dieu il n'en est pas ainsi. Carcomine
il se comprend lui-mme et tout ce qu'il comprend par son essence,
le Verbe unique de Dieu l'exprime en mme temps tout ce qui est
en Dieu, non-seulement dans le Pre, mais encore dans les cratures,
sans cela il seroit imparfait. Ce qui fait dire saint Augustin que :
<<Si la parole de celui qui la profre n'exprimoit pas toute sa pense,
ce seroit un verbe imparfait. Mais il est certain que le Verbe de Dieu
est trs-parfait, donc l n'y en a qu'un selon l'expression de Job, ch.
XXXIII : Dieu parle une fois. >>
La troisime diffrence est que notre verbe n'est pas de la mme
nature que nous, tandis que le Verbe divin est de la nature de Dieu et
subsistant dans la nature divine. Car la.raison intelligente que notre
esprit se forme d'une chose ne peut exister que dans une ame intelligente. Or l'intelligence de l'ame n'est pas la mme chose que la nature
de l'ame, car elle n'est pas elle-mme son opration propre, et aussi
le verbe, queformenotreesprit, n'estpasdel'essence de l'ame, il lui est
seulement accidentel. Mais dans Dieu, tre et comprendre n'est qu'un.
Aussi le Verbe que forme l'intellect divin n'est pas un accident mais
tient sa nature. D'o il suit qu'il faut qu'il soit un Etre, parce que
tout ce qui est dans la nature de Dieu est Dieu. C'est ce qui fait dire
au pape Damase , que : le Verbe de Dieu a une existence propre,
qu'il est un Etre en personne (hypostase), tandis que nos verbes ne
sont que des attributs de notre ame. >>
Il faut donc conclure de ces prmisses, qu' proprement parler, le
mot Verbe en Dieu signifie toujours une personne, puisqu'il n'est
autre chose que l'expression de l'intelligence. Or, il est vident qu'en
C{UQd sint piura verba imperfecta, per qu
divisim exprimamus omnia qu in scientia
nostra sunt. In Deo autem non est sic.
Cum enim ipse intelligat et seipsum et
quidquid iutelligit per essentiam suam ,
uno actu unicum Verbum divinum expressivum est totius quod in Deo est, non solum pat ris, sed etiam creaturarum, aliter
esset imperfectum : unde dicit Augustinus :
,, Si aliquid minus esset in verbo quam in
scientia continetur dicentis, esset verbum
imperfectum. Sed constat quod divinum
Verbum est perfectissimum: ergo est tantum unum, unde Job, XXXIII : Semel
loquitur Deus. Tertia differentia est, quod
verbum nostrum non est ejusdem natur
nobiscum, sed verbum divinum est ejusdem natur cum Deo, et subsistens in natura divina. Nam ratio intellectiva quaro
intellec_tus noster de aliqua re format ,

Fin du treizime Opuscule de saint Thomas d: Aquin, sur la diffrence du vetbe humain et du Verbe divin.
BAND EL. Cur. Chanoine honoraire de Limoges.

OPUSCULE XIV.
DU Mi:ME DOCTEUR, SUR LA NATURE DU VERBE D.E L'JNTELJ,ECT.

Comme de nombreuses objections et des difficults de dtail m'ont

souvent enbarrass touchant la nature du verbe de l'intellect , sans
l'intelligence duquel on ne voit pas bien exprime, dans l'homme, l'image de la Trinit, j'ai eu l'ide d'expliquer sommairement sa nature,
et de montrer les objections qu'on peut faire. Il faut savoir d'abord
que le verbe a, dans sa nature , un rapport plus parfait avec la chose
exprime par le verbe, qu'avec celui qui parle, quoiqu'il soit en lui
et quod est cotemum ei quo procedit,
cum non fuerit prius t'onnabile quam formatum, sed semper in actu, et quorl sit
quale Patri, cum sit perrectum, et totius
esse Patris expressivum, et quod sit coessentiale et consubstantiale Patri , curn sit
subsistens in natura ejus. Patet etiam quod
cum in qualibet natura id quod procedit

habet esse in anima intellectibili tantum ;

intelligere autem anim non st idem cum
esse naturali anim, quia anima non est
sua operatio, et ideo verbum quod fonnat
intellectus noster , non est de essentia
anim, sed est accidens ei. In Deo autem
idem est intelligere et esse, et ideo verbum
quod format intellect us divinus, non est
aliquod accidefls, sed pertinens ad naturam
ejus : unde oportet quod sit subsistens,
quia quicquid est in natura Dei, est Deus.
Unde dicit Damascenus, quod Dei ver
bum subsistens est, et in hypostasi ens,
reliqua vero verba nostra, scilicet virtutes,
sunt anim. Ex prmissis ergo tenendum
est , quod proprie loquendo Verbum semper dicitur personaliter in divinis, cum
non importet nisi qnid expressum ab intelligente. Patet etiam quod Verbum in
divinis est similituclo ejus quo procedit,

habens similitudinem et naturam ejus

quo procedit, vocetur Filius : et hoc fit
in Verbo , quod in Deo clicatur Filius , et
productio ejus dicitur generatio.

Explicit Opusculum dedmum tertium

divi Tlwm Aquinatis, dt differentia Verbi
divini et ltumani.

OPUSCULUM XIV.
EJUSDElll DOCTOIIIS DE IIATURA VEIIJII IIITELLECTtrS.

Quoniam circa n.turam verbi intellectus,

sine quo imago Trinitatis non invenitur in
bomine expressa , multiplex ditlicultas et
prolixitas nimia animum involvit, ideo
summatim ejus naturam tradere intendi-

mus, insuper et diflicultates ipsum tangentes simul manifestare. Sciendum est

igitur primo , quod verbum cum re dicta
per verbum convenientiam habet majorem
in na tura sua, quarn euro dicente , licet

. '.

{42

OPUSCULE XIV.

comtne dans nu sujet. Car chaque chose tient sa natl}.l'e de celui par
lequel il est spcifi et de ce qu'il tient son nom, l'espce tant toute
la nature de la chose. Or le verbe est spcifi par l'objet qui est
nomm, et non par celui qui le nomme , moins qu'il se nomme
lui-mme. Comme le mot pierre diffre du mot ne, le verbe exprim
par plusieurs sur le mme objet est le mme en espce. La raison en
est, qu'un effet quelconque a plus de rapport avec le principe moteur de l'action, qu'avec l'agent lui-mme avec lequel il est assimil
rruson du principe, parce que c'est ce qui est communiqu l'effet
par l'action de celui qui agit. Mais la ressemblance de l'objet nomm
est le principe qui fait le Verbe de Dieu, qui lt est aussi communiqu
Jans le verbe par celui qui le profre.
C'est pourquoi le verbe lui-mme est appel quelquefois l'image de
l'objet, quelquefois le verbe de l'objet, toutes les fois que cette
image est exprime, soit dans l'imagination, comme l'image de
Carthage est le verbe de Carthage, d'aprs saint Augustin, soit dans
notre intellect, lorsqu'il renferme la raison parfaite du verbe, qui
eonvient l'image. Car la raison du verbe n'est pas exprime par les
paroles qui ne font que peindre les objets de notre imagination. Car
ce que les paroles re~ferment de pure imagination, n'est pas l'expression de. la raison du verbe. En effet, autre chose est l'image de l'ide
elle-mme, et aut.re chose le terme qui l'exprime. Le sens l'exprime
et l'imagination la figure, puisque, d'aprs Platon, troisime -liVre
de l'ame, l'imagination est lme impression qu'un fait nous transmet par )es sens. Or il n'y a rien, dans l'intellect , au -dessus de
l'ide qu'il se fait lui-mme par sa propre opration; aussi l'ide qu'il
se fait lui-mme ne diffre pas de l'image qu'il s'en retrace ; de
mme qu'en Dieu, ce que le Pre conoit ne diffre en rien de l'expression qu'il en formule. Mais il y a encore un autre dfaut dans
in dicente sit, ut in subjecto. Unumquodque enim ab illo naturam sortitur quo
speciem accipit et nomen sortitur, cum
speciea sit tota natura rei. Verbum autem
speciem accipit re dicta, et non diceute,
nisi forte quando dicit se. Sicut verbum
lapidis ditfert specie verbo asini, verburo
etiam dictum diversis de eadem re, idem
specie est. Et hujus ratio est, quia elfectus
qnilibet magi.s convenit cum principio quo
agens agit, quam cum agente cui soluro
assimilatur ratione jpsius principii ; hoc
enim est quod communicatur elfectui per
&CU!lnem. agentis. Similitudo autem rei
dict llfWprinllipium quo verburo Dei efficu,, ~p~.t~~..eam in, verllo,reperitur dieenta !ihi oommunicata ~ et idee, iJ.llllUil.
verbum quaudoque, dicitur: similit\14o,l'lli,,

quandoque vero verbum rei, ubicumque

ilia similitudo exprimitur sive in parte

imaginativa, sicut phantasma Carthaginis

est verhuro Carthaginis, seeundum Augustinuro , sive in intellectu nostro, ubi perfecta ratio verbi invenitur, quod ad ima-'
ginem pertinet. ln verbis enim qme ima
ginativa fiunt, non est ratio verbi expressa.
Aliud namque est in ea unde similitudo
exprimitur, et aliud in quo terminatur.
Exprimitur enim se!ISU, et terminatur
in ipsa phantasia, euro phantasia sit motus
factus sensu secundum actum, secundum
Phildsophuro in m. De anima. S6d aupra
intellecturo nihil est, in quo ab ipso aliqnid
exprimatnr : et ideo non est aliud quod
~xprimit ab eo in quo exprimi~ur, sicut
ee; in Oeo aliud est Paw expnme, et

f43
no~re ,intelle_ct, car a.utre est l'ide, autre est l'image quila rend. Ce
qw n est pomt en D1eu; car le Verbe de Dieu est Dieu tandis que
'
. llect n' est. pas ~on verbe, et ce n'est pas son expression
notre mte
qui
est la ?ause prochame du verbe. Or, notre verbe, nous, vient de la
conn01ssance d'une chose qui est dans notre mmoire, qui n'est autre
en ce cas, que la facult d'impression de recevoir de notre ame'
d~~ laquelle elle existe, comme le dit saint Augustin, quoiqu'ellen;
~tingue pas cette opration, mais o elle aperoit les choses qui lui
v1enn~nt du deho~. La premire _notion du verbe a donc lieu lorsque
notre mtellect reOit de la mmmre ce qu'elle lui offre, sans s'appliquer ~ut ce _qu'e~le possde, mais recevant l'image de l'objet qu'il
eon_01t et qu1 dev1ent alors semblable ce que lui reprsente la mmOire. C'est pourquoi ce qui reprsente l'intellect reoit quelquefois
le nom de verbe _de la J?~oire, mais il n'a pas encore la raison parfaite
du verbe; ce qu1 ?ur~1~ lieu! cependant, s'il r~cevoit son impression
se~ement de ~a ~emmre. MaiS comme la mmOire n'est point un acte,
mru.s la localisation d'un acte , elle se tient seulement comme toujours prte se livrer celui qui lui demande : notre intellect la reoit
se!on son degr de ~scernement, aussi il n'a pas encore la parfaite
rmson du verbe. Ma1s dans les personnes divines le Pre qui correspond l'a mmoire, dans la raison de l'ordre,' engend;e parfaitement, parce que ce qu'a le Pre n'est pas seulement comme en nous
la mmoire, mais il est le suppt complet qui appartient l'action
c'est pourquoi il engendre le Fils.
'
~ dans. cette gnration, on ne suppose pas un sujet qui reoit et
un obJet qUI est reu; comme en nous l'intellect prend de la mmoire et
p_rcde la g?ration. Mais l, le Fils est engendr par le Pre, comme
SI. tout notre mtelleet dpendoitde notre mmoire, au lieu d'tre telle
SUR LA .NATURE DU Vl'ltBE. DE L'INTELLECT.

aliud in quo recipitur expressum. Sed aliquando.illud quod ab intellectu accipitur

adhuc in intellectu nostro est defectus, verburo memorile, sed adhuc non habet
quia aliud est quod exprimit, aliud ipsuro perfectam rationem verb1, haberet tamen
verbum expressum, quod in Deo non in- . si intellectus soluro reciperet memoria
venitur : et ideo Verbum Dei est Deus exprimente. Sed cum memoria non habeat
intellectus autem noster verbum suum no~ actum aliquem, sed locum actus solum
est, ueque. etiam est suum dicere, quod tenet libere quasi parata capient se .
est proxima causa verbi. Nascitur. enim intellectus vero in lumine suo capit ea'
verbum nostrom ex notitia alicnjus habiti et adhuc perfectam rationem verbi no~
apud memoriam nostram, qme nibil aliud habet, in divin.is vero Pater cui respondet
est in loco, quam ipsa.receptibilitasanim memoria in l'lltione ordinis complet genost, in qua etiam tenet se, seoundum nerat, qtiia Pater id quod habet, non soAuplstmm, etiam corn se non,discernit, lum tenet ut memoria apud nos, sed qui
sed: alia qme ~ extra ~~quirit. ~uS' ~st suppositum completum cujus est agere,
ergo ~rossus m ~mtiolle ve~b1 est, I?eo generat Filium. Non enim in generaeuro ~t~llectus acclpit mem?na qu~ t10ne ista pnesupponitur aliquid quasi
~ ea ~b~ olfe~tur, non eam spo~~uaSI ~atre accipiens, et aliud quasi acceptilm:
m e.a. ~ihil relinquens, sed sunili_t~~~ mc apud nos ~tellectus accipit memoria,
habit1;m se ~mens, et hoc e.st SlDllle 11li et pnesnppomtur generationi. Ibi vero
quod. m memona habetur : et 1deo vocatur filius generatur patre, Sicut si totns in-

OPUSCULE l1V ..

. ; ou'telle 'image. Con1me notre intellect est fait naturellement de certaine

f'Won pour agir, et que le terme de toute action est son objet, et que
SQll objet est

une quiddit quelconque qui lui donne sa forme, qui n'est

pas le principe de son uvre ou de son action, si ce n'est en raison

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d~ ce qui le spcifie, l'objet n'est pas dans l'ame impressionne par

sa forme, puisque l'objet, de sa nature, est hors de l'ame. L' l'action de l'ame n'est pas hors d'eUe, parce que l'intelligence est un
mouvement de l'ame, tant par la forme de l'objet qui lui retrace telle
nature, que par la nature de l'intellect dont l'action n'est pas en
dehors d'elle. Mais la premire action spcifique est la formation de
son objet , aprs quoi elle comprend; mais il produit simultanment
et en mme temps qu'il est form; il comprend, parce que ce ne sont
pas l des mouvements de la puissance l'acte, parce que dj l'intellect s'est spcifi dans un acte, mais le passage parfait d'un acte
un autre qui n'exige aucune espce de mouvement. Et parce que,
$si que nous l'avons dit, cet objet est form dans l'ame mme, et,
non hors d'elle, il est dans l'ame comme dans son sujet; car il est
l'image d'une chose extrieure. l\lais tant dans l'ame comme dans
son sujet, il est en elle comme une facult , et il a la raison parfaite
de proprit, quand il est uni l'acte. Car sa nature se perfectionne
par la lumire naturelle de l'intellect, en revtant une forme intelligible, dans les attributs sous lesquels on le comprend. En effet, cette
lumire naturelle que l'intellect reoit dans la mesure du possible,
avec sa forme, par le fait d'un agent, revt telle apparence par le
moyen de l'intellect ainsi clair, lors de la formation de l'objet, et
s'unit lui, et il contient alors sa pleine raison du verbe, lorsqu'il
fait comprendre sa nature. Comme dans le principe de l'action l'intellect et l'ide ne diffrent point, mais l'intellect et l'ide conue ne
tellectus noster esset nostra memoria, et
non .Ri.militudo ista vel ilia. Cum ergo intellectus informatus specie nat us sit agere,
terminus autem cujuslibet actionis est cjus
objectum, objectum autcm suum est quiditas aliqua, cujus specie informatur, qure
non est principium operationis vel actionis,
nisi ex propria ratione illius cujus est spedes, objectum auteru non adest ipsi animre
illa specie iuformatre , cum objectum ait
extra in sua natura; actio autem animre
non est ab extra, quia iutelligere est motus
ad 8.\lJnam, tum ex natura speciei qure iu
talem quidditatem ducit , tum ex natura
intellectus, cujus actio non est ad extra.
Prima autem actio ejus per spe.ciem est
formatio sui objecti , quo formato mtelligit, aimul tamen tempore ipse format,
et formatum est, et aimul intelligit, quia
ista non sunt motus de potentia ad actum,

',

tellectus et species non sont duo, sed unum

est ipse. intellectus et species illustrata, ita
nnum in fine relinquitur, aimilitudo sciJicet perfecta, genita et expressa ab ntellcctu, et hoc totum expressum est verbum,
P.t est totum rei dictre expressivum, et tot mn in quo res exprimitur; et hoc intellor.tum principale, quia res non intelligitur
nisi iu eo. Est enim tanquam speculum in
IJUO res cernitur, sed non excedens id quod
.in P.O cernitur. Etlicitur enim opere na 1 t urre , ut in eo aliquid cernatur; natura
V autem non agit aliquid ,superflue , et ideo
l- non excedit speculum hoc, id est, id quod
~ in eo videtur. Verbum igitur cordis est
Tf> ultimum quod potest intellectus in sc
~- operari. Ad ipsum enim in quo quidditas
UJ
rei recipitur, irno quia ipsemet est quid..:..' ditatis mmililllllo' l~tmiuatnr intelligl're.
~~ Sk euiln h~hPI tatiouem objecti intellec-

quia jam factus est intellectus in actu per

speciem , sed processus perfectus de actu
in actum, ubi non requiritur aliqua species
motus. Et quia, ut ictum est, hujusmodi
objectum in ipsa anima formatur, et. non
extra, ideo crit in ;mima ut in subjecto;
est enim aimilitudo rai extra. Quod autem
est in anima ut in subjeeto, efiicitur in ea
ut habitus, de perfecta autem ratione babitus est, quando actui conjungitur. In hoc
enim natura sua pertlcitur per lumen na.;.
turale intellectus, involvcns speciem iutelligibilem iu quo et sub quo intelligatur.
Idem enim lumen quod intellectus possibilis
rccipit cum speeie ah agente, per actionem
intellectus informati tali specie diffunditur,
cum objectum formatur, et manet cum
objecto formato, et hoc habet plenam ra1tionem verbi , cum in eo quidditas rei
iutelligatur. Sicut in principio actiots in-

'~

'

'

lU.

tus : ;ut vero est per intellectum expreseum

ei conjungitur dicere, et sic ipsum idem
verbum est eft'ectus actus intellectus, qui
est f1>rmativus objecti et ipsius dicerc.
Sed in hoc reperitur dift'erentia qudam :
quod enim intelligitur , potest ~ in intellectu et manere : in intellectu non intellectum actu ; q:uod autem dicitur potest
esse dictum, sed non potest manere dietrun, niai cum actu dicitur : unde in intellectu potest manere spei:ies objecti in habitu. Dlud enim dico quod formatum est,
sed manet id in quo formatum est sine
lumine, in quo actu aliquid intelligitur :
inde est quod verbum non est sine intelligere in actu, licet ipsum intllectum nudum
in habitu manere posait. Habitus hic dicitur
non ipea potentia memoraiiva tantum quft'!
pi"dlCNlit intcllectum, imo ip'le intellect us
est natus retinere suum obje.cl.tthl, proptcr

'l

. 146

O~USCULE

XlV

.,:)oe ide ~t complte par ses consquences , aui:>si la pe~ecLion ?e

l;objet.consiste dans la fac~lt de l'intelle~.t, comm~ ~ous 1avons d1t,

et-en cela rside la perfect10n de la prem1ere expos1t1on ~u verbe.
On peut voir par l ce qui manque en nous pour represente~ la ~. liation du Verbe dans les personnes divines, parce que notre mtelligence n'est pas issue de notr~ mmo~re, 11:o~ elle .~e pour~nt s?n
principe et la raison de son action; et SI elle etmt entlereme.nt p~ odmte
par la mmoire, elle se~oit e~e-mme le ve:be. de sa me~oue ;. c~
qui fait qu'elle ne s' expnmermt pas et ne red1r01t pas ce qm est dict_
et exprim par la mmoire , parce que autrement son verbe sermt
faux, et elle s' exprimeroit : comme le Verlle, d~ns les per?o~nes
divines ne se nomme pas en engendrant et en expnmant 'maiS ~~ se
nomme' quand il est engen<lr et exprim. De plus, on vmt la raiSon
pour laquelle le ver~ est seulemen.t person~el. En effet, not~e verbe
se continue toujours, et sa perfect10n cons1ste dans son action permanente. Mais il n'es~ pas imparfait comme s'il n' existoit pa~ !lu tout,
comme de tout ce qui est en travail de complment, et qm est toujours imparfait. Au contraire, le verbe est parfait ds so~ com!llencement, parce que l'ide est parf~itement for~e? et neanmoms sa
perfection s'opre par la mme v~1e q~~ son prinCipe. ~ar la f?rmation du verbe ne s'vanouit pas des qu d est form, mrus tand1s que
la pense le conoit, il est for~ d'une faon co~tinue, pruce qu'i~ est
tOujours l'tat de production, et comme urussant de .quelqu uu,
c'est--dire de celui qui parle : or, c'est l le rapport qu'Il a avec les
processions des personnes divine~ ..or, ente~dre, en tant que facult,
est essentiel dans les personnes d1vmes, m1us parler, et comme verbe,
ne peut tre q~e personnel. Mainten~nt il reste examiner si le ~erbe
est produit par un acte rflexe de ]'mtellcct, ou par un acte duect.
tamen naturam memorire qum prior est.
Unumquodque enim. pr'ius salva~ur in. su~
poSteriori, et ideo .~~ perfect1o obJE'~tl
habetur in ipso hab1tu mtellectus,. ut dlC~
tam est et ibi posita est perfect1o verb1
superius: Ex his manifestum ~st, qu!l~t~r
apud nos deficit reprresentahone F!ln m
divinis, quia scilicet ipsa intell.igentia nos
tra non est educta de memor1a nostra,
qua tamen principium et ratim~em age.ndi
babet, qure si esset de memona ~otahter
educta, ipsa csset verbum memon sua: :
mule non tliceret se, nec exprimeret lllSl
dictatum et exprssum memoria sua,
quia aliter falso diceret et exprimeret se :
steut verbum in divinis non dicit se gignendo et exprimendo, sed dicit se genitum et expressum. R~u.~ manifestum ~t,
quare ~erbum propne dlCltur personahter
tantam. Verbum enim nostrum semper est

in continuo tieri, quia perfectum esse suum

est in fieri ; sed hoc non est imperfectum,
quasi totum simul non existens, sicul est
de aliis qu sunt in fieri, qn etiam sempcr sunt imperfecta : immo .verbum ~
principio sui est pmfectum, qu1a concept1o
perfccte formata est , ct nihilominus esse
ejus perfectum senatur eoderu modo quo
gignebatur. Non enim transit fo!mat~o
verbi ipso formato, sed dum actu mteil~
gitur, continue formatur v~rbum,. qu1a
semper est nt in fieri, et ut m egred1endo
ab aliquo, scilicet dicente, et hoc cum
personarum processionihus convenit. Intel
ligere vero, ut in quie tc at~cipitur, et. cs- ~
sentiale est in divinis; dicere vero, s1cut
et verbum personaliter dicitur. Nune restat
viderc, utrum verbum gignatur per reflexionem aetus intrllectns, vel per actum
rectum.

SUl\ LA 1'iA1'UltE DtJ VERBl DE L INTELLECT.

i47

Pour l'intelligence de cette question , il faut considrer que le

verbe , qui est l'es pression de l'ide, n'est pas rflexe : et l'action qui
produit la formation du verbe, qui est l'expression de la nature de
quelque chose, qui est dans l'intellect, n'est paR rflexe; autremnt
tout acte de l'intelligence seroit rflexe, parce que toutes les fois
qu'une ide est conue, le verbe est form. D'o il suit que l'intellect
peut exercer une action directe au-dessous de lui, laquelle est toujours
son action propre, qui a son terme dans l'objet produit en lui et par
lui. Car une chose est produite par l'intellect et l'image, qui est le principe ~e son action et son ac.tion elle-mme ; ce qui fait que cette ide
est la premire par laquelle l'action sc produit 5ans cependant la
reprsenter, car uotre intellect produit quelque chose qui est comme
son ,-erhe , sans considrer pourtant cette ide comme un modle qui
lui est semblahle. Car, autrement, l'intellect et l'ide ile s'accordel'Oient pas, puisque notre intellect ne comprend qu' la condition
de s'identifier avec l'ide; mais ainsi form, il agit comme par ses
propres facults, sans pourtant dpasser l'image qu'il a reue. Or
l'ide reue ainsi conduit au premier objet. D'o il faut conclure .que
le verbe de l'intellect est produit par un. acte direct de formation. Cependant, comme il ne dtourne pas ses facults autre chose, comme
le font les sens, il s'ensuit qu'il peut se replier sur ses actes, quand il
le veut , ce que ne peuvent pas les sens; car il ne se sert pas des organes corporels, qui il n'est pas donn de connottre ce qui se passe en
eux. Mais tant un agent ave~ lequel l'ide se confond dans la participation spirituelle de sa vie, il a le sentiment de son acte quand il veut
l'accomplir, ce qui est impossible aux sens; car l'ame n'a pas besoin de
cette image pour se comprendre, mais seulement pour comprendre w1e
ide; car elle sc comprend naturellement, et non pas autre chose.
Ad cujus evidentiam considerandum est,
quod verbum quod est expressivum rei
qure intelhgitur , non est reflexum ; ne,c
afltio qua formatur verbum, quod est expressivum quldditatis rei, qwp, concipitur,
non est reflexa; alioquin omne intelligere
esset reflxum, quia semper cum actu intelligitur aliquid, verbum formatur. Uncle
manifestum est , quOll intellect us inft'll reipsum actionem rectam exercere po test,
et hale semper est actio sua propria , qu
terminatur ad objectum factum in se et
se. Unum enim constituitur ex intellectu
rt specie, qu est principium actionis sure,
"t hujus est agere : unde species hc est
prima qua igitur, non autem ad quaro;
non enim intellectus noster inspiciens hanc
speciem tanquam exemplar sibi simile ,
aliquill facit qua..i rbum eju~. ~ic enim
uun lkrrt nnum ex intellectu et specie,

cum intellectus non intelligat nisi Cactus

unum aliqtd cum specie, sed ipsa spe~ie
informatus agit tanquam aliquo sui, ipsam
tameu non excedens : species autem sic
acceptasemperducit in objectum primum:
unde manifestum est, quod ipsum verbum
intellActus perficitur per actum rectum :
tamen quia non mittit ad aliquid aliud
conceptiones suas, sicut facit sensus, hinc
est quod po test super act us suos reflecti
cum yuJt, quod non potest sensus ; non
enitn utitur medio corpore , cujus non est
percipcre quod in eo fit. Sed cum fit
unum agens L'Um quo, et "species ipsa efficitur unum spiritualiter iii participando
vitam ejus, percipit actum suum cum vult
comp~re, quod non potest sensus : non
enim indiget anima ad hile qnod se intelligatm specie illa, ~d ad boe ut intelligat. De se namque haoot ut iutelliiatur,

' 1

f.t.8

1'

.1

f.fl}

OPUSCULE XW.

SUR LA NATURB DU VERBE DE L'INTELLECT.

Elle se comprend comme toute autre chtJse, selon Platon; mais l'aide
d'image, parce que c'est ainsi qu'elle vo~t toute autre chose. Tandis ~e
le~ sens ont besoin d'organes pour agu, et les organes ne font pomt
de retour sur eux-mmes, donc il n'y a point de rflexion dans les sens.
'n faut onsi.drer cependant que la gnration du Verbe tient de
plus prs la connoissance rflexe , ee ,qui 1~ fait r~gar~e~ par plusieurs comme rflexe. Lorsqu'en eft'et, I ame Imbue dune 1dee, forme
son verbe en soi elle ne le forme pas dansquelquepartied'ellemme
qui n'ait pas l'ide qu'eU~ conoit, comme si elle ten~oit 90elqu'une
de ses puissances ce qui n'est pas form par la premiere Image pour
y former le premier verbe , et q'il soit form par le verbe form .en
elles. Car si elle les appliquait directement, le verbe seroit form par
un acte direct, mais .ille seroit par la premire ide qu'elle a conue,
parce que quand elle est conue, elle.engendre le verbe en elle, et
non dans une de ses facults qui n'a rien conu; d'o cette cannoissance est semblable quelque chose de rflexe.
Mais il faut savoir que comme la rflexion se fait en revenant sur
1~ mme obje~ , il n'y a point ici retour sur l'ide ni sur l'intellect
form par l'ide, parce qu'on ne sait pas quand le verbe est form, et
alors la formation du verbe n'est pas rflexe. Car le verbe n'est pas
produit par un acte de l'intellect pas plus que son image , et l'image
de son ide, parce que l'lptellect est form comme si le ve~be toit
son expression et l'image. de l'ide. Car son image est prodwte parce
qu'il y est reprsent. Cependant le verbe reprsente l'ide et les rapports qui font qu'il en rend l'image. Or, l'image d'une ch?se est forme sur son objet et faite comme sur son modle. Et Il n'est pas
ncessaire que celui qui la produit considre d'abord son objet et qu'il

forme ensuite son verbe ou son image en lui-mme , car l'ide que
l'on a en soi tient lieu de modle et d'exemplaire.

En eft'et un peintre, en considrant son modle, ne fllit autre chose

qu'en saisir les traits, ei cette ide que l'intellect se forme lui vient non
de l'objet qu'il n'a pas regard, mais bien les sens. Et parce qu'elle est
l'image de l'objet, elle est le principe de cette gnration, aussi il
peut se faire qu'il y ait dans l'intellect une gnration parfaite, parce
que l'intellect ne produit rien de son fond. On passe donc directement
de l'image au verbe, puisqu'on ne voit pas son sujet, mais la chose
dont il. est la ressemblance. C'est pourquoi le verbe de celui qui conoit une ide est uni au principe conu, lequel avec l'image en fait
0;ne seule .et mme chose, bien que le sujet ne soit pas form d-e plusieurs accidents de la mme espce, parce qu'il est impossible que la
~me surface d'un tableau reoive deux couleurs blanches : cela ~st
impossible touies les fois que les deux accidents tiennent la raison
d'tre de quelque chose: Or, le verbe consiste donner l'ide d'une
chose, comme la lumire consiste nous faire voir les objts, comme
l'espce d'une couleur la vue du corps, et ce serait bien mieux
encore si la lumire naissoi de la couleur 'elle-mme, comme ici le
verbe nalt de l'ide. Car les choses extrieures ne peuvent pas repr~nter les choses spirituelles, et c'est pourquoi, bien que tous deux
soient un accident, c'est--dire l'ide et le verbe produit par l'ide,
parce que tOus deux sont dans l'ame comme dans un sujet, le verbe
reprsente mieux la substance de la chose que l'ide elle-mme.
En -eft'et, comme l'intellect tend atteindre la nature de l'objet il
y a dans l'ide nonce une puissance de reprsentation intellectu:lle
de la nature de la substance, qui forme directement cet objet dans
l'intelleet , comme la vertu de la forme du feu est renferme dans la

sed non quod intelligat. lntelligit enim se

IICilt alia , secundum Philosophum : hoc
autem est per speciem, quia alia sic intelligUntur. Sensus autem indiget orgauo
ad hoc , ut agat , organum autem non
redit supra se : unde non est reflexio in
seJ1811,

Colllli.derandum tamen est, quod generatio Verbi videtur propinq)lissima cogniUoni reflex, unde multi putaverunt eam
retlexam. Cum enim . anima informata
specie format verbum in se , non format
ipiUJil in aliquo soi non informata specie,
quasi aliquid su~ extendat se non informatum ~e prima, ut in eo verbum
primum formetur , .et ipsum esset informatum verbo in eo formato. Si enim videretur extendi quasi in rectum , et sic per
actum rectum formaretur verbum, sed in
se apeciB prima formata, eo quod formata
est, actu gisnitur verbum, et non in aliquo

soi nudo : unde vero hc eognitio simillima reflex.

Sed sciendum est , quod cum reflexio
fiat redeundo super idem , hic autem non
fit reditio super speciem , nec super intellectuin formatum specie, quia non percipiuntur quando verbum formatur gignitio
verbi non est refiexa. Non enim generatur
verbum ipsum per actum intellectus, nec
ejus similitudo, nec etiam similitudo illius
speciei , quia intellectus informatur quasi
verbum esset ejus expressivum, sed similituda rei. Illius enim similitudo generatur,
quod in sua similitudine cognoscitur. Est
tamen ipsum verbum similitudo illius speciei tanquam ejus quo factum est sihi simillimum. Similitudo vero rei est , ut ad
quod fol'lllatur, et tanquam ad ejus exemplar. Nec propter hQC oportet ipsum formantem prius rem intueri , et post ad
eam verhum seu ilnaginem ipsam in se

formare, quia habere spciem rei apud se,

est sibi loco aspectus exemplaris. Artifices
namque intuentes sua exemplaria , nihil
aliud acquirunt, nisi ipsas species exemplarium , hc autem species quam habet
intellectus, advenit sibi re quam ipse non
est intuitus, sed sensus. Et quia est rei similitudo, est principium: generationis hujus : unde in intellectu potest esse generatio perfectum, cum nihil ejusgeneretur.
Directe igitor specie ipsa itur in ips~
verbum, cum non percipitur ejus subjectum, sed res cujus est ilia similitodo. Huic
etiam similit.odini tanto intimius est verhum, quanto perfectius genitum est, .Ideo
:verbUm.. intelligentis intiotum at priacipio intellecto, ex quo et specie fit unum ,
nec tamen informatur subjectum simul divenis accidenbus ejusdem speciei, quia
impossibile est eamdem superflciem simul

duabus albedinibus informari : hoc enim

est impOsai.bile, quahdo otrumque aecideQs

est in ratione ejus, quo aliquid fieri habet.

Verbum autem est in' quo 'aliquid intelligitur, sicut lux est in qua perftcitur cogni~io, sieut species coloris in visu exteriori;
et forte similius si lux ex specie coloris
generare&ur, sicut ibi fit verbum ex apecie.
Exteriora enim deficiunt reprsen1atitJne
interiorom, et propter 'hoc licet utrumque
sit accidens, species scilieet et 'Verbum ex
specie genitum, quia utrumque est in -anima, ut in subjeeto, verbum tamlm maris
transit in similitudillem su.betantia! qum
species ipsa.
Quia enim intellectus nititur in quiddi.tatem rel venire, ideo in specie ~c1a
est virtus quiddJ."'tatis subltauti spiritualiter , per quam quiddltas spiritualiter
recte formatar , sicut in calore est vinas

f 50

OPUSCULE XIV.

chaleur qui conduit p1oduire daus l'esprit la forme substantielle du

feu, ce que l'accident ne feroit pas par lui-mme. D'o il suit que le
verbe qui est le dernier terme capable d'tre produit intrieurement
par l'ide, russit mieux peindre l'objet, que l'ide seule de l'objet.
Parce qu'en effet ce qui est du domaine de l'iptelligence est conu par
cela mme que l'intellect se produit par son ide, il est de sa nature
de se former avant de concevoir, quoique non antrieur par l'origine,
il semble donc que le verbe qui suit l'ide de l'objet, suit galement
l'intelligence de l'objet.
Jl n'en seroit point ainsi si l'intellect dcouvroit l'objet par son
image, comme existant en soi, comme l'il aperoit une couleur hors
de lui-mme, et alors il produiroit le verbe en lui, ds qu'il auroit
l'ide de l'objet. Mais parce que l'intellect recevant l'ide par l'objet
l'aide des sens, ne le voit pas par l'objet mme tel qu'il est dans sa
nature, mais tel que le reprsente l'intellect, parce qu'il forme en luimme l'objet qu'il conoit; mais l'objet est naturellement antrieur en
action potentie1le l'gard de l'objet; aussi l~ verbe qui est dans l'intellect est antrieur dans l'inte1lect au terr:ne qui J'exprime; car autre
chose est ce qui re~~oit une ide, antre chose est le terme de l'action
de l'iutellect, c'est--dire l'image de l'objet forme par l'intellect.
On peut coucevoir, par tout ce que nous avons dit, comment l'un
est antrieur l'autre. Car l'intellect pntr d'une ide existe naturellement avant la formation du verbe; voil comment l'ide, dans le
fond des choses, est antrieur an verbe , et comment le verbe est le
terme de l'action de l'intellect. :Mais comme l'objet n'est exprim que
par le verbe, comme nous l'avons tlit, le yerhe est antrieur toute
action dont il est le terme; aussi le terme existe-t-il avant l',ide, et il
formre ignis, per quam attingitur in generatione ad formam substantialem ignis
quod accidens per se non attingeret : unde
verbum quod est ultimum quod potest
fieri intra per speciem, magis accidit ad
ipsam rem reprsentandam, quam nuda
species rei. Quia igitur res intelligibilis eo
ipso intelligitur quo intellectus formatur
sua specie actu, prius natura est informari
quam intelligere, sed non tempore, ideo
videtur verbum quod sequitur speciem
rei, similiter sequi intelligere ejus. Hoc
autern non esset , si per speciern rei tentleret intellectns in ipsarn rem , ut in se,
sicut visus videt colorem extra se existentem, et tune formaret verburn in se re
prius intellect&. Sed quia intellectus accipiensspeciern re per sensus, non ducitur
per ipearn in rem ut est in sui natura, sed
in ae est, quia ipse facit in se objecturn
'fUOd est in eo intellectrn, objectum au-

tem naturaliter prius est actio~1e potenti

circa objectum, ideo vcrbum quod est intra ipsum intellectum, prius .est ipso intelligere ad ipsum terminato .. Aliud enim
est hoc quo accipHur speciesl scilicet res
ipsa, et aliud ad quod terminatur actil
intellectns , scilicet similitudo rei formata
ab inteilectu. Ex dictis manifestum est,
quomodo attenditur prioritas unius eorum
ad altermn. Prius enim natm;a est intellectus informatus spece , qum est primurn
sutliciens intelligendi , quarn gignatur verbum : et ideo intelligere in radiee prius
est verbo, et verbum est terminus actionis
intellect us. Sed quia objectum non hahetur nisi in verbo, ut dicturn est : objectwn
autern prius est quam qurelibef actio ad
eurn terrninata, ideo verburn prius est
quam intelligere, et hoc totum ideo contingit , quia non terrninatur actio intellectus arl rem extra, qua acqllirit speciem

SUl\ LA NATURE DU VERBE DE L'INTELLECT.

f5f

en est ainsi, parce que l'action de l'intellect n'a pas pour terme un
objet extrieur qui lui imprime une file telle qu'elle est en soi. Car
si l'ide pou voit imprimer dans l'intellect un objet tel qu'il est en soi,
comme l'ide d'une couleur y imprime cette couleur, l'ide prcderoit
le verbe de toute manire. D'o l'on voit que le verbe ne suit pas
l'intellect immdiatement aprs la raison de l'intellect.
Le verbe pourroit bien aussi prcder simplement l'action de l'intellect qui est l'ide , mais le verbe suit immdiatement l'action de
l'intellect, dans l'ide de laquelle natt le verbe, comme un acte produit par un acte et non comme un acte drivant d'un principe potentiel. Aussi le verbe est-il postrieur l'action de l'ide du ct de
l'intellect, et suit-il l'ide non en elle-mme mais dans son origine,
comme nous l'avons dit : que si l'intellect recevoit l'ide du verh~,
avant de comprendre le verbe et l'objet du verbe, il lui seroit impossible de se faire comprendre ou de former le verbe par son principe ,
comme il est impossible l'intellect de produire un objet extrieur,
duquel il tire son ide.
Il est facile de voir, d'aprs tout ceci, pourquoi l'intellect ne s'exprime pas, quand il forme son verbe d'aprs 1'ide, car l'ame est comme
transforme dans l'objet par l'ide qui lui imprime tontes ses oprations; et lorsque l'intellect a reu ses impressions, il produit le verbe
par lequel il rend l'ide dont il est pntr, mais non pas lui-mme.
Mais lorsqu'il cherche se comprendre, n'tant comme tout le
reste, saisiasable que par l'image d'autre chose, parce qu'il n'a pas
besoin d'image pour comprendre, le pouvant par ses propres facults,
il ne possde pas par lui-mme la facult de comprendre l'ide qui
forme son verbe lui , il reoit de lui-mme l'ide claire, non de lui
mais de l'objet qui lui donne ncessairement la facult de comprendre, ainsi que nous l'avons dit. Lors donc_ qu'il est form par cette
ut in se est. Si enirn species nata esset ducere intellectum ad rem ut in se est, ut
species coloris ducit in colorem, omnibus
modis prillCederet iutelligere verbum, unde
mantft'.sturn est , quod verbum non est
quod sequitur intellectum immediate post
rationem intellectus. Sic enim simpliciter
prcederet verbum actum intellectus, qui
est intelligere , sed verbum sequitur immediate intellectum in actu per speciem,
qua procedit verbum ut actus ex actu,
et non ut actus e:1 potentia: undeverburn
posterius est actu intelligendi part intelll'.ctns , et sic ver burn sequitur ad intelligere non in se , sed in sua radiee, ut
dicturn est. Si vero intellectns a verbo acciperet speciern priusquam intelligeret ipsum verbum et rem in verho, impossibile

foret per illud intelligere, vel verburn formare per ejns principium , sicut imposaibile est intellectum f!lCere rem extra,
qua speciem trahit.
Ex dictis facile est scire, quare intellectus non dicit ~e , quando format verbum
secundurn rem. Anima enirn quasi transformata est in rem per speciem, qua agit
quidquid agit : unde cum ea inforrnatus
est actu , verbum producit, in quo rem
illam dicit cujus speciern habet, et non se.
Corn vero nititur se apprehendera , quia
non est cognoscibilis , nisi sicut alia
speci6m aliorum , quia non indiget speeie
ut intelligat , hoc enirn potest de se , non
habet in se ut intelligens est spciem qua
fonnetur verbum sni, sed accipit e intelligihilem speciem non sui , sed rei, qua

per

f 52
OPUSCULE XIV.
ide , il se comprend aussitt et cec:i par rflexion ; parce que cette
ide tant reue plutt par l'objet que conue par lui-mme est comprhensible, et il n'est pas ncessaire que le verbe soit form avant
J'ide, mais. ds qu'il l'a, il forme son verbe. Aussi l'ide doit. avoir
l'antriorit non de temps mais de nature, puisqu'il se comprend luimme. Et bien qu'il se comprenne, il ne forme pas tout l'objet, IDilt;
seulement quelque chose qui tient l'objet. Car, en se comprenant,
il s'identifie lui-mme et cela est son verbe. En effet l'ide qu'il a de
lui-mme ne diffre pas du terme qui l'exprime, mais ces deux choses
ne font qu'un. Et parce que cette ide est l'image d'un objet et qu'elle
n'est pas sortie de son essence pure, le verbe form dans l'ame par
l'ide d'un objet n'est pas simplement le verbe de l'ame, mais bien de
l'objet, comme nous l'avons dit. Mais si l'ide se comprenoit en dehors
de toute autre chose et qu'elle en engendrt d'autres semblables elle,
elle seroit un verbe pur, exempt de tout mlange tranger.
Tel est le Verbe de Dieu qui est le mme en nature, dans le Pre,
exprimant le Verbe lui-mme. Cependant le verbe de l'ame s'exprimant de cette manire ne seroit qu'un accident , et par consquent
d'une autre nature que l'ame, puisque l'accident seroit produit par
elle et d'elle-mme, ne pouvant crer elle-mme sa substance. Mais
Dieu n'ayant aucune diffrence dans sa nature, I!On Verbe est la vertu
de Dieu et sa substance rell et vritable.
Et Dieu, voyant tout d'un seul regard , exprime tout dans une
seule parole , tandis qu'il nous faut plusieurs paroles , cause de
l'impuissance .de notre intellect saisir les choses et leurs rapports
entre elles, .comJ;D~ Je mot d'une conclusion dduite des prmisses.
Quelquefois il n'en faut .pas plusieurs, comme dans les choses qui
n'ont pas de liaison entre eUes, comme des mots pierre et bois qui
.
.

nooessario- informatur ut intelligatur, ut se gigneret, hoc ejus verbum esset purum,

.. \ .

dietum est. Cum igitur ilia specie informatur, statim se intelligit, et hoc est per
~onem, quia bc species prius ac-cepta re quam se informata, est intelligibilis, nec oportet prius formare
verbum quain intelligere , sed cum intellexerit, format verbum sui ; et ideo intelu,ere non tempore , ~ natura prcedere
.neeeaae est , cum seipiiUDl iritelligit : non
enim ciun se intelligit, facit totum objectum, sed aliquid circa ipsum. Induit enim
18 11& hoc es& verbum sui, cum se intelgit :
J10D enim eae ~ quo accipitur species
ab eo ad quod terminatur, sed idem. Sed
qoia il&& 8lt apecies rei , et non genita de
...entia nuda, formatum verbum de ani.ma per epeciem rei non est purum verbum
......... rei 4iet. fji vero nudatam ab
CIIIIJii, re 18 apprebendel:et et similia sui in

nihil extraneum habens admixtum.

Tale est verbum Dei , quod idem est in
natura cum Patre dicente ipsum Verbum.
Verbum tamen anim tali modo se dicentis foret accideDS, et pro tanta diver&IIJ
natur foret ab anima , cum accidens Hui
foret, et se et de se factum : ipsa enim
substantiam facere non potest , Deus autem nibil divcrsitatis in sua natura habet,
ideo Verbum suum Deus virtus et substantia vera est. Deus autem, quia omnia unico
intuitu videt , uno verbo omnia dicit, nos
vero multa verba ha'Qemus propter impotentiam intellectus nostri intelligendo , et
horum qudam oriuntur ex allis , sicut.
verbum conclusionis ex prineips : qudam vero non , sicut in rebus que non
babent cpnnexionem ad invicem, ut patet
de lapide et ligno, qullldam statim offe-

f53

SUR LA. NATUilE DIS ANGES.

s'offrent tout de suite l'ide, d'autres aprs un examen plus difficile,

d'autres enfin o il faut un discernement extraordinaire. C'est pourquoi nos paroles rendent plus ou moins l'ide, d'autres se prsentent
plus facilement, et d'autres plus pniblement; comme on est quelquefois plus facile et moins long, d'autre!i fois plus laborieux et
moins court tirer ses conclusions des prmisses. Ceci doit suffire
touchant le verbe.

Fin du quatorzime Opuscule de saint Thmnas sur la nature et

l'otigt'ne du verbe de l'intellect.
B!NDIL. Cur, Chanoine honoraire .U Limoges.

OPUSCULE XV.
INsiGNE TRAIT DU MJI[E DOCTEUR SUD. LES SUBSTANCES SPARES ,

OU

DE LA. NATURE DES ANGES, A SON FRRE BIEN-AIM RGINALD, RELI-

GIEUX DU MME ORDRE.

Puisque nous ne pouvons pas assister aux saintes solennits lie la

fte des Anges , nous ne devons pas laisser passer ce temps sans rien

faire, mais employer crire le temps que nous ne pouvons donner

au chant de l'office divin. Ayant donc l'intention de faire connottre
l'excellence des saints anges, il faut d'abord commencer par expos'er
les ides que l'antiquit en avoit, afin d'accepter cell~s qui s'accorruntur intelgenti, qudam enim cum
ma,jori, qudam cum diviniori discursu.
ldeo verba nostra qudam plus, qudam
minus babent de cognitione , et qudam
citius et q\Uildam tardius formantur, sicut
liCire quarumdam conclusionum tardius et
difficilius , cjuarumdam vero facilius et

citius acquiritur , et hc de verbo dicta

sufliciant.

Explicit Opusculum decmum quartum

D. Thom , de natura et orig1'ne verbr:
intellectus.

OPUSCULUM XV.
En:rsDEII DOCTORIS TRACTATUS INSIGIIIIS DR SUBSTAIIITIIS SJ!PARATIS, SJ!U DE AIIIGELORrll
NATURA 1 AD FRATBI!JI REGIIIIALDU. SOCIU

Quia sacris Angelorum solemniis interpo681llllUS; non debet nobis devotionis tempos transire in vacuum , sed
quod psallendi ofticio subtrabitur scribendi
studio compensetur. Intendentes igitur

esse non

suu

CBAIIISSUIUM:.

sanctorum Angelorum excellentiam utcumque depromere, incipiendum videtur

ab his qu de Angelis antiquitus humana
conjectura stimavit, ut si quid invenerimus tldei consonum, accipiamus, qua-:

....

,_

'

',

..
;

t 54

f
deroient avec la foi, et de rejeter celles qui seroient opposes avec la
doctrine catholique.
CHAPITRE PRE MI ER.
OPUSCULE XV, CHAPITRE

Des opinions des anciens philosophes.

Les premiers de ceux qui discoururent, en philosophant, sur la
nature des choses , crurent qu'il n'y avoit que des corps , supposant
tantt qu'il y avoit plusieurs lments corporels, tantt qu'il n'y en
avoit qu'un. Parmi ceux qui prtendoient qu'il n'y en avoit qu'un,
Thals de Milet soutenoit que c'toit l'eau, Diogne l'air, Eposius le
feu, et Hraclite la vapeur. Et, quoique multiples ou borns, on admettoit quatre lments, comme Empdocle, et avec eux deux moteurs,
l'attraction et la rpulsion. Ou hien on en admettoit d'infinis, comme
Dmocrite et Anaxagore , qui admettoient tous deux les molcules
lmentaires comme les principes de toutes choses, avec cette diff~
rence pourtant que Dmocrit~ les supposoit toutes de mme espce,
ne diffrant que par la forme, l'ordre et la position. Anaxagore pensoit
que les molcules infinies toient les premiers principes des tres qui
sont composs de molcules semblables. Et parce qu'ils croyoient
tous que le premier principe des cratures toit divin, selon que
chacun donnoit l'un de ces corps le titre de ce premier principe, ils
pensoient qu'il falloit le regarder comme un dieu. Nous avons dit
cela, parce qu'aucun de ces philosophes et de leurs successeurs ne
crurent qu'il y avoii des substances incorporelle!) , que nous a_ppelons
anges. Mais adoptant le systme d'Epicure ef' de Dmocrite , ils supposoient des dieux corporels, formP. humaine, qu'ils reprsentoient
comme plongs dans un ternel repos, ne s'occupant de rien, faisant
consistetleur bonheur dans la jouissance d'une volupt perptuelle.
vero doctrinre repugnant catholicre, refn- positione. Anaxagoras antem diversarum
temu~.

rerum qure sunt similium partium infini

tas partes minimas prima, rerum principia
CAPUT PRIMUM.
existimavit. Et quia omnibus inditum fuit
De opinionibua a"liquorum philo&oplwrum. animo ut illud divinum existimarent quod
Prhni quidem igitur philosophantium esset primum rerum prin:cipium, prout
de rerum naturis sola corpora esse resti- quisquis alicui eoi'UIIl corporum authorimavernnt, ponentes prima principia ali- tatem attribuebat primi principii, eidem
qua corporea elementa aut piura , aut etiam divinitatis nomen et dignitatem atunum: et si unuu:~, aut aquam, ut Thales tribuendam censebant, qure quidem ideo
Milesius, aut aerem , ut Diogenes, a ut dicta su nt , quia his omnibus et eorum
ignem, ut Epasius, aut vaporem, ut He- sequacibus nullas substantias incorporeas
raclitus. Et si piura, aut ftnita, sicut Em- esse videbantur, quas angelos nominamus.
pedocles quatuor elementa, et cum bis duo Sed Epicuri ex Democriti doctrinis origiPlC)Ventia, amicitiam et litem : aut mfinita, nem sumentes , Deos quosdam ponebant
sicut Democritus et Anaxagoras, quorum corporeos quidem utpote huma.11a figura
uterque posuit .infinitas partes mini mas figuratos, quos dicebant esse penitus otio.ae omnium. rerum principia, nisi qilod sos, nihil curantes, ut sic perpetuis volup,Democriius eas posuit genere similes, dif- tatibus fruentes pussent esse beati, unde
ferre autem solum figura, et ordine , et . brec opinio in tantum invaluit, ut u.c;quP

fiUR LA NATURE DES ANGES.

f55

Et cette opinion prit tellement faveur, q~ elle pntra jusque chez les
Juifs, adorateurs du vrai Dieu , parmi lesquels les Saducens soutenoient qu'il n'y avoit ni anges , ni esprits. Les anciens philosophes
combattirent cette opinion de trois manires. Premirement Anaxagore
qui, malgr qu'il soutint, avec les autres naturalistes, que les principes naturels des corps toient matriels, admit cependant le premier de tous les autres philosophes un principe immatriel , c'est-dire une intelligence. Comme, en effet , tous les corps , par leur
position, toient mls ensemble, on ne pou voit les distinguer entre
eux , moins d'un principe diffrentiel qui toit entirement spar
des autres , et qui n'avoit rien de commun avec la nature corporelle.
Mais son opinion, quoiqu'elle approcht plus prs de la vrit que
celle des autres, qui n'admettoient qu'une nature corporelle, pche
de deux manires.
La premire, comme oule voit par l' exposi ti ou qu'il en fait, en ce qu'il
n'admitqu'un seul intellect spar, qui a voit fait ce monde, en sparant
ce qui toit confondu. Mais comme nous attribuons Dieu la cration du
monde, nous ne pouvons rien conclure, de son opinion, en faveur des
substances immatrielles, que nous appelons les anges, qui sont au-dessous d~ Dieu et au-dessus des tres matriels. La seconde, en ce qu'il
n'expnme pas assez clairement la puissance et la dignit de l'intellect.
qu'il spare de toutes les autres substances. En effet, comme il ne
regardoit pas cet intellect qu'il mettoit part de la cration, comme
te principe universel de tous les tres , mais seulement comme un
principe distingu, il n'admettoit pas que les corps, confondus ensemble, eussent uue existence distinete de l'intellect spar, mais
qu'il y avoit seulement une diffrence entre eux. Ce qui fait que PlaLon
ad Judreos Dei cult01es perveniret, quorum
Saduc.:-ei dicebant non esse angelum neque
spiritum. Huic autem opinioni triplici ,\ia
restitcrunt antiqui philosophi. Primo namque Anaxagoras, etsi cum creteris philosophi~ naturalibus naturalia principia corporalia poneret , -posuit tamen primus
inter philosophos quoddam incorporale
principium, id est intellectum. Cum enim
secundum 8Uam positionern omnia corporalia in omnibus mixta essent , non videbatur quod ab iuvicem corpora distiugui
potuissent, nisi fuisset aliquod distinctionis
principiurn , quod ipsum secundum se pcnitus esset hnmixtum , et nihil cmn uatura corporali habens commune. Sed ejus
opinio etsi in veritate alias prrecesserit ,
quia solum materialem naturam ponebant,
invenitur tamen veritate deflcere in
duo hus.
Pl'imo quidem , quia , ut ejus positione

apparet , non posuit nisi unum intellectum

separatum , qui hune mundum effecerat
commixta distinguendo. Cum autem Deo
attribuamus mundi institutionem, secundum hoc, et de substants incorporalibus,
quas Ange los dicimus, qure sunt infra
Deum , et supra naturas corporeas , ex
ejus opiuione nihil habere poterimus. Sectmdo , quia etiam circ.:'\ intellectum,
quem unum ponebat immixtum , in hoc
videtur deficere , quod ejus virtutem et.
dignitatem non suffficienter expressit. Cum
enim existimaret intellectum quem posuit
separatum , non ut universale essendi principium , sed solum principium distinctivum, non ponehat quod corpora invicem
commixta esse haberent ab intellectu separato, sed solum quod ab eo distinctionem
sortirentur : unde Plato sufficientiori via
processit ad opinionem primornm naturaIium evacuandam.

,.

ilL

i
1

156

OPUSCULE XV, CHAPiTRE

i.

SUR LA NATURE DES ANGES.

Platon a parfaitement rfQ.t l'opinion des premiers naturalistes.

ar comme ils. admettoient tous qu'on ne pouvoit acqurir une connaissance .certaine de la vrit des choses, tant cause de la variabilit
des corps, qu' cause de l'insuffisance de nos sens qui nous font
connottre les corps, il admit des natures spares de la matire des
tres prissables , dans lesquelles la vrit toit mmuanl,. et par le
'moyen desquelles notre ame, en s'y attachant , connoissoit la vrit.
Ainsi, daprs ce1a, l,..mtellect, en connoissant la vrii, voit audel de la nature des corps matriels; et c'est ce qui lui a fait penser
qu'il y avoit des substances spar-es des corps. Or notre intellect emploie une double abstraction pour arriver la connoissance de la
vrit. Une d'aprs laquelle elle connott les nombres, les dimensions
et_les figures des mathmatiques, sans l'intellect de la matire sensible. Car en se figurant un ninme, un trinme, ou une ligne droite,
une superficie, un triangle , ou un carr, il ne nous vient point
l'esprit quelque chose qui dpende du froid ou du chaud, ou toute
autre chose qui tombe sous les sens.
L'autre abstraction se fait quand notre esprit, en apercevant une
ide gnrale, sans faire attention rien de particulier, par exemple,
quand-nous songeons aux hommes en gnral , sane penser Socrate
ou Platon, ou toute autre personne ; et ainsi des autres supposi,tions qu'on peut faire. De l Platon distipguoit deux genres de choses
\spares des tres sensibtes, savoir, les matrimatntues t les univer'saux, qU'il appeloit Images OU iaes. Il y a cependant cette diffrence
'entre les deux, que, dans les mathmatiques, nou~ pouvons voir plusieurs choses sous une seule figure , par exemple deux lignes gales,
ou deux triangles quilatraux et gaux entre eux, ce qui ne peut
Cum enim apud antiquos naturales po- et quadratum simul in nostra app.-ebenueretur ab omnibus certam rerum verita- sione aliquid cadit quod pertineat ad calitem sclri non posse , tnm propter rer11m dum vel frigidum , aut aliquid hujusmodi
corporalinm continuum tluxum, tum quod sensu percipi possit.
propter lleceptionem sensuum quibus
Alia vero abstractione utitur intellectus
corpora cognoseuntur, posuit naturas quas- noster intelligendo aliquid uuiversale absdam materia fluxibilium rerum separatas, que ' consideratione alicujus particularis ,
in quibus esset veritas fixa, et sic eis inhre- puta, cum intelligimus hominP.s nihil inrendo anima nostra veritatem cognosceret. telligentes de Socrate vel Platone, ut allo
Unde secuudnm hoc intellectus verita- quocnmque, et idem apparet in aliis :
tem eognoscens aliquid seorsum apprehen- uude Pl.ato duo genera rerum sensibilidit prter naturam sensibilinm rerum, et . bus abstracta ponebat, scilicet mathemasic existimavit esse aliqua &ensibilibus tica et universalia , qu species seu ideas
separata~ Intellectus autem noster duplici nominabat. Inter qu tamen hc dift'eabstractione ntitur circa intelligentiam rentia videbatur quod in mathematicis apveritatis. Una quidem secundum quod ap- prehendere poasumus plura uDius specie ,
prehendit numeros mathematicos et magni- puta, duas lineas qua:les , vel d11os triantudines, et figuras mathematicas sine ma- guios quilateros et quales, qilod in ~
teri sensibilis intellectu : non enim intel- ciebus omnino esse non potest , eed hoc m
ligendo binarium aut trinarinm , aut universali acceptus, secundum speciem est
lineam , et superflCiem , aut trmngnlum, unius tamen. Sic igitur mathematita po-

1 !ii

pas tre dans les images, mais pris gnralement est le tout d'une
chose dans l'ide. Ainsi les mathmatiqlies mettoient un milieu entre
les images, ou les ides et les choses sensibles, lesquelles ont ce
rapport avec les objets matriels, que plusieurs sont renfermes dans
~a mme ide. E.~ elles sont distinctes en ceci , aussi bien que les
mages e la matiere sensible.
. Il mettoi~ a~i u~ c~rtain ordre dans les ides elles-mmes, d'aprs
lequel une Idee t01t Slmplement dans l'intellect, et existoit antrieur~ment dans l'ordre des choses. Or, ce qui est premirement dans
l'mtellect est un et bon, car il ne saisit rien qui ne soit un et bon
c~ l'u~i~ et 1~ h?~t son\.surs. c.e qui fait qu'il -~egardoit la pre:
mie re 1~ee de .1 u~te 1 ce q:u tl a.Ppel01t un en soi et'lion en soi comPle
le premier pnnCipe des choses_, et qu'il nommot Dieu. Et sous cette
unit, ~~ ettilltJ.Ssoit plu~eurs ordres de prinCipes el cle co~squences
t( de .~reateu~ et de ~reatur~s ), dans les substances spares de la
matiere , qu 11 appel01t des dieux de second ordre comme des units
'
secondaires la premire unit.
De ~lus, comme ~ou~~s les autres espces participent de l'unit, de
mme 11 faut, pour que lmtellect comprenne; qu'il participe des espces
~es ~t~es. De. ~me., au-desso~s ~u so~verain Seigneur Dieu , qui est
1 umte .P;etmere, s~mple et prmCipe, tl y a d'autres espces comme
des umtes secondaires et des dieux de second ordre ainsi sous les
e~pces de ces ~its, il plaoit les intelligences sp~res, ~ui participent de ces diffrentes espces, en tant qu'intelligentes de fait
parmilesquelles chacune est d'autant plus leve qu'elle est plus rap:
proche du premier inte!le~~ , qui participe pleinement de tous les
ordres; comme dans les d1eux ou dans les units celui-l est d'autant
plus lev, qui participe plus parfaitement de Ia'premire unit.
nebat media inter species seu ideas et sen- dem omnes ordines secundos Deos esse di-

'1

~ibilia, qu quidem cnm sensibilibus con- cebat , quasi quasdam unitates secundas

veniunt in hoc quod plura sub eadem specie

continentur. Cum speciebus autem in hoc
quod suut materia sensibili separata. In
ipsis etiam speciebus ordinem quemdam
ponebat, quia secundum quod aliquid erat
simplicius in intellectu , secundum hoc
prius era't in ordine rerum : id autem
quod primo est in intellectu , est unum et
bonnm, nihil eni rn intelligit, qui non intelligit unum et bonnm, unum autem et
bonum consequuntur se : unde ipsam primam ideam unins, quod nominabat secu~um se unum et secundum se bonum,
pnmnm rerum principium esse ponebat,
et hune summum Deum esse dicebat. Sub
hoc _autem uuo diversos ordines participantlum et participatorum instituebat in
substants materia separatis, quos qui-

post primam simplicem unitatem.

Rursus, quia omnes ali Sp!'cies participant uno , ita etiam oportet , quod intellectus ad hoc quod intelligat , participet
entium speciebus. ldeo sic sub summo Deo
qui est uni tas prima, simpl ex t>t partici~
pata, su nt alire rentm species quasi unitates secundre, et Dii secuudi. ita sub ordne harum specierum seu unitatum
ponebat orrlinem intellectuumseparatorum
qui participant supradictas species ad bo~
quod sint intelligentes in actu , inter quos
tant~ un~squisqu~ est_ superior , quanto
propmqu10r est P~!llo ~ntellectui, qui pienam habet partlclpatiOnem specierum
sicut et in Diis, seu unitatihus tanto unus~
quisque est superior, quanto perfectius
part.icipat unitatem primam.

l a8

151)

tJPUSCUU: XV , CHAPl'l.'l\Jo: j .

SUR LA NATURE DES ANGES.

Mais en enlevant l'intellect aux ieux, il ne vouloit pas dire qu'ils ne

fussent point intelligents, mais qu'ils comprenoient superintellectuellement, etnou comme participant des autres espces, mais d'eux-mmes,
tle telle faon cependant qu'aucun ne ft bon et un, indpendamment
de toute participation de l'intellect et de la bont premire. Ensuite ,
comme nous savons que les ames sont intelligentes, elles ne le ~ont
point, parce qu'elles sont ames, sam; cela il s'ensuivroit que toute
ame seroit intelligente, et seroit l'intellect par son essence. Il vouloit,
enfin, que sons l'ordre des. intelligences spares, on plat l'ordre
tles ames, desquelles un certain nombre seulement, SU!lrieures aux
autres, sont doues cl'intelligenee; et d'autres, un degr infrieur,
en fussent prives.
Enfin parce que les corp!i semblent ne point se mouvmr a moins
qu'ils soient unis une ame, il attribuoit le mouvement des corps
leur union avec l'ame. Car les <~orps qui n'ont point d'ame ne reoivent
point le mouvement d'un autre principe moteur, tl' o il prtendoit
que les ames avuient la proprit de se mouvoir par elles-mmes. 1J
bOUmettoit donc les corps aux ames, de manire cependant que le plus
lev des corps ou le premier ciel qui reoit le mouvement du premier
. moteur, le reoit d'une ame suprieure et ainsi de suite, jusqu'au 11ernier des corps clestes.
Les Platoniciens plaoient au-dessous tl' autres corps imm01'tels,
qui sont anims par des ames, tels que le firmament et l'ther. Ils
soutenoient qu'il y eu avoit de privs de corps terrestres, et qui toient
les corps des dmons, d'autres runis tles corps terrestres, ce qui
s'entend des ame~ des hommeH. Car ils soutenoient que ce corps
humain, que nous voyons et que nous touchons, n'toit pas uni im-

~diatem_ent l:ame, mais que l'ame avoit habit un autre corps

mcorruptible et Immortel, et comme elle est elle-mme immortelle
, elle toit avec son corps immortel et invincible dans ce corps grossier'
uo~ comme la forme ?ans la matire, mais comme le pilote dans so;.
VaiSSeau ; et comme il y a des hommes bons et d'autres mauvais il
en est de m~me ~es dmons. Mais ils prtendoient que les ames ~
lestes et les mtelbgences spares et tous les dieux toient bons.
On voit donc , d'aprs cela , qu'ils mettoient ent1e Dieu et nous
quatr~ ordre, c'est--dire les dieux de second ordre, les intelligences
s~pa~ees, 1~s ames clestes et les dmons hons et mauvais. Que s'ils
tlisment vra1, tous ces ordre~ intermdiaires seroieut ce que nous app~lons les anges, car la samte Ecriture donne le nom d'ange aux
demon:;. I~Jaut encore compter parmi les anges les ames des corps clestes., s'ils sont anims, comme le it saint Augustin dans son
Ench1ridion.
CHAPITRE II.

Separando autem intellcctus it Diis, non

lXcludebat quin Dii essent intelligentes,
sed volebat quod snperintellectualiter intelligerent , non quiem quasi participantes aliquas speci~s, sed per. se ipso~, tta
tamen quod oulins eorum esset bonus et
unum , nisi per participationem primi
unius et boni. Rursus, quia animas quastlam intelligentes villemus, non autem hoc
convenit animre ex eo quod Pst anima,
alioquin sequeretur quorl omnis anima
esset intelligens, et quod anima secundum
totum id quod est, esset intellectus. Ponebat ulterius, quod sub ordhte intellectuum separatorum esset ordo animarum,
quarum quredam superiores videlicet participant intellr.etuali virtute , intima~ vero
ah hac virtutc: deliciunt.
Rursus, q nia corpora videntur non per
,;e moveri ni:;i sint animata , hoc ipsum
quod est per se moveri , p ueat c.orpo-

ribus acciflere in quantuw participabanl

animam, nam ilia corpora qum ab animrP
participatione delicinnt, non moventur al
alio : nnde ponebat animabus proprinm
esse , quod seipsas mov~rent serundmn
seipsas. Sic igitur. suh ordin~> animarlirn
pnnebat ordinem corpornm, ita tamen
quod snpremum corpnrum scilicet prirnum
clum, quod primn-4Wltu mnvetur, parlicipat rnotum suprema anima, ct sk
rleinceps usque ad infimum cle~tium
eorporum.
Sub his autem poncbant l'latonici et
alia immortalia corpora , qure perpetu.o
animas participant, scilicet aerea vPl thP.rea. Horum .tutem qntlam ponebant
terrenis corporihus esse penitus absoluta,
qure dicehant esse corpora dremonum :
quredam vero terrenis corporibus indita ,
quod pertinet ad animas hominum. Non
' enim ponebant hoe corpus tPrr~nnm hu-

Opinion d'Aristote et d'Avicenne sur le nombre des suhstance. spares.

Cette ~pinion est sans fondement : car il n'est pas ncessaire que
ce _que l'mtellect comprend soit spar en nature. D'o l'on ne doit
pomt conclure que ce qui est universel doive avoir une existence spare et en deh?rs de ce 'JUi est particulier, pas plus que les nombres
en deht>rs des s1gnes seu::ibles , car ce qui est universel est de mme
nature que ce qui est particulier, les mathmatiques sont une espce
de terme des corps seusibles. C'est pourquoi Aristote a trouv un
moyen plus clair et plus sr pour parvenir disting1ter les substanc~s
spares de la matire, it savoir lui du mouvement.
manum quo palpamus et villemus , immediate participare auimam, sed esse aliud
interius corpus animre incorruptibile et
perpetuum, sicut ct ipsa incorruptibilis
est , itn quo anima cum suo perpetuo invisibili corpore est in hoc corpore grossiori
11011 sicut forma in materia, se1l sicut nanta
in navi : et. sicut hominum quosdam tlicellant esse bou os, quosdam autem malos,
ita et dremonum. Animas autem clestes
et intellectus separatus, et Deos omnes di~
cebant esse IJnnos.
Sic igitur patet , quo inter nos et sum~um Deum quatuor ortlines ponebat, scihcet Deorum secundorum , intel!ectuum
separatorum, ruma1um clestium et dremonum hono.rum seu n~alorum. Qure si
vei'Ressent, onmes hujusmoi medii ordines
apud nos angelorum animlf' ccnserentur ;
nam. et dremones in sacra Scriptura angell
nummantur, Maffh., XX. Ipsre etiam ani-

m<~l clest!uau corpormn , si tamen siut

ammah, mter Angelos sunt. ronnumrrand , ut .\ ngustiiius diflluit in Ench.

CAPUT Il.
Opinio .4riltoleUs et Avicenn de tmm 8 r.,
s~tb1tantiarum separalarum.

Hujus autem positionis ra<lix hwenitw

eflieaciam non habere. Non enim uecesst'
est , ut ea qure intcllectus separatim intelligit, separatim Psse haent in rerum natura : unde nec univ~rsalia oportet separat~ ponere, ct ~ubsistentia prter singulari~ .. ~eque .etian~ mathematica prreter
:'Cns!lnha , qum um versalia su nt essen tire
1psorum particularium , et mathematica
sunt terminationes quredam senslbilium
corporum; et ideo Aristoteles rnanifestiori
et certiori via proeessit ad investigandum
suiJstantias materia scparatas , scilicet
per viam motus.

160

OPUSCULE tV, CHAPtTRlo:

2.

D'abotd en l'appuyant par le raisonnem~nt ~t par des fai~ ;, c'e~

-dire que tout ce qui a mouvement le reoit d un autre ; et ~Il~n. d1t
qu'une chose se meut d'elle-mme, ~e n'est pas dans le m~me SUJe~,
mais dans quelques-unes de ses parties ; de telle faon qu une partie
imprime et l'autre reoit le mouvement; etcommecen'estpointtendre
l'infini le mouvement et l'action qui le donne, parce qu'en retranchant le premier moteur il s'ensuit que tout mouvement cesse; il faut
qu'on arrive un premier moteur immobile qui soit ml par lui-mme,
comme nous l'avons dit et un premier anneau de la chatne des tres
mobiles. Car ce qui e~te en soi est toujours la cause de l'e~et et ~ui
est antrieur. Ensuite comm~ le mouvement tend se continuer mdfiniment, et parce ~'aucune force n'est capable d'imprimer un
mouvement continuel, moins qu'elle ne soit infinie et qu'aucune
t'oree en tendue n'est pas une force infinie, il conclut que la fo~ce
du premier motew ne peut tre celle d'un corps, et que le premier
moteur est incorporel et sans tendue. De mme, comme dans les
choses mobiles, il y a une tendance d'im?ulsion, comme ce qui se
meut sur ce qui est immobile, et l'impulsiOn comme le ~oteur sur
l'objet mis en mouvement, il fini~ par ~onc~ure que. 1~ premier moteur
est immobile , comme une certaine situation supeneure,
. et que le
premier moteur qui se meut lui-mme, est Je premier moteur par
='tl propre impulsion.
.
.
Mais il faut considrer ensuite que dans l'ordre des forces qm s'apptent, la premire est cell de l'intellect. ~! la force intell~ctuell~
tend ce qui est bon en soi et la force sensitive ne peut attemdre 1t
dsirer ce qui est bon en soi, ma~s seulement ce ~ui semble bon. ~ar
le bien absolu n'est pas du domame des sens, ma1s seulement de lmtellect : il l'este donc que le premier mobile. est intelligent et dou
. Primo quidem constituens et ratione et 1non est ~rtus corporis ali~ujus , unde
exemplis. Omne, ~ilicet, quod movetur oportet pnmum~ot?rem esse mcorp?reum
ab alio moveri , et si aliquid se ipso mo- et absque_ ~tud1!le. Item, ~u~ m _geveri dicatur, hoc non est secundum idem, nere mobilium mvematur appet1b1le, s!cut
sed secundum diversas sui partes , ita sc~- movens non motum : ap~tens a~tem SlCUt
licet quod una pars ejus sit move~s _et ~a m?vens motum , ~onclu~1t nlten~, quod
mota, et cum .non sit procedere m mfini- pnmum movens 1m!fl?blle est, s1c~t botum in moventibus et motis, quia remoto num quod~ appet1b~e, et quod_pnrllnm
primo movente esset consequens etiam movensl!lllpsum ~t pnf!!~ mobdt>, qnod
alia removeri oportP.t deveniri ad aliquod movetur per appet1tum 1ps1ns. .
primum mov~ns immobile, et aliquod
Est autem consi?erandum ultenu~, .q~otl
primum mobile, quod movetur _ se ipso, in. ordine appet1tuum et appe~1bllilim
modo quo dictum est : semper emm qu_od pnmum est quo~ est .secund~m mtell~
per seipsum est , est prius et causa eJllS tum ; nam appet1tus mtellect1vus ap~tll
quod per aliud. Rursus , constituera in- id quod est secundum ~~e bonum, _appetltus
tendit motus :Pternitatem, et quod nulla autem sensitivus uon potest attmgere ad
virtus moverc potest tempore intinito, nisi appetentlnm quod est secund~m se bon~m,
inflnita fuerit, itemque, quod nulla virtus sed solum ad appetend~m t? qu.~ VIdein maguitudine sit virtus infinita, ex qui- tnr bonum. Bon.um cmm stmp~mter et
bus conclndit, quod virtus primi motoris absolute non c&bt sub apprehen~tonc sen-

StJl\ U. NAT~ b'IS Al'WES.

HH

d'une ~ertaine tendance; et comme rien ne reoit le momremeDt -que

les corps, on peut conClure que le premiermobil~ est un <Wrps dou
d'une ame intelligente. c~ n'est pas seuleiDent. ~e. ,pJ;emi~r mobile,
lequel est le premier ciel qui se meut d'u11 mouvement te:rnel, mais
tous les orbes infrieurs des corps clestes. Donc , chacun des corps
clestes est anim de son ame propre et a sa tendance spare qui est
la fin particulire d~ son mouvement.
De mme qu'il y a plusieurs substances spares qui ne sont unies
aucun corps , beaucoup de subsU:\Dces intellec1'!1elles. sont, . unies
aux corps clestes. Or, Aristqte s'efforce d'en connott.J.:eJe x,uunbre,
d'aprs celui du mouvement des corps clestes.. Vun de. ses disciples,
A.vicenne, en fixe le n!lmhre, non point d'aprs celui .du xnouvement,
mais d'aprs celui des plantes et des autres corps su,Prieur.s , . c'est-:dire du ciel toil .et de l'orbe sans toiles~ Car pl\lsieurs mouvements
semblent faits pour rgler celui d'une seule toile.; et de mme,que
tous les autres corps clestes sont contenus dans un,preJ;Dier ciel qui
communique le mouve~ent tout le reste, ainsi toutes le.s !lUti'es suhstances spares dpendent de la premire s~stance spar~e qui est
un seul Dieu , et ainsi toutes les a.rnes ~s cieux, d~Jam~ du premier
ciel. Aristote place sous l'influence des.cqrps clestes les,s.e~.c().rps
des animaux et des plantes. Car il. n' ad.nlet pas ,qu~un, simple. :<orps
lmentaire puisse tre anim, parce qu'un C()rpS sin.tple 1;1e p~ut,.we
un organe propre au toucher, qui est un sens indispens@le .cbque
animal: aussi n'admet-il pas qu'aucun corps anim puisse tre n
intermdiaire entre nous et le~ corps clestes.
.
Ainsi, d'aprs AnstOte, il n'y a entre nous et Dieu que dux ordres
sed lius intellectus : unde relinqui- secundum numerum motuum, sed ~is
tur quod primum mobile appetit primum sec'nndum numerum planetarum et atioruin
movens appetitu intellectuali , ex quo po- superiorum corporum, scilicet orbilrstellati
test concludi, quod primum mobile , sit et orbis qui est sine stellis. :Multi entm
appetrms et intelligens , et euro nill mo- motus ordinari videntur ad motum unius
veatur nisi corpus : po test concludi quod stell, et sicut omnia alia corpora clstia
primum mobile sit corpus animatum ani- sub uno primo clo continenttr , cujus
ma intellectuali. Non autem solum priinum motu omnia alia revolvuntur, ita etiam
mobile, quod est primum clum, movetur sub pnma substantia separata, qu est
motu reterno , sed etiam omnes inferiures unus Deus, omnes ali. I!Ubstanti separ.~
orbes clestium corporum : unde et unum- t ordinantur, et sic sub anima primi cli
quodqe clestium corporum animatum omnes clorum anim. Sub corporibns
est propria anima, et unumquodque babet antem clestibus secundum Arist'otelem
SltUm appetibile separatum , quod est pro- ponuntur animata sola eorpora animaUum
prins finis sui motus. Sic igitur sunt mult et plantarum. Non enim posut qu'od aHsubstanti separatre nullis penitus uni:tre quod simplex. elementare corpus posait esse
corporibus. Sont autem et mult intel- animat~Jm, quia corpus simplex non pl)test
ler.tuaiP.s substanti clestibus corporibos esse conveniens organum tactus, qui 8ell"
unitre. Harum autem numerum Aristoteles .sus est de necessitate cujuB!ibet animalis,
investigare conatur secundum numerum et sic intlfi' nos et corpo'ra clestia nuHI)m
motuum clestium corpornm. Quid autem intermedium corpus animatum ponebat.
de ejus lli'CtatoribnR , ~ilicet Avicenna,
Sic igitnr secundum Aristot.elis positionumerum earnm as.~ignat, non C[llidem nem, inter n\)S et summum OP.um non

8US,

IJJ.

162

OI.>USCULE XV , CIIAPITRE

circonscrire le nombre des substances spirituelles celui des s~}).;.

stances corporelles. Car les Etres suprieurs ne sont pas faits pour
ceux 9lli leur sont infrieurs, au contraire. Et ce pourquoi une chose
est f&te est plus noble que la chose elle-mme. On ne peut pas prendre pour raison de ]a fm d'une chose ce qui est ordonn pour cette
fin, mais bien l'oppos. Aussi ou ne peut faire dpendre la grandeur
et la puissance suprieure des tres de ceux qui leur sont infrieurs
(~ qui est manifeste dans l'ordre des tres 'matriels. L'tendue et 1~
nombre des corps clestes ne peut dpendre des corps lmentires
qui, en comparaison, ile sont presque rien. or, les substances spirituelles stint plus au-dessus dtis corporelles qU.e les corp~ clestes ne
sont au-dessus des corps ln1entaires. Aussi lt nombre, la puissance
et la disposition des substances spirituelles nt peut tre assujetti au
nombre des mouvements et ~es corps clestes. Et pour mieux le dmontrer, suivons les preuves~d'Aristote.
~~ prt?nd , en effet, qu'il n'y a p~~t de mouyement dans le ciel,
f.{Ul ne depende du cours de uelqu etotle, ce qm est assez probable.
Car tous les treg de l'univers semblent tre faits pour les astres qui
sont les plus nobles parmi les corps clestes et dont l'influence pa,rott
plus vidente. Il prtend , de plus, que toutes les substances. suprieures impassibles et immatrielles sont des fins des autres, puisqu'elles sonttrs-bonnes en elles-mmes, et ceci parolt trs-raisonnable.
Car le bien a une raison finale, d'o il suit que ceux ds tres qui
sont tr,:-bons en eux-mmes, sont la fin des autres. Mais sa concluson, qui est que ce uomhre de substances immatrielles, qui est
t:elui des mouvements clestes, n'est pas rigoureuse. Car il y a une fin

de substances intellectuelles, c'est~-dire des substances spares qui

sont la fin des mouvements des corps clestes, et les ames ds mondes
qui les meuvent par leurs tendances et leurs besoins. Cette opinion
tl' Aristote parott plus certaine parce qu'elle ne s'carte pas beaucoup
de ce que nous connoissons, mais d'aprs le raisonnement elle parott
moins prouve que celle de Platon. Premirement parce que nous
wyons beaucoup de choses dont on ne peut rendre raison dans l'opinion d'Aristote. Car on voit dans ceux qui sont possds du dmon et
dans les oprations des magiciens des choses qui ne peuvent se faire
que par l'intervention d'une chose spirituelle.
C'est pourquoi quelques disciples d'Aristote, comme on le voit dans
une lettre de Porphyre l'Egyptien Crmophonte, ont essay d'attribuer ces effets la vertu des corps clestes, comme les oprations des
magiciens qui protluisent des effets tonnants et merveilleux , sont
fai~es sous certaines constellations et qu'on attribue l'influence des
toiles. De mme de ce que prdisent les devins sur les vnements
venir, l'accomplissement desquels les corps clestes disposent la nature. Et il y a .telles uvres claires et videntes qui ne peuvent tre le
fait d'une cause corporelle, comme par exemple, ce que disent les devins des sciences qu'ils ne connoissent point, tant des gens grossiers
et ig~orants , qui sont peine sortis de leur village , et qui parlent
parf&tement les langues trangres. On dit aussi que les magiciens
voquent des fantmes qui marchent et qui' rpondent aux questions
qu!on leur fait, ce que l'on ne pourroit produire par aucune cause
corporelle.
Or qui pourroit, d'aprs les Platoniciens, attribuer la cause de tels
faits d'autres qu'aux dmons? 2o Parce qu'il parott inconvenant de
ponitur nisi duplex ordo mtellectualium
substantiarum , scilicet substanti sepa.:
rat, qu .sunt fines motuum clestium
corporum , et 'anim orhium , qu sunt
moventes per appetitum et desiderium.
Brec aute.~p Aristotelis positio certior quidem videtur, eo quod non multum recedit
ab his qu sunt manifesta secundum sen.
surn, tamen minus sutliciens videtur, quam
Platonis positio. Primo quidem quia multa
secundum sensus apparent , quorum ratio
reddi . non potest seeundum ea qu ab
Aristotele traduntur. Apparent enim in llominibus , qui dmonihus opprirhuntur
et in magorum operibus aliqua lteri non
pol!se, nisi per aliquam intellectualem substantiam.
Tentaverunt igitur quidam sectatorum
Aristotelis, ut patet in epistola Porphyrii
ad Cremophontem 5.gyptium, horum causas reducere in virtutem clestium cor-

porum, quasi sub quibusdam certis constellationibus magorum operum operd

effectus quosdam insolitos et mirabiles assequantur quos ex stellarum impressionibus
esse dicunt. Sicut quod a'rreptit interdum
aliqua futura pronuntiant , &d quorum
eventum fit quredam dispositio in natura
per clestia corpora. Sed manifeste sunt
in talibus qudam opera , qu nullo motlo
possunt in causam corporalem reduci, sicut
quod arreptit interdum de scients loquuntur quas ignorant, litteraliter loquuntur, cum sint simplices idiotre, et qui vix
villam une nati sunt , exierunt , alien
gentis vulgare polite loquuntur. Dicuntur
etiam in magorum operibus qudam imagines fleri responsa dan~es et se mov'entes,
qu nullo modo per aliquam causam corporalem perfici possent.
Hujusmodi autem effectuum causam
plane quis piJterit sccundum Platonicos as-

f63

t'til\ LA .NAT1Ji11..K b.ES .UlGES.

2.

signare , nisi dicantur brec per dmones

proeurari? Secundo, qum inconveniens videtur immateriales substantias ad numerum corporalium substantiarum coarctari.
Non enim P.a qu. sun! superiora in ent.ibus,
sunt propter ea qure sunt inferiora , sed
potins contrario. Id enim propter quod
<liiquid est , nohilins est. Rationem autem
finis non sufficienter aliquis accipere potest ex his qu sunt ad finem, sed potius
contrario, unde magnitudinem et l'irtutem superiorem rerum non sutlic.ienter alit.!uis accipere potest ex inferiorum rerum
consideratione, quod manifeste apparct in
rerum corporalium ordine. Nou enim potflst clestium corporum magnitudo, et
numerus accipi ex elementarium corporum
tlispositione, qu quasi nihil sunt in comparatione ad ilia. Plus autem e:x:cedunt
imriiateriales substanti substantiasi corporales, quam eorpora clestia excedant
elE'menuuia corpora : unP IILN!I<'I'US , et

virtus, <Jt dispositio immaterialiuin substantiarum ex numero clestium motuum

sulllcienter apprehendi non potest. Et ut
hoc specialittS manifestetur, ipsum processum probationis Aristotelis assumamus.
Assumit enim quod nullus motus esse
potest in clo, nisi ordinatus ad alicujus _
stell delationem, quod satis probabilitatern bbet. Omnes enim substanti orbium
esse viderentur propter astra , qu sunt
nobiliora inter clestia corpora , et manifestiorem effectum llabentia. Ulterius autem assumit, quod omnes substanti superiores impassibiles et iJIIIIlateriales sunt
finP.s, cum sint secumlum .~ optima, et hoc
quidem rationabiliter dicitpr, Nam bonum
habet rationem finis , unqe ilia qu sunt
per se optima in entibus, 'sunt fines aliorum. Sed quod concludit , hune esse numerum immaterialium substantiarum, qui
est clestimn motuum, nop sequitu1 ex
necessitate. Est Pnim fini~ prn.,.imus et re-

f64

OPtlSCtltE XV, CBAPJTU

2.

proclune et loign~e, Or il n'e.st pas n-cessaire que la fin prochaine

elu ciel suprieur soit la suprme substance immatrielle , qui est le
souverain Seigneur l)ieu; mais il est plus probable <Jil'il y a entre la
premire substa,nce imiW,).trielle et un corps cleste , plusieurs ordres
de sUbstances immatrielles, -dont rinfrieure dpend de.Ja suprieure
comm~ de sa fin , et le corps cleste des dernires , com de sa fin
prochaine. Car il faut que chaque chose soit fajte de quelque faon
que ce soit, pour la fi~;~, prochaine. D'o il suit q~'il n'est pas probable
qu' cause de l'extrme diffrence qui existe entre la premire substance iminatrielle et la subsum.ce corporelle quelle qu'elle soit, une
substance corporelle soit faite po.ur la substance suprme comme pour
sa fin prochaine .
C'est pourquoi A.vice~.me a sou.tenu que la cause. premire n' toit pas
la fin prochaine d'aucun des mouvements clestes, mais bien une
intelligence premire. On peut en dire aul,ant des mouvements infrieur.:~_ des. corp~ clestes, C'es~. pourquoi il n~est pas ncessaire que
les ~tances immatrielles soient plus nombreuses <p~e les mouvements clestes. Et Ariswte, pressentant ceci , ne dit pas que ce soit
certain, mais le donp.e comme trs-probable. Car, avant d'en donner
la raisOn, aprs avoir fait l'numra,tion des. mouvell.lents clestes , il
dit pourq,uoi est. raisonnable d'admettre tant de substances et de
princip~s im.Jl1ob~les et sensibles. Il faut, en effet, lai.sser de plus
liabiles. endormir la rais(>n , il. ne se croyoit pas en effet capable de
tirer rien de concluant de to1,1~s ces hypothses.
On p_eut aussi rpter .1'opinion d'Aristote, qui admet des. subtanees
immatrielles, parce qu'il s.'appu~ Sl,U' l'ternit du mou.vement, qui
est contraire la foi. Mais si l'on porte une attention srieuse aux
motus. Non est autem ne~rium quod
pro:ximus finis 8upremi cli sit suprema
liilltantia immaterialis; qu est summus
Dus , sed magis probabile est , ut inter
primam imma~erialem subStantiam et
corpus clest sint multi ordines. immaterialium substautiarum ' quarum inferipr
or.dinetur ad superiorem sicut ad finem ,
et ad infima eartim ordinetur corpus ceeleste sicut ad ftilem pro:ximum. Oportet
enim unamquamque rem esse comproportionatam quodamrilodo suo proximo fini :
unde propter distantiam maximam prim
immaterialis substantile ad substantiam
corpoream q1,UIIllcumque , non est prpba.bile quod corporalis substantia ordineJur
ad supremam substanti&m sicut ad proximum flnem.
Unde dam Avicenna. posuit causain
primam. non esse immediaium finem alicujus clestium JJ)otulim, sed quamdam

intelligentiam primam, et idm etiam

potest dici de inferioribus motibus clestium corporum, et ideo non est necessarium quod non sint plures immateriales
sub!itanti, quam sit numerus clestium
niotuum. Et hoc prsentiens Aristoteles
non induxit hoc quasi necessarium, sed
quasi probabiliter dictum. Sic enim dicit~
autequam prdietam . rationem jlssignet
enumeratis clestibus motibus, quare,
substantias et principia immobilia et sensibilia tot rationabile est .suscipere. Necessarium enim dimittatur fortiorihus dicere,
non enim reputabat. se sufficientem ad hoc,
quod in talibus aliquid ex necessitate concluderet.
Potest etiam alicui videri pl'aldictum
.processum Aristotelis ad substantias immateriales ponendas inconvenieRtem esse, eo
quod procedit ex sempiternitate motus,
qu fidei veritati repugnat. Sed si quis i-

SUR LA NATURE DES ANGES.

165
preuves sur lesquelles il s'appuie, son systme demeure tout entier
mme ~n niant l'ternit du mouvement. r.ar, comme on conclut d~
l'te':'Dlt du mouv~m~nt ~a puissance infinie d'un moteur, on put
en dire auta~t de ll':nifor?J!t du mouvement. Car le moteur qui ne
peut pas touJours llglr, dOit nooessairemeilt imprimer un mouvement
tant-t plus lent, tantt plus press, selon la diminution de 8es forees
dans _l'acti~n; Or il y a ~ns les mouvements ctestes une parfaite nnifomu~: D .ou ?n est o~lig de conclure que le premier mot~nr a la
fac~te.mnee ~ un preDUer mouvement, qi ddit continuer saus cesse
et ams1 de swte.
'
CHAPITRE III.
Rapports entre l'opinion de Plat()fl, et celle d'Aristote.

Aprs ~e .pr~amble, il est facile de saisir le rapport et la diffrence de l,opm1on de Platon et d'Aristote , sur les substances .spiritdelles. D ~ord elles se ressemblent par leur manire d'tre. Car
~lat?~ soutient que toutes les substances spirituelles infrieures $Oiit
l umt et. la bont par leur particip~tion ~v:ec le premier princ.l.pe, qui
est an so1 un et hon. Or tout ce qUI participe d'une chose tient d'elle
ce en quoi il en participe ; et ce en quoi il en participe est sa cause
c~m~e l:air ~eoit la lu~re du solil, qui est la cause de sa clart~
~SI, d apres Platon , D1eu est la cause de toutes les substances spirituelles, parce que chacune d'elles a l'unit et la bont. C'est aussi
l'opinion. d' ~istote, qi di~ : ~< Il faut que l'Etre souverain et parlaif.e.:.
ment vrm, soit la cause de 1ens tence et de la vrit de tous les autres.
Secondeme~t, elles s'ac?Ot'dent sur l'ide de leur natre; parce que.
tous deux pretendent qu elles sont tout--fait immatrielles, mais
ligenter..attendat ~tonem ejus processWI, veniunt in modo existendi ipsarum. POSbit
~on tollitur t~tate motus subla~. Nam enim Plato inferiores omnes mbstntiU
mc~t ?X ~mtate ~ot!lB concl';lditur mo- immaterialell elise unum et bQnuin per partons. mfinita potentia , I~ hoc. Idem con- ticipationes primi, quod .est secundiun !l
cl~di pot~ ex motWI unif\)rmitate. Motor Ulium et bonum. Omne autem participa~~~
enun qw semper movere non poteSt, ne- aliquid, accipit id quOd participat ab eo a
cesse est_ quod quandoque citilis ' quando- quo par'ticipat ; et quantum ad hoc id

qu? ~us m~veat, se~~~WD quod paulatu!l Yirtus &JUS de~cit ~ moven!lo. In
mot1bus .au te~ clestibus mveni~ omnimoda uniform1tas : unde concludi potest,
quod motori primi mot~s ~nsit virt~ ad
semper ~ovendum, et SIC Idem sequnur.
CAPUT m
.

quo parti.ipat , est ca~ ipiius; sicut aer

habet lumen participatum a; .sole qui est
causa illuninatioms jpsi\18. Sic gitur.
cnndum Platonem sumlnus Deus ~usa est
omnilius immaterialibus' substantiia , quod
unaq1lleqUe t!8l'UDl et unum sit et bonum
sit. Et hoc etiam Aristoteles pOiuit ~
ut dicii, neellle est, t id. quod .. ..;
1" qt10 e"""'"iat opitlio Plllllmi
xime eus, et Dli!Ximeverwn~
causa .., .
. . .
. ~ .Arilto~~ .
.
sendi t veritatbro~ alli&.
.
~ Igilur VlSIS, <!-e facili. acCJ.pere poesu
Seeuntto autem conveliilint' quantum ad .
m~ .m quo C?Rvemant et In quo dift'rant canaitiottem _Dtur ipsarum : qia. uterpoationes Aristote~ et' P~toni .circa tm- que pollllit o~11ea h,}ui{lodi ~ls
materiaies substantias. Primo qwdem con- penitus ellie 'materia immunes , non ta-

"t'

f 66

3.
qu'elles ne sout pas exemptes dP. p~tissance ~t d'ade., parce que ~out
ce qui participe d'un autre tre, d01~ ~c~~sru.re~e~t tre compose de
puisS8,Jlce et d'acte. Car toute partiCipation d01t etre un ac~ de la
substance qui la reoit ; et comme toutes lbs s~bstances, .e~cepte la pr~
mire et suprme, qui est par elle-mme le bien et l'?.rute, sont p~rtl
cipantes de la premire, d'aprs Platon, i~est nce~s~1r~ qu~ell~s sOient
compcyses de puissauce et d'acte, ce quij est au.ssi 1 aviS ~ Ari~t~te. Il
soutient, en effet; que la raison d~t v~ai e~ du b1e11 a~~artlen t a ~ a~te,
d~o il suit que ee qui est le vrru. bien ~t le senl veritable, ~Olt etre
un acte pur. Et tout ce qui n'est pas ceci a un mlange de pmssance.
Troisimement, elles s'entendent sur le fait (le la Providence.
Platon soutient, en effet, que Dieu, parce qu'il est un ~t bo_n, en
raison de sa souveraine bont, doit veiller sur tous les tres mfrieu~s,
et que chacun d'eux, en tant que. participant de laborit~ du premier
hien doit veiller sur les tres qm sont au-dessous de lm, non-seulenient du mme Ol'dre mais des ordres diffrents, et, d'aprs cette
ide, le p~emier intelle~t spar gouverne tout l'~rdre d~s intellect~ spars, tout suprieur son infrieur, et l' o~dr,e .enuer ~e~ m~ellects separs gouverne les ames et tous les ordres mfeneurs. Et ~ ~?~te encore
que les ames sublimes des cieux veillent sm les ames mfeneures, et
prsident la gnration des corps inf!jeurs. De mme. les ames suprieUres, les infrieures, les aqtes des ~mons o~t de l'mfluen~e sur
celles des hommes. Car les Platoniciens 1prtend01ent que les demons
toient ~tablis mdiateurs entre nolis et les substances suprieures.
Aristote ne diffre pas beaucoup de cette ide sur la Providence. Il
OPUSClJLE XV, CHAPITRE

men sse eas immunes oompositione po- nilius, provideat, et untimquodque inferiotenii et actus, nam omne participans ens, rum iin quantum pahicipat honitatem
oportet esse compositum ex potentia et primil boni, etiam providet his qu post
actu. Id enim quod recipitur ut partici- se su~t, non solum ejusdem ordinis ? sed
patum, oportet esse actum ipsius substan- etiam diversorum, et secundum hoc pnmus
ti participantis , et sic cum omnes sub- intellectus separatus provtdet toti ordinis
stanti prter supremam , qu est per se separatorum intellectuum, et quilibet suunum et par se bonum , sint participantes perior suo inferiori, totu59ue ord~ ~paf!l
secundum Platonem , necesse est quod torum intellectuum prov1det ord1m amomnes.sint composit ex potentia et actu, marum et irerioribus ordinibus. Rursumquod etiam n~cesse .est di~re ~cundum que ide~ observari putat in ipsis animaJ;lus ,
sententiam Anstotehs. Porut emm quod ut suprem quidem clorum arumre
ratio veri et boni attrlbuitur actui, onde provideant omnibus inferioribus animabus
IDud quod est primum verum et primum et toti generatloni inferiorum corporum
bonum,' oportet esse actum purum. Qu- Itemque superiores anlm inferiorib~,
c:umque vero ab hoc deflciunt , oportet scilicet anim dremonum animabus homlaliquam permixtion~m ~oten~re haber~. num. Ponebant enim platonici dmones
Tertio vero convemunt m rat1one provl- esse mediatores inter nos et su periores sub
denti. Posuit enim Plato , quod summus stantias.
Deils, qui hoc quod est ipsum JlllUDl , est Ab bac etiam providenti ratione Ariset ipsum bonum, ex prlmv!l ratione bo- toteles non discordat. Ponit _eniu1 unum
nitllS proprium habet ut inferioribus om bonum reparatum omnibus providentem ,

1
1

,j

SUR LA NATURE DES ANGES.

f67
suppose un seul tre hon spar, veillant sur tout, comme un roi et un
mal~r~ sous lequel sont diffrents degrs d'~res, que toutes les choses
superreures sont gouvernes par une sage Providence de telle manire
qu'~l n'y ait ~n~re elles ~ucun dfaut. Car les tres infrieurs, qui sont
moms soumis a la Pr'?Vldence , sont soumis plusieurs dfauts : de
mme que, dans une maison, les enfants qui sont parfaitement soumis
au gouvernement du pre de famille, n'ont rien ou presque rien dsirer. Comme les actions des serviteurs sont dfectueuses dans beaucoup
de choses, de mme dans les corps infrieurs les dfauts proviennent
de l'ordre naturel, qui n'est point tronqu dans les corps suprieurs.
Les ames humaines sont aussi trs-souvent loignes de la connoissa,nce de la vrit et de la recherche du vrai hien, ce qui n'arrive point
dans les ames suprieures ou les intelligences pures. C'est pourquoi
Platon croit qu'il y a des dmons bons et d'autres mauvais ainsi que
' esprits purs et les, ames des
parmi. 1es hommes; et que les dieux, les
astres, sont exempts de toute espce de mchancet. V opinion d' Aristote et de Platon est donc la mme l'gard des substances spares.

CHAPITRE IV.
.En quoi diffrent Platon et Aristote.

Il y a d'autres points sur lesquels ils diffrent. t o D'abord Platon

dmet deux ordres d'ames des substances spirituelles, savoir, l'intellect et les dieux , qu'il dit tre des esprits intelligents, spars, Pat: le
secours desquels les ames comprennent. Et Aristote n'admettant
point les universaux spars, ne reconnoit qu'un seul ordre de choses.,
au-dessus desames des cieux, au nombredesquelles il met up Dieu
souverain, comme Platon adniettoit un Etre suprme, dans l'ordre .
sicut unum lmperatorem vel dominum)
sub quo sunt diversi rerum ordines 1 ita
scilieet, quod superiores rerum perfectre
providenti ordinem consequuntur, unde
nullus defectus in eis invenitur. Inferiores
enim entium , qui minus perfecte providenti ordinem recipere possunt, multis
defectibus subjacent : sicut etiam in domo
liberi, qui perfecte participant regimen
patrisfamilias, in paucis vel nullis deflciunt.
Servorum autem actiones in pluribus inveniuntur deflcere : unde in inferioribus
corporibus defectus proveniunt uaturalis
ordinis, qui in superioribus corporibus
nunquam deficere .invenitur. Similiter
etiam humanre anim plerumque deflciunt
ab intelligentia yeritatis et a recto appetitu
veri boni, quocl in superioribus animabus
vel intellectibus non invenitur. Propter
quod etiam Plato posuit , dmonum esse

quosdam bouos , {[UOsdam malos, sicu:t et

homines ~ Deos vero, et intellectus, et clorum animas omnino absque malitia esse.
Secundum igitur hc tria circa substantias
separatas invenitur opinio Aristotelis cum
Platonis opinione concordare.
'
CAPUT IV.
In quo tliff6rtml Plato et rirlotele"
Sunt autem alla quibus dift'erunt~ Primo
quidem, ut supra dictum est , Pia:to supra
clorum animas dupliem onijnem imma
terialium substantiarum posnit , scilieet
intellectus et Deos , quos Deos dicebat esse
species intelligibiles separtas , quarum
participatione intelligunt. Aristoteles vero
universalia separta non ponens, unum
solum ordinem rerum posuit supra clorum animas , in quorum etiam ordine
primum posuit summum Deum sicut Al.

4.
deS intelligences, comme ta~t la. p~en_li~re id:e de l'u~it e~ de la
hoJit:Mais Aristote adinetto1t qu'il etott a la f01s ~omvrehens~le et
intQlige'Iit; de srte que le. Dieu. suprme co.mvreno~t sans le s~cours
d'aucan tre suprieur; qui t01t sa p~fection, mlllS P.ar son essence
mme; et il perisoit qu'il falloit en dir~ au~t .d~s autres b~nne~
substances spares, vivant sous l:emp.rr.e, dun D1e~ souyer~n, a
moins q'elles s'loignasse~t de la S11Dpli.C1t ~u prelDler prmc1pe, e~
que leur intelligence pouvolt tre ~erf?ctionne,~ par ~ ~r~pre perfec
tion ' lui, qui leur ~oit. comm~m~~ .par ~ m~ermed1mre des substances suprieures: Ams1, d'apres 1 opm10n d AriStote, ces ~ub~tanc~s
lfU'sOilt la fin des mouvements des cieux , sont des espr1ts mtelhgen\S et des substances intelligibles, non en ce sens qu'elles sont .des
tres ou des natures de substances corporelles , comme le croy01ent
les Platoniciens , mais bien plus leves.
.
.
~Parce que Platon ne surbordonne pas 1~ nombre des ~~ll~
gences spares au nombre des mouvements celestes. ~ar ce n et~~t
pas"de qui lui faisait' admettre des intellects spars , n;tms P,arc.e qu Il
considrait la ntrire des choses en elle-mme. T~dis qu.Anstote,
persistant dans son systme des tres c01~orels, n admettolt les substances'intellectuelles spares , que dans leurs rapports av~c les m?uvements clestes, et y circonscrivit leur nombre. 3o Enfin Anstote n a<lmetto~t pas l'ames in~rmdiair~s, ~o~m.e Plt?n., entre les a~es ~es
ciilx et clles des hommes, aUSSl, mlm m ses d1SC1ples ne parlere nt-ils
jamais 1des mouvements clestes. C'est l ce que nous avons pu ~a
cueillir des crits de Platon et d'Aristote, touchant les ames spar~es.

,,

,fi,,

SUR LA NATURE DES ANGES.

OPUSCUI& XV, CHAPITRE

Plato .eummum Deum primum esse posuit Pltonici posuerunt , sed omnino attiores.
in ordnll spe~erum , quasi summus Deus
Secundo ~ero, quia Plato non coarctavit
sit prima idea unius et bonf. Hune autem numerum n~tellectuup1 separatorul;ll nuordinem Arlltoteles posuit utrumque ha- mero clesttum motuum. Non e~ ex
bere. ut scihcet esset intelligens et intel- bac causa movebatur ad ponendum mtellect~ ita scilicet; quod summus Deus lectus !eparatos, ~ ipsam na~uram rerum
intellig~ 'non pal1icipatione aliujus su- sec~u~ se considerans. Aristoteles vero
perioiie quod ~ ejus ~rfectio, sed per a senstbtlibus recedere nolens, e~ sola couessen&~ ..suam, et idem stimavit esse sideratione motuum, ut. supra dtctum est,
dicndum m cteri,s bon;is separatis sub- pervenit ad ponendul;ll mtellectuales subatantS sub summo Deo otWna.tis , nisi stantias ~tas,_ et tdeo ~m nuD?erum
quod in quantum a sbnp~ci~te _primi de- coarctavt~ . ~esttbus mottbus. ~ert1? auficiunt et summa perfecttone 1psms eorum tem , qma Anstoteles non posuit. aliquas
intell~re perfici potes& per superiorum animas medias inter- clo~ arumas et
~tiarum par,tici~tionem. Sic igitur animas hominum, ~eut P?SUit Pla~o : unde
secuaclum Aristotelam, hujus substantial de motibus n~ mverut~r nec tpse, ~~
qWB.IIUB&,ftnes clestium mo~uum, sunt et ejus sequaces fectsse ~~nttonem. Hale. Iglin~tus. iJ;ltelligente& et intelligibiles tm: sunt_, q';l~ de optruot;Jibus Platonis et
SJlfiCies : JlOJl autem ita quod sint species, Aristotelis ctrca. subs~ttas separatas ex
Vfl} aaiur sellsibilium subetap.tiarwn; sim 1divetsis scriptuns oollegimus.

169

CHAPITRE V..
De l'essence des substances spares, d'aprs Avicbron.
Parmi les philosophes qui suivirent, quelques-uns, abandonnant
les errements de leurs devanciers, s'garrent encore davantage. Car
d'abord, Avicbron, dans son livre de la Fontaine de Vie, soutint
que les substances spares toient d'une autre condition. Regardant
toutes les substances au-dessous de Dieu , comme composes d~
matire et de forme, ce qui est aussi loign de l'opinion d'Aristote
que de celle de Platon, il commit une dol,lhle erreur. fo D'abord
parce que d'aprs l'ide de la composition des tres, qui consiste dans le genre et dans l'espce, il crut qu'il falloit entendre
une composition relle, c'est--dire que la matire toit le genre, et
la forme la diffrence. 2o Parce qu'il crut encore que ce qui est en
puissance ou sujet, pouvoit s'appliquer tout en un sens. Fort
de ces deux ides , il prit une voie rsolutoire , en cherchant les lments des tres, et jusqu'aux substances intellectuelles.
D'abord, il s'occupa des objets artificiels, qui se composent d'une
forme artificielle et de matire, qui est une chose naturelle , par
exemple , le fer, le bois, qui se prtent la forme artificielle, co mme
1a puissance l'acte. De plus, il observa que tous ces corps particuliers toient composs d'lments; d'o il conclut que les quatre lments servaient la composition des formes particulires naturelles ,
comme du fer ou de la pierre, comme la matire la forme et la
puissance l'acte. Il observa encore que les lments se ressemblent
en ceci, qu'ils sont tous des corps; ils diffrent seulement par leurs
CAPUT V.

De 1ubllaaliarum eparatarum Ulealia

ucutwium Al'icelwott.

Eorum vero qui post secuti sunt, aliqui

ab eorum positionibus recedentes, in detenus erraverunt. Primo namque Avicebron in libro Fontis vit, alterius' conditionis substantias separatas posuit esse.
Existimavit enim omnes substantias sub
Deo constitutas ex materia et forma compositas esse , quod tam ab opinione Platonis quam Aristotelis discordat, qui quidem
dupliciter decptus fuisse videtur. Primo
quidem, quia existimavit quod secundum
intelligibilem compositionem , qu in rerom generibus invenitur, prout, scilicet
ex genere et differentia constituitur speeies,
esset in rebus ipsis compositio realis intellige11da; ut scilicet uniuscojusque rei in
genere existentis genus sit materia , differentia vero forma. Secundo, quia existi-

mavit quod esse in potentia , vel esse substitutum , vel esse recipiens secundum
unam rationem in omnibus diceretur;
quibus duabus positionibus innixus quadam
resolutoria via processit investigando compositiones rerum usque ad intellectuales
substantias.
Primo enim inspexit in artificialibus ,
quod componuntur ex forma artificlali e~
materia, qu est aliqua res naturalis, puta,
ferrum aut lignum , qu se habet ad forID!t.lll artificialem, ut potentia a4 actum.
Rursus, consideravit quod hujusmodi na~
turalia corpora particularia composita
erant ex elementis ; unde posuit qnod
quatuor elementa comparantur ad formas
particulares naturales , pola lapidis aut
ferri, sicut materia ad formam et potentia
ad actum. Iterum consideravit quod quatuor elementa conveniunt in hoc , quod
quodlibet eorum est corpus ; dift'erunt autem secundum contrarias qualitates. Unde

f70

OPUSCULE XV, CHAPITRE

a.

proprits. D'o il conclut, en troisime lieu, que le corps lui-mme

est la matire des lments , laquelle il donne le nom de matire
universelle, et que les formes de cette matire sont les qualits des
lments.

2 Parce qu'il voyoit que les corps clestes sont matriels comme
les lments, et qu'il eu diffre en ce sens qu'il ne peut admettre des
qualits opposes , il mit au quatrime rang la matire des corps clestes, qui se prte la forme des corps clestes comme la puissance
l'acte; il admit quatre degrs de matire corporelle. Enfin , voyant
que tout corps a les dimensions d'tendue, de largeur et d'paisseur,
il pensa que ces trois dimensions toient comme la substance et la
forme du corps, en tant que corps , qui est soumise aux lois de la
quantit et des autres accidents.
Ainsi la substance , qui a neuf dfinitions , comme ille dit , est la
premire matire spirituelle, et comme il a mis dans la matire corporelle universelle, qu'il dit tre un corps suprieur qui n'est pas
susceptible de qualits contraires, c'est--dire de la matire des corps
clestes et d'autres infrieurs, qui peut recevoir des attributs opposs,
qu'il a cru tre les quatre lments : de mll\e il a suppos dans la
substance un lment suprieur, qui n'est pas susceptible de quantit , et qu'il appelle une substance spare; et un autre infrieur,
susceptible de quantit, qui est la matire des corps. De plus, il soutint que les substances sparQs ou spirituelles se composoient de
matire et de forme, et il l'appuya de plusieurs raisons. La premire,
c'est qu'il pensoit que si les substances spirituelles n'toient pas composes de matire et de forme, il n'y auroit aucune diffrence entre
elles. Car si elles ne sont pas composes de matire et de forme, elles
tertio posuit, quod ipsum corpus est materia elemntorum , quam vocavit materiam universalem, et quod formre hujus
materiie sunt qualitates elementorum.
Secundo, quia videbat quod corpus creleste couve1t cum elementis in corporeitate : differt vero ab eis in hoc quod non
est susceptivum contrariarum qualitatum,
posuit quarto ordine materiam corporis
clestis, quoo etiam comparatur ad formam
clestis corporis, sicut potentia ad actum,
et sic posuit quatuor ordines materioo corporalis. Rursus, quia vidit quod omne
corpus signiticat substantiam quamdam
longam , latam et 5pissam , existimavit
quod corporis in quantum est corpus, hujusmodi tres dimensiones Sint sicut forma
et substantia, quoo subjicitur quantitati et
aliis generlbus accidentium est materia
corporis in quantum est corpus.
Sic igitur substantia qual sustinet no-

''em prredicamenta , ut etiam dicit , est

prima spiritualis materia, et sicut posuit
in materia corporali universali, quam dixit
esse corpus quoddam superius quod ..non
est susceptivum contrariarum qualitatum,
sci!icet materiam clestis orporis, et aliquid inferius , quod est suscepti vum contrariarum qualitatum, quam credidit esse
numerum quatuor elementorum : ita etiam
in ipsa substantia posuit qruddam superius
quod non est susceptivum quantitatis,
quod posuit esse substantiam separatam,
et quoddam inferius, quod est susceptivum
quantitatis , quam posuit esse materiam
corpoream corporum. Rursus, ipsas substantias separatas vel spirituales compom
posuit ex materia et forma, et hoc probavit
plurbus rationibus. Primo quidem, quia
existimavit quod nisi sublitantioo spirituales
essent compositre ex materia et forma ,
nulla posset inter eas esse rli"ersitas. Si

f7-i
sont matire ou forme , l'un ou l'autre. Si elles ne sont que matire,
il ne peut pas y avoir plusieurs suhstances spirituelles, parce que en
soi la matire est une, et ne se diversifie que par la forme qu'elle
reoit. De mme, si la substance spirituelle est forme seulement , on
ne peut pas dire d'o vient la diffrence des substances spirituelles,
parce que si vous dites qu'elles diffrent par le degr de perfection ou
d'imperfection, il s' ensuivroit que la substance spirituelle seroit le
sujet de la perfection et de l'imperfection. Mais la matire seule, .et
non la forme, peut tre un sujet, d'o il suit, ou qu'il y a plusieurs
substances spirituelles, ou qu'elles sont composes de matire et de
forme. La secmde raison est, que l'ide d'esprit est indpendante de
l'ide de corps ; et ainsi la substance 3pirituelle et la corporelle ont
des rapports, des diffrences; le rapport tient ce que J'une et l'autre
sont une substance.
Donc , de mme que dans une substance corporelle , la substance
est comme la matire qui sert de point d'appui la corporit;
ainsi, dans la substance spirituelle , la substance est comme la matire qui JSert de hase l'esprit, et d'aprs laquelle la matire tient
plus ou moins la forme de l'esprit, d'aprs quoi les substances spirituelles sont suprieures ou infrieures : de mme de l'air, qui est
plus pntr de lumire quand il est plus subtil et plus pur. La
troisime raison est, que l'tre est aussi hien dans les substances corporelles que spirituelles, dans les suprieures que dans les infrieures. Or ce qui est une consquence de l'tre dans les substances
corporelles, le sera dans les spirituelles. Mais il y a trois choses dans
les substances corporelles, c'est--dire un corps opaque, qui est le
corps compos d'lments, le eorps subtil, qui est le corps cteste,
SUR LA NATURE DES .\NGES.

enim non sunt compositre ex materia et

forma, aut sunt materia tantum, aut sunt
forma tantum. Si sont materia tantum,
non potest esse quod sint multoo substantire spirituales, quia materia est una et eadem de se, et diversificatur per formas.
Similiter etiam si substantia spiritualis sit
forma tantum , non poterit assign~ri unde
substantioo spirituales sint diversoo : quia si
dicas quod sint diversoo secundum perfectionem et imperfectionem , sequeretur
quod substantia spiritualis sit subjectum
perfectionis et impcrfectionis. Sed esse
subjectum perth~ct ad rationem materioo,
non autem ad rationem for!IIOO, Illide relinquitur quod vel non sunt plures substantire spirituales , vel sunt composit ex
materia et forma. Seconda ratio ejus est,
quia intellectus spiritualitati~ est prooter
intellectum corporeitatis : et ita substantia
corporalis et spiritualis habent aliquid in

quo ditrerunt, et habent aliquid in quo

convcniunt, quia utrumque e.st substantia.
Ergo sicut in substantia corporali , substantia est tanquam materia sustentans
corporeitatem, ita in substautia spirituali,
substaniia est quasi materia sustentans splritualitatem , et secundum quod inateria
plus vel minus participat de forma spiritualitatis, secundum hoc substantioo ~~pi
rituales sont. superiores vel inferiores, sicut
et aer quanto est subtilior, tanto plus parti ci pat de claritate. Tertia ratio ejus est,
quia esse communiter invenitm .in substantiis spiritualibus et corporalibus tarn
b'Uperioribus quam inferioribus. Illud ergo
quod est consequens ad esse in substantiis
corporalibus , erit consequens ad esse in
substantiis spiritualibus. Sed in substanths
corporalibus invenitur triplex ordo, scilicet
corpus spissum , quod est corpus elemen-

Ce qui a t dit en plusieurs endroits est ouvertement improbable.

Car 1o, en raisonnant des tres infrieurs aux tres suprieurs ,
l'auteur tombe dans le matrialisme, ce qui rpugne la raison. Il
compare, en effet, la matire la forme, comme la puissance l'acte.
Or il est manifeste que la puissance est moins un tre que l'acte, car
la puissance n'existe que par rapport l'acte; ce qui fait que nous
disons que cela seul existe qui est en acte, mais non en puissance
seulement. Par consquent , plus ses raisonnements le conduisent aux
principes matriels , moins il explique la raison de l'Etre ; car il faut
qu'il y ait, parmi les tres, d'autres tres infiniment suprieurs; car,

SUR LA NATURE DES ANGES.

f 73
dans chaqU.e genre , les tres suprieurs qui sont les principes des
autres , sont reconnus pour avoir une existence suprme comme le
feu est l'lment chaud par excellence. Aussi Platon. en ;echerchant
les tres suprieurs, conclut admettre les principes 'formels comme
nous l'avons dit plus haut. L'auteur a donc mal conclu en ~e jetant
dans les principes matriels.
. 2o Parce qu'autant du moins qu'on peut en juger par ses paroles,
Il, tomb~ dans l'erreur des anciens naturalistes qui disoient qu'il
n Y avolt qu'un seul tout , tout en affirmant que la matire t.oit
la .substance de toutes choses, non pas en puissance , comme le faisment Platon et Aristote, mais qu'el1e toit un Etre dans le fait avec
c~tte diffrence qtJe les anciens naturalistes, persuads qu'il n'e~istoit
r1en que des corps, soutenoient que cette matire, substance universelle de toutes choses, toit un corps, comme entr'autre le feu et l'air,
ou quelque chos~ d'intermdiaire. Mais lui, persuad que les corps
seuls ne contenment pas la matire de toutes choses admit une cause
matire premire et universelle des cratures, un~ substance incorporelle de toutes choses, ainsi que les naturalistes le disoient d'un
certain corps; il est clair, d'aprs les notions que nous avons du
genre, J?'il. admettoit le genre comme matire. Il dit que la forme
e.~t ce qm diffrencie les espces; car il dit que lescorps sont la matiere gnrale de tous les tres corporels. Et plus loin, que la matire
est la s~?stance mme de toutes les autres substances tant corporelles
CJ?e spmtuelles. D'o il suit qu'il y a dpendance entre le genre et la
diffrence , comme entre le sujet et ses prepres modifications , en
sorte que la substance se divise en spirituelle et corporelle, et le corps
en cleste et en lmentaire terrestre, comme le nombre en pair et

torum, et corpus subtile, quod est corpus

cleste , et iterum materia et forma corporis, ergo etiam in substantia spirituali
invenitur substantia spiritualis inferior,
puta, qwe conjungitur corpori, et superior
qwe non est conjuncta corpori, et iterum
materia e1 forma ex quibus substantia
spiritualis componitur. Quarta ratio ejus
est , quod omnis substantia creata oportet
quod. disting.uatur a creatore ; sed creator
est unum tantum : oportet igitur quod
omnis substantia creata non sit unum tantum, sed composita ex duobus , quorum
necesae est ut unum sit forma et aliud
materfa, quia ex duabus materiis non potest aliquid fl.eri , nec ex duobus formis.
Quinta ra.tio est, quod omuis substantia
spiritualis creata est fiuita. Res autem non
est finita, nisi per suam formam, quia res
qwe non habet formam per quam fiat unum
est intinita. Omnis igitur substautia spiri-

entibus oportet esse maxime entia nam

et in unoquoque genere, suprema' qu
sont aliontm principia , esse maxime dicuntur, sicut ignis est calidus maxime
~e et Plato investigaudo snprema en~
tiUm, processit resolvendo in principia
formalia, sicut supra dictum est. Inconvenientissime igitur hic per contrariam viam
processit in principia materialia resolvendo.
Secundo , quia , quantum ex suis dictis
apparet , in autiquorum quodammodo naturalium opinionem rediit , qui _posuerunt
quod omnia essent unum ens, dum ponebaut substantiam rerum omnium non esse
aliud quam materiam, quam non ponebaut
esae aliquid in potentia tantum , sicut
Plato et Aristoteles , sed esse aliquid ens
actu, nisi quod autiqui naturales nihil
aliud pneter corpora esse existimautes,
hanc materiam communem et substantiam

~ 7!

6.
t, de plus, la matire et la forme du corps : il y a donc, dans la sUbOPUSCULE XV, CIU.PJTRE

stance spirituelle , une substance. spirituelle infrieure, par exemple ,

qui est unie au corps, et une suprieure, qui n'est point unie un
corps; et ensuite la matire et la forme , dont est compose la substance spirituelle. Sa quatrime raison est, que toute substance cre
doit tre distincte de son crateur; mais le crateur n'est qu'un : il
faut donc que toute substance cre ne soit pas une seulement, mais
qu'elle se compose de deux choses, dont l'une est ncessairement la
forme, et l'autre la matire, parce que rien ne se fait avec deux matires ou deux formes. La cinquime raison est, que toute substance
spirituelle cre est finie. Or rien n'est born que par sa forme,
parce qu'une chose qui n'a pas de forme qui en fait une seule chose
est infinie. Donc toute substance spirituelle cre est compose de
matire et de forme.
CHAPITRE VI.
Rfutation de l'opinion d'Avicbron, sur le mode.

tualis creata est composita ex materia et

forma.
CAPUT VI.
ReprobtJtio opinioi A"icebrOR , qu~JAIUm
tJd modum poAeftdum.

Hc autem qu dicta sunt in pluribus

manifestam improbabilitatem continent.
Primo namque. quia ab inferioribus ad sup~e;ffia entiu;ffi !esolvendo, ascendit in princip:m materialia , quod omnino rationi repugnat. Comparatur enim materia ad
formam sicut potentia ad actum. Manifestnm est autem quod potentia est minus
ens quam actus ; non enim dicitur potenti&
ens, nisi secundum ordinem ad actum,
~nde non .simpliciter diciinus esae qua_! sun
m potent1a, sed .solum qwe sunt in actu.
Q~anto igitur magis resolvendo deilcnditw
ad principia materialia, tauto minus invenitur de ratione entis. Suprema autem in

omnium aliquod corpus esse dicebaut,

puta, ~ut ignem, aut aerem, aut aliquid
medium. Sed iste non solum in corporibus
materiam rerum existimans comprehendi,
illud unum quod posuit esse primam materiamcommunem, et substantiamonmium
dixit esse suhstantiam non corpoream , et
quod simili modo posuerit hanc universalem materiam, quam dicit esse substantiam omnium, sicut naturales hoc ponebaut de aliquo uno corporum, manifestum
est ex hoc quod eorum qu conveniunt in
genere, ponit genus esse materiam. Differentias vero quibus species differunt, ponit
esse fomms. Dicit enim quod omnium
materialium est materia commuuis ipsum
corpus. Rursumque omnium substautiarum
tarn corporalium quam spiritualium est
communis materia substautia ipsa , unde
apparet quod similis est beatitudo generis
ad differentias , sicut subjecti ad proprias

SUR LA NATURE DES ANGES.

i 74

OJ:>UliC.ULE XV, CHAPITRE

' .
.
malade dont le uomhre est le suJet du
1 af.:al~: ~~~~~ s'ils t~ient ses modifications prop~es,
. prur et de
.p '
1 d t tant du sujet que des modificatiOns
l'animal du sam et du ma a e e
,
de toutes les espces donbt nous a-:~~!s:f{:toit donue la spirituelle
Ainsi donc, s1 cette su stance u . .
il s' ensuivroit
1 ,
1
et la corporelle , cOI_nme
accidentelles ,
que les substances vienneu ~.:o
'1 . d
pressel ainsi da~s toutes les autres consquences, c.e q~tl asocl~~ron~ ~~s acci\'
tf
t utes les forme<' prtse::; en
"
ment. Il ( lt en~ e~ ~~~el~s sont des formes compares des choses,
dents' n~~c~~:nu!~es elles appartiennent '. c?mn~e ~~ blancheur es~

im~air,

le~~ :!:r~eesnl~~~::A~~;s

~~ l~eraiso~. d~m homme hla~~\ ~~.~i~ee~~ter~~::1~~t~f: :!~~~= !:~~e

ti.re pre~Ierc : pa_rlcef' qut eq~~ t!:-, matire premire soit tout--fait en
1
. ::;olt. en pm,sance

~
. 'f 't ,m'elle n'est eu action tians
aucune t re et qu'elle
pwssan~e, ce qui a.l J~ tout . Il dtruit galement les principes de
n'est pomt une parue un

, .
t en tant la raison de

~: ~~-~~c:~:~~::~f~~:, !1~~:.~e~~Js:t~~~~~~ e~ ~odi!~a!~~~:r~~~;~

1

1:

dentelles. Il dtruit enfin les. p~mclpes de

pbilo~~pue comme les
1
en tant aux choses .leur P.rm.C1pe e~ , ~~ ~' n~~~~~oi~t qu'un tre
anciens, il a~m~t un seul prmCipe ~:t~~~ ;arce que l'tre ne sort pas
1
e~~ engendre s~plem~~J~e~~ cr d~ ce qui existoit d'avance. S~
Slmpleme.nt du :ea?~ ui existoit par le fait antrieurement ' ce qm
donc un ~tre es cree' _Il ' _ vroit ue tout tre qui n'existeroit pas
e~t et d'aprs cela il se1oit enest tre slillplem~nt' 11 ~ ~u~m
d'avance ne ser01t pas cree snnp1em '
gendr mais non simplement.

albi. Sed hc positio tol~t q~idem ve~ta

passiones ut scilicet substantia hoc modo tem materi primre ; qUia Sl .de ratlone
dividatur' per spiritualem et corporal~m, rnaterire est quod sit in pote~tta.' oportet
et corpus per cleste et element~e' SIeut quod prima materia sit om~mo ':Il p~ten
numerus per par et impar, aut ammal per tia unde nec de aliquo ex1stentmm act_u
.ngrum quorum numerus est pr~dictur' sicut nec pars de toto. Tollit
sanum et
"'

.
.
.
subjectum paris et impans ' slCut propn~- etiam logic principia, !l~ferens ver~ r~
m passionum et animal sani et regr1 , tiouem generis P.t spec1e1 et substanttal~
rut tarn subiecto' quarn passionibns do spe- differentiru' dum orma in mo~lum acc~

. .
e
ciebus omnibus pnecllcatls.
.
dentalis .Prrcdicationis .c01wert1t. tolllt
Sic igitur si substantia quw pt:~dwatur etiam naturalis philosophue fuudame~ta aude omnibus ' compararetu~ ad spmtua~em ferensveram generationem et corrupttonem
et corporalem sicut matena est \)t sub~ec a rebus, sicut et antiqui ponen.tes _unu~1
tum eorum' sequeretur q~od a?vemunt materiale principium. Ncque e.ll!-m ~mpli
substanti per modum acCld~ntalp~~~ pas- citer aliquill generari dicitur,'. n~ quta Sirnsionum , et similiter in ommbus alns co!l- pliciter de non ente llt ens. Nihil.autem fit,
sequentiblis , quod ipse expresse conced1~. quod prius erat. Si igitur al.iqui~ ~it, quod
Ponit enim ornncs formas sec~n.dum se prius erat in actu quod est S1mphc1ter esse,
consideratas accideutia esse : dt?lt tarn~n sequeretur quod' non simpliciter fiat ens
substantiale~ esse per COifl~~~tlO~em ad hoc, quod prius non erat ,,und~ ~cundum
aliquas res, in quarum dtflin~tlOmbus ~ quid generabitur et uon stmphClter.
dunt ' sicut albedo est de ratlc.ne hoffillllS

'17~

Enfin, pour eu terminer, cette opinfoll dtruit les premiers principes

de la philosophie, en tant l'unit des cratures et par consquent
leur entit et leur diversit. Car si on ajoute un autre acte un tre
qui existe dans le fait , il ne sera pas un en soi , mais seulement par
accident, parce que deux actes ou deux formes sont diffrentes en soi,
mais elles s'accordent seulement dans le ~ujet. Or tre un par l'unit
du sujet. est l'tre par accident, comme tleux formes qui ne s'accordent pas ensemble , comme la blancheur et la musique qui sont un
pur accident. Nous disons que la blancheur et la musique sont un pur
accident, parce qu'elles sont dans un seul sujet. De mmeaussi que
les formes ou les actes s'accordent ensemble comme la couleur et le
tableau. Car la couleur et la toile ne ::;ont pas uu simplement, et si le
tableau comprend en soi la toile , non parce quelle signifie l'essence
d'une peinture, comme le genre renferme l'essence de l'espce, mais
par la raison qui fait que le sujet est le terme de l'accident, autrement
la peinture ne renfermeroit pas en elle la toile, mais bien la toile
le tableau. De cette manire seulement l'espce est une simplement en
tant que ce qui est vritablement un homme est un animal, non parce
que )'animl a la forme de l'homme, mais parce que cette forme
mme, exprime par le mot animal, est quelquefois ]a forme de
l'homme, sans diffrence, si ce n'est en signifiaut un tre dtermin
par un mot indtermin. Car si l'animal n'est pas un bipde, le
bipde qui est l'homme ne sera pas un animal en soi. Aussi il ne sera
pas un tre subsistant eu lui-mme; il s'ensuivroit par consquent
que tout ce qui a quelque rapport dans le genre n'a que des diffrences accidentelles, et est un par la substance qui est le genre et le
sujet de toutes les substances, wmme si une partie d'un tableau
Tollit demum , ut finahter concludam, non quia superficiatum significet essentiam
pnedicta positio etiam philosophi primre colorati , sicut genus signilicat essentiam
principia, auferens uriitatem singulis re- specici , sed ratione qua subjectum pobus, et per consequens veram entitatem nitur in diffinitione accidentis, alioquin
simul et rerum diversitatem. Si enim ali_. non prdicaretur coloratum de superficiato
.cui existenti in actu superveuiat alius act us, per se, sed hoc de illo. Solo autem hoc
non erit totum unum per 88 , sed solum modo ~pecies est unum simpliciter, in
per accidens, eo quorl duo act us wel form quantum vere id quod est homo , animal
secundum se divers.e su nt, conveniunt est , non quia animal subjkiatur form
autem solllli\ in subjecto ; esse autem unum hominis, sed quia ipsa forma signillcata
per unitatem subjecti, est esse unum per per hune terminum, animal , aliquando
accidens, seu dure formre sint non inordi- est forma hominis, non differens, nisi sicut
natre ad invicem, ut album et musicum , determinatum ab indeterminato. Si enim
qu sunt unum per accidens. Dicimus aliud sit animal , et aliud bipes, non rit
enim quod album et musicum sunt unum per se unum animal bipes, quod est homo.
per accidens, quia insunt uni subjecto. Unde nec erit pe1 se ens, et per consequens
Sive etiam formre vel actus sint ad invi- sequeretur, quod qurecumque in genere
cem ordinatru , sicut color et superficies ; conveniunt , non differant nisi accidentali
non enim est simpliciter unum superficia- differentia , et ornnia erunt unum , secuntum et coloraturn , et si quodarnmodo co- dum substantiam, qu est genus et. subloratum, per se de superficiato prdicetur, jectum omnium substantianlm 1 sicut si

s~'l\. lA NATUl\E ilES ANGES,

f 71

infimes, on ne put plus trouver de divinit dans les cratures.

4" Parce que les anciens naturalistes admettent que la matire premire toit la substance de toutes les cratures, il toit possible d'en
faire diffrentes choses en donnant des formes diffrentes ses diverses parties. On pouvoit admettre en effet qu'elle toil divisible,
puisqu'elle toit corporelle. Mais abstraction faite de la division en
quantit, il ne restoit que la division d'aprs la forme ou d'aprs la
matire. Or, si on admet une matire universelle qui soit la substance
commune de toutes les crations , n'ayant point de quantit dans
sa raison d'tre, elle ne peut tre divisible que sel~n la forme ou selon
la matire elle-mme. Aussi lorsqu'on dit qu'une matire gnrale incorporelle reoit en partie cette forme et en' parti'1 telle autre, on pr,suppose la division de la matire la diversit des formes imprimes
la matire. Cette di vision_ ne peut donc se faire rd' aprs les formes ;
que si on entend qu'elle se fait d'aprs certaines formes, il faut l'entendre de formes primitives, qu'aucune matire ne reoit entirement.
D'o il faut prconcevoir dans la matire une division ou une distinction quelconque. Et elle s'tendra l'infini selon d'autres formes o
il faut arriver dire que la premire division est d'aprs la matire
elle-mme. Il n'y a pourtant pas de division de la matire , moins
que la matire soit divise en elle-mme, non cause. d'une disposition diffrente , ou cause de la forme ou de la quantit , parce que
ce seroit la diviser en quantit, en forme ou en disposition.
On doit donc conclure de l qu'il n'y a pas qu'une seule matire
de toutes les cratures, mais qu'il y en a plusieurs distinctes entr'elles.
Or le propre de la matire est d'tre en puissance. Il faut donc ad-.

superftciei una pars sit alba et alla nigra,

totum est una sut~erficies. Propter quod et
antiqui ponentes unam materiam , qure
erat substantia. omnium de omnibus prredicata, ponebant omnia esse unum, et brec
etiam inconvenientia sequuntur ponentes
ordinem diversarum formarum substantialium in uno et eodem.
Tertio , secundun. prredictre positionis
processum, necesse est procedere in causis
materialibus in infinitum , ita quod nunquam sit devenire ad primam materiam.
ln omnibus enim qure in aliquo conveniunt
et in aliquo ditferunt, id in quo conve1unt,
accipitur ut materia; id vero in quo tlitfenmt accipitur ut forma, ut ex prremissis
patet. Si ergo nna est materia communis
omnium , ad hnc quod diversas formas recipiat , oportet quod nobiliorem formam
in subtiliori et altiori materia !'E'cipiat ,

ignobiliorem vero in inferiori materia et

grossiori, puta, formam apiritualitatis i~1
aubtiliori materia, forma vero corporeltatia in inferiori, ut ipse dicit. Prreexistit
ergo in materia differentia. ~ubti~ita~is t>l
grossitiei ante formam spmtuali~tis el
corporeitatis. Oportet igitur quod tte~um
ante grossitiem et subtilitatem p!".llex!Stat
in materia aliqua alia differentia, per quam
una materia sit exceptiva unius et alla alterius et eadem qurestio redibit de illis
aliis p~reexiatentibus, et sic in infinitum.
Qandocumque enim deveniretur ad materiam totaliter uniformem , secundum
principia positionis prredictre oporteret ,
quod non reciperet , nisi n':lam formam ~t
re.qualiter per totum , et 1terum mater1a
illi formre substrata, non reciperet consequenter nisi unam formam ~ et Ulformiter per totum, ita descendendo usque ad

inflma nulla diversitas in rebus inveniri Non igitur ilia divisio potest seculldum
posset.
bas formas intelligi. Si ergo intelligatur
Quarto , quia antiquis naturalibus po- secundum formas aliquas , opqrtet quod
nentibus primam materiam communem intelligatur secupdum formas priores,
substantiam omnium, possiblle erat ex ea quas neutra materia per totum recipit.
di versas res instituere attribuendo diversis Unde oportet iterum in materia prreintelpartibus ejus formas di versas. Poterat enim ligere divisionet;n vel distinctionem quamin ilia communi materia, cum corporalis cmque. Erit igitur t secundum alias
esset, intelligi divisio secundum quanti- formas in infinitum, vel oportet deveni
tate m. Remota autem divisioue, qure est ad hoc, quod prima divisio sit secundum
secundum quantitatem, non remanet nisi ipsam materiam. Non est aut11_m divisio
divisio secundum formam vel secundum secundum materiam , nisi mate'ria secunmateriam. Si igitur ponatur universalis dum seipsam distinguitur non propter dimateria, qure est communis omnium sub- versam dispositionem , vel forinam aut
stantia non habens in sui ratione quanti- quantitatem, quia hoc esset distingui matatAm, ejus divisio non potest intelligi, teriam secundum quantitatem, aut formam
nisi vel secundum formam vel secundum seu dispositionem.
materiam ipsam. Cum autem dicitur quod
Oportet igitur quod finaliter deveniatur
materia incorporea communia partim re- ad hoc quod n9n sit una omnium materia,
cipit formam hanc et partim recipit forma~~;t sed sint multre et distinctre secundum se
illam , divisio materire prresuJ?pOnitur di- ipsns. Materire autein proprium est in poversitati formarum in matel"ia receptarum. tentia esse. Hanc igitur materire distinc-

m.

l7R

OPUSCULE XV, CRPlTl\E '7~

Htill LA ;'iA'l'l!llE I).ES .\NGES,

.mettr cette disf'mction de la matire,. non qu'elle soit sotlrnise plusi'urs formes ou dispositions , car ceci est en dehors de l'essence de
)a matire, mais d'aprs l distinction de la puissance, par rapport la
~versit des formes. Car por- qu'on dsigne la puissance sur ?ile
force pour prOduire un acte, il. faut distinguei la puissance en tant
que puissance. Je dis d'abord que la -puissance est une facult pour
tine chose quelconque, comme par exemple la puissance de la vue est
w1e facult propre apercevoir les couleurs, sans dire si c'est les couleurs blanche ou noire, parce qu'elle est susceptible de voir l'une et
l'autre. Et de mme une surface peut recevoir une couleur blanche
ou noire selon la puissance de rception d'une couleur. D'o l'on voit
la fausset du principe qui suppose que la puissance t r~xercice de
cette _puissance est la mme dans tout.

CHAPitRE 'VI-l.

Rfutation de l'opinion 'Avicibron sur la matrialit des substances

spares.
On peut conclure de ce que nous avons dit qu'il est impossible que
les substances corporelles et les substances spirituelles soient formes
e la mme inatire. Car si la mme matire toit commun aux unes
et aux autres , il faudroit prconcevoir en elle la distinction avant la
diffrence des formes spirituelle et corporelle , ce qui ne peut pas
tre par division de quantit dans les tres spirituels, dans lesque~ il
n'y .a .point de quantit; d'o il suit que cette distinction ne peut.-se
faire que par rapport aux formes ou la matire elle-mme ; et
comme elle ne peut s'appliquer des formes et des modificatiens infinies, on est amn dire que la distinction de la matire est en elle-.

i 79

m?m~. ~ matire des tres spirituels et corporels sera donc tou~

.fait dift'erentA.
, D~ plus~ c'omnie o! ~st le propre de la. matlre de recevQir des mod.ihc~~ons en tant que matire , si elle est la mme pour- lee tr,$
sp1r,ltuels que pD ur les substances corporelles, il faut que le IQode de
sub1r c~~ modification::; soit le mme dans les une8 et les a.utres. o,,
~a ~atiere des tres corporels l'eoit sa forme particulirement, c'esta-due en dehors de la raison commune de la forme. Et la maLire corporelle n'est pas seulement assujettie aux modificatious ou une forme
corporelle, parce que la matire corporelle reoit individuellement la
forn?e corporelle elle-mme. D'oq l'on voit que ce qui convient tee
maLire .Par sa nature de matire, reoit la forme d'une' matire trsHiJp~rfrut~, parce. qu'elle est trS:i~parfaite et misrable. ar les
mdifiatmns sout.spbor.donnes Ja nature qui leuubit. Et ~
de cela elle .n'a ]~as la parfait~. raistm -deAa Jorme qui. ~ f\onne selon
toute l' tendu de la nature particulire qui la. reoit.
Il est .clair que toute s~s~nce intellectuelle reoit la .forme ~piri
tuelle selon toute sa capacite, autrement elle ue pouiToit la comprendr~ dans toute son t.endue. Car l'intellect comprend une ide en
r;uson de .~a forme qu'~l en a ~~ lui-mme. Il reste donc que s'il y a
de la matiere dru1s les etres spmLuels, elle n'est pas la mme que dans
les tres corporels, mais hien plus distingue et plus .sublime. puislfU'elle reoit sa forme -dans toute son tendue. Et on voit, en p:.essant
encore plus la question, qu'un tre est d'autant plus lev qu'il a plus
reu de la raison d'tre. Or, il est vident; n divisant l'tre en acte et
t:Jnpuissance, que~ acte est plus parfait que la puissance et a pius de raison
tl'tre, car nous n'appelons pas tre ce qui est seulement enpuissane,
becun~um ~~psarr_1. Erit igitm o~uino alia secundum totalitatem ipsius particu~ri

tionem accipere oportet , non secundum

quod est vestita divrsis formis aut dispositiqhibus; hoc enim est prter essentiam
maferi , sed secQ.ndum distinctionem potimti respectu diversitatis formarum.
Cuin enim potentia id quod est ad actum
dicatur, necesse est ut pqteiltia disti~a
tur secundum id qllod potentla dicitur.
Dico autem primo ad aliquid primo potentiam dici , sicut potentiam visivam ad colorem , non autem ad album aut nigrum,
quia eadem est susceptva utriusque. Et
siiniliter superficies est ssceptiva albi et
nigri secundutn unam potentiam , qu
primo dicitur respectu coloris. Unde patet
fah.'Um esse principim quod supponebatur,
dicens potentiam et receptionem in omnibus eodem modo inveniri.

CAPUT VII.
B.epf'obatio Of)initmi "icelwott. de t~tale
rialitate mlntantiaf'U"' aepartttarum.
Ex bac autem ratione ulteri\is concludi
potest , quod spiritualis et crporalis sub:
stanti non potest esse una materia. Nam
si est una materia et communis uirorumque, oportet in ipsa distinctionem printelligi ante dlft'erentiatn formarum, scilicet
spiritualitatis et corporeitatis, qu quidem
non potest es..o;e secimdum quantitat:iS divisionem in substantiis spiriiualibus, in
quibus quantitatis dimeusiones' non inveniuntur, unde relinq:uitur quod is\a distinctio sit vel secundum formas seu dispositiones, vel secnudum ipsam materiam,
et cum non possit esse secundum formas
et disp<isitiones in infinitum, oportet tamen
redire ad hoc quod sit distinctio in materia

mate?a spmtuahum et corporalmm substantiarum.

. lt?m cum recipero sit proprill.lu mate1'1~ ~n quantum hujus, si sit eaem materia
~'Pll'ltualium et corporalium substanti&wn,
oyo~tet quod in uLrisque sit idem recepUoiUs modus. l-Iateria autem curporalium
rerum Ruscipit folmarn, particulllriter, id
est non SE'cundum communem rationem
form. Nec hoc habet materia eorporali.~
m quantum dimeusionibus suhjicitur; ant
form o1-pornli, quia eti&n ipsam f'onuam
co~ppral~m individualiter materi~ c(lrpnrahs rec1pit.
Undc mauit'estum lit, quod hoc convenit
tai~ materi P.X ipsa natura materire, qu
qma est infima, debilissimo modo recipit
f~?lall_l. 'Fit enim receptio secundum ret:Iptentls naturam. Et pPr hoc maxime drticit completa ratioHe form, qlllll est

t~.tis ipsam recipientis. Manifestum est autem quod omnis substantia intellectualis
recipit formam intellectamsecWldum suam
totalitatem ; ~ioquirr eam in sua totalitate intelligei'e uon valeret. Sic enim intellectus intelligit I't!m, secWldum quod
forma ejus in . ipso existit; ileu9itur
igitur, quod materia si qlia sit- in sptritualibus substants, flOD est eadem cum materia corporalium rerum , SP..d multo altior
et sublliuior, utpote recipiens formam secundum ejus totalitatem. Adhuc ultra
procedentibus manifestum tit, quod tanto
aliquid in entibus est altius quanto magis
habet de ratione essendi. Manife&tum est
autem, quod cum en> per potentiam et
actum dividatur, quia actus est in potentia perfectior , et l!laill habet de r111tione
esseni, non enim simplicitt!l' esse icimus
quod est iu potentia , $ed sdum qu!N

est

'f80
OPUSCULE XV, CDAPl'rRE 1.
1
mais bien e qui est en acte. Il faut donc que toujours ce qu ily a de
suprieur dans les tres soit plus prs de l'acte, et ce qui estinfrier
soit plus rapproch de la puissance. Et puisque donc la matire des
substances spirituelles ne peut tre celle des corporelles, mais en diffre
immensment, puisqu'elle lui est bien suprieure, comme nous l'avons
prouv, il faut qu'elle soit bien au-dessus de la matire des substances
corporelles, par la diffrence de la puissance l'acte. La malire des
tres corporels est la simple puissance, d'aprs l'opinion d'Aristote et de
Platon. Reste donc que la matire des substances spirituelles ne soit pas
une puissance simple, mais un tre dans le fait, existant en puissance.
Je ne dis pas un tre de fait en ~e sens qu'il se campose de puissance et d'acte, parce qu'il faudrait se lancer dans des abstractions
infinies , ou enfin en venir quelque chose qui seroit un tre seulement en puissance, et qui tant le dernier parmi les cratures, ne
pourrait, par consquent, recevir d'attributs que trs-imparfaitement
et d'une manire toute particulire; et ne pourrait enfin servir de matire premire la substance spirituelle et intellectuelle. Il reste donc
que si la matire de la substance spirituelle est un t~e de fait, qu'il
soit un acte et une forme , et comme la matire des tres corporels, il est appel un tre en puissance, parce qu'il est la puissance
mme, soumis aux modifications de la forme. Or, toutes les fois que
la matire est appele un tre de fait, on peut la dire la matire et la
substance d'une chose. De mme en ffei que quelques anciens naturalistes disaient que la matire premire des tres corporels toit un tre de
fait, ils di soient que la matire toit la substance de tout, de manire
que la substance des objets d'art n'est autre chose que leur matire.
. Ainsi donc, si la matire des substances spirituelles ne peut tre un
tre en puissance seulement, mais un tre de f~it, la matire est la
in actu. Oportet igitur id quod semper est
superius est in entibus magis accedera ad
act.um, quod autem est in entibus infimum propinquius esse potenti. Quia
igitur materia spiritualium substantiarum
non potest esse eadem cum corporalium
materia, $d longe distat ab ea , utpote
altiol', ut ostensum est, necesse est ut longe
distet a corporalium materia , secundum
dilferentiam potenti. et actus. Corporalium autem materia est potentia pura, secuildum sententiam Aristotelis et Platonis.
Relinquitur igitur quod materia substanUurum spiritttalium non sit potentia pura,
sed sit aliquid ens actu, potentia existens.
Non autem sic dico ens actu, quasi ex
potentia et actu comp4Jsitum, quia vel esset
procedere in infinitutn, vel oportet ven.ire
ad aliquid, quod esset ens in potentia tantom 1 quod cum sit. ultimum in entibus,

et per consequens non potest recipere nisi

debiliter et particulariter non potest esse
prima materia spiritualis et intellectualis
substanti. Relinquitur ergo quod si spiritualis substanti materia fit ens actu, quod
sit actus vel forma subsistens, sicut et materia corporalium rerum, ita dicitur ens
in potentia , quia est ipsa patentia formis
subjecta. Ubicumque autem ponitur materia ens actu , nihil differt dicere materiam et substantiam rei. Sic enim antiqui
naturales, qui ponebant primam materiam
corporalium rerum esse aliquid ens actu,
diccbant materiam esse omnium rerum
substantiam, per modum quo artificialium
substantia nihil est aliud quam eorum
mate ria.
Sic igitur , si materia spiritualium substantiarum non potest esse aliquid ens in
potentia tantum, sed est aquid ens ac tu,

Stm LA NATURE DES ANGES.

f8f

s~~tance des tres spirituels. Et d'aprs ce principe il n'y a pas de

d1fference entre admettre la matire dans les substances spirituelles

et ~~mettre des substances spirituelles simples non composes de
matiere e~ de forme. Ensuite co[l)me l'acte est naturellement plus
que la pmssance et la forme que la matire, la puissance est soumise
l'acte dans son essence, comme la matire la forme. Mais la forme ne'
dpend pas dans son tre de la matire, dans la raison directe de l'acte
car ~e .qui est.antrie?r ile dpend pas naturellement ae ce qui lui est
posterieur .. :SI donc Il y .a quelques formes qui ne puissent pas exister
sans la matiere, cela ne vient pas de ce qu'elles sont formes, mais Je ce
qu'elles sont ~elle espce de formes, c'est--dire imparfaites et qui ne
peuvent subsister par elles-mmes, mais qui ont besoin de la matire
?oinme d'un fondement. Mais on dit, dans toute espce de chose o
Il y a quelqu'imperfection, il y a bien aussi quelque chose de parfait,
selon la nature de cette chose; par exemple, s'il y a du feu dans une
matir~ trangre de laquelle le feu, par sa nature, ne dpend nullement, Il faut ncessairement qu'il y ait du feu qui ne soit pas aliment
par une matire trangre.
Il "! a dne dans les formes imprimes la matire quelques foi'Illes
subsistant. par elles-mmes, qui sont des substances spirituelles qui
ne sont.pomt composes de matire et de formes. Cela se voit mme
dans les dernires des substances spirituelles, c'est--dire dans les
ames, si on suppose qu'elles soient unies aux corps comme des' formes.
C~r .il est impossible que ce. qui est compos de matire et de forme
sm.t la forme ~~ que.lque corps. ~t de mme il est impossible que ce
qm es~ la matlere d une chose smt son acte. Donc, aucune partie de
ce qm est la forme d'une chose ne peut tre dans la matire qui est
une simple puissance et non un acte.
ipsa spir~tualium rerum materia !lll~ e~rum 1rectum, invenitu.r et~a?l aliquid perfetum
substant1a. Et secundum hoc mh1l d1ffert ~~&:undum naturam 1ll1us generis . puta si
ponere materiam in substantiis spirituali- est ignis in materia aliena qua' ignis
b~, et ponere su~stantias spiri.tuales sim- cundum suam rationem. non depeQ.det,
phces~ non compos1tas ex mater1a et forma. necesse est esse ignem non sustentatum i~
lllplius, eum actus naturaliter sit prior materia aliena. Suut. igitur supra formas
po~entia ct forma quam materia ; potentia in materiis receptas, aliqu form per se
qu1de~ dependet m suo esse ab actu , et subsistentes,qu sunt spirituales llllbstanti.
mater1a forma. Forma autem .in l'llO esse ex materia et forma non composit. Hbc
non dependet a materia secundum pro- etiam apparet in b;llimis substcllltiarum
priam ~ationem actus i. non en.im priora spiritualium, scilicet animabns , si quis
naturahter posterior1bus dependent. Si eas ponit corporibus uniri ut t:ormas. lmigitur aliqu sint form qu sine materia possibile est en.im id, quod, ex materia et
esse non possunt, boo non convenit eis ex forma compositum est , esse 1!-licujus C()r
hoc quod sunt formlll, sed ex hoc quod poris formam. Et sinliter imp~bile est
sunt tales form, scilicet iinperfect, qu id quod est materia alicujus esse actum
per se sustentari nop. PISSunt, sed indigent ejusdem. Nulla igitur pars ejus quod es.t '
materi funciamento. Sd dicunt in omni aliclljus forma potest esse in materia qu
genere , in quo invenitur aliquid imper- est potentia pura , non actus.

k-.

OPUSCULE XV, CHAPITRE

SUR LA. NATURE DES ANGES.

8,

CHAPITRE VIII.
Rponse au arguments d'Avicbron

.
.
AP.~s cei prliminaires , il est .facile de resoudre les. diffic.ul ts
qu'on ~ous oppose. La premire sembloit conclQre dire qu'ii ne_

pouvoit pas y avoir de diversit dans-les SQbstances spiritueJls, si

eUes n'~toient pas composes de matire et de forme. Cet- argument
pchoit'dans les deux consquences. Car il n'est pas ncessaire que
les cho~s purement matrielles soient exemptes de diversit pas plus
que dans les- substances purement formelles-. Ca,r nous avons dit q\1@
parce que la matire, en tant..que matire, est un tre en puissance,
i1 faut qu'il y ait diversitl. de matire selon la diversit de forme. Car
nous disons que la matire n'est qu'une autre substance qui est la
situation qu'elle occupe dans le genre de la substance. Car le genre
de la substance, comme tous les autres , est divis en acte et en puissance ; et d'aprs ceci rien n' empche qqe quelques substances qui
sont seulement en puissance, soieni diffrentes d'apt~s le~ {verses espces d'jlctes auxquels elles se rattachent. Par ce moyen on distingue
la matire des corps clestes et la matire des lments. Car la matire
des corps clestes est en puissance un acte parfait, c'est--dire par rapport la forme qui remplit toute la capacit de la matire, de manire
ce qu'elle n'ait plus de puissance pour d'autres formes. Or la matire
des lments est la puissance la forme incomplte qui ne peut pas
remplir toute l(\ puissance de la matire.
Mais ~u-dessus de toutes ces mati~res est la spiriteria, c'est--dire
la substance spirituelle elle-mme , qui reoit la forme dans toute sa
ca:(lacit, tandis que les matires infrieures ne teoivent qu'une
sicut t alia gen~:ra dividitur per potentiant
et actum, et secuildum hoc nihil probJ.'Det
'Sol:Yiio ration- llicellro~ opiiqnia.
aliquas snbstaritias qme sunt in potentia
.His igiiur viss, facile est rationes dis- tantum esse di versas. secundum quM ad
SOI1!ere in -eontrari.um .adductas. Prima diversa genera actuum ordipantur. Per
enim ratio eoncludere videbatur~ quod non !{ltem modum r,lestium corporm ma..
posset esse di;versitl!s in spiritualibus suiJ'o teria, etmateria elementorum distinguitur.
stantiis, .si non esi!E!nt e;x materia: et forma Nam materia clestium corporum est in
eomposit~ Qure quidem rcltio in utraque potentia ad acturn perrectum, id est ad torparte swe deductionis deficiebat. Neque mam qu complet totam possibilitatem maenim oportet quod e~t qwe sunt materire terire, ut jam non remaneat potentia ad alias
tantum silnt absque diversitate , neque formas. l\tateria autem elementorum est poetiam hoc oportet de substantiis qu sunt tentia ad fo1mam incompletam, qure totam.
form tatl.tum. Dict;1m est enim quod terminare non potest materi potentiam.
quia materia secundum id quod est , est
Sed supra bas materias est spiriteria ,
ih potentb& ens; necesse est ut secundum id est ipsa substantia $piritualis, qure repotnti diiversitatem Sint diversre mate- cipit formam se-cundum suam totalitatem
rile. Nee aliud dicimus trulteriam soblltan- inferioribus materils formam particularem
tiam quam ipem positionem qure est in reeipientibue. Similiter etiam non tenet
~enere ~listauti!Jl. Naru genU!I &ubstantire derlitctio ex part~> formarnm. Mauifestum
GAPUT

183

forme particulire. De mme il n'y a point de dduction faire du

ct ..des formes. Il est c~ai~, en eU'et, que si ce qui est compos de
m~tiere et de forme , differe quant aux formes les formes elleS:.
mmes .di~rent e:p. soi et sont. d~verse~. ~ais si. l'~n avance qu'il n'y
a. P,as differ~~tes formes po~r ?fferents SUJets, smon que par la diversit de. matiere, comme differe~ tes couleurs sont produites par un
seul faisceau des rayons du soleil , selon le plus ou moin~ qe densit
et de rarfaction de l'air; de )llme il faudra ncessaireiPent qu'on
ait l'ide d'une forme dans la matire, avant une autre forme, comme
dans les corps on coqoit l'ide d'une surface avant celle de la couler.
. n. y a donc dive~it dan~ les f<?~mes' (fapri;ls l'ordre d~ leur perfctwn. ?:U de leur I~perfe~ti?n. Car celle qui est plus rapproche de
la matiere, est plus Imparfrute , et comme l'tat de puissance
l'gard de la forme qui lui est donne. On peut donc en suppos"r ~e
foule dans les substances spirituelles, bien qu'il I.l'y ait de form~
9u'au4l~t qu'une es~ plus ~rf~te que l'autre. Ainsi celle ~i est plus
1mparf~~e est e!'- pmssance a 1egard d'1,me ~utrEl plus parfru~jusqu'
la pre':mere qm. est un ac~e seulement, qui est Dieu; de faon qu'on
peut dire que toutes les substances -spirituelles infrieures et la matire
sont l'tat de puissance, et, d'aprs cela, que les formes.sont l'tat
d'acte. Ce qui rend frivole l'objection qu'on en tire, que, si une subst~nce sp~rituell~ diffre par la perfection ou l'imperfection, il faut
qu elle sOit le SUJet de la perfection ; et comme le sujet appartient la
matire, il s'ensuit qu'une substance spirituelle doit tre de matir.e.
Ce qui implique une double erreur. 1o D'abord parce que notre advr~re pense que ~a perfect~on et l'imperfection sont des formes Sl!rajoutees, ou des acCidents qm ont besom d'un suppt, ce qui est manifes-

vlll.

''?

est enim, quod si res compositre ex tn.ateria et forma secundum formas differunt,
CJiiod ipsre form, secundum seipsas differunt et diversre sunt. ISed si dicatur quod
diversar~f!l l,'er.um non ~unt .. fo~re diveme, mSl propter matel'tre divenntatem,
stcnt diversi col?res ex. una solis ~ll~rat1one causantur llJ. aere secundum differentiam spissitudinis et raritatis il~us :. _unde
necesse est, quod ante colorum dtvemtatem
prreintelligatur in aere di versitas puritatis
et spissitudinis. Et sic etiam necesse erit ,
quod in materia ante unam formam intelli~atur alia forma, sicut etiam in corpon'bus ante colorem intelligatur superficies.
Invenitur igitur in formis diversitas secundum quemdam ordinem perfectionis et
imperf.ectienis. Nam qure material est propinquior, imperfectior est, et quasi in po:tentia respectu supervenientis form. Sic
i~tur nibil _prohibet in spiritualibus sub-

stantiis ponere multitudinem quamvis

sint formre tantorti. ex hoc quoct'una earum
4JSt alla perfectior ; ita quod imperfectior
est in potentia respectu perfectioris usque
ad primam earum. qure est actu tantum,
qu Deus est ut sic omnes iliferioi'es
spirit!Jai.C$ su~aii\e et materire pSSUlt
dici secndum hoc, quod sunt in potentia
t formre seaundum hoc, qu_od sunt actu:
unde patet frivolum e8se quod eontra ho
objicit coneludeus, si sp~itualis substan'ti&
secundum perfectionem tlt inijlerfectionein
differt , quod oportet ipsam esse ~r'fec
tionis substitutum ; et sic cum substitutum
pertil1eat ad rationem materi, oportebit
substantiam spirituatem hbere mate~:
In quo quidem dupliciter fllitur. Primo
quidem, quia existimat perfectionen et
irnperfctionem esse. quasdam formas aupervenient~, vel accidntia qu_ siibstituto
indigeart , quod qidem mamfeste f&lsnm

184

OPUSCULE XV, ,CHAPITRE

8.

tement faux. Car il y a une perfection des objets dans leur essence,
qui est compare la chose, comme l'accident au sujet, ou comme
la forme ia matire, et qui montre sa nature ; de mme qu'un
nombre est plus grand que l'autre, selon la quantit qu'il renferme,
et que les nombres ingaux diffrent en espce. Ainsi dans les formes
tant matrielles que spares de la matire, l'une est plus parfaite
que l'autre , selon la raison de sa propre nature , c'est--dire en
tant que la propre raison de sa nature est dans un tel degr de perfection.
2o Parce que le sujet n'est pas la seule matire qui est une partie
de la substance, mais' gnralement toute puissance. Car tout ce qui
tient une autre chose, comme la puissance l'acte, est fait pour lui
tre soumis, et, de cette manire, la substance spirituelle, bien
qu'aucune portion de matire n'entre. dans sa composition, en tant
que tre subordonn en puissance quelque chose, peut tre soumis des tres purement intellectuels. Ce qui donne la solution de
la seconde proposition, car, quand nous disons qu'une substance est
corporelle ou spirituelle, nous ne comparons pas la corporit ou la
spiritualit la-"SUbstance, comme les formes la matire, ou les
accidents au sujet, mais comme les diffrences au genre. La substance spirituelle n'est pas spirituelle par un ajout sa substance,
mais d'aprs s propre substance. Car ce n'est pas une autre forme
qui tablit la diffrence entre le genre et l'espce, comme on l'a dit.
Ce qui fait qu'il n'est point ncessaire d'ajouter rien de la substance
spirituelle la spiritualit, en qualit de q1atire ou de sujet.
La 'troisime proposition est saus valeur. Comme le mot tre ne
est. Est enim qudam rei perfectio secundum suam speciem substitutam, qme comJII!ratur ad rem, slcut accidens ad substitutum , vel sicut forma ad materiam , sed
ipsa propriam speciem rei designat. Sicut
enim in numeris unus est major alio , secundum propriam speciem. Undeinroquales
numer\ secundum speciem ~ilferunt. Ita in
formisJtarn materialibus quam a materia
. separa~is una est perfectior alia, secuntlum
. rationem prop:ri natur, in quantum scillcet propril\ ratio speciei in tali gradu perfect.io!S consistit.
Secundo' quia eliiS6 subjectum non consequitur solam materiam qu est pars
substanti, seq universalite~ consequitur
omuem potentiam. Omne enim quod se
habet ad alterum, ut potentin acl actum ei
natnm est subjici, et per hune etiam modum spiritualis substantia , quamvis non
habeat materiam partem sui , ipsa tamen
prout est ens secundum aliquid in potentia

potest subjici intelligibilibus speciebus. Ex

hoc etiam solutio secund rationis apparet.
Cum enim dicimus aliquam. substantiam
corporalem esse vel spiritualem, non comparamus spiritualitatem vel corporeitatem
ad substantiam, sic ut formas ad materiam
vel accklentia ad subjectum, sed sicut differentias ad genus. ln quod sola snb~tantia
~piritualis nnn per aliqnod additum substanttro sure est spiritualis, sed per suam
substantiam. Sicut et substantia corporalis,
non per aliquod additum substanti est
corporalis, sed secundnm propriam substantiam. Non enim est alia forma, pPr
quam species dilferenti prrlicationem
suscipit, ab ea, per quam suscipit prdicationem generis, ut dictum est. Unde non
oportP.t, q uod spiritualitati spiritnalis &uhstanti su bjiciatur aliquid, sic ut !Jlateria
vel substitutum.
Tertia vero ratio effic1ciam non habet.
Cum -enim ens non univoce de omnibus

prdicetur, non est requirendus idem modus essendi in omnibus qum esse dicuntur.
Sed quredam perfectius, quclam imperfecthll! esse participant. Accirlentia enim entia
dicuntur, n;m quia in "C ipsis esse habeant,
sed quia esse eorum est in hoc, quod insunt substanti. Rursumque substantiis
omnibus non est idem modus essendi. ILIIJ)
enim substanti, qu perfectissime esse
participant, non habent in seipsis aliquid,
quod sit ens in potentia solum. Unde immateriales substantire esse dicuntur.
Sub his snnt suhstanti qu etiam in
seips's hujusmodi materiam hahent, qu
secundum sui essentiam est ens in potentia
tantum tota tamen earum potentialitas
complet~tr per formam, ut in eis.non remaneat potentia ad aliam formam._ Unde
et incorruptibil~s suut sicut clestJa corpora , qu necesse est ex materia et forma

composita p,sse. Manifestum est enim ea in

actu existere, alioqui motus subjecta esse
non possent , aut sensui subjacere, aut
alicui actionis t>sse principinm. Nullum
autem eornm est forma tantum quia si
essent form absque materia, eSSt'!nt substanti intelligibiles actu simul, et intelligentes seundum seipsas; quod esse non
potest, cum intelligere actus corporis esse
non possit, ut probatur in libro de anima.
Relinquitur ergo quam sunt quiclem ex
materia et forma c,mposita, sed sicut illud
corpus, ita est huic magnitudini et flgnne
detcrminat subjectum , quod tamen non
est in potentia ad aliam magnitudinem
Yel figuram, ita clestium corporum materia est huic form suhjecta , quod non
est in pntentia ad aliam formam.
Sub his vero substantiis est tertius substantiarum gradus , scilicet corruptibilium

f86,
OPUSCULE XV, CHAPITRE 8.
. tire n'est pas tellement absorbe par la forme laquelle elle est soumise, qu'il 'ne lui reste plus de puissance pour d'autres formes. Et,
d'aprs cette diversit de matire, il y a dans les corps des lments,
les uns plus grossiers, et les autres plus subtils, selon que les corps
clestes sont plus subtils et plutt formels qu'lmentaires, et parce
que la forme est proportionne la matire, il s'ensuit que les corps
clestes ont une forme plus noble et plus parfaite, et remplissant.
toute la potentialit de la matire. Il y a donc dans les substances suprieures , dans le!iijuelles la puissance est tout--fait spare de la
matire, une diffrence de plus ou moins de subtilit, selon la diffrence de la perfection des formes' sans qu'il y ait en elles co~position de matire et de forme.

La quatrime raison n'a pas de fondement. Il ne s'ensuit pas, en

effet, que les substances spirituelles ne soient pas distinctes, quand
mme elles manqueroient de matire; car en dehors de la potentialit
de la matire, il leur reste une certaine puissan.ce dans ce qu'elles
ne sont pas, en vertu de laquelle elles participent l'tre. Or tout ce
qui subsiste en soi et qui a sa raison d'tre, ne peut tre qu'un, de
mme qu'aucune forme, considre sparment, ne peut tre qu'une.
Il arrive de l que ce qui est diffrent par le nombre, est un en espce,
car la natre de l'espce, considre en soi, est une. De mme donc
qu'elle est une, lorsqu'on la considre en soi, sous ce point de vue,
elle ser()it une dans son tre, si elle existoit par elle-mme. Il en est
de mme du genre par comparaison l'espce, jusqu' ce qu'on arrive
l'tre, ce qui est le plus or~naire. Ce qui existe donc par soi est un.
Il est donc impossible, qu'except cet tre, il en ait un autre qui soit
un tre simple. Or tout ce qui est a l'existence. Il y a donc dans toute
eorporum, qu in seipsis hujus materiam Non enim oportet ut si substanti spiribaJillnt , ..qu est. ens in potentia. tantum , tuales materia careant, quo(\ ideo noJl disnee ta~en tota potentialitas hujusmodi tingantur ;; sublatn enim potentialitate
materi1!3 completilr pe.r formam unum cui materi, re!llanet in eis potenti.il qudain
subjieitur, quinremiJ.peat adhu4n potentia in quantum non sunt ipsum esse, p~tici:..
ad alias formas. Et secundum hanc diversi- pant. Nihil a~tem per se sub~istens, quod
tatem materi invenitur in corporibus Sit ipsum esse , poterit esse nisi unum sosubtilius et grossius, prout clesth1. cor- lum, sicut ne aliqua forma Si separata
pora sunt subtiliora et magis formalia consi<leretur, potest esse nisi una. Inde est
quam elementaria. Et quia forma propor- enim, quod ea qu sunt di versa numero,
tionatur materi, consequens est quod sunt unum specie ,.quia natura speciei se/elestia corpora habeant nobilior~m for- cundum se considerata est llna. Sicut f8-imam et magis perfectam, utpote totam tur est una secundum conSiderationem
potentialitatem materi~t~ adimplentem. In dum perse consideratur, ita esset una sesubstantiis igitur s11perioribus , a quibus cundum esse Si per se subsisteret vel exis~ omni~o pote~ntia m~teri. ~ena , i1_1ve teret. Eademque ratio est de genere per
~tur q~~de~ d1lferent1a II_laJons ~t mmo- comparationem ad species quousque perrls s!lb~ditat1s secundum dlllerentJam per- veniatur ad ipsum esse , quod eSJ commufectioru~ .formaru!n, non tamen in eis est lnil!simurn. Ipsum igitur esse per se subSisr.ompOSitJ~ mater,J:e et ~or~.
~e~ est unum tantum: Tmpossibile est
Quarta ~ero rat10 efhcaCJam nm habet. l!!'ltur,' quod prter ipsum sit aliqujd sub-

stJil L.o\ NATURE DES ANGES.

187

chose hors le premier tre existant par lui-mme, comme l'acte et la

subsU:nce de ]a chose, renfermant en lui comme la puissnce de rception de cet act~ , qui est ~m tr~. ,
,
,
.
Mais on peutdU'e, ce qu1 reott l tre, ne ta pa::; ~n J~, comme
ta toile. qui est faite pour r~cevoir la couleur_, co~stdetee en elle~
mme, n'est ni la couleur, m le tableau. De meme ~ faut que Cf.l 9m
reoit l'tre ne l'ait pas. Et ce qui est un tre en pmss~nce peut ~~en
le recevoir mais il ne l'est pas en lui-mme. U s'ensmt donc qu il a
la matire 'car la matire est susceptible de le recevoir, comme nous
l'avons dit' plus haut. Ainsi donc to~t _ce qu~ v!~n~ aprs le pre~ier
tre ;qui. est l'essence pure, en partlCI_Pant a l eti~, e~t la matter~.
Mais il faut .com:idrer que ce qui partictpe du premter etre, ne re?tt
pas l' tre selon le mode ordinaire d' e_xist~r, qui e.st da~s , le pr~mter
principe, mais d'aprs un mode partiCulier et fletermme, qm con.
. .
,,
vient un genre ou une espce.
Chaque . chose est faite pour un ,ce~am mode par~lCulier d etre ~.
conforme a sa nature. Or Je. mode d exlstence de toute::; les substance~
composes de matire et de forlDe, ~st en rar.port avec l'a for~e d.e
son espce. Aussi l1De chose composee de mat1~re ~t de forme, Ieott
l'tre de Dieu par sa forme, selon le mode qm lL~l est pro~~e. Il y a
donc deux ordtes dans toute substance composee de matier~ et de
forme. Le premier, de la matire la forme , le second, celm de la
chose dj forme la participation de l'tre. ca: l'tre d'une chose
quelconque n'est ni sa matire ni sa forme, mais quelqu~ chose de
surajout sa forme. Ainsi donc, dans les choses composees de mat.ire et de forme , la matire, considre en elle -mme, a l'tre en
sistens quod Sit esse tantum ; omne autem dum essendi , secundum quod est in primo
quod est ; esse habet. Est. igitur in quo- principio , sed particulariter secundum
ewnque prtr primum et 1psum esse tarn- quemdam determinatum essend~ mad~
quancactus et su~st.antia ~ei ha~ens esse qui convenit huio generi, vel huw spee1e1.
tamquam rei potentla receptlva huJUS actus~ . Unaquque autem res adaptatur_. ad
unum determinatum modum essend1 li6quod est esse.
.

d
Potest autem quis dicere, 1d quod par- eundum modum RUal substantJ; mo us
tieipat esse secundum se. carens e~t. illo, autem uniuscujusque substautire composit
sicut superficies qu nata est part1c1pare ex materia et forma , est secundum foreolorem secundum se considerata, est non mam, per quaro pertinet ad det~rminatam
color et non colorata. Sirniliter igitur id speciem. Sic igitur res compoSJta ~x maquod' participat esse , opo~tet esse non e~; teria et forma , per suam formam SJt parquod autem est in potentla ens, est parti- ticipativa ipsius esse Oeo securu~um
cipativum ipSius, non autem secundum se quemdam proprium mod~m. InveoJt~
est ens. Sequitill' ergo quod habeat mate- igitur in substa.ntia compoSJta ex mater1a
riam , quia ipsius es..c:e. recepti~~ est ma- et forma duplex ordo. Unus quide.m .ipsi~
teria, nt supra dietum est. S1c Jg:ttur .omne materi ad formam; alius autem 1psms reJ
quod est post primum ens, quod est 1psum jam compoSit ad eese participatum. Non
esse, eum Sit participative ens, habet ma- enim est esse rei, neque forma ejus.' nequ~
teriam. Sed considerandum est, quod ea materia ipsius , sed aliquid adveme~ re1
qure a primo ent.f' esse par~icipant , non formam. Sic igitur in rP.bus ex mater1a et
participant e'i&' secundum umversalem mo- forma compositis. materia quidem secun-

f88

OPUSCULE XV, CHAPITRE

8.

puissance dans l'ordre de sa nature, ct cela lui vient de quelque participation du premier tre; mais considre en elle-mme, elle n'a pas
la forme, par laquelle elle participe . l'tre en fait, selon sa nature.
Et Une chose compose, considre dans son essence, a dj la forme
de l' tre, et elle reoit, par sa forme , l' tre qui lui est propre.
Parce que la matire reoit une manire d'tre actuel et'fixe et non
en sens oppos, rien n'empche qu'elle soit une forme qui reoive
l'tre en elle-mme et non dans un autre sujet. Car la cause ne dpend
pas de l'effet, mais plutt au contraire. La forme subsistant donc en
elle-mme t;eoit l'tre en elle-mme comme forme matrielle dans
un sujet. Si donc, d'aprs ce que je dis, le non-tre n'est pas seulement en acte, la forme considre en elle-mme n'est pas un tre
mais elle participe de l'tre. Or, si le non-tre repousse non-seulemen
l'tre en acte , mais l'acte lui-mme ou la forme par laquelle une
chose participe de l'tre; ainsi la matire n'est pas un tre , la forme
~est pas le non-tre, mais elle est un acte qui est la forme qui particxp.e du dernier acte qui est l'tre. On voit donc en quoi la puissance,
qm est dans .l~s substances spirituelles , diffre de la puissance qui est
dans la mahere. Car la pui3sance de la substance spirituelle a trait
seulement l'ordre de soh tre, tandis que la puissance de la matire
touche la forme et l'tie. Or, si l'on soutient que la matire est
l'un et l'autre, il est clair qu'on emploie le terme matire d'une manire quivoque.
Ce que nous ~~ons dit exp~iq?~ la cinquime difficult. Car puisque
la substance sp1r1tuelle reOit 1 elre non dans les formes infinies de
son espce, mais d'aprs le mode particulier son essence, il est clair
que son tre n'est pas infini mais limit. Mais cependant, puisque la
dum se considl"rata, secundum modum
essenti habet esse in potentia et hoc
ips~m est ei ex aliqua participation;. primi
ent1s; caret vero secundum se considera ta
forma, per quam participat esse in actu
secundum proprium modum. Ipsa vero re~
co:np~sita in sui essentia considerata, jam
habet formam esse, sed participat esse
proprium sibi per formam suam.
Quia igitur materia recipit esse determiuatum actualem per formam, et non
con verso, nihil prohihet esse aliquam for~ qu .reciplat esse in se ipsa, non in
ahquo snbJecto. Non enim causa dependet
ab elfec~u, sed potins con verso. Ipsa igitur
~orma. s1c p~r se stihsistens, esse participat
m se l)lSII, s1cut forma materialis in subdico non
jecto. Si igitur per hoc quod
. actu ', ipsa
ens. removeatur solum esse m
forma secundum se comrlderata , est non
ens, sed esse participans. Si autem non
SUie

ens removeat non solum ipsum esse in

actu , sed etiam actum seu formam, per
quam aliquid participat esse , sic materia
e~t non ens, forma vero subsistens non est
1~0? e~s, sed. es.t ac tus, qui est forma partlmpatlVa ult1m1 actus, qui E'.St esse. Pa tet
igitur in quo dilfert potentia qu1e est in
sub~tantiis s~iritualthus, potentia qn~e
est m mater1a. Nam potentia substanti
spiritualis attenditur solum secundum ordinem ipsius ad esse , potentia vero materi~e secundum ordinem et ad formam et
ad esse. S quis autem utrumque materiam
esse dicat, manifestum est, quod ~equivoce
materiam nominabit.
Quint vero rationis solutio jam ex dictis
apparet. Quia enim suhstantia .spiritualis
esse participat non secundum su1e commun.it~tis inllnitatem, sicut est in primo prinCl plO, sed secundum prop1'i.um n1odum sn1e
essenti, manifestum est , quod esse ejus

i 89
forme ne participe pas de la matire, elle p.' est pas borne comme les
formes qui sont dans la matire. On aperoit donc, de cette manire,
le degr d'infinit qui est dans les cratures. Car les suhstanc~s matrielles sont bornes de deux manires : d'abord, du ct de la forme
qui reoit la matire, et du ct de son tre qui en participe selon son
mode particulier comme tant finie dans ses deijX termes suprieur
et infrieur. La substance spirituelle est en effet limite dans son
terme suprieur, en tant que recevant l'tre selon le mode qui lui est
propre, du premier principe. Elle est infinie dans son principe infrieur
en tant qu'elle n'est pas reue dans un sujet. Mais le premier principe
qui est Dieu, est infini de toutes manires.
SUR l i NATURE DES ANGES.

CHAPITRE IX.

Opinions de ceux qui disent que les substances matrielle. n'ont pas
de raison d'existence. Rfutation de ,ces opinion.,
Comme l'opinion de ces philosophes touchant les substances spirituelles s'loigne de l'opinion de Platon et d'Aristote, n leur enlevant
la simplicit de l'immatrialit, quelques-uns se trompent ainsi l'gard de leur mode d'existence, en niant qu'elles sont cres par le
Souverain auteur de toutes choses; nous allons dmontrer que ces
auteurs ont commis une triple erreur: quelques-uns d'entr'eux ont
soutenu que ces substances n'avoient aucune raison d'tre. Les uns
ont avou qu'elles avoient hien une cause originelle, mais qu'elles ne
procdoient pas toutes immdiatement du souverain et premier principe, mais qu'elles tenoient leur existence d'tres suprieurs leur
nature dans l'ordre de la cration. D'autres avouent, la vrit, que
non est infinitum, sed llnitum. Quia tamen
ipsa forma non est participata in materia,
ex bac parte non fiuitur per modum quo
finiuntur forrn in materia existentes. Sic
igitur apparet gradus quidam infinitatis in
rebus. Nam rnateriales substanti1e finit
quidem sunt dupliciter, scilicet ex parte
form , qu1e iu materia recipitur , et ex
parte ipsius esse quod participat secundum
proprium modum , quasi superius et inferius finita &xistens. Substantia vero spiritualis est quidem flnita superius, in quantum a primo principio participat esse secundum proprium modum : est autem
aiiquo modo inllnita inferius, in quantum
non participatur in subjecto. Primum vero
principium, quod Deus est, est omnibus
modis infinitum.

CAPUT IX.
Opinione1 dicentium 1ubllanlitu immateria
lei cau&am sui eue non habere, et earum
reprobatio.

Sicut autem pr~edicta positio circa conditionem spiritualium substantiarum

sententia Platonis et Aristotelis deviat, eis
immaterialitatis simplicitatem auferens, et
ita circa modum existendi ipsarum aliqui
veritate deviasse inveniuntur, auferentes
earum originem a primo et summo authore, in quo inveniuntur diversi homines
tripliciter erras..~. Quidam enirn posuerunt
prreictas.substantias omnino causarn sui
esse non habere. Quidam posuerunt eas
quidem essendi causam habere , non
tamen immediate ornnE'.s eas procedere
summo et primo principio, sed quadam
serie ordinis inferiores earurn superioribus essendi originem habere. Alli vero con-

. )-9(}

OIIUSt:tiLt ~V 1 CHAPiTRE

9.

ees s\lbstances tirent leur qrigine immdiatement du premier principe,

mais que des causes qui leur sont suprieures leur on\ donn leurs
lJUalits; comme, par exemple, la vie. et l'intellig~nce. Ils pe~$ent
d'abord que toutes les substances spiritue1les sont sas cause, fondant
leur opinion sur ce qui se produit dans les faits matriels, et prenant
pour principe l'axime ordinaire des philosophes : Que rien n'est
produit de rien. Cela semble produit, qt a sa raison d'tre. Il faut
donc que tout ce qui a sa raison d'tre soit produit par un autre agent.
Or, ce dont une chose est faite est sa matire. Si donc les sub:;tances spirituelles n'ont pas e matire, il semble s'ensuivre qu'elles
n'ont pm; de cause originelle. De plus, tre, :>e mouvoir, ou tre sujet changement est quelque chose, mais il fauL que le changement
et le mouvenieut aient un sujet. Car le mouvement est un acte en
p~ssance. ll faut do:qc gue quelgue cJ:tose _e-x,iste avant tou~ ~~ qui
peut tre un sujet. Si donc les substances spir~t.uelles sontJmmalrielles , elles n'ont pas pu tre cres. Dans toute uvre quand on a
ajout le derni~r trait il n'y a plus. rien 1 faire, comme aprsJe dernier
mouvement il n'y a plus donner tl'impulsioo. Or, nous voyons que
dans tout ce qui est cr , une chose est faite et. acheve quand elle
reoit la forme; car la forme est le terme de la gnration. La forme
une fois donne, l'uvre est termine. L'tre qui a une forme n'est
pas un tre selon sa forme. Si donc une chose est une forme en ellemme, eUe ne devient pas un tre. Or les substances spirituelles sont
des formes , comme nos prmisses le prou vent , elles n'ont donc pat>
leur raison d'tre comme si eUes toient eres par un autre.
Qn ponrroit nouf; opposer les opinious tl' Aris lote et. de Platon, qui
fitentur omnes quidem hujusmodi substantias immediate essendi habere originem
primo principio, scd in cte~is qure ~e eis
dicuntur puta, quocl ~unt vi ventes, mtelllgentes; et alia hujusrnorli , . superior~s inferioribus causas exi~tere. Pr1mnm quulem
igitur spiri tuales substantias omnino i.ncausatas esse existimant hujus opiruonern
sumentes ex his qn secundum materiarn
causantur, utentes cornmuni suppositione
iiaturali philosophorum pro principio : Ex
nihilo nihil tit>ri. Hoe autem videtur fieri,
quod hjibet causam sui esse. Quiquid
igitur sui es.~e causam habet, oportet illntl
ex aHo fieri. Hoc autem ex quo aliquid fit
est materia. Si igitur spiritualeuubstanti
materiam non habent, consequens videtur
eas omnino cnusam sui esse non habere.
Rursus , fieri , moveri quoddam est vel
mutari. Mutationis autem omnis, et motus
suhjectum aliquod esse oportet. Est enim
motus actus existentis in potentia. OporteL

igitur ornni Pi quod fit subjectum, aliquod

prexist.ere. Spirituales igitur substantire
si immateriales sunt , faet esse non possunt. Item , in qualihet factione cum pcrvenitur ad factum esse ultimurn, non remanet aliquid fieri , sicut ucc post ultinmm motum P.sse , rcmanet moveri , vidcmus.autern in his IJ.Ul.fl generantur, quod
uuurnquodque eorum tune factum esse dicitur q uru.i terminata factione , quando
accipit formam. Est enim forma genel"ationis ternrinus. Adepta igitur fi)rma, non
restat aliquid fiendum. Habens igit.ur for .
mam non fit ens secundum suam l'ormam.
Si igitur aliquid lit suudum sc forma
hoc non. fit ens. Spirituales autem su~
stan tire sunt qudam form subsistentes,
ut ex prmissis rnanifestum est, non igitur
spirituales substanti sui esse causam babent , quasi ab alio fact.
. Po_sset ali quis ad. hoc argumentari ex opimombus Ar1stotelis et Platonis, qui hujus-

f9f
disent que ces substances sont ternelles. Mais ce qui est ternel
ne peut tre fait, parce que l'.tre ne sort pas du nant , comme le
blanc ne vient pas du noir, d~ou suit cette consquence que ce qui est
fait n'existoit pas. Par consequent, si les substances spirituelles sont
ternelles, elles n'ont pas t cres, et elles n'ontni_J!rincipe, ni cause.
Mais si l'on y fait attention, on voit que cette opinion lla prcdente
tirent leur source de ce qu'elle suppose de la matire dans les substances spirituelles. Elle vient en effet de cette supposition que les
substances spirituelles ont la mme origine que les substances matrielles qui tombent sous le sens, et c'est celle lle ceux qui ne peuvent
lever leur esprit au-dessus des sens. Et cette opinion semble procder
de la grossiret de l'esprit qui ne peut admettre un autre principe
causal, que celui qui convient aux objets matriels. L'esprit humain
. semble voj.oir remonter l'origine des choses. D'abord on pensa
qu.l'"origine- des c.hoses consistoit seulement dans leur changement
extrieur. Je parle de l'origine extrieure qui a lieu par des transmutations accidentelles.
Car les premiers, en philosophant sur la nature des cho~es, soutinrent que leur tre n' toit qu'une altration , e~ sorte qu'ils disoient
que ce qui fait leur substance, qu'ils appeloiefit-matire, toit un
principe premier tout--fait incr. Leur esprit n'avoit pas su distinguer la substance de l'accident. D'autres, allant un peu plus loin, recherchrent l'origine des substances et supposrent que quelques.unes a voient en elles leur principe d'existence'. Mais parce qu'ils ne
pouvoient rien comprendre que les corps matriels , ils supposoient
bien quelques principes aux substances, mais matriels, imaginant que
des corps nai!:lsoient de l'agrgation d'autres corps, comme si l'origine
SUR LA NATURE DES ANGES.

modi substanti.as ponunt esse scmpiternas.

Nullum autem sempiternum videtur esse
factum, quia ens fit ex non ente, sicut
album ex non albo, unde videtur consequens, ut quod 'fit, prius non fuerit. Sic
igitw consequens est , si spirituales substanti sunt .seinpitern , quod non sint
fact, nec habent sui esse principium et
causam. Sed si quis diligenter colisideret,
ab eadem radiee inveniet hanc opinionem
procedere , et prdictam, quia materiam
spiritualibus substantiis adhibet. Processit
enimsupradicta opinio ex hoc quidem quo(l
spirituales substantias ejusdem ratwnis esse
existimavit cum materialibus substantiis,
qu sensu percipiuntur, quod est eorum
qui imaginationem transcende1e non valent. Sic et ista opinio ex hoc v:idetur procedere , quod elevari non potest j.ntellectus
ad intuendum alium modum causandi ,
quam istum qui convenit materialihus

rebus. Paulatim enim humana ingenia processisse videntur ad investigandam rerum

originem. Primo namque in sola exteriori
mutatione rerum originem consistere homines existimaverunt. Dico autem exteriorem originem , qure fit secundum accidentales transmutationes.
Primi enim philosophantes de naturis,
tieri rerum statuerunt non esse aliud quam
alterari, ita quod id quod est rerum substantia, quam materiam nominabant , sit
principium primum penitus non causatum.
Non enim distinctionem substanti et accidentis intellectu transcendera poterant.
A\ii vero aliquantulum ulterius procedentes, etiam iJ'lsarum substantiarum originem
investigayerunt, ponentes aliquas substantias causam sui esse' habere. Sed quia nihil
prter corpora mente perdpere poterant ,
resolvebant quidem substantias in aliqua
principia, sed corporalia, ponentes ex qui

.des lres con~istoit dans l'union ou la sparation des substances. Mais

les autres philosophes allrent plus loin, en divisant les substances
matrielles en diffrentes parties de l'essence des tres, qui sont la
forme et la matire. Et ainsi ils placrent l'origine des choses naturelles dans une certaine transposition, en vertu de laquelle l,a matire
toit soumise diverses formes successives. Mais d'aprs Platon et
Aristote, il faut adrriettre un mode d'tre plus lev. Car, comme il
est nces~aire que le premier principe soit un tre simple, il faut reconnoitre qu'il ne participe d'aucun aulre, mais qu'il existe par luimme. Et comme l'tre par lui-mme doit tre ncessairement un,
comme nous l'avons dmontr, il faut que tous les autres qui sont audessous.de lui, aient l'tre par un autre principe. Il faut donc que la
nature gnrale de tou te chose aboutisse ce terme, quelle soit dans son
tre ce que la pense conoit devoir tre. Il est ddnc ncessaire de
prconcevoir au-dessus du mode d'tre d'une chose qui la fait ce
qu'elle doit tre , en y ajoutant la forme que doit avoir la matire,
une autre origine des choses, le premier Etre qui donne l'tre toutes
les cratures. De plus, il faut que dans tout ordre de cause il prexiste
avant toute cause particulire une cau,se universelle. Car les causes
particulires n'agissent qu'en vertu d'une cause gnrale. "Or, il est
vident que toute cause fonctionnant par le mouvement est une cause
particulire, puisqu'elle n'a qu'un effet particulier. Car tout mouvement dont le principe est fixe a un but fixe , et tout changement de
mouvement est le terme d'une chose. Il faut donc qu'il y ait au-dessus
du mode d'action qui donne l'existence quelque chose, un mode
d'action par mouvement ou par changement, c'est--dire une origine
des tres autre que le changement ou le mouvement par l'influence

StJR LA NATUl\1 .nES Al'IG~.

f ~3
de I'~re. De m.!De. H est n_cessare que ce _qui. est pi' ac.cid~nt,
r~ntre dans ce-~ ex~ste en so.I. Or; ~ans touteopra1ion:par mouvement ou mutation, il y a tel ou tel tre existant en soi. Or l1tre
pris en sens. o~dinaire , est par. ac.cident. Car il n'est pas pr~uit d~
non-tre, ma1s Il est telle chose trre du non-tre. Comme si on faisoit
~n c~en ave~ un cheyal, ~our nous. servir de l'exemple d'Aristote,
1l devient chien en sm, m!US non anllllal en soi mais par accident
parce qu'avant il toit un animal.
'
'
. Il faut donc considrer une certaine origine dans les cratures
d'aprs laquelle eUes ont l'tre, pris en sens ordinaire, qui soit au:
dess~ de, t~ut mouvement et de toute mutation. De plus, si on fait
attention a l or~re de~ choses, .on trouvera toujours que le principe
est la cause qm provient de lm, comme le feu, qui est trs-chaud
es~ la c~us~ de la chaleur, qui est ~ns les autres lments. Or le pre:
mier prmcipe, que nous appelons Dieu, est l'Etre par excelleace. Car
dans l'ordre des cratures , il ne faut pas rechercher l'infini mais
s'arr~er un principe supr~me, 9lli est plutt un que multiple. Or .
c~ qm est plus que tout, est necessru.rement, parce que l'universel conSiste dans sa bon l. Il faut donc que le premier Etre sqit l'auteur de
toutes choses.
Aprs ces explications, il est facile de rsoudre les difficults. Car,
l'_erreur, que ~es anciens n~t~ral~tes regardrent comme un prinCipe, que le rien ne prodmsmt rum, provenoit de ce qu'ils ne dcouvrirent qu'un mode particulier de cration, qui se faisoit par le
mouvement ou la mutation. La seconde difficult sur ce mode
de cration, venoit de ce qu'on prsupposoit un sujet l'action
qui avoit lieu par mutation ou mouvement; mais on ne prsuppose
point de sujet l'action cratrice, dans ce mode suprme, qui est

busdam corporibus congregatis alia fieri,

ac si rE:rum origo in sola congregatione et
segregatione consisteret. Posteriores vero
philosophi ulterius processerunt, resolventes sensibiles substantias in partes essentire,
qu sunt mate ria et forma ; et sic fitri
rerum naturalium in quadam transmutatione posuerunt, secundum quod materia
alternatim diversL~ formis subjicitur. Sed
ultra hune modum fiendi necPsse est , secundum sent~ntiam Platonis et Aristotelis,
ponere alium altiorem. Cum enim necesse
sit primmn principium simplicissimum
esse, necesse est quorl non hoc modo esse
ponatur quasi esse participans, sed quasi
ipsum esse existens. Quia vero subsistens
non potest esse nisi unum, sicut supra ha'bitum est, necesse est omuia alia qure sub
ipso sont , sic esse , quasi esse participana. Oportet igitur communem quamdam
resolutionem in omnibus hujusmodi fieri,

vel motu per influentiam esse"ndi. Item causa est caliditatis in cteris elementatis
uecesse est quod per accidens est, in id re- corporibus. Primum autem princip.ium ,
duci quod per se est, lu omni autem factione quod Deum dicimus, et maxiine ens.
quaJ fit per tnotum vel mutationem, fit Non enim est ire in infinitum in requidem hoc vel illud ens per se; ens autem rum ordine, sed ad aliquid summum decommuniter sumptum per accidens fit. venire, quod melius est esse unum, quam
Non enim fit ex non ente, sed ex non piura. Quod autem in universo melius est
ente hoc. Ut si canis ex equo flat, ut necesse est esse, quia universum depenAristotelis excmplo utamur, fit quidem det ex essentia bonitatis ejus. Necesse est
canis per se, non autem fit aniq1al per igitur primum ens esse causam essendi omse , seri per accidens, quia animal erat nibus.

prius.
Hisautem visis fcile est sol vere rationes.
Oportet igitur originem q11amdam in Quod enim antiqui naturales quasi 'princi.rebus considerari, secundum quam ipsum pium supposuerunt : ex nihilo nihil -fteri ,
esse communiter sumptum per se attribui- e:~; qoc processit , ,qui solun1 ad particula~
tur rebus , quod oinnem mutationem et rem fiendi modum pervenire potuerilnt,
ruotqni tianscendat. Adhuc s1 quis ordfuem qui est per mutatione'lll vel motum. De
rerum ~onsidert,. semper invniet id quod quo etiam fiendl modo secunda ratio proest max1mum, causam esse eorum qu sunt cede bat. ln his enim q.a:l ftunt per mutapost ipsum, sicut ignis qui est calidissimus 1 tioneu. vt'l motum , subjectum factioui.

192

OPUSC.liLt tV, CllAPlTRE

9.

secundum quod unnmquodque eorum intellectu resol vit ur in id quod est et in suum
esse. Oportet igitur supra modum fiendi,
quo aliquid fit, forma materire adveniente,
prreintelligere aliam rerum originem, secundum quod eSse attribuitur toti uni versitati rerum a primo ente, quod est suum
esse. Rursus, in omni causarum ordine necesse est universalem causam particulari
prexistere. Nam causre particulares non
agunt nisi in univ11rsalem causarum virtute. Manifestum est autem quod omnis
causa per motum aliquid faciens particularis causa est ; habet enim particularem
effectum. Est enim omnis motus ex hoc
determinato in illud determinatum, omnisque mutatio motus cujusam terminus
est. Oportet igitur supra modum fiendi,
quo aliquid fit , per mutationem vel motum esse aliquem modum tlendi , seu originem rerum absque omnium mutatione,

m.

f 9-~
OI'USCULE XV, CDAT'ITRE 9.
par influx de l'tre, parce que c.r. sujet rle l'tre, clAn:; ~~e mofle de
cration, est le sujet qui participE> l'tre par l'influence d'un tre
suprieur.

La troisime raison tombe sur le changement et le mouvement.

Lorsque la forme sera complte, il n'~ aura plus de m?uvem~n!. Car
il faut comprendre que, par la forme , la chose prodmte participe de
tout son principe d'tre. Car les causes produisant des formes dtermines, ne sont pas les causes de l'tre, moins en tant qu'agissant en
vertu du premier principe gnral de l'tre.
.
La quatrime raison porte encore sur les choses qm se font par
mouvement ou par mutation, et dans lesquelles l'tre ne doit pas
prcder ce qui se produit alors, p~rce que leu~ tre ~st le terme de
la mutation ou du mouvement. Mrus dans ce qm se falt sans changement et sans mouvement, par simple manation ou influx, on peut
entendre que quelque chose est produit, mais non indpendamment
d'un principe qui n'existoit pas dj. Car en retranchant tout mouvement ou toute mutation, on ne voit point de succession d'influence
de principe antrieur ou postrieur. D'o il s'ensuit ncessairement
que l'effet produit par influx soit l'gard de la cause influente, pendant son action, ce qui est, dans ce qui se produit par le mouvement,
l'effet l'gard de la cause qui agit daus le terme de l'action qui existe
avec le mouvement parce qu'alors l'effet est dj produit. Il faut donc
que l'effet soit produit rlans ce qui se fait sans mouvement en mme
temps que l'influx de l'agent. Or, si l'action de l'agent est sans mouvement celui-ci ne reoit point de nouvelle facult d'action pour agir ensuite: puisqu'il ne le pouvoit pas d'abord, sans cela il y auroit changemeut. Il a donc toujours pu agir par son influenne, et par consquent
prresupponitur ; sed in supremo modo
tiendi, qui est per essendi influxum, nullnm subjectum factioni prresupponitur,
quia hoc ipsnm est subjectum fleri secundum hune factionis modum , quod est
subjectum esse participare per influentiam
supcrioris entis.
Similiter etiam tertia ratio de hoc modo
tlendi procedit, qui est per mutationem et motum. Cum enim ad formam
perventum fuerit, nihil de motu restabit. Oportet enim intelligere, qnod per formam res generuta es._o.e participet ah uuiYersa.li es.'!endi principio. Non enim cau!;re
agentes ad determinatas formas sunt causre esscndi, 1si in quantum agu nt in
virtute primi universalis priucipii essendi.
Quarta etiam ratio eodem modo procedit de his qure Hunt per motum, vet mutationem, in quibus necesse est, ut non

ei!SC prrecedat esse eorum quru fiunt, quia

eorum esse est terminus mutationis, vel
motus. In his autem qure fiunt absque
mutatione, vel motu per simplicem emanationem, seu influxum potest intelligi
aliqufd esse factum prreter hoc quod
quandoque non fuerit. Sublata enim mutatione, vel motu, non invenitur in actione intluentis principii prioris et posterioris successio. Unde necesse est ut sic se
habeat effcctus per influxum causatus ad
causam influentcm quamdiu agit, sicut in
rebus qu per motum tiunt se habet effectus ad causam agentem in temno actionis
curn motu existentis : tune autem effectus
jam est. Necesse est igitur, ut in his qu
absque motu fiunt, simul euro agentis influxu sit ipse effectus productus. Si autem
actio influentis sine motu extiterit , non
accedit agenti dispositio, ut postmodum
possit agere, euro prius non potuerit, quia

llt'h LA NATURE })ES ANGES.

f 9~

l'effet a toujours d tre le mme, et c'est ce que l'on voit quelquefois

dans les choses matrielles. Car, l'approche d'un corps lumineux,
l'air est clair sans subir de changement antrieur; en sorte que si ce
corps lumineux toit toujours dans l'air, il seroit toujours clair. Or,
cela se voit parfaitcmen( dans les choses intellectuelles, qui sont le
plus loigiles de tout mouvement. Car une conclusion juste et rigoureuse se dduit toujours de principes fonds en vrit. Car il y a des
choses ncessaires qui renferment la cause de leur vrit, comme le
dit Aristote dans son second Trait de Mtaphysique et dans le quatrime livre de son Trait de Physique.
JI ne faut donc pas conclure de l que Platon et Aristote aient cru
que les substances matrielles, aussi bien que les corps clestes, aient
toujours t et leur aient dni un principe originel. On ne s'loign
pas de la vrit de la foi catholique, parce qu'on oroit qu'elles ont t
cres de cette faon, mais parce qu'on croit qu'elles ont toujours t,
cc que repousse la foi cathqlique. Car il ne s'ensuit pas de ce que leur
origine vient d'un principe sans mouvement, que leur tre soit
ternel. Car tout efl'et vient d'un agent quelconque, selon son mode
d'tre. Or l'essence du' premier principe est l'intelligence et la volont.Tout procde donc du premier principe , comme tre intelligent et
libre. Or il appartient l'tre intelligent et libre de produire non
ncessairement, comme il existe, mais selon la 'libre dtermination
de son intelligence et de sa volont.
Or, dans l'intellect du premier principe intelligent, est compris
toute espce de mode d'existence et toute rgle de quantit et de
dure. Et comme il n'a pas donn aux cratures le mode d'existence
qui lui est propre, et qu'il a renferm la quantit des corps dans une
jam brec mutatio quredam es..o.et. Potuit
igitur semper agere intluendo, unde et effectus productus intelligi potest semper
fuisse, et hoc quidem aliqualitcr apparet in
corporalibus rebus. Ad prresentiam enim
corporis illuminantis producitur lumen in
aere absque aliqua .aeris transmutatione
prrecedente, unde si semper corpus illuminans aeri prresens semper fuisset, semper ab ipso aer lumen haberet ; sed expressive hoc videtur in intellect.ualibus
rebos, qure sunt magis remotaJ motu. Est
enim principiorum veritas cansa veritatis
in. conclusionibus semper veris. Sunt nim
qull!dam necessaria, qure causam sure' ne-.
cessitatis habent , ut etiam Aristotelcs
dicit in secundo Metaphysic_. et in quarto
Pliysicorum.
Non ergo restimandum est, quod Plato et
Aristoteles propter hoc quod posuerunt suhstantias materiales, seu etiam clestia l'Or-

pora semper fuisse, eis subtraxerint causam

essendi. Non enim in hoc sententia catholicre fidlli deviant, quod hujusmodi posuerint causata : sen quia posuerunt est semper fuisse, cujus contrarium fides catholica
tenet. Non cnim est necessarium quod
quamvis origo sit ab immobili principio
absque motu, quod eorum esse sit sempiternum. A quolibet enim agente procedit
effectus secundum modum sui esse. Esse
autem primi principii est ejus intelligere
et velle. Procedit igitur universitas rerum
primo principio sic.ut ab intelligente et
volente. Intelligentis autem, et voleutis est
prorlucere aliquid non qidem ex necessitate, sicut ipsum est, sed scut vult, et
etiam intelligit.
In intellectu autem primi intelligentis
comprehenditur omnis modus essendi et
omnis mensura quantitatis rt rlnrati;r.is.
Sicut igitm non eumdl'm modum essendi

f 96

OPUSCULE XV, CUA.PITl\:F.

f 0.

rgle dtermine, puisque toutes les mesures et _toutes les rgles sont
sous sa puissance et tlani son intellect ;- il a donn chaque chose la
dure qu'il lui a plu, mais non telle qu'il l'a lui-mme. De mme
donc que la quantit des corps est renferme dans telle mesure
dtermine, non parce que l'action du premier principe est liijlte
telle mesure de quantit, mais parce qu'elle a t dtermine par la
volont de la premire cause; de mme la mesure de la dure , prescrite. par l'intellect divin, est la consquence de l'action du premier
agent, non qu'elle soit une dure successive, qu'il veuille ou qu'il
fasse quelque chose qu'il n'avoit point dcid d'abord, mais parce
que toute la dure des cratures est dans son intellect et sous sa puissance, tellement qu'il fixe de toute ternit la dure qu'il veut donner
aux cratures. ,
CHAPITRE X.
Opinion d'Avicenne sur l'coulement des cratures du premier
principe. Sa rfutation.
D'autres, s'appuyant sur ces considrations et d'autres semblables,
onfessent bien que tout tire son origine du premier et souverain
principe des tres , que nous appelons Dieu, mais non pas immdiatement, et seulement dans un certain ordre. Comme le premier principe des cratures est parfaitement un et simple, ils ne se sont pas
imagin qu'il ne pouvoit sortir de lui que ce qui est un. Bien qu'il
soit plus simple et plus un que tous les tres infrieurs, il s'loigne
cependant de la simplicit du premier principe en tant qu'il n'a pas
sa propre essence, mais une substance qui a l'tre qu'ils appellent
intelligence premire, de laquelle ils avouent que plusieurs crations
peuvent procder. Car lorsqu'elle considre son premier principe
rebus indidit, quod ipsum existit, corporumque quantitatem sub determinata
mensura conelusit, cum in ejus potestate
sicut et in intellectu omnes mensurre contineantur : ita etiam dedit rebus talem
duratiouis mensuram, qualem voluit, non
qualem ipsum habet. Sicut igitur corporum quantitas sub tali determinata mensura concluditur, non quia actio primi
princip ad hanc mensuram quantitatis
determinetur, sed quia talis mensura quautitatis sequitur in eft'ectu, qualem intellectus prim causaJ prscripsit : ita etiam
ex actione primi agentis consequitur determinata durationis mensura ex intellectu
divino eam prscribente' non quasi ipse
subjaceat successi v durationi, ut nunc
velit, aut agat aliquid quod pl'ius no luerit : sed quia, tota rerwn duratio sub ejus
intelleetu, et virtute concluditur, ut de!

!'

f97
simple, ils disent qu'une seconde intelligence procde d'elle; et lorsqu'elle se considre elle-mme, en tant qu'il y a d'intellectualit, elle
produit l'ame du premier univers. Mais lorsqu'elle se considre en
tant qu'il y a en elle de puissance, le premier corps procde d'elle, et
ainsi par ordre, et ils continuent lui attribuer cette procession du
premier principe jusqu'au dernier degr des cratures. Et c'est I
l'opinion d'Avicenne qu'il expose dans son Trait des Causes. Or cette
opinion parott fausse de prime-abord. Car le bien de l'univers paroit
prfrable au bien d'une nature particulire. Or on dtruit la raison
du bien dans les effets particuliers de la nature ou de l'art, si on
n'attribue pas la perfection de l'effet l'intention de "l'agent; puisque
le bien et la fin ont la mme raison. Voil pourquoi Aristote rfuta le
sy.;tme des anciens naturalistes~ qui prtendoient que les formes de
ce qui est produit naturellement et tous les autres biens de la nature
ne sont point le fait voulu par la nature, mais qu'elles proviennent
de la ncessit de la matire. Or il parott bien draisonnable de nier
que ce qui est bien dans le monde provient moins de l'intention de
l'agent universel que de la n~essit de ,l'ordre des choses.
Or si le bien de l'univers, qui consiste dans' la diffrence et J.:arrangement de ses diverses parties, procde de l'intention du premier et
universel agent, il est ncessaire que la diffrence et l'mdre des
parties de l'univers prexiste dans l'intellect du premier principe. Et
comme les tres procdent de lui comme du premier principe intelligent, qi agit d'aprs les formes qu1il a conues, il ne faut pas dire
que ce qui est un seulement procde du premier principe , ma] gr
qu'il soit simple dans son essence et que plusieurs tres procdent
de
1
lui, d'aprs le mode de sa composition et de sa puissance, et ainsi de
SUR LA NATITRE DES ANGES,

terminet rebus ab temo mensuram durationis quam velit.

CAPUT X.
Opinio llicenn de flvxu rerum t1 primo
prit~cipio, cum 1ua reprobatione.

Hoc igitur et hujusmodi alii considerantes, aft'erunt quidem omnia essendi originem trahere primo et summo rerum
principio, quem dicimus Deum, non tamen
immediate, sed ordine quodam. Cum enim
primum rerum principium sit penitus
unum et simplex , 11011 existimaverunt
quod ab eo procederet nisi unuril. Quod
quidem et si cteris rebus inferioribus
simplicius sit et magis unum, deficit tameu
primi simplicitate, iu quantum ipsum
non est suum esse, sed est substautia habens esse, et hanc nominant intelligentiam
primam, qua quidem jam dieuut piura

posse procedere. Nam seeundum quod convertitur ad intelligendum suum simplex et

primum pri11cipium , dicunt quod ab ea
procedit intelligentia seconda : prout vero
seipsam intelligit, secundum id quod est
intellectualitatis in ea producit animam
primi orbis. Prout vero intelligit seipsam
quantum ad iJ quod est in ea de potentia,
procedit ab eo corpus primum, et sic per
ordinem usque ad ultima corporum huile
proessum primo principio determinant. Et ruee est positio Avieenn, qu
etiam videtur supponi in libro de Causis.
Hc autem positio etiam primo aspeetu
reprobabilis videtur. Bonum enim universi
potins esse quam )lonum ~ujusque particularis naturre invenitur. Destruit autem ra-
tionem boni in particularibtis eft'ectibus
naturre vel artis, si quis perfectionem effeetus non attribuat intentioni agentis,
cum eadem sit ratiQ boni 'et finis : et ideo

Aristoteles reprobavit antiquorum natul'!lIium opiuionem, qui posuerunt formas rerum qu naturaliter generantur, et alia
naturalia bona non esse intenta natura,
sed provenireex necessitatemateri~B. Multo
igitur magis inconveniens est, ut bonum
universi non proveniat ex intentione universalis agentis, Bl',dquadam necessitate ordinis rerum.
.
Si autem bonum universi, quod in distinctione et ordine colisistit pai'titim, ex
intentione primi et universalisagentis'proceoiit, ncesse est quod ipsa distinctio et
ordo partium universi etiam in intelleetu
primi principii prexistat. Et quia res procedunt ab eo sieut ab intelleetivo principio, quod agit secundum formaseonceptas,
non oportet ponere quod primo principio,
et si in essentia sua sit simplex, procedat
unum tum et quod ab illo seeundum lllodum 11111e compo~itioni~ et virtutis proce-

f98
OPUSCULE XV, CHAPITRE 10.
suite. Car ce seroit admettre que cette diffrence et cet ordre dans les
cratures ne seroit pas l'effet de l'intention du premier agent, mais
hien une ncessit de leur nature. On peut dire cependant que l'ordre
et la diffrer~ce des cratures procde de l'intention du premier pxin. cipe, dont l'intention n'e&t pas seulement de produire le premier
effet , mais tout l'univers, dans un tel ordre cependant qu'il produise
lui-mme le premier effet immdiatement, au moyen duquel les autres
cratures reoivent l'tre avec ordre.
Mais comme il y a deux manires de produite les tres, l'un par
le mouvement et le. changement, comme nom; l'avons dit, l'autre
sans mouvement et sans mutation , nous vovons clairement , dans ce
mode de production par le mouvement, ciue d'autres choses sont
produites par le premier principe, au moyen des causes secondes. Car
nous voyons les animaux et les plantes se reproduire par le mouvement, d'aprs la vertu des causes suprieures qui touchent au premier
principe. Mais il est impossible qu'il en soit ainsi dans ce mode de
produire, qui se fait sans mouvement et par simple influx de son
tre. Car, d'aprs ce mode de production qui fait l'tre, cet tre n'est
pas seulement par lui-mme , mais encore il est l'tre simplement,
par lui-mme. Or il faut que l'effet soit proportionn la cause,
comme, par exemple, qu'un effet particulier dpende d'une cause par
ticulire, et qu'un effet gnral soit le produit d'une cause universelle.
Ainsi d{)nc, quand quelque chose devient cet tre par le mouvement,
cet effet est ramen une cause particulire qui tend une forme
spciale; de mme aussi, comme il est simplement un tre par soi,
et non par accident, il faut qu'il ait pour raison d'tre une cause
gnrale. Et ce premier principe llst Dieu.
dant piura, et sic inde. Hoc enim esset dis.tinctionem et ordinem talem in rebus esse
non ex intentione primi agentis, sed ex
quadam rerum necessitate. Potcst tamen
dici quod rerum distinctio et ordo procedit
quidem ex intentione primi princip,cujus
intentio est non solum ad producendum
pljmum causatum , sed ad producendum
totum universum, tamen quodam ordine
ut ipse immediate producat primuzn cau~
satum, quo mediante alia perordinem producat in esse.
Sed cum sit duplex modus productionis
rerum : Unus quidem secundum mutatio.
n_em et motum, alius autem absque mutatiOne et motu, ut supra jam diximus in eo
quidam productionis modo qui per ~otum
est, ~oc m~i~e~te v_idemus accidere, quod
prlDlo pnnc1p1o alla procedunt mediantibus causis secundis. Virlemus enim et
plantas et anirnalia produci in esse per

motum secundum virtutes superiorum

causarum ordinatarum usque ad primum
principium : sed in eo modo producendi ,
qui est absque motu, per simplicem intluxum ipsius esse hoc accidere irnpossibile
est. Secnndum enim hune productionis
modum, quod in es..<e producitur, non solum sit per se hoc ens, sed etiam per se fit
eus simpliciter, ut dictum est. Oportet autem effectus proportionaliter causis respondere, ut scilicet effectus particularis caqs
particulari respondeat : effectus autem
universalis universali caus. Sic igitur
curn per moturn aliquid sit per se hoc eus
effectus hujusrnodi in particularem cau~
sam reducitur, qum ad determinatam formam mov~t, ita etiam cum simpliciter sit
eus, et perse, et non per accideris, oportet
hune effectum reduci in uni versalem essendi causam. Hoc autem est primum
principium, qttod Deus est.

SUR LA NATURE DES ANGES.

f 99
Outre ce mode de production qui se fait par mouvement et mutation, il en est un autre par lequel les cratures sont produites par le
premier principe, sans l'intermdiaire des causes secondes, et par ce
mode sans mouvement qu'on appelle cration, et qui est rapport
Dieu comme son auteur. Les substances immatrielles peuvent tre
produites de cette seule manire ; et les corps clestes , ainsi que la
matire de tous les autres corps, n'ont pu exister_ avant la forme,
comme nous l'avons dit, de la matire des corps clestes, qui n'a pas
de puissance pour une autre forme. Il reste tlone que toutes les substances immatrielles et les corps clestes, qui ne peuvent tre produits
par le mouvement, ont Dieu seul. pour auteur. Ce qui est antrieur
dans leur essence n'est Jonc pas la raison d'tre de ceux qui leur sont
postrieurs. Et encore, plus une cause est leve, plus elle est gnrale, et sa puissance a une plus grande tendue ; mais ce qui est
principe dans chaque tre est parfaitement commun tous. Ce qui
est surajout se transforme en son sujet; car ce que l'on conoit postrieurement une chose est compar ce qui lui est antrieur,
~omme l'acte la puissance laquelle se produit par l'acte.
Il faut donc que ce qui existe premirement dans chaque tre soit
l'uvre d'une puissance suprme, et plus il reoit postrieurement,
plus ces attributs viennent d'une cause infrieure. Il faut donc que ce
qui est principe dans tout tre, comme la matire dans les tres corporels et ce qui est potentiel dans les substances matrielles, soit
l'effet propre d'une puissance princire et l'effet d'un agent unive~el.
Il est donc impossible que rien soit produit par ls causes secondes,
sans supposer l'action d'un agent suprieur, et ainsi aucun agent ne
peut donner l'tre complet aprs le premier .principe, ce qui seroit

Prreter igitur illum modum producendi, tendit, sed id quod primum invenitur in
qui est per mntationem vel motum, est tmoquoque ente maxime est commune
alius modus quo res producuntur in esse omnibus. Qurecumque enim supra addunprimo principio non mediantibus causis tur, contrahunt id quod prius inveniunt :
secundis, sed eo productionis modo, qui sit nam quod posterius in re intelligitur,
absque motu, qui creatio nominatur, et omparatur ad .pritlS, ut actus ad potenqui in solum Deum ref.ertur, ut in actorem. tiam, per actum autem potentia determiSolo autem hoc modo produci possunt in natur. Sic igitur oportet, ut id quod priesse immateriales substanti, et clestia mum subsistit in unoqlioque, sit effectus
corpora et corporum quorumcumque ma- suprem virtutis ~ quanta . autem aliquod
teria ante formam esse non potuit, sicut aa posterius, tanta reducatur ad inferioris
dictum est de materia clestium corpo- caus virtutem.
Oportet igitur quod id quod primum subrum, qure non est in potentia ad aliam
formam. Relinquitur igitur, quod omnes sistit in unoquoque, sicut in corporalibus
immateriales substanti, et clestia cor- materia, et in materialibus substantiis
pora, qu per motum p1oduci non possunt quod potentiale est, sit propiius effectus
in esse, solum Deum sui esse habent au- prim virtutis, et universalis etrectus
thorem. Non ergo id quod est prius in 1agentis. Impossibile est igitur quod ab alieis, est posterius causa .essendi. Adhuc 1qui bus causis secuildis aliqua producan~ur
quanta aliqua causa est superior, tanta est in esse non prsupposito aliquo etlctu
universalior, et virtus e.ius ad piura se ex-. superil)ris ~entis, et sic nullum ageris post

.,,.1v'" ..;'--_,

.f~

/.

10.
' qui
produire un tre ~implement par soi, et non par accident, ce
seroit crer., comme nous l'avons dit.
Ainsi , il y a une double cause de la nature et de la forme. L'une
qui est par soi et simplement la cause de telle nature ou de telle forme,
l'autre qui est la cause de cette nature et de cette forme approprie
t~lle fin . Si on considre les causes des cratures qui sont produites,
on voit facilement la ncessit de cette distinction. Car lorsqu'un
cheval est engendr , le cheval qui engendre est bien la cause que la
nature d'ul\,cheval commence exister, mais il n'est pas par lui-mme
la caulle d'e la nature .du. cheval. Car ce qui est par soi la cause de
quelque Bature d'une certaine espce, doit tre la ca'use de tout ce
qui appartient cette espce. Puisque donc le cheval qui engendre a
la mme nature dans son espce, il faudroit qu'il ft sa propre cause,
ce qui est impossible. Il reste donc qu'il y a au-dessus de tous les
tres qui ont 'la nature du cheval, une cause gnrale de toute l'espce , que les Platoniciens crurent tre une espce spare de la
matire, la faon de la forme de l'art, qui n'est point dans la
matire, laquelle est le principe de toutes les uvres d'art.
Selon Aristote, il faut mettre cette cause universelle dans l'un des
corps clestes, en sorte que, distinguant lui-mme ces deux causes,
il dit que l'homme. et le soleil engendrent l'homme. Mais comme le
mou;vement prod1;1it quelque chose, .la nature commune 'est ajoute
. quelque chose de prexistant, par la forme 'qui est rini fa matire
ou.,au sQje't. Donc ce. qui a particulirement telle riature, .p'ut la
donner uil autre ~r le mouvement, comme l'homme celle de
l'homme , le cheval c'elle du cheval ; mais lorsqu'elle n'est pas produite par mouvement, cette production est celle de la nature elle-

!()0

OPUSCULE IV, CHAPITRE

primum rem totam in esse producit, quod

est producere ens simpliciter per se, et
non per accidens, quod est creare, ut dietom est.
ltem alicujus naturre, vel form duplex
causainvenitur. Una quidem qum est perse,
et simpliciter caiJSi! talis naturre, vel fornue:
alia vero qum est dlusa hujus naturm vel
formm~in hoc. Cujus quidem dietinctionis
necessitas apparetl si quiS causas consideret
eorum qum generantur. Cum nim equus
generatur, equus genera11S t:stquidem causa
quod natura equi in hoo esse incipiat, non
tamen est per se causa naturm equin.
Quodenim est perse alicujus cauS<e uaturm
aecundnm speciem, oportet quod sit causa
ejus .in omnibus habentibus illam speciem.
Cum igitur equ11S generans habens eamdem
naturam secndum specienr, oporteret,
quod esset supsius causa, quod esse non
potest. Relinquitur igitur quod oportet su

per omnes participantes naturam equinam

esse aliquam universalem causam totius
speciei, quam quidem causam Platonici posuerunt speciem separatam materia ad
modum quo omnium artificialium principium est forma artis, non in materia axistens.
Secundum Aristotelem autem hanc universalem causam oportet ponere in aliquo
clestium corporum : unde et ipse has
duas causas distinguens, dixit quod homo
generat hominem et sol. Cum 'autem aliquid per moturn causatur, natura communis alicui prreexistenti advenit per formam
material advenientem, vel subjecto. Potest
igitur sic per motum esse alicujus causa id
quod particulariter rituram illarn habet
ut homo hominis, aut equus equi : cu~
vero non per motum causatur, talis productio E'.St ipsius natune secundum seipsam. Oportet igitur quod reducatur in id

SUil LA NATURE DES ANGES.

20f

mme. Il faut dono qu'elle soit rduite ce qui est par soi l'origine
de cette nature, et non ce qui a reu une nature particulire. Car
une telle production est assimile la procession ou la causalit
qui est dans les choses intelligibles, dans lesquelles la nature d~
l'objet, prise en elle-mrne, ne dpend que du premier principe
comme la nature d'un sixain ne dpend pas du nombre trois ou deux'
mais de l'unit elle-mme. Car le nombre six selon la premir~
.
de sa nature, n'est pas deux fois trois, mais
'
rruson
six seulement
autrement il faudroit qu'une seule chose et plusieurs substances. '
Ainsi donc, lorsqu'une chose est produite sans dplacement, on ne
peut attribuer sa causalit un tre particulier, de qui elle reoit
l'tre, mai~ il faut l'attribuer la premire raison d'tre universelle
c'est--dire Dieu, qui est l'tre lui-mme. Et encore, plus une puis:
:sa~ce est lo~gne de l'acte, plus il faut de puissance pour la rduire
a l acte. Car 11 fa~t plus ~e force au feu yom: fondre une pierre, que
pour fondre la ctre. Ma1s on ne peut etablir de comparaison et d
pro~ortion entr~ _au.cun~ pui~sance ~t un.e autre puissance quelqu'oppose.e et quelqu elmgnee quelle pmsse etre, car il n'y a aucune proportiOn entre le nant et l'tre. Car la vertu qui produit un effet sans
le secours d'aucune autre puissance prexistante excde infiniment
celle qui produit parune autre ;PUi.,sance, quelqu'ioigne qu'elle soit.
La vertu des autres tres peut tie infinie relativement mais la vertu
infinie a:qs01~e en tout n.e p(mt tre que l'attribut du premier agent, qui
est l:tre qui est~ et qui, cause de cela, est infini de toutes faons,
wmme nous l'avons dit. La seule puissance du premier agent perit
donc produire sans le secours d'aucune puissance. Telle doit tre l'origine de tous les tres incorruptibles et qui ne peuvent tre teproduits par gnration , et qui le sont ~ans mouvement. Il faut donc
quod est per se causa illius naturm, non
autem in aliquid quod particulariter naturam participet. Assimilatur enim talis
productio processui vel causalitati, qui in
intelligibilib!J.S invenitur, in quibus natura
rei secundum seipsam non dependet nisi
primo, sicut natura senarii, et ejus ratio
non dependet ternario, vel binario, sed
ab ipsa unitate. Non enim sex secundum
primam rationem speciei sunt bis tria,
sed sex solum, alioquin oporteret uni us
rei mullas substantias esse.
Sic igitur cum esse alicujus causatur
absque motu, eis causalitas attribui non
potest alicui particularium entium, quod
participat esse, sed oportet quod reducatur
'in ipsam universalem et primam causam
essendi, scilicet Deum, qui est ipsum esse.
Amplius, quanto alfqua potentia magis
distat ab actu , rna.jori virtute indiget ad

hoc quod in actum reducatur. Majori enim

virtute ignis opus est ad resolvendum lapidem, quam ceram: sed nullius potentim ad
aliquam potentiam quantumcumque indispositam,et remotam, est comparatio aut
proportio, non entis enim ad ens nulla est
proportio. Virtus igitur qum ex nulla poteutia prexistente aliquem etfectum producit, in infinitum excedit virtutem, qum
producit etfectum ex aliqua potentia quan
tumcumque remo ta. Infini ta autem virtus
aliorum quidem potest esse secundum
quid, sed simpliciter respeciu totius e!l&e
infinita virtus non est nisi primi agentis,
quod est suum esse, et per hoc I'.St modis
omnibus inflnitum, nt supra dictum est.
Sola igitur virtus primi agentis po test etfectum producere nulla potentia prmsupposita.
Talem autem oportet esse productionem
omnium ingenerahilium et incorruptibi-

202

OPUSCULE XV, CHAPITRE

11.

qu'ils le soient tous par Dieu seul. Ainsi donc, il est impossible que
les substances immatrielles procdent de Dieu de la faon que l'indique l'opinion que nous avons combattue.
CHAPITI\E Xl.

Exposition et

r~futation

du sy.,tme des Platonicien., snr t'coulement

des cratures du premim principe.

Les Platoniciens, branls par toutes ces raisons , admirent bien

que Dieu toit la cause immdiate selon l'ordre de production que
nous avons dit (c'est--dire sans changement ou sans mouvement), d~
toutes les substances immatrielles, et gnralement de tout ce qtu
existe. Cependant ils tablissent un certain ordre de causalit de ces
substances qui participent diversement la bont divine. Car,_ comme
nous l'avons dit plus haut, ils posent des principes abstrru.ts dans
l'ordre des conceptions de l'intelligence, celui- ci, par exemple,
comme l'unit et l'tre sont des choses trs-fa<;iles, et que la pense
saisit de prime-abord aprs l'tre et l'unit' et la vie, e?suite l'_int~lli
gence, et ainsi de suite , de mme encore il y a parmi les prmCipes
spars un premier et suprme principe, qui est un , et qui est le
premier principe qui est Dieu , de qui nous avons dj dit q~'il _est
l'tre par lui-mme. Aprs celui-l ils reconnaissent un autre prmetpe
spar, qui est la vie ; et ensuite un autre qui est l'intellect.
Si donc il y a quelque substance immatrielle qui soit vivante ,
intelligente et qui soit l'tre, il y aura un tre par ~articipation du
premier principe, qui est l'tre lui-mme. Il se~a vivant,_ en. effet,
par participation d'un autre principe spar , qm est la VIe ; 1l sera
intelligent par participation d'un autre principe , qui est l'intellect
lium, qu absquemotu producuntur. Oportet igi~ur omnia hujusmodi solo Deo
esse producta. Sic igitur impossibile est,
ut immateria1es substantire Deo procedant in esse secundum ordinem, quem
dieta positio assignabat.
CAPUT XI.
Opin,io Plalonicot'IH". de eflluxu rerum a
primo principio, cum reprobalione.

His autem rationibus moti, Platonici posueront quidem omnium immaterialium

substantiarum , et universaliter omnium
existentium Deum esse immediate causam
essendi secundum prdictum productionis
modum , qui est absque mutatione vel
motu. Posuerunt tamen secundum alias
participationes bonitatis di vinre ordiriem
quemdam causalitatis in prdictis substantiis. Ut enim supra dktum est , posue-

runt abstracta principia secundum ordinem

intelligibiliuro conceptionum, ut scilicet,
sicut unum et ens sunt communissima, et.
primo cadunt in intellectu, sub hoc autem
est vita, sub qua iterum est intellectus, et
sic inde ; ita etiam primum et supremum
inter separata est id quod est ipsum unum,
et hoc est primum principium , quod est
Deus, de quo jam ilictum est quod est
suum esse. Sub hoc autem posuit aliud
prihcipium separatum , quod est vita , et
iterum aliud , quod est intellectus.
Si igitur sit aliqua immaterialis substantia qure sit intelligens, vivens et ens , erit
quide.m ens per participationem prirui
principii , quod est ipsum esse. Erit quidem vivens per participaVonem alterius
principii separati , q110d est vit a, et erit
intelligens per parti~ipationem alterius separati principii, qnod est i; se intellectus ,

SUR LA NATURE DES ANGES.

203

lui-mme, comme si l'on disoit que l'homme est un animal par participation de ce principe spar qui est animal, et qu'il est bipde par
participation du second principe , qui est bipde. Cette proposition
peut tre vraie sous quelque rapport, mais, prise en sens absolu, elle
ne peut pas tre vraie. C:ar rien n'empche que ce qui est antrieur
ce qui est accidentel quelque chose procde d'une cause plus gnrale , et ce qui est postrieur procde de quelque principe postrieur,
comme l'animal et les plantes , le chaud et. le froid , participent des
lments, d'aprs un mode dtermin de complexion, particulier
une espce propre, qu'ils tiennent de la puissance sminale, qui les
a engendrs.
Il n'est pas mal de dire qu'on peut tirer un nombre, une couleur
blanche ou noire de quelque principe. l\lais quand il s'agit de substances, ceci est impossible. Car lorsqu'on dit substance, on entend
une chose qui est en soi et qui est une. Un effet quelconque ne peut
dpendre de plusieurs principes, selon la mme raison de principe ,
parce que l'effet ne peut tre simplement cause, ou plus simple que
la premire cause; d'o Aristote s'appuie sur cette raison contre les
Platoniciens, que si l'animal et le bipde diffroient dans les principes
spars , le bipde ne seroit plus simplement un seul animal. Si
donc, dans les substances matrielles, l'tre, la vie et l'intelligence
toient choses diffrentes , de telle faon que la vie ft ajoute
l'tre, l'intelligence la vie, comme l'accident au sujet et la forme
la matire, chacun Je ses attributs auroit la raison de ce qu'il est.
Car on voit la cause de l'accident n'tre pas la cause du sujet, et la
cause de la forme substantielle diffrer de la cause de la matire; mais
dans les substances immatrielles, l'tre et la vie ne sont qu'un. La
sicut si ponatur quod homo sit animal per
participationem huj us principii separati
quod est animal, sit autem bipes per participationem secunili principii , quod est
bipes. Hc autem positio, quantum ad
aliquid quidem, veritatem habere potest,
simpliciter autem vera esse non potest.
Eorum enim qure accidenta liter alicui adveniunt , nihil prohibet ad itl quidem quod
est prius ab aliqua universaliori causa procedere ; quod vero est posterius, ab aliquo
posteriori principio, sic ut animal et plantre,
calidum quidern et frigidum ab elementis
participant , secundum determinatum
complexionis modum ad speciem propriam
pertinentem , quem modum obtinent ex
virtute seminali, per quam generantur.
Nec est inconveniens quod ab aliquo
principio aliquid sit quantum vel alhum
seu calidum. Sed in his qure substantialiter
prdi.cantur, hoc coutingere penit us im-

possibile est. Nam oronia qure suhstantialiter rle aliquo prdicantur, sunt per se et
simpliciter unum. Unus autem effectns
non reducitur in piura prima, principia se
cundum eamdem rationem prjncipii, quia
effectus non potest esse causa simpliciter,
vel simplicior prima causa; unde et Arstoteles hac ratione utitur contra Platonicos,
quod si esset aliud animal et aliud bipes
in principiis separatis, non esset simpliciter
unum animal bipes. Si igitur in materialihus substantiis alitld esset id quod est
esse, et aliud quod est vivere, et aliud
quod est intellectivum esse, ita quod vivens adveniret enti, vel intelligens viventi,
sicut accidens subjecto , vel forma roaterire, haberet rationem quod dicitur. Videmus enim aliquid esse causam accidentis,
quod non est causa subjecti et aliquid esse
causam substautialis formre, quod non est
causa materire, sed in imroaterialibus sub-

204

OPUSCULE XV, CHAPITRE f2.

vie, en elles, n'est pas spare de l'intelligence, de sorte qu'ils ne
tirent l'une et l'autre que du principe de leur existence. Si donc les
substances immatrielles sont cres immdiatement de Dieu, elles
tiennent de lui immdiatement la vie et l'intelligence. Mais .s'il leur
arrive quelque chose de surnaturel , par exemple, des ides toutes
divines, 01'l autre chose de semblable, l'opinion des Platoniciens
peut s'appuyer sous ce rapport de l'influence que les substances suprieures spirituelles peuvent exercer, jusqu' un certain point, SW'
ls substances immatrielles qui leur sont infrieures.

CHAPITRE XII.
Rfutation de l'opinion d'Origne.

Comme les opinions que nous avons exposes touchant les substances immatrieHes, les faisoient procder non pas immdiatement,
mais un certain degr du premier principe , d'autres, au contraire,
voulant les faire procder immdiatement du premier principe, les
mirent tout--fait en dehors de l'ordre naturel. Origne fut l'auteur
de cette opinion. Il remarqua, en effet, que des cratures diffrentes
et ingales ne pouvoient naltre d'un crateur unique et juste, sans
une diversit pralable. Or, aucune diversit n'a pu prcder la premire cration de Dieu, qui n'admet aucune cration antrieure, d'o
il concluoit que tout ce qui aYoit t cr de Dieu premier principe,
toit gal. Aussi, comme dans les substances mat.rielles , les corps
ne peuvent tre gaux, il soutint qu'il n'y avoit point de corps dans
la premire cration des tres, mais qu'eusuite il y eut une diversit
dans les cratures faites par Dieu, par l'effet de la diversit des mouvements de la volont des substances immatrielles qui, par leur
stantiis ad ipsum esse eorum est ipsum
vivere eorum. Nec est in eis aliud vi vere
quam intellectivum esse, unde a nullo
alio habent quod vivant, et intellectiva
sint, quam a quo habent quod sint. Si
igitur omnes immateriales substanti
Deo habent immediate, quod sint ab eo
immediate habent quod vivant, et intellecti v sint. Si quid autem advenit eis
supra eorum essentiam, puta , intelligibiles
species vel aliquid hujusmodi , quantum
ad talia potest Platonicorum opinio procedere , ut scilicet hujusmodi inferioribus
immaterialium substantiarum inveniantur
ordine quodam superioribus derivaui.

CA:PUT xn

rantes, non immediate, sed ordine quodam

processum a primo principio tradiderunt,
ita aliqui e converso volantes salvare immediatum earlim processum a principio
totaliter ab eis natur ordinem sustulerunt,
cujus positionis author invenitur Origenes
fuisse. Consideravit enim quod ab uno justo
authore res divers et.imequales nonpossent procedera, nisi aliqua diversitate pnecedente. Nulla autem diversitas prceere
potuit primam productionem rerum a Deo,
quamihil prsupponit, unde ponebat omnes
res Deo primo productas , esse quales.
Unde quia corpora in corporalibus substantiis quari non possnnt, posuit in prima
rerum productione corpora non fuisse, sed

'

quod postmodum rebus a Deo productis

1
Optftto Ortgeftll et e1u eprobaho.
. diversitas iutervenit ex diversitatc motuum
Sicut autem prdict positiones imma- voluntatis immaterialium substantiarum ,
terialium Rubstautiarum ortlinem conside-.1 qu ex sua natura hahent arbitrii liber-

SUl\ LA NATURE DES ANGES,

205

n~ture, ont le libre arbitre. Quelques-unes d'entre elles tant donc

de~enues principes, par.- l'ordre du mouvement de leur volont; pro-

dwsent des tres plus ):lerfectionns, et cela diversement, selon -la

diversit du mouvement de leur volont. D'o il suit que quelquesunes ont t cres suprieures aux autres, quelques autres, au contraire, s'cartant de leur principe par l'effet de leur volont, comme
si elles lui eussent t opposes, se dpravrent plus ou moins en
sorte que cette corruption fut la cause de la production des co~s,
auxquels elle3 furent attaches par leur opposition au bien, et qu'elles
tombrent jusqu' .la condition d'une nature infrieure. Aussi disoit-il
que toute la diffrence des corps prenoit sa source dans la diversit
de drglement des mouvements de la volont des substances immatrielles, que celles qui s' toient moins loignes de Dieu toient unies
des corps plus nobles' et les plus coupables aux. plus mprisables.
Cette explication n'est pas admissible et les preuves en sont fausses,
comme le dmontre tout ce que nous avons dit dj. Nous avons dit
P!U~ haut qu'il y avoit des substanced immatrielles. Or, s'il y a de la
,difference entre elles, elle ne peut tre que dans la forme. Mais s'il
y a diversit de formes, il n'y a pas galit. Car il faut rduire toute
diffrence formelle la premire ngation, qui est la privation de
forme. En sorte que pour expliquer la diffrence formelle de tous
la nature d'tin seul tant imparfaite l'gard d'un autre, il est vis--vi;
de celui-l comme s'il n'avoit pas de forme : nous remarquons ceci
dans la diversit des espces. Ainsi , nous trouvons que la diffrence des espces dails les animaux, les plants, les mtaux et les
lments, vient de l'ordre de la nature; en sorte qu'elle s'lve gra
duellement du plus imparfait ce qu'il y a de plus parfait; ce qui a
tatem. Qudam igitur earum in principium ordinato motu voluntatis convers,
m m~lius proferuut, et hoc diversimode
secundum voluntarii motus diversitatem.
Unde et inter eas qudam sont aliis superiores eft'ect, ali vero inordinato mo tu
voluntatis a suo principio , sicut advers,
et brec in deterius defecerunt qudam
plus, qudam minus, ita ut brec fuerit
corporum producendorum occasio, ut eis
immaterialcs substanti ab ordine boni
avers alligarentur, quasi usque ad inferiorem naturam prolaps. Unde et totan1
diversitatem corporum dicebat procedera
ex di versitate inordiuationis voluntarii
mo.tus immaterialis substanti , et qu
minus a Deo avers fuerant nob.iliodbus
.corpol'i.bus alltgarentur; qu a~tem magis,
igliobilioribus.
ujus autem positionis ratio vana est,
et ipsa positio impossibilis; cujus quidem

impossibilitatis ratio accipi potest ex his

qu jam iximus. Dictum est enim supra
spirituales substantias immateriales esse.
Si igitur in eis sit aliqua diversitas oportet
quod hoc sit secundum formale:n ditrerentiam. In his autem qu formali differentia ditferunt , qualitas inveniri non
potest. Oportet enim omnem formalem
dift'erentiam ad primam oppositionem reduci, qu est privationis ad formam.
Unde omnium formaliter ditrerentiam natura unius imperfecta existens respectu
alterius se habet ad ipsum secundum habitudinem privationis ad formam hoc
autem in diversitate specierum nobis notatum apparet. Sic igitur specierum ditrercntiam in ani,malibus, et plantis, et metallis, et elementis iuvenimus secundum
ol'dinem natur procedre, ut paulatim ab
imperfectiori ad perfetissimum natura
consurgat ; quod etiam apparet in specie-

'

.;'{

,.
'

200

OPUSCULE XV 1 CHAPITRE

i 2.

SCR LA NATtTJ\E DES ANGES.

207

lieu galement dans les couleurs, les saveurs et les autres qualits
des choses qui tombent sous les sens. Mais dans ce qui diffre par la
matire et qui a la mme forme, il n'est pas impossible qu'il y ait
galit. Car plusieurs sujets peuvent avoir la mme forme ou la mme
qualit, soit en plus, soit en moins. Ainsi donc, il est possible que
les substances spirituelles soient toutes gales, si elles diffrent seulement quant la matire, ds qu'elles ont la mme forme quant
l'espce, et Origne pensoit qu'elles toient peut- tre ainsi , ne
mettant pas beaucoup de diffrence entre les natures spirituelles
et les corporelles. Mais puisque les substances spirituelles sont immatrielles, il faut qu'elles aient un rang de nature. Et d'aprs
cette opinion, elles doivent tre ou imparfaites ou compltes. Car .
dans un degr rle la nature, on ne voit gure d'galit, si ce n'est
cause du degr de chaque individu qui le compose, ou cause de
la ncessit de leur union, comme ceux qui ne sont pas en nombre
suffisant, se multiplient, comme on voit dans les choses prissables
plusieurs individus gaux dans la nature de l'espce, ou bien pour
une fin dont n'est pas capable la nature d'un individu, mais qu'il
faille runir la puissance de plusieurs comme pour eomplter une
force unique, comme ou le voit dans une arme ou dans un nombre
d'hommes qui remorquent un vaisseau. Mais ceux dont la puissance
est complte, ou qui restent dans l'ordre de leur nature, ne multiplient
pas leur nombre Jans l'galit de la mme espce. ll n'y a, en effet,
qu'un soleil pour produire constamment les effets attru~hs l'ordre
de sa nature, et c'est ce qui se fait dans les autres corps clestes.
Mais les substances spirituelles sont hien plus perfectionnes que

les corps mme clestes : cependant on n'en voit pas beaucoup qu1
soient du mme degr naturel ; car une seule tant suffisan_te , les
autres deviendroient inutiles. Ainsi l'opinion que nous combattons
te Dieu la perfection du bien pour produire toutes les cratures.
Car la perfection d'un effet consiste dans sa ressemblance avec sa
cause. Puisque ce qui est cr selon sa nature est parfait, quand il
renferme la perfection de son auteur. Les objets d'art sont parfaits
vritaqlement, quand ils reprsentent leur modle. On ne considre
pas seulement , dans le premier principe, ce qui a l'tre, l'unit et la
bont, mais ce qui a ces attributs un degr bien au-dessus des autres
tres, et ce qui les fait participer sa perfection. La parfaite ressemblance des cratures produites de Dieu n'exige pas seulement que
chaque tre existe et soit bon , mais encore que l'un soit plus parfait
que l'autre, et que l'un ordonne l'autre sa fin, en sorte que le bien
de tout soit la rgle de l'ordre, connue l'ordre est le bien d'une arme.
Or l'opinion d'Origne empche le bien des cratures en tablissant
leur parfaite galit. De plus, il est faux d'attribuer au hasard ce que
le monde a de plus parfait. Car ce qui est trs-bien a une suprme
raison de sa fin. Or le bien daus l'universalit des cratures, est le
bien de l'orJre. Car c'est l le bien gnral, tandis que tout le reste
n'est qu'un hien particulier. Or ce systme attribue au hasard l'ordre
que nous voyons rgner dans l'univers, en faisant agir les substances
immatrielles au gr de leurs volonts changeantes. Ce systme doit
donc tre rejet, car il repose sur des raisons futiles. Car il n'y a pas
la mme raison de justice Jans la composition d'un tout de plusieurs
Jiffrentes parties , que dans la distribution d'une chose commune

bus colorum et saporum et ali oruro sensibilium qualitatum. In his vero quro materialiter dilferunt eamrlcm formam habentibus nihil prohibet roqualitatem inveniri.
Possunt enim suhjcr.ta diversa eamdem
formam participare aut sccundum roqualitatem aut secunlum excessum et tlefectum.
Sic igitur possibilfl esset spirituales substantias omnes roqna lAs esse , si solum secundum materiam difterrent , eamdem
formam secunrlum speciem hahentes ; et
forte tales eas es.'Se Origeues opinabatur, non
multm di~w.ernens inter naturas spirituales
et corporales. Quia vero spirituales substanli immateriales sunt. , necesse est in
eis ordinem natur~P- esse. Adhuc secundnm
hanc positionem, necesse est spirituales
substantias aut imperfectas esse aut supernuas esse. Non enim inveniuntur multa
qualia in mw gradu natur, nisi propter
imperfectionem cujuslibet eorum , vel
propter permanendi necessitatem , ut qu

eodem gradu IJ.atur ; una enim sufficiente

alire superfluerent. Item, prredicta positio
universitati rerum producendarum Deo
subtrahit boni perfectionem , uniuscujusque enim elfectus perfectio in hoc consistit,
quod sure causro assimiletur. Quod euim
secundnm naturam gencratur , tune perfectum I'St, quando contingit ad similitudinem generantis ; artificialia ctiam per
hoc perfecta redduntur, quotl artis formam
consequuntur. In primo autem principio,
non solurn consideratur , quod lpsum est
bonum, et eMs, ct nnum, sed etiam quod
hoc eminentius pi"ce cteris habet , et alia
ad sui bonitatem participandam adtlucit.
Requirit igitur assimilatio perJecta universitatis a Deo product non solum quocl
unumquodque sit bonum et ens, sed et
unum superemineat alteri, et unum moveat
alterum ad suum finem, unde et honum
universi est bonum ordfnis, sicut bonum
exercitus.

numero permanrre non possunt multiplicata perrnaneant, sicut inveniuntur in

corruptibilihus rebus multa individua qualia. secundurn naturam speciei ; aut
propter necessitatem alkujus opera.tionis,
ad quaro virtus rinius non sufficit , sed
oportet aggregari virtutem multorum
quasi ad unam perfectam virtutem constituendam, ut patet in multitudine bellatonnn et in multitudine trahentium navim.
llla vero quorum est virtus perfecta , qure
sunt permanentia in ordine sure naturro,
non rnultiplicantur secundum numerum
in qualitate cjusdem speciei. Est enim
unus sol tantum qui sullicit ad semper permanendum ad omnes effectus producendos,
qui sibi conveniunt secundum gradum
sure naturle, et idem apparet in cteris
clestibus corporibus.

Substanti autem spirituales sunt multo

perfectiores corporibus etiam clestibus,
non igitur in eis inveniuntur mult in

Hoc igitu1 bonum universitati rerum

subtraxit prrodicta positio , omnimodam
qualitatem in rerum productione constituens. Amplius, inconveniens est id quod
est optimum m universo, attribuere casui.
Nam id quod est optimum , maximam
habet rationem finis intenti ; optimum
autem in rermn universitate est bonum
Ol'(linis. Hoc enim est bonum eommune,
ctera vero sunt singularia bona. Hune
autem ordinem quiinrebusnunc invenitur,
prredicta positio attrihuit casui, secundum
seilicet quo acc.idit uuam immater1alium
suhstantiarum sic moveri secundum voluntatem, et aliam aliter. Est igitur prdicta positio omnino ahjicienda ' ratio
etiam positionis manifeste continet vanitatem. Non enlm est eadem ratio justiti
in coustitutione alicujus totius ex pluribus
partibus et di ver8is, et in distributione
alicujus communis per singularia. Quia
enim aliquod totum perfeetum fit, secun-

''\

t08

OPUSCULE lV, CHAPITRE i 3,

ehcuu. Puisque la perfection du tout cunsista,~oordonner s cm-"

'

St:ll J..\ NATURE DES ANGES.

trialit, l'a non-seulement des choses en particulier, mais de tout

en gnral, il s'ensuit, dirent-ils, que l'intelligence de~ substances
spirituelles, qui sont beaucoup plus simples que notre mtellect, ne
peuvent pas connottre les choses en dtail. Il n'y a pas dans les substances spirituelles, qui sont tout--fait immatrielles, un sens qui
puisse agir sans l'intermdiaire d'un corps, d'o il parott impossible que les substances spirituelles aient quel9ue conn~issa~ce des
cratures individuellement. Et, poussant la folie plus lom, il~ soutiennent que Dieu ne connott que lui. Car, comme nous voyons en
nous que l'intellect est la perfection et l'acte de l'tre intelligent, car
par l l'intellect devient intelligent par le fait, et qu'il n'y a rien de
plus noble que Dieu qui puisse tre sa perfection, ils concluent qu'il
est ncessaire que Dieu ne voie dans son intellect qne son tre.
Ensuite ce qui est le fait de la prvoyance de quelqu'un n'est pas
l'effet d~ hasard. Si donc tout ce qui arrive ici-bas, arrive par
l'ordre Je la divine providence, il n'y a rien qui appartienne au
hasard. Ils s'appuient encore sur ce que dit Aristote au sixime
livre de sa Mtaphysique, que si nous soutenons que tout effet a
une cause en soi, et que la cause une fois pose, l'effet doit s'ensuivre ncessairement, de l ils concluent que toutes les choses
futures arrivent ncessairement, parce qu'on devra attribuer chaque
effet quelque cause prcdente, de celle-ci . u~e autre, et ainsi ~e
suite, jusqu' ce qu'.on arri~e la cause q~1 eXl~te en~?!e ou qm a
dj t. La cause qm est mamtenant ou qm a te , a deJa t pose.
Si Jonc la cause a t pose, il faut que l'effet s'ensuive, tou~ le~
effets futurs sont une consquence ncessaire~ Je leur cause; maJ.S s1
tout ce qu'il y a dans le monde est soumis la providence , la cause

positien-ses dift'rentes et ingales parties. Si tou~es toicnt gales, ce

-Qe seroit point un, tout parfait, ce q,ui est clair tant pour Qn tout dans
l'ordre naturel, que dans l'ordre civil. Car le corps de l'homme ne
seroit pas parfait, si ses membres n'toient pas diffrents, et les un3
destins des fonctions plus nobles que les autres; de mme qu'une
ville ne seroit pas parfaite , si les conditions toient toutes gales , et
s'il n'y avoit pas des emplois diffrents. Or, dans la distribution, on
a en vue le bien de chacun, et c'est pourquoi chacun reoit diversement selon sa fin et ses aptitudes diffrentes. Donc , dans la premire
cration de toutes choses, Dieu fit des tres diffrents et ingaux, selon que l'exigeoit la perfection de l'univerb et non d'aprs la diversit
prexistante des cratures, se rservant de donner chacun selon ses
mrites, au jour de la justice universelle du jugement dernier.

CHAPITRE XIII.
Systme de ceux qui nient la providence de Dieu et te gouvernement
des substances spares. Sa rfutation.
Quelques philosophes se sont tromps non-seulement sur la subet le rang des substances _spirituelles , en les jugeant comme
les cratures infrieures , mais encore quelques autres ont commis
la mme erreur sur leur nature et leurs fonctions. Car, en voulant
juger leur intelligence et leur action la faon de l'intelligence et
de l'action des hommes , ils crurent que Dieu et les autres . substances immatrielles n'avoient aucune connoissance des cratures
infrieures, et en particulier qu'ils ne prenoient aucun souci de la
conduite des hommes. Puisque nous avons en nous le sens des
choses en particulier, et notre intelligence, cause de son immastan~e

dum hoc divel'Sa!! partes et imequales ad

. ejus compo8itionem conducit. Si enim
omnes essent requales , jam non esset totum perfectum, quod patet trun in toto
naturali quam in toto civili. Non enim esset corpus hominis perfectum , nisi membra diversa et inrequalis dignitatis haberet,
ileque esset civitas perfecta, nisi inquales
conditiones et officia diversa in civitate
existerent. ln ilistributione vero attenditur
bonum uniuscujusque, et ideo diversis diversa assignantur secundum diversitatem
in eis prrecedentem, secundum quam competunt eis diversa. ln prima igitur rernm
productione Deus diversa et inrequalia in esse
produxit , atteudens ad id quod requirit
perfectio HQ.Versi, aonad atiquam diversit
tem in rebus prreexistentem , sed hoe attenilitnr in remuneratione fmabs judicii, unicuique retribuens secundum quod meruit.

tem non singularium , sed universalium

est eonsequens esse existimaverunt , ut
intellect us substantiarum spiritualium ,
qui su nt multo simplicio res nostro intellectu, singularia cognoscere non possint.
Non est autem in substantiis spiritualibus,
cum sint omnino incorporere , aliquis
sensus , cujus operatio sine corpore esse
non potest : unde vitletur eis impossibile,
quod spirituales substanti aliquam rle
singularibus notitiam habeant. Adhue in
majorem insaniam inde procedentes, existimant Deum nihil nisi seipsum intellectu
cognoscere. Sic enim videmus in nobis,
qum! intellectus est intelligentis perfectio
et actus; per hoc enim intellectus sit actus
intelligens ; nihil autem aliud Deo est nobilius, quod possit esse ejus perfectio :
unde ex necessitate consequi arbitrru1tur,
quod nihilaliud sit a Den intellectui, ni~i
ejus PS.'i<'. ,\mplin~ , a ljllre ex alieujus

CAPUT XIII.
Opinio au(erenlium rerum protlidemitsm
Deo el ubllanlii 1eparati1 el ejm reprobatio.
Non solum autem suhstantia et ordine
spiritualium substantiarum aliqui erraverunt , ad modum inferiorum rerum de eis
existimantes , sed hoc etiam qtbusdam
accidi t circa significationem et providentiam earumdem. Dum etm spiritualium
substantiarwn intelligentirun et operationem ad modum humanre intelligentire et
operationis dijudicare voluerunt / posuerunt Deum et alias substantias i.rilmateriales
singularium cognitionem .non habere nec
inferionun et praicipue humanorum actuilm providentiam gerere. Quia enim in
nobis singularium quidem sensus est , intellectus autem propter sui immaterialita

rn.

,'.

p1ovidentia prucedunt , casualia esse non

possuut. Si igitur omnia qu in hoc mundo
accidunt, ex di vina providentia procedunt,
nihil in rebus crit fortuitum et casuale.
Item, utuntur ratione Aristotelis in VI.
MetaJih. probantis quod siomnem effectum
ponamus habere causam per se , et quod
qnalibct causa posita necell&e sit effectum
poni , sequeretur quod om.nia , f~tura ex
necessitate contingerent; qu1aent mducere
quemlibet effectum futurum in aliquam
procedentem cauSain , et illam in aliam, et
sic inde , q11ousque veniatur ad causam
qure jam e.'!t vel qu fuit. Hrec autem jam
posita est, !'X quo in prsenti , ''el in
prreterito fuit. Si igitur posita causa necesse est effectum poni, ex necessitate
consequuntur omnes futuri effectus ; setl
si omnia qu in mundo sunt~ providentill!
Rnbduntu1, omnium c~usa non ~olum est
pn1>sens vrl prreterita, ~d ab H>temo pro-

!iO

OPU.SCULE XV, .CIIAPlTl\E f3.

de. to.ut ,non-:seu)e~t. est prsente ou .passe, mais elle est te,rnell,e :
or iln'st p~ possible que, la ca';'~ pos?' l'elfet ne ~e~s~v~ p~s.
Car ]a divine providence ne cesse ru par Ignorance , m par Impws~ce, puisqu'eUe est s11ns dfaut; il s'ensuit donc que tout arrive
ncessairement. De plus, si Dieu est le bien mme, il faut que l'ordre
de sa providence !lgisse dans les vues du bien ; ou elle sera impuissante, ou eUe exclura toute espce de mal dans le monde. Or, nous
voyons beaucoup de mal dans les cratures qui naissent et qui
meurent, et particuJirement parmi les hommes qui, outre les maux
de la nature, qui sont del! effets natureJs, Ja corruption et la mort qui
leur sont communes, avec toutes les autres cratures mortelles , ont
encore tous les ,malheurs du vice , des vnements fcheux , tels que
le mal pour.les justes et lebonheurpour les mchants.
C'est pourquoi quelques-uns crurent que ]a divine providence s'tendait jUsqu'aux substances immatrielles, aux choses incorruptibles
et aux corps clestes , dans lesquels ils ne voyoient aucun mal : que
les tres infrieurs toient soumis la divine providence ou aux
autres substances spirituelles, quant au genre, ~ais non pas individuellement. Et parce que to1,1t ce qui a t dit plus haut rpugn,e
l'ide gnrale des hommes, non-seulement du peuple, mais encore
des ~es, il faut prouver par .de bonnes raisons, que tout c_eci est
f~u:t ' et que les raisons s1,1r. lesquelles ils prtendent app11:~er leurs
i~es n.e .sont nullemf1Dt concluantes, 1 quant . la prescience de
Die.u , 2 quant sa pi'ovidenc. .

1,1 faut tenir po1,1r ncessairement vrai q11e Dieu a connu d'une conno,issance parfaite ce qui a t de tout temps et tout ce qui peut tre
su; car, comm nous l'avons dit, la substance de Dieu , c'est son tre

,,i

,,,

. eessit; non est autem possibile quin ea posita.etfectus sequantur. N~nenim cassatur
divina providetitia, neque per ignoraritiam
neqpe per impotenti11m providentis , in
quem nullus cadit dfectus, sequeretur
igitur omnia ex necessitate procedere.
Ail!luc, si Deus est ipsum bonum, oportet.
quo ordo providentire ejus _l!ecundum ralionm botli prreceaat, aut igitur inefficax
est div'ina prpvidentia., aut universaliter.
malum a rebus excludit. Vide mus autem
in singulan'bus generabiliuin et corruPtibilium multa mala contiJigere, t prreoipl\e
inter homines, in qui bus. prreter natralia ;mala, quie sont naturales defectus, et
corruptiones communes eis et aliis corruptibilibus rebus , superadduntur insuper
mala ~tiorum et ordinatorum eventuum,
puta, cum justis multotiens multa mala
veniunt , injusts autem bona.
Propter hoc igitur aliqui existimaverunt

divinam provientiam se extendere lll!que

ad substantias immateriales, et incorruptibilia et clestia corpora, in quibus nullum malum videbant ; inferiora autem
providentire subdi dicebant divinre , vl
aliarum spiritualium substantiarum quantum ad genera, non autem quantum ad
individua. Et quia ea qure prredicta sunt ,
communi opinioni hominu,m repugnant ,
non .sqlum plebis, sed eti:am sapientum,
certis rationibus ostenendum .est , prredicta veritatem non habere, et rationes
prremissas non,hoc concludere quod intendunt . .Et primt.~ quidem quantum ad di vinam cognitionem, secundo quantum ad
ejus providentiam.

portet autem ex necessitate hoc firmiter tenere, quo Deus omnium cognoscibilium quocumque tempore, vel a quocumqufil cognoscente certissimam cognitionem habeat; ut enin;l supra habitum est,

srn LA NATURE DES ANGES.

2f f
lui-mme. Or, dans Dieu, voir et tre ne font qu'un, comme son tre
parfaitem~nt simple est la simplicit d'essence. n faut donc que,
comme sa substance e~t son tre, eUe soit son intelligence, comme
Aristote le dit au douzime livre de sa Mtaphysique. De mme donc
que sa substance est son tre spar, ainsi sa substance est son intelligence spare. Et s'il toit une fo:r:me spare, rien de ce qui
pourroit tre de la raison de cette forme ne pourroit lui manquer : de
mme que s'il toit la blancheur spare , il auroit tout ce qui est de
la raison de la blancheur. La raison gnrale de connaissance renferme donc la science de tout ce qui peut tre connu; il faut donc que
rien n'chappe la connois~Sance de Dieu. Car la science d'un tre
quelconque est eu raison du mode de sa substance, comme toute opration est en raison de la nature de celui de qui elle vient. Mais la
science de Dieu , qui est sa substance, doit bien plus tre en raison
de sa nature. Or, la nature de Dieu est une, simple, immuable,
ternelle. Il s'ensuit donc que Dieu, J'un seul regard de son intelligence, connoit tout tl' une manire certaine. De plus, l'abstrait ne
peut tre qu'un, dans quelque nature que ce soit. Et si la blancheur
pou voit tre abstraite, il n'y auroit qu'une seule blancheur qui seroit abstraite' toutes les autres dpendraient d1elles. AiDsi, coDime
la seule substance de Dieu est son abstraction, de mme sa seule
substance est son.intellect parfaitement tcstrait. Donc, comme toutes
les autres cratures participent d'un autre, elles voient par un intermdiaire, ou connaissent d'une far-on queJconque; mais tout ce qui
appartient quelque chose par communicatiotJ , est bien plus parfait
l o il est par essence, de laquelle tout le reste drive. Il faut donc
Dei substantia est ipsum ejus esse. Non
est autern in eo aliud esse atque aliu intelligere, sic enim non esse perfecte simplex, unde nec simpliciter primum. Oportet igitur quo sicut ejus substantia est
suum esse, ita etiam ejus substantia sit
suum intelligere , ~u intelligentia , ut
etiam Philosophus concludit in XII. MeI!JJJh. Sicut igitur ejus substantia est ipsum
P.ssc separatum, ita et ejus suhstantia est
ipsnm intclligere separatum. Si autem sit
aliqua f()nna separata, nihil quod ad rationem illi us formre pei'tinere posset, ei
cleesset ;' sicut si albedo separata esset ,
nihil quo sub ratione albedinis comprehcnditnr , ei deficeret. Cujuslibet autem
cognoseibilis cognitio sub universali ratione
cognitionis continetur; oportet igitur Deo
nullius eognoscibilis cognitionem deesse.
Cognitio autem cujuslibet cognoscentis est
secundum modum suhstantire ejus, sicut
et qnrelibct operatio P.st secundnm modnm
operautis. Multo igitur mugis divinn cog-

nitio, qure est ejus substantia , est secundum modum esse ipsius. F..sse autem ejus
unum, simplex, tlxm et reternum. Sequitur ergo, quod Deus uno simplici intuitu
retemam et tlxam e omnibus notitiam
habeat. Ahuc autem i~l quod abstractum
est, non potest esse nisi unum in unaquaqu natura. Si enim albedo posset esse
a~stracta, sola una esset albedo qure abs
iraeta esset, omnes autem alire albedines
essent eam participantes. Sic igitur sicut
sola Dei Substantia est ipsum abstractum
esse, ita sola ejus substantia est ipsum intelligere omnino abstractum. Omnia igitur
alia sicut habent esse participatum , ita
participative intelligunt , seu qualiter~
cumque cognoscunt, omne autem quod
convenit alicui per participationem, perfjlctius invenitur in eo quod est tale per
essentiam , a quo alia derivant ur. Oportet
igitur Deum omnium , a quibuseumque
r.ognoscnntnr, cognitionPm habere. t:iule
ct Philosophns pro inconvenienti hahPt ut

.,,w

2i 2

i 3,
que Dieu sache tout ce que les autres tres peuYent s.voir. Aussi
Aristote regarde-t-il comme impossible que nous saclons quelq!le
chose que Dieu puisse ignorer, comme ille prouve dans son prermer
Trait de l'Ame et dans son troisime livre de Mtaphysique. De mme
si Dieu se connott, il faut qu'il s~ connoisse parfaitemel).t; surtout
parce que son intelligence est ~a s!lbstance, il .est ?cessaire que tout
ce qui est dans sa substance lm so1~ connu. Ma1s. des que la substanc.e
d'une chose parfaite est connue, Il est ncessaire que sa vertu s01t
parfaitement connue: Dieu connott donc parfaitement sa v~rtu. Il
faut encore qu'il sache jusqu'o va sa puissance. Or, sa pmssance
s'tend tout ce qu'il y a dans les cratures, de quelque faon que ce
soit, ou tout ce qu'il peut y avoir, soit propre, soit commun, produit
immdiatement par lui, ou par le moyen des causes secondes, parce
que la vertu de la cause premire. influe plus sur l'effet que la vertu
des causes secondes. Il faut donc que Dieu ait la connaissance de tout
ce qu'il y a dans les cratures, de quelque faon qu'il y soit. Et
encore, comme la cause est d'une certaine manire dam; l'effet, par la
ressemblance qu'il en retire toujours, de mme l'effet est toujours
dans sa cause d'une manire bien suprieure, et en raison de sa
-vertu. Dafts la cause premire des cratures qui est Dieu, il faut que
tout soit d'une manire bien plus minente dans sa nature que Jans
elles-mmes. Mais ce qui est dans un autre sujet doit y tre selon le
mode Je sa substance : or le mode de Dieu est son intellect. Il faut donc
que tout ce qui est dans les cratures, quel qu'en soit le mode, soit
connu de Dieu, selon l'minence de sa nature. Il est donc ncessaire que
Dieu connoisse tout parfaitement. .Mais comme la dmonstration d' Aristote, au 12"liv. de la Mtaphysique, a t une occasion d'erreur pour
quelques-uns, il faut montrer qu'ils n'ont pas compris ce pllosophe.
OPUSCllLE XV 1 CHAPITRE

aliquid a nobis cognitum sit Deo ignotum;

ut patet in 1. De anima, et in III. Metaph.,
Item , si Deus seipsum cognoscit, oportet
quod perfecte cognoscat se, prresertim quia
si ejus intelligere est ejus substantia , necesse est, ut quidquid est in ejus substantia, ipsius cognitione comprehendatur.
Cujuscumque autem rei perfectre substantia cognoscitur, necesse etiam est virtus,
ut perfecte cognoscatur ; cognoscit igitur
perfecte suam virtutem. Oportet igitur
quod cognoscat omnia, ad qure sua virtus
extenditur. Sua autem virtus extenditur
ad omne quod est quocurnque modo in
rebus, vel esse potest, sive sit proprium,
sive commune, sive immediate ab eo productum , sive mediantibus causis secundis ;
quia causre primre virtus magis imprimit
in eft'ectum quam virtus causre secundre.
Oportet igitur Deum cognitionem habere

de omnibus qure sunt quocumque modo

in rebus. Amplius, sicut causa est quo
dammodo in eft'ectu per sui similitudinern
participatam : ita omnis eft'ectus est in
sua causa excellentiori modo secundum
virtutem ipsius. In causa igitur prima omnium, qure Deus est, oportet omnia eminentius existere ex natura, quam etiam in
seipsis. Quod autem est in aliquo, oportet
quod in eo sit secundum modum suhstantire ejus, substantia autem Dei e~t ipsum
intrlligere ejus. Oportet igitur omnia qure
quocumque m<ldo sunt in rebus, in Deo
intelligibiliter existere secundum eminentiam substantire ejus. Necesse est igitur
Deum perfectissime omnia cognoscere. Sed
occasionem errandi sumpserunt ex demonstratione Aristote lis in XII. Jfftaplt. Oportet
autem ostendere quod Philosophi intentionem non assequuntur.

SUR LA NATURE DES ANGES,

213

n faut savoir que, selon les Platoniciens, l'ordre des choses intelligibles toit antrieur l'intellect, parce que l'intellect, en saisissant
l'intelligible, devenoit intelligent par le fait, comme nous l'avons
dit.' Et Aristote avoit dmontr d'avance dans ce mme livre, de la
mme manire, qu'au-dessus de l'intellect et sa force naturelle, par
laquelle les cieux se meuvent, il y a quelque chose d'intelligent qui
drive de l'intellect lui-mme, qui gouverne le ciel en disant : ce qui
recoit l'intelligible, la substance , et l'intellect, oprent en qualit
d'agent, comme s'il tlisoit, il comprend rellement en raison de l'intelligence qu'il a reue d'une cause suprieure; et il tire cette dernire conclusion, que cet intelligible est parfaitement divin. Et aprs
ce prambule, il fait cette question sur l'intellect de ce parfaitement
divin, par la participation duquel le moteur du ciel est intelligent de
fait; parce que si cet agent divin n'est point intelligent, il n'aura
. aucune valeur et sera comme plong dans le sommeil. Mais s'ill' est,
on se demandera comment il l'est, parce que s'il es.tintelligent parce
qu'il reoit d'un tre suprieur, comme l'intellect infrieur comprend
par son moyen, il s'ensuivra qu'il est principe son gard, parce
que ds qu'il comprend par le secours d'un autre, il n'est pas intelligent par son essence, de manire que sa substance soit son intellect;
en effet sa substance sera plutt en puissance l'gard de l'intelligence.
C'est l ce qu'est la substance d'un tre qui participe de tout autre,
l'gard de ce qu'elle en reoit par participation; aussi il s'ensuivra
que ce parfaitement divin ne sera pas une substance parfaite, parce
qu'elle s'appuie sur un sujet. En consquence, il demande ce qu'on
entend par substance parfaite. Car, soit qu'on dise que la substance
du premier principe soit son intelligence elle-mme, ou qu'elle est
Sciendum est igitur quod . secundum
Plat01cos, ordo intelligibilium prreexistebat ordini intellectuum, ita quod intellectus participando intelligibile fieret intelligens actu , ut supra jam diximus. Et per
hune modum e'tiam Aristoteles ostenderat
prius in eodem libro , quod supra intellectum et appetitum intellectualem, quo clum movetur, est quoddam intelligibile
participatum ab ipso intellectu clum
movf!nte, sic dicens. Susceptivum intelligibils , et substantire, et intellectus agit
ut agens , quasi dicat , actu intelligit secundum quod habet jam participatum
suum intelligibile superius; et ex hoc ultei,'us concludit , quod illud intelligibile
sit magis divinum. Et inter positis quibusdam movet qurestionem de intellectu
hujus diviuissimi , .cujus participatione
motor cli est intelligens actu; quia si
istud divinissimum non intelligit, non

erit insigne aliquid , sed se habebit ut

dormiens, Si autem intellig!it , erit primo
dubitatio quomodo intelligat , quia si intelligit participando aliquid ~tliud superius,
sicut per participationem ejus inferior
intellectus intelligit , sequetur quod erit
aliquid aliud principale respectu ipsius;
quia ex quo per participationem alterius
intelligit , non est intelligens per- suam
essentiam, ita quod sua substantia sit su uni
intelligere, sed magis sua substantia erit
in potentia respectu intelligentire. Sic
enim se habet substantia cuj1!5libet participantis ad id quod per participationem
obtinet, et ita ulterius sequetur quod illud
divinissimum non erit optima substantia ~
quod est. contra positum. Movet etiam
consequenter aliam dubitationem de eo
quod intelligitur d\! optima substantia.
Si ve enim detur quod substantia primi sit
ipsum ejus inte!Jigere, sive substantia ejus

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2i4

OPlJSCULE XV, f.HAPITRE

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SUR LA NATURE llES ANGES.

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son intellect qui a la puissance de comprendre, on se demandera tou

jours ce que comprnd la: premire substance. Car, ou elle se comprend elle-mme, ou quelque chose qui lui. es~ tranger. Et si l'on
rpond qu'elle comprend quelque ch.ose qm n .est. pas elle, on de:mander encore si elle comprend touJours la meme chose, ou tantt
une chose et tantt l'autre. Et comme on pourroit rpondre que cela
importe peu, il demande encore s'il fait quelque chose o rien, qu'un
tre intelligent quelconque comprenne ce qui est bon ou toute autre
chose contingente. Il rpond cette question qu'il est absurde de
comprendre certaines choses. Ce ~ui se~ble avoir un double ~ens :
ou parce qu'il est absurde de savmr certames choses, comme SI leur
connoissance vaut autant que celle d'autres choses, puisqu'il y en a
qui valent beaucoup plus , et quelques-unes beaucoup moin.s que
d'autres. L'autre sens est que parce que nous voyons que sav01r certailies choses dans le fait est absurde pour nous; d'o il faut conclure
que le texte veut dire autre chose , ou qu'il est inutile de pousser
plus loin la supposition. .
Dans le cas, eu effet, qu1il vaille mieux connottre quelque chose~de
bon que quelque chose de moins bon, il conclut que c~ qni conoit la
premire substance est trs-bon, et qu'elle ne change pas en le comprenant, de manire comprendre tantt une chose, tantt une
autre; et ille prouve de deux manires. La premire d'abor~, ~arc_e
que lorsqu'elle comprend ce qui est le meilleur, comme on la dit, Il
s' ensuivroit, si elle passoit une autre chose intelligible, qu'elle descendroii quelque chose qui vaudroit moins. La seconde, parce que
ce ch&ngement de choses intelligibles implique un certain mouvement. Or, le premier principe doit tre tout--fait immuable. Ensuite
il revient la premire question, savoir, si la substance de Dieu est

son intelligence et si l'tre de Dieu est son intellect, ce qu'il prouve

encore de deux faons. Il prouve premirement qu'il est assez probable que la premire substance n'e~t pas son intell~?nce., ma~s
qu'elle est seulement comll!'e une pmssan~e, parce qu il ~~ ser01t
pnible de comprendre continuellement. Il tire cette probabilit de ce
qui se passe en nous; mais parce que cela peut arriver eu _nous, non
par la nature de l'intellect, mais par l'irlsuffisance de la force que
nous employons comprendre, il n'a pas prtendu que cel.a toit
ncessaire dans tous les tres. Mais si le mot probable est pns pour
certain, il s'ensuivra qu'il est pnible la premire substance de
comprendre continuellement, et qu'ainsi elle ne le pourra pas toujours, ce qui est contraire aux prmisses: Il le pro:nv~ sec~ndeme~t
en disant que si la substance n'est pas son mtellect, Ils ensmvra qu il
y aura quelque chose de plus digne que son intellect, c'est--di~e
la chose conue, l'aide de laquelle il comprend. Car toutes l~s fms
que la substance d'un tre intelligent n'est pas son intell.ect, il faut
que la substance de l'intellect soit agrandie et perf~ctionne ~ar
le sujet intelligible qu'il conoit actuellement, ft- il au dernier
degr des tres. Mais tout ce qui donne l'tre quelque chos~ est
plus noble que cet tre lui-mme; d'o il suit que tout ce. qm est
intelligible , quelque degr infrieur que vous le placiez , est
plus noble que l'intellect, qui n'est pas intelligent par son essence.
C'est pourquoi il ne faut pas dire que la perfection de l'intelle~t
divin soit autre chose que ce qu'il comprend, parce que sa sublimit tient la perfection de son intelligence , ce dont nous trouvons la preuve en nous , chez qui la substance de celui qui conoit
dift'r~ de l'ide qu'il a; car il es~ quelquefois-plus nobl~ de ne.pas
compren~ie que d.e'oomprendr. Et 1i'iien est .~si 4,e ~i~-' ~eson

sit iniellectus qui comparatur ad intelligere

ut potentia , dubium erit quid sit illnd
quod intelligit prima substantia. Aut enim
intelligit seipsum, aut aliquid di vel'Sum a
se et sic detur quod aliquid divel'Sum a
se intelligat, erit ulterius dubitabile, utrum
semper idem intelligat , aut quandoque
unum, quandoque aliud. Et quia posset
aliquis dicere , quod nihil dift'ert quid inteliigat' movet super hoc' dubitationem,
utrum aliquid dift'ert, vel nihil in quocumqtte intelligente intelligere aliquid bonum,
vel intelligere quodcumque contingens. Et
respondet satisfp.cieus huic dubitationi,
quod de.. quibusdam absurd,um est intelligere; cujus potest e~ ~nsus du~lex_, vel
quia absurdum est mtelligere de quibusdam , utrum ea intelligere sit ita bonum
sicut qudam alia, cum qwedam respectu
aliorum sint vel multo pejora , vel multo

an scilicet Dei substantia sit suum intelli+

ger, et an esse Dei sit suum imelligere;
quod sic dupliciter probatur.Primo qideni
probat, quod sit priina substantia non est
suum intel!igere, sed est sicut potentiil,
adhuc sit probabile, quod continue intelligere esset ei laboriosum. Hoc autem dicit.
es5e probabile ex eo quod in nobis sic accidit ; sed quia in nobis potest aecidere
non ex natura intellectus , sed ex virib'us
inferioribus quibus utimur intelligendo,
ideo non dixit esse hoc necessarium in
omnibus. Si tanien hoc probabile accipiatur ut verum, sequetur quod continue
intelligere sit l~oriosum primm substantire et, iia non poterit semper intelligere,
quod est contra prmmissa. Secundo, probat
per hoc, quia si substantia sua non esset
snum i,ntelligere, sequetur quod aliqW.d
aliud erit dignius quatn ejlis intellectus,

meliora. Alius autem sensus est , quia videmus quod intelligere qumdam in ac tu,
apud nos yidetur esse absurdum , unde et
alia littera babet; aut inconveniens meditari de quibusdam.
Habito igitur quod melius est intelligere
aliquod bopum, quam intelligere minus
bonum, concludit quod id quod intelligit
prima substantia, est optimum , et quod
intelligendo non mutatur, ut nunc intelligat unum, nw1c aliud , et hoc probat dupliciter. Primo quidem, quia cum intelligat id quod est uobilissimum, ut dictum
est , sequeretur si mutaretur ad aliud intelligibile , quod mutatio esset in aliquid
indignius. Secundo, quia talis vicissitudo
intelligibilium jam est motus quidam.
Primum autem principium oportet esse
omnibus modis immobile. Deinde redit
ad determinandam primam qumstionem ,

seilicet rs intelllit, per~ crtjils 'pa-ti~e,_a.:..

tionem fit intelllge:ns. Quandocumque'
e!im substanti intelligerrtis .non esUuuaf
iutelligere, oportet quod subsiantia intellectus nobilitetnr e\ perftciatur per hoc
quod actu intelligit aliquod intelligib~le,
etiam si illud sit indignissimum. Omne
autem per quod &liquid fit actum, rlol)ilius
est_; unde sequetiP' quod aliquod indignissimum intelligibile Sit dignius quam in:tellect11$ , qui non est i.Iitelligens per suam
essentiam. QQ.are negandum est hoc , sei-:licet quod aliquid intellectum aliUd .~
ipso sit ~rfectiO_i~tll~ctus. divini 1 q~
ad perfection81JI 1ps1us mtelligere pertmet
nobilitas ipsius intellecti ; quod patet ex
hoc qod in nobis, in ,qui bus dift'ert su;bstant!l cogrioscentis a cogni.tio~e actiiali,,
diglliqs est qudam pon yjpere quam Vldere. Et ita si sic sii in Deo , quod ejus

SUR LA NATl:RE DES .\~GES.

Comme il est ncessaire, d'aprs ces prmisses, que la science de

Dieu s'tende jusqu'aux plus petites choses, de mme faut-il que sa
providence prenne soin de tout. Car dans tout on voit qu'il est dans
l'ordre que tout s'enchaine et s'aide mutuellement, et que tout tende

217
une mme fin. Comme toute crature dcoule du premier principe,
qui est l'tre lui-mme, de mme il est ncessaire que tout bien
vienne du premier bien, qui est la bont mme. Il faut donc que
l'ordre de chaque chose drive de la premire et pure vrit, de
laquelle quelque chose dcoule, en ce qu'il est en soi, d'une manire
intelligible. Or, la raison de la providence consiste en ce qu'un tre
intelligent tablisse l'ordre dans tout ce qui est soumis sa providence. Il est donc ncessaire que tout dpende d'elle. Le premier
moteur immuable, qui est Dieu, est le principe de tous les changements , comme le premier tre est le principe de tout ce qui existe.
Parmi les causes, cela l'est d'autant plus que, dans l'ordre des choses,
elle est la premire des causes, puisqu'elle est leur raison d'tre.
D'aprs cela, Dieu est donc. une cause plus puissante de tous les
mouvements que toutes les autres causes qui le donnent. Or, Dieu
n'est la cause de rien, moins qu'il soit intelligent, puisque sa substance est son intelligence, comme le prouvent les paroles d'Aristote,
que nous avons cites. Chaqu~ chose agit par le mode de sa substance.
Dieu conduit donc tout sa fin par son intellect : or ceci est sa
providence. Tout est donc soumis l'ordre de sa providence. De
plus, si tout, dans le monde, est dispos selon l'ordre qui est le plus
parfait, parce que tout dpend de sa bont, il vaut mieux que quelque
chose soit rgl~e par soi que par accident; le gouvernement de tout
l'univers est donc rgl en lui-mme, et non par hasard. Mais il faut,
pour que quelque chose soit rgle en soi, que l'intention du premier
principe soit parfaitement remplie. Car si le premier principe gouvernoit le second, et que son but ne ft pas atteint, que le second
gouvernt le troisime, le but du premier principe seroit manqu, et

intellectus non sit sua intelligentia et aliquid aliud intelligat , non erit sua intelligentia optima , quia non erit optimi intelligibilis. Relinquitur ergo quod seipsum
intelligat, cum ipse sit nobilissimum entium.
Patet igitur prdieta verba Philosophi
diligenter consideranti, quod non est intentio ejus excludere a Deo simpliciter
aliarum rerum cognitionem, sed quod non
intell~t alia a se quasi participando ea,
ut per ea liat intelligens, sicut fit in quocumque intellectu , eujus substantia non
est suum intelligere. lntelligit autem oronia alia a se intelligendo seipsum , in
quantum ipsius esse est universale et fontale principium omnis esse, et suum intelligere qudarn universalis radix intelligendi omnem intelligentiam comprehendens. lnferiores vero intellectus separati ,
quos angelos dicimus , intelligunt quidem

cundum quod res sibi invicem subserviunt

et ordinanturad finem. Necesse est autem
sicut omne esse derivatur a primo ente
quod est ipsum esse, ita omne bonum deri vet ur a primo bono, quod est ipsa bonitas. Opo1tet igitur singulorum ordinem a
prima et pu ra veritate deri vari , a qua
quidem aliquid derivatur secundum quod
in eo est, per intelligibilem scilicet modum.
ln hoc autem ratio providenti consistit ,
quod ab aliquo intelligente statuatur ordo
in rebus qu ejus providenti subsunt. Necesse est igitur omnia divin providenti
subjacere. Adhuc primum movens immobile, quod Deus est, omnium motionum
principium est , sicut et primum ens est
omnis esse principium. In causis ;1utem per
se ordinatis tanto aliquid magis est causa,
quanto in ordine causarum prior est, cum
ipsa aliis conferat quod caus sint. Deus
igitur secundum hoc omnium motionum

2J6
OPUSCULE XV 1 CHAPITRE t4.
intellect ne soit pas son intelligence, et qu'il comprenne autre chose,
son intelligence ne sera pas ,parfaite, parce qu'elle ne saisira pas ce
qu'il y a de plus parfait. Il faut donc qu'il se comprenne, puisqu'il
est le plus accompli des tres.
En considrant attentivement les paroles d'Aristote , ou voit que
son intention n'est pas d'ter Dieu entirement la connoissance des
autres choses, mais seulement de montrer qu'il ne les connott que
comme ses cratures, en sorte qu'il devient intelligent par leur
moyen, comme il en est de tout intellect dont l'intelligence n'est
point sa substance. Il voit tout en se considrant lui-mme, en tant
que son tre est le principe et l'origine de tout ce qui existe, et son
intellect comme la source unique de l'intelligence qui les renferme
toutes. Les autres intellects spars, que nous appelons anges, se
comprennent eux-mmes, chacun selon son essence, et les autres,
selon les ides de Platon , comprennent par participation des formes
intelligibles spares, qu'il appeloit des dieux, comme nous l'avons
dit. Et, d'aprs Aristote, ils comprennent soit par leur espce, soit
par leur essence, soit par participation des formes intelligibles spares du premier principe intelligible , qui est Dieu , de qui ils tiennent
l'tre et l'intelligence.
CHAPITRE XIV.

La providence de Dieu s'tend aux plus petites choses.

seipsos singuli per suam essentiam ; alia

vero intelligunt secuudum Platonicas positiones, per participationem fonnarum
intelligibilium separatarum , quas deos
vocabat , ut supra dictum est. Secundum
Aristotelem vero partim per species, partim
quidem per suam essentiam , partim vero
per participationem formarum intelligibilium separatarum ipsius primi intelligibilis
quod est Deus, a quo et esse et intelligere
participant.
CAPUT XIV.
Quod dif>itatJ prof>idenlitJ tJd minimtJ ae e~~:
tefttlit.

Sicut autem divinam cognitionem necesse est secundum prnssa usque ad minima rerum se ext~ndere; ita necesse est
sub divin providenti curam uni vrsa
concludere. Invenitur enim in rebus omnibus bonum esse in ordine quodam , se-

vehementis causa est, quam etiam singulares caus moventes. Non. est autem alicujus causa Deus, nisi sit intelligens, cum
sua substantia sit suum intelligere, ut per
supra posita Aristote lis verba patet. Unumquodque agit per modum su substantire.
Deus igitur per suum intellectum omnia
movet ad proprios flues, hoc autem providere est. Omniaigitur divin providenti
subsunt. Amplius, si sunt res in uni verso
disposit, sicut optimum est eas esse , eo
quod omnia ex summa bonitate dependent,
melius est autem aliqua esse ordinata per
se, quam per accidens ordinentur, est igitur totius universi ordo non per accidens,
sed per se. Hoc autem requiritur ad hoc
quod aliqua per se ordinentur, quod_primi
intentio feratur usque ad ultimwn. Si enim
primum moveret secundum, et. ejus intentio ulterius non feratur ; secundum
vero tertium move.at, hoc erit prter in-

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:

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2f 8
OPUSCULE XV, CHAPITRE f 4.
un tel ordre de choses seroit vou au hasard. Il faut donc que l'intention du premier moteur, principe rgulateur, c'est--dire de Dieu,
s' accomplis~;e non-seulement sur quelques cratures, mais sur toutes
gnralement, jusqu'au dernier des tres. Tout est donc soumis sa
providence. Ainsi ce qui convient la cause et l'effet est bien plus
minemment dans la cause que dans l'effet, parce que l'effet vient de
la cause. Donc, tout ce qui, dans les causes infrieures, est attribu
la premire cause de toutes les cratures, lui convient par excellence.
Il faut donc accorder Dieu quelque providence, autrement tout
seroit l'effet du hasard. n faut aussi qu'elle soit trs-parfaite et pleine
de sagesse.

Or, il faut considrer deux choses dans la providence, savoir :

l'ordre et l'accomplissement de l'ordre, dans lequel on aperoit plusieurs raisons de sagesse parfaite. Car la providence est d'autant plus
parfaite dans la rgle qu'elle peut mieux voir et gouvrner d'une
seule vue. De mme que les uvres d'art sont d'autant plus parfaites
que chacun peut mieux les comprendre. Quant l'accomplissement
de ses desseins, la providence est d'autant plus admirable, qu'elle
conduit tout par des moyens d'autant plus divers. La divine providence dispose donc tout en gnral et chaque chose en particulier,
avec sagesse et intelligence : elle accomplit ses desseins par divers
moyens et par diffrentes causes, parmi lesquelles les substances spirituelles, que nous appelons anges, plus rapproches de la premire
cause, excutent plus ordinairement les ordres de la providence. Ils
sont donc les ministres ordinaires de la divine providence , ce qui fait
qu'ils sont appels particulirement anges, c'est--dire, messagers,
car il appartient un envoy d'Bxcuter les ordres de son maitre.
tentiqnem prlmi moventis, erit igitur talis
oroo per accidens .. Opcirtet igitr quod
primi moventis et.-ordinantis iiltentio, seilicet Dei, non sohim usque ad quredam
entium procedat 1 sed usque ad ultima.
Omnia igitur ejus providentire subsunt.
Item , quod causre et effectui convenit ,
eminentius invenitur in causa quam in
effectu, a causa enim in effectum derivatu~. Quidq?id igitur, in inferioribns causis,
ex!Stens r~mre omniu!D ~ausre attri~u!tur
e~cellentJSSime. con':emt e1. Oportet 1g1tur
al~qu~ p~oVJdentJam attribuere Deo,
a!Joqu~.umversu~ cas~ ageretur. O~ortet
ergo dJVJnam prov1dent1am perfectiss1mam
esse.
.
. . .
Sunt autem m proVJdentla duo consideranda ' sci~cet ~ispositio et dispositorum
elf~llUtlo ' m. q~1b?s qu.odammodo ~iversa
rc1t1o pertect1oms mvemtur. Nam m dis-

pesitione tanto perfectior est providentia,

quanto providens magis. singula mente con~
Siderare et ordinare potest : unde et omnes
operativre artes tanto perfectius habentur,
quanto quisque singula potest magis conjectari. Circa executionem Vllro tanto videtur esse providentia perfectior. quanto
providens per piura media et di versa agentia universalius ~vet. Divina igitur providentia habet dispositionem intelligibilem
omnium et singulorum; exequitur vero
disposita per plurimas et varias causas,
inter quas spirituales substantire, quas angelos dicimus, primre causre J.)ropinquiores
existentes, universalius divinam providentiam exequuntur. Sunt igitur angeli uni-versales executores divinre providentire
unde et siguanter angeli , id est , nunt
nominantur : nuntiorum enim est exequi
ea qure Domino disponuntur.

SUR LA NATURE DES ANGE!'l.

219

CHAPITRE XV.
Solution des objections contre l'opinion prcdente.
Aprs cela, il est facile de rpondr~ aux objections qu'on n?us
oppose. Ce que la premire raison mettmt en. avant est faux, ~voir :
que l'intellect de Dieu et des anges ne pouvmt connoitre les creatures
en particulier, si I'.in~ellect hu~ain n'.et? est pa~ capable. ~t ~our que
la raison de leur difference smt plus evidente, Il faut considerer que
l'ordre de la connoissance est en proportion de l'ordre tfu'ont les
choses, selon. leur nature. Car la perfection et la vrit d'une (:Onnoissance consiste en ce qu'elle ait l'ide des chose:> connues. ~ar tel
est l'ordre qui est' dans les cratures, que celles qui sont suprieures
ont l'tre et la bont, plus gnralemen~; non d'~pr~ l:ordre commun, comme on appelle gnral . ce qm e5t a.ttrih~e ~.un gran~
nombre, mais parce que tout ce qm ~st dans ~e~ etres mf~r1eurs e~t a
un degr bien plus minent dans le.s etres s~per.teurs, et c es~ ce q~u ~e
voit dans les cratures par leur pmssance d actwn. Car les etres mferieurs ont des qualits particulires o? ~~s vertus s~i~ies d'effet~
limits, et les suprieur:> des vertus qm s e~e.ndent gen~ralemen,t a
plusieurs effets; et cependant une vertu super1eure produit p~us effets particuliers qu'une infrieure ; cela se remarque parhcuheremen~ dans les corps. Ca~ le feu a la proprit d: cbanf!er les c~:ps
infrieurs. La semence ammale ou la plan te produlSent, d une mamere
fixe et rgulire, un individu de son espc~ et non d'un aut~e germ~,
d'o l'on voit qu'une naissance est dite umverselle dans les etr.es s?perieurs, non pas parce qu'elle ne s'tend .Pas d~s ~~ets partiCuliers,
mais parce qu'elle en a plus qu'une pmssance mferieure et que la

?.

prout universale dicitur. qu~d ~e. plu~b~

CAPUT XV.
prredic<~.tur, sed quia quwqu1d m 1~feno?~
Solulio opinionum prdicta1~um pro pr- bus invenitur, jn superioribus emmentru$
existit et hoc e:t virtute operati va qure
dicta opiflione.
His igitur visis, facile est jam ad ohjectiones supra positas respondere. Non est
eriim verum quod prima ratio prretendebat intellectum Dei et angelorum singularia non posse coguoscere, si intellectus
humanus ea coguoscere non potest. Et ut
ejus differentire evidentius appareat ratio,
considerandum est quod cognitionis ordo
est secundulll propurtionem ordinis qui
inveJtur in rebus secundum esse ipsarum.
In hoc enim perfectio et veritas cognitionis
existit, quod rerurn cognitarum similitudinem habeat. ln rebus autem talis ordo
invenitur, quod superiora in entibus universalius esse et bonitatem habent , non
quidem ita quod obtineant esse et bonitatem solum secundum rationem communem,

e$t in 'rebus, apparet. Nam inferiora .in

entibus habent con tractus, seu determinatas
virtutes etrectivas ad determinatos effectns;
superiora vero habent virtutes univcrsaliter
ad multos effectus extendentes, et tamen
virtus superior etiam in particularibus effectibus plus operatur quam inferior; et
hoc maxime in corporibus apparet. Nam
in inferioribus corporibus ignis quidem per
suum calorem calefacit , et semen hujus
animalis vel plantre ita eterminatc producit individuum hujus speciei, quod non
producit alterius speciei individuum : ex
quo patet quod virtus universalis in superioribus entibus dicitur non t'X hoc quod
non se extendat ad particulares effectus,
sed quia se extendit ad plures etrectus quam

220

'

OPUSCllLE XV, CHAI'ITRE

15 ..

SUR J,A NATURE UES ANGEJ.

22t

port l'ide intelligible, qui est la form~ de l'i~tellect en ~ant qu'i~

conoit. Car ce n'est pas la nature de la p1erre qw est matr1elle, qu1
est la perfection de l'intellect humain, mais l'ide intelligible, spare
de toute image par laquelle l'intellect conoit la nature de la pierre.
Or, il faut que toutes les fois qu'une forme procde de quelque agent
par drivation, l'tre qui est le rcipient ou le patient soit moins ~oble
que l'agent, puisque celui-ci, qui donne l'intellect une forme mtelligible, est plus parfait que l'intellect lui-mme. On voit dans l'intellect
humain, que l'intellect actif est plus noble que l'intellect passif, qui
reoit les ides formes par l'intellect actif; mais il faut remarquer
que les choses naturelles connues ne sont pas si nobles que l'intellect
passif. Mais les intellects suprieurs des anges reoivent des images
intelligibles ou des ides, selon les Platoniciens, ou de la premire
substance qui est Dieu, comme cela est la consquence du 'systme
d'Aristote et comme ce qui est rellement vrai. Or l'ide intelligible
de l'intellect divin, par laquelle il connott tout, n'est autre chose que
sa substance, qui est son intelligence comme nous l'avons dmon~r
par les crits d'Aristote. D'o il suit que rien n'est au-dessus de l'mtellect divin qui puisse lui donner sa perfection, mais au contraire,
les ides intelligibles arrivent l'intellect des anges par l'intellect
divin comme leur tant suprieur, et l'intellect humain les reoit
des choses sensibles par l'action de l'intellect actif.
Il est facile de rsoudre la troisime difficult. Car il peut se faire
qu'il y ait quelque chose qui puisse s'attribuer au hasard, si on ne
l'attribue qu' l'intention d'un agent infrieur, mais qui est cependant dans les prvisions d'un agent suprieur. Comme, par exemple,
si on faisoit passer mie personne dans un lieu o l'on sait qu'il y a

suprieure opre plus puissamment flans chacun d'eux. En sorte que

plus une puissance Je connoissance est plus leve, plus elle est gnrale, non en ce sens, qu'elle connoisse seulement toute la nature; car
s'il en toit ainsi, plus elle seroit suprieure, plus elle seroit imparfaite. Car connoitre quelque chose en gnral est le connottre imparfaitement et le discerner comme demi entre la puissance et l'acte.
Mais pour cette raison, une connoissance suprieure est d'autant plus
universelle qu'elle embrasse plus de choses, et qu'elle connoit plus
parfaitement chaque chose en particulier. Or, dans l'ordre des vertus
cognoscitives, il y a la vertu sensitive infrieure; c'est pourquoi elle
ne peut connoitre chaque chose en particulier que par les diffrences
propres chacune. Et parce que le principe d'individualit est la mtire dans les choses matrielles, la puissance sensitive connoit chaque
chose en particulier, par les diffrences individuelles des organes corporels. Or, parmi les connoissances intellectuelles, la connoissance de
l'intellect humain est pauvre et misrable : c'est ce qui fait que les
ides intelligibles sont reues dans l'intellect humain, en raison de la
foiblesse de sa connoissance intellectuelle, en sorte. qu'il ne peut rien
connoitre par leur moyen, si ce n'est d'aprs la nature ordinaire du
genre et de l'espce qu'elles sont destines reprsenter dans leur
gnralit, et qu'on les gnralise de telle manire, qu'on fasse
abstractiondeleurreprsentation particulire. C'est ainsique l'homme
connoit chaque chose en particulier par les sens et l'ensemble par
l'intellect. Mais les objets de l'intellect ont une puissance plus universelle de connoissances, parce qu'elles embrassent dans une seule ide
le gnral et le particulier.
La seconde raison n'a non plus de valeur. Car quand on dit que
l'intellect est la perfection de l'tre intelligent, ceci est vrai par rap-

ritatem habet secundum speciern intelligibilem, qure est forma intellctus in quantum est actu intelligeus. Non enim natura
lapidis qu est materialis, est perfectio
intellectus humani, sed species intelligibilis
abstracta phantasmatibus, per quam intellectus intelligit lapidis naturam. Oportet
autem quod cum omnis forma derivata ab
aliquo agente procedat , agens autem 5it
honorabilius patiente seu recipiente, quod
omne illud agens, quo intellect us intelligibilem habet formam, sit perfectius intellectu. Sicut in intellectu humano apparet , quod intellectus agens est nobilior
intellectu passibili, qui recipit species intelligibiles actu ab intellectu agente factas:
non autem ipsre res naturales cognitre, sunt
intellectu passibili nobiliores. Superiores
autem intellectus anglorum species intelligibiles participant, vel ab ideis secundum
Platonicos , vel prima substantia , qure

virtusinferior; et superior in singulis eorum tualescognitio intellectushumaniestinfima:

vehementius operatur. Per hune igitur mo- unde species intelligibiles in intellectu hudum quanto virtus cognoscitiva est altior, mano recipiuntur secundum debilis.'>imum
tanto est universalior, non quidem sic quod modum intellectualis cognitionis, ita quod
cognoscat solaro universalem naturam : sic earum virtute intellectus huma nus cognosenim quanto esset superior, tanto esset im- cere non potest res, nisi secundum univerperfectior. Cognoscere enim aliquid solum salem naturam generis vel speciei, ad quam
in uni versali , est cognoscere imperfecto reprresentandam in sola sui universalitate
et medio modo inter potentiam et actum. sunt determinatre, et quodammodo conSed oh hoc superior cognitio universalior tractre ex hoc ipso quod singularium
dicitur, quia ad piura se extendit, et sin- phantasmatibus abstrahuntur; et sic homo
gula magis cognoscit. In ordine autem singularia quidem cognoscit per sensum,
cognscitivarum virtutum est virtussensitiva universalia vero per intellectum. Sed res
inferior, et ideo non po test cognoscere sin- intellectus sunt universalioris virtutis in
gula, nisi per species proprias singulorum. cognoscendo, ut scilicet pr intelligibilem
Et quia individuationis principium est ma- speciem utrumque cognoscant, et univerteria in rebus materialibus, inde est quod sale et singulare.
per species individuales in orgauis corpo-~ Secunda etiam ratio efficacian1 non hareis receptas, vis sensitiva singularia co- beret. Cum enim dicitur quod intellectus
gnoscit. Tnt~r cognitiones autem intellec- est peFfectio intelligentis, floc quidem ve-

,. t

Deus est, secundum quod consequens est

ad positiones Aristotelis, et sicut se rei
veritas habet. Species autem intelligibilis
intellectus divini per quam omnia cognoscit, non est aliud quam ejus substantia,
qure est suum intelligere, ut supra probatum est per Yerba Philosophi. Unde relin
quitur quod intellectu divino nihil aliud
sit altius, per quod perficiatur; sed ail ipso
intellectu dhino tanquam ab altiori proyeniunt species intelligibiles ad intellectus
angelorum, ad intellectumautemhumanum
sensibilibus rebus per actionem intellectus agentis.
Tertiam ver.:J rationem sol vere facile est.
Nihil enim prohibet .aliquid esse fortuitum
et casuale, dum refertur ad inferioris agentis intentionem , quod tamen secundum
superioris agentis intentionem est ordinatum. Sicut patet si aliqnis insidiose aliquem
mittat ad locum ubi sciat esse latrones ,el

222

Ol'Uf'lt.:IJ~ XV, CIIAPITR)!:

15.

des voleurs ou des ennemis , qui peuvent _tre rencontrs par la petsonne qu'qn y envoie, sans qu'elle ait l'intention de les trouver, mais
qui est bien dans les vues de celui qui en a eu l'ide. On voit 'donc
par l que quelque chose peut arriver par hasard par rapport
la connoissance des hommes , mais qui est prvu par la sagesse
divine.
La rponse la quatrime difficult peut se tirer de ce que la cousquence de l'effet la cause est en raison de la cause. Car toute cause
ne produit pas son effet par la mme raison ; la cause naturelle le
produit par la forme naturelle, qui lui donne lieu; d'o il faut que
l'agent naturel, .tel quel, produise un effet semblable lui. Et l'agent
raisonnable produit son effet selon la raison de laforme conue qu'il
a l'intention de produire. C'est pourquoi cet agent produit dans l'intellect ce qu'il a l'intention de produire, moins qu'il n'ait pas la
puissance d'!lction suffisante. Mais il est ncessaire que la production
de quelque genre que ce soit, soit subordonne une puissance
quelconque et qu'elle puisse galement produire les diffrences
propres ce genre. Comme si, par exemple, vous pouvez faire
un triangle, vous devez pouvoir faire un triangle quilatral ou
isoscle. Le ncessaire et le possible sont les diffrences propres de
l'tre, d'o il suit que Dieu, la puissance duquel il appartient de produire les cratures, peut donner, selon sa prescience, aux, tres qu'il
cre ,.la ncessit ou la possibilit d'tre.
ll faut donc convenir que la divine providence qui existe de toute
ternit est la cause de tous les effets qui ont lieu par ses ordres ou qui
procdent d'elle par ses dcrets immuables. l\lais cependant ils n'en
procdent par tous de telle faon qu'ils soient ncessaires, mais qu'il::;
hostes, quorum occursus est casualis ei qui
mittitur, utpote prter intentionem ejus
existens, non est autem casualis t>i qui hoc
prcogitavit. Sic igitur nihil prohii.Jet aliqua fortuito vel casualiter agi secundum
ea qu pertinent ad humanam cognitionem,
qu tameu sunt secundum divinam providentiam ordinata.
Quart vero rationis solutioneJii ex ho.c
accipcre possumus, quod necessarius conseeutionis ordo effectus ad causam accipiendus est secundum rationem caus. Non
enim omnis causa eadem ratione producit
etrectum, sed causa naturalis per formam
naturalem, per qudm est actu : unde oportet quod agens naturale, quale ipsum est ,
tale producat Pt alteruin. t\geus autem
rationale prodncit etrectum secundum rationem form intellectm, guam intemlit
in esse educere : et ideo ;~gens per intellectum tale aliquid producit, quale intel

lig1t in esse producendum, nisi virtus activa deficiat. Necesse est autem ut cujuscumque virtuti subjicitur productio generi~
alicujus, ad illius etiarn virtutem pertineat
perducere illiusgenerisditrerentiasproprias.
Sicut si ad aliquem pertineret constituere
triangulum, ad eum etiam pertinet constituere triangulum requilaterum vel isoche,lem. Necessarium autem et possibile sunt
propri ditrerenti entis : unde ad Deum,
cujus virtus est proprie productiva entis,
pertinet secundum suam prcognitionem
attribuere rebus se productis vel necessitatem vel possibilitatem essendi.
Concedendum est igitur, quod divina
providentia ab reterno prexistens, causa
est omninm etrectuum qui secnndum ipsalll
fiunt, et qui immutabili dispositione ah
ipsa procedunt. Nec tamcn sie omnes procedtmt, ut nccessarii sint, sed sicut ejus
providentia disponit, ut talrs effectus fiant,

SUl\ LA .NATURE DES ANGES.

22::J

arri~.ent selon le~ rgles de saprovidence; et e~le a ainsi rgl qu'il y

en a1t de ncessru.res, pour lesquels elle a tabh des lois particulires

dont l'action est ncessaire et d'autres contingentes qui sont rgies par
d~s caus?s contingentes. D'aprs. ceci on voit la rponse la cinquime
difficulte. Comme les effets contmgents selon les causes qui leur sont.
propres, procdent de Dieu, qui est l'tre par lui-mme et souverainement ncessaire, de mme procdent de lui, qui est le souverain bien,
quelques effets bons en soi, puisqu'ils viennent de Dieu, mais qui sont
accompagns de quelques dfauts, par suite de l'infirmit de leurs
~auses, lesquelles les font regarder comme mauvais. Et d'aprs cela,
11 est bon que Dieu permette qu'il y ait ces dsordres dans les cratures, parce que cela convient leur nature et que le bien de l'union
exige que les effets suivent la condition de leurs causes, soit encore
parce que du mal de l'un vient le bien de l'autre, comme dans les
choses naturelles, de la corruption de l'un nait la gnration de l'autre;
et dans les choses mora!es, la perscution d'un tyran fait le martyre
du juste, ce qui fait que la divine providence n'a. pas jug propos
d'empcher absolument le mal.

CHAPITRE XVI.
Rfutation de l'erreur des Manichens l'gard de la providence.

.L'erreur: des Manichen~ a dpass celle de ceux qui se l>Ollt gars

"dans les questions prcdentes. Car ils ont attribu l'origine des cho~s
non un seul, mais deux principes de cration, dont l'un selon eux
toit l'aute~r du bien, et l'a_utre l'auteur du mal. Ils se so~t tromps:
en secon_d l~eu, p~r _rapport~ l~ur nature. Car ils admettoient que ces
deux prmCipes et01ent matenels, que l'auteur du bien toit une
ita etiam disponit ut etrectus quidam sint
necessarii, ad quos causas proprias ex neces.itate agentes orinavit, quidam vero
contingentes ad quos causas proprias contingentes ordina.vit. Ex his autem apparet
quint rationis solutio. Sicut enim Deo,
cujus esse est per se et summe necessarjum,
procedunt contin,gentes etrectus propter
propriarum causarum .conditiouem , ita
etiam ab eo qui est summum bonum ,
procedunt aliqui etrectus, qui quidem in eo
quod Deo sunt, boni sunt, incidunt ta:..
men in eis aliqui defectus propter conditionem suarum causarum , propter quas
mali dicuntur. Et secundum hoc ipsum
bonum est, quod Deo tales defectus permittantur evenire in rebus, tum qnia est
conveniens rerum ordini, in quo bonum
universi existit, ut etrectus sequantur secundum conditionem causarum; tum etiam

quia ex malo unius provenit IJonum alterius, sicut in rebus naturalibus corrupti<J
unius est alterius generatio, et in moralibus ex persecutione tyranni sequitur patientia justi : unde per divinam providentiam non ecuit totaliter mala impediri.
CAPUT XVI.
Error Manichorum cirea .prdicta, el ej "'
reprobati.o.

Omnes autem prdictos errores Ma.nichooorum error transcendit, qui in omnibus prdictis articulis graviter erraveruui.
Primo nii.mque rerum originem non iu
unum, sed in duo creationis principia reduxerunt , quorum tumm dicebant esse
authorem bonorum, alium vero autharem
malorum. Secundo, erraverunt circa conditionem naturre ipsorum. Posuerunt enitu
utrumque principium corporale, authotem

224

OPH;Gl!Lt XV, CTIAPITRt

16.

lumire corporelle, jouissant d'une puissance d'intelligence infinie, t

l'auteur du mal, des tnbres infinies. Par consquent, ils se sont
tromps en troisime lieu, sur le gouvernement du monde, en le soumettant non une puissance, mais deux pouvoirs opposes. Or, ce
que nous avons dit, prouve la fausset de ce systme, comme on peut
le voir en suivant chaque raison en particulier. Car premirement,
il est tout--fait irrationnel de supposer qu'il y a un principe mauvais
qui soit oppos au souverain bien. Car rien ne peut agir, qu' la condition d'tre un tre rel, parce que tout tre produit son semblable :
et ensuite, il n'agit que parce qu'il est. Nous disons qu'une chose est
bonne quand elle a son action et sa perfection propre, et le mal est ce
qui n'a ni action ni perfection. Ainsi la vie est le bien du corps, paLce
qu'il vit par l'ame qui est sa perfection et son action, et de mme, la
mort est le mal du corps, laquelle le prive de l'me. Rien donc n'agit
ou n'est uni en action, qu'autant qu'il est bon. Ceci est donc mal qui
manque de ce qui lui est ncessaire pour agir ou pour tre dirig parfaitement, de mme qu'on dit qu'une maison est mal, si elle n'est pas
complte, et que l'architecte est mauvais s'il ne connoit pas son art.
Le mal, comme nous l'avons dfini, n'a point de principe d'action
et ne peut tre principe actif, mais il rsulte de l'absence de quelque
agent.
.Secondement, il est impossible que le corps soit un intellect ou
qu'il ait une puissance intellectuelle. Car l'intellect n'est ni un corps
ni J'acte d'un corps, autrement il ne connoltroit pas tout, comme le
dit Aristote dans son troisime livre du Trait de l'Ame. S'ils avouent
donc que le premier principe ait une puissauce intellectuelle, comme
quidem bonorum dicentes esse quamdam
lucem corpoream inlinitam vim intelligendi
habentem ; authorem w~ro malorum dixerunt esse quasdarn corp0rales tenebras inflnitas. Tertio vero erraverunt per consequens in rerum gubernatione, constituentes
omnia non sub uno principatu, sed sub
contrariis. Ha!c autem qu prredicta sunt,
expreosam continent falsitatem, ut potest
videri per singula. Primo namque penitus
irrationahile e~t , ut malorum ponatur esse
aliquod primum principium quasi contrariom summo bono. Nihil enim potest esse
activum nisi in quantum est ens actu, quia
unumquodque tale alterum agit, quale
ipsum est; rursumque ex hoc aliquid agitur, quod actu fit. Unumquodque autem
ex hoc bonum dicimus, quotl actum et perfectionem propri11m consequitur; malurn
autem ex hoc quod d~>bito actu et perfectione privat.ur, sicut vita est corporis bonum. Vi vit enim corpus secuudumanimam,

qure est perfectio et actus ipsius : unde et

mors malum corporis dicitur, per quam
corpus anima privatm. Nihil igitur agit,
neque agitur nisi in quantum bonum est.
In quantum vero unumquodque malum est.
in tantum deficit in hoc quod perfecti
agatur vel agat, sicut domum mala.m lieri
dicimus, si ad debitam perfectionem non
perducatur, et redilicatorem malum dicimus, si in arte redificandi deficiat. Neque
igitur malum in quantum hujusmodi principium activum habet, neque principinm
acthum esse po test , sed consequitur ex
defectu alicujus agentis.
Secundo wro impossibile est corpus aliquotl intellectum esse, a ut vim intellecti.
vam habere. Intellectus enim neque corpus
est , neque corporis act us; alioquin nou
esset omnium cognosciti vus, ut improbat
Philosophus in III. De rmima. Si igitur
primum principium confitentur vim intellect.ivnm haber~>, quod SPntinut mmes qui

~$

SUR LA NATUl\t DiS AMJ:s.

le pensent tous ceux qui parlent de Dieu, il est impossible que le premier principe soit corporel.
.
Il est. vident, en troisime lieu, .que .le bien a la raison de .sa fin ;
car nous appelons.bien, ce quoi tendent nos dsirs. Or, tout.gouveroe
ment est dans l'ordre d'une fin quelconque, et renferme en lui tous les
'moyens qui doivent l'y conduire; donc tout gouvernement est scion la
raison du bien. Il n'y a donc point de gouvernement, ni une autorit
quelconque ou un mauvais rgime en tant qu'il est mauvais. C'est donc
tort qu'ils ont suppos deux gouvernements, deux principes, dont l'un
est celui des bons et l'autre celui des mchants. L'erreur parolt donc
venir ici, comme toutes celles dont nous avons parl, de ce qu'on a
attribu la cause universelle des cratures, ce qu'ils ont remarqu
dans les causes particulires. Car on a vu des effets particuliers opposs, procder de causes particulires contraires, comme le feu qui
rchauffe et l'eau qui rafratchit. C'est ce qui leur a faj,t croire que cette
consquence d'effets contraires et de causes opposes se contim,toit
jusqu'aux premiers principes des choses. Et comme tout ce qui est
oppos semble tre renferm dans le bien et le mal, en tant que l'un
des contraires est toujours son dfaut, comme le noir et l'am.,r; l'autre
au contraire une qualit comme le blanc et le doux, ils en ont conclu
que le bien et le mal toient les principes actifs des choses.
Mais ils se sont tromps videmment dans l'apprciation des natlll'ef
opposes. Car les contraires ne sont pas absolument diffrents, ~~
s'accordent en quelque chose et diffrent en une autre. Ainsi doiic
co mine les contraires ont des causes propres opposes, en tant que spares par des diffrences spcifiques, de mme il faut qu'ils aient une
cause commune de tous les rapports qui les unissent. Or, la cause cornde Deo loquuntur, impossibile est primum
principium esse aliquid corporale.
Tertio vero manifestum est quod bonum
hilbet finis rationem ; hoc enim bonum
dicimus, in quod appetitus tendit. Omnis
autem gubernatio e&t secundum ordinem
in aliquem finem, secundum cujusrationem
ea qu sunt ad finem ordinant ur in ipsum :
omnis igitur gubematio est secundum rationem boni. Non potes~ igitur esse nec
gubernatio, nec principatus aliquit;, seu
regimen malum in quantum est malum.
Frustra igitur posuerunt duo regna vel
principia , cujus unum 'bonorum ,. aliud
autem malorum est. Vid!ltur autem hic
error prove1iisse, sicut t alii supra diti,
ex eo quod ea qlllll circa particulares calisas consideravenmt, cona'ti sunt in univer
salem rerum causam transferre. Videront
enim particulares effectus contrarios ex
contrariis particularibus causis ptocedere ,
III.

sicut quod ignis calefacit, aqua vero infrigidat : unde crediderunt qu<id hlo processus
contrariis effectibus in contrarias causas
non tleficiat usque ad prima rerum principia. Et quia oumia contraria contineri
videntur sub bono et malo, in quantum
contrariorum semper unum est dellcien8,
ut nigrum et amarum ; aliud vero perf~
tum, ut dulce et alhum, ideo restimaverunt
quod prima omnium activa principia sint
bonum et malum.
Sed manifeste defecerunt in considerando
contrariam naturam. Non enim contraria
omnino di versa 8unt 1 sM secundum aliquidquidem conveniunt , secundum aliquid.
autem ditrerunt. Gonveniunt- eni!n in genere, ditferunt a.utem seeuaaumdift'ereiltias
specillcas. Sicut igi:tur contrariorum sunt
contrarile eausal proprile , secundum _quod
specificis dift'erentiis differunt, ita eorua1
oportet uuam causam C('mmunem totiW!

'1

!L

126

OPUSCULE XV, CHAPITRE f 7.

mune est antrieure et suprieure aux causes- propres particulires.
Car plus une cause est leve et plus son effet est puissant et gnral.
Il s'ensuit donc qu'il n'y a pas de prmi:ers principes ds choses actifs
opposs, mais qu'il n'y a qu~une seule cause premire active de tout
ce qui existe.
CHAPITRE XVII.

Dieu a fait toutes les substances spares.

1
'

Puisque nous avons dit ce que les principaux philosophes, Platon

et AriStote pensoient des substances spares, quant leur origine,
leur nature, leurs hirarchies et leur gouvernement; et les erreutis de
ceux qui ne partagrent pas leurs opinions, il nous reste dire ce
qu'enseigne la foi chrtienne cet gard. Pour cette exposition , nous
nous servirons principalement des crits de saint Denis, qui est bien
suprieur tous ceux qui ont trait ce qui concerne les substances
,spirituelles.
D'abord, la tradition chrtienne enseigne trs-positivement que
toutes ]es substances spirituelles, comme toutes les autres cratures
mit t faites par Dieu , et l'Ecriture canonique le prouve en effet,
Ps. CXLVIU: Louez (Dieu)toussesanges. Louez-le toutes ses vertus.
Et aprs uvoir fait l'num_ration de toutes les autres cratures, David
f(joute : <<Il dit, et tout fut fait, il ordonna et tout fut cr. Et saint Den.is
explique trs"'-ingnieusement cette origine, au quatrime chapitre de
la 'Hirarchie cleste, en disant : Il est vrai de dire d'abord que la
divinit suressentielle, par sa bont infinie , en convertissant les
essences en substances, leur donna l'tre. Et aprs quelques mots, il
"&joute que les substances clestes elles-mmes ont t cres d'abord
generis in quo conveniunt. Causa autem
communis prior et superior est propriis
eausis particularibus. Quanto ~nim est aliqua causa superior, tanto virtu~ ejus major
est, et ad piura se extendens. Relinquituf
igitur contraria non esse prima rerum acti va principia, sed omnium esse U:nam primain eausam activam.
CAPUT XVII.
Qued om1111 1Ub1la111i aep/Jrat 11111 d Deo
product.

Quia igitur ostensum est, quid de substantiis spiritualibus prcipui philosophi,

Plato et Aristotelcs, senserunt quantum a(l
earum originem, conditionem natur, distinctionis et guberniltionis ordinem, et in
quo ab eis aiii errantes dissenserunt, restat
ostendere quid de singulis habeat christian
religionis -rtio. Ad quod ostendendum
uteinur pnecipue Dionysii documentis, qui

super alios ea qu ad spirituales substantias

pertinent, excellentius tradirlit.
Primum quidem igitur cirea spiritualium
subst:mtiarum originem firmissime docet
christiana traditio omnes spirituales substantias, sic ut et cteras creaturas, Deo
esse Jlroductas, et hoc quidem canonicre
Scripturre authoritate probatur. In Psalm.
enim CXLVIII dicitur : " Laudate eum,
omnes augeli ejus, landate eum , omnes
virtutes ejus. Et euumeratis aiiis creaturis suhditur : " Quia ipse dixit, et facta
sunt; ipse mandavit, et creata sunt. >> Sed
et Dionysius, IV. eap. Cl. hierarch., hanc
originem subtiliter explicat dicens : " Pri
mum illud dicere verum est, quod bonitate
universali superessentialis divinitas eorum
qure sunt , essentias sbstituens, ad esse
adjunxit. >> Et post pauca subdit , qud
" ips clestes substanti sunt primo et
multiplicitr in participatione Dei Cact.

SUR LA NATURE DES ANGES.

!!7

et en grand nombr~, par la main de Dieu. Et dans le quatrime

chapitre des Noms divins , il dit : qu' cause des rayons de la diVine
bont, toutes les substances intelligibles et intellectue1les, les puissaucs et les uvres existrent. Elles sont donc par eux, elles vivent
d'une vie indfectible. Il dit dans le cinquime chapitre des noms
divins, que toutes les substances spirituelles et non-seulement les
plus leves , ont t cres de Dieu immdiatement. Les vertus
les plus saintes, et ]es plus rapproches de la providence de Dieu, sont
comme places sur les marches du trne de la suressentielle trinit, et
tiennent l' tre d'elle et dans elle d'une cration diforme, et elles qui
leur 8ont soumises, c'est--dire, les infrieures soumises aux suprieures, ont l'tre de Dieu d'une manire infrieure, et les extrmes,
c'est--dire, les dernires, d'une faon moins leve l'gard des
anges, et les clestes compares nous. >>
Il donne entendre par l que la hirarchie des substances spirituelles est rgle par l'ordre de la providence et que l'une n'est pas
cre par l'autre. Ille dit encore plus expressment au chapitre quatrime de la cleste Hirarchie. Il est certain, dit-il, que les causes de
toutes choses et par-dessus tout le propre de la bont, tiennent de
leurs qualits propres leur rang hirarchique, leur nom et ce qui est
particulier chacun. Car il a mis chaque chose au rang qui convient
sa nature. Et il rpugne la foi chrtienne, que les substances spi.;.
rituelles aient la bont, l'tre et la vie et tout ce _qui fait leur perfection, de tout autre principe que Dieu. L'Ecriture canonique attribue
l'essence de la bont et l'tre lui-mme un seul et mme Dieu. Saint
Matthieu dit au chapitre XIX, c< Dieu seul est bon. n On prouve qu'il
est l'tre, par le livre de l'Exode, chapitre III, o Moyse demande
Dieu quel est son nom, et le Seigneur lui rpond : << Je suis celui qui
spiritualium substantiarum ordines ex divina dispositione instituuntur, non ex hoc
quod una earum causetu1 ab alia. Et hoc
expressius in IV. cap. Cl. hierarch. :
"Sane est, inquit, omnium caus et super
omnia bonitatis proprium ad communianem suam ea qum sunt voeare, sicut unicuique eorum qu sunt , ex propria diftinitur analogia. Unamquamque enim rem
constituit in OJ'ciine qui competit su natur. n Simili ter etiam christian religionl
repugnat, quod spirituales substanti ab
alio principio habeant bonitatem, et esse,
et Yitam, et alia hujumnodi qu pertinent
ad earum perfectionem. Nam in eanoniea
Scriptura, uni et eidem Deo attribnitur
essentia bonitatis, et quod sit ipsum esse.
Unde dicitur Matth., XIX : "Vnns est bodan.
nus Deus. >> Quod autein sit ipsum esse,
Per quotl il at intelligere, quod omnes patet. Nam Errod. , III, qutc.nti Moysi

Et in IV. cap. De div. Nomin., dicit, quod

" propter divin honitatis radios substituenmt intelligibiles et intellectuales omnes
substanti, et virtutes et operationes.
Propte1 istos sunt, et vivunt, et vitam
hahent indeficientem. >> Quod autem Deo
immediate product sint omnes spirituales
substantire, et non solum supremro, ex pressit in V. cap. De div. Nomin.: "Sanctissimre, inquit, et providentissimre \'rtutes
existentes, et sicut in vestibulis snpersuhstantialis Trinitatis collocatre, ab ipsa et iu
ipsa et esse, et deiformiter esse habent, et
post illas subject, id est, inferiores supremis subject, id est, inferiori modo
esse habent Deo, et extrem, id est infim, extremre, id est infimo modo sicut
ad angelos; sicut ad nos autem supermun-

' \

!28

OPl1SCUU XV, CHAPITRE

f7

strls. On prouve qu'il est la vie de tout ce qui respire, par le trentime
chapitre du Deutronome, ~ on lit =.,., ~~ il est la ~ie. >> Et c'e~t ,cette
vrit que saint Denis exphque au c~nqmem~ chap1tre ~u trrute des
Noms divins en disant : << Que les sruntes Ecntures ne disent pas que
'
.
le bien l'tre et la vie'sont diffrents, -ou que la sagesse est plUSleurs
auses 'suprieures ou infrieures ou. d'_a?tres divi~it~ 9ui sont les
:pri~cipes des-~utres cra~ures. E? qum 11 combat 1 o~Imo~ qes ~la
toniciens, qw prtendment <Jl;le _1 essence de 1~ bont~ .t~It ~~ Dieu
sup,rme . au-dessous duquel etmt n autre D1eu qm etmt 1etre et
ainsi des ~utres comme nous l'avons dit. Il ajoute encore : Elle dit
que tout ce qui est bien vient d'u,n _se~lDieu, parce que l'tr~, la vie et
tout le reste dcoule du souveram etre, sur toutes les creatures. ,,
11 explique e~core ceci plus au long dans le chapitre des Noms divins,
en disant: Nous ne prtendons pas dire qu'il y ait une substance
divine ou anglique ayant l'tre par elle-mme, qui soit la cause de
tout mais seulement que l'tre superessentiel, c'est--dire, l'tre de
Die~ suprme est le principe, la substance et la cause par laquelle
il existe. Le principe effectif, la substance est comme la forme exemplaire et la cause finale. Ensuite il ajoute : Nous ne disons pas qu'il
y ait une autre Di~init gnrat~ce de ~ vie , autre que la :vie su_rdivine de tout ce qw vit et cause a elle-meme de sa propre v1e, qm est
essentiellement dans tous les tres vivants, enfin et en rsum nolis
.n'appelons pas principes de ce qui existe, substances causales et
personnes, cell~s qu'ils ont appeles les dieu~ de ~'univers et les crateurs qui ont frut par eux-memes tout ce qw eXISte. ,, Et pour co~
_battre cette ide, saint De!W dit form_ellement que les substances spirituelles tirent de la bont de Dieu , laquelle les Platoniciens appe-

'.1

quod esset nomen Dei, respondit Dominus:

Ego sum qui sum; et similiter quod
sit ipsa viventium vita, unde dicitur Deuter.,
XXX: Ipse est enim vita-tua. Et hanc
quidem veritatem_ expre~ Di~nysius tradit v. cap. De diV. Nomm., d1cens, quod
u ~ra doctrina non aliud esse bonum
dicit, et aliud existens, et aliud vitam aut
sapientiam, neque multas causas, et allorum alias productivas deitates excedeutes
et subjectas. In quo removet opinionem
Platonicorum, qui ponebant quOtl ipsa essentia bonitatis erat summus Deus, sub quo
erat alius Deus, qui est ipsum esse, et sic
de aJiis, ut supra dictum est. Subdit autem : << Sed unius scilicet deitatis, . dicit
esse ollllles bonos processus, quia scilicet
et esse, et yivere, et omnia alia hujusmodi
summa deitate procedunt in res. >> Hoc
etiam dift'usius explicat in 11. cap. De div.
Nomin., dicens: Non enim aub&tantiam

quamdam divinam aut angelicam dicimus

perse esse, quod est causa quod sint omnia.
Solum enim quod sint existentia, et ipsum
esse supersubstantiale, scilicet summi Dei
est, et principium, et substantia, et causa.
Priucipiuril quidem effectivum, substantia
autem quasi forma cxemplaris, causa autem
fln.alis. n Subdit autem : Neque vit generativam aliam deitatem dicimus. prreter
superdivinam vitam omnium qucumque
vivunt, et ipsius perse vit causam, qu
scilicet formaliter viventibus inbret ,
neque colligendo dicimus principales existentium, et causativas substantias et personas, quas deos e:xistentium , et creatores
per se facientes dixerunt. Ad hanc etiam
positionem excludendam signanter Dion ysius ab essentiali bonitate, qum Platouici
summum Deum exponebant , dicit in
substantiis spiritualibus procedere, quod
llW,lt, et vivunt et inteJ.Iiiunt, et omnia

SUR LA NATURE DES ANGES.

229
loient le Dieu souverain, l'tre, la vie, l'intelligence et tous les autres
attributs ncessaires leur perfection. Et il rpte dans tous les
chapitres, qu'ils tiennent l'existence de l'tre de Dieu, leur vie de ia
vie de Die, et ainsi de suite.
-Mais il est contraire la doctline chrtienne, de prtendre que les
substances spirituelles tirent leur origine du souverain tre de toute
ternit, comme les Platoniciens et les Pripatticiens le soutiennent,
car la foi catholique enseigne qu'ils ont t crs lorsqu'ils n'exis.:
toient pas. C'est pourquoi on lit dans Isale, chapitre XL : Levez les
yeux et voyez qui a ~r tout cela, c'est--dire, ces ch!>ses qui sont. audessus de nous. >> Et de peur qu'on ne l'entendit seulement des choses
corporelies, il ajoute : Celui qui compte l'arme des cieux. >> Or, la
sainte Ecriture appelle ordinairement l'arme des cieux la troupe
divine des substances spirituelles, cause de leur ordre et de leur puissance dans l'accomplissement de la volont de Dieu : aussi lit~on dans
saint Luc, chapitre II : Que la troupe de la milice cleste fut faite
avec l'ange, >1 On donne donc entendre que non-seulement les corps,
mais encore les substances spirituelles, sont passes par la c_r~ation du
non-tre l'tre, selon les paroles de saint Paul, au quatrime chapitre
de son pitre aux Romains : Il appelle ce qui n'est pas comme ce qui
est. >> C'est pourquoi, saint Denis fait remarquer, chapitre X, des
Noms divins : << Que l'Ecriture sainte appelle toujours, ce qui n' st pas
tout-~fait incr et vraiment ternel, mais ce qui est incorruptible et
immortel et tout ce qui a une e~istence semblable, comme qund elle
dit, levez-vous portes ternelles et autres choses de mme, 'ce qui
semble s'appliquer surtout aux substances spiritue~es et ensuite il
ajoute : Il ne faut donc pas regarder comme cotemel avec Dieu,
ce qui toit avant le temps. ,,

alia hujusmodi ad earum perfectionem

pertinentia ab ea sortiuntur. Et idem
etiam replicat in singulis capitulis, ostendens quod ab esse divino h;l.bent quod sint,
et vita div ina habent quod vivunt, et
sic de cteris.

Est autem christian doctrin contra.;.

riom, ut sic dicantur spirituales 11Ubstanti
summa deitate originem trahere, quod
fuerit ab terno, sicut Platonici et. Peripatetici posuerunt ; sed hoc hab.et assertio
catholic fidei, quod cperunt esse postquam prius non fuerant. Unde dicitnr ]sai.,,
:XL : << Levate in excelsum oculos vestros,
et videte quis creavit hale, ,, scilicet superiora omuia. Et ne intelligeretur de corpcribus solum subdit : Qui educit in
numero militiarn cli. Solet autem sacra
Scnptura nO!Jlinare militiam cli spiritualiom substantiarnm clestem exei'chum

pro_pter earum ordinem, et virtutem in_

exequendo voluntatem divinam: unde dicitur Luc., II, quod facta eSt cum angelo
multudo clcstis militi. Datur igitur
intelligi non solum corpora, sed etiam spirituales substantias per creationem de non
esse in esse fuisse eduetas, secundum illud
Rom., IV : Vocat ea q nonsunt ~ tanquam ea qu snnt. Unde et Dionysius
dicit, X. cap. De. div. Nomin., quQd non
omnino et absolute ingenita, et vere terna
ubique sacra Scriptura nominat ieterna ,
sed incorruptibilia et 1mmortalia, et exs-,
tentia eodem modo ; >> scilicet no_minat
terna, sicut quando dicit : Elevamini,
port ternales, et silnilia, quod maxime
videtur de spiritualibus substantii.S dictum,
t-t postea subdlt : Oportet igitur non simpliciter coterna Diio, 'qui, est ante lflVwn~
arbitrari leterna dicta'. n Sed sacr ScPip-

!30

17.
Mais l'Ecriture sainte, en parlant, dans la Gense, du principe de la
cration des choses , ne fait pas une mention expresse de la cration
des substances spirituelles, dans la craint de fournir une occasion de
tomber dans l'idoltrie, au pe\lple grossier, auquel la loi toit donne
si la parole de Dieu mettoit plusieurs substances spirituelles au-dej!~
sus des cratures corporelles. On ne peut pas non plus induire des
Ecritures, quelle poque les anges furent crs. Mais la raison dit
suffisamment qu'ils furent crs avant les choses matrielles parce
qu'il n'tait pas convenable que les tres plus parfaits fussent postrieurs aux moins parfaits. Cette conclusion se tire expressment de
l'Ecriture sainte. On lit en effet dans le chapitre XXXVIII, du livre de
Job : Quand les toiles du matin clbroient ma gloire et que les
enfants de Dieu se rjouissoient, que l'on croit tre les substances spirituelles. Et saint Augustin, dans le second livre de la Cit de Dieu,
raisonne ainsi :<<Les anges existoient donc, quand les astres furent
crs, ce qui eut lieu le quatrime jour. Mais prtendons-nous que
les anges furent crs le troisime jour? Non, car on sait que la terre
fut spare des eaux ce jour-l. Est-ce le second, non encore. Car le
ciel fut fait ce jour-l." Puis il ajoute: <<Il n'y a rien d'tonnant que
les anges soient les premiers ouvrages du Trs.-Haut; car ils sont la
lumire laquelle on donne le nom de jour.
Ainsi donc, la crature spirituelle, qui est dsigne sous le nom de
ciel, selon l'opinion de saint Augustin, fut cre en mme temps que
les tres corporels, selonJes paroles de la Gense : Au commencement
Dieu fit le ciel et la terre. >>Or, sa cration et sa perfection est figur~
d11ns 1~ production de la 1':1-mire, comme il l'explique en plusieurs
endr01ts de son commentaire sur la Gense ad litteram. Mais saint
Damase crit dans son troisime livre : <<Quelques-uns prtendent,
OPUSCULE X'\"' CHAPITRE

tura in Genesi loquens de principio creationisrerum, de spiritualium substantiarum

productione expressam mentionem non
faeit, ne populo rudi , quibus lex proponebatur, idololatri daretur occasio , si
plures spirituales substantias super omnes
.corporeas creaturas introduceret sermo
diviuus. Non potest etiam ex Scripturis
canonicis expresse haberi , quando creati
tuerint angeli. Quod enim post corporalia
creati ~on fu<:rint, ratio manifestat , quia
non fmt decens ut perfectiora posteriora
crearentur. Et etiam ex anthoritata sacrre
Scriptune expresse colligitur. Dicitur enim
Job, XXXVIII : cc Cum me laudarent simul
astra ll)atutiJ,la, et jubilarent omnes fllii
Dei , per quos spirituales substanti intelliguntur. Arguit autem sic Augustinus
IJ. De Civit. Dei : Jam ergo erant an~
geli quando tacta sunt ,sidera, facta sunt

autem quarto die. Numquidnam ergotertio die factos esse angelos dicimus? Absit.
In promptu est euim quid isto die factum
sit, ab aquis utique terra discreta. Numquidnam secundo? ne hoc quidem. Tune
enim firmamentum factum est. "'Et postea
subjicit : Nimirum ergo si ad ista opera
Dei pertinent angeli ; ipsi enim sunt ilia
lux qu diei nomen accipit. ''
Sic igitur secundum sententiam Augustini simul cum corporalibus creata est spiritualis creatura, qu $ignificatur nomine
cli, cum in Genesi dicitur : cc In principio
fecit Deus clum et terram. '' Formatio
autem ejus et perfectio significatur in lucis
productione, ut multipliciter prosequitur
in lib. Supe Genes. ad lit. Sed ut Damascenus dicit in Ill. lib., cc quidam aiunt
quod ante omnem creationem, scilicet
corporalis creatur, geniti sunt angelici,

SUl\ LA NATtlRE DES ANGES.

!3f

qu'~vant

aucune cration ~e cr~at.ures corporelles, les anges furent

cres, parce que, COIJlme dit samt Grgoire le thologien : Dieu et
d'abor<~ la pens~e des vertus angliques e~ clestes, et sa pense fut
une action. Samt Damascne pense de la sorte. Saint Jrme dis.ciple de saint Grgoire de Nazianze, est du mme avis. Il dit en ~ffet
dans son commentaire de l'pitre de saint Paul Tite : Le mond~
n'a p~s encore six mille ans, et figurons.-nous donc quelles ternits
combien de temps, quelles origines de sicles le prcdrent, peQdan't
lesquels les anges, les trnes, les dominations et les autres ordres de
Ja hirarchie cleste, servirent Dieu sttns vicissitudes de temps et de
mesure, et furent crs par la parole der Dieu.
~.e pen~e que rien d~ ceci n'est co?traire la saine doctrip.e, parce
qu Il ser01t par trop presomptueux d oser affirmer que ces admirables
~oc~e~rs de l'E_glise se so~t gars de la saine doctrine de la pit. Car
1 opm10~ de samt Augustm parott s'.accorder dayantage avec celle de
c,eux qm pensent que. d~ns la cration du monde, il n'y a point eu
l ordre de temps des SIX JOurs, dont parle l'Eriture mais saint Augusli? parle de six au~re~ jours fi~ur~s . l'.intelligen~e des anges, par
les .su ordres ~e c~eation. Mais .1 opmwn de saint Grgoire de
Nazian~e, de s?I~t Jerme et de samt Damscne qui admettent une
successiOn de su JOurs, selon le texte de la Gense, pour la cration
~~ m?nde, est ~ien. prfra_ble. Car si toutes les 'cratures n'ont pas
ete fait~s . .la fms, Il est lres.-prob.able que les substances spirituelles
on .t. pr~cede t~us les corps. Qu~ SI 'On demande o les anges ont t
crees, il ~s~ cla.1~ que cette quest~on est oiseuse, si la substance spirituelle a ete creee avant toute creature corporelle puisqu'un lieu est
une chose matriell~, ~ ~oins qu'on ne regard~ .comme m1 espace
quelconque, la clarte spmtuelle par laquelle Dieu les illumine.
quia, ut Gregorius Theologus dicit, cc primum excogitavit angelicas virtutes et crelestes, et excogitatio ejus opus fuit. '' Et
huic sententire ipse Damascenus cousntit.
Sed t Hieronymus , prredicti Gregorii
Nazianzeni discipulus, eamdem sententiam
sequitur; dicit enim super Ep. ad Tit.: ccSex
mi Ilia necdum nostri temporis implentur annorum, etquantas prius ternitates, quanta
tempora, quantas sreculorum origines fuisse,
arbitrandum est; in quibus angeli , Throni
et Dominationes, cterique ordines servierunt Deo absque temporum vicibus atque
mensuris, et Deo jubente substiterunt.
Neutrum autem horum siimo esse
sanre doctrin contrarium , quia 1mi.s
prsnmptuosum videretur asserere tantos
Eccle&'l doctores sana doctrina pietatis
devi~. Nam sententia Augustini magis
videtur competere sententi eorum qui

ponunt in rerum productione non fuisse

temporis ordinem secundum uumerum
dierum senarium, quos Scriptura commemorat, sed alios sex dies refert Augustinus
ad intelligentiam angelicam ses. rerum generibus pr~ntatum. Senteutia vero Gregor Nazian~eni, Hieronymi et Damasceni
convenieutior est secundum eorum posi:..
tionem, qui ponunt in rerum prod.uctione.
successionem temporis secundum sex dies
prdictos. Si enim creaturre non fuerunt
omnes simul product;e, satis probabile est
creaturas spirituales omnia corpora pnecessisse. Si vero quratur ubi creati sun~
ange li, manifestum est quod qurestio ista
locum non habet, si creata est spirituaii
substantia ante omnm creaturam cori'
ream, cum locus sit aliquid corporale, qit~
forte pro loco accipiamus spiritualm claritatem, qna illustrantur Deu .

'
!32

OPUSCULE XV, CliA.PlTRE

t8.

SUR LA NATrRE DES ANGES.

C'est ce qui fait dire saint Bazile, dans le deuxime livre de son
Hexameron: <<Nous pensons que s'il y a eu quelque chose avant la cration de ce monde visible et corruptible, ce fut dans la lumire. Car
ni la sublimit des anges, ni les milices clestes, tout ce que nous
pouvons nommer ou dont nous ignorons les divines appellations, les
vertus raisonnables, ou les ministres de Dieu ne pouvoient. vivre dans
les tnbres, mais dans un sjour digne de lui, dans la lumire et dans
la joie. Je pense que personne lie voudra contredire cette assertion.
Mais si les anges furent faits en mme temps que la crature, la question peut tre raisonnable, autant du moins que les anges peuvent occuper un espace, comme nous le dirons plus loin. C'est d'aprs cela que
quelques-uns ont prtendu que les anges avoient t crs dans un
ciel suprieur clatant, qu'ils appellent empyre, c'est--dire de feu,
non cause de sa chaleur, mais pour son clat. Et c'est de ce ciel que
parlent Strabon et Beda, en expliquant les paroles du commencement
de la Gense, au commencement Dieu cra le ciel et la terre, quoique
saint Augustin et les plus anciens docteurs de l'Eglise ne fassent aucune mention de ce commentaire.
CHAPITRE XVIII.

De la condition des substances spirituelles.

Il faut ensuite considrer ce qu'il faut penser de la condition des
substances spir.itu!'llles, d'aprs la doctrine de la foi catholique.
a
eu des auteurs quiontcru que les anges toient corporels, ou compo~s
-de matire et de forme, ce qua sembleroi~ avoir cru Origne, dans le
premiel' livre du Periarchon, o il dit : << Il n'appartient qu' Dieu,
c'est--dire, au Pre, au Fils etau Saint-Esprit, d'tre sans substance
matrielle, et qu'on le conoive sans aucun mlange de substance cor-

ny

Unde Basilius dicit in II. Hexamer. : clo Strabus et Beda exponunt quod diGenesis : Creavit Deus
instittionem sensibilis hujus et corrupti- clum et terram," quamvis hc expositio
hilismundi, profecto in luce fuit. Neque ab Augustino et aliis antiquioribus Ecclesi
enim dignitas angelorum, nec omnium c- doctoribus non tangatur.
lestium militi, vel si quid est nomiuatum,
CAPUT XVIII.
aut etiam inappellabile, aut aliquid rationalis virtus, vel ministrator spiritus degere
posset ~ tenebris, sed in luce et ltitia De ctmdiliooe ubtanliarum 1pirilvalivm.
decentem sibi hahitum possidebat, de qua
Deinde considerare oportet quid de conre neminem puto coritradicturum. '' Si ditione spiritualium substantiarum secunvero simul cum corporali creatura creati dum catholic doctrin sententiam sit tefuerunt angeli, qustio locum potest ha- nendum. Fuerunt igitur quidam qui angelos
bere, eo tamen modo quo angelis comj>etit putaverunt corporeos esse, vel ex materia
esse in loeo de quo infra dicetur. Et secun- e~ forma esse compositos, quod quidem
dum hoc quidam dixerunt in quodam su- sensisse videtur Origenes in I. Periarehon,
premo clo splendido angelos esse creatos, ubi dicit : Solius Dei , id est Patris ct
quod empyreum nominant, id est igneum, Filii et Spiritus sancti natur id proprium
non ab ardore, sed splendore. Et de hoc est, ut sine materiaU substantia, et absque
Arbitramur quod si fuit quippiam ante citur in principio

233

porelle. Ce qui put les porter , cro~re que l~s an?es teient des tres
corporels, ce sont les paroles de 1Ec;lture,. qm ~~tribuent quelques qu~
lits corporelles aux anges, lorsqu eJle dit q~ 1ls sont. dans.~~ 1 certam
lieu matriel, d'aprs le texte de saint Ma~thieu, ~u diX-hmllemil chapitre de son vangile : Leurs anges vment tOUJOurs la ~ace de ~on
Pre, qui est dans le ciel; et qu'ils ~e ";leuve.nt, d'apres ce q~1 est
crit au sixime chapitre d'Isae: Un des seraphms vola vel_'S m01, ;' et
qui plus est, il dcrit leur forme corporelle, s.elon ce 9t~? dll Je m~me
prophte, l'un avoit six ailes et l'autre six. Dame~, au ~m~me ch~p1tre,
dit de l'ange Gabriel : << Voil qu'un homme, vetu d habits de lm, l~s
reins ceints d'une ceinture d'or, le corps comme du chrysolythe: >> Et1l
ajoute beaucoup d'autres choses encore qui accusen~ une eXIstenc.e
corporelle. D'autres disent que si les anges ne sont P?I.nts corpore~~.il
y a cpendant en eux un compos de forme materielle , c~ qu Ils
veulent eonclur~ de toutes les raisons que nous avons rapportees.
L'autorit de l'Ecriture canonique, qui les appelle esprits, pro~ve
que les anges sont immatriels. Car il es~ dit au Psaume 103 : << D1eu
se sert des esprits pour en faire ses ambassadeurs et ses anges. >>
L'aptre dit dans son pttre aux Hbreux, en. parlant . des anges.
Tous les anges ne sont-ils pas des esprits qui tiennent he~1 ~e .serviteurs et de ministres, tant envoys pour exercer leur mmu:te~e en
faveur de ceux qui doivent tre les hritiers du salut. >>Or, l'Ecriture
sainte entend ordinairement par esprit quelque c~ose d:incorpore~,
comme, par exemple, ces paroles de saint Jean : D1et1 es.t esprit et Il
faut l'adorer en esprit et en vrit. >> Et Isal , chapitre X_IXI .. :
<< L'Egypte est un homme et non pas un Dieu, ses cbeva~x sont c.hru.r
ei non pas esprits. >> Il s'ensuit donc de l, qufl, d'apres l'Ecriture
sainte, les anges n'ont point de corps.
ulla corpore adjectionis societate intelligat ur existere. Et ad hoc quidem quod angelos corporeos ponerel;lt, movere potuerunt
eos verba Scriptur, qu attribuunt qu
dam corporalia augelis, cum eos etiam in
loco corporali es..oe pronuntiet, secundum
illud Matth., XVIII: cc Angeli eorum in
clis semper vident faciem Patris mei,
qui in clis est; , et eos moveri asserat,
secundum illud /soi., VI: << Volavit ad me
unus de Seraphim, , et quod est amplius,
figura corporali describat, ~icut, ibidem de
Seraphim dicitur, sex al Qni, et ~ex al
alteri. Et de Gabriele dicitur, Daniel., X :
<<Ecce vir unus vestitus lineis, et renes ejus
accincti auro obrizo, e\ corpus ejus quasi
chrysolitus, , et adhuc alia ad organum
corporis pt>rtinentia ,ibidem subduntur.
Quidam antem de angelis dicunt, quod
etsi non sint corporei , est tamen in eis

compositio form materi, quod ~x qui~~s

rationibus accipere velint, supra Jam duimus. Sed quod angeli incorporei sint, canonic Scriptur authoritate prob~tur,
qu eos spil'itus nominat. Dicitur enim ~n
Psalm. Clll : <<Qui facit angclos suos splritus." Et Apostolus dicit, ad Hebr., I,,
de angelis lo~u~ns : . O~n?s s~mt ad~I-:
nistratorii ~plfltus m munstermm IDISS1
propter .eos qui hreditat,e~ capiunt sa.lutis. " Consnevit autem :Scnptura nomme
spiritus aliquid \UCorporeum. d~s~gnare '
secundum illud Joan:, IV : << Spmtus est
Deus, et eos qui adorant eum, in spiri~u
et veritate oportet adorare. " Et Isaz.
XXXI : ..Egyptus homo et ~o~ Deus, ~t
equi eorum caro , et non spmtus. " Sic
igitur consequens est, secundum sacr
Scriptur sententiam, angelos incorporeos
esse.

234

f 8.
Mais si l'on veut examiner avec attention les paroles de l'Ecriture
sainte, on pourra y voir qu'elle dit que les anges sont immatriels. Car
elle les appelle des vertus: <<Anges de Dieu, bnissez le Seigneur. >>
Psau"!e.t 02, et e~le ajoute ensu~te : Vertus, bnissez le Seigneur.
Et on ht dans samt Luc, chap1tre XXI :Les vertus des cieux seront
branles, ce que tous les saints docteurs entendent des anges. >> Or
ce qui est matriel, n'est pas une vertu, mais a une vertu, comme il
n'est point l'tre, mais a l'tre, car la vertu est attache l'tre. Un
homme n'est point son humanit, ni son essence, ni sa vertu, ni autre
chose qu'un tre compos de forme et de matire. Il s'ensuit donc que
d'aprs l'Ecriture sainte les anges sont immatriels.
Ces deux propositions s'appuient encore de l'autorit de saint
D~nis, qui crit au quatrime chapitre des Noms divins, en parlant
des anges, que Toutes les substances intellectuelles sont exemptes
de toute corruption, de mort et de matire. >>Et comme il les regarde
comme immatTielles, il dit, au premier livre de la Hirarchie cleste :
Que telle a t la volont de Dieu, que les hirarchies immatrielles
des anges, fussent reprsentes dans diverses figures matrielles. Et
il .demaude au deuxi~me chapitre du mme livre : Pourquoi le3
smnts docteurs, en traitant de la formation corporelle des tres incorporels, c'est--dire, des anges, ne les ont pas dcrits sous les traits les
plus admirables, mais ;m contraire ont donn des substances immatrielles et des tres ayant la simplicit d'une nature divine. Ce qui
prouve que saint Denis croyoit que les anges sont des substances
simples et immatrielles. Ce qui le prouve encore, c'est qu'il les appe1le
souvent,. des clestes intelligences, des esprits ~livins. Or, l'intelligence
et l'esprit sont quelque chose d'incorporel et d'immatriel, comme
OPUSCULE XV, CHAPITRE

Si quis autem diligenter velit verba sacr Scriptnroo inspicere , ex eisdem accipere poterit eos immateriales esse. Nominat enim eos sacra Scriptura quasdam
virtutes. Dicitur enim in Psalm. Cil :
Benedicite Domino, omnes ange li ejus.
Et postea subditur : Benedicite Domino
omnes virtutes eju$. " Et Luc., XXI, dici~
tur : cc Virtutes clorum movebuntur,
quod de sanctis angelis omnes doctores
exponunt. Quod autem materiale est, non
est virtus, sed habet virtutem, si eut non
est essentia, sed habens essentiam : sequitur
enim essentiam virtus. Non est autem homo
sua humanitas, ne que sua essen lia, neque
sua virtus. Similiter autem neque aliquid
aliud ex materia et forma compositum.
Relinquitur igitur secundum intentionem
Scripturoo ange los immateriales esse.
Utrumque autem horum expre~se Dion-ysii verbis astruitur, qui in IV. cap. De

di~. Nomin., de angelis loquens dicit, quod

cc mtellectuales &ubstantioo ab universa corruptione, morte et materia mundoo existunt, et sicut incorporales et immateriales
intelliguntur; " in 1. etiam cap. Clest.
ltierarch. dicit, quod di vina dispositio
immateriales angelorum hierarchias mate
rialibus figuris variis tradidit. " Et in II.
cap. ejusdem lib ri quoorit, quare sacri doctor.es ad co~poralem formationem incorporahum , scihcet angelorum venientes non
~gurave~u~t ea prctiosissimis flguris, sed
Immatenahbus substantiis, et deiformibus
simplicitati]Jus terrenas figuras imposuerunt. Ex quibus patet omnibus hanc fuisse
Dion'Ysii sententiarn, quod angeli sunt imm~teriales et simplices substantioo. Quod
etlam ex hoc patet , quod frequenter eos
nominat clestes intellectus, seu divinas
~entes. Intellec~us autem et mens aliquid
mcorporeu~ et Immateriale est, ut Philo-

SUR LA NATIJRE DES ANGES.

235
le prouve Aristote au troisime livre du Trait de l'Ame. Saint Augustin dit au::si au deuxime livre de la Gense, ad litteram : Qu'au
premier jour o la lumire fut faite, les cratures spirituelles et intellectuelles furent comprises dans la dnomination de lumire, parce
que tous les anges et toutes les vertus sont renferms dans cet ordre
de la nature. Le pape Damase dit aussi que l'ange est une substance
incorporelle et intellectuelle; mais ce qu'il ajoute rend sa proposition
douteuse, parce qu'il entend les mots corporel et intellectuel, par rapport nous. Mais quoi que ce soit, compar Dieu,# est grossier et matriel, ce qui fait croire qu'il ne pensoit pas que les anges, quoiqu'incorporels et immatriels, pussent avoir la simplicit de la nature
divine. Il faut p1endre au figur les termes de l'Ecriture sainte, qui
donnent aux anges des formes et des figures, parce que, comme dit saint
Denis au premier chapitre de la Hirarchie cleste, nous ne pouvons
pas lever notre esprit la contemplation et l'imitation, si nous ne
nous servons pas de quelqu'intermdiaire corporel en soi, comme
l'Ecriture emploie des figures corporelles, en parlant de Dieu luimme. C'est pourquoi saint Denis, au quinzime chapitre de la Hirarchie cleste , dit : Que ce qu'il y a de spirituel dans les anges , est
figur par de semblables images corporelles. Il dit que ces formes
corporelles ne sont pas seulement attribues aux anges, par similitude, mais ille dit de tout ce qui tient l'affection de l'apptit sensitif, pour donner entendre que les anges non-seulement ne sont
pas des corps, mais qu'ils ne sont point des corps unis des esprits, qui conoivent par les sens, de telle faon qu'ils subissent
toutes les modifications de l'ame sensitive. Car il'crit au deuxime
chapitre de la Hirarchie cleste : Que les passions drgles
viennent de l'agitation de la partie sensitive de l'ame, mais il faut ensophus probat in 111. De anima. Augustinus
etiam in II. Super Genes. ad lit., dicit,
quod cc primo die quo lux facta est, conditio spiritualis et intellectualis creaturoo
lucis appellatione intimatur, in qua natura
intelliguntur omnes $Rncti angeli atque
vhtutes. " Damascenus ctiam dicit quod
cc angelus est substantia intellectualis et
incorporea. " Sed dubium facit quod postea
subdit. Incorporeus autem et immaterialis
dicitur quantum ad nos. Omne enim comparatum ad Deum, grossum et materialc
.invenitur, quod ad hoc inducitur, ut non
stimetur angelus propter suam incorporeitatem et immaterialitatem divinam sim
plicitatem ooquare. Corporales vero figuras
seu formoo quoo in Scriptura sacra interdum angelis attribuuntur, per qu;tmdam
similitudinem sunt intelligenda, quia sicut
dicit Dionysius in J. cap. Cl. ltierarch.,

cc non est possibile nostrre menti ad immaterialitatem illam sursum excitari clestium, hierarchiarum et imitationP.m et
contemplationem, nisi secundum se materiali manuductione utatur, sicut et de ipso
Domino multa corporalia in Scripturis per
quamdam similitudinem dicuntur; " unde
XV. cap. Cl. hierarch., Dion'Ysius exponit, cc quid spirituale significetur in angehs
per omnes hujusmodi corporales figuras. 11
Nec solum hujusmodi formas corporeas
per similitudinem de angelis asserit, sed
dicit etiam ea quoo pertinent ad atrectionem
sensitivi appetitus, ut per hoc detur intelligi, quod non solum angeli non sunt corpora, sed etiam non sunt spiritus cnrporibus
uniti, qui sensiticando percipiant, ut sic
in eis inveniantur operationes animoo sensitivoo. Dicit enim in II. cap. Cl.ltierarc.,
quod <cfurorirrationabilisexpassibilimotu

!36

_,

OI'USCULE XV, CHAPITRE

t 8.

tendre autrement dans les ange:S l'irascible, en faisant allusio~, comme

je le crois, ce qu'il y a rationabilit humaine en eux. L'autre explication est celle-ci : La colre dans les anges, prouve leur rationabilit
humaine.,, Il dit encore que la concupiscence en eux, signifie l'amour
divin. En quoi s'accorde saint Augustin, qui crit au neuvime chapitre de la Cit de Dieu : (( Que les saints anges punissent sans colre,
ceux que la loi ternelle de Dieu livre leur vengeance; qu'ils
viennent au secour$ des malheureux en'pril, sans prouver le sentiment d'une compassion douloureuse; q11'ils viennent en aide leurs
amis, sans crainte aucune ; et cependant on se sert habituellement
leur gard, de ces locutions humaines, cause de la similitude de ces
sensations, mais non parce qu'ils prouvent les impressions d notre
misrable nature.
Lorsqu'on dit que les anges sont dans le ciel, ou dans tout autre
lieu matriel, il ne faut pas s'imaginer qu'ils y soient d'une manire
corporelle, c'est-:-dire par le contact d'une espace mesurable, mais
d'une facon toute spirituelle par l'actio.. de leur puissance. La demeure des anges est spirituelle, d'aprs les paroles de saint Denis au
chap. V des Noms divins , qui dit que (( les suprmes substances spirituelles sont places dans les vestibules de la sainte Trinit. >> Saint
Basile dit au deuxime 'i.vre de l'Hexamron , (( qu'ils sont dans la
lumire et qu'ils habitent dans une joie spirituelle. >> Saint Grgoire
de Nysse, dans son livre de l'Homme, dit que (( les substances intelligentes sont dans des espaces intellectifs, ou dans eux-mnies, ou
dans des intelligences qui sont au-dessus d'eux. >> Quand on dit donc
que quelque chose d'intellectuel est dans un corps par localisation,
on ne veut pas dire qu'il y soit comme dans un lieu matriel, mais
comme dans une espce d'union, et qu'il y est de la faon que nous
gignitur, sed in ange lis altero modo oportet
irascibile intelligere, declarans ut existimo,
virilem ipsorum rationabilitat~m. Alia
littera habet sic, sed in angelis furibundum
demonstrat virilem ipsoruni ratiouabilitatem. Et similiter dicit, quod concupisntia in eis signitlcat amorem divinum. 11
Cui consonat id quod Augustinus dicit in
JX. De Civit. Dei, quod sancti angeli sine
ira puniunt quos accipiunt terna Dei lege
puni endos, et miseris sine miseri compassione. subveniunt periclitantibus' et eis
quos diligunt, absque timore opttulantur,
et tamen istan1m nomina passionum consuetudinem locutionis human etiam in
eos usurpant propter quamdltm operum
similitudinem, nt:~n propter affE>ctionum
infirmitatem. 11
Quod autem angeli dicuntur esse in c:Iis aut in aliquibus aliis corporalibus locis,

non est intelligendum quod sint in eis

corporali modo , scilicet per contactum dimensiv quantitatis, sed modo spirituali
per quel!ldam contactum virtutis. Proprius
autem locus angelorum est spiritualis , secundum quod Dion)sius dicit cap. V. De
div. Nom., quod suprem spirituales
substanti sunt in vestibulis Trinitatis collocat. 11 Et Basilius dicit in II. Hexam.,
quod << surit in luce et in ltitia spirituali
habttant. 11 Et Gregorius Nissenus dicit in
libro De Homi118, . quod intelligibilia in
intelligibilibus locis sunt aut in seipsis aut
in superjacentibus intelligibilibus. 11 Cum
igitur in corpore dicitur intellectuale aliquid localiter esse, non ut in loco corporeo dicitur esse, sed ut in habitudine, et
in ea, quod ad est, ut dicimus Deum esse
in nobis, et post pauca $Ubdit. Cum igitur
in habitudine fuerit intelligibile aliquod

SUR LA NATURE DES ANGES.

2~7

disons que Dieu est en nous. Lors donc qu'on dit qu'un tre intelligent
est en union avec un lieu, au avec une certaine chose occupant un
espace, c'est--dire cause de son action, dans ces circonstances on
abuse de ces expressions. Car lorsqu'il faudroit dire, il agit l, nous
disons, il est l. Et saint' Damascne, adoptant cette explication, dit
que (( les anges sont o ils agissent. Saint Augustin dit glenint ~
chap. VIII sur la Gense ad litteram , que <( l'Esprit crateur fait
mouvoir l'esprit cr dans le temps, sans espace, et qu'il meut les
corps dans le temps et dans l'espace.
On doit conclure de tout ceci que les substances spirituelles n'occupent point un espace corporellement, mais d'une manire spirituelle; et de mme que quelque chose peut se mouvoir et tre dans
un certain lieu , il s'ensuit que les anges ne se meuvent pas dans
l'e:-pace la faon des corps, mais si on applique leur mouvement,
dont parle l'Ecriture, un lieu matriel, il faut l'entendre de la
succession de l'application de leur influence diffrents lieux, ou
dans le sens mystque, comme saint Denis l'entend au quatrime
chap. des Noms divins, o il rapporte qu'on dit que R les intelligences
spirituelles se meuvent en cercle, unies par les splendeurs du beau
et du bon, qu'elles vont droit quand elles veillent la sret des
tres qui leur sont soumis, et obliquement quand, en gouvernant les
tres infrieurs, elles ne perdent pas Dieu de vue dans leur action.
On voit donc clairement, d'aprs tout ce que nous avons dit des opinions des saints docteurs sur la condition des substances spirituelles,
qu'ils les ont toujours regardes comme incorporelles et immatrielles.
vel loci alicujus, vel rei, ut in loco existentis, abusive dicimus illic, id est propter actum ejus qui est illic, locum pro habitudine susciptentes. Cum enim deberemus
dire, illic agit, dicimus, illic est, et hoc
sequens Damascenus dicit quQd angelus
ubi operatur, ibi est. '' Augustinus etiam
VIII. Super Gen. ad litt., dicit quod spiritus creator movet conditum spiritum per
tempus sine loco, movet autem corpus per
tempus et locum.
Ex quibus omnibus datur intelligi substantias spirituales non esse m luco corporaliter, sed quodam modo spirituali, et
quia eodem modo competit alicui moveri
in loco et esse in. loco , per consequens
neque col'porali modo JWgeli moventur in

loco, sed motus eorum qui exprimitur in

Scripturis si referatur ad locum corporalem, est accipiendus secundum successionem
virtnalis contactus ad loca diversa, vel est
accipiendus secundum mysticam intelligentiam, sicut Dionysius cap. IV. De div.
Nom., dicit, quod <1 moveri dicuntur divin mentes circulariter quidem unit
illuminationibus pulchri et boni , indirectum utem quando procedunt ad subjectorum provideutiam, obliqum vero quando
providentes minus habentibus ingressibiliter manent circa Deum. 11 Ex bis igitur
manifestum est quid circa conditionem
spiritualium suhstantiarum, id est angelorum, sacri doctores tradiderint, asserente&
eos incorporeos et immateriflles esse.

'

'

-1

',L

!38

OPUSCULE XV, CHAPITRE f 9

CHAPITRE XIX.
De la diffrence de,, esprits angliques.

n faut donc examiner ce qu'on doit croire ~~ la diff.rence .des

esprits, d'aprs la doctrine catholique. La prem1ere questl~n qm se
prsente est celle de la distinction ~es bons ~~ des mauvaiS anges.
Car c'est une vrit reconnue de plusieurs, quily e~ ~ d.e bons ~t de
mauvais, ce qui est prouv par. le tmoignag? d~ l Ecrltur~ sam te:
Saint Paul dit en effet au premier chap. de 1 E~1tre aux Heb~cux .
Tous les esprits ne sont-ils pas des anges envoyes pour remplir l~ur
ministre auprs de ceux qui reoivent l'hritag~. du salut .. Et salllt
Matthieu dit des esprits mauvais, au vingt-deux.Ie~e chapitre d~ son
Evangile: <(Lorsque l'esprit immonde est sorti d un.homme, Il va
par les lieux secs et arides, cherch~nt, le repos, et Il .ne le trouve
pas. >> Et il ajoute ensuite : << Alor~ d sen reto~rne et il prend se~t
autres esprits plus mchants que lm. >> Et malre que' co~me le d~t
saint Augustin dans le neuvime livre de la ~lt~ d~ Dieu, ll.Y en ru.t
qui aient cru que les esprits bons et mamais etment des dieux,_ et
qu'on nommoit indiffremm~nt d~ons les ~ons et l~s ma~vaiS,
d'autres, plus justes, appelment dieux ceux-la seulem nt qm sont
bons , et que nous appelons anges; le ~om de d mo~ , dans le ~ens
ordinaire exprime t~ujours un mauvru.s ange , ce qm, comme tl le
dit trs-hien, est parfaitement r~isonnabl~. ~n grec, on_ ~ppelle
dmons de la science ceux que la sCience, qui n a pas la charite selon
la science de l'Aptre , enfle d'orgueil. Tout le monde ne. donne ~~s
la mme cause la malice des dmons. Quelques-uns disent qu 1ls
sont naturellement mauvais comme ta11t crs par un mauvais principe; et que, par consque~t, leur nature est mauvaise, ce qui est
ditur : ,, Ttmc vadit et assumit septem
CAPIJ1' XIX.
alios spiritus nequiores 8e. " Et 9uam~is
De diatinclione apirituum angelorum.
ut Augustinus n~rrat in IX. De. Czv. De1.:
Oportet autem cousequenter considerare 1 " quidam posuermt. et. ~onos et malos spi
quid sccunclum sacram doctrlnam de dis- rltus Deos esse_, et _stmli.ttcr bonos et ma!os
tinctione spirituum, sit tenendum. Ubi et dmones no~~nart, qmdam tamen mehus
primnm consiclerandnm occurrit de difl'e- Deos non mst bonos asserunt, quos nos
rentia bonorum et maiorum. Est enim angelos dicimus, ll <Jmones aut~m secu~:
apud multos receptum, esse quosdam spi- ?um comm~n~m usum loquend1~ ~on D:lSt
ritus bonos, quosdam vero malos. Quod m ~~Jo acClpt~ntur, quod ut. d1~1t rattoauthoritate sacrre Scriptur comprobatur. nahthter accul~t. Dmones en.tm m G~co
De bonis enim spiritibus dicitur ad lleln., a scientia n~mt~antur, qu. sme char1~te
1 : Omnes sunt administratorii spiritus secundum sctenllam AP?~toh per superbtam
in ministerium missi, propter eos qui h- inflat , serl cau~ mahll~ dmonum. non
reditatem capiunt sahttis. " De malis au- eallem ab ommbus ass1g~atur. Qmdam
tem spiritibus dicitm, Mattlt., XXII : enim eos asserunt naturah~er. ~alos ta~
Cum immundus spiritus exierit ab ho- quam a malo productos prmc1p1?, et ste
mine, ambulat per loca arida, qurens etiam, qnod. ipsorum natura SJt ~ala,
requiem, et non invenit. >l Et postea sub- quod ad 1\lamchorum errorem pcrtme.t ,

SUI\ LA ,NATURE DES ANGES.

239

tomber dans l'erreur des Manichens, comme on le voit, d'aprs 'Ce

que nous a'vons dit. Mais saiht Denis combat victorieusement cette
erreur au quatrime chap. des Noms divins, en disant: << Les dmons
ne sont point mauvais par nature, ce qu'il prouve io en disant que
s'ils toient naturellement mauvais, il faudroit dire qu'ils n'ont point
t crs par un principe bon , ni le comprendre parmi les tres qui
ont une existence propre, parce que.le mal n'est pas une nature, et
que s'il toit une nature, il ne seroit point cr par un principe bon.
2o S'ils sont naturellement mauvais, ils le sont par leur fait, et ajnsi
ils seroient les auteurs de leur corruption, cc qui est impossible, car
le mal a la raison de la corruption. Si, au contraire, ils sont mauvais
par le fait des autres, il faudroit qu'ils corrompissent ce qui les a
'faits mauvais, car ce qui est mauvais naturellement est mauvais pour
tous et parfaitement mauvais. Il s'ensuivroit doue qu'ils corromproient
tout et compltement, ce qui est impossible, soit parce qu'il y a des
choses qui sont incorruptibles et qui ne pourront jamais tre altres,
soit parce que les choses qui sont corrompues ne le sont jamais entirement. La nature des dmons n'est donc pas mauvaise. 3o Parce que
s'ils toient naturellement mauvais, ils ne seroient pascrs par Dieu,
parce que le bien produit le bien et le fait suhsister, et cela est impossible, par tout ce que nous avons dit, savoir, qu'il faut que Dieu
soit le principe de tout. 4 Parce que si les dmons sont toujours les
mmes, ils ne ~ont pas mauvais, car c'est le propre du bien d'tre
toujours le mme. 5 Parce qu'ils ne sont pas entirement dpourvus
de tout bien, en tant qu'ils existent, qu'ils vivent et qu'ils sont intelligents, et qu'ils dsirent quelque bien.
Il y en a d'autres qui prtendent que les dmons sont mauvais
naturellement, non parce que leur nature est mauvaise, mais parce
ut. palet ex dictis. Sed hune errorem efficacissime Dionysius improbat, cap. IV.
De div. Nom.> dicens : Neque dmones
natura mali sunt , " quod probat , primo
quidem , quia si naturaliter mali essent,
simul oportet dicere quod neque esscnt
producti ex bono princi pio , neque inter
existenti:t computarentur, quia malum non
est natura aliqua, nec si esset aliqua natura causaretur a bono principio. Secundo, quia si su nt naturaliter mali, au~ si bi
ipsis, et sic seipsos corrumperent, quo
est impossibile , malum enim rationem
corru~tivi hahet. Si vero sunt mali aliis,
oporteret quod ea quibus sunt mali corrumperent , quod autem est naturaliter
tale, est omnibus tale et omnino tale. Sequetur ergo, 1uod omnia et omnino corrumpercnt, quod est impossibile ; tum
quia qua:dam sunt incorruptibilia , qu

corrumpi non possunt ; tum quia ea qu

etiam corrumpuntur non totaliter corrumpuntur. Non igitur ipsa natura dmonum est mala. Tertio, quia si essent naturaliter mali non essent a Deo facti, quia
honum houa producit, subsistere facit, et
hoc est impossibile secundum illud quod
supra probatum est, scilicet quod oportet
omnium, Deum esse principium. Quarto,
quia si dremones semper eodem modo se
habent, non sint mali, quod enim est
semper idem, boni est proprium; si autem
non semper sunt mali, non sunt natura
mali. Quinto, quia non sunt omnino expertes boni secundum quod su nt, et vivuut, et intelligunt, et aliquod bonum desiderant.
Fuerunt autem alii ponentes dmones
na tura liter malos, non quia eorum natura
sit mala , sed quia hal'ent quamdam iQ-

240

1
1

OPUSCULE XV, CHAPITRE

19.

qu'ils ont une certaine inclination uaturelle au mal, comme saint

Augustin cite, au livre de la Cit de Dieu, Porphyre qui, dans sa
Lettre Ennebon ,. dit que q1:1elques-uns pensoi~nt qu~il y avoit une
espece e~prits ont le propre est d'cputer; une nature perfid,
revtant toutes les formes, multiple, simulant les dieux et les dmons,
et jusqu'aux arnes des morts. >> Cette opinion ne peut tre vraie, si
nous admettons que les dmons sont incorporels et des intelligences
spares. Car, comme tout est hien naturellement, il est impossible
qu'aucune nature ait une inclination au mal, moins que par la
raison d'un bien particulier. Car rien n'empche qu'une chose. particuliaement bonne une nature, soit uu mal, en tant qu'elle rpugne
la perfection d'une nature plus distingue, comme la colre est un
certain hien un .chien de garde, et pourtant un mal pour un homme
raisonnable. Il est possible cependant qu'il y ait dans l'homme,
d'aprs sa nature sensible et corporelle, par laquelle il communique
avec les btes, une certaine inclination la fureur, qui est un mal
pour l'homme. Mais on ne peut pas dire la mme chose d'une nature
purement intellectuelle, parce que l'intelligence tend au bien gnral;
d'o il suit qu'on ne peut pas dire qu'il y a dans les dmons une inclination naturelle au mal, s'ils sont de pures intelligences, sans
mlange d'une nature corporelle.
Il faut donc savoir que les Platoniciens supposoient, comme on l'a
dit plus haut, que les dmons toient des animaux corporels, dous
d'intelligence. Et en tant que fotms d'une nature sensible et corporelle, ils sont soumis aux diffrentes passions de l'ame, aussi bien
que les hommes, lesquelles les inclinent au mal. Aussi Apule, dans
le Trait Je Dieu , de Socrate , appelle les dmons des animux
par nature, sensibles par l'ame, raisonnables par l'esprit, ayant un
clinationem uaturalem ad malum , sicut
Augustinus X. De Civ. Dei, introducit
Porphyrium dicentem in episto'a ad Enebontem : " quosdam opinari esse quoddam
spirituum genus , cui exajlire sit prr;
prium, natura l'allax, omniforme, multlmodum, simulans Deos, et dmones, et
ipsas animas defunctorum. Qu quidem
opinio veritatem habere non potcst, si ponamus dmones incorporeos esse et intellectue quosdam separates. Cum enim omnia natura bona sint, impossibile est quod
natura; aliqua hab~t incUnaHonem ad
mahim niSi suh ratione partic~laris bni.
Nihil cnim poohibet aliquid quod est partii:ulariter bonuQl alicui natur, in tantum
ici malum , in quantum repugliat perrectioni nobilioris natur, sicut furiosum
esse quoddam honum est cani, quod tamen
malwn est homini rationem habenti. Pos-

si hile tamen est in homine secundum sensibilem et corporalem naturam , in qua

cum brutis communicat, esse quamdam
inclinationem ad l'urorem , qni est homini
malum. Sed hoc de intellectuali naturali
dici non potest , quia intellectus ordinem
habet a bonum communern : mule dici
non potest in dmonihus inveniri naturalem inclinationem ad malum si sunt pure
intellectuales non habentes a<lmixtionem
cc'Jrpore natur.
Sciendum est ergo quod Platonici posuerunt, ut etiam ~~~;~pra dictum est dml)neJI esse animalia qudam corporea,
babentia intellectum. Et in q~001 habent corpoream et sens1tivam naturam
sunt variis aniau passioriibus subiltitllti,
sicut et homines, ex quibus inclinantur ad
malum. Unde Apuleius in libro de Deo
Socratis diftiniens dmones, dixit, eos

!ltll T.A NATURE DES ANGtS.

24:{

corps arien et ternel en dure. Et comme ille dit, l'ame des dmons
est sujette aux passions de la voh:1pt, de la crainte, de la colre et
de toutes les autres affections de l'ame. Il les distingue aussi, par le
lieu qu'ils habitent, d'avec les dieux que nous, chrtiens, appelons
anges, en disant que les dmons sont dans l'air, et que l'empire
thr est le sjour des anges ou des dieux. Quelques docteurs de
l'Eglise suivent cette opinion, qulque chose prs. Car saint Augustin
dans son commentaire sur la Gense ad littemm , semble dire o~
laisser comme un point douteux, si les dmons sont des animaux
ariens, parce q~'ils vivent comme les corps ariens. C'est pourquoi
la. mort ne peut r1en sur eux, parce que ce qui ptvaut en. eux est cet
lment qui est tout aussi bien fait pour composer et entretenir.la vie' .
qu'il est susceptible de dcomposition, c'~st--dire l'ar. lle rpte
en plusieurs autres endroits. Saint Denis semble admettre dans les
dmons tout ce qui appartient l'ame sensible. Car il dit au quatrime
chap. des Noms divins, que le mal est dans les dmons, une fureur
aveugle, une concupiscence frntique et une audace infernale. Or
il est clair que l'impudence , la concupiscence et la colre ou 1~
fureur sont de l'ame sensitive. Quant au lieu qu'ils habitent 1 quelques
saints docteurs s'accordent avec les Platonicit'ms, en disant que les
dmons n'ont pas t des anges clestes et surclestes, comme le dit
saint Augustin dans le troi~ime livre de 'son commentaire sur la
Gens ad litteram. Le pape Damase 1lit dans son livre que<< les dmons-apparteuoien t l'ordre de ces vertus angliques, qui prsidoient
l'ordre terrestre. >> L'Aptre, au sixime chapitre d son Epttre aux
Ephsiens, appelle le diable<< le prince de la puissance de l'air. ))
Mais il se prsente ici une considration digne de remarque.
Puisque la nature est donne chaque espce de cratures, dans
esse genere animalia, animo passiva, mente
rationalia, corporeaerea, tempore terna.
Et sicut ipse dicit , subjecta est mens dmonum passionibus libidinum , formidinum , irarum , atque hujusmodi cteris.
Sic ergo dmones etiam loco discernuntur
diis, quos angelos dicimlls, aerea loca
dmonibus attribuentes, reth!'rea vero angelis si ve diis. Hanc autem positionem
quantum ad aliquid , aliqui Ecclesi dootores sequuntur. Augustinus enim, Ill.
Su(ier Gen. ad litt., videtur dicere, vel
sul> dubio relinquere, quod aJIlones aerea
sunt animalia, quoniam corporum aereorum natura vigent. Et propterea a morte
non dissolvuntur, quia prvalet in eis elementum quod tarn ad faciendum quam ad
patiendum est aptum , scilicet aer. Et hoc
idem plurihus aliis dicit. Sed et Dionysius
videtur in dmonibns ponere ea qn ad
III.

sensibilem animam pertinent. Dicit enim

cap. IY. De di11. Nom., quod est in d"
monibus malum, furor irrationabilis, demens concupiscentia et phantasia proterva.
Manifestum est autem phantasiam et concupiscentiam et iram sive furorem non ad
intellectum, sed ad sensitiv partem anim pertinere. Sed et quantum ad locum
quidam cum eis consenserunt putantes
dmones non clestes vel superclestes
angelos fuisse, ut Augustinus narrat in
III. Supe1' Genes. ad litt. Sed et Damascenus in suo libro dmones dicit ex his
angelicis virtutibus fuisse, qui terrestri ordini prerant. Sed et Apostolus ad .Ephe.,
VI, nominat diabolum principem potestatis
aeris hujltS.
Sed occurrit hie aliud consideratione
diguum. Cum enim unieuique speciei sit
. attributa ua tura secundum convenientiam

24.2

OPUSCULE XV, CH..\.I>lTl\E

i9,

l'ordre qui convient sa forme, il ne pmoit pas impossible qu'il y ait

dans toute une espce, une inclination naturelle ce qui est le mal
'de cette espce, d'aprs la raison e sa propre forme. Comme, par
eiemple, tous les hommes n'ont pas une inclination naturelle une
excessive colre ou une concupiscence effrne, de mme il n'est
pils possible que tous les dmons aient une inclination naturelle la
fourberie et tous les autres inaux,. quand mme ils seroient tous de
la mme espce; plus forte raison s'ils toient tous cl' espces diffrentes. Et quand mme ils auroient des corps, rien n'empche, il
semble, qu'une seule espce ait plusiems individus, car leur diversit
pourra tre tablie d'aprs la diversit de la matire. On est donc
oblig de dire qu'ils ne furent pas tons par nature et toujours mauvais,
mais quelques-uns d'ent.re eux commencrent le devenir par leur
libre volont, en s'abandonnant leurs passions. C'est ce qui fait dire
saint Denis que l'loignement de Dieu est comme une espce d'aveuglement d'esprit, qui a fait le malheur des dmons, parce que leur
orgueil les leva trop haut. Et ensuite il ajoute quelque chose touchant
leur peine, comme l'impossibilit o ils sont d'atteindre leue fin, leur
imperfection, par suite du dfaut de leur lgitime perfection, leur
impuissance obtenir ce qu'ils dsirent, et la foiblesse de leur
,ertu pour conserver en eux l'ord naturel, qui les loigne du mal.
Saint Augustin dit, troisime cha p. de la 11ense ad litteram, que ls
anges prvaricateurs toient, avant leur chute, dans la partie suprieure de l'air, prs du ciel, avec leur chef, alors un archange et
maintenant le diable. Le pape Damase crit dans son second livre :
Il n'a pas t fait mauvais par nature, mais hon ct comme tel
dans le bien , libre dans l'usage de sa volont. C'est encore c~
qu'Origne, dans le premier livre du Priarchon, et saint Augustin,
---------..___

____

su form, non videtur esse possihile, quod

in tota aliqua specie sit naturalis inclinatio ad id quod est. malum illis speciei secundum rationem propri form. Sicut
non omnibus hJminibus inest naturalis in
clinatio ad immoderantiam concupiscenti
sive ir. Sic igitur non est possibile omnes
d!elllones habere naturalem inclinationem
ad fallaciam et ad alia mala, etiam si
omnes essent uni us speciei; molto ergo
minus si singuli essent in singulis speciebus, l!t quam vis si sint corporei , nihil irnpedire videatur plures sub una specie cuntineri, poterit enim secundum diversitatem materi diversitas individuorum unius
speciei contineri. Oporteuit igitur dicere,
qnod non omnes natura, nec semper fuernnt mali, sed ali qui eorum mali esse in
cperint proprio arbitrio , passionum jncliuationem sequentes. Unde Dionysius

dicit quod aversio scilicet a Deo, est ipsis

dmouibus malum et quasi mentium ex.;..
cessus, quia per superbiam ultra seipsos
sont elati. Et postea subdit qudam ad
pnam pertinentia, sicut non consecutio
finis ultimi, et imperfeetio per carentiam
debit perfectionis, et impotentia consequeDi quod naturahter desiderant, et inlirmitas virtutis conservantis naturalem in
eis ordinem revocantem a malo. Augustinus
etiam dicit in Ill. Sup. Gen. ad /dt., quud
tran5iressores angeli ante transgressionem suam fuerunt in superiori p:1rte aeris
propinqua cln cmn principe suo nunc
diabolo tune archangelo, indistincte ex
primens per transgressionem quamdam
eos esse malos factos. Sed et Damascenus
dicit in secundo lihro qnod diabolus non
natura malus factus est sed'bonus e:t.istens,
et in bono genitus liberi sui arbitrii elec-

24!:J
d~s le second ~e la Cit d~ Dieu, appuient par des ~extes de l'Ecriture
sam te, en a~~hquant au dmble ce c!ue dit lsale au quatorzime chap.
de sa P.ropheti~, sous le nom du ro1 de Babylone : << Toi qui te levois
le matin, Luc1fer, comment es-tu tomb du ciel? Et Ezchiel au
vingt-h'!litime chap. dans celle du roi de Tyr : Vous tiez le sc'eau
de la ressemblance de Dieu , rempli de sagesse et parfait en beaut
da?s les d~ices .du paradis. Il ajoute ensuite , << parfait dans vo~
vo1es ~ depurs le Jour, ~e votre cr.ation jusqu' ce que l'iniquit a t
~ro?vee en.~~?s. Samt Augu_stm a vu dans ces paroles ce qui est
ecnt au hurtieme chap. de sa.mt Jean : u Il toit homicide ds le
commencement, ct ilue s'est point tenu dans la vrit et encore
c~ qu'on lit. dans l'Epitre canonique de saint Jean, qu~ le diable.
peche depms le commencement, rapportant ceci au jour o il a
commenc pcher, ou au commencement de la cration de l'homme
o il tua spirituellement l'homme qu'il avoit tromp.

'
L'opinion des Platoniciens qui disent y:ue parmi les d,mons, les
uns sont bons et les autres muva\s, comQ.le s'ils avoient t faits
bons ou mauvais par leur libre mbitre, semnie s'accorder avec cette
. ide. Plotin, allant plus loin, a dit que << les ames des hommes
toient des dmons , et que les hommes devenoient des dieux lares
s'ils toient bons, et les mchants larves ou fantmes, et dieux mnes'
s'il n'est pas bien prouv qu'ils aient t bons ou mauvais comm~
le dit saint Augustin au chap. IX de la Cit de Dieu. Ce sain~ docteur
s'accorde en ceci avec l'opinion des saints que nous avons cits qui
affirment que quelques dmons sont bons ou mauvais, d'aprs eurs
bonnes ou leurs mauvaises uvres, quoiqu'il ne soit pas dans nos
habitude:. d'appeler dmons les esprits bons, que uous nommons les
anges. )Jais quant l'e qu'il dit que les arnes t.les morts deviennent
StJR J,.\ NATIHU; DES .\NGES.

tione versutus. Hoc. tnsuper et Origenes in

1. l'eriarchon, et Augustinus in Il. de Civ.
Dei, authori tati bus sacr Scrip\urre confirmant, inducentes id quod babetur /s.,
XIV, dictum diabolo sub similitudine regis
Babylonis : Quomodo cecidisti de cio
Lucifer, qui mane oriebaris? Et Ezet!h.,
XXVIJI, ad eum dicitut in persona regis
Tyrini : Tu signaculum similiturlinis,
plenus sapientia et perfectus decore in de
liciis paradisi Dei fuisti ; >> et postea subditur : << Pe1fectus in viis tuis. a die couditionis ture, donec inventa st iniquitas
in te.>> Yoluit Augustinus in his verbis
dici id quod dicitur Joan., Vlll : <<Ille homicida erat al> initio et in veritate non
~tetit , >> et etiam id quod in canonica
Joannis dicitur, quod diabolus ab initio
peccat , referens hoc ad initium quo incpit peccare vel ad iuitiul!l conditiouis

human , quo deceptum hominem spiritualiter occidit.

Huic autem sententile consonare videtur
Platonicorum opinio, qui dmonum quos-
dam bonos, quosdam malos dicunt, quasi
eos proprio arbitrio bonos vel malos factos.
Unde et Plotinus ulterius procedens dixit
<< animas horninum dmones esse , et e~
hominihus tieri Lares si meriti boni sunt
Lemures autem mali , seu Larvas. Mane:
autem Deos dicit , si incertum est bonorum eos seu malorum esse meritorum,
sic ut Augustinus introducit IX. De' Civ.
Dei. Qi quidem quantum ad hoc prmiss sanctorum assertioni concordat,
quod pro meritis bonis vel malis aliquos
dmones bonos vel malos esse asserunt
quamvis non sit nostrre consuetudinis #
quod bonos spiritus dmones, sed angelo~
rum nomine noulinemllll. Quantum vero

!44

il

Ot>tlSCtlLE tV, -tBAPITltl: { {).

SUR LA. NATURE DIS ANGES.

!4$

des drnons, cette propo.sition est errone. Ce qui fait dire saint
Chrysostme, dans l'explication qu'il fait elu chap. VIII de mint
Matthieu, _que deux hommes possdcs du dmon sortoient des tombeaux, par ces paroles, dit-il, qu'ajoute saint Matthieu, ils sortoient des tombeaux, ces mchants esprits voulaient jeter dans les
ames ceite fatale erreur, que les ames des morts devenoi~nt des
dmons. >> Aussi plusieurs Aruspices tuent les enfants pou'r avoir
leurs ames au nombre de leurs cooprateurs. C'est pourquoi les
Dmoniartues s'crient: Je suis l'ame d'un tel. .Ce n'est point l'ame
d'u mort qui crie, mais c'est le dmon, afin de tromper cenx qui
l'coutent. Car si l'ame pouvoit entrer dans le corps d'tm autre,
plus forte raison dans le sien. Et elle n'a aucune raison, aprs avoir
souffert de mauvais traitements, de cooprer celui qui veut lui en
. faire subir de nouveaux ; un homme ne peut non plus changer une
vertu incorporelle en une autre snbstance, c'est--dire une ame en
la substance d'un dmon. Et personne ne peut, par aucune espce de
pouvoir magique, faire avec le corps d'un homme le corps d'un ne.
Il n'est pas raisonnable, en effet, de faire errer ici-bas l'ame spare
de son corps; car les ames des justes sont dans la main de Dieu.
Aussi les ames des mchants, car elles ne sont pas mauvaiEes par
elles-mmes, ni celles des pcheurs ne sont entralnes de suite par
la justice de Dieu. Ceci est prouv par l'exemple de Lazare et du
mauvais riche.
Il ne faut pas croire pourtant que Plotin se soit beaucoup loign
en ceci de l'opinion des Platoniciens qui prtendaient que les dmons
toient des corps ariens, et que les ames des hommes toient chan.
ges en dmons aprs la mort ; car les ames mmes des hommes,
d'aprs ces philosophes, outre les corps mortels, ont des corps thrs

par lesquels elles s'unissent des corps immortels, aprs la dissolution des corps mortels. C'est ce qui a fait dire Proculus dans le
livre des Divines colmentations : Toute ame qni tient un <:orps
s'un~t avec un premier corps ternel et ayant une nature non engendre
et incorruptible. Et ainsi, d'aprs eux, les ames spares des corps
ne cessent pas d'tre. des animaux ariens. Mais cl'aprs l'opinion des
autres saints, les dmons que nous appelons mauvais, non-seulement
toient de l'ordre infrieur des anges, mais eucore des plus h~uts
rangsJ que nous avons dit dj tre immatriels et sans corps., tellement qu'il y eu a un entr'eux qui fut le nremier et le-plus lev
tous. Aussi mint Grgoire, dans 1:1ne Homlie, expliquant ce passage
du ;viligt-huitime chap. d'ltzechiel, If toutes sortes d.e pierres pr-cieuses ornnt ton vtemtlrit, ,, dit que <<le prince des mauvais anges
toit hien plus beau que tous les autres anges. Il semble s'accorder
en ceci avec ceux qui disoient qu'il y avoit des dieux bons et mauvais,
c'est--dire des anges~ qu'il appelle du nom de Dieu. Comme il est
dit au quatrime chap. de saint Jean : << Ceux qui le servent ne sont
pas purs, il voit des taches dans ses anges. Mais ceci renferme un
grantlnombte de difficults. Car il n'y a d.ans une substance immatrielle et purement intellectuelle que des tendances spirituelles, qui
so-nt toujours vers le bien , comme le dit Aristote dans le douzime
livre de sa Mtaphysique. Or, on ne devient pas mauvais par cela seul
que l'intellect tend ce qui est bou naturcllmeut, mais ce qui est
rlativement bon, comme s'il toi~ bon essentiellement. Il ne paroit
donc pas possible, qu'une substance incorporelle et intellectuelle
devienne mauvaise par son propre instinct. Deplus , ~~ n'y a point d~
tendance, si ce n'est u bien, ou au moins un bien apparent, vers
le~uel tout aspire. Or, on n'est point mauvais pour dsirer un -bien

ad boe quod dixit, animas bominum

mortuorum fieri dlemones, est erro~ea posi.tio. Unde Chrysostomus dicit exponens
id quod habetur Matth., VIII , quod duo
habentes diemonia , exeuntes de monumeutis, per boe, inqnit, quod subditur'
de mom,un.entis exeuntes , perniciosurn
dogma imponere volebant ' quod anim
morientium dmones fiant. Unde P.t
niulti aruspicum occidunt put> ros, ut animam eorum cooperantem babeant. Propter quorl et dtJmtoniaci clamant queniam
anima illius ego sum. Non est autem anima defuncti qu clamat , sed dmon hoc
ftngit, ut decipiat audientes. Si enim in
a:Iterins corpus animarn mortui possibile
el!&et intrare, multo magis in corpus suum.
Sed neque habct ratipncm iniqua passam
111imam cooperari iniqua sibi facienti , vel
bominem passe virtutem incorpoream in

quasi inoorruptibilibus uniuntur. Unde

Proculus dixit tl lib. Divin. coelement. :
< Omnis anima pa1-ticipabilis corpore, uti
tur primo-perpetuo et habente byposta8im
ingeqerabilem et incorruptibilem. Et sic
animie a corporibns separatre secundum
eos aerea animalia esse non desinunt. Sed
secul)dum aliorum sanctorum sententiam,
dtemones quos mdlcis esse dcimils, non
S!>lum fuerunt de iuferori angelorum ordine, sed etiam de superioribus ordinibns,
quos iucorporeos et immateriales esse ostendimus, ita quod inter eos unus est qui
summus ,omnium fuit. UndB Gregorius in
quada1n- bomilia, exponens illud Ezxh.,
XXVII! : Omnis lapis pretiosus operimentum tuin , dicit quod princeps
li1alorum angclorum in aliorum angelorum
oomparatione cteteris clarior fuit. 1, Et in
hoc consentira vidtur ill.iI, qui Deorum

aliam transmutare substantiarn , scilicet

animam in substant:am da!m'Jnis. Neque
enim in corporibus hoc machinari quis
potest, ut in bominis corpus faciat 1111ini
corpus. Neque enim rationabile est animam a corpore separatam bir jam oberrare. Justorum enim anim in manu Oei
sunt. Unde et qu pravorum, neque enim
mal su nt, sed et qu peccatorum sunt,
confcstim bine abducuntur. Et hoc manifestum est ex Lazaro et divite.
Nec tamen putandum est Plotinum in
hoc a Platonicorum opinione devinsse ,
ponentium dmones el'Se aerea corpora
animasquc bominum post mortem lleri
existimabant, quia etiam anim hominnm
secundm:n Platonicorurn opinionem prter
ista corpora corruptibllia habent qmedam
tberea corpora, quibus semper etiam
post sen&ibium corporum dissolutionem

de

iqunsdam honos, quosdam malos esse &Sse'reb~nt, secundum quod Dii angeli nom:inantur. Unde et Joan., IV diitur: Ecce
qui serviunt ei, non sunt stallles'et iir'angelis' suis reperit pravitatem. Sed boo
multas difficultates habet: in subst.antia
enim incorporea et intellectuali nllllns'appetits esse videtur nisi intellectivs, qui
quidem est simpliciter boni , ut per Phi-
losopbum patet in XII. Metaph. Null~
autein efficitur malus , ex boe quod ejU.
intellectus simpliciter tendit in boe quOd
est sin.pliciteJ bonum, sed .ex boe qood.
'tendi.t in aliqu~ quod est ~cundum quid
honum, ac si esset simpliciter bonum. N~
ergo videtur esse possibile, qnod .proprio
appetitu aliqoa incorporea et. intetlectualil
substantia mala fficiatur. RuJ'IlllS appetitus esse non potest , nisi boni vel apparPntil boni : bonum enlin eat qaodi bmllia

!46

'

'1
'1

.'

'

Ol'tJSCULE XV, CHAPITRE

f9.

vritable. Il faut donc que tout tre qui devient mauvais par son
propte instinct, aspire vers un bien apparent, comme s'il toit le bien
v1~tabl~. Cela .ne peut arriver que par une erreur de jgement; ce
qw est 1mposs1ble dans une substance incorporelle et int~llecluelle
qui l'l'est pas sujette l'erreur, comme il est vident. De mme de
nous; car il ne peut y avoir erreur dans ce que nous saisissons parfaitement. C'est ce que prouve saint Augustin dans son Trait de:;
qnatre-vingt trois questions, en disant, qu'on ne comprend pas ce
qui fait le sujet de nos erreurs. >> Aussi ne pouvons-nous point en commettre vis--vis d ce que notre intellect saisit-parfaitement, comme,
P.ar exemple, l'gard des premiers principes. Il pa rott donc_ impossible qu'une substance incorporelle et intellectuelle devienne mauvaise
par son plopre instinct.
En outre, il faut que, dans une substance de nature intellectuelle
et spare de toute matire, toute opration soit indpendante du
temps. Car la puissance de quelque chose que ce soit se connoft par
ses uvres, et les uvres par leur objet. Or l'intelligible, en tant
qu'intelligible, n'est ni iCi, ni ailleurs, ni un par le nombre mais
ide mme qu'il fait abstraction de tout espace, de mme de' toute
succession de temps. Une opration intellectuelle, considre en ellemme, doit donc tre spare de toute dimension matrielle, comme
eUe doit dpasser t?ut.e succession de temps. Et si une opration iutellectu~lle est ordmaue ou ne dure qu'un temps, cela n'arrive que
par acCident; comme il en est de nous, lorsque notre intellect se f01me
des ides :vraies, des imaginations qui les lui reprsentent. Il s'ensuit
donc que l'opration de cette substance, et par consquent la substance
appetunt. Ex hoc autem quod aliquis verum bonum appetit , non efficitur malus.
Oportet igitur in omni eo qui perpropriun1
appetitus malus efficitur, quod appetat
apparens bonurn tanquarn vere bonu!ll.
Boe autem non potest esse nisi in suo judicio fallatur : quod .non virletur posse
I'..Ontingere in substantia iucorporea intellectuali, qu fals apprehentionis capax,
ut videtur, esse. non po test. Nam et in
nohis quando intelligimus vere aliquid ,
falsitas esse non potest. Unde Augustinus
dicit in libro LXXXIII. Qust., quod
" omnis qui fallitur, id in quo fallitur non
intelligit. >> Unde et circa ea qu proprie
intellectu capimus, sicut circa prima prin.cipia nullus decipi potest. Impossibile igitur vid.etnr, quod aliqua incorporea et in
tellectualis substantia per proprium appetitum mala fiat,
Adhuc in substantia qu est intellectualis
natur a corpore separa ta neeesse est quod

sit operatio a tempore absoluta. Potentia

enim uniuscujusque rei ex ejus operatione
deprehenditur; operatio vero recognosci
tur ex objecto. Intelligibile autem , in
quantum hujusmodi , neque est hic neque .
unum numero, se abstractum sicut a
loci dlmensionibus, ita et a temporum successione. Ipsa igitur intellectualis operatio
si per se consideretur , oportet quod sicut
est abstracta ab omni corporali dimensione, ita etiam excedat omnem successio
nem temporalem. Et si alicui inLellectuali
operationis continuum vcl tempos adjungatur, hoc non est nisi per accidens, sicut
in nobis accillit in quantum intellectus
noster a phantasmatibus abstrahit intelligibiles species quas etiam in eis considerai.
Quod in substantia incorporea et intcllectuali locum habere non potest. Relinquitur
igitur quod hujusmodi suhstanti. operatio
et per cousequens substantia omnino sit
extra Jmnem temporalem successiouem.

SUR L' NATURE DES ANGES.

!47

elle-mme, est en dehors de toute succession de temps. C'est ce qui a

fait dire Proclus que toute intelligence pure a sa substance, sa puissance et son action, dans l'ternit. Et on lit dans le livre des Causes
que l'intelligence est assimile l'ternit. Donc tout ce qui appartient ces substances incorporelles et intellectuelles, leur appartient

toujours et sans succession de temps.

Donc elles ont toujours t mauvaises, ce qui va contre nos pr~
misses, ou elles n'ont pas pu le devenir. De plus, comme Dieu est
l'essence de la .bont, comme le dit saint Denis au premier cha p. du
Trait des Noms divins , il est ncessaire que plus une substance est
affermie dans la participation de la bont, plus elle approche de
Dieu. Or il est clair que les substances intellectuelles immatrielles
sont suprieures tous les corps. Mais quelques corps, c'est--dire
les corps clestes, ne sont pas susceptibles de dsordre., c'est--dire
de mal. A plus forte raison les substances clestes ont-elles t encore
moins susceptibles de drglement et du mal. C'est pourquoi saint
Denis dit au quatrime chap. de la Hirarchie cleste, que la beaut
des substances cle.,tes qui sont au-dessus du soleil, qui suivent une
raison gare, et celles qui, d'aprs nous, sont intelligentes, qui ont
t admises la participation de la .nature divine, ont a-vec Dien de
plus intimes communications, appliques continuellement et comme
perdues dans l'inpuisable et divin amour. Ceci paroit donc suivre
l'ordre naturel; car, de mme que les corps infrieurs peuvent tre
sujets au dsordre eL au mal, tandis qu'il n'en est point ainsi pour les
corps clestes, de mme aussi les intelligences, unies aux corps infriems, peuvent tre sujettes au mal, et jamais ces substances clestes.
Il se mLle que telle a t l'opinion de ceux qui ont dit que les dmons,
que nous appelons mauvais, ~oient corporels et d'un ordre infrieur.
Unde Proclus dicit quod "omnis intellectus
in teruitate substantiam habet , et po
tentiam et operationem. >> Et in librn De
causis dicitur quod << intelligentia parificij-tur ternitati. >> Quidquid igitur suhstantiis illis incorporeis et intellectualibus couvenit semper et absque successione conveuil illis.
Aut igitur semper fuerunt mal, quod
est contra prmissa, aut nequaquam mal
fieri pnterunt. Amplius cum Deus sit ipsa
. eSS'ntia bonitatis, ut Dionysius dicit in
cap. 1. De div. Nom., necess3 est quod
tanto aliquasiut perfectius in participatione
bonitatis lirmata, quanto sunt Deo propinquiora. Manil'estum est au~em substantias
intellectuales incorporeas supra omnia corp~na esse. Sed aliq ua corpora, seilicet clestia, non su ut susceptiva alicujus inorrlinationis vel mali : ergo multo minus ill

superclestes substantilll inordinationis et

mali capaces esse non potiJilrunt. Unda et
Dionysius dicit cap. IV. Cl. Hier., quod
"clestium substantiarum' ornatus super
solum existentia et irraiio!llhiliter viveritia
et ea qu secundum nos sllnt rationabilia
in participatione divin traditionis sont
facti et copiosiores ad Deum hahent communioues, attenti manentes, et ~remper ad
super!us sicut est fas in fortitudine divini
et inrlcclinabilis amoris extenti. Hoc igitur
vid~tur ordo rerum habere, ut sicut inferiora corpora inordinationi et malo pOSSWlt
esse subjecta, non autem clestia corpora,
ita etiam intellectus corporihus infer.ioribus
uniti possunt suhjici malo, non autem ill
superclestes su!Jstanti. Et hoc secuti
eese virlentur, qui posuerunt drnoDeS,
q.uos malos esse dicimus, ex inferiori ordine et corporeos esse. ( Hucu:>que scripsit

1'

2-18
OPUSCULE XVi.
{C'est l ce que nous. a laiss le saint docteur, sur les anges. Arrt
dans son uvre par une mort prmature, que tous les sicles dp!~
reront, il n'a p terminer ce trait, comme beaucoup d'autres qu'il
a laisss imparfaits.)

Fin du quinzime Opuscule, ou de lnsigne trait de saint Thomas

tl Aquin sur la nature des anges , son frre Rginald, religieux du
mime ordre.
BAND EL. Cur. Chanoine honoraire de Limoges.

OPUSCULE XVI.
DE

L'UNIT DE L'I'NTEI,.LECT, CO,NTRE"

LES

DISCiPLES D'AVERROE.S.

Ainsi que tous les hommes dsirent naturllement connoltre la

vrit, de mme tous ont un dsir naturel d'viter l'erreur et de la
combattre quand ils le peuvent. Mais parmi toutes les erreurs, la plus
hon~use est celle que l'on commet l'gard de l'intellect, l'aide
duquel nous sommes faits pour. viter l'erreur et connotre la vl'it.
Depuis longtemps beaucoup d'esprits se sont laiss surprendre par
l'erreur d'Averros, qui s'efforce de prouver que l'intellect, qu'Aristote reconnoit comme possible,.par une dnomination fausse, est une
espce de substance spare du corps quant l'essence, et qui lui est
unie, d'une certaine faon, quant la forme; et de plus, qu'il est
possible qu'il n'y ait qu'un intellect commun pour tous : depuis longtemps nous avon!? rfut cette erreur. Mais puisque l'impudence de
sanctuS doctor de angelis, sed morte prreEa;plicit opusculum decimum quintum,
ventus non potuit perficere hune tracta- videlicet tractatus insignis divi Thom
tum, sicut nec piura alla qu imperfecta Aquinatis de angelorum natura ad fratrem
reliquit, )
Reginaldum socium suum.

OPUSCULUM XVI.
DE UNITATE INTELLECTUS CONTRA AVERROYSTAS.

.S.icut omne~ homin~ naturaliter sei re 1multos ex dictis Averroys sumens exordium,
~.eSid~rant ven~a~em , Ita. nat~1rale deside- qui asserere nititur intellectum quem Arisnum 1nest homtrubus f?g1end1 errores , et toteles possibilem vocat , ipse autem in.eoscum facnltas aft'uertt confutandL Inter convenieuti nomine immaterialem esse
alios autem err<>l'e!l jndeceiltior' vide~ur 1 .qu&Jlldam substantiam secundum ll..~~Sa -a
~ .error; qu? cir.ca inlell~ct~rri erra~ur"' 1 c?rpore separalam; et aliqtN modo uniri
J)el' quem Dah sumus devitatts error1bus 1e1 ut formam et ulterius quod intellectus
~ognoscere ~erita~. 1nolevit siquidem possibilis sit unus omnium ; contra quem
J&dudum c1rca mtellectum error apud jampridem multa conscripsimus. Sed quia

DE t'li'NI'l" DE L'INTELLECT.
249
nos adversairei! ne cesse de combattre la vrit, nous avons form le
projet de repousser ce systme par de nouvelles preuves, contre lesquelles. on ne pourroit lever aucun doute.
Il n'est point ncessaire de dmontrer ici la fausset de cette opinion,
en tant qu'oppose au dogme chrtien : cela est vident pour tout
le monde. Car si on nie la diffrence de l'intellect dans tous les hommes,
lequel seul de toutes les partie$ de l'ame est incormptible et immortel,
il s'emmit qu'il ne re!'te rien aprs la rnmt, de l'ame des hommes,
que l'unit de l'intellect, et qu'il n'y a ni peine ni rcompense.
Nous allons prouver que cette erreur rpugne autant aux pl'incipes
de lasaine philosophie qu'aux dogmes de la foi. Et comme quelquesuns ne partagent pas l'opinion des Latins en cette matire' .et prtendent tre les disciples des Pripatticiens, dont ils n'ont jamais
auvert les livres, except Aristote, qui fut le fondateur de la secte ,
nous prouverons que cette erreur est en complte contradiction avec
ses paroles et sa rnanite de voir.
.
11 faut donc admettre d'abord la dfinition de l'ame, que donne
Aristote dans son second livre de l'Arne, lorsqu'il dit qu'elle est le
premier acte d\m corps physique organis. Et de peur f!u'on ne dise
que cette dfinition ne convient pas parfaitement l'ame, cause de
ce qu'il avoit dit plus hau.t sous condition (mais il faut avouer qu'il
y a quelque chose de commun toutes les ames), qu'ils croient avoir
t dit dans le sens qe ce n'toit pas possible, il faut l'expliquer par
ce qui suit. Il ~it en effet: t< Nous avous dit en gnral ce qu'est l'ame.
C'est une substance qui est selon la raison, et il en est ainsi, parce
qu'elle toit une partie de ce corps, c'est--dire la forme sUbstantielle d'un r.orps phy:;,:ique organis. La suite de ce qu'il dit prouve

errantium irnpudentia non cessat veritati

reniti, propositum nostr inteutionis est,
iterato contra eumdem errorem conscribere
alia, qui bus manifeste prdictus error confutaretur.
Nec id nunc agendum est , ut positionem prdictam ostendamns erronam '
qttia repugnet. veritati fidei christian.
Hoc ~nim 'cuique satis h'l promptu apparere potest. Subtracta enim ab omnihus
diversitate intellect us, qui solos inter partes anim<e inc 1rrupti bilis et immortalis
apparet , sequitnr post mortem nihil de
anima bus ltominum remanere, nisi ullitatem intellectus, ~~ sic. tollitur retributio
prmiorum et pnarum, ct diversitas eo,rnmdem. Intendimus autem ostendere po
sitionem prditam non :riJinus COfltra
Philosophi principia esse, quam contra
fulei documeuta. Et quia quibusdam in
bac materia verba Latinorum non sapiunt,

sed Penpateticorum verba sectari se dicunt,

quorum lihros in bac materia nunquam
vidernnt, nisi Arist<Jtelis, qui fuit sect
peripatetic in~titutor , ostendemus positionem prdictam ejusverbis et sententi
repugnare omnino.
Accipienda est ergo prima diffinitio ani
m, q1nrn Aristoteles in 11. De anima.
ponit dicens., quod anima est actus primus
corporis ph-ysici organici. Et ne forte ali
qnis diceret hanc diflinitionem non omni
animre competere, proptcr hoc tJUOd supra
sub crmtlitione dixerat, sed portet aliquid
commune in omui anima c:licer~, quod in
telligunt sic dictum , quasi hoc esse non
p11ssit, accipienda sunt verba ejus seqnentia. Dicit enim. Universaliter quidem dictum est quid sit anima. Sulfstantia enhn
est qu secundum rationem , hoc ~utem
est quod quid erat hnjus corporis, id est,
forma su bstantialis corporis ph y~ici orga-

'!'

'

\ "

!50

OPUSCULE XVI.

DE t'UNIT DE L'INTELLECT.

!51

qu'il n'exclut pas Ja:p:trtie intelligente, dans sa pense. Il est vident

qu'on ne peut pas sparer l'ame du corps, et qu'elle n'est aucune
partie du corps participant de sa nature; ca1 elle est elle-mme l'acte
de certaines parties de sa substance. Mais selon d'autres, rien n'cmpche qu'il en soit ainsi, parce que les actes n'appartiennent
aucun corps, ce qu'on ne peut entend1e que de la partie intelligente
de l'ame, savoir l'intellect et la volout. Ce qui prouve clai1ement
que certaines parties de l'ame, qu'il avoit dfinie gnralement, en
disant qu'elle est un acte du corps, sont des actes, et que d'auile&
ne sont les actes d'aucun corps. Car autre chose est que l'ame soit
un acte du corps, autre chose qu'une partie d'elle-mme soit un acte
du corps, comme on le prouvera plus loin. Et il dmontre dans ce
mme chapitre, que l'ame est un acte du corps, parce que quelrluesunes de ses parties sont des actes du corps, en disant : << Il faut considrer dans les parties ce que nous avons dit du tout. La suite
prouve encol'e plus clairement comment cette dfinition gt~nrale
embrasse l'intellect. Car, aprs avoir suffisamment prouv que l'ame
est un acte du corps, parce que l'ame spare du corps n'est point
vivante dans le fait; et cependant parce qu'une chose peut tre prsente dans le fait une autre, non-seulement si elle est sa forme
mai$ encore si elle lui imprime le mouvement, comme une rnatir~
combustible est mise en feu la prsence de l'lment qui brlfl et
toute chose sujette au mouvement, est mise en action par la prse~ce
d'un motem, quelqu'un pour1oit se demandP.r si le corps est ainsi
vivant et anim la prsence de l'ame, ou comme la matire est en
action par la prsence de la forme, et surtout, parce que Platon a
soutenu que l'ame n' toit point unie au corps comme une forme,

mais plutt comme moteur et modrateur, comme le prouvent Plotin

et Grgoire de Nysse; et 110ur cette raison je les crois Grecs et non
Latins.
C'est donc cette opinion que semble embrasser Aristote, lorsqu'il
ajoute : << Il est trs-peu vident que l'ame sqit l'acte du corps,
comme le pilote est l'acte d'un vaisseau. Et comme aprs ces paroles
il y ayoit encore doute, il ajoute encore : << Il ne faut rien affirmer de
l'aine et parlei' d'elle au figur, n parce que sans doute la question
n'toit point suffisamment claircie. Or, pour dissiper tout doute,
il s'efforce de dmontrer ce qu'il y a de plus certain en soi et selon
la raison, par ce qui est moins prouv en soi, mais l'est davantage
notre gard, c'est--dire par les effets de l'ame qui sont ses actes.
C'est pourquoi il distingue d'abord les oprations de l'ame, en disant
que ce qui est anirri diffre d'existence de ce qui est inanim, et qu'il
y a beaucoup de choses qui appartiennenUt la vie, comme l'intelli:gence, le sentiment et le mouvement, la position par rapport au lien,
le mouvement quant l'alimentation et la croissance; parce que
tout ce qui a quelqu'une de ces modifications, est vivant. Et ap1;s
avoir montr l'indpendance rciproque de toutes ces modifications,
c'est--dire, comment l'une vit indpendamment de l'aut, il arrive
dire que l'ame est le principe de tous ces diff1ents tats, et qu'elle
se compose de diffrentes parties, vgtativr, sensitive, intelligente
et motrice, et que tout cela est runi dans un mme sujet, par exemple
l'homme.
Et comme Platon a crit qu'il y avoit plusieurs ames dans l'homme,
par le moyen destJUelles il pou voit accomplir les diffrentes oprations
de la vie, il fait cette queslion, savoir: si chacune de ses facults est

nici. Et ne forte rlicatur ab bac universalitate pat'tem intellectivam excludi , hoc

remontur per id quod postea dicit. Quod
quidem igitur non sit anima separabilis
corpore, aut pars quredam ipsius partibilis
apta nata est, non immanifestum est : quarurndarn enirn purtium actus est ipsa. At
vero secundum qnnsdam nihil pruhibet
proptet id quod nullius corporis su nt act us,
quod non potest intelligi , nisi de his quee
ad partem intellecti vam pertinent , put a
intellectus et voluntas. Ex quo manifeste
ostenditur, illius animre quam supra universaliter difiinierat, dicens eam esse cor,poris actum, quasdam partes anim quee
sunt quarumdam partium corroris , actus
esse ; quasttam autem nullius corporis
actns esse. Aliud est enim animam esse
actnm corporis et aliud partern ejus esse
corpnris' actttm, ut infra mamfestabitur.
Une et in hoc eodtm capitulo manifestai

pori ut formam, sed magis ut motorem

et rectorem , ut pa tet per Plotinum et
Gregol'ium Nyssenum , quos ideo induco,
quia non fuerunt Latini, sed Greeci.
Hanc igitur dubitationem insinuat Philosophus cum post ,prmissa subjungit.
Amplius autem immanifestum si sit corporis actus anima sicut nauta navis. Quia
igitur post prmissa adhuc hoc dubium
remanilbat , ideo subdit. Figuraliter quidem igitur sic determinetur et describatur
de anima , quia scilicet noudum ad liquidum demonstraverat veritatem. A hanc
igitur du bita tionem tollendam, consequenter procedit ad manifestandum id quod
est secundum se et ser.undmn rationem
certius per e quee sunt minus certa secundum se, sed magis certa quoarl.uos, id
est, per elfectns animee, qui -sunt actus
ipsius. Unde statim distinguit opera anim, dicens quorl anirnatum distinguitur ah.

animam esse actum corporis per hoc quod

a!iqua:. partes ejus sunt corporis act us, cum
icit. Considerare oportet in partibus,
quod dictum est, scilicet in toto. Adhuc
autem mamfestius ex sequentibus apparet,
quo modo sub hac generalitate dilliuitionis
intell~ctus inclnditur p~r ea quee sequuntur. Nam cum supra satis probaverit auimam esse actum corporis, quia separata
arma non est vi vens in ac tu; quia tameu
aliquid potest dici actuale ad preesentiam
alicujus non solum si sit forma, sed etiam
si sit motor, sicut comlmstibile ad prsentiam comblll'entis actu comburitur, et
quodlibet mobile ad preesentiam moventis
ac tu movetur, posset, alicui venire in du.IJium, utrum corpus sic vivatactu ad preesentiam,animee, sicut mobile movetur ad
prsentiam motnris, an sicut rnatena est
in actu ad prsentiam formee, et pr-!lcip.ue
quia Plato posuit animam non urliri cor-

inanimato in vivendo et quod multa snnt

quee pertinent ad vitam scilicet intellect us,
sensus, et motus, et statt:s secundum locum, et motus' secundum nutrimeutum
et augmentum , ita quod cuicumque inest
aliquod horum dicitur vivere. Etiam ostenso quornodo ista se habeant ad invicem,
id est, qualiter unum sine altero horum
dicitnr vivere et qualiter unum istorum
sine altero possit esse, concludit in hoc ,
quod anima sit omnium prcedictorum
principium, et quod anima deterrninatur
per suas partes vegetativo, semtivo, et
intellecti vo, et mo ti vo, et quod hc omnia
contingit in uno et eodem inveniri, sicut
in homine.
Et quia Plato posuit diversas esse animaa
in homine, secundum quas di versee o~
rationes vi tee ei conveniant , consequenter
dubitationem movet, utrum unumquodque horum sit anima per se, vel s1t aliqua

25!.

'

OPtSCrtE XVI.

une ame, on seulement une partie de l'ame; et au cas qu'elles soient

des parties d'une seu'le ame, si elles diffrent seulement selon la raison
ou enr.ore pat le lieu qu'elles occupent' c'est--dire par l'organe au:
quel elles sont attaches. Et il ajoute qu'on peut rpondre facilement
quelques-unes de ces questions, tandis que d'auttes restent r.loutenses. Il prouve ensuite que ce qui concerne l'ame vgtative et sensible e.st. c.lair, patce.que les pl~ntes et quelques animaux vivent aprs
leur dmswn, ~t qu on apermt toutes les oprations de l'ame dans
chacune de leurs patties, com:ne dans leur entier. Il dmontte qu'il
~.a ~oute pour d'~utres, en disa~t qu'il n'y a rien de prouv pour
1/nte.lect et. la pmssance pro.>pectlve, non pas qu'il veui!le n~er que
1 mtell~ct smt une ame, comme son commentateur et ses partisans
le souben.nent avec mauvaise foi. Car ce n'est point une consquence
de ce 9u'Il a.~vanc plus haut. D'o il faut conc!IJ(.e qu'il n'est point
prouve que 1mtellect est une ame ou une partie de l'~me, et s'il est
ur.e partie de l'ame, elle est distingue pat. son sige parliculier, o
?eulement par .la raiso~. Et hi~n qu'il diw que ceci n'est pas prouv,
tl expose ce qm apparmt de pr1me-ahord, par ces .raroles : << n semble
qu'il y a une autre espce d'ame, n ce qui pourtant ne doit pas s'entendte dans le sens pel'fide de liOn commentateur et de ses adhrents
mais qn'ou attribue l'intellect, en sens douteux l'ame ou biet~
que 1~ d~uitio~ qu'on en a donn~e ne peut pas' lui tre applique.
Ce qUl smt explique de quelle marnre on doit l'entendre c'est--dire
qu'ils s?nt spars comme ce qui est imprissable l'est de ce qui est
cotruptl?le ..11 y en a donc une autre espce, parce qne notre intellect
s~mble etre unmortel et que les auttes patties d~ l'ame sont corruptlble5. Et parce que ce qui est corruptible et ce qui est ternel ne
petJVent se ttouver dans une mme substance, il semble que cette
pars animre ; et si sint partes nnius anim
utrum differant solum secunrlum rationem'
ant etiam differant loco, ill P.~t, organo:
Et subjun~rit qnod rie quibusdam hoc difficilt> non vi,le~ur, qudam sont qn dubi
tatio_n~m habent. Ostendit enim quod
mamfestum est de his qu pertinent a"d
a?imam veget~bilem, et de his qu per~
t111ent ad ammam seusibiiAm , per hoc
qnod. plant et animalia qudam dccisa
vivunt, et in qualibet parte omnes operationes anim, qu sunt in toto, apparent.
Sed de qui hus dubitationem htbeat, ostendit ?'Hndicit,. qull~ _de intellectu et potant1a prospectJVa mhll adhuc manifestum
!'81, quod nnn dicit volens ostendere quod
.rnrellectns non sit anima , ut commentator
~rverse P;XP~nit, et sectatores ipsit1s. Mamfeste e~1m hJc non sequitur ad hoc quod
supra diXerat. Qudam euim dubitatio

nm habent. Unde intP-l!igendum est, nihil

adhuc manifestum est an intel!!lctus sit
anima vel pars anim, et si p.trs anim,
utrum separato loco vel ratione tantum.
Et qn.1mvis dicat hoc adhuc non esse manifestum, tamen quid circa hi)C prima
fronte appareat, manit"estat subdens. Sed
videtnr gegns alterum anirn esse; quod
non est intelligendum sicut commentator
et sectatores ejus perverse exponuut; ideo
dictum esse, quia intellectus quivoce dicatur de anima, vel quod prdicta diffinitio sibi uon possit adaptari; sed qualiter
sit hoc intelligendum, apparet P.X eo qnlld
suhditur. Et hoc solum conti~1gere separari
sicut perpetnum a corruptihili. In hoc
ergo est alterum genos, quia intellectus
nter in hoc videtur esse quoddam perpetunm, alire autem partes a1m corruptibiles. Et quia corruptibjle et perpt!J.um

DE L UNIT DE L IX'rELLEC1'.

253

sparation ne peut se produire que dans les parties de l'ame, c,.est-dire dans l'intellect; mais non 4ans le corps, comme 1~ dit faussement
Je commentateur, mais dans les auttes parties de l'ame, et qu'elles
ne pement pas se runit dans une seule substance de l'ame. Ce qui
tmit prouve qu'on doit l'entendre ainsi. Il est vident que les autre3
parties de l'ame ne pem,ent tre spares, par la substance, la raison,
ou par leur sige. On a dj rpondu cette question pat tout ce qui
a t dit plus haut. Ce qu'il ajoute prouve qu'on doit entendre ces
paroles, non de la sparation de l'ame d'avec le corps, mais de ses
puissances entre elles.
La raison prouve qu' ellea sont distinctes entre ,elles. Car il est clair
qu'il y a une grande diffrence entre le sentiment et la pense. Ceci
prouv~ videmment qu'il rpond icj eu particulier la question souleve plus haut. Car on a mis ce doute, savoir si une partie de l'ame
est spare de l'.utte par la raison seulement ou par la place qu'elle
occupe. Mettant de ct ce qui a trait l'intellect, duquel il ne dcide
rien, il dit que les autres parties de l'ame ne peuvent tre spares
par lem sige, mais qu'elles different par la raison. Ceci donc une fois
pos, que l'ame est divise en vgtative, sensitive, intellectuelle et
motrice, il s'efforce de prouver que l'ame est unie au corps dans
toutes ses parties, non comme le pilote au vaisseau, mais comme la
matire la forme. Et alors on dtermine ce qu'est l'ame en gnral,
ce qu'on n'avoit dit jusque-l qu'au figur. Et ille prouve par les opratioris de l'ame. t~at il e,;;t clair que le principe par lequel une chose
est produite, est la forme de ce principe : comme noU3 disons que
nous connoissons par l'ame et par la science, mais d'abord plutt par
la science que par l'ame; parce que nous ne savons par l'ame que
non videntur in unam suhstantiam convenire passe, videtur quod hoc sobm de
partibus auimre scilicct inte!lectum , contiugat separari, non quidcm a corpore, ut
commentator perverse exponit, sed ah aliis
partibus animre, nec in unam snhst.mtiam
anim communicat. Et quod sic sit intelligend~m, patet ex eo quod subditur. Reliqme autem partes anim mauifestum
est ex h:s quod non separahiles sunt scilicet suhstautia, animre ratione , vel loco.
De hoc P.nim supra qusitum est , et hoc
ex supradictis probatum est. Et quod non
intel!igatur de separabilitate a corpore,
sed de Sllparabilitate potentiarum ab invicem, patet per hoc quod subditur
RationP. autem quod alter sint ad invicem mauifestum est. Sensi.tivo enim alterum esse et opinative manifestum e~l. Et
sic manifeste ostendit quod hic determinate respondet qustioui supra mot.

Supra enim qusitum est, utrurn una pars

animre ab alia separata sit ratione solum
aut et1am loco. Hic dirnissa qustione ista
quantum ad inteilectum, 1le quo hic uihil
determina! , dicit de aliis partihus anim
manifestum esse , quod non suut separabiles, scilicet loco, sed sunt alter ratione.
Hoc ergo habito quod anima deterrninatur
vegetativo , sensitivo, et intellectivo, et
motivo, vult ostendere quod quantum ad
omnes istas partes anima unitur cmpori
non sicut nauta navi, sed sicut forma ma
teri. Et sic certiflcatum erit quid sit anima in communi, quod supra tiguraliter
tantum dicturn est. Hoc autem probat p~r
operationes animai sic. Manifestum est
enim quod illud, quo primo operatur aliquod, est forma operantis, sic ut dicimur
sei re anima , et scire scieutia, per prius
autem scientia quam anima. Quia per animam non scimus uisi in quantum habet

(_

'-

r,

.!

234

parc~ qu'elle a la sieucc. De mrne, nous disons que nous sommes

?'um,p.ar le corps ct par la sant, mais d'abord par la sant. Ainsi,

tl est evident que la science est la forme de l'arne, et la sant la forme
d~ corps. ~~ il.procde ain~i. L'ame est d'abord ceqni nous donne la
vie,. ce qu 11 dit en tant quelle est vgtative; ce qui nous donne le
sentiment, en tant que seusitive; ce qui nous donne le mouvement
c,?mme force ~ottice; ce qui nous donne l'intelligence; cause d~
lmtell~ct; et Il conclut par ce~ paroles : Parce qu'elle est toujours
une :a1son et ~n~ fo~me, m:us I1o~ en t~ut que matire et sujet. >>
ll affirme don,c ICI clatreme~t Ce qu Il a VOlt dit plus haut, que J'ame
est ~n. acte dun. corps ~hystque non-seulemerit de l'arne vgtative,
sens1tne et motnce, mais encore intellectuelle.
Aristote pensoit ~one que. le principe de notre intelligence est la
forme ~lu corps ~hysHf.le. Ma1~ depem qu'on ne vienne penser qu'il
n~ ''CUille .ras dtre que. ce qm ~ous don~e la facult de comprendre,
11 est pas lmtellect possible, mms quelqu autre chose nous citons ses
pa~oles du troisime lhre de l'Ame, en parlant. de l'i~tellect possible,
qm exclu~nt to~~ dou~e cet gard : ?r, je dis que c'est l'intellect qui
donne 1 ame lmtelhgence et la pensee. Mais avant d'aborder cet.te
pense d'Aristote, crite au troisime livre de l'Ame arrtons-nous
un pe? plus . celle du second livre, afin qu'en compar~nt ses paroles,
on pmsse "Olr quelle fut sa pense sur l'ame.
.Apts avoir dfini l'ame en gnral, il commence distinguerses
~iverses fa~ults ~til dit qu'elles sont v6gtatives, sensitives, apptitives, motrlC,es et mte~lec~uelles. Ce qu'il it, en expliquant chacune
de ces facult.es ~n parllcuher, dela facult intellectuelle, prouve qu'il
e~tend par la l'mtellect. Autrement ce qui est iutellectuel est comme
l'mtellect de l'homme. Il pense doue que l'intellect esL une puissance

j .

DE L UNIT DE L 1NTELLECt.
OPUSCULE XVI.

scientiam. Et similitcr etiam sanari dicimur corpore ct santate, sed per prius sanitate. Et sic pa tet scientiam esse formam
animre et sanitatem corporis. Et hoc procedit sic. Anima est primum quo vivimus
quod dicit propter vegeta ti vum, quo sen~
timus, proptr sensitivum; et movemur
propter motivum ; et intelligimus, propte~
intellectum, et concludit. Quia ratio qudam utique erit et species, sed non ut
materia et subjectum. Manifeste ergo quod
supra dixernt animam esse actum corporis
physici, hic concludit non solnm de vegetativo, seusitivo et motivo, sed etiam intellectivo.
Fuit ergo sententia Aristotelis, quod illud quo intelligimns, sit forma corporis
physici. Sed ne aliquis dicat, quod id quo
intelligimus, non dicit hic intellectum
possibilem, sed aliquid aliud , manifeste

hoc excluditur per illud quod Aristoteles

i~ ~IJ. De anima, dicit, de intellectu possibih Ioqucns : Dico autem iutellectum
quo opiuatur et intelligit anima. Sedan~
tequam ad verba Al"istotelis, qu suut in
III. De anima, accedamus, atihuc amplius
circa verha ipsms iu JI. De anima immore!nu~,. ut ex collatione verhorurn ejus ad
mv!ccm appareat qme fuerit ejus sententia
de anima.
Cum enim animarn in commuui difliuisset, incpit distinguere poteutias ejus
et dicit quod potenti anim sunt veg~
tativum, sensiti\um, appetitivtim et motivum secundum locum et iutellectivum.
Et quod intellectivum sit intellectus, patet
pet id quod postca suhdit, divisionem
explanans. Alterius autem intellectivum
et int.ellectus ut hominibus. Vult erg;
quod mtellectus est potentia anim qu

2!)5

de l'rune, qui est un acte du corps; et on sai~it toute la :mite de sa

pense, qbi veut dire que l'intellect est une puissance de l'ame et de
plus que !a dfinition de l'ame peut convenir toutes ses pd.rties. Il
est donc clair qne la raison de l'ame et de la forme seta toujours la
mme : car la forme n'est pas en dehors de la figure d'un triangle, ni
de toutes celles qu'on en peut tirer., ni cette ame, eu dehors de toutes
le~ autres dont nous avons parl. Il ne faut donc pas chercher une
autre ame en dehors de celles dont il a t question, auxc1ueUes on
peut appliquer la dfinition donne plus haut.
Aristote ne s'tend pas d'avantage sur l'intellect, dans son second
livre, si ce n'e~t qu'il dmontre que le r:sonnement et l'intellect est
la dernire et -la plus petite des ames, parce qu'on la rencontre plus
rarement, C(lmme la suite le fait voir. Mais parce qu'il y a une gtande
diffrence entre le mode d'oprer de l'intellect et de l'imagination il
ajon te qu'il y a une autre rai3on de l'inteliect spculatif. Il remet 'au
trois~me livre faire cet examen. Et pour qu'on ne dise pas, comme
le fait Avenos, avec tant de perfidie, qu'Aristote soutient qu'il y a
une autre raison de l'intellect spculatif, parce que l'intellect n'est pas
l'ame, ni une partie de l'ame, il rfute ceci, au commencement du
troisime livre, o il fait le rsum de son tmit de l'intellect. JI dit
en effet, dans le chapitre de la partie de l'ame, qui conn olt et qui juge:
<1 Qu'on ne soutienne pas, qu'on dit cela seulement dans ce sens, que
l'on oppose l'illtellect possible l'intellect actif, comme quelques-uns
se l'imaginent. Car on a dit cela avant qu'Aristote et fait sa distinction ~e l'intellect possible et de l'intellect actif; ce qui lui a fait dire
que l'mtellect est une partie de l'ame en gnral, qui renferme l'actif
et le possible, comme il a distingu clairement l'intellect de toutes les
est actus corporis; et quod hujus anirn
potentiam dixerit intellectum, et iterum
quod supra dillimtio animal sit omnibus
prdictis partibus r.omrrmnis, pa tet per id
quod conclndit. Manirestum igitur est quoniam eodem modo una utique erit J'.;tio
anhn et flgur.e; neque enim ibi figura
est prter triaugulum, et figuras, et qu
CllnSPquenter fiunt, neque brec anima
prter prdictos est. Non est epgo qurenda alia anima prreter prretlictas, qui hus
communis est anim dillinitio supra posita.
Neque plus de intellectu intentionem
facit Aristoteles iu hoc secundo, nisi quod
postmodum subdit , quod ultimam ostendit et minima rn es.."tl ratiocinationem et intellectum , quia scilicet in paucioribus est
ut p~r sequentia apparet. Sed qnia magna
difterentia est quantum ad rnodum operandi inter iutellectum et imaginationm,

subdit quod de speculativo inte\lectu altera

ratio est. Reservat euim hoc inquirendum
usque ad tertium. Et ne quis dic.lt , sicut
Averroes perverse exponit, quod ideo dicit
Aristoteles quod de intellectu speculativo
est alia ratio , quia intellectus ueque est
anima, neque pars auim, statim hoc
excluditur in princir.io tertii , ubi resumit
de intellectu tractatum. Dicit enim : de
parte autern anim qua cognoscit anima,
et sa pit. Nec debet aliquis dicere, quod hoc
dicatur solum secundum quod intellectus
possibilis di viditur contra agentem sic ut
aliqui somniant. Hoc mtim dictum est anteqilam Aristoteles pro!Jet intellectum
possihilem et agentem : uude intellectum
dicit hic partem in communi, recundum
quod continet et agentem et posslliilem,
sicut supra. in secundo manifeste distinxit
in eiiE!ctum contra alia~ partes auim, ut
jam dictum est. Est autem considerauda

\
1

!56

autres pariies de l\ime, comme on l' dj dit. Mais il:faut onsidrer

l'ordre et le soin admirable dans la mthode d'Aristote. Car il cornmenee dans son troisime livre, traiter la question de l'intellect,
qu'il avoit laisse indcise dans le second. Il y avait surtout deux
points obscurs.
D'abord : t 0 Savoir si l'intellect est dictinct des autres parties de
l'ame, par la raison seulement, ou encore par la localisation. Question
qu'il n'a point dcide, puisqu'il dit : << Nous n'avons encore rien de
certain sur l'intellect et la facult de perception. >> Et il r~ume cette
question, en ces mots: Soit qu'on puisse le sparer des autres parties de l'ame, soit qu'il ne le soit pas par l'tendue, mais par la raison. ll. Il entend le mot d visible en tendue, dans le sens qu'il l'avait
dclar divisible par la localisation:
2o Il n'avoit point donn la diffrence de l'intellect avec les autre&
parties de l'ame, lorsqu'il ajoute un peu plus bas: Il y a une autre
raison de l'intellect spculatif, et il la cherche, en disant : <c Il faut
considrer en quoi il diffre.>> Et il s'efforce d'en donner une qui
puisse s'accorder avec les deux opinions nonces, soit que l'me soit
divisible ou non te.pdue, ou en localisation de ses autres parties : ce
qu'indique assez sa manire de parler. Car il dit qn'il faut oexaminer
si l'intellect diffre des autres parties de l'ame, soit qu'on puisse l'en
sparer par l'tendue ou la localisation, c'est--dire, l_e sujet, ou seulement par la raison. D'o l'on voit clairement qu'il n'a pas l'intention
de placer cette diffrence dans sa sparation d'essence et de nature
avec le corps; car il ne pouvoit le soutenir avec les deux opinions
mises plus haut, mais il veut faire consister leur diffrence dans le
mode d'opration qui leur est propre. Puis il ajoute: <c Et ce qu'est

:i

!M

[)E L UNlT J)E L 1NTELLtCT.

OPUSCULE XVI,

mirabilis diligentia ct ordo in processu

Aristotelis. Ab his enim incipit in tertio
tractare de intellectu, qure in secundo reliquelat indeterminata circa intellectum.
Duo autflm sn pra reliquerat indcterminata
circa intellectum.
Primo quiem, utrum intellectus .ab aliis
partibus an imre separetur ratione solum,
aut etiam loco ; quod quidem indetermi
natum dimisit cum dixit. De intellectu
autem et perspectiva potentia nihil adhuc
manil'estum est. Et hanc positionem Jlrimo
resumit, cum dicit. Sive separabili existante scilicet ab aliis animre partibus, sive
non separabili secundum magnitudinem ,
sed secunclum rationem. Pro eodem enim
accipit hic separabile secundum magnitudinem, pro quo supra dixerat separabile
loco.
Secundo, inrleterminatum reliquerat de
difl'e1entia intellectus ad alias animre par-

tes, cum postmodum dixit. De speculativo

autem intellectu altera ratio est , et hoc
statim qurerit , CUlll dicit. Considerandum
quam habet differentiam. Talem enim intendit assigni.jre qu possit stare cum
utroque prremissorum, sive sit separabilis
anima magnitudine, seu loco ab aliis partibus, si ve non; quod ipse modus loquendi
satis indicat. Considerandum enim dicit,
quod habet intellect us differentiam ad alias
anim;e partes, sive sit separabilis ab eis
magnitudine sen loco, id est, subjecto,
sive non, sed ratione tantum. Unde manifestum est, quod non intendit hanc differentiam ostendere , quorl sit sub$tantia a
corpore separata secundum esse ; hoc enim
non posset salvari cum utroque prdictorum, sed intendit assignare dillerentiam
quantum ad modum operandi, unde subdit : Et quomodo fit quidem intelligere
ipsum. Sic igitur per ea qure ex verbis

l'intellect lui-mme. Ainsi donc d'aprs les paroles d'Aristote, il

est vident jusqu' cette heure qu'il a voulu dire que l'intellect est
une partie de l'ame, laquelle est un acte d'un corps physique. Mais
puisque Averros a voulu soutenir, d'aprs quelques paroles qui
suivent, que l'intention d'Aristote av oit t de dire que l'intellect
n'est pas l'ame, laquelle st un acte du corps ou une partie de cette
ame ainsi conue, il faut examiner plus scrupuleusement les paroles
suivantes. Aussitt aprs avoir pos la question de la diffrence de
l'intellect et de la matire, il demande en quoi l'intellect ressemble
aux corps, et en quoi il en diffre.
Il a voit en effet arrt ces deux opinions touchant les organes, savoir, qu'ils sont en puissance pour les corps, et qu'ils entrent en
souffrance et sont dtruits par l'usage des meilleures choses corporelles. C'est donc l ce que cherche savoir Aristote, ]orsqu'il dit:
11 S'il en est de l'intelligence comme du sentiment, elle aura le mme
sort, c'est--dire qu'elle sera vicie par les meilleures choses intelligibles, comme les sens par les plus excellentes choses sensibles, ou toute
autre chose semblable : >> c'est--dire, l'intelligence ressemble-t-elle
au sentiment, diffrente cependant en ce qu'elle ne peut souffrir!
Il rpond donc aussitt cette question, et il conclut, non de ce qui
prcde, mais de ce qui suit, bien que ce soient les antcdents qui
lui servent de preuve, qu'il faut que cette partie de l'ame soit impassible pour qu'elle ne souffre pas d'altration, comme les organes.
Il y a cependant une certaine souffrance que l'on reconnott communment comme attache l'intelligence. Elle diffre donc en cela du
sentiment. Il dmontre donc que c'est en cela qu'elle ressemble au
sentiment, parce qu'il faut que cette partie de l'me soit susceptible
d'une forme intelligente, et qu'elle soit en puissance l'gard de
Aristotelis accipere possumus , usque huc licet sic corrumpatur intellectus ab excelmanifestum est quod ipse voluit intellectum lenti intelligibili , sicut sensus ab excel
esse partem animre, qu est actus corporis lenti sensibili , aut aliquid hujusmodi
physici. Sed quia ex quibusdam verbis con- alterum, id est, an intelligere est aliquid
sequentibus Averroys accipere voluit in- hujus simile , scilicet ei quod est sentire,
tentionem Aristotelis fuisse, quod intel- alterum tamen quantum ad hoc, scilicet
lectus non sit anima qure est actus corporis quod non sit passibile. Huic igitur qusaut pars talis animre , ideo etiam diligen- tioni statim respondet, et concludit non
tius verba sequentia consideranda sunt. ex prcedentibus, sed ex sequentibus, qu
Statim igitur post qustionem motam de tamen ex prCedentibus manifestantur,
differentia intellectus et sensu , inquirit quod hanc partem anim oportet esse
secundum quid intellectus sit similis ~ensui impassibilem, ut non corrumpatur sicut
et secundum quid ah eo differat.
sensus. Est tamen qudam alia passio ejua,
Duo enim supra de sensu terminavel'at, secundum quod intelligere communi modo
scilicet quod sensus est in potentia ad sen- pati dicitur. In hoc ergo differt a sensu.
sibilia , et quod seusus patitur et corrum- Sed consequenter ostendit in quo cum
pit ur ab excellentiis sensihilium. Hoc ergo sensu conveniat, quia scilicet oportet huest quod qurerit Aristoteles dicens : Si jus;r.odi partem esse susceptivam speciei
igitur est intelligere sicut sentire aut pati intelligibilis , et quod sit in potentia ad
aliquirl,. utique erit :J1 intelligihili ut sei . hujusmodi specieu1, et quod non sit hoc

m.

!58

OPUSCULE XVI,

cette .forme, et qu'elle ne l'est pas naturellement en acte, comme

nous l'avons dit des sens, qui sont en puissance l'gard des choses
matrielles, et non en acte. Il conclut qu'il doit en tre ainsi de l'intelligence l'gard des choses intellectuelles, comme des sens envers
les objets matriels. Or, il a tir cette conclu~ion pour combattre le
systme d'Empdocle et de quelques anciens philosophes, qui sou~e
noient que la facult qui connoit doit tre de mme nature que l' ob~et
connu comme tant nous-mmes composs de terre , nous conn01s.
l' ea.u.
sons la, terre, et composs d'eau, nous conn01ssons
.
Or Aristote a prouv plus haut que ceci ne pouvo1t pas tre vrat
r gard des sens, p~ce que la ~acuit. sensitive n' e~~ pas en act~,
mais seulement en pwssance, et Il en dit autant de lmtellect. M~.
il y a de la diffrence entre l'intellect et les sens, parce que le sentiment ne connoit pas tout, mais la vue peroit les couleurs, l'oue les
sons et ainsi des autres; tandis que l'intellect est capable de tout
conn'oitre. Or, les anciens philosophes, qui soutenaient que la !ac?lt
cognoscitive doit tre de mme nature que les c?o~es connues, d1s?1ent
que l'ame, ds lors qu'elle con~oit t?ut, dev~1t etre u~. ~ort;tpose d~s
principes de toutes choses. MaiS pwsque Anstote a deJa demontre,
en le comparant aux sens, que l'intellect n'est pas en acte la facu~t
de connottre mais seulement en puissance, il conclut au contraire
'
. une
qu'il est ncessaire
que l'intellect, puisqu'il connolt tout, SOit
essence pure, c'est--dire sans mlange de toute autre chose, comme
le prtendait Empdocle. Et il en ap~elle a~ tmoignag~ d'Anaxagore,
parlant, non du mme intellect, mats de lmt~llect qm.~st le mo~eu.r
de tout. De mme donc qu'Anaxagore a d1t que lmtellect et01t
exempt de toute nature trangre et maitre dans son choix , de mme
nous pouvons dire que l'intellect humain doit tre d'une seule et
in actu ~cundUm. suam naturam, sicut et
de sensu supra dictum est , quod est in
potentia ad sensibilia , et non in actu. Et
ex hoc concludit quod oportet se sic habere intellectum ad iutelliglbilia , sicut
BeDSum ad sensibilia. Hoc autem induxit
ad excludendum opinionem Empedoclis et
aliorum antiquorum, .qui posuerunt quod
cognoecens est de natura co~iti, utpote
quod terram terra cognosmmus , aqua
aquam.
Aristoteles autem supra ostendit hoc non
e88e verum in sensu, quia sensitivum non
est actu, sed potentia ea qu sentit, et
idem hoc dicit de intellectu. Est autem
dl'erentia inter sensum et intellectum,
quia sensus non est cognoscitivus omnium,
ted visus coloris tantum, auditus sonorum
et sic de aliis : intellectus autem est simpliciter cognoscitivus omnium. Dicebant

autem antiqui philosophi existimantes

quod cognoscens deberet habere naturam
cog1ti, quod an!.mam ad hoc quod cognQSCat omnia , necesse est ex principiis
omnium esse commixtam. Quia vero Aristotelcs jam probavit de intellectu per similitudinem sensus , quod non est actu id
quod cognoscit, sed in potentia tantum ,
concludit e contrario , quod uecesse est
intellectum, quia cognoscit omnia , esse
immixtum , id est , non compositum ex
omnibus, sicut Empedocles ponebat. Et ad
hoc inducit testimonium Anaxagor , non
tamen de hoc eodem intellectu loquentis,
sed de intellectu qui movet omnia. Sic;ut
ergo Anaxagoras dixit ilium intellectum
esse irrunixtum, ut imperet movendo et
segregaudo, sic nos possumus dicere de
intellectu humauo , quod oportet eum esse
imm1xtum ad hoc ut cognoscat omnia , et

1
1
llR L UN!Tt DE L tNTEJ.LEC1'.

259

mme nature pour connoitre tout; et il en donne cette preuv.e, qui se

trouve dans le texte grec. Ce qui est l'intrieur exclut ce qui lui est
tranger et ne .lui laisse pas ~e. place ; l' ~~gane ~e la vue nous peut
faire comprendre cette propositiOn. Car, s, 11. y av mt une cou~eu~ ~el
conque dans l'intrieur de la prunelle de 1 ~l~ cette coule_ur 1nte!'leure
l'empcheroit d'apercevoir une couleur exterieure et lm te~01t, en
certaine faon, la possibilit de voit autre chose. De mme, SI u~ objet quelconque que l'i~te~lect con.~oi~, .comme ?.ela terre .ou, de 1eau,
le froid ou le chaud et01t dans lmter1eur de lmtellect, Ill obstrueroit lui-mme et l'e~pcheroit de rien connoitre autre chose. ~ais
comme il connoit tout il en conclut qu'il n'a aucune nature particu'
lire des corps matriels
qu'il connoit , mais celle-l seu1e. qm. est
possible , c'est--dire une impuissance. radicale ~our ce. qm est ?.e
comprendre ce qui est de sa nature, ~a1s elle de.vient active ~orsqu il
le comprend de fait, comm.e les sens .tn, act~ de~1ennent sensible~ par
l'application de cette faculte, comme Ill avmt dit.dans le seco~d ~vre.
Il est donc amen dire que l'intellect n'est r1en de ce qw exiSte,
avant qu'il conoive rellement, ce qui est en opposition l'opinion
des anciens, qui soutenoient qu'il est tout, dans le fait. ~~parce qu'~
avoit rappel cette .parole d'Anaxagore, en parlant ,?e h~tell~ct qw
est maitre de tout dans la crainte qu'on penst qu il av01t raiSonn
ainsi de cet intell:ct, il se sert de cette faon de parler : Qui est dit
intellect de l'ame; >> je dis que l'intellect, par lequel l'ame pense et
comprend, n'est rien dans le fait de ce qui existe. ~vant l'~~te de l'intelligence. De l ressortent deux choses. La prem1ere, qu Il ne parle
point ici d'un intellect qui soit une subtance spare 'mais de l'intellect dont il nous a dj entretenus , qui est une pUissance et une
partie de l'ame, par laquelle l'ame comprend. La seconde qu'il a
hoc probat consequenter et habetur sic sequens littera in Grco. lntus enim apparens, prohibet extraneum et obstruit, quod
potest intelligi ex simili in visu. Si enim
esset aliquis color intrinsecus pupill, ille
color interior prohiberet videri extraneum
colorem, et quodaiiliilodo obstruera oculum
ne videret alia. Simillter si aliqua natura
rerum quas intellectus cognoscit , puta,
terra vel aqua, aut calidum et frigidum,
et aliquid hujusmodi , esset intrinseca intellectui , ilia natura intrinseca intellectui
impediret ipsum, et quodam~odo obstru~
ret ne alia cognosceret. Qwa ergo OI:ODI_a
cognoscit , concludit , quod non cont1~t
lpsum habere aliquam naturam dete~
tam ex naturis sensibilibus, quas cognosc1t,
sed hanc solam naturam habet, quod sit
possibilis, id est , impotentia ad ea qu intelliguntur quantum est de sw1 natura , se.d

fit actu illa dum ea intelligit in actu, sicut

sensus in actu fit sensibile in actu ut supra
in secundo dixerat.
Concludit ergo quodintellectus antequam
intelligat in ac tu, nihil est actu eorum qu
sunt , quod est contrarium his qu antiqui
o.Jicebant, scilicet quod est actu omnia. Et
quia fecerat mentionem de dicto Anaxagor loquentis de intellectu, qu~ imperat
omnibus, ne crederetur de hoc intellectn
hoc conclusisse,.utitur tati modo loquendi:
(( vocatus itaque anim intellectus; , dico
autem intellectum , qno opinatur et intelli
git anima, nihil e88e actu eorum qu sunt
ante . intelli(fCre , ex quo duo apparent.
Primo quidem , quod non loquitur hic de
intellectu qui sit aliqua substantia separata,
sed de intellectn quem supra dixit potentiam et partem anim, quo anima intelligit. Secundo , quod supra probavit , sclli-

",.,

.\

'

;2(;0

OlltlSCULl :iVt.

prouve dj, que l'intellect n'a point une nature dtermine in actu;
mais il n'a pas encore prouv que ce n'est point une facult du corps,
eomme le soutient Averros; mais il tire aussitt cette conclusion de
ce qu'il a dit, car on lit : D'o il n'est point raisonnable de le confondre avec le corps. Et il prouve ce second point par le premier,
qu'il a dj dmontr, savoir: que l'intellect n'a point de fait une nature matrielle. D'o il est vident qu'il n'est point ml avec Je corps,
parce que s'il tait confondu avec lui, il auroit une nature corporelle;
et c'est ce qu'il ajoute: <<Car on deviendra froid ou chaud, si quelque
organe du corps est affect de ce.tte sensation. Car le sentiment est
proportionn son organe , et est faonn en un sens sa nature.
Aussi les impressions des sens suivent-elles ]es modifications des organes. On comprend donc que l'intellect ne peut pas tre ml avec
le corps, parce qu'il n'a pas d'organes comme les sens. Et il prouve
que l'ame est sans organes, en citant l'opinion de ceux qui soutenoient
que l'ame est le sige des ides, prenant dans le sens le plus large,
d'aprs la manire de penser des Platoniciens, le mot sige pour
toute espce de facult rceptive, hien que le sige des ide~ ne convienne pas J'ame tout entire, mais seulement l'ame intellective.
Car l'ame sensitive ne reoit pas en elle les ides., mais dans un organe; et la partie intel1ective ne les reoit pas dans un orgaue, mais
dans elle-mme. Ainsi, il n'y a point un sige des ides qui les ait
dans le fait, mais seulement en puissance.
Comme il a dj fait voir ce qui convient l'intellect par la comparaison des sens, 'il revient ce qu'il avoit dit d'abord, qu'il faut
que la partie intellective soit passive, et avec une tonnante sagacit
il conclut sa diffrence par sa similitude mme. Il prouve donc ,
par consquent, que l'intellect et les sens ne sont pas gal emeut poscet quod intellectus non babet naturam pol'i, quia non babet organum sicut sensus.
aliquam determinatam in actu, nondum Et quod intellectus anim non baheat orautem probavit , quod non sit virtus in ganum, manifestat per dictum quorumcorpore, ut Averro1s dicit, sed hoc statim dam, qui dixerunt quod anima est locus
concludit ex prremissis. Nam sequitur. specierum, accipientes large loeum pro
Unde neque misceri est rationabile ipsum omni receptivo more Platonico, nisi quod
corpori. Et boe secundum probat per pri- esse specierum locum non convenit toti
mum quod supra probavit, scilicet quod a11im, sed solum intellectiv. Scnsitiva
intellectus non babet aliquam in ac tu de enim pars non reci pit in se species, sed in
naturis rerum sensibilium. Ex quo patet, organn. Pars autem intellectiva non recipit
quod non miscetur corpori, quia si misee- eas in organo, sed tantnm in seipsa. Item,
retur corpori , baberet aliquam de naturis non sic est locus specierum , quod habeat
corporeis, et hoc est quod subdit. Qualis eas in actu , sed in potentia tantum.
enim utique flet aliquis, aut calidus ant
Quia igitur jam ostendit quid conveniat
frigidus, si organum aliquo4o erit sicut intellectui ex similitudine sensus, redit ad
sensitivo. Sensus enim proportionatur suo primum quod dixerat, quod oportet parorgano, et trabitur quodammodo ad suam tem intellectivam esse passibilem, et sic
.naturam. Unde etiam secundum immuta- admirabili subtilitate ex ipsa similitudine
tioneni organi immutatur operatio sensus. sensus concludit dissimilitudinem. Ostendit
Sic ergo intelligitur istud non millceri cor- ergo consequenter, quod non similiter sit

DE t'UNITt DE L 1NTELLECT.

!6{

sibles,. par la raison que les sens sont dtriors par les qualits des
choses matrielles, tandis que l'intellect ne l'est pas par celle des choses
intelligibles. Il tire sa preuve de ce qui a t prouv plus haut, que
le sensitif n'est pas sans corps, tandis que l'intellect est spar. Or,
ils s'appuient sur cette dernire parole pour appuyer leur erreur,
exprimant par l que l'intellect n'est point l'ame ni une partie de
l'ame, mais bien une substance spare; mais ils oublient ce qu' Aristote a dit un peu plus haut. Car, comme on dit ici que l'ame seu)'itive
n'est point sans corps, et que l'intellect est spar, de mme il a dit
plus haut que l'intellect devient tel que son organe, par exemple,
froid ou chaud, s'il en a un, comme l'ame sensitive. C'est pourquoi
il soutient que l'ame sensitive n'est point sans corps et que l'intel-.
lect est spar, parce que l'ame sensitive n'est point sans corps et que
l'in telle ct n'en a pas. Il est donc clairement prouv et tout--fait hors
de doute, que telle fut l'opinion d'Aristote sur l'intel1ect possible, que
l'intellect est une espce d'ame, laquelle est uu acte du corps, de ma
nire cependant que l'intellect de l'ame n'ait point d'organe corporel,
comme les autres puissances de l'arne. Or, si on fait un instant de
rflexion, il n'est point difficile de comprendre comment l'ame est la
forme du corps, et que ses qualits ne soient pas celles du corps. Car
nous voyons dans beaucoup de choses que la forme e!lt J'acte d'un
corps compos d'lments, et possde cependant des qualits qui ne
sont celles d'aucun lment, mais doit tre attribue une forme
provenant d'un autre principe, par exemple, 'd'un corps cleste, de
mme que l'aimant a la proprit d'attirer le fer, et le jaspe d'arrter
le sang, nous verrons peu peu que les formes les plus distingues
ont des qualits de plus en plus suprieures la maiire. C'est pourpassibilis sensus et intellectus per hoc quod
sensus corrumpitur ab excellenti sensibili,
non autem intellectus ab ~xcellenti intelligibili. Et bujus causam assignat ex supra
probatis, quia sensitivum non est sine corpore, sed intellectus est separatus. Hoo
autem ltimuin verbum maxime assumunt
ad sui erroris fulcimentum , volentes per
hoc dicere , quod intellectus neque sit
anima, neque pars anim , sed qwedam
substantia separata , sed cito obli viscuntur
ejus quod paulo supra Aristoteles dixit.
Sicut enim bic dicitur quod sensitivum
non est sine corpore , et intellectus est separatus, sicut supra dixit, quod intellectus
fieret qualis, aut calid us, aut frigidus, si
aliquod organum erit ei , sicut sensitivo.
Ea igitur ratione, hic dicit , quod sensitivum non est sine corpore, intellectus autem est separatus, quia sensus babet organum , non autem intellectus. Mani.fes-

tissime igitur apparet absque omni dubi ,

tatione ex verbis Aristotelis banc fuisse '
ejus sententiam de intellectu possibili,
quod intellectus sit aliqnid anim , quod
est actus corporis, ita tamen quod intellect us anim non habeat aliquod organum
corporale, sicnt habent. e~eterre potenti
anim. Quomodo autem boe' esse possit,
quod anima sit forma corporis, et aliqua
tirtus anim non sit corporis virtus, non
difficile est intelligere, si quis etiam in
aliis rebus consideret. Videmus enim in
multis, quod aliqua forma est actus corporis ex elementis commixti, et tamen
babet aliquam virtutem, qu non est virtus
alicujus elementi, sed competit tali fol'llllll
ex alio principio, puta, corpore clesti,
sieut quod magnes babet virtutem attrabendi ferrum , et jaspis restinguendi sanguinem, et paulatim videml,IS quod fol'llllll
qu sunt nobiliores , babent .aliquaa vir-

!6!

OPUSCULE XVl.

quoi la dernire des formes, qui est l'ame humaine, a une puissance
suprieure en tout la matire du corps, c'est--dire l'intellect.
Aiilsi donc, bien que l'intellect soit spar, puisqu'il n'est pas une
puissance du corps, mais de l'ame, l'ame est nanmoins un acte du
corps. Et nous ne disons pas que l'ame, qui renferme l'intellect,
~urpasse tellement la matire, ne soit pas dans le corps , mais que
l'intellect, qu'Aristote appelle une puissance de l'ame, n'est pas un
acte du corps; et l'ame n'est point un acte du corps par l'intermdiaire
de ses facults , mais eUe est par elle-mme un acte du corps , qui le
spcifie , tandis que quelques-unes de ses puissances sont des actes
de quelques parties du corps, qui leur donnent leur aptitude pour
certaines fonctions. Ainsi donc, la puissance, qui est l'intellect, n'est
l'acte d'aucunes parties du corps, parce qu'il n'accomplit pas ses
fonctions au moyen d'un organe corporel.
De peur qu'on puisse croire que nous interprtons notre sens les
paroles d'Aristote, il faut les citer. Il demande, en effet, dans le second livre de sa Physique, jusqu' quel point il faut connoltre la forme
et ce qu'elle est; car il ne permet pas au physicien de considrer
toute espce de forme; et ensuite il rsout ainsi la question : De
mme que le mdecin considre sans cesse les nerfs , et le forgeron
le fer, c'est--dire jusqu' ce qu'il en ait fait ce qu'il se propose; >>
et il montre quel dessein, en ces termes : <( Tout est la cause de
cette fin, comme s'il disoit : Le mdecin consulte le pouls, en tant
qu'il a trait la sant, et le forgeron considre le fer cause de l'uvre
qu'il en veut faire. Et parce que le physicien considre la forme en
tant qu'el)e est dans la matire, car elle est la forme d'un corps sujet
changement; de mme le naturaliste considre la forme en tant
tutes magis ac magis supergredientes materiam. Unde ultima formarum , qure. est
anima humana, habet virtutem totaliter
sup.ergredientem materiam corporalcm,
sciliet intellectum. Sic ergo intellectus
separatus est, quia non est virtus in corpore, sed est virtusin anima, anima autem
est actus oorporis. Nec dicimus quod
anim,a in qua est intellectus , sic excedat
materiam corporalem , quod non habeat
esse in corpore, sed quod intellectus quem
Ar.."'toteles dicit potentiam animre, non est
acttis corporis. Neque enim anima est actus
corporis mediantibus suis potentiis, sed
anima per se ipsam est actus corporis dans
esse corpori specificum ; aliqure autem potentire ejus sunt actus partium quarumdam
corporis perficientes ipsas, ad aliquas operationes. Sic ergo potentia, qure est intellectus,
nullius partium corporis actus est, quia ejus
opel'atio non fit per organum corporale.

Et ne alicui videatur, quod hoc ex nostro

sensu dicamus prreter Aristotelis intentionem, inducenda sunt verba Aristotelis
expresse hoc dicentis. Qureritur enim in
II. Phys., usque ad quantum oporteat coguoscere speciem, et quod qoid est; non
enim omnem formam considerare pertinet
ad physicum, et solvit subdens : << Aut
quemadmodum medicus nervum, et faber
res usquequo, id est, usque ad aliquem terminum, et usque ad quem terminum ostendit, subdens: <<Cujus enim causaunumquodque; 11 quasi dicat, in tantum medicus
considerat nervum , in quantum pertinet
ad sanitatem, propter quam nervum medicus considerat , et similiter faber s
propter artificium ; et quia physicos con
siderat formam in quantum est in materia,
sic enim est forma corporis mobilis, Eimiliter accipieqdum est, quod naturalis in
tantum considerat formam , in quantum

!63
qu'elle est dans la matire : donc le terme fle la considration du
physicien, de la forme, est dans la forD1e, qui est dans la matire
d'une certaine faon, et n'y est pas d'une autre. Car ces formes sont
au dernier degr des formes spares et immatrielles. Aussi il ajoute:
Il y a, cet gard, une considration naturelle touchant les formes,
qui sont spares, la vrit, mais qui sont des formes dans la matire. Il dit quelles sont ces formes, par ces paroles : L'homme et
, le soleil engendrent l'homme avec de la matire. La forme de
l'homme est donc dans la matire, et est spare. Elle est en effe.t
dans la matire par l'tre qu'elle donne au corps, et ainsi elle est la
cause de la gnration ; et spare , dans la puisiSilllce qui est propre
l'homme, savoir l'intellect. Il n'est donc pas impossible qu'il y ait
une forme dans la matire, et que sa vertu soit spare, comme nous
1' avons dit pour l'intellect.
On procde encore :d'une autre manire pour prouver qu'Aristote
ne pensoit point que l'intellect-ft\t dans l'ame, ou qu'il fllt une partie
de l'ame, unie au corps comme forme. Car il dit en plusieurs endroits
que l'intellect est ternel et incorruptible, comme, par exemple, dans
son second livre du Trait de l'ame, o il dit, que cela seulement
est spar comme l'ternel du corruptible; et dans le premier livre,
o il dit, que l'intellect parolt tre une substance et qu'il ne subit
point d'altration; )) et dans le troisime: Cela seul est spar, qui
est vritablemet, et cela seul est immortel et indestructible. Bien
que quelques auteurs n'entendent point ces paroles de l'intellect possible, _mais de l'intellect actif, il est vident, d'aprs toutes ces
preuves, qu'Aristote pensoit que l'intellect toit quelque chose d'm.corruptible. Or, l semble que rien d'incorruptible puisse tre la forme
d'un corps corruptible. Car il n'est pas accidentel la forme, mais
DE L UNlTt DE L lNTELLECT.

<(

est in materia; terminus ergo considerationis physici de formis, est in formis qure
sunt in materia quodammodo et allo modo
non est in materia. Istre enim formre sunt
in confinio formarum separatarum et immaterialium, unde subdit : Et circa hoc
scilicet est consideratio naturalis de formis
qure sunt separatre quidem, species autem
in materia. Qure autem sint istre form,
ostendit, subdens : Homo enim hominem
generat ex materia, et sol. Forma ergo
hominis est in materia, et est separata. In
materia quidem secundum esse quod dat
corpori ; sic enim est causa generationis;
separata autem secundum virtutem, qure
est propria homini, scilicet secundum intellectum. Non est ergo impossibile, quod
aliqua forma sit in materia, e\ virtus ejus
sit separata, sicut expolitum est de intellectu.

Adhuc autem alio modo procedunt ad

ostendendum , quod sententia fuerit Arilltotelis quod intellectus non sit in anima,
vel pars animre qure unitur corpori , ut
forma. Dicit enim Aristoteles in pluribus
locis, intellectum esse perpetuum et incorruptibilem ; sicut patet in U. De anima,
ubi duit : Hoc solum conti.ngere separati,
sicut ~erpetuum a corruptibili; et in
primo, ubi dixit, quod intellectus ~ide\ur
esse substantia quredam, et non corrumpi,
et in tertio, ubi dixit : Separatus autem
est solum hoc quod vere est, et .hoc solum
immortale et perpetuum est Qamvis boe
ultimum quidam non expODaD.t de intellectu possibili , sed de intellectu agen~.
Ex quibus omnibus aptiaret, quod ~
teles voluit intellectum esse aliquid DCQFruptibile' Videtur autem q:~od nift 1
incorruptibile possit esse forma corpol'll

,,

,1

264
OPUSCULE XVI.
il est en lui d'tre dans la matire; autrement il seroit, par accid6llt,
un compos de matire et de forme. Mais rien ne peut exister sans
ce qui est en soi; donc la' forme d'un corps ne peut tre dans le corps.
Si donc le corps est corruptible, il s' ensuivroit que la forme du corps
devroit tre corruptible.
De plus, les formes spares de la matire , et les formes qui sont
dans la matire, ne sont pas les mmes en espce, comme ille prouve
dans le septime livre de sa Mtaphysique. A plus forte raison, une
seule et mme forme ne peut tre la fois sans le corps et dans le
corps. Aprs la dcomposition du corps, la forme du corps est dtruite,
ou elle pa3se un autre corps. Si donc l'intellect est la forme du corps,
il s'ensuit de toute ncessit que l'intellect est corruptible. Celte considration a fait impression sur l'esprit de plusieurs. Car saint Grgoire
de Nysse veut qu'Aristote penst que l'ame est corruptible, parce qu'il
disoit qu'elle toit la forme du corps. Quelques autres, au contraire ,
ont pens qu'elle passoit d'un corps un autre; d'autres qu'elle avoit
un corps corruptible duquel elle ne devoit jamais tre spare. C'est
pourquoi il nous faut prouver, par les paroles d'Aristote, qu'il pen soit
que l'ame intellective toit la forme du corps, et pourtant incorrup~le. Car, aprs avoir dmontr dans .le onzime livre de sa Mtaphysique, que les formes ne sont pas antrieures la matire, parce que
quand un homme a recouvr la sant, il y a. la sant en lui, et la
forme d'une boule d'airain est avec la forme de l'airain: il demande,
en consquence, si une forme reste aprs la matire , et il parle ainsi
dans le sens de Boce. Il faut donc examiner si quelque chose reste
aprs la matire. Car rien n'empche qu'il en soit ainsi dans certains cas, par exemple l'ame, non tout entire, mais quant l'ineorruptibilis. Non enim est accidtmtale
form, sed per se ei convenit esse in materia, alioquin ex materia et forma fieret
unum per accidens. Nihil autem potest esse
sine eo, quod inest ei per sc, ergo forma
corporis non potest esse sine corpore. Si
ergo corpns sit corruptibile, necesse sequeret ur formam corporis corruptibilem esse.
Prterea, form separat a materia, et
Corm qu sunt in materia, non sunt
edem specie, ut probatur in VII. ldetaph.
Multo ergo minus una et eadem forma
numero potest nunc esse sine corpore , et
esse nunc in corpore. Destructo ergo corpore, vel destruifur forma corporis, vcl
transit ad aliud corpus. Si ergo intellectus
est forma corporis, videtur ex 'necessitate
aequi quod intellectus sit corruptibilis. F..st
autem sciendum quod ratio hc plurimos
movit. Nam Gregorius Nyssenus imponit
Aristoteli .e contrario , quod .quia ponit

animam esse formam corporis, quod posuerit eam esse corruptibilem. Quidam
vero posuerunt propter hoc animam trausire de corpore in corpns. Quidan1 etLun
posuerunt , quod anima habcret corpns
quoddam incorruptibile , a quo nunquam
separaretur. Et ideo ostendendum P.st per
verba Aristotelis, quod sic posnit intellectivam animam p,sse formam corporis, quod
tamen posuit P.am incorruptibilem. In XI.
ertim .vetaph., postquam ostenderat quod
form non sunt ante materias, quia quando
&aitatur homo, tune est sanitas, et figura
ne sphr simul est cum figura nea,
consequenter inquirit, ut rom aliqua forma
remaneat post materiam , et dicit sic, secundum intellectum Boet. Si vero aliquid
posterins remaneat scilicet prter materiam, considerandum est. In quib~dam
enim nihil prohibet, nt si anima hujnsmodi est , non omnis, scd intellectus om-

DE t'UNIT DE t'INTELLECT.
265
tellect ; car il est impossible, peut-tre , qu'il en soit ainsi de toutes
ses parties. Il est donc clair qu'il dit de l'ame qui est la forme, pour
la partie intellective, que rien n'empche qu'elle survive au corps,
et pourtant qu'elle n'a pas t avant lui. Car, quand mme il auroit
dit, en sens absolu , que les causes motrices existoient avant, tandis
qu'il n'en est point ainsi pour les causes formelles, il n'a pas fait cette
question, savoir, si quelque forme a prcd la matir~ , mais si la
forme survivoit la matire : et il rpond que rien ne rend la chose
impossible pour la forme qui est l'ame, quant la partie intellective.
Puisque donc, d'aprs les paroles prcdentes d'Aristote, cette forme,
qui est l'ame, survit au corps, non pour le tout, mais quant l'intellect, il reste examiner pourquoi la partie intellective, plutt que
les autres parties ei que les autres formes, survivent leurs matires.
Il faut donc tirer la raison de tout ceci, des paroles mmes d'Aristote.
Il dit, en effet, dans son troisime livre de l'Ame : Cela seulement est spar, qui existe vritablement, et cela seul est immortel
et durable. Il semble donc donner cette raison, qu'une substance est
spare, parce qu'elle est immortelle et imprissable. Mais il y a doute
pour savoir de quel intellect il veut parler, quelques-uns l'entendant
de l'intellect possible, d'autres de l'intellect actif, ce qui est galement faux, si on considre attentivement les paroles d'Aristote. Car
il avoit dit que l'un et l'autre toient une substance spare. Il faut
donc qu'on l'entende de toute la partie intellective, qui est spare,
parce qu'elle n'a pas d'organe propre, comme on le voit dans Aristote.
Car il avoit dit dans son premier livre du Trait de l'Ame : Si
quelqu'une des oprations de l'ame ou de ses passions lui est propre,
elle est toujours spare ; mais si elle ne lui appartient pas, elle n'est

tum enim impossibile est fortasse. Patet

ergo quod animam, qn est forma quantum ad intellectivam partem, dicit nihil
prohibera remanere post corpus, et tamen
ante corpus non fuisse. Cum enim absolute
dixisset, quod caus moventes sunt ante,
non autem caus formales, non qusivit,
utrum aliqua forma esset ante materiam ,
sed utrum aliqua forma remaneret post
matl'.riam ; et dicit hoc nihil prohibere de
forma, qu est anima quantum ad intel
lectivam partem. Cum igitur secundum
prmissaAristotelis verba, hc forma qu
est anima, post corpus remaneat , non
tota, sed intellectus, considerandum restat,
quare magis anima secundum partem intellectivam post corpus remaueat, qu!llll
secundum alias partes, et quam ali for. m post suas materias; cujus quidem rationem ex ipsis .\ristotelis verbis assumere
oportet.

Dicit enim in III. De anima: Separatum

antem est solum hoc quod vere est, et hoc
solum immortale et perpetuum est. , Hanc
igitur rationem assignare videtur , quia
hoc solum immortale et perpetuum esse
videtur, hoc solum est separatum. Sed de
quo intellectu hic loquatur , duhium esse
potest , quibusd:un dicentibus quod loquitur de intellectu possibili ; quibusdam,
quod de agente, quorum utrumque apparet
esse falsum, si diligenter verha Aristotelis
considerentur. Nam de utroque dixerat
Aristoteles ipsum separatum. Restat igitur
quod intelligatur de tota intellecti \'a parte,
qu quidem separata dicitur, quia non est
ei aliquod organum , sicut ex verbis Aristott>lis palet. Dixerat autem Aristoteles in
l. De anima, quod si est aliquid anim
opernm aut passionum proprium ipsius,
contingit utique ipsam separari; si vero
nullum est proprium ipsius, non utique

J66

OPUSCULE XVI.

point sparable, et la raison est celle-ci. >> Chaque tre agit en tant
qu'il existe, et ses actes sont conformes son mode d'existence. Donc
les formes qui n'agissent qu'en union avec leur matire, n'agissent
point elles-mmes, mais par leur compos, qui agit par la forme. En
sorte que ces formes n'existent pas, proprement parler, mais il y a
quelque chose en elles qui est actif. Car, de mme que la chaleur
n'chauffe pas, mais le chaud, de mme, proprement parler, la
chaleur n'existe pas par le calorique, mais le chaud existe par la
chaleur. C'est pourquoi Ari.;;tote dit dans son dixime livre de la
Mtaphysique, qu'il n'est point exact de dire des accidents qu'ils
sont des tres, mais plutt qu'ils appartiennent l'tre. ll en est de
mme des formes substantielles qui n'ont pas d'action hors de la communication avec la matire, except que le principe de cette forme
est celui de la substance de l'tre. Donc, une forme qui agit par une
puissance ou une vertu qui lui est propre, en dehors de toute communication avec sa matire, a l'tre; et elle n'existe point au moyen
d'~ne essence compose , comme les autres formes, mais les qualits
qm la composent ressortent de son essence. C'est pourquoi, si on
dissout ce compos, on dtruit sa forme qui n'existe que par cet ensemble. Mais pour que cette forme n'existe plus, il n'est pas ncessaire
de dtruire ce compos qui tient son existence par la forme, tandis
qu'elle ne le tient pas de lui.
Mais si on vient nous objecter qu'Aristote dit dans son premier
livre de l'Ame que comprendre, aimer et har ne sont pas des passions
de l'ame, m~tis d'un tre qui les a reues comme des dons ou qualits,
et qui, aprs leur dprissement, n'a ni mmol'e, ni affection; car
ils ne lui toient pas propres, mais c'toit un attribut commun,
erit separabilis, cujus quidem communis Forma igitur, qure habet operationem seratio talis est. Quia enim unumquodque cunum aliquam sui potentiam, vel viroperatur in quantum est ens , eo modo tutem absque communicatione sure mateunicuique cornpetit operari, quo sibi con- rire, ipsa est qure habet esse ; nec est per
venit esse. Formre igitur qure nullam ope esse compositi tantum, sicut alire formre ,
rationem habent sine conjunctione sure sed magis compositum est per esse ejus
materire, ips nou opez:antur, sed compo- ei ideo destructo composito destruitur ill~
situm est quod operatur per formam. Unde forma qure est per esse compositi. Non auhujusmodi formre ips quidem proprie tem oportet quod destruatur ad compositi
loquendo non sunt, sed eis aliquid est. destructionem ilia forma, per cujus esae
Sic:ut enim calor non calefacit, sed cali- est compositum, et non ipsa per esse corndom, ita etiam cal or non est per calidum positi.
Si quis autem contra hoc objicia~quod
proprie loquendo , sed calidum est per calorem ; propter quod Aristoteles dicit in Aristoteles dicit in 1. De anima, quod inX. Metaph., quod << de accidentibus non telligere, et amare, et odire , non sunt ilvere dicitur , quod sunt entia, sed magis, lius passiones, id e~t, animre , sed hujus
quod sunt entis; et similis ratio est de habentis illud, secundum quod illud habet,
formis substantialibus, qure nullam ope- quare et hoc corrupto, neque memoratur,
rationem habent absque communicatione neque amat; non enim illius erant, sed
materire, hoc excepto; quod hujus formre communis, ut dictum est, patet rP,sponsio
est principium essendi substantialitcr .. per dictum Themistii , hoc exponentis ,

267
comme on l'a dit on peut rpondre par les paroles_ de 'fhmistius,
traitant cette que;tion. << Aristote, dit-il, a plut~ 1'~1~ de douter qu~
d'affirmer. >>Car il n'avoit pas encore combattu l opm10n de ce?x qm
soutenoient que l'intellect ne diffroit en rien des ~ens : aussi dans
tout ce chapitre il parle de l'intellect comme du sentiment. .
Ceci est vident surtout dans le passage o il prouve ~e 1:mtellect
est corruptible par l'exemple des sens qui ne sont pas detr~~ts par la
vieillesse. Aussi parle-t-il de l'un et de l'autre, sans c~nditwn et en
forme de doute, confondant ensemble ce qui regarde lmtel~?ct ~t ce
qui regarde les sens ce qui est surtout clair dans ce qu il dit au
commencement de s~ rponse ; car si se rjouir, ou tre ~ans ~a
tristesse, ou comprendre, sont des mo~v_em;nts, on ~~s sub~t: MID;s
si on persistoit dire qu'Aristote parle ICl dune mamere premse, il
reste encore une rponse, parce que l'intellect est appel ?n act~
d'union, non en soi, mais par accident, en ~ant que son obJet, q~I
est une image , est dans l'organe corporel, bien ~~~ cet acte ne soit
pas produit par l'organe. Si o~ demande encore, stlmtellect ne comprend pas sans image de l'ob~et c?nu, nous repondrons,, comment
pourra-t-il avoir une opratwn mtellectue~le, lorsque 1 a~e sera
spare du corps. Celui qui fait cette objec~on devro~t sa~01r qu~ l~
naturaliste ne peut pas en don~er la sol~uon. Auss1. Anstot~ dit-I~
dans le second livre de son Traite de Phystque, en parlant de 1 ame
<< c est la premire philosophie de dire ce qu'est l'ame, et comment
elle est sparable.
Il faut donc croire que l'ame spare aura un ,autr~ ~oyen de compre~dre que dans SOD union avec le COrpS,, C es~-a-dire ?n moren
comme celui de toutes les autres substances separees .. ~~ssi, ?e n est
pas sans raison qu'Aristote demande , dans son tr01s1eme hvre du
1

DE L'UNIT DE L INTELLECT.

ui dicit : << Nune dubitanti magis quam conjuncti non .~er

sed per accidens,
:focenti assimilatur Aristoteles. >> Nondum in quantum sc11icet ~JUS obJectum, qu~d
enim destruxerat opinionem dicentium n~u est phanta~ , est m organo corporah ~
di!ferre intellectum et seipsum : unde m non quod iste act us. per. organum corpo
toto mo capitula loquitur de intellectu, ralem exer~c~tur. S1 qu~s autem q~rat

d
ulterius Sl mtellectus Slne phantasmate
SlCUt e sensu.
. '
d
habebit ope
Quod palet prrecipue ubi probat in te liee- non mtelllgJ.t , quomo o ergo
.
tum esse incorruptibilem per exemplum 1rationem intellectualem, pos~quam fuer1~
sensus qui non corrumpitur ex senectute. anima a corpore se~ata? Sc~re. debet qu1
Unde 'et per totum sub conitione et sub hrec objicit, q~od 1stam qustlonem soldubio loquitur sicut inquirens, semp~r ve~e non -pertmet ad . na~~ralem. U~de
conjungens ea qme sunt intellectus his Ar1stoteles m U. Phys., d1c1t, de an1~a
qure sunt sensus, quod prre~ip~e apJ?3-l'e~ loquens : << Quomodo . au~em ~parabl!lS
ex eo quod in principio solut10ms dic1t. S1 h~c se habeat, et qu~d s1t , philosophi
enim et quaro maxime gaudere, a ut dolere, pr1mre opus est deternunare.
aut intelligere motus sunt, et unumquod..Estimandum ~ enim . quo~ alterom
que mcweri aliquid. Si quis autem perti- modum intelligendi habe~lt amm~ ~pa
naciter dicere vell et, quod Aristoteles lo- ra~, qu~ habea~. conJunc~, similem
quitur ibi determinando adhuc restat res sc1bcet alus su~stantus separ~tls: Unde non
ponsio, quia intelligere dicitur esse act us sine causa Ar1stoteles qurent m III. De

se,:

269

DE t 1UIU'l' DE NTELLEC1'.

268

OPUSCULE XVI.

Trait de l'Am!3, << si l'intellect non spar comprP-nd par sa vertu

quelque chose de spar. )) Par o il donne entendre que l'intellect
spar peut comprendre ce qu'il ne peut pas non spar. Il faut aussi
remarquer que , plus haut, il appeJle spar l'intellect possible et
l'intellect actif, et qu'ici il ne dit point qu'il soit spar. n est spar,
en effet, en tant qu'il n'est point un acte organique et non spar,
comme partie ou puissance de l'ame, qni est un acte du corps, comme
on l'a dj dit. Ces questions sont toutes rsolues dans les crits
d'Aristote, sur les substances spares , d'aprs ce qu'il dit au commencement du douzime Trait de Mtaphysique , que nous avons
vus au nombre de quatorze, quoiqu'ils n'aient point t traduits dans
notre langue. D'aprs ceci, les objections n'ont plus de valeur. Car il
est de l'essence de l'ame d'tre unie un corps : elle en est empche
par accident, non de son ct, mais par le fait du corps qui tombe en
dissolution; comme il est dans sa ~ature subtile d'tre enleve en
haut, car c'est le propre des corps subtils d'tre enlevs hors de
terre, comme le dit Aristote dans son huitime livre de Physique.
Mais il peut surgir quelque obstacle qui l'empche de s'lever. De l
la rponse l'autre difficult.
Car de mme que ce qui a une nature subtile et ce qui est grossier
et terrestre diffrent de nature, et que cependant ce qui a une nature
propre tre leve, bien qu'elle ne le soit pas toujours cause de
quelque obstacle, soit la mme chose par le nombre et l'espce, de
mme deux formes, dont l'une a une nature propre tre unie un
~orps et que l'autre ne le peut pas, diffrent de nature. Cependant un
tre, un en nombre et en essence, peut tre capable d'tre uni un
corps, malgr qu'il arrive par le fait de quelque obstacle qui peut
anima, cc utrum intellectus non spara tus habent. Essentiale est enim anim quod
a magnitudine intelligat aliquid separatom. ,, Per quod dat intelligere, quod aliquid poterit. intelligere separatus, quod
non potest non separatus. ln quibus etiam
verhis valde notandum est , quod supra
utrumque intellectum scilicet possibilem
et agentem dixit separatum , hic tamen
~ dicit eum non separatum. Est enim sepal"Jtus, in quantum non est act us organi,
non separatus vero in quantum pars, sive
potentia anim qu est actus corporis,
sicut supra dictum est. Hujusmodi autem
qustiones certissime colligi potest Aristotelem solvisse in his libris, quos patat eum
scripsisse de substantiis separatis, ex his
qwe dicit in principio, XII Metaph., quos
etiam libros vidimus numero decimo
quarto , licet nondum translatos in lingua
nostra. Secundum hoc igitur patet quod
rationes in contrarium necessitatem non

corpori uniatur, sed hoc impeditur per

accidens non ex parte sua , sed ex parte
corporis quod corrumpitur, sicut per se
compatit levi esse sursum, et hoc est levi
esse ut sit sursum, ut Aristoteles dicit in
VIII. Phys. : Contingit tamen propter
aliquod impedimentum quod non sit sursom. Ex hoc etiam patet solutio alterius
ratiouis.
Sicut enim quod habet naturam ut sit
sursum, et quod non habet uaturam ut sit
sursum , specie ditferunt, et tamen idem
numero et specie est, quod habet naturam
ut sit sursum, licet quandoque sit sursum,
et quandoque non sit sursurn propter aliquod impedimentum; ita ditferunt specie
dure form, quarum uua habet naturam
ut uniatur corpori , alia vero non. Sed tamen unum et idem numero et specie esse
potest habe naturam ut uniatur corpori,

survenir, qu'il soit tantt uni un corps, et tantt qu'il ne le soit pa~.
Ils s'appuient encore, pour autoriser _leur erre~r, sur ce que .~t
Aristote dans son Trait de la Gnration des ammaux , que << lmtellect $eul vient du dehors, et qu'il est seul divin. Mais jamais un_e
forme, qui est un acte de la matire, ne .l.ui vie~t du deh~rs, m&s
existe dans la puissance mme de la matiere. L mtellect n est donc
pas une forme du cory>s. Ils obje?t~nt encore que toute f?r~e d'un
corps mixte est prodmte pa~ les. elements. , en sorte ~ue s1 lmtellect
toit la forme du corps humam, Il ne ser~It pas prodmt par.~ne ~aus_e
extrieure, mais par les lments. Ils objectent enr.ore 9? 1l smv~01~
de notre manire de voir que l'ame vgtative et sens1t1ve s~rmt a
J'extrieur, ce qui est contraire l'opinion d'Aristote~ surtout s1l'~me
toit compose d'une seule substance dont les pmssances serment
sensitive, vgtative et intellectuelle, puisque_, d'aprs Aristote, elle
est spar du corps. Or ce que nous avons dit plus haut donne de
suite la solution de ces difficults.
Car, lorsqu'on dit que toutes les formes vie~nent de la puissance de
la matire il faut savoir qu'il y a deux mameres dont la forme peut
tre tire de la matire. Premirement, la forme }Je ut dpendre de la
matire' quant l'essence et la ~ormation ~e tr~' secondement'
elle peut exister avant la forme. 81 cela ne SJ~mtie r1e? autre cho~e,
sinon que la matire a prexist la forme, -~1 faut vo1.r ce que c ~st
que tirer la forme de la puissance de la matiere. Car s1 on veut dire
seulement que la matire prexistoit en puissanc~ p~ur la for~e, on
peut galement dire que la matire co~por~lle pre~nste en pmssan.c~
pour l'ame intellective; c'est pourquot.Artst~te dit, ?ans s~n .Tr~lte
de )a Gnration des animaux : << On dolt croe que l ame vegetative
est en puissance dans les semences et les ftus qui ne sont pas encore

licet quandoque actu sit uniturn! quan~o- vum, curn intellectus sit ab extrinseco ~
que non actu unitum propter ahq?od m~- cundum Aril:totelem. Horum autern solullo
pedimentum. Adhuc autern ad sut. error1s in promptu apparet secundu_m pra!missa.
fulcimentum assumunt quod Ar1stoteles Cum enim dicitur, quod omms forma edudicit in libro De general. animal., scilicet ritur de potentia materi, edu~i de _po intellectum solum deforis advenire, et tentia materi est duobus mod1s. Pr1mo
divinum esse solum. ,, Nulla autem forma, modo formam dependere a rnateria sec~n
qwe est actus materire, ad,e~it mate~i dum 6SSe et operari ; alio modo, prreexisdeforis sed educitur de potentla materue. tere form. Si enim hoc nibil aliud sit
Intelle~tus igitm non est forma corporis. quam materiam prexistere , considera~
Objiciuntetiam quod omni~ formacor~o~is dum videtur quid sit forrnam de potentla
mixti causatur ex element1s : unde s1 m- materi educi. Si enim in hoc nihil aliud
tellectus esset forma corporis hu mani , non sit , quam materiam. ~rexis~ere ii?- P~
esset ab extrinseco, sed esset ab elementis tentia ad formam, mhli proh1bet Slc dicausatus. ObjiCiunt ulterius contra hoc, cere materiam corporalem prexistere in
quia sequeretur quod etiam vegetativum potentia ad anirnam intellectivam, .unde
et sensitivum esset ab extriuseco, quod est Aristoteles in libro De genemt. ammal.,
contra Aristotelem , prcipue si esset uua dicit : Animam igitur vegetabilem in sesubstantia anim , cujus potenti essent minibus et conceptibus, scilicet nondum
vegetativum, et sensitivum, et intellecti- separatis, baberi potentia statuendum est '

270

l'

27 f

OPUSCULE XVI.

DE L'UNIT 'DE L'INTELLECT.

spars, mais non en acte avant que les ftus, qui sont dj spars,
prennent de la nourriture et exercent les fonctions de l'ame. Car dans
le commencement, toutes ces choses semblent exister de la vie de leur
principe originel. On peut raisonner de la mme faon pour l'ame sensitive et pour l'ame intellective. Car elles doivent exister en puissance
avant d'tre en acte, pour qu'elles ne soient jamais en puissance, par
la raison qui fait qu'elles doivent tre en acte. Nous avons, en effet,
dmontr que les autres formes qui n'ont aucune opration, en dehors
de toute communication avec la matire, doivent tre tellement en
acte, qu'elles soient plutt dans ce qui les compose et avec quoi elles
coexistent, que dans une existence propre : de mme que toute leur
essence est dans leur runion avec la matire, de mme, dit-on ,
qu'elles viennent entirement de la puissance de Ja matire. Mais
l'ame intellective, tant active sans l'intermdiaire des corps, n'a pas
son existence seulement dans l'union avec la matire, ce qui fait
qu'on ne peut pas dire qu'elle en est tire, mais plutt qu'elle tire
son origine d'un principe extrieur, comme le dmontrent ces paroles
d'Aristote : L'intellect vient d'un principe extrieur, et est purement
divin. Et v.oici la raison qu'il en donne : Car, dit-il, rien de corporel ne se mle ses oprations.
Ce qui m'tonne, c'est la source d'o l'on tire la seconde objection,
savoir : Que si l'me intellective toit la forme d'un corps mixte,
elle seroit produite par un mlange d'lments, tandis qu'aucune ame
n'a cette origine. Car Aristote ajoute aussitt aprs ces paroles :
Chaque vertu ou chaque puissance de l'ame, semble tenir d'un autre
corps, mais plus di vin que ceux que nous appelons les lments; Or~
la nature de ce corps est diffrente raison de la noblesse ou du rang

de l'me. Car il y a clans le principe des tres quelque chose qui fait
qu'il y ,a des principes secondaires, comme on dit la chaleW' et non le
feu, non qu'il y ait une telle proprit, mais un principe renferm
dans la semence et la vapeur sminale, et la nature qui est dans cet
esprit est proportionne l'lment qui compose les astres. Loin donc
que l'intellect ait son origine dans le mlange des lments, l'ame
vgtative elle-mme n'est pas leur production.
Quant la troisime objection, par laquelle on veut tablir que
l'ame vgtative et l'ame sensitive, viennent d'un principe extrieur,
elle n'entre pas dans le but de la discussion. Car on a vu par les paroles d'Aristote, qu'illaisse la question indcise, savoir : << Si l'intellect diffre des autres parties de l'ame par son sige et son sujet,
comme dit Platon, ou par la raison seulement. Il n'y a pas d'inconvnient soutenir qu'elles ont le mme sujet, comme cela parait plus
vraisemblable. Car, Aristote dit dans son second livre du Trait de'
l'ame, <<qu'elles sont l'gard de l'ame, comme il en est des figures
de gomtrie. Car dans toutes leurs consquences qu'on en peut
tirer, il y a une puissance qui existe avant elles, dans ces oprations et
dans les tres anims, comme dans le quarr on trouve le triangle et
dans l'tre sensitif, le vgtatif. De mme aussi, l'ame intellective a le
mme sujet; question qu'il laisse toujours douteuse. Il faut dire aussi
que l'ame vgtative et l'ame sensitive sont dans l'intellective, comme
le triangle et le calT sont dans le Pentagone. Le quarr diffre hien,
la vrit, du triangle, par sa nature, mais non du triangle qui est
une puissance en lui-mme, comme le quaternaire du ternaire, lequel
est une partie de celui-l, mais du ternaire, qui existe en dehors de
lui : et s'il arrivoit que plusieurs figures fussent faites par diffrents
agents, le triangle qui existe indpendamment du carr, aurait une

non actu priusquam eo modo coneptus,

qui jam separantur , cibum trahant , et
ollicio ejus animre fungantur. Principio
enim ruee 01nnia vita stirpis vivere videntur. De anima quoque sensuali pari
modo dicendum est , atque etiam de intellectuali. Omnes enim potentia prius haberi quam actu necesse est , ut nunquam
secundum eam rationem sit in potentia,
secundum quam rationem convenit sibi
esse actu. Jam enim ostensum est, quod
aliis formis qu non habent operationem
aliquam absque communicatione materi,
convenit sic esse actu, ut magis ips sint
quibus composita sunt et quodammodo
compositis coexistentes, qui ips suum esse
babeant ; unde sicut totum esse earum est
in concretione ad materiam' ita totaliter
educi dicuntur de potentia materi. Anima
autem intellectiva cum babeatoperationem
sine corpore , non est esse suum solum in

concretione ad materiam , unde non potest dici quod educatur de materia, sed
magis quod est a principio extriuseco, et
hoc ex verbisAristotelis apparet. "Relinquitur autem intellectum solum deforis advenire, et divinum esse solum, 11 et causam
assignet dicens. (( Nihil e1m ipiius operationi communicat corporalis operatio.
Miror autem unde secunda objectio processerit, scilicet quod ((si intellectiva anima
esset forma corporis mixti , causaretur ex
commixtione elementorum , cum nulla
anima ex commixtione elementorum cau.
setur. ,, Dicit enim Aristoteles immediate
post verba prmissa : Sed enim omnis
rum, sive virtus, siv.e potcntia, corpus
aliud participare videtur , idque magis divinum quam ea qu elementa appellantur; verum prout nobilitate, ignobilita
teve anim inter se differunt , ita et natura
ejus corporis differt. Inest enim in sem~e

omnium quod facit, ut secunda sint semina, videlicet quod calor vocatur, idque
non ignis, 11011 talis facultas aliqua est, sed
spiritus qui in semine spumosoque corpore
continetur, et natura qure in eo spiritu est
proportione respondens elemento stellarum; ergo ex mixtione elemeutorum nedum intellectus, sed nec anima vegetativa
producitur.
Quod vero tertio objicitur, quod sequeretur sensitivum et vegetativum esse ah
extrinseco, non est ad propositum. Jam
enim patet ex verbis Aristotelis, quod ipse
hoc indeterminatum reliquit, utrum (( intellectus differat ab aliis partibus anim subjecto et loco, ut Plato dixit , vel ratione
tantum. 11 Si vero detur quod sint idem subjecto, sicut verlus est, nec ad hoc inconveniens sequitur. Dicit enim Aristoteles in
li. De anima, quod << similiter se habent

ei, quod de figuris, et qu secundum auimam sunt. Semper enim in eo quod est
consequenter, est potentia quod prius est
in figuris et in animatis, ut in tetragono
quidem trigonum est , in sensitivo autem
vegetativum. Similiterautem idemsubjecto
est etiam intellectivum , quod ipse sub
dubio reliquit. Similiter dicendum esset,
quod vegetativum et sensitivum sunt in
intellectivo ut trigonum et tetragonum
in pentagono. Est autem tetragonum quidem a trigono simpliciter alia figura-seundum speciem, non autem a trigono, quod
est potentia in ipso, sicut nec quaternarius a ternario , qui est pars ipsius, sed a
ternario qui est seorsum existens; et si
contingeret di versas figuras a diversis
agentibus produci , trigonum quidem seorsum a tetragono existens haberet alirun
causam. producentem quam tetragonum ,

!72

.:)

:nt.
autre cause productrice que le carr, comme il a une autre forme
rn~ le triangle qui est dans le quarr, auroit la mme cause produC:
triee.
'
Ainsi donc, l'ame vgtative, qui a une existence part de celle de
l'ame sensitive, est une autre espce d1ame, et dpend d'une autre
cause productrice: cependant l'me sensitive et vgtative ont le mme
principe, qui est renferm dans l'ame sensitive. Il n'y a donc point
d'inconvnient soutenir que l'ame vgtative et l'ame sensitive, qui
sont dans l'ame intcllective, viennent d'une cause en dehors de l'ame,
qui a donn naissance l'intellective. Car on peut sans crainte de se
tromper, attribuer la puissance d'un agent suprieur, l'effet produit
par un agent infrieur, et plus forte raison. En sorte que, bien que
l'ame intellect.ive vienne d'un agent exttieur, elle a cependant les
qualits de l'ame vgtative et de l'ame sensitive, qui sont produites
~ar des agents infrieurs. Ainsi donc, aprs avoir pes attentivement, presque toutes les paroles d'Aristote, sur l'intellect humain,
on voit qu'il pensoit que l'ame humaine est un acte du corps et
qu'une partie d'elle-mme est l'intellect possible ou de puissance.
Maintenant il faut voir ce qu'en pensoient les autres Pripatticiens
et examiner ce que dit Thmistius dans son commentaire de l'ame. Jl
y a, dit-il, <<une double distinction faire de l'esprit humain, savoir:
l'intellect de puissance et l'intellect actif. >> Attaquant le premier
corps corps, il le dgage des tnbres, le met en lumire et le fait
voir en action, ensuite il forme en lui comme un espce de casier o
.
'
VIennent se ranger toutes les sciences et toutes les connoissances possibles. t~ar .de mme qu'une pierre non-taille ou un mtal non-travaill, dont la premire a en ptssance une maison et l'autre une statue, ne peuvent tre employs la forme d'une maison ou d'une statue
OPUSCUJ,E

sicut et babet aliam speciem : sed trigonum quod inest tetl'agono, haberet eamdem causam ptoducentem.
Sic igitur vegetativum quidem seorsum
a sensiti va existens, alia species animaJ
est, et aliam causam productivam habet;
eadem tamen causa producti va est sensiti vi
et vegetati vi , quod inest sensiti vo. Si ergo
sic dicatur , quod vegetativum et sensitivum, quod inest intellectivo , est a causa
extrinseca a qua est intellectivum, nul:um
inconveniens sequitur. Non enim inconveniens est etfectum superioris agentis habere virtutem, quam habet etfectus inferiotis agentis , et adhuc amplius : unde
etiam anima intellectiva, quamvis sit ab
exteriori ageute , habet tamen virtutes
quas ballent anima vegetativa et sensitiva,
qu sunt ab inferioribus agentibus. Sic
igitur diligenter consideratis fere omnibus

verbis Aristotelis , qure de intellectu bumano dixit , apparet eum bujus fuisse
sententire, quod anima bumana sit actus
corporis, et quod ejus pars, sive potenti
sit intellectus possibilis.
Nunc autem considerare oportet quid
alii Peripatetici de hoc ipso scnserunt, et
accipiamus primo verba Themistii in commento De anima, ubi sic dicit : Duas
ergo differentias esse humaui auimi nece.sse est, intellectum potentiaJ et intellectum agentem ; " bic priorem ilium quasi
adortus arnplexusque primum quasi edur.it
in Iucem e tenebris, et in actu constituit ;
deinde habitum in eo quemdam atformat,
in quo uni versales rerurn notiones et scienti collocantur. Nam quemadmodum neque rude saxum, neque impolitum s,
quorum alterum domus potentia est, alterum statua, aut boe accipere formam

DE L'UNIT DE L'L.~LLECT.
. 273
moins que l'art de l'ouvrier ne faonne ces matriaux et ne les approprie devenir une maison ou une statue, ainsi est-il ncessaire que
l'intellect de puissance soit perfectionn par l'autre intellect, lequel,
parce qu'il est parfait lui-mme et toujours actif, ne peut s'associer
auune puissance ni s'identifier avec elle, qu'il excite et qu'il exerce
cett~ aptitude et cette facilit. de l'intellect comprendre , comme un
art qu'il exerce, et lui donne la parfaite connoissance des choses. Et ici
l'intellect spar et impassible, reste pur de tout mlange.
Quant l'intellect de puissance, bien qu'il ait la mme dignit et la
mme vertu que l'intellect actif, tant cependant quelqefois plus uni
et plus rapproch de l'ame bumaine, perd quelque chose de sa noblesse, dans cette socit avilissante. De mme que lorsque l'approche
d'une lumire frappe les yeux et les couleurs, son clat illumine nonseulement la vue, mais encore les couleurs : de mme quand l'intellect
actif agite l'intellect de puissance, non-seulement" il le met en mouvement, mais il faut que les choses conues eri puissance, il les conoive
en action; et ce sont l les formes matrielles et l'ensemble de toutes
les notions sur chacun des sens. Et il ajoute aprs peu de mots : L
comparaison de l'art, applique la matire, peut tre applique
l'intellect actif l'gard de l'intellect de puissance. Ainsi, il fait tout
et il s'applique tout; d'o il suit que, lorsque nous le voulons, nous
pou vons tout comprendre- et tout examiner, parce que l'intellect actif :
n'est pas comme l'art, en dehors de sa matire, mais fondu tout entier
dans l'intellect de puissance. Gravez un cusson dans l'essence mme
du bronze ou du fer, non la surface seulement, ne pntrera-t-il pas
toute la masse du mtal? De mme l'intellect actif joint l'intellect de
puissance, ne fait plus qu'un avec lui, parce qu'il n'est plus que la

domus potest, aut illud stature, nisi ars

materias illas quaJ ad domum et statuam
comparataJ sunt, fingat, et formam artificiosam imponat, atque ita domum , consistat domus et statua , ita intellectum
potentire ab altero intellectu perfici oportet , qui quod ipse perfectus est , et in
actu semper, nulli potentiaJ aftinis consorsve, prreparationem illam intellectui ad
intelligendum adjunctam, ad instar artis
excitet excolatque habitum , et scientiam
rerum absolvat. Atque bic intellectus se
paratus et impatibilis impermixtus est.
Intellect us autem pote~tatis , quamvis
eadem vere qua intellectus agens, dignitate
authoritateque polleat , quia tamen aliquando conjunctior additiorque bumarue
animaJ est, videtur societate bac nobilitati
su. nonnibil dispendii detrimentique facere. Quemadmodum .jtaque lumen eum
oculos et colores accedit , non modo visui,
III.

lsed
coloribus etiam actum prrebet; ita intellectus agens cum intellectum potenti
agitat , non solum intellectui actum ministrat , sed et res qure potentia intellect
sunt , facit ut in eo intellect sint actu ,
atque haJ sunt formre materiales et notiones
communes de singularibus sensibus collectaJ, et post pauca subdit. Qualis est ergo
attis ad suam materiam comparatio, talis
est intellectus agentis ad intellectum poteuti probanda. Item , bic omnia facit,
ille fit omnia, ex quo sequitur, ut in nostra
potestate sit mtelligere et 5peculari cum
volumus, quia intellectus agens non quemadmodum ars seorsum a sua materia est,
sed totus intellectui po_tenti intextus i~
mersusque babetur. Finge excU8SO;em m
aJre aut in ferro esse, non extnnsecus,
nonne pervadet penetrabitque in materiam
universam? Eodem modo intell!!CtiiB agens
intellectui potestatis assistens , unus cu

10

,i'14

0PUSCI)J.8 XV1.

mme chose, compose de matire et de forme, et cependant cette fusion a deux motifs; et aprs quelques mots, il ajoute : Nous sommes
donc le lien d'union de ces deux intellects. "Si dans tout ce qui runit
l'acte et la puissance, les choses se passent de manire ce que l'objet
et l'essence soient diffrents, il s'ensuit que je suis une chose et mon
essenc,e une autre, de faon que je sois compos d'acte et de puissance
et que mon essence soit seule : c'est pourquoi j'cris ce que je pense
et je le livre au public. L'intellect, qui est compos de puissance,
crit, non eQ tant que form de puissance, rnis en tant qu'il est atif,
W,Cfl qq!l, toute son actic,m aboutit l et y est, attache, et puis il ajoute
~OOC?re' plus cl.&,iremt, pour en revenir au point d'o nous sommes
pa.rtis-, COIJUlle au~re cbose.estd'tre un animal ou d'tre son tre ani-.
,mal, et de mme que pour l'tre de l'ame animale, de mine je suis
une chose, l'tre de moi, une autre, et mon essenee une autre. Mais
mon essence ne vient pas de l'ame sensitive, qui sert de matire l'intellect de puissance ou l'intellect actif; par consquent elle doit tirer
son origine et la dpendance de l'intellect actif. Car l'intellect est
proprement parler, le seul qu'on puisse regarder comme la forme et
lilforme des fotrnes, et les autres intellects infrieurs sont tantt considrs comme sujets et tantt comme. formes. Sans doute , l'ordre
logiqlie et celui de la nature veulent que les suprieurs soient la forme
des infrieuJ'S et ceux..:Ci la matire des suprieurs. On fait donc l'intellect actif la fotme suprme et sotrVeraine, qui se perfectionne, qui se
complte dans ce concours, et lui met comme la dernire main, comme
ne pouvant avoir aueune forme suprieure et plus distingue, laquelle elle puisse faire servl'intellect actif de matire. C'est pourquoi
illo redditur, propterea quod una res est , aliud ego sum, aliud mihi esse et mea esqure ex materia et forma eonsistit, et ta- sentia. Brec autem ab anima provenit non
men permixtio bc rati01fes duas hahet, quidem sensuali, quippe qure tanquam
et qwbnsdam interpositis subdit. Nos igitur materia intellect us potenti habeatur,
utriusque lntellectus copulatio sumus. Si neque item ab ipso intellectu potenti, ut
ergo ita habent opmia qu ex actu et, po- qui pro materia intellectus agentis sit,
tentia coDciliantur, ut. in his aliud sit ipsa restat igitur ut ab intellectu agente tantum
res, aliud essentia, seq~l!-r ut aliud ego essentia mea prolicisci ac pendere dicatur.
am, aliud-essentia mea; ha qt ego sim is; Soins enim i.ntellectus agens proprie et
~ e:ractue~ potestatiQnstituor; easentia matime ceiiSilndus est f9rma, imo vero
mea sit solus taPlm , .quamobrem eadell). forma. fonnarum; inferiora a-1item .cretera
qu considero, M!c etiam .scribo et litteris modo suhjectorum Ioco, modo formarum .
JIWiAlo, Scrib\t vero i.ntelleutus, qui ex po- habentur.' Sane ordo uaturre et pr9ces8UI!
\eitate componitur, scribit, iliquam, non hic est , ut respectu jnferiorum superioritameri quatenus ex potestate constat, sed bus vice formarum utatur, respootu supequa,enus intellectus agens est , quia illinc riorum inferioribus loco materire. Summam
quasi omDis actio rivatur et ducitur, et vero et supremam formarum intellectum
post pauca adhuc manifestius subdit. Ut agentem constituit, qure simul atque pro6liJO- redeamus unde diseessimus, quemad- gressa est , receptui canit , in eoque finem
modllm aliud est animal , aliud suum ani- quasi extremam maniHll imponit , utpote
mal esse, et quemadmodum suum animal qu nullam formam superiorem aut nobiesse ab .ipsa dependet auimalis anima, ita liorem haberet , cui loco materi subjice-

DE L'UNIT Dl: L'INTELLECT.

275

nous sommes proprement parler l'esprit et l'intellect, et ensuite,

combattant l'opinion de quelques adversaires, il dit :. ((Aristote ayant
tabli que dans toute crature l'un devant servir de matire et l'autre
de forme motrice et perfective, il faut, dit-il, qu'il y ait les mmes
diffrences dans l'me , et qu'il y ait un intellect tel quel, qui soit la
partie la plus excellente de l'arne raisonnable, >> et aprs quelques
mots, il ajoute : Je veux qu1on puisse tablir et conclure de ces paroles, qu'Aristote pensoit que l'intellect actif toit quelque chos de
.
nous, ou notre tre mme. "
On voit donc des paroles.prcdeiltes de Thmistius, qu'il dit qu
non-seulement l'intellect possible, mais encore l'inteUect actif, est
une partie de l'ame humaine , qu'Aristote le pensoit, et de plus que
l'homme n'est point dans l'ame sensitive, comme quelques-uns l'avancent faussement, mais plutt dans l'arne intellective et princire.
Je ne connois point les ouvrages de Thophraste, mais Thmistius a
cit les paroles, dans son Commentaire de l'ame, que voici: Je pense
que je dois ici faire attention aux paroles de Thophraste sqr l'intellect actif et potentiel. C'est pourquoi il crit sur l'intellect potentiel:
puisque l'intellect de l'homme lui vient par voie trangre et extrieure' et qu'il lui est comme inocul et incorpor, on demande
pourquoi on dit qu'il est engendr avec nous, et enfin quelle est lB:_
consistance de sa nature. Assurment, ce que l'on dit ici, que l'intellect n'est rien en acte, mais tout en puissance, est parfaitement
juste quant au sens, cependant ~n ne doit pas rejeter entirement
cette proposition, ni tellement affirmer qu'il n'est point actif, qu'on
l'anantisse : ce seroit avan~er une fausset et prter matire des
contestations ou des disputes; mais il faut l'entendre en ce se~s,
ret intellectum agentem. Quamobrem nos
proprie animus et intellectus sumus ; et
postea reprobans quorumdam opinionem
dicit. Cum enim statuisset Aristoteles in
omni natura alterum pro materia haberi,
alterum pro forma movente perficienteque ,
necesse , inquit , est easdem differentias
in anima reperiri , et talem aliquem intellectum adesse ; qui pars anirnre rationalis
prSta.ntissima sit ; et post pauc.a etiam
subdit : Ex ejusdem verbis illud subin!le
colligi confirmarlque cupio, Aristotelem
opinatum fuisse intellectum agentem aut
aliquid nostri esse , aut plane ipsos.
Patet igitur ex prremissis verbis Thernistii quod non solum intellectum possibilem,
sed etiam agentem partem anin1re humaure esse dicit , et Aristotelem hoc sensisse,
et iterum, quod homo est id_ quod est non
ex anima sensitiva, ut q)lidam mentiuntur,
sed ex parte intellectiva et principaliori.

Et Theophrasti quidem libros non vidi'

sed ejus verba introduxit Themistius in
commento de anima, qure sunt talia, sic.
dicens : '' Plane facturum hoc loco me
oper pretium arbltror, si verba Theophrasti de intellectu potest~ttis .et .agente. .
prtexuero. De intellectu itaqu ,potestatis hrec dicit : . Cum intellectus, inquit,
homini extrinsecus acct>dat , cumque tanquam appositus invectusque sit, quritur
quemadmodum congenitus nobis dicatlll',
demum qunam confim1a.tio naturave. ejus
slt. ,, Certe id quod dicitur, nihil actu esse
intellectum , sed potestate omnia recte
hactenus dicitur , quatenus et in sensu ,
non tamen usque eo ad unum resecanda.
res est, neque tarn uihil actu probandus,
ut neque ipsemet sit, calomnia brec ~t
et oratio contentioni cavilloque pronma,
sed ita intelligendum, ut in anlmo talis
qudam sui generis potentia sit pro sub-

276
OPUSCULE XVI.
qu'une certaine puissa~ce sui generis ait. l'esprit pour s~j~t et p~cipe
de formes, telle qu'on trouv.e cett~ facult .dans les O~Jets matnels.'
servant de base leur formatwn et a leurex1stence. Mats quand on d1t
que l'ame nous vient extrieurement, il n~ fa?t pas ~ffi~er q~e nous
pensions qu'elle nous est inocule et suraJoutee, ma1s q~ 1l arr1ve que
ds notre naissance elle s'empare de nous et nous envuonne.
Thophraste, aprs s'tre fait cette double.question: fo Comment
l'intellect possible, tant hors de nous, est-1l confondu avec notre
nature? 2o Quelle est la nature de l'intellect possible? rpond d'abord
la seconde question , qu'il ~t tout en puissanc~, ?.on point com.me
s'il n'existoit pas du tout, ma1s comme les sens a 1 egard des obJets
matriels et il tire de l la rponse IR premire question, qu'il
ne nous vient point du dehors, comme s'il. nou~ toit ajou! a~ciden
tellement et aprs un certain temps , ma1s des le premier mstant
de notre formation, et comme embrassant et renfermant la nature
humaine.
.
Quant Alexandre, qui on fait dire que l'in~ellect possible t~1t la
forme dU' corps, Averroslui-mme l'avoue, ~1en .qu~, com~1e ~e le
crQis il ait mal entendu le sens d'Alexandre, 1llm fait trop s1gmfier,
aJ.nsi' qu'aux expressions de ~hmi~tius. Car lor::;qu'!l fait ~ire
Alexandre que l'intellect possible n est autre chose qu une prepa,ration, qui est dans la n~ture huma~e, _l'~ntell~.ct .actif et aux.chose:>
intelligibles il a pense que cette d1spos1tl0n n etmt que la pmssance
intellectuell~ de l'ame pour les choses intelligibles: c'est pourquoi il
ajoute que ce n'est point une puissance du corps, parce qu'une telle
puissance n'~ pas d'or~ane .c?r11or~l, et noii par. la rais?u qu'oppose
Averro:> qu aucune d1sposlt10n n est une faculte corpmelle. Et pour
passer d;s Grecs aux Arabes, il est certain qu'Avicenne_~~-~ue l'in~

j;;;;fonnarum ac gremio , qualis in rebus

materialibus facultas ilia est , qu constitutioni earum et coucretioni substernitur.

Porro quod dicitur mentem extrinsecus
accedere, non ita statuendum est , ut qui
vere appositus invectusque habeatur, sed
ut qui statim ab ortu quasi comprehendere
nos complectique soleat.
Sic igitur Theophrastus cum qusisset
duo, primo quidem , quomodo intt>llect~
possibilis sit ab extrinseco , et ta~en nob1s
connaturalis, et secundo, qu s1t na tura
intellectus possibilis. Respondit primo ad
secundum , quod est in potentia oninia,
non quidem sicut nihil e:dstens, sed sic~t
sensus ad sensibilia; et ex hoc concludit
responsionem prim qustio~s, quod no~
intelligitur sic esse ab extnnseco , quasi
aliqnid adjectum accidentaliter, vel tempore procedente, sed prima generatione,

sicut continens comprt>hendens naturam

humanam.
Quod autem Alexander intellectum possibilem posuerit esse f'ormam corp<>ris, t
etiam ipse Averroes confitetur, quamvis,
ut arbitror perverse verba Alexander acceperit, si~ut et verba Themistii prt~r
ejus intellectum assumit ; nam quod diXIt
Alexandrum dixisse intellectum possibilem
non esse aliud quam prparationem qu
est in natura humana ad-intellectum agentem et ad intelligibilia, hanc prparationem nihil aliud intellexit, quam potentiam
intellectivam qu est in anima ad intelligibilia ; et ideo dixit eam non esse virtutem in corpore, quia talis potentia non
habet corporale organum, et non ex ea rati one ut Averroes impugnat, secundum
quod nulla prparatw est v1rtus m corpore. Et ut Grcis ad Arabes transeamus,
'

DE t'UNIT DE L'INTELLECT.
277
tellect toit une facult de l'ame, qui est I forme du corps. Car il
crii dans son Trait de l'ame : << L'intellect actif, c'est--dire pra.;.
tique, a besoin, pour toutes ses oprations, du corps et .des facults
corporelles; et l'intellect contemplatif se sert du corps, mais pas toujours ni absolument. Car il se suffit lui-mme lui-mme. .
L'ame humaine n'est rien de tout ceci, mais c'est ce qui a toutes
ces facults; et comme nous le dirons plus tard, c'est tine substance
solitaire qui a par elle-mme une aptitude aux actes, dont les uns
n'atteignent leur firi qu' l'aide d'intermdiaires, et par l'usage qu'elle.
en fait; d'autres qui n'onfaucunement besoin de ces moyens d'action.
De mme, dit-il dans sa premire pattie, que l'ame humaine est la
premire perfection du corps naturel instrumental, par laquelle illlii.
est donn d'agir d'aprs sa libre dtermination, et d'arriver, l'aide
de la rflexion, tout comprendre. Ce qu'il ajoute ensuite est vrai,
et il en donne la preuve : L'ame humaine, en tant que propre et
connue elle-mme, c'est--dire en tant que puissance intellectuelle,
n'est pas une forme ponr le corps, et n'a pas besoin qu'on lui donne
un organe. Ensuite il faut ajouter ces paroles d'Algazel : Comme
le mlange des lments est fait avec une sagesse si parfaite et si admirable, qu'on ne peut rien trouver de plus beu et de plus pa~fait,
il reu du souverain principe et distributeur des formes' l'aptitude
recevoir la plus belle des formes qui est I'a!fie de ~'homm~: 0~,
cette ame humaine a deux facults, l'une d'action et 1autre d mtelli-:gence, qu'il appelle intellect, comme la suite va le dmontrer. Et
ensuite, il donne une foul!J de pr~uves, po.ur faire voir que l'op~a~on
de l'intellect n'a pas lieu l'aide d'un organe corporeL Notre opmwn,
en ce sens, ne vient point de notre dsir de combattre l'erreur que

primo manifestum est quod Avice!llla posuit intelleotum virtutem anim, qu est
fonna corporalis : dicit enim sic in suo libro De anima : << Intellectus activus, id est
practicus, eget corpore et virtutibus corporalibus ad omnes ac~iones suas. Contemplativus autem intellectus eget corpore et
virtutibus ejus, sed nec semper nec omnino. Suflicit enim ipse sibi per seipsum.
Nihil autem horum est anima humana,
sed anima est id quod habet bas virtutes,
et sicut postea declarabimus, est subStantia
solitaria per se qu habet aptitudinem ad
actiones, quarum qudam sunt qu non
perficiuntur nisi pr instrumenta et per
usum eoruni ullo modo ; qweda!n vero
qnibus non sunt necessaria instrumenta
aliquo moao. Item, in prima parte dicit,
quo4 << anima humana est perfectio prima
corporisnaturalisinstrumentalis, secundum
quod attribuitur ei agere attionili electiv

'
deliberationis, et advenire meditando, et
secundum hoc quod apprehendit universalia, sed verum est quod postea dicit et probat. Et anima humana secundum id quod
est sibi proprium, scilicet secundum Vim
intellectivam, non sic se habet ad corpus
ut forma, ne eget ut sibiprparetur organum. Deinde subjungenda sunt v.er~
Algazelis sic dicentis : Cum commiXtio
elementorum fuerit pulchrioris et perfectioris qualiLatis, qua niJ. possit inveniri
subtilius et pulchrius , tune fiet apta. ad
recipiendum datore formiU"Um form&Jil
pulchriorem aliis formis, qu est anima
humana. >> Hujus vero animhum&Iljll.dUSl
sunt virtutes. Una operans, et altera selens,.
quam vocat intellectum, ut ex consequentibus patet. Et postea multis argumeutis
probat, quod operatio intellectus nqn fit
per organum corporale. Hoc au~m .Prc&misimus, non quasi volentes ex philoso-

J78

DE L'UNIT DE L'INTELLECT.

tion, c'est que toutes les fois qu'on s'en ~oigne, on tombe ncessairement dans le faux. Il est clair, en effet, que l'homme est intelligent.
Car si nous ne l'tions pas, nous ne nous inquiterions pas de l'intellect, et lorsque nous cherchons comprendre l'intellect, nous ne
nous enqurons que du principe qui nous rend intelligents. Aussi
Aristote dit-il : Je dis l'intellect, par lequel l'ame comprend;
et il conclut ainsi : Si quelque chose est le premier' principe d.e notre
intellect, il doit tre la forme du corps, parce qu'il a prouv d'abord
que ce par quoi on agit d'abord, es~ une forme, ce qui se prouve par
l'action, car rien n'agit qu'en tant qu'il est en acte. Or, tout ce qui
est en acte l'est par la formfj, d'o il suit que le premier principe
d'action est une forme. Mais si on vient nous dire que le principe de
J'action de comprendre, laquelle nous donnons le nom d'intellect,
n'est point une forme, il faut qu'on nous dise comment l'action de ce
p:rincipe est l'action d'un homme, ce qu'on a cherch expliquer
diversement, entre autres Averros, en disant qu~ le principe de cette
intelligence, que nous appelons intellect possible , n'est pas l'ame ni
une partie de l'ame, moins qu'on mette cette opinion comme un
doute, mais plutt Ule substance spare ; et il ajoute que l'intelligence de cette substance spare est mon intelligence moi, ou tout
autre, soit que cet intellect possible soit uni vous ou moi, par les
ides qui sont en vous ou en moi. Ce qu'il dit s'oprer de la 'SOrte.
Car l'ide intelligible, qui est une avec l'intellect possible, puisqu'elle
est sa forme et son acte, a deux. sujets: le premier, l'ide elle-mme,
le second, l'intellect possible. L'intellect possible est donc continu
en nous par sa forme, au moyen des ides, et ainsi lorsque l'intellct
possible comprend, l'homme comprend.

P.horum authoritatibus reprobare supra

positum errurem, sed ut ostendamus quod
lion solum Latini quorum verba quibusdam
110n sa'piunt, sed et 'Grc et Arabes hoc
tei!Serunt; quod intellectus sit ,pars_, vel
potentia, sive virtus anim qu eSt. corporis forma: unde miror ex quibus PEiripatetici hune riorem se assumpsisse glorieqtur, nisi forte quia Ihinus volunt cum
cteris Peripateticis recie sapere, quam
cum Averroy aberrare, qui non tarn fuit
Peripateticus, quam peripatetic pllosophi depravator.
Ostenso igitur ex verbis Aristotelis et
aliorum sequentium ipsum, qu.orl intellectus est potentia anim , qure est corporis
forma,. licet ipsa potentia qu est intellec,us, non sit alicujus organi actus, quia ni~
i~s operatio~:li com.m.unicat orporalis
operatio, ut Aristoteles qicit, inquir!IDdum
est per rationes qvid cil'll hpc Sn~ire sj.t

dherte~ voluerit ': necesse llabe~.~inconve7 .qo'.?to .iUiuw. priD;c~pii liil abti.o)i'9~

.1

279

OPUSCULE XVI.

nous venons d'exposer, par l'autorit des philosophes, mais pour faire
voir que non-seulement les Latins, qui ne sont pas gots de tout le
monde, mais que les Grecs et les Arabes pensrent.aussi que l'intellect est une partie, une puissance, ou une vertu de l'ame, qui est la
forme du corps. Aussi m'tonn-je que quelques Pripatticiens se
soient glorifis d'avoir partag cette erreur, si ce n'est parce qu'ils
prfroient se tromper avec les autres Pripatticiens qu'avec Averros, qui fut m<:Jins un Pripatticien que le corrupteur de la philosophie des Pripatticiens.
Aprs avoir prouv, par les paroles d'Aristote et de ses partisans
que l'intellect est une puissance de l'ame, laquelle est la forme dt;
corps, malgr que cette puissance, qui est l'intellect, ne soit pas l'acte
d'un organe, parce que ses oprations n'ont aucun rapport avec aucune fonction corporelle, comme le dit Aristote, il fau.t examiner ce
qu'on doit en penser. Et parce que, d'aprs la doctrine d'Aristote
il faut juger des principes des actes' par les actes eux-mmes, nou;
devons, ce semble, examiner d'abord l'intellect, qui est la facult de
comprendre, qans l'action qui lui est propre, et nous n'avons rien de
,:rqieux faire que de suivre Aristote dans son raisonnement. L'ame,
dit-il, est le principe de la vie et de l'intelligence; donc elle est la
raison et la forme d'un corps quelconque.,, Et cette raison lui parolt
si forte, qu'il la regarde comme une dmonstration; car il dit au
commencement du chapitre : Car il ne faut pas seulement donner
une raison convaincante , comme quelques mots le prouvent assez,
mais il faut encore prouver quelle en es.t la cause, comme on dmontre
un ttragone ou un carr, par l'emploi de la ligne moyenne proportionnelle. >> Et ce qui prouve la solidit et la force de cette dmonstranecesse. Et quia secundum doctrinam Aristotelis oportet ex ac ti bus principia actuum
considerare, el!;. ipso actu quidem. proprio
intellectus qui est intell~gere, primo. hoe,
. consideranlium videtur, in quo nullam ~
miorem rationem haber!;) possunius ea qualii
Aristoteles ponit; et sic argumentatur :
<< Anima est principium quo viviinus et
intelligiiiiUS. Ergo et ratio . qudam est
species corporls cujusdam. Et adeo huic
rationi innititur, quod eam dicit esse de~onstrationem ; nam iu principio capituli
sic dicit: Non euim solum quod quid est
oportet diffinitivam r;1tionem ostendere,
sicut plures terminorum dicunt, sed et
causam inesse ~t demonstrare, et ponit
exempliUII, sicut demonstratur quid est
tetragonismus, id est quadratum per inventionem medire line proportionalis. Virtus il,ute.m hujus d,emonstrationis et insolu.:.
bi,litas apparet. qu,ia quicun;1qu~ a)l .bac v.W

'

mens dicere. Marufestum f.'St emtn . quod hommlS; quoa divel'Sllllode qnitlam COJ,Ultl
' . bic homo singularis intelligit. Nunquam suilt dicere, quorum unus scilicet ATerroes,
enimde jntellectu q.u~.em}is ~si intelli: ,ponei)S_h!lju.. smodi prinip.liuu~~ .i':itelligendi,.
geremus, tle(} ,cum-qunmus 1:\e mt~Hectn; quod qjcltnr intellectus: ~bllj"jj, non essa
.d allo principiG qilrerimus, qam' de 'o' animam, nec'prtem ~ nW qaivoce,
quo nos intelligimus;. unde et Aristotelcs sed potius quro si~ sub$tantja q;Idam
dicit : Dico autem intellectum quo intel- separata, dixit quod illius intelligere
ligit anima. >> Concludit autem sic Aristo- substanti separat est intelligere mei
teles : Quod si aliquid est primum prin- vel illius, in quntum intellectus. ille pospium quo intelligimus, oportet illud esse sibilis copulatur mihi vel tibi per phantasformam corporis, quia ipse prius mani- mata qu sunt in me vel in te. Quod si~
festaYit quod illud quo primo aliqUid ope- tieri dicebat. Species enim intelligibilis,. .
ratur, est forma, et patet hoc per opera- qu fit unum cum intellectu polll!ibili,
tionem, quia unumquodque agit in quan- cum sit forma et aetus ejus, habet ~o
tum est actu. Est autem unumquedq~ subjecta. Unum ipsa phantasmata, aliud.
actu per formam, 'unde oportet illud quo intellectum possibilem. Sic ergo intelleetus;
primo aliquid agit, esse formm. Si autem possibilis continuatur nobis per fo~
dkas quod prjncipium bajus c\us qui es& suam mediantibus phantalimatibus; .et aie:
intelligere, quod nomiilamus inteRectum , dum intellectus possibilis intelligi' , bic

non sit forma, oportet te invenire modll!B, homo intelligit.

' l ' ......

~80

DE L lll~IT DE NTELLECT.
0

Mais n~us nUons prouver par trois raisons que cela ne signifie rien
du tout. f o D'abord, parce que la continuation de l'intellect. dans
l'homme ne commenceroit pas sa premire gnration comme le dit
~hophr~s.te ~t que l'insinue Aristote dans son second'livre de PhySique, ou il d1t que le terme naturel de la considration de la forme
la form~ s'applique celle d'aprs laquelle l'homme est engendr
par l'homme et le soleil. Or, il est vident que le terme naturel de
toute considration est l'intellect; mais, selon Averros l'intellect
n'e.st point continu d~~ l'ho?Ime par sa gnration, mais par l'opration des sens, 1orsqu ll.dev1ent sensible en acte, car l'id.e n'est
que le mouvement actuel imprim par les sens . comme il le dit
dans le troisime livre du Trait de l'Ame. 2 P~rce que cette union
n'auroit point de terme unique, mais seroit diverse et dcompose.
~ il _est ~vident qu'une ide !ntelligible, en tant qu'elle est dans
1~agmation, est con?ue e~ pmssance : elle est dans l'intellect possible en acte, abstractiOn frute de la reprsentation. Si donc l'ide inte~gible ~'est pas la form? d~ l'intellect po:;sible, moins qu'elle ne
s01t a~stra~te de_s ~ormes, il s.ensuit que ce n'est point par les formes
que l1de mtelligible ne contmue pas l'intellect par les formes , mais
plu~t qu'il en est .sp~r; moins de dire, peut-tre, que l'intellect
possible est con!Inue par les formes , comme une glace continue
l'homme dont l'Image est reprsente dans un miroir. Mais il est
~vident que cette continuation ne suffit pas pour celle de l'acte. Car
Il est clair que l'action du miroir, qui consiste reprsenter une forme,
~e peut ~as tre attribue l'homme qu'il reprsente, de mme l'actio~ d~ l:mtellect possible ne pe~t tre attribue cet homme, qui est
unmdmdu quelconque, po?r qu il comprenne. :3o Parce que, suppos

28f
qu'une mme ide ft numriquement la forme d~ l'intellect possible,
et qu'elle ft en mme temps dans les formes, cette union seroit encore insuffisante pour !'-intelligence de l'homme. Car il est clair que
par ide intelligible on entend quelque chose; mais on entend quelque
chose par la puissance intellective, comme on sent par la puissance
sensitive. Ainsi un mur sur lequel il y a une p~inture dont l'ide sensible est en acte, est vu et ne voit pas ; mais un animal qui a la puissance visuelle, dans laquelle est cette image, voit. Or, il en est ainsi
de l'union de l'intellect possible avec l'homme qui se reprsente des
objets dont les ides sont dans l'intellect possible, comme de l'union
d'un mur peint qui renferme l'ide de sa couleur. De mme donc que
le mur ne voit pas, mais fait voir sa couleur, il s'ensu.ivroit que
l'homme ne comprendroit pas, mais que ses ides seroient conues
par l'intellect possible. Mais quelques-uns, voyant que d'aprs le raisonnement d'Averros on ne pouvoit admettre que l'homme comprend, s'y prirent d'une autre manire , et dirent que l'intellect toit
uni au corps en qualit de moteur, et qu'ains.ieomme il se fait un
tout du corps et de l'intellect, comme du moteur et de l'objet m,
l'intellect est une partie de l'homme, et alors on attribue un homme
l'opration de l'intellect, comme on lui attribue l'opration de l'il,
qui consiste voir.
Mais il faut demander quand on tablit cette proposition, ce que est
que cet tre individuel appel Sorts. D'abord savoir, si Sorts est l'intellect seul qui est le moteur, ou s'il est ce qu'i est mis en mouvement
par ce qui est le corps anim cependant d'un ame vgtative et sensitive, ou s'il est un compos de l'un ou de l'autre. Et d'aprs cette proposition, on s'arrtera ce troisime sens, savoir que Sorts est un.

Quod autem hoc nihil sit , patet tripliciter. Primo quidem, quod sic continuatio
intellectus ad hominem non esset secundum
primam ejus generationem, ut Theophrastus dicit, et Aristoteles innuit in II. Pltysicor., ubi dicit quod <<terminus naturalis
considerationis de formis est ad formam,
secundum quam homo ab hominibus generatur et sole. Manifestum est autem
quod terminus considerationis naturalis est
intellectus, secundum autem dictum Averroys, intellectus non continuatur homini
secundum suam generationem, ed secundum operationem sensus, in quantum est
sentiens in actu , << pha:ntasma enim est
motus factu!l sensu secundum actum, 11
ut dicitur in Ill. lib. De anima. Secundo
vero, quia ista conjunctio non esset secwldum aliquid unum, sed secundum di versa.
Manifstum est enim quod species intelligibilis, secundum quod est in phantasma-

dem species numero esset forma intellectus

possibilis et esset simul in phantasmatibus,
nec adh uc talis copulatio sufficeret ad hoc
quod hic homo intelligeret. Manifestum
est enim quod per speciem intelligibilem
aliquid intelligitur, sed per potentiam inte\lectivam aliquid intelligit, sicut etiam
per speciem sensihilem aliquid sentitur,
per potentiam autem sensitivam aliquis
sentit : un de paries in quo est color, cujus
species semihilis in actu est, in visu videtor, non videt ; animal autem habens potentiam visivam in qua est talis species,
videt. Talis autem est pricta copulatio
intellectus po81'ibilis ad hominem in quo
sunt phantasmata, quorll!Jl species sunt in
intellectu possibili, qualis est copulatio
parietis in quo est color ad visum, in quo
est species sui coloris. Sicut igitur paries
non videt, sed videtur ejus co lor, .ita sequeretur quod homo non intelligeret, sed

OPUSCULE XVI.

tibus, est intellecta in potentia ; in intellectu autem possibili est secundum quod
est intellecta in actu abstracta phantasmatibus..Si ergo species intelligibilis non
est forma intellectus possibilis,- nisi secundum quod est abstracta phantasmatibus,
sequitur quod per speciem intelligibilem
non continnatur intellect us phantasmatibus,
sed magis ab eis est separatus; nisi forte
dicatur quod intellectus possibilis continuatur phautasmatibus, sicut speculatum
continuatur homini cujus species resultat
in speculo. Talis autem continuatio manifestum est quod non sutlicit ad continuationem actus. Manifestum est enim quod
actio speculi, qwe est reprresentare, non
propter hoc potest attribui bomini, unde
nec actio intellectus possibilis propter prdictam copulationem posset at.tribui. huic
homirrl, qui est. Sortes, ut hic homo intelligeret. Tertio, quia dato quod una et .ea-

quod ejus phantasmata intelligerentur ab

intellectu possibili. Impossibile est ergo
salvari quod hic homo intelligat, secundum
positiouem Averroys. Quidam vero videntes quod secundum viam Averrroys sustineri non potest, quod hic homo intelligat,
in aliam divertunt viam, et dicunt quod
intellectus unitur corpori ut motor, et sic
in quantum ex corpore et intellt~ctu fit
UI)Um sicut ex movente et moto, intellectus est pars hujus hominis; et ideo operatio
intellect us attribuitur huic homini, sicut
operatio oculi qu est videre, attribuitur
huic homini.
Qwerendum est autem ab eo qui hoc
ponit. Primo, quid sit hoc singulare quod
est Sortes. Utrum Sortes sit solos intellectus qui P-St motor, aut sit motum ab ipso
quod est corpus, animatum tamen anima
vegetativa et sensitiva, aut sit compositum
ex utroque. Et quantum ex sua positione

!82

283 .

OPUSCULE XVI.

DE L UNIT DE L INTELLECT.

compo~ de l'un et de l'autre. Employons-donc contre ces adversaires,

l'argument d'Aristote, dans son huitime livre de la Mtaphysique.
Car, ce qui est compos de diffrentes parties, -fait un ensemble et non
un amas incohrent. Mais il y a un tout indpendant des parties de
l'ensemble, qui est une autre substance; puisque dans tels corps, la
vitalit est la cause de l'unit, dans tels autres, les humeurs, ou tout
autre modification de l'tre. Mais une telle substance est une raii!on
unique, sans aggrgation de parties, comme l'Jliade, et ayant une
unit d'existence. Qu'est-ce donc qui compose !'-unit de l'homme, et
en vertu de quoi est-il un et non multiple par exemple, tre anim et
bipde, ou est-il, comme quelques-uns le prtendent, un animal
mme et un vritable bipde. En effet, l'homme n'est point tout cela,
mais ces choses seront hommes, en tant qu'elles entreront en participation de la composition de l'homme, non nu, mais compos de deux
substance.s, savoir de l'animal non bipde; et dans tout son ensemble,
l'homme ne sera point un et multiple, animal et bipde. Mais franchement, avec toutes ces dfinitions et ces raisonnements, on n'expose
pas plus qu'on ne rsout la difficult. Mais si, comme nous l'avons
expliqu, on dit ceci est la matire, cela la forme, l la puissance, ail;..
leurs l'acte, alors il n'y aura plus de doute. Mais si l'on dit que Sorts
n'est pas un naturellement, mais seulement par la runion du moteur
et de l'objet qui est md, il s'ensuit plusieurs inconvnients. Premirement d'abord, parce que si chaque hose est un, ayant une existence
propre, il s'ensuivra que Sorts ne sera rien, et qu'il n'aura ni genre
ni espce, et de plus qu'il n'aura aucune action, parce que l'action
n'appartient qu' l'tre : c'est pourquoi nous ne disons pas que l'intelligence du pilote soit l'intelligence du tout, qui est le pilote et le
vaisseau; mais seulement du pilote; de mme l'intelligence ne sera pas

l'acte de Sort~s mais de l'intellect seulement, qui sc sert du corps de

Sorts. Car l'action d'une partie est l'action du tout, seulement dans le
tout qui est un tre unique : et si on emploie une autre manire de
parler, elle est impropre. Et si on dit que de cette manire le ciel
comprend par son moteur, c'est attaquer une question trs-difficile.
C'est par l'intellect humain que nous arrivons la connoissance des
intellects suprieurs, et non en sens inverse. Mais si on dit que cet
individu qu'on appelle Sorts, est un corps anim par une me vgtative et sensitive, comme il paroit d'aprs ceux qui prtendent que ce
n'est point l'intellect qui fait la spcialit de l'homme, mais l'ame
sensitive ennoblie par quelque connoissance de l'intellect possible,
alors l'intellect n'est l'gard de Sorts, que ce qu'est la force motrice
l'gard de l'objet auquel elle imprime le mouvement. Mais on voit
par plusieurs raisons, que l'action de l'intellect, qui est l'intelligence,
ne peut tre attribue Sorts. D'abord parce que, dit Aristote dans le
second livre de sa Mtapby:que , toute uvre qui est en dehors
de l'action, a son action dans l'uvre qui se fait, comme la construction dans un difice et l'action de tisser, dans un tissu; de mme de
tOute autre chose, et tout--fait ainsi du mouvement dans un objet
qui est m. Tandis que l'agent dont l'uvre n'est pas en dehors de
son action, a son action en lui, comme la vision est dans celui qui
voit et la rflexion dans le miroir. De mme si on suppose que l'intellect est uni Sorts en qualit de moteur, il importe peu que l'intelligence soit dans Sorts ou que Sorts soit intelligent, parce que l'intelligence est une action, qui est seulement dans l'intellect. Il est vident,
d'aprs cel que ce qe l'on dit est faux, savoir : que l'intellect n'est
pas un acte du corps, mais l'intelligence elle-mme. Car l'intelligence
ne peut tre l'acte d'une chose qui n'est pas l'acte de l'intellect, parce

videtur, ho tertium accipiet scilicet quod liter utique-non erit homo unum et piura
Sortessit aliquid compositm ex utroque;. animal et bipes. Palam itaque, quia sic
.Proceda!Y,n~s ergo .-contra e. per otationem _quidem aceeptantihus 'consuev.er.unt ditli.Al'istotelis in Vlll. .Metaphys.., dtcentjs : . nire et diere, non oontingit redder.e. et
<< Cum eirim qucumque partes habent, solvere dubitlltionem. Si autetn .est, u~ .
et non ut acervus, quod totum, sed aliquid dixiiRus, hoc quidem materia, illud ver6
iuest totnm prter partes, est alia causa; forma, et hoc quidem potentia, illd vero
quoniam in corporihus iis quidem tactus actu, non adbuc dubitatio videbitur esse.
causa est unum essendi, aliis vero viscosi- Sed si tu dicas quod Sortes non est unum
tas, aut ;iqua passio altera. Talis vero quid simpliciter, sed unum quid aggregadiffimtio ratio est una, non conjunctione tione motoris et moti , sequuntur multa
quemadmodum Ilias, sed unius esse. Quid. inconvenientia. Primo quidam , quia si
igitur est quod facit hominem unum , et unumquodque est simili ter unum et ens,
propter quid unum, sed non mu! ta, puta sequetur quod Sortes non sit aliquid , et
animal et bipes aliterque, etsi est, ut aiunt quod non sit in specie nec in genere, et
quidam, ipsum :iliquid animal, et ipsum ulterius quod nonhabeat aliquam actionem,
bipes. Quare namque non ilia ipsa homo quia actio non est nisi entis; unde non
est , el erunt secundum participationem dicimus quod intelligere naut sit intellihomines et hominis non unius, sed duo- gere hujus totius quod est nauta et navis,
rum, acilicet animalis non bipedis, et tota- sed naut tantum, et simili ter intel:ligere

non erit actus Sortis, sed intellectus tantum utentis corpore Sort'is. ln solo enim
toto quod est aliqui~ u_num et ens 1 acbo
partis est actio totiils; et si quis aliter Joquitur, improprie -Ioquitur. Et si, tu dicas
quod hoc modo cluni in~Alligit per mo-.
tpreui, suum est assumptio difficilioris
~teri.. Per intellectum enim humannm
oportet nos dever;rlre ad cognoscendum
intellectus superiores, et non con verso.
Si vero dicatur quod hoc individuum,
quod es~ Sortes, est corpus animatum
anima vegetativa et sensitiva, ut videtur
sequi secundnm eos qui ponunt quod hic
homo non constituitur in specie per intellectum, sed per animam sensitivam nobilitatam ex aliqua instructione intellect us
possibilis, \une inteUectus non se habet ad
Sortem n,isi sicut movens ad motum. Sed
seuwiiWl. !;loc act.io i.ntellec\us, qu es.t

intelligere, nullo modo poterit attribui

Sorti; quod multipliciter apparet. Primo .
quidem per hoc quod dicit P..hilosophus in
Il. Metctphys., quod quoru1n diyersum est
aliquod opus prter actionem, .actio est in
eo quod fit, ut dificatio in dificato, et
contextio in contexto ; similiter autem et
in aliis, et totaliter motu,s in moto. Quorum
vero non est aliud aliquod opus prter actionem, in eis existit actio, ut visio ~
vidente et speculatio m speculante. S1c
ergo et~ iutelle~us ponatur uuiri S?rti ~t
move11S, nihil profic1t ad hoc quod ~nte~
gere sit in Sorte, nec quod Sortes mtelli-.
gat, quia .intelligere est actio q_u est in
lntellectu tantum. Ex quo etJ.am patet
falsnm esse quod dlcunt, quod intellectus
non ~;st act us corporis, sed ipsum intelli~
gere. Non euim potest esse alicujus actus
iutelligere , cujus nQn sit ac tus i.ntellectus,

''\.

284

OPUSCULE XVT.

que l'intel~~ence, n'existe qu'n tant qu'elle est dans l'intellect~

comme la VISIOn n est que dans la vue : de mme la vision ne peut-tre
que dans ce qui est l'acte de la vue.
Se?o~dement., parce que l'action propre d'un moteur n'appartient
pas a l'mstrument ou au mouvement, mais l'action de l'instrument
est: au c~ntraire, le fai~ d~ moteur _principal. Car on ne peut pas dire
qu un~ sc1e se s~rt de 1a:tlsan, ~~s o_n peut dire que l'ouvrier scie,
ce qm est le frut de la scie. Or 1operatiOn propre de l'intellect est de
co~prendre. D'~, suppos mme que l'intelligence soit une action
qm ~e com.mumqu_e, com~e le. mouvement, il ne s'ensuivroit pas,
que 1on pmsse attribuer 1mtelhgence Sorts quand mme l'intellect lui seroit uni comme moteur seulement.
'
Troisimement, en sens inverse, on attribue l'action et le mouve~en~ aux obj~ts mis en mo?vement, quand" il s'agit d'agents dont
1actiOn passe a un autre SUjet. Car quand on parle de construction
on dit que l'architecte btit, et que l'difice est con8truit. Si donc l'in:
telligence toit une action communicable comme le mouvement on
n~ devr?it p~s dire que Sorts comprend, par cela seul que l'inteilect
lm sero~t u~t com~e mote~r, mais plutt que l'intell<>ct comprendroit
et que Sortes _eermt compris, 0~1 peut-tie que l'intellect en comprena~t donnermt le. mo~vement a So~s et que Sorts seroit uni en
actiOn. Cependant Il arr1ve quelquefOis que l'action du principe moteur
. est transforme~? l'o?jet ?ni en mouv~ment; par exemple, lorsque
le mouvement lim~rtme a un autre objet, par cela mme qu'il se
~eut, comme u~ objet .chaud ~-n hauffe un autre. On pourroit donc
dire, que ce qm est mu ~~r l mt~llect, qui se meut en comprenant,
comprend par cela seul qu Il est mis en mouvement. Mais Aristote combat cette proposition, dans son second livre de Trait de l'Ame d'o
nous avons tir le principe de ce raisonnement. Car aprs av~ir dit

285
que ce qui fait d'abord que nous savons et que nous sommes sains,
est une forme, c'est--dire, la science et la sant, il ajoute : car les
actes semblent tre dans le sujet qui y est soumis : ce que Thmistius
explique de cette manire. Car si la science et la sant sont dans
d'autres sujets, par exemple, le maitre et le mdecin, nous avons
nanmoins fait voir, en parlant des choses naturelles, qu'elles sont les
actes daus les sujets en qui s'.oprent ces actes.
C'est donc l la pense d'Aristote, et cela est vident, que lorsqu'un
objet mis en mouvement, se meut et a reu l'action du principe moteur, il faut qu'il y ait en lui quelqu'acte communiqu par un principe
moteur, qui possde cette facult d'impulsion; c'est l son principe
d'action, son acte et sa forme. De mme qu'un objet chaud, rchauffe
par la chaleur qu'il a reue lui-mme. Suppos donc que l'intellect
donne le mouvement l'ame deSortsen l'clairant, ou de toute autre
faon, l'impression que lui laisse l'intellect, est d'abord ce que Sorts
comprend. Or, ce qu'il comprend d'abord, comme les sensations qui
lui viennent des Eens, est tout en puissance, comme l'a prouv Aristote:
et il n'auroit pas de nature propre, pour cette raison, si ce n'est parce
qu'il est possible, et par consquent qu'il n'est point ml au corps,
mais qu'il est spar. Suppos donc qu'il y ait un intellect spar qui
donne le mouvement Sorts, il faut pourtant encore que cet intellect
possible, dont parle Aristote, soit l'ame de Sorts, de mme que le
sens qui est en puissance, pour toutes les choses sensibles, qui donne
le sentiment Sorts. Mais si on prtend que cet tre, qui est Sorts,
n'est pas quelque cllose, compos de l'intellect et d'un corps rum,
ou n'est pas un corps anim seulement, mais qu'il est seulement l'intellect, on tombera alors dans le systme de Platon, lequel, au rapport
de ~rgoire de Nysee, n'admet pas, cause de cette difficult, que
DE L'UNIT DE L'INTELLECT.

De anima, unde principium hujus rationis

Cum enim dixisaet quod << id
quo primo scimus et sanamur, est forma,
scilicet scientia et sanitas, subjungit : << Videntur enim in patiente et disposito activorum inesse actus, quod exponP.ns Themistius dicit. Nam etsi ab aliis aliquando
scientia et sanitas est , puta docente et
medico, tamen in patiente et disposito facientium inexistere actus omnimodus prius
in his qure sunt de natura.
Est ergo intentio Aristotelis, et evidenter est verum, quorl qu.mdo motum movet,
et habet actionem moventis, oportet quod
insit ei actus aliquis movente qui hujusmodi actionem habeat, hoc est principium
quo agit et est actus et forma ejus. Sicut
si aliquid est calefactum, calefacit per calorem qui inest ei calefaciente. Detur
ergo t}uod intellectus moveat animam Sorassumpsi~us.

quia' intelligere non nisi in intellectu est

sicut nec visio nisi in visu : unde nec visi~
potest esse alicujus, nisi illius cujus actus
est visus.
Scundo , quia actio moventis propria
non ~ttribuitur instrumento aut moto, sed
mag1s converso actio instrumenti attrib?i.tur priucipali moventi. Non enim po test
die! quod serra disponat de artificio po test
tamen dici quod artifex secat , q~od est
opus serrre p

. . .
.
~opr1~ autem opera110 1p:nus
mtell~ctus ~st mtelhgere; unde dato etlam
quod m~elhgere esset actio transi ens in ai"
~erufi!- s1cut mo vere, non sequeretur quod
mt~lhgen: conveniret Sorti, si intellectus
uruatll! e1 so!u~ ut. motor.
.
.
Tertw, qma m his quo~m act1ones m
alterum transeunt, oppos1to modo attri-

buuntur actiones moventibus et motus.

Secundum redificationem enim redificator
dicitur redificare, redificium vero redificari.
Si ergo intelliger esset 'Wtio in altrum
trausiens, sicut movere , adhuc non esset
dicendum quod Sortes intelligeret ad hoc
quod intellectus uniretur ei ut motor sed
m~is qu_od intellectus intelligeret, et'Sortes mtelligeretur; aut Sorte quod intellectus intelligendo moveret Sortem t s t
, e or es
moveretur. Contingit tamen quandoque
quod actio mo ventis traducitur in rem
motarn, puta cum ipsum motum movet
ex eo quod movetur ut calefactum calefacit. Posset ergo aliquis sic dicere, quod
motum ab intellectu qui intelligendo movet, ex hoc ipso quod movetur intelligit.
Huic autem dicto Aristoteles r~istit in u.

tis, vel illustrando 'Vel quocumque modo,

hoc quod est relictum ab impressione intellectus in Sorte, est primum quod Sorte..s
intelligit. Id autem quo Sortes primo intelligit, sicut sensu sentit, Aristoteles
probavit esse in potentia omnia, et per hoc
non haberet naturam determinatam, nisi
hanc quod sit possibilis, et per i:onsequens
quod non misceatur corpori, sed sit separatus. Dato ergo quod sit aliquis intellectus
separatus movens Sortem , tamen adhuc
oportet quod ille intellect us possibilis, de
quo Aristoteles loquitm, sit in anima Sortis, sicut et sensus qui est in potentia ad
omnia sensibilia, quo Sortes sentit. Si autem dicatur quod hoc individuum, quod
est Sortes, non est aliquid compositum ex
intellectu et corpore animato, neque est
corpus animatum tantum , sed est solum
intellectus, brec jam erit opinio Platonis

286

OPUSCutE XVI.

l'homme, soit compos de corps et d'ame, mais une ame, faisant servir
le corps son usage, et comme revtu du corps. Mais Plotin, comme
le rapporte Macrobe, affirme que l'ame est l'homme en ces termes
Ce qui parolt nos yeux, n'est pas l'homme rel, ~ais bien ce qtrl
gouverne ce que nous voyons. Ainsi, lorsque la vie animale est enleve par la mort, le corps priv de son .gouverneur tombe et se dissout , . et c' est ce qu'il y a: de mortel, qu'on apperoit' dans l'homme.
Tan?Is que l'ame, qui est l'homme vritable, est exempte de toute
at~emte mortelle. Ce Plotin, parmi tous les grands commentateurs, est
m1s au nombre de ceux d'Aristote, comme Simplicius l'crit dans

son commentaire des Attributs~

Cette opinion ne paro1t pas trop s'loigner des crits d'Aristote
c~ il dit a';! neuv_i~me livre de sa Morale qu1il est d'un homme d;
h1en de fa1re le hien, mme par sa grace. Or l'intellect semble
devoir tre la grace de chacun. Il ne dit point ceci il est vrai comme
si !:homme toit le seul intellect , mais parce que ~e qu'il y ~ de plus
estimable dans l'homme, est son intellect. Ce qui lui fait dire encore
dans les livres suivants que, de mme qu'une ville est la socit la
m~eu~ or?anise et tout autre tat semblable, ainsi l'homme; ce qui
lm fa1t aJouter que chaque homme est cela c'est--dire l'intellect
o~ je crois surtout que c'est en ce sens que Thmistius a .dit les parole;
~1tees plus haut, et. Plotin celles _que nous avons rapportes, que
l homme est ame ou mtellect. Mrus on prouve de plusieurs manires
que l'homme n'est pas ame ou intellect seulement. Premirement'
~a~o~d par saint Grgoire de Nysse qui ajoute, aprs avoir donn
l opmwn de Platon : Ces paroles ont un sens difficile ou incomprhensible. Comment l'ame avec le corps ne peut-elle faire qu'un
qui, ut Gregorius Nysse nus refert, propter
hanc diflicultatem non vult hominem ex
anima et corpore esse, sed animam corpore
utentem , et velut indutam corpore. Sed
et Plotinus, ut Macrobius refert, ipsam
animam hominem esse testatur, sic dicens:
Qui videtur, non ipse verus homo est,
sed ille quo regit ur quod videtur. >> Sic
cum morte animalis discedit imimatio,
cadit corpus regente viduatum , et hoc
est quod videtur in ho mine rn ortale. Anima
vero qure est verus homo, est ab omni immortalitatis conditione aliena. Qni quidem
Plo~inus, .unus de magnis commentatoribus,
pomtur mter commentatores Aristotelis
ut Simplicius refert in commento Prdi:_
camentorum.
H autem sententia nec verbis Aristotelis videtur discordare. Dicit enim in
IX. Et/lie., quod boni hominis est bonum
elaborare, etiam sni ipsius gratia. Intel-

lectus enim gratia unusquisque eSse videtur. >> Quod qnidem non dicit.propter hoc
quod homo sit solus intellects. sed quia
id quod est in homine, principalius est intellectus. Unde et in sequentibus dicit,
q.uod qum~adm?dum civitas principalisSJmum max1me v1detur et omnis alia constitutio, sic et homo; ,, unde subjungit
quod << unusquisque homo vel est hlc sciliet intelle~tu8, vel maxime et per hune
modum arlntror et Themistium in verbis
~upra ~si~~, et Plotinum in ver bis n,unc
mduct1s d1x1sse, quod homo est anima vel
intellectus. Quod enim homo non sit intellectus tantum, vel anima tantum multiplicit~r probatur. Primo qnidem ab ipso
Gregorio Nysseno, qui inductd opinione
Platonis, subdit : << Habet autem hic sermo
difficile vel indissolubile quid. Qualiter
enim unum esse potest indumento anima?
non enim unum est unica cum induto.

DE L'UNIT DE L'INTELLECT.
287
mme tre? Car elle n'est pas une seule chose, tant unie avec son
enveloppe terrestre. Secondement, parce qu'Aristote, dans le septime
livre de la Mtaphysique , dit que .< l'homme et le cheval, et autres
semblables, ne sont pas seulement une forme, mais un tout universel
compos de matire et de forme, et individuel, compos de matire
et de forme, comme, par exemple, Socrate.
Il en est de mme des autres choses, et il le prouve, parce que
nulle partie du corps ne peut tre complte sans quelque partie de
l'ame; et si on fait la soustraction de l'ame, on ne peut dire ni l'il,
ni la chair autrement qu'en gnral, ce qui n'auroit pas lieu si un
homme ou Socrate toit seulement intellect-ou ame. Troisimement,
il s'ensuivroit que puisque l'intellect n'est exerc que par la volont,
comme ceci est prouv dans le troisime livre de l'Ame, que l'intellect
seroit soumis la volont, que l'homme ne garderoit son corps
qu'autant qu'ille vou droit, et qu'ille dpouilleroit son gr, ce qui
est manifestement faux. Ainsi donc, il est vident que l'intellect n'est,
pas uni Sorts seulement comme un moteur, et que , quand bien
mme il en seroit ainsi, il ne serviroit de rien que Sorts comprit.
Ceux donc qui veulent dfendre cette proposition doivent avouer qu'ils
n'y comprennent rien, et qu'ils ne mritent pas qu'on leur fasse
l'honneur de discuter avec eux, ou bien que ce que dit Aristote est
vrai, c'est--dire que le principe par'lequel nous avons l'intelligence
est l'ide et la forme. On peut aussi conclure de l que l'homme reoit
quelque ide, ou il ne roit ni ide , ni rien autre chose, sinon par
la forme. Donc, ce par quoi l'homme est favoris de la puissance des
ides, est la forme. Or, quelque tre que ce soit prend l'ide du principe de l'action propre de l'ide. Or l'opration propre de l'homme,
en tant qu'homme, est de comprendre. Car c'est par l qu'il diffre
des autres animaux; c'est pourquoi Aristote place la suprme flicit

Secundo, quia Aristoteles in VIl. J.Ietapllys .,

probat quod << homo, et equus, et similia,
non sunt solum forma, sed totum quoddam
ex forma et materia, universale, singulare
vero ex ultima materia et forma , ut Socrates ..
Jam es~ et in aliis similiter, et hoc prohavit per bo.c quod nulla pars corporispotest difliniri sine parte aliqua anim , et
recedente anima, nec oculus nec caro dicitur nisi quivoce, quod non esset, si homo
aut Socrates esset tantum intellectus aut
anima. Tertio, sequeretur quod cum intellectus non moveat nisi per voluntatem, ut
probatur in III. De anima, quod hoc esset
subjectum voluntati, quod retineret homo
corpus cum vellet, et abjiceret cum vellet :
quod manifeste patet esse falsum. Sic igitnr

patet quod intellectus non unitur Sorti

solum ut motor, et quod etiam si hoc esset,
nihil proficeret ad hoc quod Sortes intelligeret. Qui ergo hanc positionem defendere volunt , aut confiteantur se nihil intelligere , et indignos esse cum quibus
aliqlii disputent, aut confiteantur quod
Aristoteles conclu dit, scilicet qaod <<id quo
primo intelligimus, est species et forma. >>
Potest etiam hoc concludi ex hoc quod
hic homo in aliqua specie collocatur, speciem aut nunquam sortitur aliquid nisi ex
forma. Id igitur per quod hic homo speciem sortitur, est forma. Unumquodque
autem ab eo speciem sortitur, quod est
principium propri operationis speciei.
Propria autem operatio hominis in quantum est homo, est intelligere. Per hoc enim

.,
!

289

OPUSCULE XVI,

I>E L'UNIT DE L'INTELLECT.

dans cette opration, Mais, comme le dit Aristote, le principe de notre

intel1igence est l'intellect. Il faut donc qu'il soit uni notre corps,
comme forme, non de manire ce que la puissance intellective soit
l'acte de quelque organe, mais parce qu'elle est une puissance de
l'ame, laquelle est un acte du corps physique organis~
De plus, d'aprs l'avis de ces philosophes, tous les principes de la
ph~osopl~ie morale sont dtruits. Car on enlve tout ce qu'il y a en nous;
il n y a rten en effet, que par la volont , d'o nous appelons volontaire ce qu'il y a en nous .. Or la volont est dans l'intellect, comme le
prouve Aristote dans son troisime livre du Trait de l'Ame, et ds
lors que l'intellect et la volont sont dans les substances spares, il
arrive aussi que la volont aime ou hait quelque chose en gnral,
comme nous hassons les voleurs, comme le dit Aristote dans sa
Rhtorique. Si donc l'intellect n'est pas quelque partie d'un homme,
ou n'est pas vritablement un avec lui, mais seulement avec lui par
l'image des objets, ou en qualit de moteur, il n'y aura point de
. ' volont dans un homme, mais dans l'intellect spar; et alors cet
homme ne sera pas le mattre de ses actions, et.elles ne seront, par
consquent, dignes ni d'loge, ni de blme; ce qui est dtruire les
principes de la philosophie morale. Ceci tant absurde et contraire
la vie humaine (car il ne faut pl us ni prceptes, ni lois), il s'ensuit
que l'intellect nous est tellement uni, qu'il ne fait plus qu'un avec
n~us, ce qui ne pourroit tre en aucune faon, moins qu'il ne
smt, comme nous l'avons dit, une puissant!e de l'ame, qui nous est
unie comme, forme.
. Il res.te donc qu'on doit s'en tenir, sans hsiter, cette opinion,
cause des rapports de la foi, comme on dit ; mais encore, parce que

vouloir la combattre, c'est lutter contre l'vidence. Il n'est pas-difficile de rduire nant les difficults qu'on nous oppose. Car on dit
.qu'il s'ensuit de notre manire de voir que l'intellect est une forme
matriel1e, et qu'elle n'est pas entirement dpouille de toute espce
de nature des objets sensibles, et, par consquent, tout ce qui entre
dans l'intellect y est reu comme dans une matire, en particulier et
non e? gnral. D~ plus, si l'i~tellect est une forme matrielle qui
ne soit pas comprise en acte , Il ne pourra pas se comprendre luimme, ce qui est videmment faux; car aucune forme matrielle
n'est compl'i.;e en acte. Or la solution de ces diffie1tlts nous est donne
par ce que nous avons dit plus haut; car nous ne disons pas que
l'ame humaine est la forme du corps, selon la puissance intel!ective
laquelle, d'aprs la doctrine d'Aristote, n'est l'acte d'aucun organe:
Il reste donc que l'ame est immatrielle, quant la puissance intellective, comprenant immatriellement et se comprenant elle-mme.
Ce qui a fait dire Aristote ces paroles remarquables, que <<l'ame,
non tout entire, mais quant l'intellect, est le sige des ides.
Mais si on nous objecte que la puissance de l'ame ne peut tre plus
immatrielle et plus simple que son e~sence, cette diffi.clt n'a de
valeur qu'autant que l'ame humaine seroit la forme de la matire
de faon qu'elle n'existeroii pas dans sa propre essence, mais par un~
essence compose, comme cela a lieu pour les autres.formes qui n'ont
par elles-mmes ni leur essence, ni leur force active, sans communication de matire, et qui sont, cause de cela, mles la matire.
Mais l'ame humaine tant une forme dans son essence, qui communique a\ ec la matire d'une certaine faon, mais sans l'absorber entirement, parce que la sublimit de cette forme dpasse la capacit de la
matire, rien n'empche qu'elle ne soit quelque puissance et quelque

~88

ditfert i&b aliis animalibus , et ideo in bac

operatione Aristoteles felicitatem ultimam
constituit. << Principium autem quo intelligimus, estintellectus, ut Aristotelesdicit.
Oportet igitur ipsum uniri corpori ut formam, non quidem il a quod ipsa intellectiva potentia sit i\liujus organi act us, sed
quia est virtus anim, qu est act us corporis physici organici.
Adhuc, secundum istorum positionem,
destruuntur moralis philosophi principia.
Subtrahitur cnim quicquid est in nobis;
non enim est aliquid in nobis nisi per voJuntatem, unde et hoc ipsum voluntanum
dicitur, quod in nobis est. Voluntas autem
in intellectu est, !lt patet per dictum Aristotelis in III. De anima, et per hoc quod
in substantiis separatis est intellectus et
voluntas, et per hoc etiam quod contingit
per voluntatem aliquid in universali amare
vel odiie, sicut odimus latronum genus,

ut Aristoteles dicit in sua Rhetorica. Si

igitur intellectus non est aliquid hujus hominis, vel non est vere uuum cum eo, sed
unitur ei solum per phantasmata, vel sicut
mo tor, non erit in hoc ho mine voluntas,
sed in intellectu separato, et ita hic homo
non erit dominus sui actus, nec aliquis ejus
actus erit laudabilis vel vituperabilis, quo<l
est divellere principia moralis philosophi.
Quod cmn sit absurdum, et vitre humanre
contrarium ( non enim esset necesse consiliari nec leges ferre), sequitur quod intellectus sic uniatur no bis, ut vere ex eo
et nobis fiat unum, quod vero non po test
esse nisi eo modo quo dictum est, ut sit
etiam potentia anim qure unitur nobis
ut forma.
Relinquitur igitur hic absque omni dubitatione tenendum propter relationem
fidei, ut dicunt; sed quia hoc subtrahere
est niti contra manifeste apparentia. Ratio-

nes vero quas in coutrarium adducunt ,

non difticile est solvere. Dicunt enim quod
ex hac positione sequitur quod intellectus
sit forma materialis, et non sit denudata
ab omnibus naturis rerum sensibilium ,
et per consequens quicquid recipitur in
intellectu, recipitur sicut in materia individualiter, et non universa!iter. Et ulterius,
quia si est forma materialis, quod non est
intellecta in actu, et ita intellectus non
poterit se intelligere, quod est manifeste
falsum ; nulla e1m fonna materialis est
inteliecta in actu. Horum autem solutio
apparet ex his qu prmissa sunt ; non
dicimus animam humanam esse formam
corporis 5eundum intellectivam potentiam,
qu secundum doctrinam Aristotelis nullius
organi actusest: unde remanet quod anima
quantum ad intellectivam potentiam sit
imtnaterialis, et immaterialiter recipiens,

III.

et seipsam intelligens : unde et Aristoteles

signanter dicit de anima, quod est locus
specierum, non tota, sed intellect us.
Si autem contra hoc objiciatur, quod
potentia animoo non potest esse immaterialior aut simplicior quam ejus essentia, optime procederet, si essentia anim human
eic esset forma materi, quod non per esse
suum esset, sed per esse compositi, sicut
est de aliis formis , qu secU:ndum se nec
esse nec operaiionerr, habenl prter c~
municationem materi , qu propter hoc
immersoo materi dicuntur. Anima autem
humana , quia secundum suum . eSSil est
forma, cui aliqualiter communicat materia non totaliter comprehegdans ipsam, eo
quod major est dignitas hujus form, quam
capacitas materi, nihil prohibet quin habeat aliquam operationem vel virtutem ,
ad quam materia non attingit Consideret

!90

OPUSCULE XVI.

opration, hors de l'action de la matire. Mais que nos adversaires

fassent donc attention que si ce principe intellectuel , par lequel nous
comprenons, toit distinct et spar de l'ame, qui est la forme de
notre corps , dans son essence, il seroit en lui-mme intelligent et
intelligible, et quelquefois intelligent et d'autres fois il ne le seroit
pas. De plus il n'auroit pas besoin de se connoitre l'aide des actes
et-des' choses intelligibles, mais il se connoitroit par lui-mme, comme
les autres substances spares. Et il n'auroit pas galement besoin,
comme nous, d'images pour comprendre. Car il n'est pas dansl'otdre
des choses que les 'Substances suprieures aient recouPS aux infrieures, pour atteindre leurs principales perfections; de mme que
les corps clestes ~e sont ni forms, ni appropris leurs fonctions par
les corps infrieurs. On tombe dans une grossire erreur, quand on
soutient que l'intellect est un principe spar quant la substance,
leqnel, pourtant, est complt par les ides qui lui viennent des objets
extrieurs, et alors il devient iritt;llligent en acte.
Aprs ces rflexions sur l'opinion qu'on avance, que l'intellect
n'est pas l'ame qui est la forme de notre corps, ni une partie de
l'ame, mais .quelque chose de spar , quant la substance, il reste
examiner cette autre opinion, que l'intellect possible est un en toutes
choses. On auroit peut-tre quelque raison de faire cette affirmation
de l'intellect actif, et plusieurs philosophes l'out faite. Car ceci est
vrai, si un seul agent a plusieurs fonctions, de mme qu'un seul
soleil perfectionne. toutes les puissances visuelles des animaux ; bien
que ce ne soit point l'opinion d'Aristote, qui pense que l'intellect
actif est quelque chose qui est adjoint l'ame, ce qui fait qu'il le
compare la lumire. Mais Platon , en supposant que l'intellect est
une substance spare, l'a compar au soleil, comme l'affirme Th.autem qui hoc dicit, quod si hoc intellectivum pt;ncipium quo nos intelligimus, esset
aecundum esse separatum et distinctum
b anima, qu est corporis nostri forma,
esset secundum se intelligens et inteilectum, nec quandoque intelligeret, quandoque non. Neque etiam inigeret ut seipsum
cognosceret per intelligibilia et per actus ,
aed per essentiam suam, sicut ali subsUqt.ti aeparat. Neque etiam esset C\)nvcniens
quod ad inteltigendum indigeret pbantasmatibus nostris. Non enim invenitur in
rerum ordine, quod superiores substanti
ad suas principales perfectiones indigeant
inferioribJlS substantiis , sicut nec corpora
cle~tia formantur aut perllciuntur ad suas
operationes ex . corporibus inferioribus.
:Uagnam igitur improbitatem continet
sermo dicentis, quod intellect us sit quod~ principium aecundum substantiam

separatum, et tamen quod per species

phanta.siD,atibus acceptas perficiatur, et
tiat actu intelligens.
His igitur consideratis quantum ad id
quod ponunt, intellectum non esse anirn am, qu est nostri corporis forma, neque
partem ipsius, sed aliquid secundum substantiam separatnm, considerandum restat
de hoc quod dicunt; intellectum possibilem
esse unum in omnibus. Forte enim de
agente hoc dicere , aliquam rationem haberet, et multi philosopbi hoc posuerunt.
Nihil enim videtur inconveniens sequi, si
ab uno agnte multa perflciantur: quemadmodum ab uno sole perficiuntur omnes
potenti visiv animalium ad videndum,
quamvis etiam hoc non sit secundum in~
tentionem Aristotelis, qui ponit intellectum
ageutem esse aliquid in anima, onde comparat ipsum lumini; Plato autem ponens

DE L'UNIT DE L'INTELLECT.

29l

mistius. Il n'y a qu'un soleil, la vrit, mais il y a plusieurs

lumires rpandues par le soleil pour clairer. Quoi qu'il en soit
nanmoins de l'intellect actif, plusieurs raisons nous ptouvent qu'on
ne peut pas soutenir que l'intellect pos~ible est le mme chez tous les
hommes.
Premirement d'abord, parce que si l'in teBec t possible est ce par quoi
nous sommes intelligents, on est forc de dire qu'un tre intelligent en
particulier est l'intellect, ou que l'intellectlui est formellement inhrent, non d telle manire qu'il soit la forme du corps, mais parce qu'il
est une puissance de l'ame qt est la forme du corps. Mais si on nous dit
qu'un homme en particulier est l'intellect, il s'ensuit que cet homme-l
ue diffre pas d'un autre homme en particulier, et que tous les hommes
n'en font qu'un, non par la participation de l'espce, mais quant au
mme individu. Mais si l'intellect est en nous formellement, comme
nous l'avons dit, il s'ensuit que chaque corps a une ame diffrente. De
mme, en effet, que l'homme est compos de corps et d'ame, de mme
un homme , Callias ou Sorts, par exemple, se compose de ce corps
et de cette ame. Si les ames au contraire sont diffrentes et que l'intellect
possible soit la puissance intellective de l'ame, il faut qu'il diffre en
nombre, car on ne peut imaginer comment la puissance de plusieurs
choses soit une par le nombre. Que si l'on vient nous dire que l'homme
est intelligent par l'intellect, comme par quelque chose qui lui est
propre, qui est cependant une partie de lui-mme, non comme forme
ou comme moteur, nous rpondrons que nous avons dj dmontr
qu'avec cette supposition on ne peut pas soutenir que Sorts est intelligent, par-l mme que l'inteliect comprend, malgr qu'il soit seulement un moteur, de mme que l'homme voit par-l mme que l'il
voit. Et pour suivre la comparaison, supposons qu'il n'y ait qu'un
intellectum unum separatum , comparavit 1 quod diversorum corporum sont divers
ipsum soli, ut Themistius dicit. Est enim 1 animre. Sicut eim homo est ex corpore
unu~ sol, sed piura. lu~ina. ditf~sa sole J et anima, ita hic homo, scilicet Callias aut
ad v1dend~m. S~d qmcqmd Slt d~ 1.ntelle.ctu J S?rtes, est ex hoc corpore et ex hac anima.
agente, diC~re mtelle?tum possihll.en~ esse i S1 "'ute~ ~':m s~mt divers, et intellecunum ommum horrunum, mul~Ipllclter 1 tus possibJbs est v1rtus anim qua anima
impossibile apparet.
intelligit, oportet quod ditferat numero
Primo quitlem, quia si intellectus possi- quia nec fingere possibile est, quod dive~
bilis est quo intelligimus, necesse est di- sarum rerum sit una numero virtus. Si
cere quod homo singularis intelligens vel quis autem dicat quod homo intelligit per
sit ipse intellectus, vel intellectus formaliter intellActum possibilem , sicut per aliquid
ei inhreat, non quidem ita quod sit forma sui, quod tamen est pars ejus non ut forma.
corporis, sed quia est virtus animre, qu sed sicut motor, jilm ostensum est supra'
est forma corporis. Si quis autem dicat quod hac positione facta, nullo modo po-:
quod hic homo singularis non sit alius ab test dici quod Sortes intelligat ; sed diciill? ho~ine singulari, et quod omnes ho- mns quod Sortes intelligit per hoc quod
mmes smt unus homo, non ]uidem parti intellectus intelligit, licet intellectus sit
cipatione speciei, sed secundum unum 1 solum mo tor , sicut homo videt per hoc
indivi~uum . Si v~ro in~ellectus inest n?bis 1quod oculus videt. Et ut similitudinem
formaliter, Sicut Jam d1ctum est, sequ1tur sequamur, ponatur quod omnium homi-

!92
OPlJSClJLE XVI.
il seulement pour tous les hommes , tous les hommes ne feroient-ils

,"

;;

: J.

qu'un seul voyant, ou plusieurs voyants?

Pour l'claircissement de cette vrit, il faut faire attention qu'on
ne peut pas dire la mme chose du premier moteur et de l'instrument.
Car si plusieurs hommes se pervent du mme instrument, on dira
qu'il y a plusieurs oprations, par exemple, lorsque plusieurs se
servent d'une mme fronde, pour lancer des pierres, ou d'un seul
cricq pour les lever en l'air. Si au contraire le mme agent principal
.emploie plusieurs instruments; il pourra arriver que les oprations seront diffrentes, cause de la diversit des instruments. Quelqilefois
l'opration est une, quoiqu'ou y ait fait servir plusieurs instruments. ,
Ainsi donc l'unit de celui qui opre ne tient pas aux instruments,
mais au principal objet qui les emploie. Ceci donc une fois pos, si
l'il toit .l'agent principal, qui se servit de toutes les puissances de
l'ame et de toutes les parties du corps, comme d'instruments, plusieurs tres ayant un seul il, ne feroient qu'un seul voyant. Si donc
l'il n'est pas ce qui est le principal de l'homme, mais s'il y a quelque
chose en lui de suprieur qui se serve de l'il, qui est diversifi dans
diffrents sujets , il y aura plusieurs voyants , mais avec un seul il.
0~, il est vident que l'intellect est ce qu'il y a de principal dans
l'homme et qu'il se sert de toutes les puissances de l'ame et de tous
les membres du corps, comme d'organes. C'est pourquoi Aristoie a
dit trs-ingnieusement que l'homme est surtout intellect. )) Si
donc il n'y a qu'un intellect pour tous les hommes, il. s'ensuit qu'il
n'y a qu'une seule intelligence, une seule volont, et un seul usage de
ces attributs, au gr de la volont, selon la diffrence du caractre des
hommes. Il s'ensuit encore, qu'il n'y a aucune diffrence entre les
num sit unus oculus numero, inquirendum
restat utrum omnes homines sint unus videns, vel multi videntes.
Ad cujus veritatis inquisitionem ctmsiderare oportet, quod aliter se habet de primo,
movente, et aliter de instrumento. Si enim
multi homines utantur uno et eodem instrumento numero, dicentur mult operationes, puta cum multi utuntur una machina ad lapidum projectionem vel elevationem. Si vero principale agens sit unum
quod utatur multis instrumentis, nihilominus operans est unum, sed forte operationes divers propter di versa instrumenta.
- Aliquando autem est operatio una, licet
ad eam multa instrumenta requirantur.
Sic igitur unitas operantis attenitur non
secundum instrumenta, sed secundum
principale agens, quod utitur instrumentis.
Prdicta igitur positione facta , si oculus
esset principale in homine, qui uteretur-.

omnibus potentiis anim ct partibus corporis quasi instrumentis, multi habentes

unum oculum essent unus videns. Si ergo
oculus non sit principale hominis, sed aliquid sit in eo principalius quod utitur
oculo, quod diversilicatur in diversis, essent
quidem multi videntes, sed uno oculo.
Manifestum est autem quod intellectus est
id quod est principale in ho mine, et quotl
ut1tur omnibus potentiis anim et membris corporis tanquam organis : propter hoc
Aristoteles suhtiliter dixit quocl homo est
intellectus maxime. " Si igitur sit unus
intellectus omnium, ex necessitate sequitur
quod unus intelligens, et per consequens
unus volens et unus utens pro sure volontatis arbitrio omnibus illis; secundum qu
homines diversilicantur ad invicern. Et ex
hoc ulterius sequitur quo nulla differentia
sit inter homines, quantum ad liberam
voluntatis electionem; sed eadem sit om-

DE L'UNITE DE L'INTELLECT.

293

hommes, quant au libre usage de la volont, mais qu'elle est la mme

pour tous, si l'intellect, en qui rside la souverainet et la puissance
de se servir de tous les autres attributs, est le mme chez tous les
hommes, ce qui est videmment faux et impossible. Car ceci rpugne
l'vidence et dtruit toute science morale et tout ce qui tend la conservation de la socit, qui est na~urelle tout le monde, comme dit
Aristote. Et puis, si tous les hommes comprennent par un seul intellect, de quelque faon qu'il leur soit uni, comme forme ou comme
moteur, il s'ensuit ncessairement qu'il n'y a qu'un intellect pour
tous les hommes, qui n'est en mme temps que saisissable un seul.
Par exemple, si je comprends une pierre et vous galement de votre
ct, il faudra qu'il n'y ait pour vous et pour moi qu'une seule opration intellectuelle. Car cette opration ne peut pas tre celle du mme
principe actif, qu'il soit forme ou moteur, l'gard du mme objet,
moins qu'il n'y ait qu'une mme action de mme espce, dans le
mme temps, ce qui est prouv par le sentiment du Philosophe, au
cinquime livre de sa Physique. En sorte que, si plusieurs hommes
n'avoient qu'un mme il, ils ne verroient tous que le mme objet,
dans le mme temps. De mme aussi, si tous les hommes n'avoient
que le mme intellect, il s'ensuivroit qu'il n'y auroit de la part de
tous les hommes, qui comprendtoient la mme chose, dans le mme
temps, qu'une seule et unique action intellectuelle, et surtou~ lorsqu.e
rien de ce qui tablit une diffrence entre les hommes ne d1ffrer01t
dans l'opration intellectuelle. Car les images sont les prlimin!!ires
de l'action de l'intellecl, comme les couleurs le sont de celle de la
vue, en sorte que leur iversit. ne fait pas la diversit de l'action de
l'intellect, surtout pour un seul objet intelligible. Cependant, d'aprs
cela, on dit que la science de celui-ci est diffrente de la science de
nium, si intellect us, apud quem solum
residet principalitas et domiuium utendi
om1bus aliis, est unus et idem in diversis
hominibus, quod est manifeste falsum et
impossibile. Repugnat enim his qu apparent, et destruit totaf!I scientiam mo~alem,
et omnia qu pertinent a4 conservatwnem
civilem,- qu. est omnibus naturruis, ~t
Aristoteles dicit. Adhuc, si omnes hom1nes intelligunt .uno intellectu , qualitercumque eis uniatur aut ut forma, sive ut
motor' de necessitate sequitur qu~ omnium hominum sit unum numero 1psum
intelligere, quod est simul et respectu uni us
intelligibilis. Puta si ego intelligo lapidem
et tu similiter, oportebit quod una et eadem sit intellectualis operatio et mei et
tui. Non enim potest esse ejusdem activi
principii, sive sit forma, sive sit motor,
respectu ejusdem objecti, nisi una numero

operatio ejusdem speciei in eodem tempore : quod manifestum est ex his qu

Philosophus determinat in V. Pllysic. Unde
si essent multi ho mines haben tes unum
oculutn, omnium visio non esset nisi una
respectu ejusdem objecti in eodem tempore. Simili ter. ergo si intellllctus sit unus
omnium, sequitur. quod omnium hominum
idem intelligentium eodem tempore sit
una actio- intellectualis ta.ntum , et prcipue cum nihil eorum secundum qu ponuntur homines di!ferre ab in vicem ' in
operationeintellectualidiversificetur.Phantasmata enim prambula sunt actioni intellectus, sicut colores actioni visus : unde
per eorum diversitatem non diversificatur
actio intellectus, maxime unius intelligibilis; secundum qu tamen ponunt diversificari scientiam hujus scientia ruterius,
in quantum bic intelligit ea quorum phan-

~95
quelques-uns l'assurent, et.une fa?ult que n?us ac~rons par 1~ rflexion et le frquent exerCice, qm nous ramene 1mtellect possible,
par les ides que nous avo.ns. Il faut remarque~.' secondem~nt,
qu'avant que nous ayons rien appris ou dco~~~rt, lmtellect possible
est en Jfuissance, comme un tableau nu. TrolSle~ement, que par nos
connaissances ou nos dcouvertes, l'intellect possible est un acte; or,
ceci n sauroit exister, s'il n'y a qu'un intellect possible pour tous
ceux qui existent, qui ont t. ou qui seron~. Car il e~~ clair q~e, les
ides sont conserves dans l'mtellect, car Il est le stege des Idees,
comme le philosophe l'a dit plus haut, et de plus la science est un tat
permanent. Si donc quelqu'un l'a mis en acte ~vant no~s, l'.gard
de quelques ides intelligibles et l'a rendu parf:Ut q?ant a la sCienc~,
cette connaissance et ces ides demeurent en lm. Mrus comme tout recipient doit tre vide .de ~e qu'il re?oit, il .est imp~~sihle que ce. que
j'apprends et ce que Je decouvre ~mt acqms dans .Lmtel~ect possible.
Et si cependant on vient no~s d1re que: par les mvenuon~ de notre
esprit, l'intellect possi?l.e de,VIent de nouveau un acte:. quan.t ~quelque
chose, par exemple, s1 Je decouvre quelque c~ose d mtel~t~.ible , que
personne n'a encore trouv, on ne pe?t pas en dire auta?t. s~ J ~ppren~s,
cette chose, parce que on ne petit m a~pren~re une vertte, s1 ~He n a
t connue d'abord par celui qui me 1 ensetgne. On a donc dtt faux,
quand on a soutenu que l'intellect toit en puissance,, a~ant ~u'on
m'ait enseign ou que j'aie dcouvert quelque chose. Mats s1 on aJOUte
que tous les hommes ont toujours t, comme le ?it Aristote, il ~e~sui
vra qu'il faudra dire qu'il n'y a pas eu un prem1er homme qm ~t eu
l'intelligence et que les ides intelligibles ne so~t venues d~n,s l'~ntel
lect possible, par les ides d'aucun homme, ma1s que les 1dees mtelligibles sont toujours dans l'intellect possible. C'est donc tort
DE L'UNIT: DE L'INTELLECT.

!94

OPUSCULE XVI.

celui-l, en tant qu'il comprend ce dont il a l'ide, et l'autre en tant

qu'il a l'ide de ce qu'il comprend. Mais dans deux hommes qui savent
et qui comprennent la mme chose, l'opration intellectuelle ne peut
tre modifie, par la diversit des ides.
JI faut encore prouver que cette opinion rpugne ouvertement au
systeme d'Aristote. Car aprs avoir dit que l'intellect possible est
spar, et que tout est en puissance, il ajoute que sachant tout, en
acte, comn]e on dit qu'on sait en acte, c'est--dire, de cette manire,
et comme on dit que celui qui sait, est en acte en tant qu'il a cette
facult ; il ajoute ensuite : Cela a lieu, quand on peut oprr par
soi-mme, Il y a donc puissance en un certain sens, mais non comme
ceci avoit lieu avant qu'on connt ou qu'on st. Et aprs avoir fait la
question, si l'intellect est simple et passible, et s'il n'a rien de commun avec quoi que ce soit, comme le dit Anaxagore, comment il
pourra comprendre , si cette action est quelque chose de passible?
Pour' rsoudre cette difficult, il rpond: Que l'intellect est, en un
certain sens, une puissance intelligible, mais qu'elle n'est rien en
acte, avant d'avoir conu. JI faut qu'il en soit de l'intellect, comme
d'un tableau, sur lequel aucun caractre n 1est trac. Aristote pense.
donc que l'intellect possible est en puissance, n.vant qu'il sache et qu'il
connoisse rien, .comme un tableau sur lequel on n'a rien crit. Mais
il peut apprendre et acqurir, par son aptitude pour la science, par
laquelle il peut oprer par lui-mme, quoiqu'il soit alors en puissa~ce, pour \'oir en acte. Sur quoi il faut remarquer trois choses.
Premirement, que l'aptitude la science est le premier acte de l'intellect possible, lequel est en acte par-l mme, et peut oprer parluimme. Mais la science n'est pas en raison des images prsentes, comme
tasmata habet, et ille ea quorum phantasmata habet. Sed in duobus qui idem sciunt
et intelligunt, ipsa operatio intellectualis
per diversitatem phantasmatum nullatenus
diversificari potest.
Adhuc autem ostendendum est, quod
.brec positio manifeste apparet repugnaus
dictis Aristtelis. Cum enim dixisset de
intellectu possibili , quod est separatus,
et quod est in potentia omnia , subjungit
quod corn sic singula sciat, scilieet in actu,
ut sciens dicitur qui secundum actum, id
est, hoc modo, scientia est act us, et sicut
sciens dicitur esse in actu in quantum habet habitum : unde subdit, Hoc autem
confestim accidit ,.cum possit operari per
seipsum. Est quidem igitur et tune potentia quodammodo, non tamen similiter,
si.cut ante addiscere, aut invenire. Et postea cum qusi.visset, si intellectus simplex est et impassibilis, et nulli nibil habet

commune , sic ut dixit Anaxagoras , quomodo intelliget, si intelligere pati aliquid

est? Et ad hoc sol ven!lum respondet dicens. Quoniam potentia quodammodo est
intelligibilia intellectus, sed actu nihil antequam intelligat. Oportet autem sit, sicut
in tabula nihil est actu scriptum, quod quidem accidit in intellectu. Est ergo sententia
Aristotelis, quod intellectus possibilis ante
addiscere aut invenire est in potentia, sieut tabula in qua nihil est actu scriptum.
Sed post addilicere et invenire seeundum
habitum seienti quo potest per seipsum
operari , quamvis et tune sit in potentia
ad considerare in actu. Ubi tria notanda
'sunt.
Pri~o, quod habitus scienti est actus
primus ipsius intellect us possibilis, qui seCundum hune fit actu, et potest per seip.
sum operari. Non autem scientia est solum
secundum phantasmata illustrata , ut 1JU-

dam dicunt , et qudam facultas qu in

nobis acquiritur ex frequenti medit~tione
et exercitio, ut continuemur corn mtelleetu possibili per nostra phantasmata. Secundo notandum, quod ante nostrum addiscere et invenire, ipse intellectus possi.bilis est in potentia, sicut tabula in qa
nihil est wriptum. Tertio, quod per nostrum addiscere seu invenire, ipse intellectus possibilis sit actu : brec autem nu llo
modo possunt ~tare, si sit unus intellectus
possibilis .omnium qui sunt, et erunt, aut
tueront . .Manifestum ElSt enim quod species
conservantur in intellectu; est enim locu~
specierum, ut philosophus supra dixerat,
et iterum scientia est habitus permanens.
Si ergo per aliquem prcedentium hominum Cactus est in actu secundum aliquas
apecies intelligibiles, et perfectus secundum habitum scienti ille habitus et ill

species in. eo remanent: Cum autem o~e

recipiens sit denudatum ab eo quod ~~
pit, impossibile est quod per meum addtscere aut invenire, ill species acquirantur in intelleetu possibili. Et si tamen
aliquis dicat , quod secundum nostrum
invenire , intellectus possibilis secundum
aliquid fiat in actu de 'novo, pu ta, si aliquid intelligibilium invenio, quod nullo
prcedentium est inventum, tarn en in addiscendo hoc contingere. non potest : non
enim possum addiscere, nisi quod docens
seivit. Frustra ergo dixit quod ante addiscere aut invenire , intellectus erat in poo
tentia. Sed et si quis addat homines semper
fuisse secundum opinionem Aristotelis,
sequeretur qliod non fue~t prim~ h~o
intelligens, et sic per phantasmata .nuJlins
spooies intelligibiles sunt acquisit in intellectu possibili, sed. sunt species intelligi-

'''

L '

!96
qu' !fistot~ a

OPUSCULl: :ivi.

'1

'\,.

~r~t que _.l'intellect-actif :rendoit .intelligibles en_~cte,

les choses jntel1ig.i.h1es en puissance. Il a donc mal dit, quand il,a
prtendu que les images sont l'inteHect possible, ce que les couleurs sont la vue, si l'intellect possible ne reoit rien des images.
Quoiqu'il semble irrationnel que la substance spare reoive
quelque chose de nos ides et qu'elle ne puisse se comprendre,
qu'aprs notre rflexion' par les dcouvertes de notre esprit ou par
notre inte11igence, puisqu'Aristote ajoute aprs ces paroles : t< Et
alors il peut se comprendre lui-mme par les forces de son esprit ou
par les leons d'autrui. Car la substance spare est intelligente par
eUe-mme, en sorte que l'inte11ect possible se comprendroit lui-mme
par sa propre essence, s'il toit une substance spare, et il n'auroit pas
besoin pour cela des ides intelligibles qui lui surviendroient l'aide
de notre intelligence et de nos efforts.
Mais si on veut chapper ces difficults en disant, qu'Aristote dit
tout cela de l'intel1ect possible, en tant que nous le continuons et en
tant qu'il est en soi; nous rpondons d'abord, que ce n'est point l le
sens des paroles d'Aristote ; bien mieux, il parle de l'intellect possible
en tant qu'il est ce qu'il est lui-mme. et distinct de l'intellect actif.
Mais si on insiste encore sur les paroles d'Aristote, supposons avec nos
adversaires, que l'intellect possible a toujours eu ces ides inte1ligibles
que nous prolongeons en nous, par nos ides. Il faudra que les ides
intel]jgibles qui sont dans l'intellect possible et celJes qui sont en nous,
soient entendues de l'une de ces trois manires : t que les ides intelligibles qui sont dans l'intellect possible, soient reues par celles
qui sont en nous, comme 1e signifient les paroles d'Aristote, ce qui,

biles intellectus posaibilis terlllll. Frustra

Si autem hc inconvenientia velint evaergo Aristoteles posuit intellectum agen- dere dicendo , quod omnia prredicta An.
tem, qui faceret intelligibilia in potentia, toteles dicit de intellectJl possibili secunintelligibilia actu. Frustra etiam posuit, dum quod continuatur nobis, et non sequod phantasmata se haben~ ad intellec- oundum quod in se est. Primo quidem di
t1,llll possibilem sicut colores ad visum, si cendum est , quod verba Aristotelis hoc
intellectus possibilis nihil phantasmatibus non sapiunt, immo de ipso intellectu posaccipit.
.
sibili loquitur secundum id quod est pro. Quamvis et .hoc ipsum irrationabile vi- prium sibi, et secundum quod:distinguur
deatur, quod substantia separata. phan- ab agente. Si ve_ro fiat vis de verbis Aristasmatibus nostril\ accipiat , et quod non totelis, po~mus ut dicunt , quod intellec;ossit se intelligere nisi post nostl'l:lm ad- tus possibilis ab terno ha~uerit species
djscere aut lnvenire si ve intelligere, qui~ intelligibiles, per quas coatinuentur nobis
Aristoteles post verba prlllissa subjungit: secundum phantasmata qu sunt in nobis.
Et ipse tune seipsum potest intelli_gere, Oportet enim ut species intelligibiles qwe
post addiscere ant invenire. '' Substantia sunt in intellectu possibili, et phantasmata
enim separata per seipsam est intelligibi- qu sunt in nobis, aliquo horum trium
lis: unde per suam essentiam se intellige- modorum se habeant, quorum unus est,
ret intellectus.possibilis, si esset substantia quod species intelligibiles qwe sunt in in&parata, nec indigeret ad hoc speciebus 'telle!)tu possibili, sint accept phantasintelligibilibus ei supervenientibus per nos- matibus qu sunt in nobis , ut souant
trum intelligere. aut invenire.
Terba Aristotelis, quod non potest esse se-

DE t'UNIT DE. t'rNTELLECT.

'!97

d'aprs 1~ proposition nonce ; ne pet av.oir lieu, co~ms nous. :en

avons donn la preuve; 2 que ces ides ne soi:ent point reues par les
ntres, mais qu'elles les illuminent comme, par exemple, des images
qui seroient dans l'il iroient s'irradi.er sur les couleurs qui seroient
sur un mur ; 3 ou que les ides intelligibles qui sont datis l'intellect
possible, ne sont point reues par nos ides, ou qu'elles n'y aj.outent
rien.
Si on admet la seconde manire, savoir que les ides intelligibles
jettent du jour sur nos ides et qu'lles ls fassentcomprendre, il s'ensuit d'abord que les ide~ intelligibles sont intelligibles en acte, 'DOn
par l'intellect actif, mai~ par l'intellect possible, d'aprs ses ides.
Secondement, que cette irradiation des ides ne pourra pas les rendre
intelligibles en acte, car elles ne deviennent intelligibles en. acte que
par abstraction; or, ceci seroit plutt une acceptation qu'une abstraction. Et de plus, comme toute acquisition est en raison du sujet qui
reoit, l'illumination des ides qui soni dans l'intellect possible, ne se
fera pas sur les ides qui sont en nous l'tat intelligible, ma.is l'tat
matriel et seiisible, et de cette faon nous ne pourrons pas tout cernprendre par une semb:table irradiation. Or, si les ides de l'intellect
possible n'clairent point nos ides et n'en sont point reues, elles
seront tout--fait disparates et n'auront aucune relatio~ avecles ntres
et n'ajouteront rien leur intelligenc~, ce qui rpugne ouvertement
la vrit. Ainsi, de toutes manires, il est impossible qu'il n'y ait
.
qu'un intellect possible pour tous les hommes.
Il reste maintenant rpondre aux difficults par lesquelles on
prtend combattre la pluralit de l'intellect possible. -La premire est
cundum prdictam positionem , ut ostensum est. Secundus autem modus est, ut
illie species non sint accept phantasmatibus, sed sint irradiantes super phantasmata nostra, puta si species aliqu essent
in oculo irradiantes super colores qui sunt
in pariete. Tertius autem . modus est , ut
neque sp!'lcies intelligibiles qu sunt in intellecto possibili, sint .accept phantasmatibus, ueque. imprimant aliquid supra
phantasmata.
Si autem ponatur secundum, scilicet
quod species intelligibiles illusti'Jlnt phantasmata, et secundum hoc intelligantur,
primo quidem sequitur quod phantasmata
ftunt intelligibilia actu non pel'intellectum
agentem , sed per intellectum possi.bilem
secundum suas species. Secundo, quod talis
irradiatio phantasmatum non poterit facere, quod phan~mata sint intelligibilia
actu: non enim flunt phantasmata intelligibilis .lctu, nisi per abstractionem, ho

m.

autem magis erit receptio, quam abstractio. Et iterum cum omnis r.eceptio sit
secundum naturam recepti, irradl.atio specierum intelligibilium qu sunt in intellectu possibili, non erit in phantasmatibus
qu sunt in nobis intelligibiliter, sed sensibiliter et materi~liter, et sic non poterimus intelgere universale per hujus~odi
irrapiationem. Si autem species intelligihiles intellectus possibilis neque accipiuntur phantasmatibus neque irradiant super ea, erunt om1no disparat, et nihil
proportionale habentes , nec phantasmata
aliquid facient ad intelligendum , quod
mauifeste veritati repugnat. Sic igitur
omnibus modis impossibile est, quod intellectus possibilis sit unus tlllltum omnium hominum.
Restat autem nunc solvere ea., quibus
pluralitatem intellectus possibilis Dituntur
excludere. Quorum primum est, quod
omne quod multiplicatur secundum .divi-

''

. !

.'i
l

!98

: OPUSCULE

XVI.

DE L'UNIT DE L'INTELLECT.

299

que tout ce qui se multiplie en raison de la division de la matire est

une forme matrielle. D'o il suit que les substances spares n'ont
pas de pluralit dans l'u11it d'espce. Si donc il y avoit plusieurs
intellects dans plusieurs hommes qui sont distincts en eux par la
division de la matire , il faudroit ncessairement que l'intellect ft
une forme mattiel1e, ce qui va contre les paroles d'Aristote et les
preuves par lesquelles il dmontre que l'intellect est suar. Donc
s'il est spar et qu'il ne soi~ pas une forme matrielle, il n'est point
multipli en raison de la multiplication des corps. Ils s'appuient
surtout sur cette raison, que Dieu ne peu.t pas faire que plusieurs
intellects de la mme espce soient dans plusieurs hommes. Car
disent-ils, il y auroit contradiction, parce qu'une matire qui pourroi~
se_ mul~i~lier diffreroit de la n.atur; de la forme spare. On va trop
lom, SI lon veut conclure. de la qu aucuue forme spare est une en
nombre, ni quelque chose d'individuel. On fait ici une erreur de
mots, car il n'y a d'unit en nombre que celle qui se tire du nombre.
Or, toute forme dgage de la matire n'a pas d'unit de nombre
parce qu'elle n'a pas en elle la cause du nombre, pafce que la cau~
du nombre se prend dans la .matire.
Mais pour commencer par les derniers, ils semblent ignorer le mot
propre de ce que nous avons dit en dernier lieu. Car Aristote dit dans
le quatrime livre de sa Mtaphysique que <<l'unit d'tre de toutes
les substances n'est pas par accident, et qu'il n'y a point d'unit hors
l'tre. Si donc la substance spare est un tre, elle est une quant
a sa substance, surtout quand Aristote vient dire dans son huitime
livre de la Mtaphysique, que <<ce qui n'a pas de matire u'a pas de
raison pour avoir l'unit et l'tre. Or, il dit dans le cinlJ!Iime livre
de sa Mtaphysique, que << l'unit peut exister de quatre manires :

en nombre , en espce, en genre et en proportion. Et il ne faut pas

dire qu'une substance spare est une, seulement en espce ou en
genre, parce que cela n'est pas l'unit de l'tre simplement. Il reste
donc que toute substance spare est une en nombre ; et on ne dit
point qu'une chose est une en nombre, parce qu'elle a l'unit du
nombre , car le nombre n'est pas la cause de l'unit, mais, au contraire-, parce qu'elle n'est point divisible en l'numrant. Car l'unit
est ce qui n'est point divisible; et, de plus, il n'est point vrai que la
matire soit la cause de tout nombre. Car Aristote auroit vainement
cherch le nombre des substances spares. Il dit aussi dans le cinquime livre de sa Mtaphysique, ~~qu'il est trs-multipli , non-Seulement dans le nombre, mais encore dans le genre et dansl'espce. ))
Il est faux encore que la substanr.e spare n'ait pas une existence
per$onnelle et ne soit quelque chose d'individuel, autrement elle ne
seroit capable d'aucune action, puisque les actes ne sont que le fait
des tres individuels, comme le dit le Philosophe, ce qui lui fait
crire contre Platon au septime livre de la Mtaphysique, que << si
les ides sont spares, on ne pourra attribuer l'ide plusieurs, et
elle ne pourra tre singularise , ainsi que tous les autres individus
qui sont uniques dans leur espce, comme le soleil et la lune. Car la
matire n'est pas le principe de l'individualisation dans les choses
matrielles, moins que plusieurs individus n'entrent en participation
de la matire, puisqu'elle est le premier sujet qui n'a point son existence dans une autre, ce qui fait dire Aristote, en parlant de l'ide,
que si elle toit spare, elle seroit une subst::tnce individuelle:,
qu'on ne pourroit attribuer plusieurs. Les substances sparees sont
donc individuelles et personnelles; ce n'est point la matiere qui les
fait ainsi, n1ais parce qu'elles ne sont pas nes dans un autre tre,

sionem materi, est forma materialis onde

substanti separat materia non sunt
plures in una specie. Si ergo plures intellectus essent in pluribus hominibus qui dividuntur ad invicem numero per divisionem materi, sequeretur ex necessitate,
quod intellectus esset forma materialis,
quod est contra verba Aristotelis et probationem illius, qua probat quod intellectus est separatns. Si ergo est separatus et
oon est forma materialis, nullo modo multiplieatur secimdum multiplicationem corporum. Huic autem rationi in tantum innituntur, qui dicunt quod Deus non posset
facere plures intellectus unius speciei in
diversis hominihus. Dicunt enim quod hoc
implicaret contradictionem, quia habere
materiam ut numeraliter multiplicetur,
est aliud natura form113 separat. Procedunt autem ulterius ex hoc conclude!'e

dicitur quadrupliciter, scilicet nu mere., specie, genere, et propurtione. Nec est dicendum ,. quod aliqua substantia separata sit
unum tantum specie, vel genere, quia hoc
non est esse simpliciter unum. Relinquitur ergo quod qulibet substantia separata sit unum numero ; nec dicitur aliquid
unum nnmero : quia sit unum de numero, non enim numerus est causa unius,
sed conv!lrso, quia in numerando non
dividitur. Unum enim est id quod non di
viditur: nec iterum hoc verum est, quod
omnis numerus causatur materia. Frustra enim Aristoteles qu~BSivisset numerum suhSt.antiarum separatarum. Ponit
etiam Aristoteles in V. Metap'hys., quod
multum dividitur non solum numero,
sed ethm specie et genere. '' Nec et~am
hoc verum eSt quod substantia separata non
sit singularis, et individuum aliquod, alio-

?e

volentes, quod nulla forma separata est

una numero , nec aliquid individuum.
Quod rlicunt ex ipso vocabulo apparere,
quia non est unum numero , nisi quod est
unum de numero. Forma autem liberata
materia non est unum de numero ; quia
non habet in se causam numeri, eo quod

causa numeri est materia.

Sed ut posteriorihus incipimus , videntur vocem propriam ignorare in hoc
quod ultimo dictum est. Dicit enim Ari&toteles in IV . Vetaphys., quod cujusque
substanti unum est esse non secundum
accidens, et quod nihil est aliud unum
prter ens. Substantia ergo separa ta si est
ens, secundum suam substantiam est una,
prcipue cum Aristoteles dicat in VIIL
Metaphy.r., quod << ea qu non habent materiam, non habent causam ut sint unum
et ens. Unum autem in V. MetapltY.s.,

quin non haberet aliquam operationem,

cum actus sint solum singularium, ut Philosophus diclt. Unde contra Platonem dicit
in VII. Metaphys., quod << si ide sint separat , non prdicabitur de multis idea,
nec poterit difllniri, sicut nec alia indiYidua qu sunt unica in sua specie, ut sol
et luna. Non enim materia 'est principiurn individuationis in rebus materialibus nisi in quantum materia non est parti- .
cipabilis pluribus,cumsitprimum subjectnm non existens in alio, unde et de idea
Aristoteles dicit, quod << idea esset separata, esset qudam subSt.antia individua
quall\ impossibile esset prdicari de multis. '' lndividu ergo sunt substanti separat et singulares , non autem individuantur ex materia, sed ex hoc ipso quod
non llUnt nat in alio esse , et per consequerts nec participari multis. Ex quo ~-

. OPUSCULE UI.

et., par consquent; elles ne puventtr attdbues pJusieut:S.

n.suit de l qe si urie forme est faite pour tre re'!-? par un autre
sujet, de manire qu'elle soit l'acte d~ quelque matl?~e, elle peut
tre individualise et multiplie, en rru.son de la matiere. Or, nous
avons dmontr dj que l'intellect est une puissance de l'ame,
laquelle est un acte du corps. Il y a donc plusieur~ ames d~ns plusi!'lurs corps , et dans plusieurs ames plus1eurs pms~ances mtellectuelles, que 1'on appelle intellect ; mais il ne s'ens mt pas ~our~t
que l'intellect soit une vertu matrielle, comme on. l'a prouve. S1 on
nous objecte qu'tant multiplis raison des corps, il s'ens~it qu'une
fois ~es corps dtruits, il ne reste -pas plusieurs ames, nous re?ondro~
. que ce que nous avons dj dit donne la solution de ces ~iffic?ltes.
Ca:r chaque chose est un tre, comme elle est une, comme dll AriStote
at1 quatrime .livre de la Mtaphysique. Ainsi donc, de mme que
l'tre de l'ame est dans le corps, en tant qu'elle est la forme du corps,
. et qu'elle n~est point avant le corps, elle reste cependant dans son
tre aprs la mort d.u corps , . de faon que chaque ame. ~arde son
unit, et, par consquent, plusieurs ames font une pluralite.
.
On fait l'inementdesavantes argumentations pour prouver que D1eu
ne peut pas faire qu'il y ait plusieurs intellects de la mme espce, dans
la persuasion que ceci reuferme une contradiction. Suppos~, .e.n ~1fet,
qu'il ne ft point dans la nature de l'intellect d'tre :m'!-ltlplie, ~~ n~
s'ensuivrait pas nanmoins qu'il y et contradiction, s1l'mtellect et01t
multipli. Car rien n!empche qu'une chose qui n'a pas d~ns ~
nature la raison d'une autre chose, ne puisse pas ~epemlant 1avo~
d'une autre cause: ainsi un corps lourd n'a pas la pU1Ssance de se teD.?'
en l'air, mais il n'y a pas contradiction ce qu'un corps lourd s01t
lev dans l'air seulement il y au roi t contradiction ce qu'il se ft lev
en l'~ir par sa' propre nature. De mme donc, s'il n'y avoit qu'un
quitur, quod si aliqua forma nata est parcipari ab aliquo, ita quod sit _,actus alioujus.materi, ilia potest individuari et
. muk.iplicari per comparationem ad. materiam. Jam .autem supra QStensum est, quod
mtellectus est. virt~ anim qu est actas
COI"poris. In multis animabus. sunt mult
animre, et in multis animabus sunt mult
virtutes intellectuales, qu vocantnr intel
lectus , nec propter hoc sequitur quod in\ellectus sit virtus materialis, ut SUP.ra
ostensum est. Si quis autem objiciat, quod
li . multiplicautur secundum corpop, se. quitur quod destructis corporibus non remanent mult anim, patet solutio per
ea qure dicta sunt Unumquodque enim
sie est ens, sie<ut est unum , quod dicitur
ixl IV. J(etllJ!hya. Sicut igitur esse anim

est quidem in corpore, in quantum est

forma corporis, nec est ante corpus , ~
men destructo corpore adhuc remanet m
suo esse, ita unaqureque anima J."ernan.~
in su unitate, et pe,r consequens pmi~
anim in sua rp.u!Utudine. Valde a\ltem
ruditer argumentan\ur ad ostendendtim
quod Deus facere non posset: quod sint
multi intellectus ejusdem spec1e, credentes hoc includere coutradictionem.. Dato
enim quod non esset de natura intellectus
quod multiplicaretur , non pr?p~ . ~oc
oporteret quod intellectum mult1plican mcluderet contradictionem. Nihil enim.pro
hibet aliquid non habere in sua n~tura
causam alicujus, quod tamen habet lllud
ex alia causa, sicut grave habet ex sua
natura quod non sit sursum: tamengrave

DE L UNlft DB L'll'inLLECT.

30f

, inteUect pour tout le monde, parce qu'il n'auroit pas la raison de se

multiplier, ille paurroit cependant par une cause sl.l'rnaturelle, sans'
que ceci impliqut contradiction , ce que nous disons non-seulement
pour Ie,cas prsent, -mais pour qu'on n'~ppli~e ~oint~ d'autres. cas ce
mode d'argumentation. Car on pour~01t auss1 bien dire que Die? ne
peut pas faire que les ~orts ressusCit~t et que les aveugles vo1ent.
Nos adversaires empl01ent un autre raisonnement ~our appu~er leur
erreur. Ils demandent si l'intellect en vous et en mOI est parfaitement
un. ou deux en nombre, et un en espce. S'il est un seulement, alors
il n'y a qu'un intellect; s'il y en a deux en no?Ibre et un en espce,
il s'ensuit que les intellects contiend~ont l'objet con~u. Car tout ce
qui est deux en nombre et un !'ln espece est un seul mtellect, P?rc.e
qu'il n'y a qu'une quiddit, .par l?quelle. ils sont conus; ?t on I!Oit
ainsi jusqu' l'infini, ce qm est 1mpossibl?. ~1 e;st donc Impossible
qu'il y ait deux intellects en vous et en mm ; Il n r a donc , par consquent, qu'un seul intellect en nombre. dan~ tous l~s homm?s. .
Or il faut demander ces hommes qui cr01ent raisonner Slhabllement si c'est-contre la raison de l'intellect, en tant qu'il est intellect,
ou ed tant qu'il est l'intellect de l'homme, ~u'il y. a, de~x intell~cts:
en nombre et un seul en espce; or il est vident, d apres la rmson
qu'ils nous donnent que c'est contre la raison de l'intellect en tant
\ qu'ip.teUect. Car il e~t de la raison de l'intellect, e~ ta~t qu:~telle~t,
qu'il ne faut pas qu'on fasse abstrac.tion de ce qm frot qu il est mtellect. Donc, d'aprs leur propre ra1s~nnement, nou~. po,uvons con-.
clure naturellement qu'il y a un seul mtellect, et qu Il n y eu a p~ .
un seul pour tous les hommes. Et si, d'aprs leur raisonnement, il
esse sursum nori includit contradictionem, unum intellectum, quia est una quidditas
sed grave esse sursum , secundum suam per quam intelliguntur , et sic procedetur
naturalem eontradistionem includeret. Sic in infinitum , quod e$t impol'Sihile. Ergo
ergo intellectus si natraliter esset unus impossibile est quod sint . duo intellecta
omniUIIl , quia nun baberet natural~m numero in me et in te. Est ergo unum
causam multiplicationis , posset tamen tn~lim et unus intellectus :numero.tantll;ID
sortiri mtiltiplictionem ex sripernaturali in- omnibus bominibus. Qurendum e$t
causa : nec esset implicatio con~r~dictio- autem ab his q1,1i tarn subtiliter se argunis quod non tantum dicimus propter mentari putaut , utrum esse duo intellec~
proPostum , sed rnagis ne hc argu- in numero et unum in specie slt contra
mentandi forma ad alia extendatur : sic rationem intellecti in quantum est intellecenim possent concludere qnod Deus non tum , aut in quantum est intellectum ab
potest facere quod mort ni rsurgant , et homine, et manifestum est secundum 1"8:qul!ld cci ad visum reparentur. Adhuc tionem quam ponunt, quod hoc est c?ntra
autem ad munimentum sui erroris aliam 'rationem intellecti, in quantum est. mtelrationem inducunt. Qurunt enim utrum lectum. De ratione enim intellecti in quanintellectum in me et in te-sit unum peni- tum . liuju.smodi est quod non indlgeat
tus aut duo in numero, et unum in specie. quod ab eo aliquid abstrahatur ad hoc
Si enim unum inte:llectum, tu!lc unus erit quod si~ intelle~tum.~ .Ergo secundu~ eointellectus si duo in numro, et unum in rulll rat10nem 91mphc1ter concldere .posspecie , sequit~r quod intelleota habeb:u1lt: sumus, quod sit, unu~ i11tellj!ctum tau~,
rem inteHectil.m. Qurecunque enim sunt. et non solum un'um ~tellectum ab omp~
do in nlliiMiro, et- unum in speie, sunt bus. Et si est unum lfttellectum tant\n.

3(}2

OPUSCULE XVI.

n'y a qu'un intellect, il s'ensuit qu'il n'y a qu'un intellect dans tout
l'univers , et non-seulement dans tous les hommes. Par consquent ,
notre intellect n'est pas une substance spare , mais il st Dieu luimme , et alors disparott compltement la pluralit des substances
spares.
Mais 8i on vouloit rpliquer et dire que l'intellect d'une substance
spare et l'intellect d'une autre n'est pas le mme en espce, parce
que les. intell~cts diffrent en espce, on commettroit encore une
erreur. Parce que ce qui est compris est l'gard de l'intellect et de
l'action de l'intelligence comme l'objet est l'acie et la puissance :
car l'objet ne reoit pas l'ide de l'acte, ni de la puissance, mais au
contraire. Il faut donc conclure simplemeut que l'intellect d'une
chose , par exemple d'une pierre, est un , non-seulement dans tous
les hommes , mais encore dans tous les intellects.
Reste savoir ce que c'est que l'intellect. Car si l'on dit que l'intllect est une image immatrielle existant dans l'intellect possible,
on ne s'aperoit pas qu'on tombe dans l'ide e Platon, 9;ui prtend
qu'on ne peut avoir aucune connoissance des choses sensibles, tandis
qu'on sait parfaitement ce qu'est une forme spare. Car il ne fait rien
notre opinion, qu'on dise que la connoissan~e que l'on a d'une
pierre est celle de la forme spare d'une pierre qui est dans l'in. te1lect : car il s'ensuit, dans tous les cas, qu'on a la connois~ance
non des choses qui sont prsentes , mais encore des choses spares.
Comme Platon a prtendu que ces formes immatrielles estoient par
elles-m~mes, il pouvoit soutenir galement que les intellects tiro.ient
la connoissance d'une vrit, d'uue forme spare. Mais ceux qui
disent que ces formes immatrielles qu'ils prtendent tre des intelsecundum eorum.rationem, sequitur quod
sit unus tantum intellectus in toto mundo,
et non solum in hominibus. Ergo intellectus noster non solum est substantia separata, sed etiam est ipse Deus , et uui versalit.er tollitur pluralitas substantiarum
separatru~. Si quis autem vellet respondere, quod mtellectum ab una substantia
separata, et iutellectum ab alia non est
unum specie , quia intellect us differunt
~(leei~,. seipsum rleciperet : ~uia ~d quod
mtelhg1tur, comparatur ad mtelhgere et
ad intelle.ctum , s~cut objectum ad actum
e~ pote~tuun : obJectum antem no~ recipit spec1em ah actu, neque potentJ.a, sed
magis converso. Est ergo . simplieiter
concede~d?m, quod intellectum unius rei,
_PUta lli:pldis, est. ~num tantum non solum
m ommbus homuubus, sed etiam in omuibus intellectibus. Sed inquirendum restat,
quid sit intellectum. Si enim dicant, quod

intellectum est una species immaterialis

existens in intellectu possibili, latet ipsos
quod quodammodo transeunt in dogma
Platonis, qui posuit, quod de rebus sensibilibus nulla scientia potest haberi , sed
omnis scientia habetur ae forma una se,parata. Nihil enim refert ad propositum,
utrum aliquis dicat, quod sc1entia quen
habetur de lapide , babet de una forma
lapidis separata, a ut de una forma lapidis
qu est in intellectu : utrobiqu~ eni rn ~
quitur quod scieuti non suut de rebus
qu sunt hic , sed de rebus separatis solurn. Sed quia Plato posuit hujusmodi formas immateriales per se subs.stentes poterat etiam cum hoc ponere plures i;Itellectus paticipantes ab una forma separata
unius veritatis cognitionem. Isti autem qui
pouunt hujusmodi. formas immateria!Eis
quas dicunt esse intellecta necesse hahent
ponere quod sit unus inellectus tantum

DE L'UNiT DE L'INTELLECT.

303

Jects, sont forcs d'avouer qu'il n'y a qu'un intellect non-seulement

pour tous les hommes, mais simplement. Il faut donc dire avec
Arietote que l'intellect, qui est un, est la nature elle-mme ou la
quiddit des choses. Car il y a une science naturelle et d'autres connoissances des objets crs , mais non des ides intellectuelles. Car
si l'intellect toit non 1~ nature de la pierre qui est dans l'objet,
mais l'ide qui est dans l'intellect, il s'ensuivrait que je ne comprendrais pas l'objet qui est une pierre, mais seulement l'ide qui est
spare de la pierre. Il est vrai que la nature de la pierre, en tant
qu'individualise' est comprise en puissance' mais n'est conue en
acte que par l'intermdiaire des objets sensibles et des sens, les ides
sont transmises l'imagination , et les ides intelligibles, qui sont
dana l'intellect possible, en sont tires par la puissance de l'intellect
actif. Ces ides ne sont point pour l'intellect possible , comme des
intellects, mais comme .des ides par lesquelles l'intellect conoit. De
mme les images qui sont dans la vue, ne sont point les objets euxmmes, mais ce qui fait que l'il voit, moins que l'intellect se
reflte sur lui-mine, ce qui ne peut pas arriver pour les sens.
Si l'acte de l'intellect toit une action qui se communiqut une
matire trangre, comme, par exemple, Je mouvement et le feu, il
s' ensuivroit que l'intelligence smoiL en raison du mode de la nature
des individus, comme l'action du feu est en raison du combustible.
Mais comme l'intelligence est un acte qui reste dans l'tre intelligent,
comme Aristote le dit au neuvime livre de sa Mtaphysique, il
s'ensuit que l'intelligence est en raison de l'tre intelligent, c'est-dire selon la mesure de l'ide par laquelle l'intellect comprend. Or,
comme elle est spare des principes individualisateurs, elle ne
reprsente pas l'objet individuellement et dans sa condition propre,
non solum omnium hominum , sed etiam
simpliciter. Est ergo dicendum secundum
sententiam Aristote lis, quod intellectum
quod est unum, est ipsa natura, vel quidditas rei. De rebus enim est scientia naturalis et ali scienti, non de speciebus intellectis. Si euim intellectum esset non
ipsa natura lapidis, qu est in rebus, sed
species qu est in intellectu, sequeretur
quod ego non intelligerem rem qu est lapis, se.d solum intentiouem qu est abs
tracta lapide. Sed verum est quod !apidis na tura prout P.st in singularibus, est
intellecta in potentia , sed tit intellecta in
actu per hoc quod species rebus seusibilibus mediantibus seusibus usque ad phantasiam perveuiunt, et per virtutem intellectus agentis species.intelligibiles abstrahunt11r qu sunt in intellectu possibili.
lire autem species non se habent, ad intel-

lectum possihilem, t intellecta, sed sicut

species quibus, intellectus'intlligit : sicut
etiam species qure sunt in visu non suri.t
ipsa visa , sed ea quibus visus videt , nisi
.in quantum intellectus reflectitur supra
seipsum, quod in seusu accidere non pot est.
Si autem intelligere esset actio transiens
in exteriorem materiam, sicut comburere
et movere, sequeretur quod intelligere
esset secundum modum quo natura realiter habet e6se in singularibus, sic ut cornbustio ignis est secundum modum combustibilis. Sed quia intelligere est actio in
ipso intelligente maneus, ut Aristoteles dicit IX. Metaphys., 8equitur, quod intelligere sit secundum modum intelligentis, id
est secundum exigentiam speciei, qua intllectus intelligit. Brec autem cum sit
abstracta principiis individuantibus, non
rep~ntat rem secundum conditiones in-.

''i'

3()4

OPUSCULI ' XVI.-

mais seuteme~t la nature e~ gnral. Car rien n'empche-, si deux

choses sont umes dans un obJet, que l'une d'elles puisse arriver aux
sens sans l'autre; ainsi la couleur du miel ou d'un fruit peut frapper
les regards, sans que le got soit affect .de leur saveur.
C'est donc une mme chose qui est conue par vous et par moi
\ e11e l' est autrement par vous et autrement par moi c'est--dire'
mru.s
par une autre_ide intelli~ent~; autre e.st l'acte de mon intelligence,
autre est celm de votre mtelligence, autre est mon intellect autre
est le vtre. C'est ce. qui fait dire Aristote qu'il y a une ~cience
particulire quant au sujet , comme on dit que la connoissance de
la grammaire qu'a une personne est dans son esprit, mais non
dans sa personne. En sorte que quand mon intellect sent qu'il compr~nd.' il a l'ide d'un acte personnel et singulier, mais quand il
VOlt sunplement comprendre, il conoit quelque chose en gnral
_car l'individualisation ne rpugne pas l'intelligibilit, mais seu:
lement la matrialit. Or comme il y a des individualits immatrielles, comme 1,1ous l'avons dit plus haut, des substances spares
rien n'empche de concevoir de telles individualits. On voit d~
1~ comment la mme science peut tre dans le disciple et le mattre.
~Ile ~st. ln :q1me quant l'objet connu, mais non quant aux ides
mtellig1bles, par lesquelles la science arrive l'esprit de l'un et de
l'autre. Sous ee rapport, la science est individualise en vous et en
moi, et il n'est pas ncessaire que ]a science qu'a le disciple lui soit
donne par le mattre, comme l'eau reoit la chaleur du feu, mais
comme la sant qui est dans un remde, de la sant qui est dans
l'ide "du mdecin. Car, de mme qu'il y a dans le malade un principe
naturel de sant , auquel le mdecin donne des moyens pour perfecd,ividuales, sed secundum naturam univer- simpliciter, intelligit aliquid universale :
salem tantum. riihil enim prohibet si ali- non enim singularitas repugnat intelligibiqua duo coiltunguntur in re, quin umim litati, sed materialitas.
eorum reprsentari possit etiam in sensu
Unde cum sint aliqua singlaria immasine altero: unde color mellis, vel pomi, terialia, sicut de suhstantiis separatis supra
videtur visu sine ejus sapore. Sic igitur dictum est, nilnl prohibet hujusmodi sinintellectus intelligit naturam universalem gularia intelligi. Ex hoc autem apparet,
per abstraciionem ab individualibus prin- quomodo sit eadt1m scientia in discipulo et
cipiis. Est ergo uuum quod intelligitur doctore. Est enim eadem quantum ad rem
me et te, sed alio intelligitur me, et scitam, non tamen quantum ad species iii
alio te, id elt, alia specie intelligibili, et telligibles. quibus uterque intelligit. Quanaliud est intelligere meum, et aliud tuum. tum enim arl hoc individuatur scientia in
Ali~IS est intellectus meus, et alius tuus. me et in illo ; nec oportet quod scientia
Unde et Aristoteles in P1dicam.entis, di- qure est in discipulo causetur scientia
cit :. aliquam scieutiam esse singularem, qu est in magistro, sicut calor aqu
qujlltum ab subjectum, ,, ut qudam calore ignis, sed sicut sanitas qu est in
Grammatica in subjecto quidem est in ani- materia, sanitate qure est in anima mern~, de subjecto vero nuUo dicitur. Unde dici. Sicut enim in infirmo est priJicipium
et t~tellect~s m~u~ quando intell!git se in- n~turale sanitatis, qui medicus auxilia subtelligere, ,mtelhglt quemdam Singularem mmistrat ad sanitatem perflciendam : ita
actum : quando autem intelligit intelligere n discipulo est principium naturale scien-

DE L'UNIT DE L'INTELLECT.

305

tionner la sant , de mme y a-t-il dans le disciple le principe naturel

de la science, qui est l'intellect actif et les premiers principes inns.
~e maitre lui vient en aide en dduisant les consquences des princtpes naturels; de mme le mdecin cherche gurir par les moyens
qu'emploie la nature, c'est--dire par le froid et le chaud et le
mattre conduit la science par les mmes voies que suivroii celui
qt la dcouvrirait lui-mme, c'est--dire en procdant du connu
l'inconnu; et de mme que ce n'est pas la puissance du mdecin qui
rend_la sant _au malade, mais les forces ?ela nature, ainsi le disciple
acqwert la science par ses propres facultes, et non en raison de celles
du mattre.
L'objection qu'on fait ensuite, que s'il res toit plusieurs substances
intellectuelles aprs la destruction des corps, elles seraient sans but
comme le dit Aristote au onzime livre de sa Mtaphysique si le~
substances spares n'animaient point de corps, se rsout fllcil~ment
si on fait attention aux paroles d'Aristote. Car il dit avant de donne~
ce~te raison, << il faut laisser de plus savants de dire pourquoi il est
l'lllsonnable d'admettre tant de substances et de principes immuables..
D'o l'on peut voir qu'il n'admet point de ncessit mais une cer~e pro~~ilit. ~ns~ite, comme ce qui n:atteint p~s le but auquel
Il est destme, est mutile, on ne peut pas dire, mme sous la simple
probabilit, que les substances spares seraient inutiles si elles n'animoient point de corps, moins qu'on admette que 1~ fin des substan~es spa:es est l'animation ~es corps, ce qui est tout--fait impossible, pmsque la fin vaut mieux que les moyens. Donc Aristote ne
veut point_dire qu'elles seraient in?tiles, si elles n'animaient point de
corps, mrus que toute substance Immortelle a un but excellent par
ti, scilicet intellectus agens , et prima
Principia per se nota. Doctor autem subministrat qudam adminicula deducendo
consequens ex principiis per se notis, unde
et medicus nitttur sanare eo modo quo
natura sanaret, scihcet calefaciendo et frigidando, et magister eodem modo inducit
ad scientiam quo inveniens per seipsum
scientiam acquireret , procedendo scilice t
de notis ad ignota, et sicut sanitas inflrmo
fit non secundum potestatem medici, sed
secundem facultatem natur , ita et scientia causatur in discipulo non seeundum
virtutem magistri, sed secundum facultatem addiscentis.
Quod autem ulterius objiciunt , quod si
remanerent plures substanti intellectuales
destructis corporibus, sequeretur quod essent otios : sicut Aristoteles in XI. Metaphys., argumentatur, quod si essent substanti separat non moventes corpus es-

sent otios ; si hene litteram Aristotelit!

considerassent, de facili possent dissolvere.
Nam Aristoteles antequam hanc rationem
intlucat, prmittit : " Quare et substantias et principia immobilia tot esse rationale est suscipere, necessarium enim dimit
tatur fortioribus dicere. Ex quo patet,
quod ipse probabilitatem quamdam seqnitur, non necessitatem inducit: deinde cum
otiosum sit quod non pertingit ad finem
ad quem est, non potest dici etiam probabiliter quod substanti separat essent
otios, si non moverent corpora, nisi forte
dicatur quod motus corporum sint fines
substantiarum separatarum, quod est om-
nino impossibile, cum finis sit potior his
qu sunt ad flnem. Unde nec Aristoteles
inducit., quod essent otiosre si non moverent corpora, sed quod omnem substantiam'
impassibilem secundum se optimum finem
sortitam e8se oportet stimare. Est enim

306

OPUSCULE XVI.

elle-mme. Car la perlection d'une chose consiste tre non-seulement

bonne en soi, mais encore communiquer ses qualits aux autres.
Or on ne sait pas comment les substances spares communiquent la
bont aux tres qui leur sont infrieurs, si ce n'est par le mouvement
de certains corps; aussi c'est de l qu'Aristote dduit une espce de
probabilit qu'il n'y a d'autres substances spares que celles que l'on
connoit par les mouvements des corps clestes, bien que ceci ne soit
pas ncessaire , comme il l'avoue lui-mnie.
Nous avouons que l'ame humaine spare du corps n'a pas sa dernire perlection, puisqu'elle est une partie de la nature humaine. Car
la partie n'est pas parfaite tant qu'elle est spare du tout. Mais elle
n'est pas inutile-pour cela, parce que la fin de l'ame humaine n'est
pas d'animer les corps, mais sa fin est l'intelligence , en laquelle
consiste sa flicit, comme Aristote le prouve dans le dixime livre
de sa 1\lorale. Nos adversaires veulent appuyer leur erreur en disant
que s'il y avoit plusieurs intellects pour plusieurs hommes, comme
l'intellect est incorruptible; il s'ensuivrait qu'il y en auroit une. infinit , puisque , d'aprs l'opinion d'Aristote, le monde est ternel , .et
qu'il y a toujours eu des hommes. Algazel rpond ainsi dans sa Mtaphysique : Que dans ces deux cas, ce qui aura t sans l'autre,
c'est--dire la quantit ou le nombre sans ordre, ne peut tte sans
l'infinit , comme le mouvement du ciel. >> Il ajoute encore : << Nons
convenons galement que les ames humaines , qui sont susceptibles
d'tre spares des corps, sont infinies en nombre, quoiqu'elles aient
l'tre simultanment, parce qu'il n'y a pas entre elles d'ordre naturel,
en dehors duquel elles cessent d'tre des ames, parce qu'il n'y en a
aucune qui soit le principe des autres, puisqu'elles n'ont entre elles ni
perfectissimum uniuscujusque rei, ut non
solum sit in se bonum , sed ut bonitatem
aliis causet. Non erat autem manifestum
qualiter substantire separatre causarent boDitatem in inferioribus, nisi per motum
aliquorum corporum , unde ex hoc Aristoteles quamdam probabilem rationem assumit ad ostendendum quod non sunt aliqure substanti separatre nisi qure per motus clestium corporum manifestantur,
quamvis hoc necessitatem non habeat, ut
ipsemet dicit. Concedimus autem quotl
anima humana corpore separata non hahent ultimam perfe:tionem sure naturre,
cum sit. pars naturre humanre. Nulla enim
pars habet omnimodam perfectionem, si
. toto separetur.
Non autem propter hoc est frustra, quia
non est animre humanre finis movere corpus, sed intelligere , in quo est sua felici
tas, ut Aristoteles probat inx. Ethic. Ob-

jiciunt etiam ad sui erroris assertionem,

quod si intellectus essent plures plurium
hominum, euro intellectus sit incorruptibilis, sequeretur quod actu essent infini ti
intellectus, secuudum positionem Aristote' lis, qui posuit mundum reternum, et homines semper fuisse. Ad hanc autem objectionem sic respondet Algazel in sua Afetaphys. Dicit enim quod in quocumque
fuerit unum istorum sine alio, id est quanti tas, vel multitudo sine. or<line, infinitas
non removebitur ab eo sic ut motu cli.
Et postea subdit: Similiteretiam animas
humanas qure sunt separabiles corporibus per mortem, concedimus esse infinitas
numero, quamvis habeant esse simul, quoniam non est inter eas ordiuatio naturalis,
quare mota desinant esse animre, eo quod
nullre earum sunt caus aliis , sed simul
suut sine prius et posterius natura et situ. "
Non enim intelligitur in eis prius et pos-

DE L'UNIT DE L'INTELLECT.

307

priorit, ni postriorit de nature et de position. Car elles n'ont point

d'antf>.riorit et de postriorit les unes l'gard des autres, quant au
ter.:t~s de leur cration. Or dans leurs essences, en tant qu'essences, il
n'y a aucun rang, puisqu'elles sont gales en tre, mais elles ne le sont
pas quant aux corps et aux lie~x la ~ause et_l' effet. . .
Nous ignorons comment Anstote resoudr01t ces obJections , parce
que nous n'avons pas cette partie de sa Mtaphysique, qui traite des
substances spares. Car il dit dans son second livre de Physique,
<< qu'il appartient la premire philosophie d'examiner quelles sont
les formes qui sont spares et sparables quant la matire. >>
Il est clair que cette question n'est nullement embarrassante pour les
catholiques qui croient que le monde a eu un commencement. Il est
vident qu'on dit une fausset, quand on soutient que les philosophes
Arabes et Pripatticiens admettaient que l'intellect n'toit pas multipli raison du nombre des cratures intelligentes, quoique les
Latins ne l'aient pas cru. Algazel toit Arabe et non Latin. Avicenne,
qui toit Arabe aussi, dit dans son livre de l'Ame : << Donc il n'y a
pas une seule ame, mais plusieurs, et son essence est la mme.
Pour ne pas passer sans patler des Grecs , nous allons rapporter ce
que pense Thmistius dans son commentaire de l'Ame.
Pour rsoudte la question qu'il se fait , si l'intellect actif est un ou
multiple, il ajoute en rponse : Faut-il croire qu'il n'y a qu'un intellect illumina te ur, ou plusieurs qui sont clairs, et ensuite plusieurs
intellects sous illuminateurs. De mme, bien qu'il n'y ait qu'un soleil,
la lumire qui en sort et qu'il reflte en est comme spare et divise,
et est ainsi rpandue et distribue dans divers rayons. C'est pourquoi
Aristote ne compare pas l'intellect au soleil, mais la lumire,, t~n~
que Platon le compare au soleil. Donc les paroles de Them1st1us
terius secundum tempus creationis sure.
In essentiis autem earum secundum quod
sunt essenti, non est ordinatio ullo modo,
sed sunt ~Equales in esse, contrario spatiis et corporibtis et causre et causato.
Quomo<lo autem brec Aristoteles solveret , nobis sciri non potest , quia illam
partem Metaphysic non habemus, quam
fecit de substantiis separatis. Dicit enim
Philosophus in II. Pltysic; ,. quod <<de formis qure sunt separatre, in materia autem
in quantum sunt separabiles , considerare,
est opus philosophi&l primre. Quidquid
autem circa hoc dicatur, manifestum est,
quod ex hoc nullam angnstiam catholici
patiuntur, qui ponunt mundum incpisse.
Patet autem falsum esse, quod dicunt hoc
fuisse principium apud omnes philosophantes et Arabes et Peripateticos, quod intellectus non multiplicaretnr numeraliter ,

licet apud Latinos non. Algazel enim Latinus non fuit, sed Arabs, Avicenna etiam
qui Araba fuit, in suo libro De anima sic
di.cit : Prudentia et stultitia, et opiuio
et alia his similia non sunt nisi in el'Stlntia
animre, ergo anima non est una, sed sunt
mult numero , et ejus species una est,
et ut Gr~cos non omittamus, ponenda
sunt circa poe ver.ba Themistii , in Commento De anima. Cum enim quresisset de
intellectu agente, utrum- sit unus aut plures, subjungit solvens. An pri~um quidem
intellectum iUuminantem cred1 unum oportet, illumiaatos vero et subinde illuminantes
multos? Quemadmodum quanquam sol est
unus tamen lux qure de sole prodit et
mittitur, quasi abjungitur ab eo et divellitur, atqu~ ita in multos obtutus d~tra
hitur distribuiturque. Quamobrem Aristoteles intellectum non soli, sed lumini com-

308

..\

3()9

OPUSCULE XVI.

DE L'UNIT DE L'INTELLECT.

pr?uvent qu~ ni l'intellect actif dont parle Aristote, n'est un et illummateur, m que l'intellect possible n'est illumin mais il est vrai
J?e 1~ princip? illuminateur est un, c'est--dire q~elque substance
separee, _ou Dteu, selon les catholiques, ou l'intelligence suprme
selon Av1cenne. Thmistius prouve l'unit de ce principe spar pa;
cela ~me que le maitre et le disciple comprennent la mme chose.
Ce IJU,l_ n'~uroit ~as lieu, s'il n'y avoit un seul principe illuminateur.
Ce q? Il dit ensmte, que plusieurs ont dout de l'unit de l'intellect
possih_le, e~~ ~ai. Il n'ajoute rien ~e plus sur ~e _sujet, parce que son
mt~nti~ n etmt pas de farl.er des differentes optmons des philosophes,
m~s d ex~oser ~elle~ ~ A~1stote, de Platon et de T~ophraste. :Et ,il
~t en disant . << J ai d1t cela, pour montrer qu'Il faut heaueonp
d tude el de recherches, pour se prononcer sur ce que dit le Philosophe. >> Il est temps de faire voir ce que l'on peut recueillir de tout
ce que nous avons rapport de l'ophlion d'Aristote, de Thophraste
et surtout de Platon. Du reste, ce n'est point ici le lieu . et je laisse
d'autr~s de dire ce que l'on a pens de l'ame. Mail/je crois qu'il
est f~?~e d~ conclure, d'aprs les paroles que j'ai cites et l'analyse
q?e J ~ f11;1te de leurs o~vragcs, sur cette matire, quelle fut l'opimon d Ar1stote, de Theophraste et de Platon. Donc il est vident
q!!'Aris~?te ~ Thophra~te ~t Platon lui-~me n'eurent pas pour principe qu liu y av01t qu un mtellect possible pour tous les honime!l. Il
est galement facile de voir qu'Averros expose avec mauvaise foi
l'oJ?ini~n de Th~_istius ?t de Thophraste, sur l'intellect possible et
actif..c est d?nc a J_uste ~t~e que nous l'avons appel le corrupteur de
la philosophie pr1pattic1enne. Aussi il est tonnant que quelquesuns, en voyant seulement le Commentaire d'Averros, osent soutenir

qu'il a crit que tous les philosophes Grecs ou Arabes, except les
Latins, pensoient ainsi. Il est encore plus tonnant, ou plutt ceci
mrite toute notre indignation, qu'un homme, qui se dit chrtien,
ose parler avec tant d'irrvrence de la foi chrtienne. Par exemple,
lorsqu'on vient nous dire que les Latins n'admettent point ceci dans
leurs principes, c'est--dire qu'il n'y a qu'un seul intellect, parce
que leur religion s'y oppose.
Il y a deux maux en cela: d'abord, on doute si c'est contre la foi;
secondement, parce qu'on insinue qu'on n'est point de cette religion,
et parce qu'ensuite on ajoute peu aprs : Voil la raison pour laquelle
les catholl9ues. semblent penser de la sorte , o on appelle seulement
opinion un article de. 'foi. Ce qui suit accuse eneore une plus grande
tmrit, savoir, que Dieu ne peut pas faire qu'il y ait plusieurs intellects, parce que ceci implique contradiction.l\Iais ce qu'on ajoute plus
bas est hien plus grave : la raison me fait croire ncessairement qu'il
n'y a qu'un intellect, mais par la foi, je crois fermement le contraire.
Donc on pense que la foi nous impose des croyances dont le contraire
est une conclusion ncessaire. Or, comme il n'y a pas de conclusion
ncessaire, moins d'une vrit ncessaire, dont le contraire est faux
et impossible' il s'ensuit, d'aprs ce dire, que la foi a pour objet le
faux et l'impossible, ce que Dieu mme ne peut pas faire et ce qui
ble.sse des .oreilles catholiques. Ce qui est encore audacieusement
tmraire, c'est de mettre en doute non des questions de philosophie,
mais des articles de foi, par exemple, si l'ame souffre du feu de
renfer, et soutenir que ltopinion des docteurs, cet gard, doit tre
rprouve. On pourroit donc ainsi soumetlre au jugement de la raison,
les mystres de la Trinit, de l'Incarnation. et autres semblables,
dont on ne sauroit parler qu'en bgayant!

paravit : Plato autem soli. Ergo patet per

verba Themistii, quod nec int.ellectus agens,
de 'Plo Aristoteles loquitur, est unus qui
!l't Illustrans, nec etiam possibilis qui est
Il~ustr~tus, se~ ':erum est, quo~. princ~pmm Illust~tiOniS est unum , scllicet ahqua substantla sep.ll'ata, vel Deus secundum catholic~s, vel intellij!'entia ultima,
sec~ndu~ ~~~cennam .. Umtatem autem
hUJUS prmmpu separat! probat. The~tius
~r ~o~ , quod docens et a~~1scens ~dem
ln~l~g~t, ~uod non esset, niSI esset Idemt
pnnmpu~~ Illustrans. Sed verum est, quod
postea dic_It. 9uosdam <;Iubitasse de intellectu possibih_ utrum _Sit unus. Nec circa
h?c plus loqu~tur, qu1~ ~on erat. intentio
e1us tangere_diversas opm1o~es Phi!osoph_orum , ~d exponere se?tentias . Anstotehs,
Pla~ms et The?~hrasti : ~de m ~ne conclud1t. Quo~. dm _pronuncwe. qUide~ de
eo , quod dicit Phllosophus , smgulans est

studii et sollicitudinis. Quod autem ma;Lime aliqu~s. utique. ex verb~s qu collegimus, acbipiat de hiS sentent1am Aristotelis
et Theophrasti, magis autem ipsius Platonis hoc pro~ptum est propalare. Cterum r
qurere qu1d quisque de anima senserit
et loci et cur alterius est. At qu~
fuerit opinio Aristotelis, qu Theophrasti,
et qu etiam Platonis, facile arbitror collis: posse ex verbis his, qu supra de libris eorum prompsimus, prteximusque.
Ergo patet, quod Aristoteles et Thcophrastus, et ipse Plato non habuerunt pro principio, quod intellectus possibilis' sit unus
in omnibus. Patet etiam, quod Averroes
perver!jll refert sententiam Themistii et
Theoplirasti de intellectu posssibili et
agente : unde merito supra diximus eum
philosophi Peripatetic perversorem ;
unde mirum est quomodo aliqui solum
commentum Averroys videntes 1 pronun-

ciare prsumunt, quod ipse dicit hoc sensisse omnes Philosophos Gr;ecos et Arabes,
prter Latinos. Est etiam majori admiratione vel etiam indignatione dignum, quod
aliquis Christianum se profitens tarn irreverenter de Christiana fide loqui prsumpserit. Sicut cum dicit, quod Latini pro
principiis eorum hoc non recipiunt, scilicet quod si unus intellect us tantum, quia
fortE' lex eorum est in contrarium.
Ubi duo sunt mala. Primo , quia dubitat
an hoc sit contra fidem. Secundo , quia
alienum se innuit ab bac lege, et quod
post modum dicit ; hc est ratio per quam
Catholici videntur habere hanc positionem.
Ubi sententiam fidei positionem nominat.
Nec minoris prsumptionis est, quod postmodum asserere audet Deum facer non
posse , quod sint multi intellectus , quia
implicat contradictionem. Adhuc autem

gravius est, quod postmodum dicit. Per

rationem concludo de necessitate, quod in- .
tellectus est unus numero, firmi ter tamen
teneO' oppositum per fidem. Ergo sentit,
quod fides sit de aliquibus , quorum contraria de necessitate concludi possunt. Cum
autem de necessitate concludi non possit ,
nisi verum necessarium cujus oppositum
est falsum et impos$ble, sequitur secundum
ejus dictum, 'quocJ. fides sit de falso et impossibili. Quod etiam Deus facere non potest.
Quod fidelium aures ferre uon possunt : non
caret etiam magna temeritate, quod de his
qu ad Philosophiam non pertinent , sed
sunt pur fidei, disputare prsumit, sicut
quod anima patiatur ah igne inferni, et dicere sententw doctorum de hoc esse reprobaudas. Pari ergo ratione posset disputare de
Trinitate 1 de incaruatione et aliis hujusmodi, de quibus non nisi balbutieiiS loqueretur.

3f0
OPUSCULE XVI, DE L'UNIT DE L'INTELLECT.
Voil ce que nous avons crit pour rfuter l'erreurque nous avons
expose , non par les enseignements de la foi , mais par les paroles et
lea raisonnements des philosophes. Que si quelqu'un, fier de son faux
savoir, veut combattre ce que nous avons dit, qu'il ne nous attaque
pas dans l'ombre, ni en prsence d'enfants qui ne sont pas capables
de dcider des questions difficiles, mais qu'il lance, s'il en a le courage, un crit dans le public, et il trouvera non-seulement moi, qui
suis le dernier de tous, mais beaucoup d'autres crivains, nobles
tenants de la vrit, qui sauront rfuter ses erreurs et clairer son
ignorance.

Ji'in du divin seizime Opuscule du bienheureux Thomas d'Aquin,

sut l'unit de l'intellect, contre les disciples d'Averroes, qui prtendent qu'il n'y a qu'un seul intellPct pour tous les hommes.
'"

TABLE DES MATIERES

OPUSCULE XIII.
Du Jl.bB DOCTBUI, SUl L DIWBBDCB DU VIIBB BUliAIK BT DU VBUB DIVIIf.

OPUSCULE XIV.

.'

BAND EL. Cur. Chanoine honoraire de Limoges.

Hc igitur sunt qu in destructionem
prdicti erroris conscripsimus , non per
documenta fidei, sed per ipsorum Philosophorum rationes et dicta. Si quis autem
gloriabundus de falsi nominis scientia velit
contra hc qu scripsimus aliquid dicere,
non loquatur in angulis, nec coram pueris
~i nesciunt de causis arduis indicare, sed
contra hoc scriptum scrihat , si audet, et

136

DU ~ IIOCTBUI, SUR LA K.nUU DU VBUB Dl! L'IJJTBLLI!CT.

Ul

OPUSCULE XV.
inveniet non solum me, qui aliorum sum
minimus, sed multos alios, qui veritatis
sunt cultores, per quos ejus errori resistetur, vel ignoranti consuletur.

Explicit divinum Opusculum sextumdecimum beati Thom Aquinatis de unitate

intellectus, contra Averroystas dicentu
unum esse intellectum omnium hominum.

IIIIIGD TLUri DU !liU DOCTBUI SU. LBS SUBST.UCBS SiPABDa, OU Dl LA l'IATUU DIS
Allal 1 11011 i'aq BID-AW 1\BGIIIALD 1 Bt:UGIBUI DU IIIIl OIDU.
153

CJID&n& PUIIIn. -

Des opinions des anciens pbllosopbs;.

1:>4

Clu.P. 11.- Opinion d'Aristote et d'Avicenne sur le nombre des substances 16-

pareL

m.- Rapports entre l'opinion de Platon et celle d'Aristote.

1:>9
165

Cau. IV. - En quoi dill'rent Platon et Aristote.

Cau. V.- De l'essence des substances spares d'aprs Avicbron.
Ca.u. VI.- Rfutatloo de l'opinion d'Avicbron sur le mode.

169

CBAP.

CIIJ.p. VU. -

i67

t72

Rfutation de l'oplulon d'A vlcbron sur la matrialit des substances

sparc!es.

CJwt. VIII.- IWponse aux arguments d'Avicbron.'

C&AP. IX. - Opinions de ceux qui disent que les substances matrielles n'ont pas
de raison d'existence. Rfutation de ces opinions.
Can. X. -Opinion d'Avicenne sur l'coulement des cratures du premier principe. Sa r'futatlon.
Cau. XI. - EsposiUon et rfutation du ~ystme des Platonlc:lens, ~ur l'coulement
des cmturet du premier principe.
Ca XII. - Rfutation de l'opinion d'Origne.
CIUP. Xlii. -Systme de ceux qui nient la providence de Dieu et le gonYeruement
des substances spares. Sa rfutation.
CCIIU. XIV. -La providence de Dieu s'tend aux plus petites choses.
CRAP. XV.- Solution des objections contre l'opinion prcdente.
<:&w>. XVI. - Rfutation de l'trreur des Maniebt!ens l'gard de la providence.
Cau. XVU. - Dieu a fait toutes les sub6tances spares.
Cau. XVUI. - De la condition des substances spirituelles.
CJL>. XIX. - De la dUJrence des esprits angliques.

OPUSCULE XVI.
Da L'UIIrri Dl L'IIT&LL&CT, COIITIB LI!S DISClPLBS D'A VBBBOIS.

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ACHEVe D'IMPRIMER
LE 17 SEPTEMBRE 1984
PAR
L'IMPRIMERIE
DE LA MANUTENTION
A MAYENNE '

N877S