Sri Vedanta Syamantaka

r Vedntasyamantaka
La joya Syamantaka
del Vednta
por:
rla Baladeva Vidybhaa
Traducido del snscrito por:
Kuakratha dsa
Discpulo Iniciado de:
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svm Prabhupda
Fundador carya de la
Sociedad Internacional para la Conciencia de Ka
Ttulo original:
The Syamantaka Jewell of Vednta
Autor:
Traduccin del Snscrito:
Kuakratha dsa
Traduccin del Ingls:
Harinama dsa
Correccin de Estilo:
Bhaktin Mara Esther Garca Gallardo y

Krma dsa
1995 Ka Institute Inc.

1997 para las ediciones en espaol: Templo Virtual de ISKCON
1 edicin en espaol 100 ejemplares,
1997
1998
1999
1 edicin en e-book
2005
----------------------
Los textos marcados con un asterisco * fueron tomados de traducciones de

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svm Prabhupda.
Los textos marcados con dos asteriscos ** fueron tomados de traducciones
de su Divina Gracia Bhaktisiddhnta Sarasvat hkura.
Los textos marcados con tres asteriscos *** fueron tomados de traducciones
del rmad-Bhgavatam realizadas por el comit de escolsticos del BBT.
1997-2005, Todos los derechos reservados, Prohibida la copia o reproduccin de la
presente obra, de las caractersticas grficas, de la traduccin completa o alguna de sus
partes; sin previo permiso por escrito de los editores.
r Vednta-syamantaka
baladevnuvda r-r-vednta-syamantakam
gurave prabhupdya gauraverpaymy aham
Dedico respetuosamente esta traduccin
del r Vednta-syamantaka
de rla Baladeva Vidybhaa
a mi maestro espiritual,
Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivednta Svm Prabhupda.
(Kuakratha dsa)
Contenido:
1. Prathama Kiraa - Prama-niraya
Primer Rayo de Luz La evidencia de la Verdad.
005
Segundo Rayo de Luz La Suprema Personalidad de Dios .
011
050
071
2. Dvitya Kiraa - Sarvevara-tattva-niraya

3. Ttya Kiraa - Jva-nirpaa
Tercer Rayo de Luz Las almas espirituales individuales
4. Caturtha Kiraa - Praktitva-nirpaa

Cuarto Rayo de Luz Materia
5. Pacama Kiraa - Kla-tattva-nirpaa

Quinto Rayo de Luz - Tiempo
079
.
.
.
.
.
.
.
.
081
085
6. aha Kiraa - Karma-tattva-nirpaa

Sexto Rayo de Luz - Accin
7. Eplogo
.
.
.
.
r Vednta-syamantaka
Prathama Kiraa - Primer rayo de luz

Prama-niraya - La evidencia de la verdad
1.
santana rpam ihopadarayan
nanda-sindhu parita pravardhayan
antas tama-stoma-hara sa rjat
caitanya-rpo vidhurdbhutodaya
Podr aparecer en nuestros corazones la maravillosa luna del Seor Caitanya,
esa luna que revela la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios, esa
luna que crea grandes olas en el fluir del ocano de conocimiento trascendental,
esa luna que ensea la verdad a Rpa Gosvm y Sanatana Gosvm, esa luna
que remueve la oscuridad?
2. Se necesita de la evidencia para entender la verdad. El filsofo Crvka acepta
solo la evidencia de la percepcin directa de los sentidos (pratyaka). La filosofa
Vaieika acepta ambos, el sentido de percepcin y la lgica (anumna). Patajali y
el seudo Kapila aceptan la percepcin sensorial, la lgica y las palabras (abda).
Gautama acepta la percepcin de los sentidos, la lgica, las palabras y la analoga
(upamna). Los mmsakas aceptan la percepcin de los sentidos, la lgica, las
palabras, la analoga y tambin la deduccin (arthpatti) y la imposibilidad de la no
existencia (anupalabdhi). Los seguidores de los Puras aceptan la percepcin de los
sentidos, la lgica, las palabras, la analoga, la deduccin, la imposibilidad de la no
existencia y la tradicin (aihitya) y tambin la equivalencia (sambhava). Hay ocho
clases de evidencias para descubrir la verdad: percepcin de los sentidos, lgica,
palabras, analoga, deduccin, imposibilidad de la no existencia, tradicin y
equivalencia.
3. En la percepcin de los sentidos, que es la ms frgil de las evidencias se dice, "lo
veo con mis propios ojos", entonces hay lgica. Se puede ver el humo subiendo
desde la cima de la montaa, aunque no se observe ningn fuego, por lgica se
deduce que ah existe fuego.
Ahora consideremos las palabras. Estas pueden ser ordinarias como este enunciado
"cinco rboles crecen en la ribera de un ro", pueden ser palabras de los Vedas,
como esta afirmacin "aquellos que desean ir a Svargaloka deben celebrar
agnioma-yaja (sacrificio de fuego)". Una es similar a otra. A eso se le llama
analoga. Un ejemplo es el enunciado "un buey es como una vaca".
Se puede inferir una cosa de otra. Al escuchar las palabras, "Chubby Devadatta pas
el da entero sin comer", se infiere que quizs comi en la noche.
En la imposibilidad de la no existencia, se puede entender, "en esta situacin no es
posible, un florero que no est presente". Slo se supone la existencia del florero. En
la equivalencia, "diez est automticamente includo dentro de cien, por lo tanto, si
un ciento existe, diez est tambin presente dentro de l".
La tradicin es un entendimiento comn. Un ejemplo es un enunciado muy
aceptado, como este: "un yaka vive bajo un rbol baniano"; otro ejemplo, diez
dedos sealando diez floreros u otros objetos. En ese sentido hay varias clases de
evidencia.
4. Entre las diferentes clases de filsofos, Crvka, quien acepta slo la percepcin
directa como evidencia, dice, "Un tonto descarriado quien est lleno de dudas no
puede entender la verdad. En consecuencia, no se debe aceptar la opinin de los
dems, ya que pueden descarriar a otros tontos que estn llenos de dudas y no
puedan comprender la verdadera situacin, an cuando la vean con sus ojos
imperfectos. Si tal persona trata de hablar cosas que van ms all del mundo
material, las personas inteligentes no creern nada de lo que ellos dicen".
5. Sin embargo, hablando con esas palabras Crvka, an pens de mala gana en
usar la lgica. Por tanto l, lleg a ser objeto de burlas. "Oh Crvka, quien acepta
solo la percepcin directa de los sentidos como evidencia, por qu miras
tristemente con sospecha que t esposa est embarazada de su amante?" Una
persona que nunca acepta la palabra de otros, piensa que los otros son tontos que no
son de fiar y quien nunca acepta el proceso de la lgica, o deducir una cosa de otra,
debe aceptar las afirmaciones de otros como verdad, porque ha abandonado otras
fuentes de conocimientos.
6. Palabras (abda) y analoga (upamna) son dos clases diferentes de evidencias.
Los filsofos vaieika aceptan la analoga como evidencia. Las analogas son
diferentes de la lgica. Esto lo explicaremos mas adelante. Percepcin directa,
lgica y palabras son la primera clase de evidencia. La analoga y las otras clases de
r Vednta-syamantaka
evidencia estn en una categora diferente. Esto es lo que dicen los filsofos
vaieika.
7. En la analoga un buey puede compararse a una vaca. Las palabras "un buey es
como una vaca" utilizan la lgica. Una persona inteligente debe considerar la
similitudes que hay entre el buey y la vaca. Esto es usar la lgica. Tambin, esta
persona debe haber visto que tan similares son el buey y la vaca. Esto es percepcin
directa. En consecuencia la analoga no puede considerarse de una clase separada de
la lgica y de la percepcin directa.
8. (Ahora la deduccin ser considerada). Una persona que no come durante todo el
da no permanecer gorda si no cena. Por tanto, el pensamiento "su gordura es
evidencia que l si cena" utiliza la lgica. Debido a que esta persona es gorda uno
piensa, "l debe estar cenando. Si l no cena, y ayuna otra vez en el da, entonces, l
no puede seguir gordo". Una persona que ayuna tanto de da como de noche no
puede seguir gordo. Por lo tanto, se deduce que se utiliz la lgica.
9. La imposibilidad de la no existencia es una una clase de evidencia. Asumir que
es imposible que un florero u otro objeto no estn presentes implica que uno tiene
que haber visto el objeto que demanda la presencia del florero. Por tanto, la
evidencia llamada "imposibilidad de la no existencia" no es diferente de la
percepcin directa. La equivalencia, es donde se dice, "diez est automticamente
incluido dentro de un ciento", hace uso de la lgica. La tradicin no llega a ser una
fuente de evidencia si no hay fe en el que habla. Por tanto, la tradicin se incluye
tambin dentro de la evidencia de escrituras. Finalmente hay tres clases de
evidencia, percepcin directa, lgica y escritura. La gente que desea encontrar la
pura verdad acepta estas tres como clases de evidencia.
10. La percepcin de los sentidos puede comprenderse slo que es angosta y burda.
No se pueden percibir las cosas ni muy cerca ni muy lejos. Como ejemplo, los ojos
tienen un poder limitado para ver a un pjaro volando por los cielos. Asimismo
nuestros ojos no ven la mscara con la que se decoran. An las cosas burdas cuando
estn presentes en la mente no pueden verse con los sentidos externos. En
consecuencia se puede decir, "con mis ojos no puedo ver los pensamientos de mi
mente". La percepcin de los sentidos no puede captar las cosas que estn ocultas,
que se eclipsan o que estn cubiertas por otros objetos, asi sean invisibles, o como
los ingredientes originales de una sustancia. Asi pues, a simple vista no se pueden
ver las estrellas durante el da, porque estn cubiertas por la luz del sol. Tampoco
podemos ver la potencia de la leche para convertirse en yoghurt. Ni podemos ver las
nubes llover en la mitad del ocano. Tampoco podemos ver el tomo.
11. Los sentidos algunas veces fallan para ver an lo que est muy cerca. Por
ejemplo, se puede decir, "con sus intiles ojos Yajadatta no puede ver que su
cabeza fue rasurada por el truco de un mago con poder mstico". An cuando no
puede ello verse directamente por los sentidos, la verdad puede a menudo deducirse
a travs de ciertos sntomas. Esto es el uso de la lgica. En esta forma cuando uno
ve humo en una montaa se puede inferir la existencia de fuego, y cuando ese fuego
es seguido por una lluvia se puede deducir que la lluvia apag el fuego.
12. Cuando la percepcin de los sentidos y de la lgica fallan, pueden usarse otras
herramientas para conocer la verdad. En algunas situaciones la naturaleza de las
palabras mismas revelan la verdad. Por tanto, las montaas conocidas como
Himlayas reflejan por su nombre que la nieve (hima) existe en ellas. Tambin, la
palabra "ratnlaya" (joyera) implica que las joyas estn presentes en tal lugar. As
mismo la joya Sryaknta nos dice por su nombre que ella arde en llamas cuando se
expone al sol. La evidencia aportada por este sonido as es independiente de ambos
sentidos de percepcin y lgica. Tal evidencia no se establece por la percepcin de
los sentidos o lgica ni es refutada por ellos. El sonido es, por tanto, una clase de
amigo y consejero. Con su ayuda podemos ver lo que de otro modo sera invisible
para nosotros.
13. As pus, en cierta circunstancia puede decirse: t eres la dcima persona". El
que escucha entonces sabe, "yo soy la dcima persona". En esta forma el sonido es
una fuente de conocimiento independiente de otra percepcin sensorial o lgica. As
el sonido puede borrar la ilusin y establecer la verdad.
14. Un recitador de mantras, puede cantar el mantra "sarpadae tvayi via nsti"
(Aunque haya sido mordido por una serpiente no hay veneno en usted), o el mantra
"vahni-taptam aga vahni-tpena myati" (la parte quemada por el fuego ahora
est aliviada), o el mantra "sauvara-bhasitam snigdham" (ahora eres radiante
como el oro), o el mantra "ekam evauadha tri-doa-ghnam" (la enfermedad se
cura con esta medicina). La efectividad de estos mantras se manifiesta por el mantra
mismo. Esa efectividad no es refutada por la percepcin de los sentidos o de la
lgica. Es por escuchar que uno aprende "el fuego es la medicina para el invierno".
Por escuchar es que uno aprende de las propiedades de los diamantes. Uno no puede
entender de esas propiedades por la percepcin de los sentidos solo por estar
observndolos. Por lgica se puede pensar, los diamantes son piedras que vienen de
r Vednta-syamantaka
la tierra. Las piedras se cortan con metal. Por tanto los diamantes pueden cortarse
con metal. De esta forma, por mera lgica uno no puede saber la verdad de los
diamantes. Es por escuchar a una persona conocedora que se comprende, "los
diamantes cortan metal. La percepcin de los sentidos y la lgica pueden ser tiles
amigos de la evidencia que proviene de escuchar. Una persona cuya cabeza ha sido
rasurada por un truco mgico con poder mstico, no puede darse cuenta de ese
hecho, sin embargo un semidis en el cielo puede llamarle y decirle que as es". En
el mismo sentido se puede escuchar de la persona conocedora, "el metal puede
cortar piedras corrientes, pero no puede cortar el diamante". O "el fuego alivia el
sufrimiento ocasionado por el invierno", o se puede creer en las palabras de la
persona que dice, "el humo que viste en la montaa, si era fuego, y ese fuego fu
realmente apagado por la lluvia. Directamente lo v todo yo mismo". Cuando no se
tiene poder para ver directamente, entonces es mejor escuchar la descripcin de una
persona confiable. De esta forma, por ejemplo, de un astrlogo erudito se pueden
escuchar cartas astrales, un futuro eclipse solar, o cosas similares.
15. Las personas santas aceptan que escuchando las declaraciones de las escrituras
es la mejor forma para obtener conocimiento. En el ruti-stra se dice:
nveda-vin manute ta
bhantam aupaniada pracchmi
Inquiero acerca de la Suprema Personalidad de Dios quien es descrita en los
Upaniads. Una persona que no conoce las enseanzas de los Vedas no puede
entender a Dios.
An cuando los filsofos se renan y discutan filosofa, nunca llegaran a una
conclusin que conteste sus preguntas y que todos la acepten. Por esta razn se debe
saber que esas preguntas son contestadas slo en la eterna escritura vdica. En el
ruti-stra se dice:
vcvirpa-nityay
La verdad real se describe en las palabras de los gloriosos Vedas eternos.
En el Smti-sstra se dice:
andi-nidhan nity
vg utst svayambhuv
dau vedamay divy
yata sarv pravttaya
Las palabras habladas por el semidis Brahm en el comienzo de la creacin son
las palabras de los Vedas. Esas palabras no tienen comienzo ni fin. Esas palabras
son gloriosas y espirituales. Es de estas palabras que han venido todas las leyes
de la religin.
Las palabras de los Vedas son perfectas e inmaculadas debido a que estn libres de
los cuatro defectos: error, engao, ilusin y sentidos imperfectos.
10
r Vednta-syamantaka
Dvityah Kiraa - Segundo rayo de luz

Sarvevara-tattva-niraya - La Suprema Personalidad de Dios
1. Ahora consideraremos los tpicos de este libro. Estos son cinco: a). La Suprema
Personalidad de Dios, b). El alma espiritual individual, c). La naturaleza material,
d). el tiempo, e). La accin (karma). Ahora se discute el primer tpico. En el rutistra se dice:
vibhu vijnnanda sarvajdiguavn puruottama avara
El Supremo Controlador es una persona. Esa persona es la ms grande, posee
toda la fuerza. Todo el conocimiento. El es supremamente bienaventurado y
tiene cualidades trascendentales.
vijnam nanda brahm
satya jnam ananta brahm
ya sarva-ja sarva-vit satya-kma
satya-sakalpa sa uttama puruah.
El supremo est lleno de conocimiento y bienaventuranza. El es eterno y pleno
de conocimiento. El lo sabe todo, lo conoce todo. Todos sus deseos son
satisfechos inmediatamente. El es una persona, la persona ms grande.
En el ruti-stra tambin se dice:
sa ca sarve svm jani-vina-nya
El Supremo Seor es el amo de todo. El nunca naci. El nunca morir.
tam var parama mahevara
ta devatn parama ca daivatam
pati patn parama parastd vidma deva bhuvaneam yam
11
Meditamos en la Suprema Personalidad de Dios. Es el controlador de todos los

dems controladores, y es el ms grandioso de todos los diversos lderes
planetarios. Todo el mundo est bajo Su control. El Seor Supremo es el nico
que les delega a todas las entidades algn poder en particular; ellas no son
supremas por s mismas. A El tambin lo veneran todos los semidioses, y El es
el supremo director de todos los directores. Por consiguiente, El es trascendental
a toda clase de lderes y controladores materiales, y es digno de la veneracin de
todos. No hay nadie ms grande que El, y El es la causa suprema de todas las
causas.
[*vetvatara Upaniad 6.7]
sa-kran kradhipdhipo
na csya kacij janit na cdhipa
De todo lo que tiene una causa, El es la causa y el rey. Nadie llegar a ser un rey
que gobierne sobre El.
2. En el ruti-stra se dice:
tasyaivam-bhtasya kvacit janmatva-hnasvarpa-svabhvasyvirbhva-mtra bodhyam
Sabed que la Suprema Personalidad de Dios aparece en este mundo por su
propio deseo. El nunca nace.
En el Smti-stra (Bhagavad-gt 4.6) r Ka dice:
ajo pi sann avyaytm
btnm varo pi san
prakti svm adhihya
sambhavmy tma-myay
Aunque soy innaciente y mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque
soy el Seor de todas las entidades vivientes, an as aparezco en cada milenio
en mi trascendental forma original.*
12
r Vednta-syamantaka
Aquel que conoce esta verdad del Seor obtiene liberacin. En el Bhagavad-gt
(4.9) r Ka dice:
janma karma ca me divya
eva yo vetti tattvata
tyaktv deha punar janma
naiti mm eti so rjuna
Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparicin y
actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo
material, sino que alcanza Mi morada eterna.*
3. Aqu alguien puede protestar: No es verdad que Brahm, iva y otros semidioses
tambin son seores del mundo? A esto respondo: S. Es verdad. Los semidioses son
maestros debido a que son muy calificados y poderosos. An as, r Ka tiene
suprema Seora. El es el seor de todos los semidioses. Esto es confirmado en el
vetsvatara Upaniad 6.7. (citado en el prrafo anterior). Los semidioses son como
sirvientes de un rey. Los sirvientes son investidos con alguna autoridad y poder
proveniente del rey.
El ruti-stra afirma que todos los semidioses nacieron de r Ka. En el r
Nryaa Upaniad se dice:
atha puruo ha vai nryao
ha kmayata praj snjeya...
...nryad brahm jyate
nryad rudro jyate
nryat prajpati prajyate
nryad indro jyate
nryad aau vasavo jyante
nryad ekdaa-rudr jyante
nryad dvdadity jyante
13
El Seor Nryaa, la Suprema Personalidad de Dios, dese: Djenme crear

algunos nios...Despus, del Seor Nryaa, Brahm naci. Del Seor
Nryaa, iva naci. Del Seor Nryaa, Prajpati naci. Del Seor
Nryaa, Indra naci. Del Seor Nryaa, los ocho Vasus nacieron. Del Seor
Nryaa, los once Rudras nacieron. Del Seor Nryaa, los doce Adityas
nacieron.
En el Mah Upaniad se dice:
eko vai nryaa sn na brahm nenah...
...tasya dhynnta-sthasya lalt try-aka la-pih puruo
jyata bibhrc chriya satya brahmacarya tapo vairgyam.
Al comienzo de la creacin slo exista Naryana, la Personalidad Suprema. No
haba Brahm, ni iva... Entonces el Seor Nryaa medit y de su frente naci
una persona de tres ojos sosteniendo un tridente en su mano. Despus el Seor
Nryaa cre riqueza, verdad, celibato, austeridad y renunciacin.
En ese mismo Upaniad tambin se dice:
brahm catur-mukho jta
Brahm, quien tiene cuatro caras, naci del Seor Nryaa.
4. Se dice:
prva- padt sajym aga
La palabra Nryaa significa, el esposo de la diosa Lakmi.
5. En el r Viu Pura el semidis Brahm dice:
yasya prasdd aham acyutasya
14
r Vednta-syamantaka
bhta-praj-si-karo nta-kr
krodhc ca rudra sthiti-hetu-bhto
yasmc ca madhye puruo parastt
Yo, el creador de los seres vivientes, nac de la felicidad del Seor Nryaa.
iva, el destructor de los tres mundos naci de la ira del Seor Nryaa. Del
Seor Nryaa tambin naci el Seor Viu, quien es mas grande que el ms
grande y el mantenedor de los mundos.
En el Moka-dharma, r Ka dice:
prajpati ca rudra cpy
aha sjmi vai
tau hi mm na vijnto
mama my-vimohitau
Los patriarcas, iva y otros son creados por M. Aunque ellos no saben que han
sido creados por M debido a que ellos estn confundidos por Mi energa
ilusoria.
En el Chndoga Upaniad se dice que iva es el hijo de Brahm:
virpkya dhtry-amya
viva-devya sahasrkya
brhmaa putrya jyeha
aymoghya karmdhipataye
Reverencias al infalible iva, quien tiene tres ojos y una forma con mil ojos. El
es el seor de los mundos y el seor del karma. El es una expansin del creador
Brahm. El es el hijo mayor de Brahm.
En el atapatha-brhmaa, Aamrta-brhmaa, el nacimiento de iva se describe:
samvatsart kumro jyata kumro
rodt ta prajpatir abravt
15
kumra ki rodii yac ca

mama tapaso jto sti so bravt
anapahata-ppmham
asmi hanta nmni me dehi.
Despus de un ao, un nio naci. Cuando el nio llor, Brahm dijo, Nio,
por qu lloras?. T naciste de mis austeridades. Despus el nio dijo, No
tengo pecados. Por favor, dame un nombre.
En el r Varha Pura se dice:
nryaa paro devas
tasmj jta catur-mukha
tasmd rudro bhaved deva
sa ca sarvagat gata
Nryaa es la Suprema Personalidad de Dios y de El naci Brahm y de ste
naci iva.
Esta relacin, donde iva naci de Brahm, fue establecida en un kalpa diferente.
6. Aqu alguien puede protestar: No es verdad que el nombre de iva Mahea
(gran seor) es la prueba de que iva es la Suprema Personalidad de Dios, el seor
de todos?.
A esto respondo: No, no es como t piensas. Ese nombre tiene el mismo significado
que el nombre de Indra mahendra (el gran rey). Pensar que los nombres mahesa
y mahendra afirman que iva e Indra son la Suprema Personalidad de Dios, es un
error. Es verdad que un cierto semidis es llamado indra (rey), y es verdad que el
Dhtu-pha (el diccionario de los verbos) afirma, Indra significa aquello que
tiene poder supremo y opulencia. An as, Indra no tiene seora sobre todos.
Tambin, la seora que l tiene la ha alcanzado por sus actividades piadosas, por
haber ejecutado cien yajas (sacrificios). Por lo tanto, a l tambin se le llama
Satamakha (el que ejecut cien yajas). La palabra Mahadeva es como el
nombre de Indra. Su verdadero significado es El, quien es el rey de los
semidioses. Eso verdaderamente testifica el gran poder de iva. Ese es el verdadero
16
r Vednta-syamantaka
significado. La palabra maha en Mahesa significa grande, exactamente como

cuando nosotros decimos un gran rbol.
7. En el Mahbhrata se dice que Brahm y iva se volvieron los seores del mundo
debido a que ellos adoraron al Seor Viu, quien es el yaja-purua, el objeto de
todos los yajas:
yuga-koi-sahari
vium rdhya padmabh
punas trailokya-dhttva
prptavn iti uruma
Despus de adorar al Seor Viu durante mil yugas, un devoto fiel naci de la
flor de loto y alcanz el puesto de Brahm, el creador de los mundos.
El propio r Ka explica:
may sah pur brahm
mad-yajam ayajat svayam
tatas tasya varn prto
dadv aham anuktamn
En la antigedad Yo cree a Brahm. Cuando Brahm me ador, me sent
complacido y le ofrec muchos favores.
mat-putratva ca kalpdau
lokdhyakatvam eva ca
Al comienzo del kalpa, Yo le permit que se convirtiera en mi hijo. Despus le
di seoro sobre los mundos.
Al consolar al afligido Yudhihira, r Ka tambin dijo:
viva-rpo mahdevab
sarva-medhe mah-kratau
juhva sarva-bhtni
17
svayam tmnam atman

iva ejecut un gran sarvamedha-yaja donde l ofreci a todas las entidades
vivientes, incluyndose as mismo.
mahdeva sarva-medhe mahtm
hutvtmna deva-devo babhva
visvl lokn vyaabhya krty
virjate dyutimn ktti-vs
iva ejecut un gran sarvamedha-yaja donde l mismo se ofreci. Como
resultado, l se volvi glorioso y refulgente. Su fama abarc todos los mundos.
8. En los ruti-stras se explica que debido a que l alcanz el favor de r Ka,
iva se convirti en paupati (el seor de los seres humanos bestiales).
so bravid vara viva
aham eva panm adhipatir asnti
tasmd rudra panm adhipatir
r Ka dice, puedes pedir un favor. Entonces, el seor iva dijo, por favor,
hazme el seor de todos los seres humanos bestiales. De esa manera iva se
convirti en el seor de los seres humanos bestiales.
9. En el Padma Pura se dice:
vedpahrd rak ca
vidher hari-kartk
Una y otra vez el Seor Viu protegi a Brahm y rescat los Vedas.
En el Smti-stra se dice:
vidhi-vadha-ppd rudro hari-nmocita
18
r Vednta-syamantaka
Por cantar los santos nombres de r Ka, iva se libr del pecado de asesinar
a un brhmaa.
En el Matsya Pura, iva dice:
tata krodha-partena
samrakta-nayanena ca
vmgustha-nakhgrea
chinna tasya iro may
Entonces mis ojos enrojecieron de ira y con la ua del pulgar, yo decapit a ese
brhmaa.
Luego el brhmaa dijo:
yasmd anapardhasya
ira chinna tvay mama
tasmc chpa-samyukta
kapl tva bhaviyasi
Incluso aunque yo era inocente, t me decapitaste, debido a eso ahora te
maldigo. Estars decorado con calaveras.
Entonces iva dijo:
brahmahkulito bhtv
caran trthni bh-tale
tato ha gatavn devi
himavanta iloccayam
Desconcertado por el asesinato de ese brhmaa, yo deambul por los lugares
sagrados de la tierra. Oh diosa, entonces yo escal las montaas Himalayas.
tatra nryaa rmn
may bhik-prayocita
19
tatas tena svaka prva

nakhgrea vidritam
mahaty agvat dhr
tasya prve viist
All me reun con el glorioso Seor Nryaa. Yo supliqu de El un favor. Con
la ua de su dedo El toc Su costado y de ese lugar brot un flujo de sangre.
viu-prasdt su-roi
kapla tat sahasradh
sphuita bahudhyta
svapna-labdha-dhana yath
Oh muchacha de hermosas piernas, debido a la misericordia del Seor Viu me
liber de mis problemas. Pero desde ese momento he llevado mil crneos. Ellos
son como un tesoro encontrado en un sueo.
10. El Seor Viu arregl que el invisible iva matara al demonio Tripura. En el
Mahbhrata se dice:
viur tm bhagavato
bhavasymita-tejasa
tasmd dhanur-jy-sasparan
sa viseha mahevara
El Supremo Seor Viu toc la ilimitadamente poderosa cuerda del arco de
iva. De esa manera es como iva fu capaz de matar al demonio Tripura.
En el Viu-dharma Pura se dice:
tripura jaghnua prva
brahma viu-pajaram
akarasya kuru-reha
rakaya nirpitam
20
r Vednta-syamantaka
Oh el mejor de los Kurus, cuando iva se prepar para matar al demonio

Tripura, Brahm habl un amuleto mstico para proteger a iva, tal amuleto era
una descripcin de la trascendental forma del Seor Viu.
En la batalla contra Bnsura, r Ka atac al seor iva con una arma
bostezante. Esto es descrito en el Viu Pura:
jmbhanstrea govindo
jmbhaym sa akaram
tata praeur daitey
pratham ca samantata
Arrojando su arma bostezante, r Ka hizo que iva bostezara. As todos los
demonios fueron matados fcilmente.
jmbhbhibhtas tu haro
rathopastha upviat
na aaka tad yoddhu
kenklia-karma
Derrotado por el arma bostezante, iva descendi de la cuadriga. El no tuvo
poder para pelear. Fue derrotado por r Ka, cuyo deseo nunca es impedido.
11. En el r Rmyaa, el Seor Paraurma dice:
hukrea mah-bhustambhito tha tri-locana
jmbhita tad-dhanur dv
aiva viu-parakramai
adhika menire viu
dev sari-gas tad
Observando a iva aturdido y bostezando, los semidioses y los sabios
comprendieron que r Ka es ms poderoso que iva.
21
Cuando iva estaba aorando pelear y derrotar al amigo de Nara i, el Seor

Nryaa i, entonces Brahm le aconsej a iva mejor rendirse al Seor
Nryaa i. Esto es descrito en el Mahbhrata:
prasdaym sa bhavo
deva nryaa prabhum
araa ca jagmdya
vareya varada harim
Despus iva trat de complacer al Seor Nryaa. Entregndose a El, la
Suprema Personalidad de Dios quien bendice a Sus devotos.
Por cantar los santos nombres de r Ka, iva fue capaz de neutralizar el veneno
klaka. Esto es descrito en el Smti-stra:
acyutnanta-govindamantram anuubha param
o nama sampu-ktya
japan via-dharo hara
Cantando el mantra acyutnanta govinda o nama, iva form una copa con
sus manos y bebi el veneno.
12. En el momento de la aniquilacin csmica final, Brahm y todos los dems
perecen. Solamente el Seor Narayana permanece. Esto es descrito en el rutistra:
eko vai nryaa sn na brahm nena
En el comienzo de la creacin solamente exista la Suprema Personalidad
Nryaa. No exista Brahm, ni iva.
En el Mahbhrata se dice:
brahmdiu pralneu
22
r Vednta-syamantaka
nae loke carcare

abhta-samplave prapte
pralne praktau mahn
ekas tihati sarvtm
sa tu nryaa prabhu
Cuando Brahm, los semidioses, los seres mviles e inmviles y todos los
mundos son sumergidos en la naturaleza material oculta, nicamente la Suprema
Personalidad de Dios, el Seor Nryaa, el Seor de todos, permanece.
En el Viu-dharma Pura se dice:
brahm ambhus tathaivrka
candram ca atakratu
evam-dys tathaivnye
yukt vaiava-tejas
El poder de Brahm, iva, Srya, Candra, Indra y los semidioses es otorgado
por el Seor Viu.
jagat-kryvasne tu
viyujyante ca tejas
vitejasa ca te sarve
pacatvam upaynti vai
Cuando el universo es destrudo sus poderes les son removidos. Sin sus poderes,
la destruccin se apresura.
13. En el Viu Pura se dice:
prakti-myaykhyt
vyaktvyakta-svarpi
purua cpy ubhv etau
lyete paramtmani
23
Las almas espirituales individuales y la naturaleza material manifestada y oculta,

la cual es llamada my, todos se sumergen dentro de la Suprema Personalidad
de Dios en el momento de la devastacin csmica.
paramtm ca sarvem
dhra purua para
sa-viu-nm vedeu
vednteu ca gyate
En ese momento todo descansa en la Suprema Personalidad de Dios, cuyo
nombre es Viu y quien es glorificado en los Vedas y el Vednta.
En el rmad-Bhgavatam (10.3.25) esta oracin es ofrecida al r Ka:
nae loke dvi-parrdhvasne
mah-bhteu di-bhta gateu
vyaktvyakta kla-vegena yte
bhavneka iyate ea-sagha
Despus de millones de aos, en el momento de la aniquilacin csmica, cuando
la influencia del tiempo destruye todo lo manifestado y lo no manifestado, los
cinco elementos densos entran en el concepto sutil, y las categoras manifestadas
entran en la sustancia no manifestada. En ese entonces, solo T permaneces y se
te conoce con el nombre de Ananta ea-nga.
De esta forma, ya que Brahm y iva son nacidos de r Ka y tambin entran
dentro de El en el momento de la aniquilacin csmica, prueba que ni Brahm ni
iva pueden considerarse como los amos de r Ka.
14. De esta manera se corfirma que Brahm, iva y los semidioses son todos
devotos de r Ka. En el rmad-Bhgavatam (1.18.21) se dice:
athpi yat-pda-nakhvasa
jagad viricopahtr hambha
ea punty anyatamo mukundt
ko nma loke bhagavat-padrtha
24
r Vednta-syamantaka
Quin puede ser digno del nombre del Seor Supremo, aparte de la
Personalidad de Dios r Ka? Brahmj recogi el agua que emana de las
uas de Sus pies, para obsequirsela a iva y darle as una bienvenida
reverencial. Esa misma agua (el Gages) est purificando al universo entero,
incluyendo a iva*
En el rmad-Bhgavatam (3.28.22) tambin se dice:
yac-chauca-nista-sarit-pravarodakena
trthena mrdhny adhiktena ivah ivo bht
Cunto ms bendito se vuelve el bendito iva por llevar sobre su cabeza las
sagradas aguas del Gages, cuya fuente es el agua que lav los pies de loto del
Seor!
En otro Pura se dice:
eke prasrayet pdv
anya prakalayen mud
paras tu irasdhatte
teu ko bhyadhiko vada
Una persona da masaje a los pies de r Ka. Otra persona lava los pies de r
Ka. Otra persona coloca los pies de r Ka en su cabeza. De las tres, cul
es la mejor? Por favor dime.
En el Nsimha Pura se dice:
brahmdaya sur sarve
vium rdhyate pur
sva sva padam anuprpt
keavasya prasdata
25
En los tiempos antiguos Brahm y todos los semidioses adoraron al Seor

Viu. Es debido a la misericordia del Seor Viu que los semidioses
alcanzaron tales puestos.
En el Nryaya se dice:
devat aya caiva
nn-tanu- samt
bhakty samp jayanty ena
gati cai dadti sa
Manifestados en una gran variedad de formas, los semidioses y sabios adoraron
al Seor Viu con devocin. Entonces el Seor Viu los coloc en sus
respectivos puestos.
Algunas personas dicen:
bhavga-patita toya
pavitram iti paspu
Nosotros tocamos el agua del Gag que cae de los miembros de iva, por eso
es tan sagrada y purificadora.
Algunas personas piensan que Gag es sagrada y purificadora debido a que ha sido
tocada por las extremidades de iva. Esa es una idea tonta. Estas personas dicen que
esta cita significa El Gag es santa y purificadora debido a que iva lleva sus
aguas sobre su cabeza. La verdad es que iva se vuelve puro por tocar el Gag y
que debido a eso es que l tiene poder de purificar a otros.
15. Aqu, alguien puede protestar: Para rescatar a Smba, r Ka ador a iva.
Tambin, iva derrot a Arjuna en un duelo. Esto es descrito en el Mahbhrata.
A esto respondo: r Ka tambin ador a Nrada y a los sabios. Estas actividades
son parte de los pasatiempos de r Ka.
Entonces alguien puede otra vez protestar: En el monte Drona, Vysa glorific a
iva con cien oraciones. El dijo que iva es la causa de todas las causas.
26
r Vednta-syamantaka
A esto respondo: Sus oraciones fueron en realidad dirigidas al Seor Viu, la

Superalma en el corazn de iva. Esto debe ser as, ya que no puede haber dos
Supremas Personalidades de Dios y nadie es igual a la Suprema Personalidad de
Dios.
De esta manera se confirma la suprema posicin del Seor Viu. No se debe ser
engaado por leer en algunos Puras ciertas declaraciones en las que Brahm y
otros semidioses tienen la mxima supremaca. Esas declaraciones estn en los
Puras dirigidas a personas en las modalidades de la pasin y la ignorancia y por lo
tanto deben rechazarse.
16. En el Matsya Pura se dice:
sakrs tmas caiva
rjas sttviks tath
kalp catur-vidh prokt
brhmao divas hite
Algunos principios religiosos estn en la modalidad de la ignorancia, otros en la
pasin, varios en la modalidad de la bondad y otros son mezclas de diferentes
modalidades. Para el beneficio de la gente el semidis Brahm habl stos
cuatro principios religiosos.
yasmin kalpe tu yat prokta
pura brahma pur
tasya tasya tu mhtmya
ta tat kalpe vidhyate
En los primeros tiempos, Brahm estableci estos diferentes tipos de principios
religiosos en los diferentes Puras. En ellos l glorific a las diversas deidades.
agne ivasya mhtmya
tmaseu prakrtyate
rjaseu ca mhtmyam
adhika brahmao vidu
27
En los Puras dirigidos para las personas en la modalidad de la ignorancia,

Brahm glorific a Agni y a iva. En los Puras dirigidos a las personas en la
modalidad de la pasin, l dijo que la adoracin de Brahm era mejor.
sakreu sarasvaty
pit ca nigadyate
sttvikeu ca kalpeu
mhtmyam adhika hare
tev eva yoga-sasiddh
gamiyanti par gatim
En los Puras dirigidos a las personas con mezcla de modalidades, l glorific
la adoracin de Sarasvat y los Pits. Finalmente, en los Puras dirigidos para
personas en la modalidad de la bondad, l dijo que la adoracin del Seor Viu
es mejor. Las personas que siguen los Puras para la bondad y se vuelven
perfectos en yoga van a la suprema morada espiritual.
17. En el Krma Pura se dice:
asakhyts tath kalp
brahma-viu-ivtmak
kathit hi pureu
munibhi kla-cintakai
En los Puras los sabios doctos, considerando el tiempo presente y las
circunstancias, describieron innumerables rituales religiosos para la adoracin
de Brahm, Viu y iva.
sttvikeu tu kalpeu
mhtmyam adhika hare
tmaseu ivasyokta
rjaseu prajpate
En los rituales religiosos dirigidos para la gente en la modalidad de la bondad,
los sabios dicen que la adoracin del Seor Viu es mejor. En los rituales
religiosos dirigidos para las personas en la modalidad de la ignorancia, ellos
28
r Vednta-syamantaka
glorificaron la adoracin de iva. En los rituales religiosos dirigidos para

personas en la modalidad de la pasin, ellos glorificaron a Brahm.
Manu explica que cualquier Smti-sstra que contradiga los cuatro Vedas debe ser
rechazado. El dice:
y veda-bhy smtayo
y ca k ca ku-duaya
sarvs ta niphal pretya
tamo-nih hi t smt
Cualquier Smti-sstra que contradiga los cuatro Vedas es malvado e intil.
Quienquiera que siga tales escrituras deber considerarse desencaminado por la
modalidad de la ignorancia.
Los Puras en la modalidad de la bondad proveen evidencias que deben ser
aceptadas. Cualquier evidencia que contradiga a la anterior deber ser
claramente rechazada. Aqullos que son sabios piensan de esta manera. Ellos
no son desencaminados por ninguna evidencia contradictoria a los Puras para
la modalidad de la bondad.
18. El Seor Viu tiene tres potencias. Son llamadas par (espiritual), ksetraja (las
almas espirituales individuales) y my (ilusin). En el ruti-stra (Svetsvatara
Upaniad 6.8) se dice:
parsya aktir vividhaiva ryate
svbhvik jna-bala-kriy ca
El Seor Viu tiene diversas energas.*
En el ruti-stra se dice:
pradhna-ketra ja-patir guea
sasra-baddha-sthiti-moka-hetu
29
El Seor Viu es el Seor de las almas espirituales individuales y de la

naturaleza material. El es el amo de las tres modalidades. El libera las almas
encerradas en el ciclo del nacimiento y muerte.
En el Viu Pura se dice:
viu-aktih par prokt
ketra jkhy tath par
avidy-karma-sajny
tty aktir iyate
La potencia del Seor Viu est resumida en tres categoras, llamadas la
potencia espiritual, las entidades vivientes y la ignorancia. La potencia espiritual
est llena de conocimiento, las entidades vivientes, aunque pertenecen a la
potencia espiritual estn sujetas a ser desencaminadas y la tercera energa, la
cual est llena de ignorancia, siempre es visible en las actividades fruitivas.
19. Utilizando Su potencia para (espiritual) como la fuerza primaria y usando Su
ksetraja (almas espirituales individuales) y la potencia my (elementos materiales)
como los ingredientes, el Seor Viu crea el mundo material. Esto es descrito en el
ruti-stra:
tad tmna svayam akuruta
Utilizando partes de s mismo, el Supremo cre el mundo material.
20. El Seor Viu y su cuerpo no son diferentes. El cuerpo espiritual del Seor
Viu es descrito con las siguientes palabras del ruti-stra (Gopla-tpan
Upaniad 1.10):
sat-puarka-nayana
meghbha vaidyutmbaram
dvi-bhuja jna-mudrhya
vana-mlinam varam
30
r Vednta-syamantaka
Los ojos de r Ka son como flores de loto. Su complexin es como una nube
monznica. Su vestimenta es como un destello. El tiene dos manos. Es rico en
conocimiento trascendental. Est adornado con una guirnalda de flores
silvestres. El es la Suprema Personalidad de Dios.
r Ka es la Superalma presente en cada alma y en cada tomo de la naturaleza
material. El es descrito con las siguientes palabras del ruti-stra (Gopla-tpan
Upaniad 1.38):
tam eka govinda sac-cid-nanda-vigraham
r Ka es la nica Suprema Personalidad de Dios. Su forma es eterna, llena
de conocimiento y bienaventuranza.
El est lleno de bienaventuranza espiritual. Esto es descrito con las siguientes
palabras en el ruti-stra (Gopla-tpan Upaniad):
brahmnandaika-vigraha
El cuerpo trascendental de r Ka est pleno de bienaventuranza.
21. El Seor Viu no es diferente de Su bienaventuranza trascendental,
conocimiento y otras cualidades trascendentales ilimitadas. En el ruti-stra se
dice:
ekadhaivnudraavya neha nnsti kicana
El Seor Viu es idntico a Sus cualidades trascendentales. Ellas no son
diferentes de El.
A pesar de eso, a travs de una potencia especfica del Seor, Sus cualidades
parecen ser diferentes de El.
22. Uno puede pensar, las cualidades del Seor Viu parecen ser diferentes de Su
propio ser, pero a decir verdad ellas no son realmente diferentes. Alguien puede
pensar, el Seor Viu parece estar situado en el tiempo, pero en realidad El es
31
eterno. Para El, el tiempo es para siempre. As el Seor Viu no es diferente de

cualquiera de Sus atributos.
23. Pensar, el Seor Viu no es eterno es una ilusin, es como decir, Este
recipiente que ahora veo no existe, son las palabras de una persona quien est
ilusionada. Decir el Seor Viu es eterno, no es una metfora. No es como decir,
el hombre es un len. Las palabras el Seor Viu es eterno significa que el
Seor Viu nunca cesar de existir. Ellas significan, el Seor Viu nunca naci y
nunca morir. Su existencia es eterna. Por lo tanto, el Seor Viu no es diferente
de Sus atributos. Si Sus atributos aparentan ser diferentes de El mismo, eso es solo
una apariencia.
24. En el ruti-stra (Kaha Upaniad 2.1.14) se dice:
yathodaka durge va
parvataeu vidhvati
eva dharmn pthak payas
tn evnu vidhvati
Los atributos de la Suprema Personalidad de Dios son como la lluvia que cae
por igual en las montaas y en los valles. Alguien que piense que el Seor
Supremo es diferente de Sus atributos, cae.
De esta manera se nos prohibe pensar que el Seor Supremo es diferente de sus
atributos (dharmn). El Seor Supremo no es como un ser viviente ordinario, que
tiene una multitud de cualidades, todas diferentes de su identidad espiritual original.
La palabra dharmn no se utiliza de esta forma en este pasaje. Las cualidades del
Seor estn ms all de donde otros puedan alcanzar.
25. Los impersonalistas no piensan que el Seor Viu es diferente de sus atributos.
Ni ellos piensan que el Seor Viu es idntico a Sus atributos. Esto se debe a que
ellos piensan que el Seor Viu es una ilusin.
26. Si el Supremo no tiene atributos, entonces Su unidad con todo, siendo un
atributo, no existir. Si El no tiene atributos, no puede ser uno con todo, la unidad es
un atributo. Entonces, cmo se puede decir que el Supremo es diferente de Sus
atributos? Por estas razones debe ser aceptado que el Supremo tiene atributos.
32
r Vednta-syamantaka
27. De esta manera el Supremo tiene atributos y El es tambin uno con todo. Por
esta razn El debe de tener ms de un estado de existencia. De esta forma es
probado que ciertamente el Supremo tiene atributos.
28. De esta forma es conocido que el Seor Viu es el Ser Supremo. En el
Bhagavad-gt (10.20) el Seor Viu declara:
aham atm gukea
Yo soy la Superalma, oh Gudakesa!, que se encuentra situada en los corazones
de todas las entidades vivientes.
Al afirmar que El es la superalma, el Seor Viu muestra aqu su unidad con todos
los seres. En el ruti-astra se dice:
so kmayata bahu sy prajyeya
El Seor Viu dese: Me volver muchos. Ser el padre de muchos nios.
En el rmad-Bhgavatam (2.9.33) el Seor Viu afirma:
aham evsam evgre
nnyad yat sad-asat-param
pacd aha yad etac ca
yo vaiyeta so smy aham
Brahm, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien exista antes de la creacin,
cuando no haba nada adems de Mi. Tampoco exista la naturaleza material, la
causa de esta creacin. Tambin soy Yo, la Personalidad de Dios, eso que ves
ahora, y tambin ser yo, la Personalidad de Dios, lo que permanezca despus de
la aniquilacin*.
De esta manera se confirma que el Seor Viu es el Ser Supremo.
33
29. Por rendirse al Seor Viu, quien es el Ser Supremo, se alcanza la liberacin
final. El propio Seor Viu confirma esto en las siguientes palabras de (el
Bhagavad-gt 7.14):
mm eva ye prapadyante
mym et taranti te
Esta energa divina Ma, integrada por las tres modalidades de la naturaleza
material, es difcil de superar. Pero aquellos que se han entregado a M, pueden
atravesarla fcilmente.*
El Seor Viu afirma en (el Bhagavad-gt 18.55):
tato m tattvato jtv
viate tad-anantaram
A Mi se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de
Dios, nicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene
plena conciencia de Mi mediante esa devocin, puede entrar en el Reino de
Dios.*
De esta manera la palabra Yo se entiende que significa la Suprema y Pura
Personalidad de Dios. El es el dador de la verdad, el disfrutador de la verdad y el
conocedor de la verdad. En el ruti-stra se dice:
sa viva-kd viva-vid tma-yonir
ea devo visva-karm mahtm
El Seor Viu es el creador y conocedor de todos los universos. El es el padre
de todo. El es el supremo hacedor. El es el Ser supremo.
so nute sarvn kmn
saha brahama vipacit
34
r Vednta-syamantaka
Acompaado por las inteligentes almas liberadas, el Seor Viu disfruta de

todos los placeres espirituales.
En el Bhagavad-gt (9.26) r Ka declara:
patram pupa phala toya
yo me bhakty prayacchati
tad aha bhakty-upahta
anmi prayatatmana
Si alguien Me ofrece con amor y devocin una hoja, una flor, una fruta o agua,
Yo la aceptar.*
Aqu la palabra bhakty prayacchati indica que el Seor come lo que sus devotos le
ofrecen desinteresadamente, pero con devocin. El Seor acepta esto solo por su
deseo. Asi el Seor Brahm declara, el Seor Viu es svecchmaya (supremamente
independiente).
30. En las escrituras se dice que la Suprema Personalidad de Dios manifiesta varias
formas, algunas con dos brazos, con cuatro y con ocho brazos. Su forma de dos
brazos se describe con estas palabras del Atharva Veda (Gopla-Tpan Upaniad):
sat-puarka-nayanam...
Los ojos de r Ka son como flores de loto. Su complexin es como las nubes
monznicas. Sus ornamentos son como destellos. El tiene dos manos. El es rico
en conocimiento trascendental. El se adorna con guirnaldas de flores silvestres.
El es la Suprema Personalidad de Dios.
prakty sahita yma
pta-vs jaa-dhara
devi-bhuja kual ratnaml dhro dhanur-dhara
35
La diosa de la fortuna est a su lado. El tiene dos brazos, tez obscura, cabello
rizado, vestimentas amarillas, aretes primorosos y un collar de joyas. El sostiene
un arco. El es pacfico y santo.
En el Taittirya-ruti se declara:
daa-hastgulayo
daa-pdy dvv r
dvau bh tmaiva
paca-viaka
El Seor Supremo tiene dos brazos y dos piernas. El tiene diez dedos en las
manos y diez dedos en los pies. Su amplio trax mide 25.
En el Rahsymnya se dice:
pibhya riya samvahati
La atractiva Suprema Personalidad de Dios tiene dos manos.
En el Stvata-stra se dice:
ndvasne gagane
devo nanta santana
nta samvit-svarpas tu
bhaktnugraha-kmyay
anaupamyena vapu
hy amrto mrtat gata
vivam pyayayan knty
prendv-ayuta-tulyay
En el mundo espiritual reside la ilimitada, eterna, pacfica Suprema Personalidad
de Dios, cuya forma est hecha de conocimiento espiritual. El no tiene una
36
r Vednta-syamantaka
forma material. Por compasin a sus devotos, El les muestra Su forma espiritual.
El les muestra su gran belleza sin lmite, mas gloriosa que millones de lunas.
varadbhayadenaiva
akha-cakrkitena ca
trailokya-dhti-dakea
yukta-pi-dvayena sa
En Sus dos manos, marcadas con los smbolos de la caracola y el cakra, l
mantiene los tres mundos. l da a Sus devotos el regalo de la ausencia del
temor.
En el Sakaraa-stra se dice:
puruottamasya devasya
viuddha-sphaika-tvia
sama-pdasya tasyaiva
hy eka-vaktrasya sasthiti
varadbhaya-hastau dvv
apavttkhya-karmaa
La Suprema Personalidad de Dios es esplndido como el cristal puro. El tiene
dos pies y un rostro. Con sus dos manos El obsequia la ausencia de temor. El
cambia el resultado del karma.
31. La forma de cuatro brazos del Seor Viu se describe con estas palabras del
Visvaksena-sahit:
aprkta-tanur devo
nitykti-dharo yuv
nitytto jagad-dht
nityair muktai ca sevita
baddh jali-yutair hair
nirmalair nirupadravai
catur-bhuja ymalga
37
r-bh-nlbhir vta
La Suprema Personalidad de Dios es el creador y mantenedor de todos los
mundos. Su juvenil cuerpo espiritual es eterno. El siempre est ms all del
mundo material. El es servido por las almas liberadas puras, bienaventuradas,
apacibles y eternas, quienes se paran ante El con las manos juntas. Sus
miembros son obscuros. El tiene cuatro brazos. Y se acompaa de las diosas r,
Bh y Nl.
vimalair bhaair nityair
bhito nitya-vigraha
pacyudhai sevyamna
akha-cakra-dharo hari
Su eterna forma est decorada con eternos, puros y relucientes ornamentos. l
tiene cinco armas. l sostiene la caracola y el cakra. l remueve todo lo
inauspicioso.
En el rmad-Bhgavatam (10.3.9) se dice:
tam adbhuta blakam ambujekaa
catur-bhuja akha-gaddy-udyudham
rvatsa-lakma gala-obhi-kaustubha
ptmbara sndra-payoda-saubhagam
mahrha-vaidrya-kirta-kundala-tvis parisvakta-sahasra-kuntalam
uddma-kcy-angada-kankandibhir
virocamnam vasudeva aiksata
Vasudeva vi entonces al recien nacido, de maravillosos ojos de loto, que
sostena en Sus cuatro manos las cuatro armas: akha, cakra, gad, y padma. En
Su pecho llevaba la marca de rvatsa, y en el cuello, la resplandeciente joya
Kaustubha. Vestido de amarillo, con el cuerpo negruzco como una nube cargada
de lluvia, los cabellos sueltos y largos, con un yelmo y pendientes que despedan
los extraordinarios destellos de la preciosa joya vaidurya, el nio, adornado con
38
r Vednta-syamantaka
un cinturn brillante, brazaletes, ajorcas y otras alhajas, presentaba un aspecto

maravilloso.*
En el Bhagavad-gt (11.46) Arjuna le dice al r Ka:
tenaiva rpea catur-bhujena
sahasra-bho bhava viva-mrte
Oh, forma universal!, oh, Seor de los mil brazos!, deseo verte en Tu forma de
cuatro brazos.*
La forma de ocho brazos del Seor se describe con estas palabras del rmadBhgavatam (4.30.7):
pnyata-bhuja-maala-madhya-lakmy
spardhac-chriyo parivto vana-mlaydya
barhimata purua ha sutn prapannn
parjanya-nda-rutay sa-ghvaloka
Un collar de flores, cuya belleza era un desafo para la diosa de la fortuna, caa
desde el cuello hasta las rodillas de la Personalidad de Dios, adornando de ese
modo Sus ocho brazos largos y fuertes. Con una mirada misericordiosa y una
voz como el trueno, el Seor Se dirigi a los hijos del rey Prcnabarhisat, que
estaban muy entregados a l.
En el Ananda-sahit todas estas tres formas son descritas:
stlam aa-bhuja prokta
skma caiva catur-bhujam
para tu dvi-bhuja prokta
tasmd etat traya ya jet
Grandiosa es la forma de ocho brazos del Seor. Sutil es su forma de cuatro
brazos. La ms exaltada es su forma de dos brazos. Se deben adorar estas tres
formas del Seor.
39
32. As como una gema vaidrya (lapis lazuli) manifiesta diferentes colores cuando
es observada desde diferentes ngulos, de la misma forma la Suprema Personalidad
de Dios manifiesta muchas diferentes formas. De todas estas formas, la de dos
manos es la ms hermosa y tiene todas las cualidades trascendentales del Seor en
plenitud. Las otras formas no son como esa. En el ruti-stra se dice:
neha nnsti kicana
Las otras formas del Seor no son iguales a su forma de dos brazos.
Aqu alguien puede protestar: La forma de dos brazos del Seor y otras formas son
todas inferiores a Su forma de cuatro brazos, la cual permanece siempre en
Vaikuhaloka.
A esto respondo: Esa no es una idea pensada concienzudamente. En el Mah-Varha
Pura se dice:
sarve nity vat ca
dehs tasya partmana
hnopadna-rahit
naiva praktij kvacit
Todas las formas de la Suprema Personalidad de Dios son eternas. Ellas nunca
han nacido y nunca mueren. Ellas no son materiales.
paramnanda-sandoh
jna-mtr ca sarvata
sarve sarva-guai pr
sarva-doa-vivarjit
Todas ellas estn llenas de bienaventuranza y conocimiento. Estn repletas de
todas las cualidades trascendentales y libres de cualquier falta.
El Kaha Upaniad declara que la forma de dos brazos del Seor es la ms elevada.
Cualquier idea que contradiga esto, es errnea.
40
r Vednta-syamantaka
El Seor Supremo es idntico con cada una de Sus formas. Todas ellas son El. Pero
Su forma original o una expansin de esa forma o una expansin de la expansin,
solamente es determinada, por cunto poder el Seor determina desplegar al
manifiestar El esa forma. Unicamente de esa manera algunas formas del Seor son
consideradas ms elevadas y otras menos elevadas.
Los grandes devotos del Seor declaran:
akter vyaktis tathvyaktis
tratamyasya kraam
Las formas del Seor son consideradas mayores o menores basndose en cunto
de Su poder trascendental el Seor elige manifestar cuando El las revela.
33. La Suprema Personalidad de Dios es el esposo de la diosa de la fortuna. En el
Yajur Veda se dice:
r ca lakm ca patnyau
r y Lakm son dos esposas de la Suprema Personalidad de Dios.
En el Atharva Veda se dice:
...kamal-pataye nama
ram-mnasa-hasya
govindya namo nama
ram-dharya rmya...
Reverencias a la Suprema Personalidad de Dios que es el esposo de la diosa
Kamal. Reverencias a la Suprema Personalidad de Dios quien es un cisne
jugando en el lago Mnasa de los pensamientos de la diosa Ram. Reverencias a
la Suprema Personalidad de Dios que sostiene a la diosa Ram en Sus brazos.
Las diosas r, Gr-dev (Sarasvat), Lakm y Ram sern descritas mas adelante.
Aqu alguien puede protestar: En el ruti-stra se dice:
41
neha nnsti kicana

El Supremo es uno. El no es muchos.
Esto muestra que Lakm y las otras diosas deben ser manifestadas de la potencia
ilusoria My. Lakm, Sarasvat y otras diosas no tienen formas de bondad
espiritual tal como la forma espiritual de la Suprema Personalidad de Dios.
A esta idea tonta y confusa respondo: As como el calor es inseparable del fuego, asi
las potencias del Seor son inseparables de l. Ellas comparten su naturaleza. Ellas
son perfectamente espirituales. Esto es descrito en el ruti-stra:
parsya sakti
La potencia del Seor es espiritual.
De esta manera se comprende que Lakm, Sarasvat y las otras diosas que tienen
una relacin con el Seor Supremo, son todas espirituales. En el Viu Pura se
dice:
procyate parameo yo
ya uddho py upacrata
prasdatu sa no viur
tm yah sarva-dehinm
Que el Seor Viu, quien es supremamente puro, quien es la Superalma situada
en los corazones de todos los seres vivientes y quien es el esposo de la diosa de
la fortuna, sea misericordioso con nosotros.
En el Skanda Pura se dice:
apara tv akaram y s
prakti-jaa-rpi
r par prakti prokt
cetan viu-saray
42
r Vednta-syamantaka
El Seor tiene una potencia material y una potencia espiritual. La potencia

material manifiesta las formas externas de la materia burda. La diosa r es la
potencia espiritual del Seor. Ella tiene una forma espiritual. Ella toma refugio
en el Seor Viu.
En el Skanda Pura, G-stotra, se dice:
sarasvat namasymi
cetan hdi sasthitm
keavasya priy dev
ukl kema-prad nitym
Ofrezco mis respetuosas reverencias a la diosa Sarasvat. Ella descansa en el
pecho de r Ka. Ella es una diosa muy querida para r Ka. Es eterna, su
rostro es hermoso y atrae todo lo auspicioso.
De esta forma la protesta es contestada.
34. Aqu, alguien puede protestar otra vez: En el ruti-stra se dice:

neha nnsti kicana
El Supremo es uno. El no es muchos.
Esto prueba que el Supremo es impersonal y no tiene atributos.
A esto respondo. Por favor no pienses de esta manera. Estas palabras del ruti-stra
significa que no hay nada que exista sin una relacin con el Seor Supremo. Por
ejemplo, la relacin de la diosa de la fortuna con el Seor es descrita con las
siguientes palabras de las escrituras:
r ca te lakm ca
Oh Seor Supremo, la diosa r es tuya y la diosa Lakm tambin es tuya.
43
Lakm, Sarasvat y las otras diosas, todas tienen formas diferentes. Esto es descrito
en el Viu Pura:
sandhy rtri prabh bhtir
medh raddh sarasvat
Sandhy, Rtri, Prabh, Bhti, Medh, raddh y Sarasvat estn incluidas entre
las diosas.
En el Viu Pura (1.12.69) se dice:
hldin sandhin samvit
tvayy eka sarva-sasthitau
hlda-tpa-kar mir
tvayi no gua-varjite
Oh Seor, T eres el soporte de todo el mundo. Los tres atributos hldin,
sandhin y samvit existen en Ti como una energa espiritual. Pero las
modalidades materiales, que causan felicidad, miseria y mezcla de los dos, no
existen en Ti, porque T no tienes cualidades materiales.
As la potencia espiritual del Seor es manifestada en tres maneras. La potencia
samvit es la diosa Sarasvati, la potencia hldin es la diosa Lakm. Debe ser
conocido que de las dos diosas mencionadas aqu, a la primera mencionada en
realidad le corresponde ser la segunda. As Sarasvat sigue a Lakm. Por
consiguiente, la potencia del conocimiento (samvit) sigue despus de la potencia de
placer (hldin).
35. Debido a que ella no es diferente del Seor Supremo, la diosa Lakm es
tambin omnipresente. En el Smti-stra se dice:
nityaiva s jagan-mt
vio rr anapyin
yath sarva-gato vius
tathaiveya dvijottama
44
r Vednta-syamantaka
La diosa Lakm es la madre de los mundos. Ella es la constante compaera del

Seor Viu. As como el Seor Viu es omnipresente, as tambin lo es ella.
Pensar que la diosa Lakm es diferente del Seor Viu, pero an as omnipresente,
eso es falso, una idea hereje. De esta forma la idea de que la diosa Lakm es una
alma espiritual individual, tal como muchos millones de otras almas individuales, es
refutado. As como el Seor Viu tiene ilimitadas cualidades trascendentales, as
tambin las tiene la diosa Lakm. En las escrituras se dice:
na te varayitu akt
gun jihvpi vedhasa
prasda devi padmki
m svs tyk kadcana
Oh diosa, incluso si nosotros tuviramos lengua como la del semidis Brahm,
todava no podramos describir todas tus cualidades trascendentales. Oh diosa
Lakm de ojos de loto, por favor nunca abandones a tus devotos.
36. Su poder al otorgar liberacin, su poder para atraer al Seor Viu bajo su
control y algunas otras de sus cualidades trascendentales son descritas en las
siguientes palabras de las escrituras:
tma-vidy ca devi tva
vimukti-phala-dyin
k tvy tvm te devi
sarva-yaja-maya-vapu
Oh diosa Lakm, t ests plena de conocimiento trascendental. T otorgas la
liberacin. Quin es gloriosa como t? Tu forma esta hecha de sagrados yajas
(sacrificios).
adhyste deva-devasya
yogi-cintya gadbhta
tvay devi parityaktu
sakala bhuvana-trayam
45
Oh diosa, los yogis siempre meditan en Ti, descansando en el Seor Viu. Por
tu gracia, las personas estn deseosas de renunciar a los tres mundos.
vinaa-pryam abhavat
tvayednm samedhitam
dr putrs tathgra
suhd-dhnya-dhandikam
Por tu gracia, ellos se vuelven casi sin vida. De tu mirada provienen esposas,
hijos, casas, amigos, riqueza y buena fortuna.
bhavanty etan mah-bhge
nitya tvavkan nm
arrropyam aivaryam
ari-paka-kaya sukham
Oh gloriosa, de tu mirada las personas alcanzan la riqueza y felicidad en este
cuerpo material. Ellos obtienen la destruccin de sus enemigos.
devi tvad-di-dn
purun na durlabham
sattvena satya-saucbhy
tath ldibhir guai
Oh diosa, para las personas que han obtenido tu mirada, la veracidad, pureza y
una multitud de virtudes no son difciles de lograr.
tyajyante te nar sadya
santyakt ye tvaymale
tvayvalokita sadya
ldyai akhilair guai
Oh santa, las personas que tu abandones realmente estn desamparadas. La
gente que tu mires obtienen todas las virtudes.
kulaivaryai ca yujyante
46
r Vednta-syamantaka
puru nirgu api

salghya sa-gu dhanya
sa kulna sa buddhimn
Incluso si ellas previamente no tenan virtudes, alcanzan una buena familia y
riqueza. Ellas se convierten en gloriosas, virtuosas, afortunadas, respetables e
inteligentes.
sa ra sa ca vikranto
yas tvay devi vkita
sadyo vaiguyam ynti
ldy sakal gu
par-mukhi jagad-dhtri
yasya tva viu-vallabhe
Oh diosa, una persona a quien tu mires se vuelve heroica y poderosa. Oh amada
del Seor Viu, Oh madre de los mundos, si tu abandonas a alguien, tal persona
descubrir que todas sus virtudes se vuelven pecados.
Cuando el Seor Viu asume diferentes formas, la diosa Lakm tambin asume
diferentes formas y lo sigue. En las escrituras se dice:
devatve deva-deheya
mnuatve ca mnu
vior dehnurpa vai
karoty etmanas tanum
Cuando el Seor Viu adopta la forma de un semidis, la diosa Lakm se
transforma en una semidiosa. Cuando El asume la forma de un ser humano, ella
asume la forma de una mujer humana. De esta forma ella toma una forma
conveniente a la forma del Seor Viu.
37. r Rdh es el origen de todas las formas de la diosa Laksm. r Ka es el
origen de todas las formas del Seor Viu. En el Purua-bodhin Upaniad se dice:
gokulkhye mthura-maale...
47
... dve prve candrval rdhik ca

El r Ka reside en la tierra de Gokula en Mthura-maala. A cada lado de
El est Rdha y Candrval.
Tambin se dice:
yasy a lakm durgdik akti
Lakm, Durg y las potencias del Seor son expansiones de r Rdh.
El nombre de r Rdh est escondido en el rmad-Bhgavatam (2.4.14), donde
rla Sukadeva Gosvam dice:
nirasta-smytiayena rdhas
sva-dhmani brhmai rasyate nama
l es el disfrutador supremo tanto del mundo material como del mundo
espiritual, y sin embargo disfruta de Su propia morada en el cielo espiritual. No
hay nadie que sea igual a l, porque Su opulencia trascendental (rdhas) es
inconmensurable.*
En el Bhad-Gautamya Tantra se dice:
dev kamay prokt rdhik para-devat
sarva-lakmmay sarva-knti sammohin par
La trascendental diosa rmat Rdhr es la directa contraparte de r Ka.
Ella es la figura central para todas las diosas de la fortuna. Ella posee todos los
atractivos para atraer a la toda-atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia
interna original del Seor.
ete ca-kal pusa
48
r Vednta-syamantaka
kas tu bhagavn svayam

Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones
plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Seor, pero r Ka es la
Personalidad de Dios original.*
En el rmad-Bhgatam tambin se dice:
aamas tu tayor st
svayam eva hari kila
El octavo hijo de Vasudeva y Devak es r Ka, la Personalidad de Dios
original.
49
Ttya Kiraa - Tercer rayo de luz

Jva-nirpaa - Las almas espirituales individuales
1. Ahora discutiremos acerca de las almas espirituales individuales (jvas). Las
almas espirituales individuales son descritas como partculas diminutas de
conciencia espiritual. En el ruti-stra (Muaka Upaniad 3.1.9) se dice:
eo ur tm cetas veditavyo
yasmin pra pancadh samvivea
El alma es atmica en tamao y puede ser percibida por una inteligencia
perfecta. Esta alma atmica est flotando en los cinco tipos de aire (pra,
apna, vyna, samna y udna), situada dentro del corazn y expande su
influencia sobre todo el cuerpo de las entidades vivientes corporificadas.
En el ruti-stra (vetvatara Upaniad 5.9) tambin se dice:
blgra-ata-bhgasya
atadh kalpitasya ca
bhgo jva sa vijeya
sa cnantyya kalpyate
Cuando la punta de un cabello es dividida en cien partes, y cada una de ellas es
otra vez dividida en otras cien partes, entonces la medida de la dimensin del
alma son iguales a cada una de ellas.
La relacin de la Suprema Personalidad de Dios con las almas espirituales
individuales se describe con las siguientes palabras del ruti-stra (Kaha Upaniad
2.2.13 y vetvatara Upaniad 6.13):
nityo nityn cetana cetannm
eko bahn yo vidadhti kmn
50
r Vednta-syamantaka
De todos los seres eternos, uno es el ms elevado. De todos los seres

conscientes, uno es el ms elevado. Ese nico ser consciente ms elevado
satisface los deseos de todos los dems.
ta phastha ye tu yajanti viprs
te nti vat netarem
Los devotos que adoran a la Suprema Personalidad de Dios alcanzan la paz
eterna. Nadie mas alcanza la verdadera paz.
2. Algunos filsofos cometen el error de pensar que finalmente slo hay un alma
espiritual y que esa alma espiritual es la Suprema. Ellos dicen que la existencia de
muchas diferentes almas es una ilusin, tal como las carrozas y otros objetos vistos
en un sueo. Esta falsa idea es claramente refutada en el ruti-stra, la cual
claramente declara que la cantidad de almas espirituales son eternamente
individuales.
3. Cada una de las almas espirituales individuales tiene una distinta consciencia,
conocimiento y cualidades eternamente. En el ruti-stra se dice:
avins v are ayam tm anucchitti-dharm
Las almas individuales son todas eternas. Cada una posee una naturaleza
individual que nunca es destruida.
na hi vijtu vijte viparilopo vidyate
La conciencia individual de cada alma espiritual nunca es perdida.
Aunque es atmica en tamao, el alma espiritual individual llena con conciencia
cada parte del cuerpo material externo. En el Vedntra-stra se dice:
51
gud vlokavad
As como el sol llena el universo con luz, de la misma manera el alma individual
llena el cuerpo material con conciencia.
En el Bhagavad-gt (13.34) r Ka dice:
yath prakayaty eka
ktsna lokam ima ravi
ketra ketr tatha ktsna
prakayati bhrata
Oh, hijo de Bhrata!, asi como slo el Sol ilumina todo este universo, asimismo
la entidad viviente, que es una dentro del cuerpo, ilumina todo el cuerpo
mediante la conciencia.*
4. El alma espiritual individual es sealada con la palabra Yo. Cuando se duerme
sin soar esa identidad individual, del Yo es destruida. Algunas personas pueden
hablar de esa manera acerca de la naturaleza del alma. Sin embargo, esta falsa idea
es refutada por el ruti-stra, el cual nos informa que la existencia individual
contina incluso durante la ensoacin. En el ruti-stra se dice:
sukham aham asvapsa na kicid avediam
Yo dorm felizmente. Y no so.
5. El alma es diferente del cuerpo material externo y tambin de cualquier otra cosa.
Ni se somete a los seis tipos de transformaciones que cambian al cuerpo material.
ntm vapu prthivam indriyi
dev hy asur vyur jalam huta
mano nna-mtra dhia ca sattvam
ahakti kha kitir artha-smyam
52
r Vednta-syamantaka
El ser individual espiritual no es el cuerpo material. El ser no son: los sentidos,

los semidioses, el aire vital, el agua, el fuego, la mente, lo que es nutrido por
alimento, la inteligencia, la naturaleza, el ego falso, el ter, los objetos de los
sentidos o la unidad con el todo.
En el rmad-Bhgavatam (11.3.38) tambin se dice:
ntm jajna na mariyati naidhate sau
na kyate savaa-vid vyabhicri hi
sarvatra avad anapyy upalabdhi-mtra
pro yathendriya-balena vikalpita syt
El alma espiritual individual nunca nace, nunca muere, nunca crece y nunca
decae. Es conocedora del siempre cambiante mundo material. Es eterna. Nunca
cesa de existir. El alma es consciente. Es un error pensar que el alma es el
aliento o los sentidos materiales.
6. El alma espiritual individual es una parte fragmentaria de la Suprema
Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gt (15.7), r Ka declara:
mamaivo jva-loke
jva-bhta santana
Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes
fragmentarias eternas.*
7. Las almas espirituales individuales son las ejecutoras de las actividades. Ellas
perciben los objetos de los sentidos. Ellas disfrutan de placer. En el ruti-stra se
dice:
vijna yaja tanute
karmi tanute pi ca
El alma espiritual individual adquiere conocimiento. Ella ejecuta yajas y
actividades.
53

so nute sarvn kmn
El alma espiritual individual disfruta lo que ella misma desea.
Algunos filsofos piensan, el alma espiritual individual es la hacedora, conocedora
y disfrutadora ms elevada. Esta idea es un error tonto. Unicamente la Suprema
Personalidad de Dios es el hacedor, conocedor y disfrutador ms elevado. En el
Mahbhrata, Vana-parva, Yamarja le dice a Mahrja Somaka:
nnya kart phala rjan
upabhukte kadcana
Unicamente la Suprema Personalidad de Dios es el hacedor, conocedor y
disfrutador. Nunca nadie se vuelve hacedor, conocedor o disfrutador tal como
El.
8. Aqu alguien puede protestar: Las actividades siempre atraen sufrimiento, por lo
tanto, no es posible para ningn ser espiritual ser el hacedor de las actividades. Ese
es el mensaje del ruti-stra.
A esto respondo: No es como t piensas. Las actividades materiales, tal como dra
y pauramsa yajas son ciertamente problemticas. Pero los pasatiempos
espirituales del Seor y Sus asociados nunca atraen problemas o sufrimientos.
9. Algunos pasajes del ruti-stra parecen probar que el alma es finalmente
inactiva, pero en realidad no lo aprueban. La naturaleza del alma siempre es activa,
por lo tanto, una condicin donde ninguna actividad es ejecutada, no es posible para
el alma. Ser activa es parte de la naturaleza del alma. Esto dicen los sabios. De la
misma manera, ciertos pasajes del ruti-stra parecen probar que el alma no tiene
cambios de pensamiento o cambios de emociones pero en realidad no lo aprueban.
El conocimiento del alma, cualidades y otras caractersticas pueden experimentar
cambios. An asi, como el cielo nunca cambia, del mismo modo el alma espiritual
nunca es afectada por los cambios materiales burdos que son parte del mundo
54
r Vednta-syamantaka
material. El alma permanece fija en su existencia. Su existencia contina inmutable,

incluso en su ensoacin, como se dice en las palabras: Yo dorm felizmente. Y no
so. De esta manera se ve que el alma es completamente espiritual por naturaleza.
10. Las almas espirituales individuales son dependientes de la Suprema
Personalidad de Dios. En los Vedas se dice:
ea eva sdhu-karma krayati...
El Seor ocupa a las entidades vivientes en actividades piadosas y as pueden ser
elevadas. El Seor las ocupa en actividades impas de tal manera que vayan al
infierno. La entidad viviente es completamente dependiente en su sufrimiento y
felicidad. Por la voluntad del Supremo puede que vaya al cielo o al infierno, as
como una nube es arrastrada por el aire.
En el Vednta-stra se dice:
part tu tac chrute
El alma individual es dependiente del Supremo. Esto se confirma en el rutistra.
11. Las almas espirituales individuales son todas sirvientes de la Suprema
Personalidad de Dios. En el Padma Pura se dice:
dsa-bhto harer eva
nnyasyaiva kadcana
Las almas individuales son todas sirvientes de r Ka. Ellas nunca son
sirvientes de alguien mas.
Aqu, alguien puede protestar: Las almas espirituales no pueden ser finalmente
eternos sirvientes de r Ka, porque las almas son por naturaleza sin forma,
impersonales y desprovistas de cualquier cualidad. Esta verdad se describe en las
enseanzas de las escrituras.
55
A esto respondo: No, no es como t piensas. Ser el sirviente de r Ka es la

naturaleza original del alma espiritual individual. Asi como la mantequilla se extrae
de batir la crema, y as como el fuego se extrae al friccionar la madera, del mismo
modo, la naturaleza original del alma individual, de ser un sirviente de r Ka, se
manifiesta por seguir las enseanzas de las escrituras.
12. Por adorar al maestro espiritual, el alma espiritual individual alcanza el servicio
devocional a r Ka, llegando a la verdadera meta de la vida. En el ruti-stra
(vetvatara Upaniad 6.38) se dice:
yasya deve par bhaktir
yath deve tath gurau
tasyaite kathit hy arth
prakante mahtmana
Slo a aquellas grandes almas que tienen f implcita tanto en el Seor como en
el maestro espiritual les son revelados automticamente todos los significados
del conocimiento Vdico.
En el ruti-stra (Bhad-arayaka Upaniad) tambin se dice:
cryavn puruo veda
tasya tvad eva
cira yvan na
vimokye tha sampatsye
Una persona que ha aceptado a un verdadero maestro espiritual conoce la verdad
espiritual, y as alcanzar la liberacin y se volver muy afortunada.
raddh-bhakti-jna-yogd avaiti
Por ocuparse fielmente en el servicio devocional uno alcanza al Supremo.
56
r Vednta-syamantaka

tatas tu ta payate
nikala dhyyamna
En su meditacin los sabios vieron a la Suprema Personalidad de Dios.
En el rmad-Bhgavatam (11.3.21-22) se dice:
tasmd guru ppadyeta
jijsu reya uttamam
bde pare ca nita
bramay uprayrayam
Cualquier persona que seriamente desee alcanzar la felicidad real debe buscar a
un maestro espiritual fidedigno y tomar refugio en l mediante la iniciacin. La
calificacin de su maestro espiritual es que debe haber realizado la conclusin
de las escrituras a travs de la deliberacin y ser capaz de convencer a otros de
stas conclusiones. Tan grandes personalidades, quienes han tomado refugio en
el Dios Supremo, dejando a un lado todas las consideraciones materiales, deben
ser vistas como maestros espirituales fidedignos.
tatra bhgavatn dharmn
iked gurv-tma-daivata
amyaynuvtty yais
tuyed tmtma-do hari
Aceptando a su maestro espiritual como la Deidad, el discpulo aprende de l la
ciencia del servicio devocional y lo adora en su corazn. r Ka se da as
mismo a Sus devotos cuando es complacido por el servicio sincero de tal
discpulo.
13. El servicio devocional es descrito en las escrituras. En el ruti-stra se dice:
tam eva dhro vijya
57
praj kurvta brhmaa

Un brhmaa santo coloca sus pensamientos en la Suprema Personalidad de
Dios.
Despus de que las almas individuales alcanzan la liberacin continan con la
adoracin de la Suprema Personalidad de Dios. En el ruti-stra se dice:
etat sma gyann ste
Las almas liberadas cantan las alabanzas de la Suprema Personalidad de Dios.
En el ruti-stra (g Veda 1.22.20) tambin se dice:
tad vio parama pada
sad payanti sraya
La Personalidad de Dios Viu es la Verdad Absoluta y los semidioses siempre
estn ansiosos de ver Sus pies de loto.*
14. De esta manera se ve que la Suprema Personalidad de Dios es hermosa y
gloriosa como la luna. El posee una multitud de cualidades trascendentales, poderes
y opulencias. El posee eternamente estas cualidades trascendentales en un grado
infinito, y las almas espirituales individuales poseen eternamente cualidades
trascendentales similares, pero en un grado infinitesimal. Esta es la eterna distincin
entre la Suprema Personalidad de Dios y las almas espirituales individuales. Esta
verdad se confirma en todas las escrituras.
15. Aqu, alguien puede protestar: Qu ests diciendo? Nunca he escuchado algo
como eso. Estas diciendo que el alma espiritual es diferente del Supremo? En el
ruti-stra se dice:
tva vham asmi bhagavo devate tad yo ham asau sau yo/
sau so ham tat tvam asi.
58
r Vednta-syamantaka
Oh Seor Supremo!, yo soy T. Lo que T eres, yo soy. T eres eso.

yatra tv asya sarvam
tmaivbht kena ka payet
Todo es el Supremo. Quin ve a quin?
Cuando l alcanza la liberacin, el alma individual y el Supremo ya no son
diferentes por ms tiempo. Porque la diferencia entre ellos es nicamente una
ilusin, cualquiera que piense que son diferentes es un tonto que debe ser censurado.
En el ruti-stra (Kaha Upaniad 2.1.10) se dice:
yad eveha tad amtra
yad amtra tad anv
iha mtyo sa mtyum
pnoti ya iha nneva payati
Cualquiera que vea que el alma y el Supremo son diferentes, alcanza despus de
su muerte otra vida y otra muerte en este mundo.
yad hy evaia udaram antara
kurute atha tasya bhaya bhavati
Una persona que piensa para s mismo, que l es diferente del mundo restante,
slo alcanza temor.
16. A esto respondo. No es como t piensas. En el ruti-stra (vetvatara
Upaniad 4.6 y Muaka Upaniad 3.1.1) se dice:
dv supar sayuj sakhy
59
samna vka pariasvajte

tayor anya pippala svdv atty
ananann anyo bhicakti
El alma espiritual individual y la Superalma, la Personalidad de Dios, son como
dos pajarillos amigos posados en el mismo rbol. Uno de ellos (el alma atmica
individual), y el otro pajarillo (la Superalma) no trata de comer estas frutas, El
simplemente observa a su amigo.
En el ruti-stra (Katha Upaniad 2.1.15) tambin se dice:
yathodaka uddhe uddham
siktam tdg eva bhavati
eva mune vijnata
tm bhavati gautama
Cuando se vierte agua pura a otra vasija con agua pura, las dos aguas se vuelven
una como la otra. Oh sabio Naciket, por favor reconoce que el alma individual
es similar. Despus de la liberacin ella se vuelve gloriosa tal como el Seor
Supremo.
En el ruti-stra (Muaka Upaniad 3.1.3) tambin se dice:
nirajana parama-smyam upaiti
Liberadas del mundo material, las almas individuales se vuelven como el
Supremo.
De esta manera, despus de la liberacin el alma individual se vuelve como la
Suprema Personalidad de Dios. Aunque se parecen uno al otro, el Seor Supremo y
el alma individual son an diferentes personas.
17. Se confirma en el Smti-stra que despus de la liberacin, el alma espiritual
permanece diferente de la Suprema Personalidad de Dios. En el ruti-stra
(Bhagavad-gt 14.2 ) r Ka afirma:
60
r Vednta-syamantaka
ida jnam upritya

mama sdharmyam gata
sarge pi nopajyante
pralaye na vyathanti ca
Al quedar fijo en el plano de este conocimiento, se puede adquirir una naturaleza
trascendental como la Ma. Establecido as, uno no nace en el momento de la
creacin, ni se perturba en el momento de la disolucin.*
En las escrituras tambin se dice:
brahmaiva san brahmpnoti
El alma espiritual individual, cuya naturaleza es como la del Seor Supremo,
encuentra al Seor Supremo.
El significado de esto es, que el alma individual es de naturaleza espiritual, como la
del Seor Supremo. Si se mal interpreta el significado de estas palabras, de que el
alma individual se funde con el Seor Supremo, debe saberse que tal interpretacin
es refutada por la escrituras en muchos pasajes.
Asi tu interpretacin del Kaha Upaniad 2.1.10 y tu aseveracin, de que cualquiera
que piense que el alma individual y la del Supremo son diferentes, es una tontera
digna de ser reprendida como idea falsa; son mentiras que deben rechazarse por el
sabio, mentiras que contradicen las claras enseanzas de las escrituras.
18. Algunas personas pueden creer que el pasaje de las escrituras que comienza con
las palabras tva vham asmi bhagavo describe una situacin donde el alma
espiritual individual y el Supremo no son diferentes. Sin embargo, la verdad es que
el Supremo es el omnipresente maestro supremo y las almas espirituales
individuales son siempre dependientes de El. Por su aliento vital, por su habilidad de
hablar y por otras cosas tambin, el alma individual est siempre dependiendo del
pra (aliento vital). Esto es descrito en el siguiente estudio del pra (aliento vital)
en el Chndogya Upaniad (5.1.15):
na vai vco na caki
61
na rotri na mansty
cakate pr ity evcakate
pro hy evaitni sarvi bhavati
No se dice las palabras hablan por s solas. Ni se dice los ojos ven
independientemente. Ni se dice los odos escuchan independientemente. Ni se
dice la mente piensa independientemente. Es el pra (la fuerza vital) que
organiza el habla, la vista, el odo y el pensamiento.
Que el Seor Supremo est presente en todas partes es descrito con estas palabras
del Smti-stra (Viu Pura):
yo ya bhagavato deva
sampa devat-gaa
sa tvam eva jagat-sra
yata sarva-gato bhavn
Quienquiera que venga ante Ti, as sea l un semidis, es creado por Ti, Oh
Suprema Personalidad de Dios. T eres el creador de los universos. T ests
presente en todas partes.
En el Bhagavad-gt (11.40) Arjuna le dice a r Ka:
sarva sampnoi tato si sarva
Eres omnipresente, y en consecuencia, lo eres todo!.*
As el pasaje de las escrituras que comienza con las palabras tva vham asmi
bhagavo significa que la Suprema Personalidad de Dios es omnipresente, por lo
tanto est en los cuerpos, los sentidos y todo lo dems, incluso en las almas
liberadas. En este sentido la Suprema Personalidad de Dios lo es todo. Cualquier
otra interpretacin a este pasaje de las escrituras es vana.
19. Aqu alguien puede protestar: Se debe o no aceptar una interpretacin indirecta
del pasaje de las escrituras comenzando con las palabras tva vham asmi
bhagavo. An as se deben ignorar todas las diferentes cualidades, cualidades que
62
r Vednta-syamantaka
comienzan con la Suprema omnipresencia y las almas individuales diminutas y en

su lugar se piensa solamente en conciencia. Debido a que los dos son conciencia, el
Supremo y el alma son lo mismo.
A esto respondo: Esa es una tonta sugerencia. T no puedes simplemente decidir el
ignorar las eternas cualidades del Seor Supremo y de las almas individuales. De
cualquier manera, t no puedes decir nada acerca del Supremo, debido a que t
piensas que el Supremo est ms all de la descripcin de las palabras.
20. Aqu el que protesta puede decir: En el ruti-stra (Taittirya Upaniad 2.4.1) se
dice::
yato vco nivartante
aprpyo manas saha
Las palabras no pueden describir al Supremo. Ni la mente puede comprenderlo.
Por lo tanto, el Supremo no puede ser descrito.
A esto respondo: Por favor, no pienses de esa manera. Este pasaje significa, que el
Supremo no puede ser descrito completamente. Y no, que El no pueda ser descrito
de algn modo. En el rmad-Bhgavatam se dice:
krstnena njo py abhidhtum a
Nadie puede describir al Seor Supremo completamente.
En el ruti-astra se dice:
sarve ved yat-padam mananti
Todos los Vedas meditan en los pies del Seor Supremo.
En el Bhagavad-gt (15.15) r Ka afirma:
vedai ca sarvair aham eva vedya
63
Es a M a quien hay que conocer a travs de todos los Vedas.*

La idea que la palabra aprya en el Taittirya Upaniad 2.4.1 significa que el
Supremo est ms all del poder descriptivo de las palabras es refutado por todas las
citas de las escrituras.
21. Aqu alguien puede protestar: El alma espiritual individual es el Supremo
reflejado en ignorancia. En el ruti-stra se dice:
kam eka hi yath
ghadiu pthak ptag
bhavet tathtmako hy anekastho jaldhrev aumn
Como el cielo, siendo uno e indivisible, est presente en diferentes recipientes
de barro, o como el sol, el cual siendo uno se refleja en las diversas formas del
agua, as, el Ser Supremo, est presente en muchos lugares simultneamente.
Cuando se rompe un recipiente de barro, el aire que estaba dentro del recipiente se
funde con la gran totalidad de aire. De igual forma, cuando la ignorancia material es
destruida, el alma comprende que en realidad es el Supremo. De esta manera la
filosofa advaita (unidad ) es probada.
A esto respondo. Todo eso es mentira. Esas ideas, de que el Supremo todopoderoso
se fragmenta en mltiples partes diminutas, para formar a las almas individuales, o
que el Supremo es como el aire en el cielo, o es como el sol que se refleja en la
ignorancia, slo son tonteras. Aqullos que conocen la verdad de los Vedas nunca
creen en las ideas errneas de la filosofa advaita.
22. Aqu alguien puede protestar: La conciencia pura del ser espiritual es una e
indivisible. La idea de que el espritu est dividido dentro del Seor Supremo y las
almas individuales vienen slo de la ignorancia. Que la ignorancia es como la
obscuridad que cubre el cielo en la noche. Cuando la obscuridad es disipada,
entonces la idea de que el Supremo y el alma individual son diferentes es desechada.
Reconociendo que hay slo un ser consciente espiritual.
23. A esto respondo: Esas son reclamaciones precipitadas y sin valor. Estas
descripciones de la ilusin no son apropiadas. Es verdad que algunas veces la
64
r Vednta-syamantaka
obscuridad cubre el cielo. Pero la obscuridad de la ignorancia nunca cubre el

conocimiento puro que posee el Seor Supremo. Cmo puede ser disipado el
conocimiento que posee el Seor Supremo? Qu ser cambiado? El conocimiento
Supremo tendr que ser cambiado, o es el estado de existencia en el cul el Supremo
est situado, el que deba ser cambiado? Porque El es eterno, el Supremo no puede
caer en ilusin ni cambiar el estado en el cual existe. Entonces, si el Supremo nunca
est ilusionado, cmo puede ser disipada su ilusin?. Slo nuestro concepto
equivocado acerca de El, puede ser disipado. A continuacin el ejemplo clsico de
un concepto equivocado; que la concha marina es de plata por el destello plateado
de su concha.
24. Aqu alguien puede protestar: La idea que el Supremo y el alma individual son
diferentes es una idea intil no respaldada por las declaraciones de las escrituras. Si
alguna vez se observa en las escrituras tales descripciones, son slo aproximaciones
y descripciones incompletas de la verdad. Ellas son como las declaraciones, en la
maana el sol surge del ocano oriental y en el anochecer el sol entra en el ocano
occidental. Tal declaracin es slo una aproximacin inexacta, porque el sol en
realidad nunca surge ni entra en ningn ocano.
A esto respondo: Esas declaraciones son tonteras. En el ruti-stra (vetvatara
Upaniad 1.6 y 4.7) se dice:
pthag tmna preritra ca matv
juas tatas tenmtatvam eti
Un cisne deambula en el gran crculo de la vida material. Cuando aprende que l
es diferente de la Suprema Personalidad de Dios y se vuelve activo en Su
servicio, el cisne alcanza la inmortalidad.
jua yad payati anyam am
asya mahimnam iti vta-oka
Aunque los dos pjaros estn en el mismo rbol, el pjaro que come est
totalmente agobiado por la ansiedad y el mal humor como disfrutador de los
frutos del rbol. Pero si de una forma u otra el pjaro que sufre vuelve la cara
hacia su amigo que es el Seor y conoce Sus glorias, de inmediato se libera
de todas las ansiedades.*
65
De esta manera se ve, que la idea de que el Supremo y las almas individuales son
uno, es una idea refutada por las escrituras y tambin por el sentido comn. Las
escrituras claramente declaran que el Supremo es todopoderoso y omnipresente y las
almas espirituales son infinitesimales. La idea de que el Supremo y las almas
individuales no son diferentes es una ilusin, como la ilusin de pensar que un
cuerno puede brotar de una cabeza humana. Esta idea de que el Supremo y las almas
individuales no son diferentes es refutada en los ruti-stras, la cual declara que el
Supremo es todopoderoso y las almas individuales son subordinadas a El y
dependientes de El. Esa es la relacin entre el Supremo y las almas espirituales
individuales.
25. Las almas individuales son idnticas o diferentes del Supremo? La idea de que
las almas individuales son idnticas con el Supremo, por lo tanto, la concepcin de
que ellos son diferentes es falsa, no es aceptada como verdad en los ruti-stras.
Por otro lado, en muchas partes del ruti-stra se afirma que las almas espirituales
individuales son en verdad diferentes del Supremo. Los ruti-stras afirman que el
Supremo nunca es ruin o cado. El est eternamente situado en la perfeccin.
26. La idea de que las almas espirituales individuales no son diferentes del Supremo
nunca es enseada en el ruti-stra. Si las almas espirituales individuales no son
distintos del Supremo, entonces el instructor, el instruido y el conocimiento que es
enseado, no tienen significado, por ende, el instructor y el instruido no son
diferentes personas.
27. Aqu alguien puede protestar: Ver a las almas individuales diferentes del
supremo es como mirar un espejismo. Por lo tanto no hay necesidad de un maestro;
su objecin acerca del maestro, no es vlida.
A esto respondo: Esas son tonteras. Tu ejemplo se refuta a s mismo. Un espejismo
existe slo porque el agua est presente en otro lugar. Usas el ejemplo de un
espejismo para describir cosas que no existen del todo, y para decir que la
diferencia entre las almas individuales y el Supremo no existe en absoluto. Por
consiguiente la conclusin es, que en t filosofa no hay instructor ni instrudo, ni
enseanza alguna que pueda ser aprendida.
28. Aqu puede alguien protestar: Debido a la ignorancia uno imagina que existe el
universo material, incluso, aunque el universo material es en realidad el Supremo
66
r Vednta-syamantaka
puro. Esto es como tomar equivocadamente una soga por una serpiente. De esta
manera la filosofa advaita (unidad) es probada.
A esto respondo: Estos argumentos no han sido elaborados con cuidado y atencin.
Ellos evaden un anlisis cuidadoso. Quin es la persona que toma equivocadamente
una soga por una serpiente? Si t dices que eso es el Supremo, entonces tampoco es
posible, debido a que el Supremo siempre est situado en la trascendencia y siempre
colmado de conocimiento. Si t dices que es el alma espiritual individual, tampoco
es posible, porque en tu concepcin el alma individual es el Supremo.
29. Son estos ejemplos apropiados o no? No, no son apropiados para comprender
la naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios, debido a que estos ejemplos son
por s mismos diferentes de su propia naturaleza. An as, la gente tonta que
promueve estos ejemplos no ve su propia tontera. Un tonto no piensa de s mismo
que es un tonto. La Suprema Personalidad de Dios est mas all de la causa y efecto
de este mundo material. Por lo tanto, incluso un filsofo equipado con los ocho
poderes msticos no puede comprenderlo. El ejemplo del aire contenido en
recipientes de arcilla y otros ejemplos similares, son todos extrados del mundo, de
las causas y efectos, del espacio, del tiempo, y de las acciones materiales, y as no
tienen conexin en la Persona Suprema que est ms all del mundo. Estos
ejemplos son como muchsimas fantasas, como flores imaginarias que flotan en el
cielo. La Suprema Personalidad de Dios est ms all del mundo material. El no es
comprendido por ejemplos extrados del mundo material de tres cosas, de causas,
efectos y causas y efectos mezclados juntos.
30. Empleando Su potencia espiritual (para-akti), la Suprema Personalidad de Dios
es la causa remota (nimitta) del mundo material. Utilizando su pradhna-akti y
otras potencias materiales, El es la causa inmediata o ingrediente (updna) del
mundo material. Porque El es en s mismo el ingrediente del cual el mundo material
est hecho, el mundo material es en realidad espiritual en su naturaleza. Que El es el
ingrediente del mundo se confirma en la siguientes palabras del ruti-stra:
La Suprema Personalidad de Dios dese: Me convertir en muchos. Ser el
padre de muchos nios.
sa tapo tapyata tapas taptv
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ida sarvam asjat

Por la orden del Seor Viu, Brahm ejecut austeridades. Apoderado por sus
austeridades, Brahm cre este universo material.
En el ruti-stra (Ia Upaniad 8) se dice:
kavir mani paribh svayambh
yathtathyato rthn vyadadhc
chvatbhyah sambhya
Semejante persona debe realmente conocer al ms grande de todos, quien es
incorpreo, omnisciente, intachable, sin venas, puro y libre de contaminacin, el
filsofo autosuficiente que ha cumplido los deseos de todos desde tiempo
inmemorial.*
tad tmna svayam akuruta
La Suprema Personalidad de Dios personalmente cre este mundo material.
En el Viu Pura se dice:
tad etad akaya nitya jagan muni-varkhilam
virbhva-tirobhva-janma-na-vikalpa-vat
Oh el mejor de los sabios, la Suprema Personalidad de Dios cre tanto al mundo
material y al eterno mundo espiritual. Aparentando nacer y morir, El aparece y
desaparece en este mundo.
En el Mahbhrata se dice:
brahm satya tapa satya
satya caiva prajpati
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r Vednta-syamantaka
satyj jtni bhtni

satya bhtamya jagat
La Suprema Personalidad de Dios es real. La austeridad es real. El semidis
Brahm es real. De la Suprema Personalidad de Dios real muchas entidades
vivientes han nacido. Por consiguiente, el mundo material lleno de entidades
vivientes es una realidad.
ekam evdvitya brahma
La Suprema Personalidad de Dios es uno sin rival.
La Suprema Personalidad de Dios permanece escondido en el mundo material. El es
como un pjaro verde que vuela hacia dentro de un rbol verde, as es muy difcil
encontrarlo entre el follaje.
De esta manera es probado que el mundo material es real, debido a que fue creado
por la supremamente real Suprema Personalidad de Dios. La idea de que el mundo
material es irreal es as derrotada. Como el ruti-stra explica:
La Suprema Personalidad de Dios dese: Me volver muchos. Ser el padre de
muchos nios.
31. Si alguien pregunta: Cmo el Supremo cay dentro de la ilusin de pensarse a
s mismo como una entidad viviente? Entonces yo respondo: El nunca cay en tal
ilusin. El es supremamente independiente, cuando aparece en el mundo material lo
hace por su propia voluntad y El nunca est confundido acerca de su propia
identidad. Porque su conocimiento es eternamente perfecto, El nunca se piensa a s
mismo como alma individual o como un verdadero residente del mundo material. En
las escrituras se dice:
sdyvalamb bhramo
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numyate sthu pumn

Es un error pensar que el Supremo es como la gente ordinaria de este mundo. El
Supremo es eterno e inmutable.
De esta forma se confirma que la Suprema Personalidad de Dios nunca es ilusionado
y nunca es como los residentes ordinarios del mundo material. El es siempre
espiritual y ms all del mundo material. As como la refulgencia plateada de una
concha marina es diferente de verdadera plata comprada en el mercado, por
consiguiente la Suprema Personalidad de Dios es diferente de las almas individuales
espirituales. De esta manera, es probado que las almas individuales son todas
diferentes de la Suprema Personalidad de Dios. Todas ellas son sus sirvientes.
70
r Vednta-syamantaka
Caturtha Kiraa - Cuarto rayo de luz

Praktitva-nirpaa - Materia
1. Ahora discutiremos la naturaleza material (prakriti). La naturaleza material se
dice que es el lugar de descanso de las tres modalidades que comienzan con la
bondad. En el ruti-stra (Clika Upaniad) se dice:
gaur andyas tavat s
janitr bhta-bhvin
sitsit ca rakt ca
sarva-kma-dugh vibho
La naturaleza material es como una vaca. Ella nunca tiene un comienzo. Es la
madre de todas las entidades vivientes. Ella es negra, blanca y roja. Ella es una
vaca cuya leche satisface todos los deseos del Seor Viu.
trigua taj-jagad-yonir
andi-prabhavpyayam
acetan parrth ca
nity satata-vikriy
trigua karmi ketra
prakte rpam ucyate
La naturaleza material consiste en las tres modalidades. Ella es la madre de los
universos materiales. Nunca nace y nunca muere, es eterna e inmutable. Se dice
que ella es el campo donde las almas condicionadas ejecutan sus actividades.
2. La naturaleza material manifiesta las tres modalidades. Sattva (bondad), rajas
(pasin), la cual es la causa de la pasin y el sufrimiento, y tamas (ignorancia), la
cual es la causa de locura y ociosidad. La muerte llega cuando los tres elementos
bilis, moco y aire estn en perfecto equilibrio; as el universo material se destruye
cuando las tres modalidades se encuentren en perfecto equilibrio. Cuando el
71
equilibrio de las tres modalidades est trastornado y algunas modalidades se vuelven

mas prominentes que otras, el mahat-tattva y los otros ingredientes del universo
material se manifiestan. Cuando las modalidades estn en equilibrio el universo
material es destruido, y cuando el equilibrio es roto, el universo material es creado.
Estas actividades repetidamente crean y destruyen los universos. De esta manera las
tres modalidades se vuelven las causas de las diferentes transformaciones
materiales. En el Viu Pura se dice:
sttviko rjasa caiva
tmasa ca tridh mahn
El mahat-tattva (la naturaleza material primordial) es dividida en las tres
modalidades: bondad, pasin e ignorancia.
3. En la naturaleza material el ego falso (ahakra) es manifestado. El ego falso es la
causa de la falsa identificacin con el cuerpo material externo. El ego falso se
manifiesta de tres maneras: en bondad, pasin e ignorancia. Estos tres tipos de ego
falso son llamados tambin vaikrika (bondad), taijasa (pasin), y bhta
(ignorancia). Diversas cosas son manifestadas de los diferentes tipos de ego falso
(de cada modalidad). Del ego falso en la modalidad de la bondad se manifiesta la
mente y los semidioses controladores de los sentidos. Del ego falso en la modalidad
de la pasin se manifiestan los diez sentidos. Del ego falso en la modalidad de la
ignorancia se manifiestan los cinco tipos de objetos de los sentidos, comenzando
con el ter. Eso se describe con las siguientes palabras del rmad-Bhgavatam
(11.24. 6-8):
tato vikurvato jto
yo hakro vimohana
Del mahat-tattva, el descarriado ego falso nace
vaikrikas taijasa ca
tmasa cety aha tri-vt
tan-mtrendriya-manas
kraa cid-acin-maya
72
r Vednta-syamantaka
Los tres tipos de ego falso son vaikrika (ego falso en bondad), taijasa (ego falso
en pasin), y tmasa (ego falso en ignorancia). El ego falso es la causa de la
mente, los sentidos y los objetos de los sentidos. El ego falso est presente en el
espritu y la materia.
arthas tan-mtrikj jaje
tmasd indriyi ca
taijasd devat san
ekdaa ca vaiktt
Los objetos de los sentidos nacieron del ego falso en la modalidad de la
ignorancia. Los sentidos nacieron del ego falso en la modalidad de la pasin. La
mente y los once semidioses nacieron del ego falso en la modalidad de la
bondad.
En el rmad-Bhgavatam (3.26.23-24) tambin se dice:
mahat-tattvd vikurvd
bhagavad-vrya-sambhava
kriy-aktir ahakras
tri-vidha samapadyata
vaikrikas taijasa ca
tmasa ca yato bhava
mnasa cendriy ca
bhtn mahatm api
Del mahat-tattva, producto de la evolucin de la propia energa del Seor, brota
el ego material, en el que predominan tres clases de poder activo: bueno,
apasionado e ignorante. Esos tres tipos de ego material evolucionan para
producir la mente, los sentidos de percepcin, los rganos de accin y los
elementos densos.
En este verso la palabra ca (y) significa todos ellos en la misma secuencia.
4. La clave es la siguiente: Los sentidos son de dos tipos -los sentidos internos y los
externos. Los sentidos internos son la mente, la cual est compuesta de ego falso en
la modalidad de la bondad, ejecuta las actividades de aceptar y rechazar y est
73
situada en el corazn. De acuerdo a las diferentes naturalezas del ego falso, hay
diferentes procesos de pensamiento. Estos sentidos internos son llamados con los
nombres de mente, inteligencia y ego falso. Cuando es dirigida hacia los objetos
materiales la mente se vuelve la causa de la atadura material.
En el ruti-stras se dice:
mana eva manuyn
kraa bandha-mokayo
auddha kma-sankalpa
uddha kma-vivarjitam
La mente es la causa tanto del cautiverio como de la liberacin. Una mente
impura est llena de deseos materiales. Una mente pura est libre de deseos
materiales.
La mente tambin se encarga de recordar, y otras actividades similares.
5. Los sentidos externos estn compuestos de ego falso en la modalidad de la pasin.
Los sentidos externos son de dos tipos: los sentidos para adquirir conocimiento y los
sentidos activos. Los sentidos para adquirir conocimiento son cinco. Los odos, la
piel, los ojos, la lengua y la nariz. Al sentido que percibe el sonido se le llama odo.
En los seres humanos y otras criaturas la capacidad de escuchar se encuentra en el
odo. En las serpientes reside en los ojos. El sentido que percibe el tacto es llamado
piel. El sentido del tacto est presente en cada parte del cuerpo de la cobertura
externa y en la planta del pie con excepcin de las uas, cabellos y otros lugares
similares.En el grado de vida que est presente en la cobertura externa del cuerpo, el
sentido del tacto se encuentra presente. El sentido que percibe la forma es el ojo. El
sentido que percibe el sabor es la lengua. El sentido que percibe el olor es la nariz.
6. Los odos y otros sentidos para adquirir conocimiento perciben los objetos de los
sentidos en el ter y los otros cinco elementos. Estos sentidos y los elementos son
todos materiales. La mente, el aire vital (pra) y el lenguaje son as manifestados
en el elemento tierra, agua y fuego. Ellos son descritos en el ruti-stra con las
siguientes palabras:
74
r Vednta-syamantaka
annamayam hi saumya mana

pomaya pra tejomay vk
Oh bondadoso supremo, la mente est relacionada con la tierra, el aliento est
relacionado con el agua y el lenguaje est relacionado con el fuego.
7. El segundo grupo de sentidos, los sentidos activos son tambin cinco en nmero.
Est la voz, las manos, los pies, el genital y el ano. La voz es el sentido que crea el
lenguaje. Est situada en la garganta, pecho y lugares relacionados. En el Vedabhya se dice:
aauhnni varnm
ura kahah iras tath
jihv-mla ca danta ca
nsikohau ca tlu ca
Las diferentes slabas son creadas en ocho lugares: el pecho, la garganta, la
cabeza, la lengua, los dientes, la nariz, los labios y el paladar.
Debido a que las vacas y otras criaturas no tienen la misma habilidad para crear una
variedad de sonidos en estos ocho lugares, ellos no tienen la capacidad del habla.
Otro de estos sentidos de trabajo es el sentido que crea diferentes objetos, como la
obras de arte o artesanias. En los seres humanos y en muchas otras criaturas este
sentido reposa en las manos y los dedos. En elefantes, este sentido reposa en la
trompa. El siguiente sentido es el sentido de movimiento de un lugar a otro. En los
seres humanos y en muchas otras criaturas este sentido reposa en los pies. En las
serpientes este sentido est en el pecho y en las aves en las alas. El siguiente es el
sentido que remueve las impurezas del cuerpo, reside en el ano. El ltimo de estos
sentidos es el que provee un placer intenso especfico. Este sentido reside en los
genitales. Los cuales tambin descargan orina.
8. Del ego falso en la modalidad de la bondad, Candra y los otros semidioses que
controlan estos 14 sentidos son manifestados. Entre estas Deidades Brahm, iva y
Viu gobiernan los sentidos internos de la mente, la inteligencia y el ego falso. De
esta manera las entidades vivientes son capaces de tomar decisiones, se vuelven
resueltas, afirman su identidad y piensan. Los Dikplas, Maruts, Srya, Varua y los
Avin-kumras gobiernan los odos, la piel, los ojos, la lengua y la nariz
75
respectivamente. De esta forma las entidades vivientes son capaces de percibir el

sonido, el tacto, la forma, el sabor y la fragancia. Agni, Indra, Upendra, Yama y
Prajpati gobiernan la voz, las manos, los pies, el ano y los genitales
respectivamente. De esta manera las entidades vivientes son capaces de hablar, asir
objetos, moverse por si mismas, defecar y disfrutar de un placer intenso especfico.
9. Del ego falso en la modalidad de la ignorancia se manifiesta el primero de los
cinco objetos de los sentidos y despus los cinco elementos materiales burdos.
Primero se manifiestan el ego falso en la modalidad de la ignorancia y despus los
elementos materiales burdos. Despus ellos son transformados en los objetos de los
sentidos, los cuales son llamados tan-mtras. As como la leche es transformada en
yoghurt, y como un embrin recin fecundado es transformado en un nio, as los
elementos burdos son transformados en objetos de los sentidos. Los elementos
burdos son llamados bhtas. Los objetos de los sentidos son sutiles y los elementos
son burdos.
10. La secuencia en la cual los elementos burdos manifiestos son descritos en un
nmero de diferentes maneras. Se dice que del Seor Supremo el ter fue
manifestado. Del ter, el aire fue manifestado. Del aire, los elementos son
manifestados. De esta manera el ruti-stra describe la creacin de los elementos
materiales burdos. En el Subala Upaniad se dice:
tasmd ahakrt pacatanmtri tebhyo bhtni
Del ego falso se manifiestan los cinco objetos de los sentidos. De los objetos de
los sentidos se manifiestan los cinco elementos burdos.
Esto tambin se describe en el Gopla-tpan Upaniad. Los cinco objetos de los
sentidos se manifiestan a partir del ego falso. A partir de los objetos de los sentidos
se manifiestan, uno tras otro, los elementos materiales. Esto es descrito en el
Goplatpani Upaniad. A partir del ego falso se manifiesta el sonido. Y del sonido
se manifiesta el ter. Del ter se manifiesta el sonido y el tacto. Del ter se
manifiesta el aire. Del aire se manifiesta el fuego. Del fuego se manifiestan el
sonido, tacto, la forma y el sabor. Del fuego se manifiesta el agua. A partir del agua
se manifiestan el sonido, el tacto, forma, sabor y fragancia. Del agua se manifiesta la
tierra.
76
r Vednta-syamantaka
11. Los cinco elementos tienen cualidades especficas. El ter tiene sonido y tacto. Y
no tiene ningn otro objeto de los sentidos. El aire tiene frescura al tacto, pero no
tiene fragancia o calor. El fuego tiene calor y luminosidad. El agua tiene frescura al
tacto pero no tiene fragancia. La tierra tiene fragancia.
12. Despus de que los elementos burdos fueron creados, los objetos de los sentidos
se manifestaron dentro de ellos. Despus de crearlos, el Seor Viu, la
Personalidad de Dios, dividi los cinco elementos materiales burdos en dos partes.
En las escrituras se dice:
vibhajya dvidh paca-bhtni devas
tad-ardhni pacd dvi-bhgni
ktv tad anyeu mukhyeu ta ta
niyujan sa pac-kti payati sma
La Suprema Personalidad de Dios dividi en dos, cada uno de los cinco
elementos materiales, luego dividi cada una de esas partes otra vez. Entonces
mir cmo El haba dividido los cinco elementos.
13. Despus los catorce sistemas planetarios fueron manifestados a partir de los
cinco elementos materiales. Los siete planetas superiores, llamados Bhr, Bhuvar,
Svar, Mahar, Janas, Tapas y Satya fueron manifestados. Los siete planetas
inferiores, llamados Atala, Vitala, Sutala, Rastala, Taltala, Mahtala y Ptla
tambin fueron manifestados. De ellos los cuatro tipos de cuerpos materiales de las
entidades vivientes, los cuerpos nacidos de los vientres, de los huevos, de la
respiracin y de las semillas fueron manifestados. Los seres humanos, las vacas y
otras criaturas son nacidas de vientres. Las aves, las serpientes y otras criaturas
similares son nacidas de huevos. Los piojos, los mosquitos y otras criaturas
similares son nacidas de la respiracin. Los rboles, arbustos y otras plantas son
nacidas de semillas.
14. De esto se ha expuesto solamente una descripcin general. No es posible dar
demasiados detalles. Despus el sol fue puesto en el cielo y se hizo que surgiera en
el este. Luego las direcciones exteriores fueron creadas.
15. Pra (aliento-vital) no es un elemento separado. Se incluye dentro del aire
(vyu). Pra es de cinco tipos: pra, apna, samna, udyna y vyna.
77
16. Los ocho elementos son transformados en diecisis. Debido a la potencia del
Seor, el ego falso es transformado en sonido. Del sonido, el cielo y el tacto son
manifestados. Del tacto, el aire y la forma se manifiestan. De la forma, el fuego y el
sabor son manifestados. Del sabor, el agua y la fragancia se manifiestan. De la
fragancia, la tierra es manifestada. Los cinco objetos de los sentidos, llamados
sonido, tacto, forma, sabor y fragancia se manifiestan antes que los once sentidos.
Los objetos de los sentidos son manifestados, uno tras otro, en los elementos
materiales burdos. En el ter se manifiesta solamente un objeto de los sentidos,
llamado sonido. En el aire; sonido y tacto son manifestados. En el fuego; tacto y
forma se manifiestan. En el agua; sonido, tacto, forma y sabor son manifestados. En
la tierra; sonido, tacto, forma, sabor y fragancia se manifiestan. En los Smti-stras
los cinco objetos de los sentidos son algunas veces considerados colectivamente
como unidad. Como tambin son conceptuados separadamente. Se considera que los
objetos de los sentidos son el origen de los elementos materiales burdos. Por lo
tanto, ellos son diferentes de los elementos burdos. As pues, la naturaleza material
(prakti), mahat-tattva, ego falso, los once sentidos, los cinco objetos de los sentidos
y los cinco elementos burdos se dice que son los 24 elementos materiales.
17. La naturaleza material, el mahat-tattva, el ego falso y los cinco elementos
materiales burdos son los ingredientes del cuerpo material burdo. Los once sentidos
son como joyas, ornamentos colocados en el cuerpo material burdo. Los cinco
objetos de los sentidos, los once sentidos y pra se dice que son los ingredientes del
cuerpo material sutil.
18. Controlado por la conciencia, el cuerpo material es manifestado, ejecuta
actividades y finalmente llega a su fin. En el cuerpo hay percepciones y actividades,
pero, as como una esposa es controlada por el esposo, las percepciones y
actividades estn bajo el control de la conciencia. El cuerpo material est compuesto
de prakti y de otros elementos materiales. No tiene otros elementos. El cuerpo
material es como una bola de tierra. No es diferente de un recipiente de barro o de
otro objeto similar. De esta manera los ingredientes del cuerpo son contados. No es
de otra manera. Dentro del cuerpo estn los dos, su causa y su efecto. Ellos no son
diferentes. Los lgicos dicen que causa y efecto son diferentes, que son como la
trama y urdimbre de un telar. Ellos no estn divididos de esa manera. Los filsofos
skhya dicen que causa y efecto son distintos pero no diferentes. Pero nada es
verdad, porque contradice las declaraciones de las escrituras. Por lo tanto, la
conclusin es que la causa y efecto no son diferentes.
78
r Vednta-syamantaka
Pacama Kiraa - Quinto rayo de luz

Kla-tattva-nirpaa - Tiempo
Ahora discutiremos el tiempo. El tiempo es un elemento material especfico que es
independiente a las tres modalidades de la naturaleza. Consiste en pasado, presente,
futuro y tiene la simultaneidad, demora, velocidad y otros aspectos. Es la causa de la
creacin y destruccin del universo material. Es como una rueda giratoria, la cual
tiene rayos que comienzan con segundos y terminan con perodos incalculables de
tiempo. Eso se describe con las siguientes palabras en el ruti-stra:
jah kla-klo gu sarva-vidya
El Seor Viu es el controlador del tiempo. El conoce todo. El tiene todas las
cualidades trascendentales.
yo yam klas tasya te vyakta-bandhos
cem hu ceate yena vivam
nimedir vatsarnto mahys
tam tvena kema-dhma prapadye
Oh, T, que inauguras la energa material!, esta maravillosa creacin acta bajo
el control del poderoso tiempo, que divide en segundos, minutos, horas y aos.
El factor tiempo, que se extiende durante muchos millones de aos, no es sino
otra forma del Seor Viu. Para realizar Tus pasatiempos, T actas como
controlador del tiempo, pero T eres la fuente de toda buena fortuna. Ofrezco mi
ms plena sumisin a Tu Seora.*
kla-cakra jagac-cakram
79
El universo material es como una rueda. El tiempo es como una rueda. El

tiempo es poderoso y eterno. En el ruti-stra se dice: Antes de que el universo
material se manifestara, el tiempo exista.
deva saumyedam agra st
Oh caballero, antes de que el universo material fuera creado, el tiempo exista.
na so sti pratyayo loke
yatra klo na bhsate
No hay lugar en el mundo material donde el tiempo no est presente.
El tiempo controla el mundo material. An as, el propio tiempo est bajo el control
de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el pasaje del ruti-stra
comenzando jah kla-kla y tambin por el rmad-Bhgavatam 10.3.26, ambos
pasajes citados arriba. El tiempo no tiene poder en el mundo espiritual. En el
rmad-Bhgavatam (2.2.17) se dice:
na yatra klo nimia para prabhu
kuto nu dev jagatm ya ire
En ese trascendental estado de labdhopanti no existe la supremaca del
devastador tiempo, el cual controla incluso a los semidioses celestiales que estn
apoderados para gobernar a las criaturas terrenales.*
80
r Vednta-syamantaka
aha Kiraa - Sexto rayo de luz

Karma-tattva-nirpaa - Accin
1. Ahora discutiremos el karma (accin). Algunas acciones tienen como su meta la
piedad. Otras acciones tienen como su meta los placeres materiales. Otras acciones
traen reacciones que estn dormidas como semillas. Y otras ms, las reacciones que
ya han comenzado a germinar. En el Vednta-stra se dice:
na karmvibhgd it cen na anditvt
Si alguien dice: antes de que el mundo material fuera creado no haba
actividad, yo respondo: No. Eso no es verdad. Las actividades son eternas.
Nunca tienen un comienzo.
Las actividades son de dos tipos: auspiciosas y malficas. Las actividades malficas
son aquellas prohibidas en los Vedas. Estas actividades otorgan resultados
indeseados. Ellas dirigen al ejecutor hacia el infierno. Las actividades auspiciosas
son aquellas que son alentadas por los Vedas. Esas actividades otorgan la
satisfaccin de deseos especficos. Por ejemplo, si alguien tiene el deseo de residir
en Svargaloka uno debe ejecutar un Jyotistoma-yaja. Cantar el gayatri-mantra y
ejecutar agni-hotras son ejemplos de actividades auspiciosas que son ejecutadas
regularmente. Ejecutar un yaja para obtener un hijo es un ejemplo de lo que
significa una actividad auspiciosa para un propsito especfico. Ejecutar un ayuno
candryana es ejemplo de una actividad auspiciosa, una penitencia para atenuar un
pecado. De esta manera, hay muchos tipos de actividades auspiciosas. La persona
que desee obtener liberacin debe evitar las actividades prohibidas, porque ellas se
volvern obstculos en el sendero de la liberacin. Las actividades auspiciosas
siempre deben de ser ejecutadas, porque estas actividades purifican el corazn y la
mente.
2. El conocimiento trascendental destruye las reacciones de todas las actividades
auspiciosas y malficas. En el Chndogya Upaniad se dice:
tata para kriyama
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na tena vidvn vilipyate

tad yathei-tlam agnau
prota pradyetaiva
hsya-sarva-ppmna pradyante.
Por consiguiente, una persona situada en el conocimiento trascendental nunca es
tocada por las reacciones krmicas. As como una bola de algodn se quema en
el fuego, de la misma manera sus pecados son reducidos a cenizas.
yath puskara-pala
po na liyata evam
evtma-vidi ppa
karmaa lyate
As como una hoja de loto es intocable por el agua, del mismo modo una
persona situada en el conocimiento trascendental siempre es intocable por las
reacciones pecaminosas.
De este modo, tanto las reacciones de las actividades pecaminosas y piadosas son
destruidas. En el Bhad-ranyaka Upaniad se dice:
ubhe uhaivea ete taraty amt sdhv-asdhun
Al sobrepasar las reacciones piadosas y pecaminosas, uno alcanza la liberacin.
De este modo, una persona situada en el conocimiento trascendental sobrepasa las
reacciones krmicas tanto piadosas como pecaminosas. Esto significa que todas sus
reacciones krmicas son destruidas. Est libre de todas las reacciones krmicas
pasadas.
3. Cuando uno se libera a travs del conocimiento trascendental de las reacciones
krmicas pasadas, alcanza los pies de loto de r Ka. Disfrutando felicidad
eterna, uno permanece eternamente con El en el mundo espiritual. Nunca regresa al
mundo material. En el ruti-stra se dice:
brahma-vid pnoti param
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r Vednta-syamantaka
Una persona que conoce al Supremo alcanza el mundo espiritual.

tam eva viditvti mtyum eti
nnya-panth vidyate yanya
Yo se que la Suprema Personalidad de Dios es trascendental a toda concepcin
de obscuridad. Solamente aquel que Lo conoce puede trascender el cautiverio
del nacimiento y muerte. No hay otra manera de liberarse, mas que ste
conocimiento de esa Persona Suprema.
so nute sarvn kmn na sa punar vartate
Alguien que va al mundo espiritual disfruta de todos los placeres espirituales,
nunca regresa a este mundo material.
4. El conocimiento es de dos tipos: conocimiento del mundo visible, y conocimiento
mas all del mundo visible. Estos dos tipos de conocimiento son llamados paroksa y
aparoksa respectivamente. El conocimiento aparoksa est lleno de bienaventuranza
espiritual. Este conocimiento es lo mismo que servicio devocional. En el Goplatpan Upaniad se dice:
vijna-ghannandaghana-sac-cid-nandaikarase bhakti-yoge sa tihati
La Suprema Personalidad de Dios, quien es eterno y lleno de conocimiento
trascendental y bienaventuranza, es alcanzado a travs del servicio devocional.
Muchos devotos han alcanzado directamente a la Suprema Personalidad de Dios.
Asociarse con grandes devotos y ejecutar las actividades del servicio devocional
puro que comienzan con escuchar y cantar las glorias del Seor, ellos se purifican de
corazn y alcanzan el refugio en los pies de r Ka.
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pibanti ye bhagavata tmana sat
kathmtam ravaa-pueu sambhtam
punanti te viaya-viditaya
vrajanti tac-caraa-saroruhntikam
Aquellos que beben a travs de la audicin y que estn totalmente llenos del
nectreo mensaje de r Ka, el bienamado de los devotos, purifican la meta
corrupta de la vida conocida como el disfrute material, y de ese modo van de
vuelta a Dios, a los pies de loto de El (la Suprema Personalidad de Dios).*
5. Estas cinco verdades son descritas con las siguientes palabras del r Viu
Pura:
vio svarpt parato hi te nye
rpe pradhna purua ca vipra
tasyaiva te nye na dhte viyukte
rpea yat tad dvija kla-saja
janai ca karma-stimittma-nicayai...
tad evam etat pacaka-vivek
varita-sdhana-sampattimn
viuddha r-hari-padam
upalabhya tatraiva sarvad divyati
Oh brhmaa, la naturaleza material y las almas espirituales individuales, los
dos son diferentes de la forma trascendental de la Suprema Personalidad de
Dios. El mundo material es creado y destruido por el tiempo. Las entidades
vivientes alcanzan los resultados de sus propias acciones. Una persona que
conoce estas cinco verdades, que es rica en actividades devocionales descritas en
las escrituras, y que es puro de corazn alcanza los pies de r Ka. En los pies
de r Ka, es eternamente glorioso y feliz.
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r Vednta-syamantaka
Eplogo
nitya nivasatu hdaye
caitanytm murrir na
niravadyo nirvttimn
gajpatir anukampay yasya
Que r Ka, quien se manifest en este mundo como el Seor Caitanya
Mahprabhu, y cuya misericordia purific y deleit a Gajendra y a Mahrja
Pratparudra, resida siempre en nuestros corazones.
rdhdi-dmodara-nma bibhat
viprea vedntamaya syamantaka
r-rdhikyai vinivedito may
tasy pramoda sa tanotu sarvad
Cantando los nombres Rdh-Dmodara, un brhmaa ofrece este r Vedntasyamantaka a rmat Rdhr y espera que este libro la complazca.
As termina el r Vednta-syamantaka.
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Templo Virtual de ISKCON
86
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rla Baladeva Vidybhaa

The Syamantaka Jewell of Vednta

rla Baladeva Vidybhaa

Traduccin del Snscrito:

Traduccin del Ingls:

Bhaktin Mara Esther Garca Gallardo y

1995 Ka Institute Inc.

Los textos marcados con un asterisco * fueron tomados de traducciones de

rla Baladeva Vidybhaa

Segundo Rayo de Luz La Suprema Personalidad de Dios .

2. Dvitya Kiraa - Sarvevara-tattva-niraya

4. Caturtha Kiraa - Praktitva-nirpaa

5. Pacama Kiraa - Kla-tattva-nirpaa

6. aha Kiraa - Karma-tattva-nirpaa

Prathama Kiraa - Primer rayo de luz

rla Baladeva Vidybhaa

rla Baladeva Vidybhaa

rla Baladeva Vidybhaa

Dvityah Kiraa - Segundo rayo de luz

rla Baladeva Vidybhaa

Meditamos en la Suprema Personalidad de Dios. Es el controlador de todos los

rla Baladeva Vidybhaa

El Seor Nryaa, la Suprema Personalidad de Dios, dese: Djenme crear

rla Baladeva Vidybhaa

kumra ki rodii yac ca

significado. La palabra maha en Mahesa significa grande, exactamente como

rla Baladeva Vidybhaa

svayam tmnam atman

rla Baladeva Vidybhaa

tatas tena svaka prva

Oh el mejor de los Kurus, cuando iva se prepar para matar al demonio

rla Baladeva Vidybhaa

Cuando iva estaba aorando pelear y derrotar al amigo de Nara i, el Seor

nae loke carcare

rla Baladeva Vidybhaa

Las almas espirituales individuales y la naturaleza material manifestada y oculta,

rla Baladeva Vidybhaa

En los tiempos antiguos Brahm y todos los semidioses adoraron al Seor

A esto respondo: Sus oraciones fueron en realidad dirigidas al Seor Viu, la

rla Baladeva Vidybhaa

En los Puras dirigidos para las personas en la modalidad de la ignorancia,

glorificaron la adoracin de iva. En los rituales religiosos dirigidos para

rla Baladeva Vidybhaa

El Seor Viu es el Seor de las almas espirituales individuales y de la

rla Baladeva Vidybhaa

eterno. Para El, el tiempo es para siempre. As el Seor Viu no es diferente de

rla Baladeva Vidybhaa

Acompaado por las inteligentes almas liberadas, el Seor Viu disfruta de

rla Baladeva Vidybhaa

rla Baladeva Vidybhaa

un cinturn brillante, brazaletes, ajorcas y otras alhajas, presentaba un aspecto

rla Baladeva Vidybhaa

rla Baladeva Vidybhaa

neha nnsti kicana

El Seor tiene una potencia material y una potencia espiritual. La potencia

34. Aqu, alguien puede protestar otra vez: En el ruti-stra se dice:

rla Baladeva Vidybhaa

La diosa Lakm es la madre de los mundos. Ella es la constante compaera del

rla Baladeva Vidybhaa

puru nirgu api

rla Baladeva Vidybhaa

... dve prve candrval rdhik ca

kas tu bhagavn svayam