Sunteți pe pagina 1din 5

Eutanasia

Liberalii consider c eutanasia, n toate formele ei, exceptnd eutanasia involuntar, este
acceptabil moral. Este dreptul fundamental al oricrei persoane, sus in ei, s decid ce se ntmpl cu
viaa sa. Ca atare, liberalii consider c avem att dreptul de a ne tri via a a a cum vrem (atta timp
ct acest lucru nu ncalc drepturile altor persoane), ct i dreptul de a ne lua via a atunci cnd dorim.
O astfel de viziune face sinuciderea acceptabil moral i, n consecin , i eutanasia voluntar
acceptabil. Pentru liberali eutanasia non-voluntar este considerat i ea acceptabil moral
deoarece
liberalii susin c suferina gratuit este degradant pentru orice fiin a uman i, ca atare, ar trebui
prevenit. Dac cineva sufer ntr-att de tare nct nu mai poate comunica cu cei din jur i sufer, n
plus, de o boal incurabil, atunci ar trebui s fie eutanasiat. Liberalii consider c demnitatea unei
persoane nu este compatibil cu o suferina ndelungat i gratuit.
n ceea ce privete distincia dintre eutanasia activ i cea pasiv, liberalii consider ori c
aceast distincie nu se poate trasa n realitate, ori c nu exist nici un motiv pentru care s favorizm
eutanasia pasiv i s considerm imoral eutanasia activ. n primul rnd, se poate observa c, chiar i
atunci cnd cineva las s moar pe altcineva, la fel ca atunci cnd ucide pe cineva, se ia o anumit
decizie. Este irelevant faptul c ntr-un caz oprim un tratament care men ine n via o persoan, c
oprim aparatul ce o ajut s respire sau c i injectm o doz letal de morfin. n plus, atunci cnd se
ia decizia de a eutanasia un bolnav, se face acest lucru deoarece se consider c nu mai are nici un rost
s se prelungeasc o suferin insuportabil n condi iile n care nu exist nici o ans mcar de
ameliorare a bolii. Odat luat aceast decizie, cel mai ra ional lucru, sus in liberalii, ar fi s recurgem
la eutanasia activ deoarece n multe cazuri eutanasia pasiv implic prelungirea suferin ei bolnavului
pn cnd acesta moare ca urmare a aciunii bolii de care sufer.

Pedeapsa capital
Problema pedepsei capitale se discut cel mai adesea lund n calcul trei mari principii: cel al
retribuiei, cel al necesitii reabilitrii i cel al preveniei. Conform principiului retribu iei, pedeapsa ar
trebui s fie proporional cu actul criminal comis (formularea din Vechiul Testament: ochi pentru chi,
dinte pentru dinte). Ca atare, dac cineva a comis o crim, atunci ar trebui s i se aplice
pedeapsa capital.
Cei ce se opun pedepsei capitale atrag ns aten ia c principiul retribu iei nu poate fi aplicat n
toate cazurile. Majoritatea dintre noi considerm c crimele nepremeditate i cele accidentale nu merit
pedeapsa capital. n plus, principiu retribuiei nu poate fi respectat n cazurile n care criminalul a ucis
mai muli oameni.
Cei ce se opun pedepsei capitale consider c ar trebui s ne intereseze, pe lng grija de a
pedepsi, grija de a reabilita un infractor. Dac el poate fi reabilitat, atunci merit s renun m la
principiul strict al retribuiei. Desigur, dac un criminal recidiveaz, atunci s-ar putea ca pedeapsa
capital s fie o soluie de a-l opri s fac i alte victime n viitor.
Adepii pedepsei capitale atrag atenia, la rndul lor, c ar trebui s lum n calcul i
importantul rol preventiv al pedepsei: muli dintre potenialii criminali vor fi descuraja i s comit
crime dac risc s fie executai atunci cnd sunt prin i. Studiile sociologice arat ns c nchisoarea
pe viaa ndeplinete mult mai eficient, statistic vorbind, rolul preventiv.

Drepturile animalelor
Majoritatea oamenilor cred c animalele pot simi durere i plcere i c au anumite dorin e i
interese specifice. De asemenea, consider c nu este moral corect s provocm suferin gratuit
animalelor. Cu toate acestea, puine persoane sunt vegetariene. Dar dac mnnc carne, atunci sunt de
acord, n mod indirect, cu uciderea unor animale. Deoarece animalele sufer cnd sunt ucise, s-ar prea
c majoritatea oamenilor au un comportament incoerent. Adep ii emanciprii animalelor consider c
acest comportament este imoral i c ar trebui s recunoa tem explicit c animalele au anumite
drepturi, printre care cel mai important ar fi dreptul la via .
Pot ntr-adevr animalele simi durere sau plcere n acela i fel n care sim im noi? Dac simt,
dar nu la fel ca oamenii, este acest fapt relevant?
Faptul c animalele simt implic faptul c ele au anumite drepturi?
De ce faptul c suntem n mod natural omnivori nu este direct relevant pentru a decide dac
uciderea animalelor este acceptabil moral?
Probabil c ar trebui s discutm difereniat despre animale, dat fiind faptul c ne comportm
diferit fa de diferite specii. Cu ct membrii unei specii au un comportament mai complex, cu att
considerm c au i dorine i interese mai complexe. Cinii i delfinii, de exemplu, au un astfel de
comportament. Ca atare, ni se pare c ar trebui s le acordm un statul moral diferit de cel pe care l
acordm, s spunem, ginilor. Adepii emanciprii animalelor pot replica ns c nu conteaz nivelul
complexitii, ci numai dac o fiin poate simi i dac are numite interese specifice. Limita de la care
complexitatea unui comportament devine relevant moral nu poate fi dect arbitrar trasat. Ca atare, ar
trebui s acordm ori tuturor animalelor anumite drepturi ori niciunei fiin e.
Poate avea o fiin care nu poate raiona dreptul la via ? Copiii mici, abia nscu i, par a fi
astfel de fiine, la fel fiinele umane cu un handicap mental grav.
O problem care se discut n legtur cu drepturile animalelor prive te defini ia dreptului
moral. Unii autori susin c cineva are drepturi numai dac poate pretinde explicit de la membrii
comunitii din care face parte aceste drepturi. Al ii consider c, mai degrab, drepturile sunt conferite
de indivizi unii altora i reciprocitatea nu este important: nu conteaz, atunci cnd ne punem
problema dac avem drepturi, dac noi putem trata, la rndul nostru, pe cineva ca avnd drepturi. La
extrem, se poate argumenta c nu conteaz dac exist cineva care consider acum c noi avem
drepturi.

Sinuciderea asistat
Unul din susintorii convini ai acestui act medical, a fost doctorul Jack
Kevorkian( 26 mai 1928 3 iunie 2011), cunoscut i sub numele de Doctorul
Moarte( Dr. Death), care spunea: a muri nu este o crim(death is not a crime).
n concepia doctorului Kevorkian, fiecare persoan are dreptul la o moarte decent,
lipsit de chinuri. El considera c odat cu pierderea discernmntului i prin
urmare a simului raiunii i o scdere drastic a calitii vieii, o persoan ar trebui
sa beneficieze de dreptul de a trece n nefiin, ajutat de un cadru medical
specializat. Un alt militant al acestei cauze, filosoful James Rachels( 30 mai 1941 5
septembrie 2003), susinea n scrierea sa Eutanasia activ i pasiv, publicat n
New England Journal of Medicine n 1975, c atta timp ct eutanasia
pasiv( privarea de medicamente i acte medicale care ar salva viaa pacientului, la
alegerea acestuia) este permis, ar trebui permis i eutanasia activ( asistat),
deoarece, dup cum declara: o parte din argumentul meu const n a arta c a
lsa pe cineva s moar poate fi un proces ndelungat i dureros, pe cnd o injecie
letal este rapid i lipsit de dureri. El considera c nu exist nici o diferen
moral ntre a lsa pe cineva s moar i al ajuta s moar. Aceeai idee o susinea
si dr. Jack Kevorkian: Scopul meu n ajutorarea pacientului, nu este s cauzez
moartea. Scopul meu este s pun capt suferinei. Prin acest concept de sinucidere
asistat se ncalc prevederile jurmntului lui Hipocrate, jurmnt fcut de orice
medic i anume: Att ct m ajut forele i raiunea, prescripiunile mele s fie
fcute numai spre folosul i buna stare a bolnavilor, s-i feresc de orice daun sau
violen.(...) Nu voi prescrie niciodat o substan cu efecte mortale, chiar dac mi
se cere, i nici nu voi da vreun sfat n aceast privin. ns, se poate vorbi cu
adevrat despre via atta timp ct trupul si raiunea nu i permit sa deii controlul
asupra situaiei n care te afli? Un alt militant al dreptului de sinucidere asistat,
Ramon Sampedro, celebru tetraplegic care timp de 29 de ani a pledat pentru a fi
ajutat s moar, se descria: Un cap viu aezat pe un corp mort. n scrisoarea sa
de adio, a scris: Statul insist s mi pedepseasc ajutoarele. A sugera s le fie
tiate minile, fiindc numai cu ele au contribuit. Contiina a fost numai a mea.
Sinuciderea asistat a fost legalizat n anumite state din SUA, n Belgia,
Luxemburg, Olanda i Elveia. Totui, declaraia de la Geneva din 1948 adoptat de
Asociaia Medical Mondial, afirm: Voi acorda cel mai mare respect vieii umane
nc de la nceputurile ei. Aceeai idee se regsete i n Convenia European a
Drepturilor Omului: Dreptul fiecrui om la via va fi protejat prin lege. Nici un om
nu ar trebui lipsit de via intenionat. n Romnia momentan nu s-a pus aceast
problem, un singur romn apelnd la aceast metod la clinica elveian Dignitas.
Doctorul Persida Boscan declara: innd cont de pregtirea medicilor de la noi din
ar, cred c nici nu este cazul s ne punem o astfel de problem. Cred c aceast
metod ar da natere unor abuzuri, att din partea medicilor, ct i din partea
familiilor, care ar putea transforma medicul n inta unor urmri. Etica religioas se
opune cu trie acestui act medical i acuz o decdere moral a societii
contemporane i o pervertire a valorilor. Etica cretin este o etic a preuirii vieii.
Religia susine c att crima ct i sinuciderea este mpotriva poruncilor lui
Dumnezeu, un act de necredin i de sfidare a puterii dumnezeieti. Mitropolitul
Nicolae Mladin susine: Pcatul trebuie s aib aprobarea cretinului, pe care el o
poate refuza i trebuie s o refuze. n concluzie, sinuciderea asistat medical, este,
asemenea majoritii problemelor legate de etic, la limita dintre etica tradiional
i cea modern, fiind subiectul a numeroase polemici. n opinia mea, totul este

interpretabil, n special valorile etice de bine i ru i, trebuie evaluate contextual,


de fiecare individ n parte, fiind la latitudinea fiecruia s i aleag ceea ce crede
etic i moral.