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Da etnografia ao indigenismo:
uma trajetria antropolgica*
Alcida Rita Ramos
Departamento de Antropologia / UnB

Por que algum escolhe ser antroplogo? J me fiz esta pergunta muitas vezes e
a fao periodicamente aos estudantes de ps-graduao. Ser uma atrao fatal que
a disciplina exerce sobre um certo tipo de pessoas, ser uma inapetncia por outras
profisses, ou uma combinao das duas coisas? Invariavelmente, as respostas que
tenho obtido tm sempre um denominador comum: alguma coisa na histria de
vida das pessoas empurra-as para o que inusitado, surpreendente. Tenho chamado
essa coisa de descompasso, uma sensao quase sempre difusa de que eu e o meu
meio social no estamos exatamente em harmonia, seja por efeito de uma migrao,
de uma experincia familiar dolorosa ou mal resolvida, ou da exposio a situaes incmodas e at contraditrias. Em outras palavras, uma insatisfao quase
subliminar, subjacente vida que vivemos de maneira aparentemente normal.
interessante notar que a prpria sociedade que gera esse mal-estar tambm fornece sadas umas mais honrosas que outras com alternativas de acomodao
aos portadores desses descompassos. Vem-me lembrana a instituio indgena da
berdache, pela qual os homens das sociedades guerreiras das plancies norte-americanas, sem vocao para a guerra, podiam legitimamente optar por assumir papis
femininos. Vestiam-se como mulheres, desempenhavam tarefas de mulheres e essa
opo era plenamente respeitada e acatada por seus pares.
A exemplo desses ndios, podemos dizer que, tambm entre ns, as pessoas que
fogem aos cnones profissionais de uma sociedade industrial inclinada produtividade econmica dispem de alguns canais legtimos de expresso, como os vrios
caminhos abertos para as artes. Quero crer que a antropologia entra nesse nicho.
Por alguma razo que no difcil vislumbrar, o fazer antropolgico combina com
quem procura satisfao existencial fora das expectativas consagradas pelo mundo
ocidental. Parafraseando Michel-Rolph Trouillot (1991) quando afirma que a antropologia ocupou o savage slot (nicho selvagem) no escaninho das cincias humanas h dois ou trs sculos atrs, vale a pena aventar a ideia de que a antropologia
preenche para muitos de ns o existential slot no escaninho das possibilidades que a
sociedade nos d para que o nosso Bildung1 seja construdo.
Levanto tudo isto para comear a discorrer sobre a minha escolha pela etnologia
Anurio Antropolgico/2009 - 1, 2010: 43-56

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Da etnografia ao indigenismo

indgena. Foi uma deciso instantnea, um caso de amor primeira vista. Cursava
eu geografia no que hoje a Universidade Federal Fluminense e fazia uma disciplina de etnologia com o saudoso Professor Luis de Castro Faria. Encantava-me ouvir palavras de um vocabulrio novo e deslumbrante: relativismo cultural, empatia,
rapport... Fascinava-me ler sobre as experincias dos etngrafos, por exemplo, a de
Herbert Baldus sendo apalpado pelos ndios Tapirap que testavam a sua condio
de ser humano. Aquele estranhamento amistoso de parte a parte os ndios assoando o nariz na camisa do etngrafo... parecia-me a quintessncia da plenitude
sensorial. De maneira mais subliminar do que consciente, percebi que vivncias
como aquelas, orientadas por uma boa dose de teoria e reflexo fenomenolgica,
poderiam produzir um novo compasso em minha vida. Eu queria entender melhor
o meu mundo e encontrei na alegoria do antpoda de casa o caminho mais curto
para chegar l. Foi assim que a profisso de antroploga aderiu minha existncia
e passou a ser o meu horizonte de vida.
Mas todo esse fascnio precisava ser domesticado, disciplinado pelo estudo profundo e longo da antropologia. Meu treinamento, que obviamente continua at
hoje, comeou com um curso de especializao e, para o meu prprio espanto, j
que no estava nos meus planos originais, acabou num diploma de doutorado nos
Estados Unidos mais de dez anos depois. Fui primeiro aprender a ser uma scholar
com o tambm saudoso Roberto Cardoso de Oliveira, que acabara de se transferir
do Museu do ndio para o Museu Nacional no Rio de Janeiro. Cursando geografia
na proto-UFF, eu partilhava as aulas de Castro Faria com Roberto DaMatta e sua
futura mulher, Celeste, ambos alunos de histria. Foi o extrovertido Matta que,
talvez sem o saber, me incitou a estagiar no Museu Nacional, onde ele j estava h
meses sendo treinado por RCO, como Cardoso de Oliveira passou a ser chamado
por seus pupilos. Matta vinha para as aulas na UFF enchendo a boca com nomes
pomposos e carregados de mistrio tentador, como Radcliffe-Brown, Evans-Pritchard, Meyer Fortes, e sempre me deixava com a sensao de estar perdendo alguma coisa muito importante. Procurei RCO e me juntei ao Matta no estgio do
Museu. Castro Faria, Matta e eu morvamos em Niteri, o que fazia das lentas
travessias de barca, no ritmo Mississipi, um prolongamento nem sempre relaxado,
mas, em retrospecto, muito divertido, daquelas longas horas de leitura e oralidade
antropolgicas que nos consumiam a semana inteira na Quinta da Boa Vista. Essas
viagens rotineiras pela baa de Guanabara acabaram por gerar um saboroso folclore
que agora pertence ao arquivo de memrias da nossa juventude.
Pouco depois, no incio de 1960, RCO organizou seu primeiro curso de antropologia social no Museu, que incluiu uma viagem a campo entre os ndios Terena
urbanizados no Mato Grosso do Sul. ramos seis alunos includos a Roberto

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DaMatta, Roque Laraia e eu concentradssimos em volta de uma longa mesa,

separados do mestre por um fino tapume que no isolava as nossas conversas a
meia-voz: ns estudvamos de c, RCO lia e ouvia de l, e no passava um dia
sem que ele interrompesse sua leitura para vir nos corrigir alguma bobagem de
nefitos. Um dia por semana ele dava uma aula expositiva. O resto da semana era
leitura, leitura, leitura; troca de ideias, seminrios, e mais leitura. Posso dizer que
a minha formao antropolgica foi feita ali, naquele recinto vetusto em meio aos
aventais brancos da Cincia, cercado de crnios em estantes de vidro e o eterno
cheiro de formol. Foi um ano de aprendizado rduo, intenso e sumamente gratificante, partilhado com colegas inesquecveis e supervisionado de perto por um antroplogo jovem e ambicioso que, visto do aqui e agora, parecia plenamente seguro
do papel central que viria a ter na histria da antropologia brasileira. Tudo que me
veio depois com o mestrado, o doutorado e a docncia, como camadas geolgicas,
vieram assentar-se com naturalidade sobre o substrato slido que adquiri no Museu
Nacional do incio dos anos 60.
L aprendi tambm a levar em considerao o aspecto poltico do fazer antropolgico. Era a fase de construo do modelo da frico intertnica e todos os
meus colegas engajaram-se em pesquisas de relaes intertnicas orientadas por um
forte componente poltico. Coube-me, a contragosto, fazer meu trabalho de campo
com um grupo urbano de pescadores portugueses no Rio de Janeiro, e minha experincia etnogrfica com ndios teve que esperar at o final da dcada de 60.
Quando fui para a Universidade de Wisconsin em 1962, estava imbuda do esprito crtico que reinava no Museu Nacional. Minha expectativa era trabalhar com
algum povo sofrido pelas agruras do contato perverso com a sociedade dominante.
Mas o terreno estadunidense no era frtil para coisas polticas. No era sequer
correto se falar de classes sociais, de modo que foi preciso temperar meu lxico na
tese de mestrado sobre os pescadores portugueses com termos que no exigissem
uma longa discusso conceitual capaz de convencer meus examinadores da utilidade de noes para eles altamente suspeitas.
Por razes mais pessoais do que profissionais, acabei por eleger para minha
pesquisa de doutorado um povo indgena isolado (ainda se usavam termos como
este na antropologia) como objeto (outro termo da fase ingnua pr-ps-moderna).
Cheguei a me sentir um tanto culpada de vir ao Brasil fazer trabalho de campo
apoltico, com temas da antropologia anglo-sax clssica, sem nenhum vis aparente
de conscincia crtica, como qualquer aluno gringo em busca do nativo antes de
ser perdido. Naquela poca, os Yanomami nem eram conhecidos como Yanomami.
Darcy Ribeiro referira-se vagamente a eles como waics, outros os chamavam de
guaharibo, outros de surara-pakidai, e ningum sabia os limites territoriais, muito

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Da etnografia ao indigenismo

menos os lingusticos e culturais, daquela gente. Mas nem por isso eram considerados dignos de investimento etnogrfico: eram isolados demais e tudo indicava que
no sofriam de frico intertnica.
Apesar das interrogaes que me fizeram aqui no Brasil sobre aquela minha
opo de pesquisa, desapareci por uns dois anos entre os Sanum do rio Auaris
disposta a pesquisar um assunto j tido como um tanto anacrnico: organizao
social. Ca no savage slot fora do tempo e do lugar certos. Mal sabamos ns todos
o que estava por vir vinte anos depois: o desatino da corrida do ouro em Roraima,
o morticnio em massa de ndios yanomami sob o efeito de repetidas pandemias
de malria, a publicidade mundial sobre o escndalo de seu genocdio, a mobilizao poltica a seu favor e o papel fundamental da pesquisa etnogrfica clssica na
defesa de seus direitos. Ao fim e ao cabo, no foi preciso inventar uma frico intertnica para legitimar a minha escolha de campo etnogrfico. Para consternao
geral, o contato intertnico abateu-se sobre os Yanomami como uma onda gigante
e mortfera. Se isso serve de consolo, ainda bem que houve tempo de elaborar um
quadro etnogrfico dos Yanomami antes da tragdia do garimpo, pois esse conhecimento foi instrumental para assegurar-lhes ao menos os seus direitos territoriais
com a demarcao da Terra Indgena Yanomami (TIY) em 1991.
Os textos que Bruce Albert e eu elaboramos ao longo de mais de vinte anos de
reivindicaes por essa demarcao foram fundamentais para substanciar os argumentos em prol de uma rea de tamanho tal que poupe aos Yanomami no futuro o
destino de tantos outros povos indgenas que se veem s voltas com uma populao
crescente espremida em retalhos de terra indignos da condio humana, como o
caso, por exemplo, dos Guarani de Dourados.
Se a etnografia tradicional to grata e potencialmente til, por que mudar de
assunto? Por que troquei o campo indgena pela arena do indigenismo? Existem
vrios motivos para isso e talvez eu no tenha suficiente habilidade de autoanlise
para mapear todos eles. No momento consigo identificar trs desses motivos: um
de ordem, digamos, existencial, outro de ordem propriamente acadmica e o terceiro de ordem, por assim dizer, processual.Vou explicitar cada um deles, mas com
a ressalva de que apenas uma primeira tentativa de autocompreenso do meu
lugar no mundo antropolgico.
O fator da ordem que chamo existencial traz de volta a discusso da pesquisa
politicamente relevante. Apesar de reconhecer que o meu trabalho de campo com
os Sanum nos moldes clssicos, ainda que de forma imprevista, veio a contribuir
e muito para a argumentao em favor da demarcao da TIY, ficou-me a
sensao de incompletude por no ter desenvolvido uma pesquisa inquestionavelmente de cunho poltico no campo das relaes intertnicas. Naquele contexto de

Alcida Rita Ramos

calmaria intertnica no noroeste de Roraima (1968-70), no havia porque embarcar numa pesquisa sobre relaes de contato dos Sanum com o mundo exterior,
pois no havia muito que dizer alm de constatar as repercusses dos missionrios
protestantes, assim mesmo de impacto limitado. Minha tentativa mais prxima
disto foi a pesquisa de 1974 sobre relaes intertribais, que resultou na coletnea
Hierarquia e Simbiose (Ramos, 1980). Era uma poca de grande tranquilidade para
os Sanum, tranquilidade esta que s pude aquilatar plenamente quase duas dcadas
depois, quando partilhei de sua aflio ante a catstrofe das invases garimpeiras e
as consequentes ondas interminveis de malria.
No entanto, sempre senti que eu devia a mim mesma a experincia de exercer
minha conscincia crtica no campo da pesquisa antropolgica. Aos poucos, quase
sem sentir, fui me envolvendo com as vicissitudes de outros ndios. Era a dcada
de 80, o Brasil estava para sair da ditadura militar e o movimento indgena estava
na sua fase herica, em que brotavam lderes de grupos com longas e dramticas
experincias de contato intertnico desastroso e mal resolvido. Depois de um exlio voluntrio de quase trs anos na andina Esccia, eu clamava por ao e at
agitao. Fui anfitri em Braslia de personagens marcantes, como o j falecido Paulinho Bororo, o ousado lvaro Tukano, o empolgante Ailton Krenak, o diplomtico
Marcos Terena e o aparentemente franzino e plcido Tikuna, Pedro Incio. Cada
um a seu modo, todos transmitiam a angstia e o desespero de serem membros
de minoria indgena num pas que se fazia de surdo s injustias tnicas e sociais.
Desenvolvi fortes sentimentos de empatia por aqueles ndios esticos e arrojados,
e de ira contida contra um passado e um presente implacavelmente cruis.
Numa determinada ocasio especialmente dramtica (a tentativa de suicdio de
um desses heris sem louros), naqueles meses que antecederam Nova Repblica
de 1985, fiquei como que paralisada, sem conseguir refletir produtivamente sobre
o que se passava ao meu redor. Depois dessa momentnea paralisia intelectual,
comecei a aprender a transformar esses sentimentos em anlises antropolgicas,
nas quais no faltava uma boa dose de impotncia cvica. Foi uma paralisia produtiva. Escrevi o artigo Categorias tnicas do pensamento Sanum: contrastes intra
e intertnicos (Ramos, 1990, captulo 10) logo depois de um momento de aguda
tomada de conscincia (talvez semelhante ao que Virginia Woolf chamou de moments of
being) do que deve ser sentir-se ndio num meio hostil. Apesar do ttulo to morno,
este trabalho fruto de um mergulho quase metafsico no sofrimento daqueles ndios:
um, embriagado, resgatado da sarjeta depois de uma briga de bar no fim de um dia
perdido nas entranhas do poder em Braslia; outro, imobilizado fora para evitar que
se matasse para no levar para casa mais um fracasso poltico; ainda outro, emocionalmente confuso, temendo pela prpria vida se voltasse sua terra depois de denunciar

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Da etnografia ao indigenismo

no exterior os poderes locais. Foi ento que me dei conta da situao privilegiada dos
Sanum que, naquela poca, nem sequer conheciam a palavra ndio e menos ainda o
conceito de discriminao. Sua inocncia intertnica era ento quase total.
Da em diante, acompanhei de perto os desdobramentos do movimento indgena no Brasil e em outros pases, dediquei-me a escrever sobre suas vrias facetas,
o que resultou na publicao de Indigenism (Ramos, 1998) e em vrios artigos que
aguardam maior ateno editorial. Em suma, o campo do Indigenismo ajudou a
aplacar o meu desconforto inicial de ter dedicado meu primeiro grande esforo
etnogrfico ao que arrisco chamar de amenidades acadmicas, ou seja, pesquisar
e escrever sobre temas antropolgicos na tranquilidade e no conforto de uma situao de campo livre dos sobressaltos e da virulncia do contato intertnico descontrolado. Hoje reconheo que aqueles meus melindres eram, na verdade, fruto de
um lamentvel equvoco que, felizmente, no teve maiores consequncias. No fim
das contas, at me felicito por ter feito o que fiz. Afinal, sem o mergulho profundo
na vida ntima de um povo, o estudo do indigenismo no teria a densidade que s
se adquire com a experincia vivida.
A razo de ordem acadmica que me fez abraar o indigenismo tem a ver com o
desconforto que sempre senti no campo dos estudos etnogrficos com seus debates
midos e, quase sempre, distantes da minha experincia vivida. Ficava perplexa (j
no fico mais) com questionamentos do tipo: Ser que o que os Sanum tm so
mesmo linhagens? Se ningum as viu antes por ali porque no existem, e Alcida que est errada. Descendncia estava out, corpo estava in, de modo que minha
anlise fora de moda no convenceu ningum. Aos poucos fui perdendo o interesse
pelos floreados acadmicos feitos de fiapos de compreenso de algum mundo indgena e fui dando cada vez mais valor ao processo de ouvir os prprios ndios
e fazer deles os solistas e no simplesmente o coro, muitas vezes escondido nos
bastidores dos espetculos etnogrficos, quando no passam de meros pretextos
para o etngrafo exibir o seu virtuosismo analtico. Perdi a pacincia com debates
estreis sobre detalhes microscpicos de algum sistema de parentesco que, no
poucas vezes, mais o resultado de preocupaes tericas do momento do que da
experincia social e do interesse real de algum de carne e osso.
Alm disso, comecei a perceber que estudar povos indgenas no , afinal, to
diferente do que vemos os brasilianistas fazerem conosco: pode at ser que no estejam errados, mas... estaro certos? Quantas camadas ocultas de significado ficam
ao largo da nossa compreenso devido, por exemplo, a limitaes lingusticas?
Quantas nuances dessas que fazem um povo ser ele mesmo e no outro deixamos
de captar porque, afinal, somos apenas transeuntes passageiros por aquele mundo?
E, o que pior, a exemplo dos tais brasilianistas, desenvolvemos o mau hbito

Alcida Rita Ramos

de pontificar sobre eles: Os Sanum so ou pensam assim, os Bongo-bongo so

ou pensam assado, sem a humildade de dizer Eu creio que seja assim, segundo
minha percepo, parece ser assim. Cada vez mais consciente das nossas mseras
debilidades e convencida de que preciso mudar esse status quo, venho propondo
que, afinal, a etnografia coisa muito sria para ficar s nas mos dos etngrafos
acadmicos (Ramos, 2008).
Proponho, enfim, que deixemos de monopolizar o espao etnolgico e encorajemos os indgenas como os prprios brasileiros, objeto de estudo dos brasilianistas a se lanarem na produo de autoetnografias, agora que a educao superior
indgena, mesmo ainda precria, est aqui para ficar. Essa educao, que demorou
tanto a lhes chegar, muito contribuindo para mant-los ainda mais aprisionados
numa situao de assimetria degradante vis--vis sociedade nacional, condio
sine qua non para que essas autoetnografias se materializem e tomem o carter de
instrumentos polticos na luta intertnica, indo alm dos recursos discursivos para
seu prprio uso interno, como vemos explicitados na coletnea Pacificando o Branco
(Albert & Ramos, 2000). Neste sentido, no h por que esperar que tais autoetnografias sigam o cnone acadmico. Com a combinao de educao de qualidade
e experincias tnicas diversas, abre-se uma vasta gama de possibilidades.
Vou agora tentar desfiar a terceira razo do que chamo de ordem processual.
Assim como Bruno Latour (1994) prope a aplicao dos conhecimentos etnogrficos adquiridos em escala micro a fenmenos de grandeza macro, mas no de
maneira literal, que acaba caindo em banalidades, eu tambm me convenci de que
o saber antropolgico tem a obrigao de se fazer sentir fora do seu nascedouro.
Da aldeia nao, esse saber percorre um caminho que s vezes se cruza com os de
outras disciplinas, mas se ele realmente antropolgico, deve permanecer fiel sua
identidade. Trata-se de um processo de ampliao de escala, o que requer adaptaes de mtodo, abordagem terica, forma de expresso escrita e at de vocabulrio. A matria-prima dos dados pode vir de fontes diversas, como a literatura, a
histria, a poltica, mas a abordagem continua sendo informada pela perspectiva
antropolgica.
No meu caso especfico, tomei conscincia de tudo isso j depois de ter incursionado por esse macro que a nao brasileira. O fio condutor evidente que
me levou ao interesse pela construo da nao foi o campo das relaes intertnicas, especificamente, entre ndios e brancos. Da me veio conscincia algo que
to claro quanto relegado: todas as naes das Amricas se construram sobre os
escombros indgenas e, portanto, devem ter sempre um componente ideolgico
sobre os ndios. Em outras palavras, afirmando ou negando o papel dos indgenas
na sua formao, todas essas naes expem as suas foras e fraquezas ao serem

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Da etnografia ao indigenismo

vistas pelo prisma do indigenismo. como se os ndios ocupassem o inconsciente

nacional, algo que as naes se esforam por esconder, mas que volta e meia vem
tona. Ento entendi o bvio: por que razo o momento fundamental ou o evento
fundador (Paul Ricoeur, 1978) para flagrarmos o nascimento de uma nao americana, aquele ponto estratgico em que sua identidade comeou a ser efetivamente
montada, o processo de independncia do sculo XIX pelo qual passaram todas
as colnias da Amrica Latina. Nesta perspectiva, o principal foco de interesse no
so mais os ndios em si, mas naquilo em que eles foram transformados pelas naes que se criaram s suas custas, ou seja, o retrato a perseguir no o do indgena
etnogrfico, mas o da nova nao americana.
E foi assim que desemboquei no projeto atual de um estudo comparado de
construo da nao atravs do indigenismo, tomando o Brasil e a Argentina como
primeiro passo (Ramos, 2009) que deve, mais tarde, abarcar a Colmbia, a Venezuela
e talvez outros vizinhos, se houver tempo e interesse. Devo reafirmar que nada disto
poderia ser feito se eu no tivesse me equipado com uma bagagem etnogrfica como
a que adquiri na minha pesquisa com os Sanum. Mas devo confessar tambm que as
minhas incurses pela militncia indigenista deslocaram o meu momento etnogrfico para uma posio coadjuvante nos meus projetos profissionais. Convenci-me de
que h mais entre o cu e a terra do que perdo pela irreverncia a v etnografia, o gosto por cultivar filigranas analticas no aconchego da academia.
Minha passagem da etnografia indgena para o indigenismo tem se dado de
maneira muito gradual e, a rigor, ainda no terminou. Apesar de tudo, continuo
interessada em voltar a temas etnogrficos, mas j no contexto das relaes dos
Sanum com o mundo abrangente. Por exemplo, seu interesse material e intelectual pelo ouro, deflagrado pela invaso garimpeira dos anos 80 e 90, esse ouro
que lhes causou tantos transtornos, mas que lhes deu muito que pensar (Ramos,
1996). Afinal, uma vez etngrafa, sempre etngrafa, mesmo que o campo de viso
tenha se dilatado desmesuradamente. Como num tear, o movimento de ida e volta
entre o micro e o macro tem a vantagem de abrir ou fechar a lente antropolgica
de modo a enfatizar ora a figura, ora o fundo na busca pela compreenso tanto
do detalhe quanto da Gestalt do social. para alcanar esta compreenso que me
servem as teorias antropolgicas, e no para transformar a riqueza etnogrfica em
mera matria-prima que alimenta a mquina de fazer jogos tericos muitas vezes
mirabolantes ou simplificados receiturios que resultam numa uniformizao de
anlises que no condiz com a diversidade cultural vigente. Acessemos as teorias,
mas deixemos que elas cumpram o seu papel de guias produtivos a servio de uma
antropologia esclarecida.

Alcida Rita Ramos

O grupo de pesquisa que coordeno para o CNPq tem o espaoso ttulo de

Etnologia Indgena e Indigenismo e congrega colegas e estudantes cujas pesquisas parecem falar-se umas s outras, precisamente porque partilham idiomas antropolgicos mutuamente inteligveis. moda de uma lngua franca que nos salva
de nos perdermos pelos labirintos da diversidade cultural, as teorias antropolgicas tm um papel muito mais nobre do que em geral lhes atribudo. Sem nunca
substiturem a experincia vivida, elas tm a capacidade de nos abrir os sentidos
para o inesperado e at o inimaginvel. Bem utilizadas, elas podem nos ajudar a
transformar perplexidade ou desateno em estado de alerta para realmente compreendermos a profundidade de afirmaes que tantas vezes ouvimos, mas no
introjetamos, perdendo a oportunidade de levar ao p da letra o que os indgenas
nos dizem, embora sem grande esperana de serem devidamente entendidos.
Quando os ndios nos dizem que os avs lhes ensinaram a observar a maneira
apropriada de viver, eles se referem a algo que percebemos vaga e abstratamente
como tradio, mas que deve ter uma fora descomunal, porque s assim se entende a resilincia2 com que fazem frente s vicissitudes que os assolam h mais de
cinco sculos. A fora da tradio transmitida pelos antigos representa uma verdadeira cidadela que s ser expugnvel com a morte fsica dos descendentes. At
onde vai a nossa real compreenso desse portento cultural? Quem de ns j levou
s ltimas consequncias as implicaes disso que nos dito com tanta frequncia?
Vejamos o que nos diz Lorenzo Muelas, o sbio da etnia guambiano na Colmbia
que j foi parlamentar constituinte, senador da repblica e continua sendo o dirigente maior da sua regio:
Mas nunca devemos perder de vista que essas leis no so as nossas leis, que as normas s quais nos devemos aferrar com todas as nossas foras so as ditadas por nosso
Direito Maior, por essas leis originrias, ancestrais, to antigas como a criao do
mundo, emanadas de nossos deuses, desenvolvidas por nossos antepassados que as
passaram a ns para orientar a vida e o desenvolvimento harmnico com a Me Terra
dos nossos povos h milhares de anos antes da chegada das gentes europeias a nossos
territrios (Muelas, 2007).

Como etngrafos, somos perfeitamente capazes ou deveramos ser de

identificar, mapear e at explicar em que consiste esse Direito Maior. No entanto,
o que vejo como uma imensa lacuna em nossas anlises talvez uma incontornvel
limitao para alcanar as camadas mais recnditas de outros mundos semnticos,
como Levy-Bruhl ousou sugerir chegar a entender a fundo como e quanto
aquilo que Muelas designa como Direito responsvel pela resilincia dos n-

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Da etnografia ao indigenismo

dios, sua capacidade ferrenha de voltar a viver depois de sofrerem tantos golpes
da dominao, sobrevivendo a tudo e a todos. Que os indgenas tenham chegado
ao sculo XXI na qualidade de indgenas e que atribuem isto fora de sua cultura
no novidade para ns. Mas fica ainda um resduo ou talvez a parte principal
por ser entendido, algo que no sei explicar e sinto quase como uma intuio.
Como afirma Niezen, os antroplogos, por mais sinceros, capazes ou persistentes
que sejam nunca so capazes de perscrutar as profundezas de um sistema conceitual
alheio (2003:106). Essa recndita intimidade cultural, talvez o elemento-chave que
distingue um povo de todos os outros, parece ser vedada a quem no lhe pertence.
De que feita essa convico inabalvel que continua animando e dando sentido
s suas lutas tnicas? Que fora extraordinria essa que capaz de sustentar a
firme certeza que tm os povos indgenas de seu prprio valor, resistindo a sculos
de presses em contrrio, mesmo quando suas convices, estremecidas, se retraam temporariamente? O que h nesse aparato conceitual, rotulado por Muelas
como Direito Maior, que lhes d a garantia do viver correto, por mais que tenham sido bombardeados pelas renitentes imposies ocidentais? Entrar no mago
de questes como estas pr diante da antropologia o desafio de enveredar por
caminhos pouco iluminados pelo facho de luz das suas teorias correntes. tambm,
como adianta Stuart Kirsch (2006), uma possibilidade de trazer tona, de tornar
visveis, como quem revela uma fotografia, as teorias indgenas como legtimas
epistemologias par a par com seus congneres acadmicos. No submergi-las sob a
onda das nossas ideias recebidas, por mais cientficas que nos paream, por mais
poderosa que seja a ltima moda, a maneira mais segura de evitar a armadilha da
sobreteorizao que acaba por reduzi-las a meros (pre)textos. Reconhecer que as
teorias nativas podem nos levar mais longe e mais fundo do que as nossas rumo
compreenso de determinado mundo indgena um exerccio tanto de sabedoria
antropolgica quanto de humildade cientfica, sem a qual a almejada superao
de nossas limitaes de conhecimento fica seriamente comprometida. Quero crer
que s poderemos chegar possibilidade de um dilogo franco e produtivo com os
sujeitos das nossas etnografias, e assim elevar o patamar da intercomunicabilidade,
quando aprendermos a no reduzir suas teorias s nossas, mas tomar ambas como
vozes com iguais decibis que se falam mutuamente.
Sonhar pode ser o primeiro passo para consumar.

Alcida Rita Ramos

Notas
*. Esta uma verso ampliada do texto apresentado na seo Conversa com o Autor, 26
Reunio da ABA, Porto Seguro, 03 de junho de 2008. Agradeo a Myriam Jimeno e a Wilson
Trajano Filho por seus comentrios e crticas.
1. Bildung, conceito do humanismo alemo que se refere formao de uma pessoa, com
nfase na sua formao profissional (Gadamer, 1975:10-19).
2. Resilincia, conceito original da fsica, refere-se capacidade de um corpo que sofre
golpe ou tenso de recuperar seu estado normal quando for suspenso o estado de risco.

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Da etnografia ao indigenismo

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Alcida Rita Ramos

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56

Da etnografia ao indigenismo

Resumo:

Abstract:

Relato da trajetria profissional de Alcida

Rita Ramos desde suas primeiras incurses
na antropologia como aluna do Professor
Roberto Cardoso de Oliveira no Museu
Nacional, passando pela ps-graduao na
Universidade de Wisconsin, Madison, at
a sua aposentadoria na Universidade de
Braslia, com nfase nas pesquisas entre
os Sanum, subgrupo Yanomami e, posteriormente, no indigenismo comparado na
Amrica Latina.

Alcida Rita Ramos describes her

professional trajectory from her first
steps as an anthropology student of
Professor Roberto Cardoso de Oliveira
at the National Museum in Rio de Janeiro
through her graduate studies at the
University of Wisconsin, Madison, up until
her retirement at the University of Braslia.
She emphasizes her research work among
the Sanum, aYanomami subgroup in north
Brazil and, more recently, on comparative
indigenism in Latin American.

Palavras-chave:
Biografia, Alcida Rita Ramos, etnografia,
indigenismo.

Key words:
Biography,Alcida Rita Ramos, ethnography,
indigenism.