Dinoia, vol. 12, no.

12, 1966

LA AXIOMATICA

DEL V ALOR~'

Es muy comn sostener una doctrina sin saber claramente qu

es lo que se sostiene.
G. E.

MOORE

Principia Ethica

La doctrina de la indefinibilidad del bien de Moore ha sido mal interpretada

ocasionalmente, atribuyndosele el significado de que el bien es indefinible porque no es claro, y que, ciertamente, no podra ser claro porque no es accesible
a la comprensin racional. Aun el propio Moore, durante un brevsimo momento d su vida,' dud que lo fuera; y as vacil en su intuicin de la claridad autoevidente de esta nocin. Con esta sola excepcin, sin embargo, l
mantuvo invariablemente la conviccin expresada en Principia Ethica de que
la nocin del bien es tan simple que no es capaz de ser probada, tan transparentemente clara que no necesita prueba, tan autoevidente que se comprende
tan pronto como es mencionada.' tan excepcional que slo puede pertenecer
a la tica, y tan fundamental que sirve como base para una ciencia sistemtica.
Cualquiera que est familiarizado con el concepto de una ciencia sistemtica debe concluir inmediatamente, al leer la explicacin de Moore, que su
nocin del bien tena todas las caractersticas de un axioma y que todo lo que
hara falta para crear la ciencia sistemtica de la tica sera articular esta
nocin de modo que formara ese axioma, y deducir la ciencia a partir de l.
Pero nadie, hasta ahora, ha considerado seriamente esta idea, ni siquiera el propio Moore; y nadie por supuesto, ha extrado sus consecuencias. Ello no obstante, y esto es lo que pretende probar el presente trabajo, Moore ha desarrollado su nocin original del bien como si fuera la concepcin de un axioma; y
ha ofrecido en realidad una frmula que podra constituir el axioma de una
futura ciencia de la tica.

* Parte de este ensayo fue presentada en la sesin del 17 de mayo de 1965 de la

Aristotelian Society,
1 En su debate con Stevenson."Reply to My Critics", The Philosophy 01 C. E. Moore,
Paul A. Schilpp, ed., Northwestern University, Evanston, 1942, pp. 537 y ss.; A.C. Ewing,
"The Work of Moore", The Indian [ournal 01 Philosophy, vol. 1, nm. 2 (diciembre
de 1959); Robert S. Hartman, La estructura del valor, Fondo de Cultura Econmica,
Mxico-Buenos Aires, 1959, p. 225, n. 52.
2 Cuando menos para los no filsofos. Cf. A. C. Ewing. "Subjectivism and Naturalism
in Ethics", Mind, 53, 1944. Reproducido en Sellars-Hospers, Readings in Ethical Theory,
Nueva York, 1952, p. 123.
104

LA AXIOMTICA

DEL

VALOR

105

1
En vista del hecho de que la naturaleza cientfica de la empresa de Moore
ha sido ignorada por dos generaciones, parece aconsejable exponer, tan claramente como sea posible, esta naturaleza en los escritos de Moore.
Aunque Principia Ethica se deriv del estudio de la tica de Kant, el
modelo de Moore de una ciencia no es la ciencia moral de Kant sino la ciencia
natural de Newton, Moore escribi Principia Ethica como "Prolegmenos a
cualquier tica futura que pueda pretender ser cientfica", parafraseando as la
empresa de Kant en la fundacin de la razn pura, no prctica. El ttulo de
Principia Ethica est inspirado en el ttulo Principia Mathematica de Newton.
As como Newton concibi una ciencia sistemtica de la naturaleza, Moore,
con igual claridad pero con una precisin incomparablemente menor, concibi
una ciencia sistemtica de la tica. As como Newton estableci los cimientos de su
ciencia en Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, Moore escribi los
prolegmenos a la suya en Principia Ethica, es decir, Philosophiae Moralis
Principia Ethica. ste concibi la tica como el marco de referencia sistemtico
que habra de ordenar los fenmenos morales, del mismo modo que las matemticas, segn Newton y Kant, ordenaron los fenmenos naturales. El bien,
dice Moore, es la nocin bsica de la ciencia sistemtica de la tica. Pertenece
a la misma clase de objetos a que pertenece el nmero.' Aun cuando Moore
no sostiene, como Platn, Whitehead y otros, que la bondad y el nmero son
una misma cosa, sino nicamente que son de la misma clase, y aun cuando rara
vez se preocupa por la relacin entre el nmero y la bondad," como s se
preocuparon Platn y Whitehead en principio, es indudable que Moore convendra en que as como el nmero es la base del sistema de las matemticas,
la bondad es la base del sistema de la tica.
La estructura de la ciencia de la tica debe ser paralela a la de tales
ciencias como la fsica, la qumica y la fisiologa en su absoluta distincin de
aqullas como, por ejemplo, la geografa y la historia.! Estas ltimas son ciencias
que tratan hechos nicos, individuales y absolutamenteparticulares+ mientras que
los asuntos de los juicios de una tica cientfica no son... "cosas particulares", sino que sta incluye todos los juicios universales que afirman la relacin
de la "bondad" con cualquier asunto," La ciencia de la tica no se ocupa tan
slo de la buena conducta, o de esto o aquello que es bueno, sino de la bondad
3 Principia Ethica, Centro de Estudios Filosficos, Universidad Nacional Autnoma de
Mxico, 1959, seco66.
4 Vase ms adelante pp. 121 ss. Tambin Austin Duncan-jones, "Instrinsic Value:
Sorne Comments on the Works of G. E. Moore", Philosophy, vol. 33, nm. 126, p. 246
(julio de 1958).
5 Principia Ethica, seco4.
6 Op, cit., seco3.
7 Op. cii., p. iii.

106

ROBERT

S. HARTMAN

misma. Moore usa la nocin de tica para abarcar una indagacin para la cual,
dice, en todo caso, no existe otra palabra: la indagacin general de lo que es
bueno+ Esta ciencia debe ser aplicable a cualquier cosa que sea llamada buena,
ya sean cosas individuales o clases de cosas. En el primer caso, el sistema tico
debe contener razones y principios suficientes para decidir sobre la verdad de
todos los muchos millones de respuestas que se dan a la pregunta: " Qu es el
bien ?", cuando se dice: "Esto es bueno". Pero hablando estrictamente, este
no es el mismo sentido en que una tica cientfica hace la pregunta, del mismo
modo que, hablando estrictamente, el significado de la fsica no es preguntar
cul es la fuerza de esta represa particular. La tica cientfica tiene que ver
ms bien con la pregunta general: " Qu es el bien?", aplicada a las clases
de cosas, por ejemplo, si el disfrute del placer es bueno, del mismo modo que la
fsica tiene que ver, en la hidrodinmica, con la cuestin general de las fuerzas
del agua contra cualquier clase de represa. La aplicacin de la tica a tales
cuestiones generales es la casustica. La tica, pues, es la ciencia terica, en
tanto que la casustica es la ciencia aplicada correspondiente. Ambas se ocupan
por igual de lo que es general, en el sentido en que la fsica y la qumica se
ocupan de lo que es general.
Junto a la aplicacin de la tica a situaciones de valor individuales y generales, se encuentra la tica misma, basada en un tercer significado de la
pregunta: " Qu es el bien?", en el sentido no de qu cosa o cosas son buenas,
sino de cmo ha de definirse "bueno"," Esta pregunta es diferente en su naturaleza de las dos primeras. En las respuestas a las dos primeras, "bueno" es el
predicado, en tanto que en la respuesta a la tercera, "bueno" no es predicado,
pero tampoco sujeto, si la respuesta es: "El bien es... ", o es el definiendum
de una definicin. La ciencia que se ocupa de esta tercera pregunta es, por
tanto, una ciencia diferente en su naturaleza de la casustica. Es la tica propiamente dicha. Cmo definir "bien" es una indagacin que "pertenece slo
a la tica, no a la casustica".'? La casustica es la meta de la investigacin
tiea, no su comienzo. El comienzo es la definicin de "bien".
Qu es, entonces, metodolgicamente, este "bien" que ha de ser "la nocin
ele la que depende toda la tica"? 11 No puede ser otra cosa sino el axioma
del cual ha de deducirse esta ciencia, de modo que el sistema mismo ha de ser la
estructuracin de esa nocin. Al mismo tiempo, "bien" debe aparecer en el sistema como aquella variable que, aplicada a todo caso de bondad, determina
lo correcto de esta aplicacin; del mismo modo que, pongamos por caso, "fuerza"
en la fsica es aquella variable que, aplicada a todo caso de fuerza, determina lo
correcto de esta aplicacin; y al mismo tiempo forma el axioma del sistema
newtoniano.
Op. cit., seco 2.
Op. cit., seco 5.
lOOp. cit., seco 5.
11 Op. cit., seco 86, p. 135.
8
9

LA AXIOMATICA

DEL

VALOR

107

Esta conclusin es inevitable si se toma en serio lo que dice Moore acerca

de "bien" y su papel en la ciencia de la tica. Y no cabe duda de que el propio
Moore toma en serio lo que dice y de que, segn l, el bien tiene efectivamente
todas las caractersticas del axioma de esa ciencia.
La interrogacin acerca de cmo definir "bueno" es la ms fundamental
de toda la tica. Lo que se entiende por "bueno" es, de hecho, exceptuando su
opuesto "malo", el nico objeto simple del pensamiento que es peculiar de la
tica. Su definicin es, por ende, punto esencial en la definicin de la tica; y,
adems, un error en esta definicin implica un mayor nmero de juicios ticos
errados que cualquier otro. A menos que esta primera pregunta se entienda
plenamente y se reconozca su respuesta correcta, de modo claro, el resto de la
tica ser intil, desde la perspectiva del conocimiento sistemtico. Aquellos
que conozcan la respuesta a esta pregunta, as como los que no, pueden ciertamente hacer juicios ticos verdaderos de las dos clases ltimas a que nos hemos
referido, y no es menester decir que estos dos tipos de personas pueden llevar
igualmente una vida buena. Pero es extremadamente improbable que los juicios
ticos ms generales sean igualmente vlidos en ausencia de una respuesta correcta a esta pregunta. Luego tratar de mostrar que los ms graves errores
se deben, en gran medida, a que se cree en una respuesta falsa. En todo caso,
es imposible, hasta que ella se conozca, que alguien pueda saber en qu consiste
la evidencia de cualquier juicio tico. Pero el principal objeto de la tica, en
cuanto ciencia sistemtica, es ofrecer razones correctas para opinar que esto
o aquello es bueno, y, a menos de responder esta pregunta, no podrn darse
esas razones. Aun haciendo a un lado, por lo tanto, el hecho de que una respuesta falsa conduce a conclusiones falsas, la presente inquisicin es la parte
ms necesaria e importante de la ciencia de la tica.12
As, pues, Moore sostiene que: i) la tica debe ser una ciencia sistemtica,
ii) debe ser aplicada a todos los casos de bondad, iii) debe fundarse en la
nocin "bien". Resulta difcil no concluir, partiendo de estas afirmaciones, que
la nocin de bien debe formar el axioma de la ciencia de la tica. De admitirse
esto, se siguen cuatro consecuencias importantes: i) As como la fuerza es,
en la fsica, una frmula aplicable a la realidad fsica, "bien", en la tica, debe
ser una frmula aplicable a la realidad moral. ii) Puesto que ninguna frmula
semejante puede aplicarse por s misma, sino que cada aplicacin cientfica
de una frmula implica la aplicacin de todo el sistema del cual forma parte,"
en cada aplicacin de "bien" debe aplicarse todo el sistema de la tica. Esto
significa iii) que este sistema debe estar estructurado de tal suerte que cubra
todo el campo de los fenmenos del valor. La tica, en otras palabras, debe
Op. cit., seco5. (Algunas cursivas son nuestras.)
Cf. Pierre Duhem, La thorie ph)'sique, Paris, Chevalier ct Rivire, 1906; Th e
Aim and Structure af Physical Titear)'. Princeton University Press, 1954, cap. VI, seco
12

13

Il.

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ROBERT

S. HARTMAN

ser isomorfa con la realidad del valor. iv) Es la variable "bueno" dentro de
este sistema lo que determina qu cosas, y que las cosas, son buenas. "Bueno",
en otras palabras, es la variable cuyos valores son bienes.
Debemos, entonces, investigar cmo puede la ciencia de la tica de Moore
cumplir todos estos requisitos. Para hacerlo debemos empezar con el papel axiomtico que Moore esboza para "bien".
Por un axioma hemos de entender una frmula que da origen a un marco
de referencia aplicable a la realidad. Por un marco de referencia hemos de
entender cualquier sistema formal. Un marco de referencia aplicable a la realidad es, pues, la parte terica de una ciencia exacta, es decir, una ciencia como la
fsica y la qumica, "en su absoluta distincin de aqullas como, por ejemplo,
la historia y la geografa". La parte prctica de tal ciencia es la realidad interpretada por el marco de referencia en cuestin. Para usar nociones de la lgica
conceptual, la parte terica de la ciencia puede considerarse como la intensin,
y la parte prctica como la extensin, del axioma; de modo que una ciencia
exacta puede definirse suficientemente como la intensin y extensin de un
axioma.r La intensin y la extensin de un axioma varan en proporcin directa, mientras que las de un concepto varan en proporcin inversa. En la
misma medida en que la extensin, o aplicabilidad, de una ciencia aumenta,
tambin aumenta su marco terico en intensin, es decir, en complejidad.l! El
axioma se produce mediante la identificacin del ncleo de un campo fenomnico con el elemento de un sistema formal. As, por ejemplo, la ciencia de la
ptica se basa en la identificacin de un rayo de luz con una lnea recta. El
rayo de luz es el fenmeno ncleo del campo ptico, y la lnea recta es un
elemento del sistema de la geometra. Mediante esta identificacin la geometra se hace aplicable a los rayos de luz, y la ptica se hace posible. Toda
ciencia exacta se basa en una identificacin axiomtica de este tipo. Para que
un fenmeno pueda entrar en ecuacin con un elemento formal (o un conjunto
de tales elementos), los fenmenos deben aparecer en una forma que sea accesible a la manipulacin simblica; deben aparecer como configuraciones de
caracteres simblicos. Estos caracteres simblicos representan sus propiedades
primarias. El axioma de una ciencia exacta es, pues, una ecuacin que contiene
conjuntos de propiedades primarias combinados con conjuntos de elementos
formales. Para crear una ciencia exacta son necesarios tres pasos principales:
i) descomponer el fenmeno, y sus propiedades secundarias, en propiedades
primarias, ii) hallar la identificacin axiomtica en cuestin iii) volver a componer el sujeto en la nueva forma prescrita por el axioma. ste es el mtodo
clsico de resolucin y composicin, de anlisis y sntesis, descrito por cientficos
14 Para mayores detalles vase Robert S. Hartman, La estructura del valor, Cap.
III; "La diferencia lgica entre la filosofa y la ciencia", Dinoia, Ao V, 1959, nm. 5,
pgs. 72-95.
15 Para mayores detalles vanse las op, cit. y Ernst Cassirer, Substance and Function,
The Open Court Publishing Company, Chicago 1923, Cap. I.

LA AXIOMATICA

DEL VALOR

109

como Galileo," Newton 17 y Einstein;" por filsofos como Descartes,'? Leibniz,"

Kant," y Nicolai Hartmannj-' por matemticos como Hadamard 23 y Poincar,"
y por los psiclogos del pensamiento creador.P Muchos de estos autores han
hecho aportaciones significativas a la comprensin del proceso de axiomatizacin en su aspecto lgico, epistemolgico o psicolgico. As, por ejemplo, Descartes aport la doctrina de los simples, Leibniz la de las identidades, Kant la
de la diferencia entre el mtodo analtico y el sinttico (filosofa y ciencia,
respectivamente), con sus respectivos conceptos, los abstrados y los construidos;
sus respectivas definiciones, la analtica y la sinttica (la axiomtica); y sus
respectivos juicios, analticos y sintticos de una parte, sintticos a priori de la
otra. Nicolai Hartmann aport la doctrina de la intuicin conspectiva y estigmtica; y los psiclogos la de las cinco etapas del proceso: preparacin, frustracin, incubacin, iluminacin y verificacin.
El propio Moore hizo uso del mtodo analtico-sinttico. Sus dos grandes
descubrimientos,la falacia naturalista y la sinteticidad de todas las proposiciones
con "bueno", se basan en este mtodo. Sin embargo, para entender plenamente
la aportacin de Moore a la creacin de una tica sistemtica y a la posicin
que ocupa en sta, deben investigarse todos los aspectos del mtodo. Entonces
sera posible determinar con precisin cun clara fue su visin de esa ciencia,
cun lejos lleg l en el proceso del anlisis de los fenmenos morales, cun
lejos en la identificacin del axioma de la ciencia y cun lejos en su sntesis.
Tal investigacin, por supuesto est fuera del alcance de este trabajo. Sin embargo, presentaremoslos principales resultados: Moore complet la primera etapa
del proceso, el anlisis, y lleg ms o menos hasta la mitad de la segunda
etapa, la de la identificacin axiomtica, sin completar plenamente, sin embargo,
la identificacin (Moore lleg a decir que "bueno" dependa de las propiedades
descriptivas de la cosa en cuestin, lleg a decir incluso que se segua de ellas,
16 Cf. E. A. Burtt, The Metaphysical Foundations o{ Modern Physical Science, Kegan,
Trench, Trubner & Co., Londres, 1932, p. 70. Los Fundamentos Metafisicos de la Ciencia
M oderna, Editorial Sudamericana, Buenos Aires, 1960, p. 87.
17 Opticks, dos ltimos prrafos.
18 CL Out 01 My Later Years, Philosophcal Library, Nueva York, 1950, cap. 13.
19 Especialmente en las Regulae.
20 Especialmente en De synthesi et analysi
uniuersali, 1679; Y M editationes de
cogllitione, Veritate et ideis, 1684.
21 En Logik, ed. G. B. Jasche, 1880 (nueva edicin, W. Kinkel, Meiner, Leipzg.
1920), y Crtica de la Razn Pura, "Doctrina Trascendental de) Mtodo".
22 Grundziige einer Metaphysik der Erkenntnis, WaIter de Gruyter, Berlin, 1949 cps.
67-70.
23 The Psychology 01 Invention in the Mathematical Field, Princeton University Press,
1945.
24 The Foundatioll of Science, Lancaster Press, 1946, pp. 383 y ss.
ZS P. ej., E. D. Hutchinson, How to Think Creatioely, Abingdon Cokesbury, Nueva
York, 1949; H. E. Rees, A Psychology 01 Artistic Creation, Columbia University Press,
Nueva York, 1942; N. L. Munn, Psychology; Houghton Mifflin, Boston, 1946, pp. 186
Y ss, Tambin B. Ghiselin, The Creative Process, Universidad de California, 1952.

110

ROBERT

S. HARTMAN

pero no que era este conjunto de propiedades descriptivas). Reconoci clara, pero
no distintamente, el carcter axiomtico de lo que l dijo acerca de "bueno"
para la ciencia de la tica que proyect. Y, por supuesto, no dio comienzo a la
construccin efectiva de esa ciencia; por el contrario, fue agresivamente incomprensivo respecto de los intentos que otros hicieron incluso para encontrar
una estructura lgica en sus escritos sobre el valor.P A continuacin examinaremos detalladamente. en qu medida posee la nocin de "bueno" de Moore las
caractersticas de un axioma para la ciencia de la tica.
Todo creador de una ciencia debe estar convencido i) de que la ciencia
es posible y de que su nocin primitiva es conocible; ii) de que las proposiciones establecidas con esta nocin son evidentes en s mismas; iii) de que todas
las proposiciones de la ciencia deben apoyarse, para su evidencia, en tales proposiciones evidentes en s mismas; iv) de que todas las proposiciones de la
ciencia son sintticas (sintticas a priori, en rigor) ; v) de que la nocin primitiva
est sujeta a estructuracin formal; y vi) de que l debe proporcionar la frmula
de tal estructuracin.
Veremos que la versin de Moore de la nocin de bueno cumple todos estos
requisitos, incluso el sexto. As,
i) Lo "bueno" de Moore es desconocido pero no inconocible.
ii) Las proposiciones con "bueno" son evidentes en s mismas.
iii) Todas las proposiciones ticas deben apoyarse, para su evidencia, "sobre
alguna proposicin que deba simplemente aceptarse o rechazarse".
iv) Todas las proposiciones con "bueno" son sintticas.
v) "Bueno" est sujeto a estructuracin formal.
vi) La frmula para esta estructuracin la proporcion Moore.
Examinemos estos puntos por turno.
i) Bueno es desconocido pero no inconocible
La indefinibilidad de "bueno" se basa, segn Moore, en dos observaciones:

a) que bueno es una nocin tan simple que no puede definirse, y b) que es una
nocin tan clara que no necesita definirse. Ninguna de estas dos observaciones
significa que bueno no puede conocerse ms all de su intuicin inmediata. Por
el contrario, si esta intuicin es clara, entonces tambin debe ser capaz de hacerse
distinta. Y si ha de ser la base de una ciencia sistemtica, entonces debe hacerse distinta.
El conocimiento es oscuro o es claro; el conocimiento claro es confuso o es
distinto. .. Es oscuro un concepto que no basta para reconocer la cosa representada, como cuando yo slo recuerdo una flor o un animal que he visto una
26

P. ej. Abraham Edel en The Philosoplvy 01 G. E. Moore, pp. 135 Y

SS.,

620 Y ss.

LA AXIOMTICA

DEL

VALOR

111

vez, pero no lo bastante bien para reconocerlo cuando me lo ponen por delante
ni para distinguirlo de otros similares; o cuando yo considero algn trmino quc
los escolsticos han definido deficientemente, como la entelequia de Aristteles,
.. , o cualesquiera otros trminos de ese tipo, de los cuales no tenemos una definici6n segura. Una proposicin tambin se hace oscura cuando contiene un concepto de ese tipo.
El conocimiento es claro, por consiguiente, cuando me hace posible reconocer
la cosa representada. El conocimiento claro, a su vez, es confuso o es distinto.
Es confuso cuando no puedo enumerar una por una las notas que bastan para
distinguir la cosa de otras, aun cuando la cosa pueda en verdad tener tales notas
y constituyentes en que puede resolverse su concepto. As conocemos los colores,
olores, sabores y otros objetos particulares de los sentidos con suficiente claridad
y los distinguimos los unos de los otros, pero slo mediante la simple evidencia
de los sentidos y no mediante notas que puedan ser expresadas. .. Con todo, es
seguro que los conceptos de estas cualidades son compuestos y pueden ser resueltos, pues seguramente tienen sus causas."
El conocimiento distinto puede ser analtico o puede ser sinttico. Es analtico cuando yo logro enumerar "una por una las notas que bastan para distinguir la cosa de otras"; es sinttico cuando "no hay notas, pero yo las obtengo
slo mediante la sntesis. De este procedimiento sinttico se deriva la distincin
sinttica que aumenta mi concepto a travs de notas adicionales encontradas
ms all del concepto en la intuicin (pura o emprica). Este procedimiento
sinttico de hacer un concepto distinto se emplea en las matemticas y en la ciencia
natural", en tanto que el procedimiento analtico, de "hacer distinto un concepto", se emplea en la filosofa."
Apliquemos estos cnones del conocimiento al tipo de conocimiento de bueno
que tiene Moore. Obviamente, ste es claro, pero confuso. Moore sabe claramente que hay bien, pero no discierne claramente qu es. No distingue sus rasgos. Cmo podra hacerse distinto? Obviamente, una vez ms, no analticamente, pues como insiste Moore, bueno es una nocin simple y no tiene partes.
AS, pues, slo sintticamente se le puede hacer distinto. Esto significara que
su diferenciacin dara como resultado una ciencia como las matemticas o la
ciencia natural: precisamente el tipo de ciencia que para Moore es el prototipo
de las ciencias de la tica y la casustica. En lugar de hacer distinta la nocin de
bueno, se tratara entonces de hacer una nocin distinta de ese tipo; no sera
cuestin de reconocer lo que est dado en la nocin, sino de construir tal nocin:
no una cuestin de anlisis, sino de sntesis. Sera cuestin de una nueva cwncta
deductiva, no de discernir propiedades Comunes en datos empricos.
27 Leibniz, "Medtations in Knowledge, Truth, and Ideas", 1684. Reproducido en
Leibniz, Phllosopliical Papers and Letters.
28 L. E. Loernker, OO., Chicago University Press, 1956, pp, 440 y ss. Kant, Logik,
p. 70. Cf. Leibniz, "On Universal Synthesis and Analysis", op. cit., pp. 351 Y ss.

112

ROBERT

S. HART~fA:\"

Ahora bien, como hemos visto, Moore concibe precisamente ese tipo de
ciencia. No una ciencia emprica como la geografa, sino una ciencia sistemtica
como la fsica. Esta ciencia deber dar conocimientos explcitos acerca de la
esfera moral. La tarea de la tica, repite, consiste no slo en obtener resultados
verdaderos,sino tambin en hallar razones vlidas para stos. "El propsito directo
de la tica es el conocimiento ~'no la prctica".29 Pero si la tica ha de ser una
ciencia sistemtica, y si ha de dar este tipo de conocimiento, y si esta ciencia ha
de basarse en la nocin de bueno, entonces esta nocin debe ser capaz de elaboracin; pues una ciencia sistemtica es sistemtica precisamente en virtud de
que su nocin fundamental est desarrollada sistemticamente. Poi- otra parte,
si todo lo que puede decirse de bueno es que es bueno "yeso pone fin al asunto",
entoncesesto necesariamente le pondra fin tambin a la "ciencia" de la bondad.
En realidad, el argumento de Moore contra el naturalismo consiste en que
ste obstruye el conocimiento tico cientfico; el naturalismo no es distinto, sino
confuso; y, adems, ni siquiera es claro -ni siquiera indistintamente- sino
oscuro: No ofrece absolutamente ninguna razn, mucho menos alguna razn
vlida, para ningn principio tico; y con esto ya deja de satisfacer los requisitos
de la tica en cuanto estudio cientfico".30 Al- no ofrecer "absolutamente ninguna
razn" para "ningn principio tico", el naturalismo -al igual, en verdad, que
cualquier tica precientfica, es decir, premooreana, no ve el asunto de la tica
claramente en modo alguno, sino tan slo oscuramente,como un trmino "deficientemente definido", y no slo en Aristteles o en los escolsticos,sino "en casi
todo libro de tica";" Y al ver la tica oscura y no claramente, los naturalistas
"mucho menos" la ven distintamente, es decir, "mucho menos" pueden dar cualquier razn vlida para la tica. Lo que obstruye la visin que tienen los filsofos
-en oposicin a la que tienen los cientficos ticos- de la bondad pura y simple
es una confusin lgica fundamental: confunde la bondad con lo que es bueno;
y as confunden el predicado con el sujeto, el gnero con la especie, un tipo lgico con otro. Es como definir una naranja diciendo que es amarilla y sosteniendo
que "nada que no sea una naranja puede ser amarillo". No llegaramos muy lejos
con nuestra ciencia, dice, si estuviramos obligados a sostener que todo lo que
es amarillo significa exactamente lo mismo que amarillo. Nos encontraramos
con que tendramos que sostener que una naranja es lo mismo que un taburete,
un pedazo de papel, un limn o lo que se nos antoje. Podramos probar cualquier cantidad de absurdos; pero, nos hallaramos ms cerca de la verdad? Por
qu, entonces, no ha de suceder lo mismo con "bueno"? 32 Moore descubri la
falacia naturalista precisamente en su esfuerzo por introducir el pensamiento
ordenado en el asunto de la tica. Es una falacia legtima; y el haberla ignorado
29Principia Ethica, seco 14,
30
3!

32

Ibid. (cursivas nuestras).

Op. cit., seco 12, p. 12.
Op. cit., seco 12, p 13.

p. 18 (cursivas nuestras).

LA AXIOMTICA

DEL VALOR

113

o malinterpretado es la caracterstica de la tica postmooreana; y, en todo caso,

haber continuado cometindola como si Moore nunca hubiese existido.P
Esta falacia, segn Moore, no slo obstruye la visin de "casi todos" los
ticos frente a la verdadera naturaleza de la tica, sino que adems los engaa
y los lleva a aceptar principios ticos que son falsos." Hace que su conocimiento
de la tica sea no slo oscuro, sino errneo, lo cual significa que consideran claro
lo que es oscuro, cerrando as sus mentes a toda indagacin ulterior. Adems,
puesto que su oscuridad se basa en una falacia lgica, su error es un error lgico;
consideran verdadero lo que es falso." As surgen falsas ticas. Mientras que,
cuando no nos engaamos de tal suerte, por lo menos no caemos en la trampa
de la falsedad. As, pues, para lo bueno es mejor no ser definido que ser definido
falsamente. Si reconocemos de inmediato que debemos iniciar nuestra tica sin
definicin alguna, estaremos ms en aptitud de ver en torno de nosotros antes
de adoptar algn principio tico y, cuanto ms veamos en torno de nosotros,
menos probable ser que adoptemos uno falso. A esto puede replicarse que s; pero
que cuanto ms veamos en torno nuestro antes de establecer nuestra definicin,
tanto ms ser entonces probable que estemos en Idcierto. Pero tratar de mostrar
que esto no es as. Si partimos con la conviccin de que es posible encontrar una
definicin de bueno, partimos con la conviccin de que bueno no puede significar
sino alguna propiedad de las cosas, y nuestro nico problema ser, pues, descubrir
qu es esta propiedad. Pero si reconocemos que, por lo que toca al significado
de bueno, cualquier cosa puede ser buena, partimos con un criterio ms amplo.s
As, la naturaleza indefinible de "bueno" le sirve a Moore como un escudo
contra el error y como una garanta para un conocimiento ms distinto en la
tica.
La cuestin entonces es por qu pens Moore que su intuicin de que 10
bueno es bueno le pona fin al asunto. La respuesta es que su argumento en favor
de la indejinibilidad de bueno se apoya en una concepcin errnea de la definicin. El sentido ms importante de "definicin", nos dice Moore, es aquel en que
una definicin enuncia cules son las partes que componen invariablemente
cierto todo; y en este sentido "bueno" no tiene ninguna definicin porque
es simple y no tiene partes." Como ejemplo de tal definicin, Moore cita la de
"caballo": Al definir caballo, podemos significar que cierto objeto, que todos
conocemos, est compuesto de cierta manera: que tiene cuatro patas, una cabeza,
un corazn, un hgado, etc., etc., todo ello dispuesto en relaciones definidas
Entre las interpretaciones errneas figura la de decir que es la "falacia definista"
"bueno"; es, en caso de que se defina,
definirla falsamente, a saber, confundiendo tipos lgicos. Negar que bueno sea indefinible
implica una falacia slo porque implica contradicciones (Principia Ethica, seco46).
34 Op, cit., seco14, pg. 18.
35 Cf. Leibniz, Thoughts on the Principles of Descartes (Animadversiones in partem
generalem Prineipiorum Cartesianorum) 1692, Loemker, op. cit., p. 637.
36 Principia
Ethica, seco 14.
37 Principia Ethica, seco10.
33

y por lo tanto absurda. La falacia no es definir

114

ROBERT

S. HARTMAN

entre si. En este sentido es en el que niega que bueno sea definible. "Afirmo que
no est compuesto de partes." 38 sta, por supuesto,es una definicin analtica; y
enumera las propiedades secundarias de la cosa definida. Pero tal definicin
nunca puede ser una definicin en la que se base una ciencia sistemtica. Una
ciencia sistemtica, como por ejemplo, la fsica o la qumica, en su distincin
absoluta respecto de ciencias como la historia o la geografa, se basa en una
definicin sinttica. Slo una definicin sinttica puede ser la base de un sistema
sinttico: una identificacin axiomtica de elementos formales y fenomnicos,
estos ltimos en su forma esquemtica de propiedades primarias. La confusin
de Moore en este aspecto aparece en su inclusin de la fisiologa entre ciencias
tales como la fsica y la qumica. Probablemente aadi esta ciencia despus
de una segunda reflexin, para prepararle el camino a su ejemplo del caballo.
La fisiologa, si bien se ocupa de las estructuras generales-de caballo ms bien
que de este o aquel caballo--, no se ocupa de estructurasde cualidades primarias
de acuerdo con un marco de referencia que haga necesaria y, por tanto, predicable la posesin de estas cualidades por las cosas en cuestin. Que los caballos
tienen "cuatro patas, una cabeza, un corazn, un hgado, etc., etc.," no son proposiciones a priori sintticas, como s 10 son las proposiciones de la fsica, la qumica y otras ciencias exactas. La fisiologa es una ciencia puramente emprica.
No es ni siquiera casustica en el sentido de Moore, pues no hay una parte terica
para ella, como las matemticas para la fsica y la qumica aplicadas, y como
la tica, la ciencia de lo. bueno, para la casustica. As, pues, el que bueno no
sea una nocin como caballo carece de pertinencia, pues "bueno" como el
"trmino fundamental" de la ciencia de la tica no puede ser de ninguna manera
un trmino analtico. Debe ser un trmino sinttico. Bueno, en otras palabras,
no es analizable porque no tenga partes, sino porque no es analtico.
As, pues, la nocin de definicin analtica no es el sentido ms importante
de "definicin" que haya de aplicarse a "bueno" si "bueno" es, como insiste
Moore, la nocin fundamental de la ciencia sistemtica d la tica. El sentido
ms importante de definicin aplicable a esa nocin es, ms bien, el de definicin
sinttica, o sea aquella definicin que origina un sistema de pensamiento capaz
de servir como la parte terica de una ciencia sistemtica aplicada.
En el mtodo analtico-sinttico, el anlisis, como ya hemos mencionado, es
la resolucin de lo dado en nociones absolutamente simples a partir de las
cuales los sujetos de la indagacin son re-compuestosen la forma esquemtica de
suspropiedadesprimarias y "en un orden diferente de aquel en que debamosverlos
cuando los consideramos en su naturaleza ms real".39La definicin analtica es
el comienzo de este proceso, el primersimo paso de descomponer el asunto. En
este primersimo paso la definicin analtica es el sentido ms importante de
"definicin", En la ciencia de 10 bueno, el mtodo analtico consistira en reunir
38

Op. cit., seco 8.

39Descartes, Regulae ; XII.

LA AXIOMATICA

DEL

VALOR

115

datos, usos y menciones de la palabra "bueno", tamizando a travs de ellos por

centenares y millares, y destilando de ellos el elemento singular, nico y simple,
que todos estos usos tienen en comnj" el simple absoluto en el sentido cartesiano,
que conecta el anlisis y la sntesis. Este simple est preado de significado, y a
partir de sus componentes, si se les encuentra y cuando se les encuentre, se construira la nueva ciencia. La destilacin de este elemento debe ir precedida y
acompaada por la conviccin de que hay tal elemento comn, de que bueno es
bueno y de que puede hallarse. sta es la intuicin que ~.100reexpres en Principia Ethica. Es la intuicin que acompaa al proceso analtico de descomponer
los datos morales; y este anlisis es el que Moore lleva a cabo en la filosofa moral.
ii) Las pro posiciones con "bueno son evidentes en s mismas
El uso de la palabra "intuicin" por parte de Moorc es en gran medida el
mismo que le dan los racionalistas: "intuicin" es una nocin lgica, no psicolgica.ini siquiera epistemolgica. Una intuicin no es un estado anmico que uno sufra o una percepcin profunda que uno presente, sino una proposicin que uno
ofrece. "No soy un 'intuicionista' en el sentido ordinario del trmino"," es decir,
en el sentido del siglo XIX. Pero a Moore se le puede llamar un intuicionista en
trminos del siglo XVII. Le interesa la intuicin que es la base de una nueva
ciencia. l examina su intuicismo en relacin con su esfuerzo por "escribir los
prolegmenos a toda tica futura que pretenda presentarse como ciencia. En
otras palabras", contina, "he tratado de descubrir cules son los principios fundamentales del razonamiento tico. Establecer estos principios, ms bien que cualesquiera conclusiones que pueden alcanzarse mediante su uso, puede considerarse
como mi objetivo principal".42 Esto significa que l no est en la sntesis que
constituye la nueva ciencia ni, hablando estrictamente, en el anlisis que conduce
(de abajo hacia arriba o viceversa) a dicha ciencia, sino en la percepcin fundamental que la crea. Esta intuicin est entre el anlisis y la sntesis del sujeto: es
la nocin que divide a la tica como filosofa de la tica como ciencia. Como
punto final del anlisis, es un "simple" en el sentido cartesiano; como punto de
partida de la ciencia, es un 'principio, un axioma todava no articulado. Lo que
Moore llama "conclusiones" derivadas del principio no son ms que corolarios
de ste. No se desprenden del significado del principio, sino nicamente de su
existencia: del hecho de que es, no de qu es. No estn relacionadas con el contenido del principio, sino con el ser del principio, a saber, que muchsimas cosas di40

Existen tres fuentes para este anlisis: los usos cotidianos, la mencin filosfica

y la exposicin lexicolgica y etimolgica (p. ej. los 135 usos mencionados en el Oxjord
English Dictionar)' y las 528 columnas en cuarto en el Worterbuch der deutschen Sprache

de Grimm). Moore emplea slo una de estas fuentes: la segunda. Para mayores detalles
del mtodo, vase Robert S. Hartman, "Research in the Logic o Value", The Graduate
School Record, The Ohio State University, vol. 5, nm. 4 (enero de 1952). Tambin
Main Currents in lIfodern Thought, vol. 8, nm. 3.
41 Principia Ethica, p. ix.
42 [bid.

ROBERT

116

S. HARTMAN

ferentes son buenas y malas en s mismas, y que ni una ni otra clase de cosas
posee ninguna otra "propiedad que sea a la vez, comn para todos sus miembros
y peculiar de ellos",43
Aunque esta propiedad: "bueno" (o "malo"), es simple y no-analizable,
Moore desde el comienzo mismo trat de darle a dicha propiedad, y por consiguiente al principio de la tica cientfica, algn contexto. As en Principia Ethica,
identific "x es bueno" con "x debe existir para s mismo". Lo que esto significa,
sin embargo, slo puede conocerse mediante una intuicin. Moore ha tratado
"de mostrar con exactitud qu es lo que preguntamos acerca de una cosa cuando
inquirimos si debe existir por mor de s misma, si es buena en s misma, o si tiene
valor intrinseco't.f Para responder a esta pregunta no puede aducirse ninguna
evidencia pertinente: de ninguna otra verdad, excepto ellas mismas solamente,
puede inferirse que son verdaderas o que son falsas. Podemos precavernos del
error slo cuidndonos de que, cuando tratemos de responder a una pregunta
de este tipo, tengamos presente en nuestras mentes slo esa pregunta, y no alguna
o algunas otras.45 Es inmediatamente claro que Moore considera las respuestas
a este tipo de preguntas del mismo modo que Descartes considera las naturalezas
simples. Al igual que Descartes,46Moore subraya la completa concentracin
necesaria para la comprensin intuitiva. Cada cosa debe ser considerada, por
decirlo as, como su propio axioma; y es este tipo de proposiciones el que Moore
llama intuiciones. Cuando da a tales proposiciones el nombre de "intuicin", quiere
decir tan s610 que son incapaces de prueba; no implica nada en absoluto en
cuanto a la manera o el origen de nuestra cognicin de ellas."
Esto significa que las "intuiciones" de Moore no son psicolgicas. Pero no
son ni siquiera epistemolgicas. Su verdad no depende de la comprensin mediante la cual se hacen manifiestas. Menos an implica (como lo ha hecho la
mayora de los intuicionistas) que cualquier proposicin es verdadera, porque
la conocemos de una manera particular o mediante el ejercicio de cualquier
facultad particular.f La autoevidencia, como se muestra Moore "ansioso" de
aclarar, significa propiamente que la proposicin as llamada es evidente o verdadera, por s misma; que no es una inferencia de alguna proposicin diferente
de ella misma. Al decir que una proposicin es evidente en s misma, significamos, dice, enfticamente que el hecho de que as nos parezca a nosotros no es la
razn de que sea verdadera: pues significamos que tal proposicin no tiene
absolutamente ninguna razn." La razn de que carece una proposicin evidente
43

[bid.

Op. cit., p. vii (la palabra "buscada" en el texto espaol,en vez de "buena", es
una errata).
45 Op. cit., p. viii.
46C. el comienzo de la Tercera Meditacin: "Ahora cerrar los ojos. Cerrar mis
odos, apartar mis sentidos... "
47 Principia Ethica, p. ix,
44

48

[bid.

49

Op. cit., seco 86, p. 136.

LA AXIOMTICA

DEL VALOR

117

en s misma es una razn lgica, la circunstancia de que dicha proposlcl0n es

incapaz de prueba y, por lo tanto, una intuicin es un asunto lgico. Puede haber
razones psicolgicas o epistemolgicas para sostenerla, o incluso razones axiolgicas por las que debamos sostenerla, que la hacen digna de ser pensada, es
decir, "axioma". Pero todas estasrazones no son las razones lgicas cuya ausencia
hace que la proposicin sea evidente en s misma."
No slo la verdad sino tambin la no verdad de las proposiciones puede ser
evidente en s misma. "De cualquier modo que sea posible conocer una proposicin verdadera, es tambin posible conocer una falsa".sl As, la no verdad de la
proposicin: "Slo el placer es bueno", es evidente en s misma. No hay razn
lgica para declararla no verdadera; "porque no hay evidencia propia o razn de
su falsedad excepto ella sola. No es verdadera porque no es verdadera't.f
Sin embargo, en la autoevidencia hay algo ms que la mera autoevidencia.
Hay un patrn de proposiciones evidentes en s mismas. As, refirindose a la
misma proposicin, el principio bsico del hedonismo intuicionista, dice Moore:
"No puedo hacer nada para probar que no es verdadera; slo puedo indicar, de
modo tan claro como sea posible, qu significa y cmo contradice otras proposiciones que parecen ser igualmente oerdaderas'iF' As, pues, las proposiciones
evidentes en s mismas pueden ser autoevidentemente verdaderas o falsas y, por
lo tanto, contradecirse autoevidentemente entr si. Esto significa que cuando menos un elemento de la autoevidencia es la relacin de la proposicin con otras
proposiciones tales en el mismo contexto, es decir, la posicin de la proposicin
en el patrn de las proposiciones evidentes en s mismas en cuestin. En otras
palabras, la autoevidencia de las proposiciones ticas se debe, en parte cuando
menos, a la consistencia del patrn de estas proposiciones, y este patrn es, precisamente la ciencia sistemtica de la tica. As, pues, la autoevidencia de la
nocin fundamental de bueno se propaga, por decirlo as, a todas las proposiciones que forman el sistema.
Una "nocin", sin embargo, no importa cun claramente sea sostenida, no
puede dar origen a un sistema. Es preciso que sea sostenida distintamente para
que lo haga. Debe ser articulada dentro de alguna otra proposicin que forme
el axioma del sistema.
iii) Todas las proposiciones ticas deben apoyarse, para su evidencia, "sobre
alguna proposicin que deba simplemente aceptarse o rechazarse"
Todos los juicios, dice Moore, de que esto o aquello es bueno (o malo)
"deben apoyarse finalmente sobre alguna proposicin que deba simplemente
aceptarse o rechazarse, que no pueda deducirse lgicamente de ninguna otra
so Ibid., pp. 136 Y S.
51 Op. cit., p. ix.
52 Op. cit., seco 86, pg. 137.
53 Op. cit., seco 87, p. 137 (cursivas nuestras).

ROBERT

118

S. HARTMAN

proposicin".54 Esto significa que todos estos juicios -Moore

tambin los llama

"proposiciones ticas"- se derivan de alguna proposicin y de esta suerte estn
interrelacionados con respecto a esa proposicin. Todos estos juicios, en otras
palabras, forman un sistema; y la proposicin en que se apoya el sistema en
ltimo trmino es el axioma del sistema: es decir, aquella proposicin en virtud
de la cul el sistema a) es un sistema, b) es el sistema de la tica, y c) todas las
proposiciones dentro de l son ticas. Una vez ms Moore hace todo esto claro,
pero sin hacerlo distinto. Las caractersticas axiomticas de la proposicin con su
sistema consecuente son, en Moore: a) es una proposicin, b) no puede ser deducida lgicamente de ninguna otra proposicin y por tanto c) es evidente en s
misma, d) debe aceptarse o rechazarse simplemente, e) es el principio fundamental del sistema de la tica, f) todas las proposiciones ticas "deben apoyarse"
en ella "finalmente", lo cual significa que deben derivarse de ella, g) todas las
proposiciones ticas estn contenidas en el sistema, y h.} todas ellas reciben su
carcter de ticas de la proposicin.
Examinemos ahora todas estas caractersticas en el texto de Moore, En bien
de la brevedad usaremos su resumen de la "discusin hasta ahora" en el
comienzo del Captulo V. Su "discusin hasta ahora" se ha dividido en dos
secciones. En la primera "he tratado de mostrar qu significa 'bueno' ---el
adjetivo 'bueno'-." 55 La conclusin de este examen fue que "bueno es bueno y
nada ms, y que el naturalismo es una falacia".~ Pero Moore no ha mostrado qu
significa bueno, sino slo que significa. Y puede signifi<;ar"cualquier cosa"."
Darle cualquier significado particular acarrea la falacia en cuestin. Lgicamente,
podra interpretarse que esto significa que bueno es una variable que su significado -cualquiera que fuese- le confiere a cualquier cosa a que se le aplique
significativamente. Ei nico significado que Moore le da a esta variable es que
su alcance es el de la tica. Por consiguiente, cualquier proposicin "x es bueno",
es una proposicin tica. Este tipo de "significado" no es el de un adjetivo ni el
de un predicado; pero s es el de una nocin que establece una ciencia sistemtica. Es 'el significado de "la nocin de la que depende toda la tica".
La variable "bueno", pues, determina a) el campo de la tica en cuanto tal
y b) el contenido de este campo en cuanto tico. Moore hace clara esta doble
significacin de "bueno". Saber lo que significa bueno, dice, "parece ser...
el primer punto que ha de zanjarse en cualquier tratamiento tico que pretenda
ser sistemtico. Es menester que sepamos esto, que sepamosqu significa bueno...
por dos razones"," La primera es que "bueno" establece la ciencia de la tica, y
la segunda es que determina su contenido en cuanto tico. La primera sostiene
que "bueno" es la nocin de que depende toda la tica. No podemos esperar com54
55
56
57
58

Op.
Op.
Op.
Op.
Op.

cit.,
cit.,
cit.,
cit.,
cit.,

seco
seco
seco
seco
seco

86,
86,
87,
14,
86,

p. 136.
p. 135
p. 137.
p. 18.
p. 135.

LA AXIOMATICA

DEL

VALOR

119

prender lo que damos a entender cuando decimos que esto o eso es bueno, a
menos que comprendamos muy claramente no slo qu es "esto" o "eso" (cosa
que pueden decirnos las ciencias y la filosofa) , sino tambin qu se da a entender
al llamarlos buenos; asunto que est reservadopara la tica nicamente.A menos
que este punto nos quede muy claro, nuestro razonamiento tico estar siempre
en riesgo de ser falaz. Podemos pensar que estamos demostrando que una cosa
es "buena", cuando slo estamos probando que es algo distinto; puesto que a
menos que sepamosqu significa "bueno", a menos que conozcamos qu se da
a entender con esta nocin, en cuanto es distinta de lo que se da a entender por
cualquier otra nocin, no seremoscapaces de decir cundo estamostratando de
ella y cundo de algo distinto que es tal vez semejante, pero no igual a ella.59
As, pues, la nocin de bueno determina el campo de la tica. Esto es lo que
Moore llama "el primer paso dado en nuestro mtodo tico".60
Se dio un segundo paso cuando comenzamos a considerar los principios
evidentes de suyo de la tica que han sido propuestos. En esta segunda divisin,
apoyada en nuestro resultado de que bueno significa bueno, iniciamos la discusin de proposiciones que afirman que tal o cual concepto, entidad o cosa es
bueno. De este gnero es el principio del hedonismo intuicionista o tico -el
principio de que "slo el placer es bueno". Siguiendo el mtodo que establecimos
en nuestra primera discusin, afirmo que es evidente de suyo la no verdad de
esta proposcin.' Era evidente de suyo porque contradeca la verdad evidente
de la nocin fundamental, de que bueno es bueno y no otra cosa. As, pues, la
segunda razn de que debamos saber qu significa "bueno" es que toda proposicin tica depende de ello. Esta segunda razn es una razn de mtodo: toda
proposicin dentro de la ciencia depende de esa nocin. Es que nunca podremos
conocer sobre qu evidencia descansauna proposicin tica, a menos que conozcamos la naturaleza de la nocin que torna tica la proposicin. No podemos
decir qu es posible alegar como prueba en favor de un juicio acerca de que
"esto o eso es bueno", hasta que hayamos reconocido cul debe ser la naturaleza
de tales proposiciones.S As, pues, "bueno" es el punto de origen de la ciencia de
la tica y el punto de referencia de toda proposicin tica. Es la base de toda
definicin en la tica,63as como de la definicin de la tica. Hay un objeto de
pensamiento, simple, indefinible y no analizable, mediante referencia al cual
debe definirse la tica. Qu nombre hayamos de darle a este objeto nico es
indiferente siempre y cuando que reconozcamosclaramente qu es y que difiere
en efecto de otros objetos. Las palabras que comnmente se consideran como los
signos de los juicios ticos se refieren todas ellas a dicho objeto; y son expresiones
59

Ibid.

60Op, cit., seco 87,

61
62
63

p. 137.
Ibid.
Op. cit., seco 86, pp. 135 Y s.
Op. cit., secs. 5, 23.

120

ROBERT

S. HAR TMAN

de juicios ticos solamente porque as se reiieren= Es parte de la tica -como

casustica- enumerar "todos los juicios universales verdaderos que afirman que
talo cual cosa es buena", no importa cundo ocurriera. es decir, determinar
el alcance de la variable "bueno".
Si es cierto que "todas las proposiciones ticas deben apoyarse finalmente
en alguna proposicin que deba simplemente aceptarse o rechazarse", entonces
"tales proposiciones son todas ellas 'sintticas', en el sentido kantiano." 66
iv) Todas las proposiciones ticas son sintticas
La sinteticidad de "bueno" es considerada por Moore, adems de la falacia
naturalista, corno el ms fundamental de sus- descubrimientos. "Proposiciones
sobre lo bueno son todas sintticas y nunca analticas; cosa que no es trivial
ciertamcnte't.f Una proposicin "sobre lo bueno" es una proposicin de cuyo
sujeto' se dice que es "bueno". "Lo bueno" es la clase de los sujetos, y "bueno"
es el predicado de las proposiciones. Tales proposiciones deben ser proposiciones
sintticas que declaren qu cosas, y en qu grado, poseen esa propiedad simple
e inanalizable que puede denominarse 'valor intrnseco' o 'bondad' ".68 Al mismo
tiempo, tales proposiciones se apoyan en alguna proposicin que responda, no a la
pregunta: "Qu cosasson buenas?", sino a: "Qu es la bondad?" Esta proposicin fundamental, Como ya hemos visto debe ser el axioma de la ciencia de la
tica. Pero no puede ser ella misma "sinttica"; ms bien es la proposicin mediante referencia a la cual las proposiciones ticas se hacen sintticas. Cul es,
entonces,la proposicin misma "en el sentido kantiano"?
Como el axioma de la ciencia de la tica, es lo que Kant llama una definicin sinttica. Define "bueno".69 Por consiguiente, en ella, como hemos visto,
"bueno" no puede ser el predicado, sino el sujeto del dejiniendum, dependiendo
de cmo interprete uno "es" en la expresin: "'Bueno' es... " En realidad, el
"significado de 'bueno'" de Moore es precisamente esta expresin: "'Bueno'
es... ", y ninguna otra cosa. "Bueno" es lo que sea. Es una variable. Y esta
expresin: "':Bueno' es... ", no es sinttica ni, por lo que a eso toca, una proposicin. Pero, son las proposiciones universales derivadas, las de la forma
"(x)x es bueno", como por ejemplo "Todos los placeres son buenos", proposiciones sintticas? Si todas ellas se apoyan en la proposicin que determina a
"bueno" y si esta proposicin establece la ciencia sistemtica de la tica, entonces
todas estas proposiciones deben ser, en el sentido kantiano, no slo sintticas,
sino sintticas a priori. Deben ser sintticas en el sentido de que "bueno" no puede
ser parte del contenido de ningn sujeto, excepto uno que sea l mismo parte del
sistema de la tica (en oposicin a la casustica). La situacin es la misma con
64
6S
66
67
6!
69

Op cit., seco 15, p. 19.

Ibid.
Op. cit., seco 86, p. 136.
Op. cit., seco 6, p. 6.
Op. cit., seco 35.
Op. cit., seco 5.

LA AXIOMTICA

DEL

VALOR

121

cualquier predicado que haga que una proposicin sea sinttica a priori. "Triangular", por ejemplo, no puede ser el sujeto de ninguna proposicin, excepto de
una dentro del sistema de la geometra, a saber, una que determine la triangularidad; ni puede ser parte del contenido de ningn sujeto, excepto de uno que
pertenezca al sistema, como por ejemplo "cono". Siempre que "triangular" aparece en cualquier otra proposicin, a saber, de la geometra aplicada, esa proposicin es sinttica a priori. "Triangular", precisamente porque pertenece al
sistema de la geometra, no puede ser parte del contenido de ningn sujeto
que no pertenezca a ese sistema. Esto puede expresarse tambin diciendo que
"triangular" es una propiedad primaria y no secundaria. Por la misma razn,
"bueno" no puede ser parte del contenido de ningn sujeto, excepto de uno que
pertenezca al sistema de la tica, como por ejemplo "valor", y no puede ser el
sujeto de ninguna proposicin, excepto de una dentro del sistema, a saber, una
que determine la bondad. "Bueno", en otras palabras, es una propiedad primaria
perteneciente a la tica, y no una propiedad secundaria perteneciente a la casustica.
As, pues, siempre que se dice: "Esto o aquello es bueno", queda implicado
todo el sistema de la tica en el sentido de Moore; del mismo modo que en cualquier proposicin geomtrica, como por ejemplo: "Esto o aquello es triangular",
est implicado todo el sistema de la geometra y, en general, en la aplicacin de
cualquier sistema el sistema entero.P Es esta implicacin de todo un sistema lo
que hace que este tipo de proposicin sea sinttica a priori. Sus predicados se
toman prestados del sistema y llevan consigo, por decirlo as, el sistema entero
a la proposicin del mismo modo que un caracol lleva su casa a cuestas. En
el mismo sentido exactamente, "bueno", en el sentido de Moore, lleva consigo el
sistema entero de la tica a cualquier proposicin de la forma: "Esto o aquello es
bueno". Tales proposiciones son proposiciones ticas aplicadas, pertenecientes a
la casustica, y por esa misma razn son todas ellas sintticas a priori.71
El hecho de que "bueno", cuando se le usa como predicado, haga sinttica
a la proposicin, y precisamente sinttica a priori, lleva a una importante consecuencia adicional para el significado de "bueno". Implica la distincin en
gnero entre bueno y cualquier propiedad que pueda ser el contenido de un
concepto analtico. Pero esto plantea inmediatamente la pregunta: Cul es la
relacin entre bueno y tales propiedades analticas? Esta pregunta tiene que ver
con la estructura de un complejo que incluya a "bueno".
v) "Bueno" est sujeto a estructuracin formal
Que la bondad tiene una estructura lo sugiere Moore ya al clasificar "bueno:'
con el nmero. El nmero obviamente tiene una estructura; y la analoga con el
Vase anteriormente la nota 13.
Cf. C. D. Bread, "Is 'Goodness' a Name o a Simple Non-Natural Quality?",
Proceedings, Aristotelian Society, vol. XXXIV,
1933/1934, especialmentepp;. 266 y s.
70

71

122

ROBERT

S. HARTMAN

nmero, y la referencia a esta estructura, se encuentra constantemente en toda

la ltima parte de Principia Ethica. "Es muy cierto que dos objetos naturales
pueden existir; pero es igualmente cierto que el dos mismo no existe ni puede
existir." 72 Moore alude aqu a lo que puede llamarse la falacia naturalista en el
campo de las matemticas: una falacia que tuvo que ser erradicada en ese campo
de manera similar a como tuvo que ser erradicada en la tica para hacer a
sta cientfica.73 As, pues, el significado de bueno y el significado de nmero
muestran una estructura paralela. El nmero es nmero y no otra cosa; en particular, no es cualquier cosa que sea numerada. Y confundirlos, como se ha hecho
constantemente,es una falacia lgica.
Hay otra similitud, igualmente fundamental, entre bueno y nmero. "Dos
y dos son cuatro. Esto no significa, sin embargo, que el dos o el cuatro existan.
Con todo, ciertamente significa algo. El dos es en cierta forma, aunque no
exista." 74 Pero, qu es este ser de dos? Obviamente, es su ser parte del sistema
de las matemticas. De manera similar, el de "bueno" es su ser parte del sistema de la tica. En ambos casos,este ser sistemtico o ideal ha sido confundido
por los "metafsicos" con un tipo de existencia, no natural sino sobrenatural. En
esta confusin Moore encuentra una vez ms terreno frtil para la falacia "naturalista", que en este aspecto debe ser llamada la falacia supernaturalista. Los
metafsicos no pueden contentarse con la idea de que los nmeros slo son nmeros y bueno slo es bueno. Les resulta imposible creer que lo que uno se propone significar es meramente lo que uno dice ... 75 As, pues, hipostasian a ambos,
los hacen estados de nimo de Dios o de algn otro ser, y de esta 'suerte se
asemejan a los empricos que no pueden contentarse tampoco con esta idea
simple y hacen depender el nmero y lo bueno de la existencia de las cosas."
Ambos tipos de falacia, la naturalista y la supernaturalista, son falacias de confusin de niveles lgicos: ya sea la prediccin de algo con aquello acerca de lo
que se predica, o el sostenimiento de algo con lo que se sostiene (como en los
diversos "estados de nimo" mencionados por Maore). As, pues, la falacia naturalista y la supernaturalista son uno y el mismo tipo de falacia lgica, y esta
falacia es aplicable tanto al nmero como a la bondad. stos no son entes naturales ni sobrenaturales,sino no-naturales. En realidad, la falacia se encuentra
en cualquier campo en el proceso de transicin de la filosofa a la ciencia. Es
una falacia cuya comisin y extirpacin es inherente al mtodo cientfico. Siempre
que una nocin est en vas de estructurarse como un sistema aplicable a la
Op. cit., seco66, p. 106.
Cf. Gottlob Frege, Die Grundlagen der Arithmetik, Breslau, 1884, Oxford, 1935,
p. 34; Bertrand Russell, Knowledge of the External World, Londres, 1962, p. 191. Para
mayores detalles sobre el paralelismo, vase el Symposium sobre Valor in genere y valores
especficos, ponencia de Robert S. Hartman, XIII Congreso Internacional de Filosofa,
Mxico, 1963, pp. 103 y ss.
74 Principia Ethica, loe. cit. ("significan" en el texto espaol es una errata).
75 Op. cit., seco73, p. 118.
76 Loe. cit., y seco68, p. 111.
72
73

LA AXIOMTICA

DEL VALOR

123

realidad, la fase filosfica consiste en confundir la nocin con la realidad." En

trminos kantianos, la falacia consiste en confundir los "datos" sintticos, es
decir, construidos, con los datos analticos, es decir, dados, ya sea que se den
a posteriori o a priori. Lo construido y 10 dado siguen rdenes diferentes, no
slo en el sentido de Kant, sino tambin en el de Descartes y aun en el de Russell.
La falacia de Moore es, pues, en, ltimo anlisis, una falacia de confusiones de
rdenes lgicos.
As, pues, Moore est en lo correcto cuando dice que los errores en la tica
son como los errores en las matemticas. "La nica diferencia es que en la
tica, debido a lo intrincado de su asunto, es mucho ms difcil persuadir a
cualquiera o de que ha cometido un error o de que este error afecta su resultado." 78
Moore, pues, es un racionalista en la tica. No cabe sorprenderse, por consiguiente, de que no se contentara con la mera claridad de su intuicin de
"bueno", sino que avanzara, paso a paso, hacia la distincin. Ya en Principia
Ethica ofrece una estructuracin de bueno que contiene, en germen, la determinacin exacta de la nocin que ofrece veinte aos despus. Esta caracterizacin, derivada de la naturaleza sinttica de bueno y del hecho de que bueno no
es una propiedad secundaria, es que una experiencia de bueno contiene dentro
de s conjuntos de propiedades secundarias.
Encontramos esta estructura en el examen que hace Moore del ideal, como
summum. bonum, y relacionado con el examen de la falacia supernaturalista.
En esta falacia se confunden la manifestacin de algo y aquello de lo cual es
una manifestacin. stas son dos cosas diferentes y pueden tener dos valores
diferentes. Ciertamente, dice Moore, es el valor de la manifestacin lo que nos
mueve a hacer lo que debemos hacer, ms bien que el del deber mismo: Si la
mxima moral ha de ser justificada, la existencia de esta manifestacin, en
cuanto se distingue de la existencia de su realidad eterna correspondiente, es lo
que debe ser verdaderamente bueno.I" De manera similar, en su examen del
summum bonum, Moore mantiene el valor de la existencia material. Los filsofos
idealistas han usualmente representado como ideal un estado de existencia puramente espiritual. Considerando que la materia es esencialmente imperfecta, si
es que no positivamente mala, han sacado la conclusi6n de que es necesaria la
ausencia total de todas las propiedades materiales para un estado de perfeccin. Ahora bien -de acuerdo con lo que se ha dicho-, esta concepcin sera
correcta en la medida que afirme que cualquier gran bien debe ser mental
y que una existencia puramente material puede, en s, tener poco o ningn valor.
La superioridad de lo espiritual sobre lo material se ha reivindicado ampliamente
en estesentido. Pero, de esta superioridad no se desprendeque un estado perfecto
77 Vase Robert S. Hartman, loco cit., y El conocimiento del Bien, Fondo de Cultura
Econmica, Mxico-Buenos Aires, 1965, Introducci6n seco2.
78 Principia
Ethica, seco 88, p. 138.
79 Op, cit., seco68, p. 111.

124

ROBERT

S. HARTMAN

sea aquel del que se han excluido rgidamente todas las propiedades rnateriales;
por el contrario, si nuestras conclusiones son correctas, parecera ser que un
estado de cosas en que estuvieran incluidas debera ser mucho mejor que un estado concebible del que estuvieran ausentes. A fin de ver que esto es aS, 10
principal que es necesario considerar es qu es exactamente lo que declaramos
bueno cuando declaramos que la apreciacin de la belleza en el arte y la naturaleza lo es. Que esta apreciacin es buena, no lo niegan la mayor parte de
estos filsofos. Pero si lo admitimos, deberemos, entonces, recordar la mxima
de Butler acerca de que "todo es 10 que es y no otra cosa". He tratado de
mostrar, y pienso que es muy evidente como para ser discutido, que tal apreciacin
constituye una unidad orgnica, un todo complejo, y que, en sus ejemplos menos
dudosos, parte de lo incluido en este todo es un conocimiento de las cualidades
materiales y, particularmente, de una amplia variedad de las que se denominan
cualidades secundarias. Si, pue, es este todo el que conocemos que es bueno y no
otra cosa, entonces,conocemosque las cualidades materiales, aun cuando carezcan
completamente de valor en s mismas, son, sin embargo, constituyentesesenciales
de lo que est lejos de carecer de valor."
Aunque "bueno" es, como intuicin, un objeto simple y no analizable, Moore
dice lo bastante acerca de l para hacerlo no slo claro, sino cada vez ms
distinto: "Bueno" es la base de la ciencia tica. Como tal, forma el axioma desconocido de esa ciencia. Hace sintticas a todas las proposiciones ticas, lo cual
significa, puesto que es el elemento de una ciencia sistemtica, sintticas a priori.
No es l mismo una cualidad secundaria, pero cualquier experiencia compleja
con l es una unidad orgnica que incluye una vasta variedad de cualidades
secundarias. Estos atisbos comprensivos son suficientes para que Moore los combine, .veinte aos despus, en una frmula que determina la bondad con precisin.
vi) La frmula para la estructuracin de "bueno" la proporciona Moore
En "The Conception of Intrinsic Value" ("La concepcin del valor intrnseco") Moore formula los dos elementos estructurales que l reconoci en
bueno en sus "Prolegmenos": que todas las proposiciones con "bueno" son
sintticas y que cualquier experiencia con la bondad contiene conjuntos de
propiedades secundarias, de la siguiente manera, notable y, para l, paradjica:
"Dos proposiciones diferentes son ambas verdaderas acerca de la bondad, a saber:
1) que sta no depende solamente de la naturaleza intrnseca de aquello que la
posee... , y 2) que, aunque esto es aS, no es, sin embargo, ella misma una
propiedad intrnseca." 81 Esta frmula, derivada de una elucidacin de la relacin
entre la naturaleza intrnseca de una cosa y la cualidad de valor, contiene los dos
elementos de la estructura de la bondad discernidos en Principia Ethica, ms
diferenciados. Al mismo tiempo, esta diferenciacin da origen a enigmas que
80
81

Op. cit., seco 123, pp. 193 Y S.

Philosophical Studies, Londres, 1922, p. 273.

LA AXIOMATICA

DEL

VALOR

125

Moore no ha resuelto y que apuntan a un sentido ltimo de la frmula que eludi a Moore. Hay tres de esos enigmas que son particularmente notables: i) se
dice que tanto las propiedades intrnsecas naturales como las de valor "dependen"
de la naturaleza intrnseca de aquello que las posee. Cul es la diferencia
entre los dos sentidos de "dependen"? ii) Se dice que ambas proposiciones son
verdaderas acerca de la bondad, que sta no es una propiedad intrnseca y que
dependesolamentede las propiedades intrnsecas de aquello que las posee.Cmo
es posible esto? ii) Se dice que las propiedades intrnsecas naturales describen
la cosa en cuestin en cierta medida, mientras que las propiedades de valor no
describen la cosa en ninguna medida. Cul es el sentido particular de "describen" 'usado aqu?
La primera parte de la frmula, o sea que bueno depende solamente de la
naturaleza intrnseca de aquello que la posee,determina la relacin entre "bueno"
y el conjunto de las cualidades secundarias de una manera ms distinta de la
que se intent en Principia Ethica. Por "naturaleza intrnseca" se da a entender,
precisamente el conjunto de estascualidades. As, pues, mientras que en Principia
Ethica Moore dice que dentro de un todo complejo que es bueno las cualidades secundarias desempeanun papel esencial -"aun cuando carezcan completamente de valor en s mismas, son sin embargo constituyentesesencialesde lo
que est lejos de carecer de valor"-, ahora dice que para la bondad misma
desempean un papel esencial; y determina este papel ms precisamente: la
bondad depende, y depende solamente, de este conjunto. Lo que qued por
descubrir a fin de hacer la relacin completamente clara fue cmo depende as
la bondad. Moore nunca dio la solucin de este problema; pero se aproxim lo
bastante a ella para que nosotros podamos proporcionar este eslabn faltante.
La segunda parte de la frmula dice que aunque la bondad depende solamente del conjunto de propiedades secundariasde aquello que la posee,la bondad,
sin embargo, no es ella misma una propiedad secundaria. Esta parte de la frmula
corresponde a la naturaleza sinttica de "bueno", pues si bien cualquier predicado
secundario puede ser parte de una cosa que es buena y as una proposicin con
ello puede ser analtica, cualquier proposicin con "bueno" no puede ser nunca
analtica; y por consiguiente "bueno" no puede ser l mismo una propiedad
secundaria o una propiedad intrnseca en la terminologa de "The Conception
of Intrinsic Value". Pero esto hace tanto ms enigmtica la naturaleza de la
dependencia de bueno respecto de las propiedades analticas en relacin a las
cuales es sinttica. Cmo puede una propiedad no pertenecer a un conjunto
de propiedades y, por consiguiente, hacer sinttica cualquier proposicin cuyo
sujeto representeeseconjunto, y sin embargo depender solamente de eseconjunto,
lo cual significa, para la proposicin, no ser sinttica en este respecto? Obviamente, la relacin debe ser entre analtica y sinttica, y esto significa que debe
ser sinttica a priori.82 Un trmino que hace que una proposicin sea sinttica
82

Cf. H.

J. Patn,

The Categorial Imperatiue, Chicago University Press, 1948, p. 123.

126

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S. HARTMAN

a priori no depende del contenido del sujeto, pero s depende solamente del
sistema del cual es parte y que proporciona la conexin necesaria entre sujeto
y predicado. Ahora bien, si bueno, de acuerdo con la frmula de Moore, no
es parte del conjunto de propiedades intrnsecas naturales de la cosa y sin embargo depende solamente de ese conjunto, entonces de nuestro anlisis debe
seguirseque este conjunto debe ser l mismo el sistema del que bueno es parte.
y este sistema, de las propiedades intrnsecas naturales o secundarias, debe ser
l mismo el sistema de la tica o parte de ste.
sta es la solucin de la paradoja de la bondad de Moore.

nI
Moore, en "The Conception of Intrinsic Value", da otra diferenciacin de
la relacin entre' las propiedades naturales y las propiedades de valor de una
cosa. Esta relacin, demuestra Moore, es una relacin a priori. Y veinte aos
despus,cuarenta aos despusde Principia Ethica, dice categricamenteque es
una relacin lgica.s3 En tanto que la dependencia de 10 placentero de una
cosa respecto de las propiedades naturales intrnsecas es una dependencia emprica, la dependencia de la bondad de la cosa respecto de estas propiedades
es una dependencia necesaria: es, en verdad, la relacin lgica de "se sigue de".
"Placentero" se usa de tal SUerteque la proposicin que se refiere a experiencias con aquellas propiedades intrnsecas que son placenteras para m, o
para otros o para todos los hombres, es meramente una proposicin emprica,
no una proposicin necesaria. En tanto que la pregunta: Qu hace que esta
experiencia sea buena?, es equivalente a la pregunta: "De qu caractersticas
intrnsecas de esta experiencia se sigue que es buena?", Y la proposicin que se
refiere a experiencias con aquellas propiedades intrnsecas que son buenas, no es
una proposicin emprica sino una proposicin necesaria
Ahora contestaremosesta pregunta: Qu hace buena a esta experiencia?
y la contestaremos'en tal forma que los enigmas que Moore dej sin resolver
quedarn resueltos. En particular mostraremos cmo nuestra respuesta explica
i) en qu forma las propiedades intrnsecas tanto naturales como no-naturales
"dependen" de la naturaleza intrnseca de aquello que las posee,ii) en qu forma
las "dos proposiciones diferentes", que son "ambas verdaderas acerca de la
bondad" son ambas verdaderas acerca de ella, y iii) cul es el particular sentido
de "descripcin" usado por Moore. Al mismo tiempo, nuestra respuestamostrar
en qu forma el sistemade propiedades secundariases el sistemadel cual "bueno"
es parte.
83 Para mayores detalles vase Robert S. Hartman, "The Analytic, the Synthetic
an the Good: Kant and the Paradoxes of G. E. Moore", Kant-Studien, vol. 45, 1953/1954,
pp, 67-82; vol. 46, 1954/1955, pp. 3-18.
84 The Philosophy 01 G. E. Moore, p. 590 (algunas cursivas son nuestras).

LA AXIOMATICA

DEL VALOR

127

La pregunta de Moore es: "De qu caractersticas intrnsecas de esta

experiencia se sigue que es buena?" Nuestra respuesta es: de todas ellas. La
bondad de una cosa se sigue lgicamente de la posesin de todas sus propiedades
intrnsecas.
Por propiedades intrnsecas de una cosa habremos de entender aquellas
que tradicionalmente han sido llamadas sus propiedades esenciales y sus atributos. Las determinamos lgicamente como aquellas propiedades que corresponden a los predicados contenidos en el concepto de la cosa. As, pues, podemos
refonnular nuestra respuesta y decir que una cosa es buena si sus propiedades
corresponden a los predicados de su concepto. O: una cosa es buena si cumple
su concepto. No importa cmo se formule esta respuesta, su significado es inmediatamente claro. Y es evidente que una cosa que tiene todas las propiedades
nombradas en su concepto es una cosa buena. Un buen caballo es una cosa llamada "caballo" y que tiene todas las propiedades de caballo, y una cosa
llamada "lira" y que tiene todas las propiedades de una lira, es una buena lira.
Tambin es claro que esta respuesta no es ms que la formulacin lgica de un
principio comn a toda la teora del valor tradicional, expresada lo mismo en
trminos ontolgicos que teleolgicos, epistemolgicos o cualesquiera otros. Ontolgicamente, una cosa ha sido llamada buena en el grado de su perfeccin,
teleolgicamente en el grado en que cumple su propsito, epistemolgicamente
en el grado en que posee sus propiedades esenciales.Ha sido llamada buena en
el grado en que su realidad corresponde a su idealidad, o en que su idealidad
es cumplida en su realidad (Paul Weiss) y en el grado en que hay "cumplimiento de su naturaleza esencial" (Tillich). El propio Moore en una ocasin
formul este principio cuando dijo que una cosa era buena cuando tena "el
complejo especial de caracteres que justifican que la llamemos buena".85Repasando la historia de la axiologa tenemos aqu un consenso general, una
axiologia perennis, Se convierte en theologia perennis cuando la nocin de perfeccin especfica es generalizada en la perfeccin de un ser absoluto que no
carece de nada y que tiene la abundancia de todas las propiedades.P As, la
tortuosa penetracin de Moore en el misterio de la bondad surge, a fin de
cuentas, como el principio clsico de sta; pero en tal forma -a saber, lgicaque la hace en verdad servir como axioma de una ciencia del valor.
Esta forma lgica resuelve los problemas que Moore nos dej.
i) Muestra las diferencias entre los dos sentidos de "dependen" de las
propiedades intrnsecas naturales, por una parte, y la propiedad de valor, por
otra, respecto a la naturaleza intrnseca de la cosa en cuestin. El sentido de
85 G. E. Moore, "Is Goodness a Quality?", Aristotelian Society, Supplementary, Vol.
XI, 1932.
86 Vase Robert S. Hartman, "Prolegomena to a Meta-Anselmian Axiomatic", The
Reoieui 01 Metaphysics, vol. XIV, nm. 4 (junio de 1961) Y "Good as a Non-Natural
Quality and Good as a Transcendental", The Review 01 Metaphysics, vol. XVI, nm. 1
(septiembrede 1962).

128

ROBERT

S. HARTMAN

"dependen" de las propiedades intrnsecas naturales es contenimiento conceptual: esas propiedades estn contenidas en el conjunto de predicados que constituyen la intensin del concepto de la cosa. Por medio de este conjunto la cosa
es pensada como una, y sus propiedades como las de su naturaleza intrnseca.
El "dependen" del predicado de valor, por otra parte, es la relacin de entraamiento. El predicado de valor "bueno" est entraado por el conjunto total
de las propiedades naturales intrnsecas, es decir, por aquel conjunto que corresponde al conjunto intensional de predicados del concepto de la cosa. Por
otra parte, la bondad entraa que la cosa que la posee tiene el conjunto total
de sus propiedades intrnsecas naturales. AS, la relacin entre los dos tipos de
propiedades es equiualenciaS
ii) La frmula de Moore de las dos proposiciones diferentes,que son ambas
verdaderas acerca de la bondad, y que determina la relacin entre las propiedades
naturales y las no-naturales, tiene dos aspectos, uno positivo y otro negativo,
ambos determinados con referencia a la descripcin. El aspecto positivo es que
cualquier propiedad no-natural depende solamente de la naturaleza intrnseca
de la cosa en cuestin, es decir, del conjunto de las propiedades descriptivas de la cosa. "Tan fuertes son estos requisitos que uno puede razonablemente
dudar de que alguna vez se puedan encontrar propiedades que en realidad
los satisfagan." 88 Nuestro axioma satisface esos requisitos. Resuelve la paradoja
de la frmula en la forma en que cualquier paradoja es resuelta, a saber, distinguiendo los dos tipos lgicos representadospor los dos aspectos en cuestin.
La frmula de Moore significa que la bondad no describe el objeto de
ninguna manera, precisamente porque depende slo de las propiedades descriptivas del objeto. Esto se sigue del "principio del crculo vicioso" de Russell y
Whitehead, que es la base de la teora de los tipos:89"Aquello que se refiere a
una totalidad no puede ser parte de la totalidad." Como "bueno" se refiere a la
totalidad de las propiedades descriptivas, no puede ser parte de tal totalidad.
Esta solucin de la paradoja de Moore sugiere que "bueno" no es una propiedad de la cosa misma, pero que es una propiedad del concepto de la cosa,
a saber, el hecho de la ejemplificacin del concepto por la cosa. 0, a la inversa,
una cosa es buena en la medida en que ejemplifica su concepto. Moore, pues,
enuncia implcitamente esta inversa del axioma axiolgico. El axioma es la
inversa de lo que Moore enuncia.
iii) El enigma del sentido de la descripcin en cuestin se resuelve en una
forma inesperada. Los conjuntos completos de predicados descriptivos corresponden al valor bueno, y los conjuntos menos que completos de los predicados
corresponden a los valores menos que bueno (aceptable, regular, malo, etc.).
87 Para mayores detalles vase Robert S. Hartman, "The Analytic, the Synthetic
and the Good", op. cit.
88 Carl Cohen, "Natural and Non-Natural Qualities", The [ournal
o] Philosophy,
vol. LV, nm. 10, p. 4)7 (mayo de 1958).
89 Principia Mathematica, Cambridge University Press, 1903, pp. 37 y ss.

LA AXIOMTICA

DEL VALOR

129

Esto significa -que los subconjuntos del conjunto de propiedades descriptivas

-incluido
este mismo conjunto--,-,.son valores de la cosa. Una propiedad de
valor es, entonces, un subconjunto del conjunto de propiedades descriptivas. La
valoracin, en otras palabras, es el juego combinatorio con propiedades. En
la valoracin se deja fuera de la explicacin el conjunto normal de propiedades
secundarias de la cosa, aquel por medio del cual la cosa es definida o generalmente conocida como un hecho y los elementos de este conjunto se combinan
y recombinan libremente. Tajes combinaciones y recombinaciones de las propiedades secundarias son valores. Como elementos de valores, las propiedades
secundarias del hecho se convierten en propiedades primarias de valor. Pues si la
cosa como hecho es el conjunto de predicados intensionales, digamos p, y todos
los subconjuntos de este conjunto son valores, entonces hay 2p - 1 valores de la
cosa. Esto significa que el hecho es el conjunto, es decir fr, en trminos del cual
est siendo ordenada la totalidad de subconjuntos, es decir, de valores. El hecho
aparece as como la norma ordenadora del valor. Adems, puesto que el conjunto
p puede considerarse como su propio subconjunto --es parte de la totalidad
2p - 1, el valor bondad es el conjunto de propiedades naturales intrnsecas visto
como un subconjunto de s mismo. En este sentido es cierto que la bondad es una
parte del sistema de propiedades secundarias.
La perplejidad que padeci Moore durante toda su vida en cuanto a la
relacin entre la bondad y el conjunto de propiedades intrnsecas naturales
resulta as bien justificado. Su pregunta: En qu sentido las propiedades intrnsecas naturales describen y las no-naturales no describen?, tiene la siguiente
respuesta: Las propiedades naturales describen como propiedades de valor primartas.
Las propiedades naturales describen en la medida en que sirven como norma
para las propiedades no-naturales. La intensin es una propiedad de valor descompuesta para formar un conjunto de un tipo diferente de propiedades. Estas
propiedades -los elementos del conjunto- se llaman propiedades "descriptivas". Pero su esencia no consiste tanto en describir cuanto en servir como unidades de un criterio mediante el cual se miden las propiedades de valor, en
servir como elementos de un conjunto que es equivalente a una propiedad de
valor especfica. Esta propiedad de valor se llama "bondad", y el conjunto en
cuanto equivalente a y medida de la propiedad de valor se llama "intensin".
La intensin, en otras palabras, es la medida del valor. Del mismo modo que
una cosa tiene, pongamos por caso, longitud, segn las secciones que contenga
correspondientes a los centmetros en un metro, as una cosa tiene valor segn
las propiedades que contenga correspondientesa los predicados en una intensin.
(Obviamente, si la intensin no es la suya propia, resultar ser una cosa mala).
Las secciones de longitud que la cosa contiene son propiedades primarias de
sta; pero las propiedades correspondientes a los predicados intensionales que
ella contiene son sus propiedades secundarias. Por consiguiente, estas propieda-

130

ROBERT

S. HARTMAN

des en cuanto estn sujetas a la medicin de valor se convierten en propiedades

de valor primarias.
La condicin de hecho, o factualidad, de la cosa es su intensin considerada
sin su capacidad medidora; como un metro, considerado como una mera vara.
Puesto que la norma de valor es la intensin, la mera factualidad es la intensin considerada tan slo lgicamente y no axiolgicamente. La intensin considerada axiolgicamente es la bondad como medida o criterio de los valores de
la cosa. As, pues, la bondad de la cosa no es la norma para su factualidad, pero
es la norma para las posibilidades de valor de ella. La relacin entre sus propiedades descriptivas y su bondad, por consiguiente, no' consiste tanto en que la
bondad depende de las propiedades descriptivas, cuanto en que las propiedades
descriptivas dependen de la bondad, a saber, como sus elementos. En cuanto
"descriptivas", las propiedades naturales aparecen como propiedades de valor
primarias; en cuanto "bondad", aparecen como propiedades de valor secundarias.
Si llamamos terciarias a las propiedades de valor, entonces las propiedades de
hecho son secundarias y las propiedades de la ciencia natural, primarias; y la
relacin entre secundarias y terciarias es como la relacin entre primarias y
secundarias.
Esta relacin expres~,'en forma resumida, la esencia de la valoracin.P
La ciencia sistemtica que ha de desarollarse a partir de estos comienzos
es susceptible,como puede demostrarse,de ser aplicada a las proposiciones ticas,
as como a otras proposiciones de valor. Es casustica en el trmino de Moore.
Define tanto el valor intrnseco como el extrnseco' y los campos en que son
utilizados." As, pues, la intuicin de Moore de que hay un objeto nico bueno
que es el trmino fundamental de una ciencia 'sistemtica de la tica, aparece
efectivamente justificada. Bueno es, como l lo sugiri, la nocin fundamental
de una ciencia formal. La identificacin axiomtica mencionada estructura tanto
esta nocin como la ciencia. En ella, "bueno" aparece como un trmino lgico
o sincategoremtico.As, pues, como se ha expresado recientemente,"la intuicin
de Moore fue una intuicin de la sincategorematicidad del significado de
'bueno' ".92
Principia Ethica aparece, pues, como un 'tratado sobre.el carcter axiomtico desconocido de "bueno". Es, .nconscientemente, un ejercicio en el mtodo
analtico-sinttico de crear una nueva ciencia. Bien podra decirse, por consiguiente, que su "aqu termina todo" es al mismo tiempo el comienzo de todo. Es
90 Para mayores detalles vase Robert S. Hartman, fa estructura del valor, pp. 265
y ss, Tambin "The Logic o Description and Valuation", The Review 01 Metaphysics,
vol. XIV, nm. 2 (diciembre de 1960) y "The Logic o Value", The Review of Metaph.ysics, vol. XIV, nm. 3 (marzo de 1961).
91 Considerando estos tipos de valores como correspondientesa tipos de cardinalidades del conjunto de' predicados intensionales. Par mayores detalles vase Robert S.
Hartman, "Value Theory as a Formal System", op, cit.
92 Jerrold J. Katz, "Semantic Theory and the Meaning o 'Good''', The [ournal al
Philosophy, vol. LXI, nm. 23, p. 766 (diciembre de 1964).

LA AXIOMA TICA

DEL

131

VALOR

un trmino analtico pero un comienzo sinttico; un trmino categorial pero un

comienzo axiomtico; un trmino filosfico pero un comienzo cientfico. Bueno
es indefinible analticamente, pero no sintticamente; no puede ser definido como
un concepto, pero puede ser definido como una construccin. No es una categora filosfica, pero bien puede ser un axioma cientfico. Es el trmino de la
tica como filosofa -que segn Moore demostr convincentemente est basada
en una falacia lgica- y el comienzo de la tica como una ciencia cuyos prole- .
gmenos l escribi. La tica, y la teora del valor en general, pueden efectivamente, en su estructura, convertirse en ciencias exactas como la fsica y
la qumica. Y Principia Ethica, si bien no son Principia en el sentido de Newton,
pueden sin embargo, ser principia en el sentido de un nuevo comienzo en la
filosofa moral, del mismo modo que los Principia de Newton lo fueron en la filosofa natural. Pueden desempeartodava su papel en la realizacin de la prediccin de Newton, en su examen del mtodo analtico-sinttico al final de la
Optica: "Y si la filosofa natural en todas sus partes es perfeccionada a la larga
mediante la utilizacin de este mtodo, los lmites de la filosofa moral tambin
sern ampliados."
ROBERT

S.

HARTMAN