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Aprender a pensar
Habla y profeca
Existen animales slo en el presente: Las diferencias entre los animales y altavoces
Ponentes: los nicos que pueden ser en el pasado, presente y futuro
No insultar a animales o seres humanos
El deseo de un padre por hijos a Reacher un nivel ms alto
Las orejas de un animal son ms altas en la cabeza debido a su conexin con Binah
Las orejas de un altavoz se vuelven ms bajo de su conexin con Keter
Misas, Hroes, rico y sabio: las cualidades que emergen de las misas
Los celos, el deseo y el honor:
El deseo y la Riqueza
Honor y Liderazgo
Los celos y la Sabidura
El orgullo y la falta de dinero
La nica creacin
Obtener fuera de la burbuja
En el sin fin, la Luz y Embarcaciones son uno
La Luz quiere dar lo que queremos para recibir
Estudio y acciones para transformar purificar nuestros deseos y crear afinidad con la
Luz
"l y su nombre son uno: 'Luz y Embarcaciones son los mismos en el sin fin, pero
parece ser separada despus del Tzimtzum
El crculo y la lnea
"l y Su Nombre son uno '
El Masaj nos protege de quemarse
Rav conexin de Shimn Bar Iojai al Mundo sin fin
Matz y Tzimtzum
Recibir por la causa de Compartir
Tres niveles de Maljut
ngeles de la Luz Circundante (Or Makif) y ngeles de la Luz Interna (O penimi)-
Degustacin por primera vez: el verdadero trabajo viene despus del primer bocado
La segunda mordida
Recibir de espacio vaco
La ilusin del rbol del Conocimiento
El Zohar nos ayuda a ver la diferencia entre la luz y el espacio vaco
Muerte: una conexin con el espacio vaco
Dos adicciones importantes que debemos superar: la comida y el sexo
La belleza de la Shejin : hacer queremos conectar con la Luz o el espacio vaco?
Experimentar filtros o la Luz
Cada generacin se convierte en santo
Comprender nuestro potencial
La enfermedad de la mentira
El tikun: corregir la confusin entre el bien y el mal
Escaneo y leer el Zohar nos proporciona claridad
Recibir el placer de la Luz nos quiere dar
Querer todo
Estudio ayuda a transformar nuestro deseo
La divisin del alma de Adn
Existe el deseo de recibir y una conexin de la fuente dentro de los rganos
reproductivos
Servir y ayudar a otros
Desarrollo Gradual
Gobernanza de la Tierra y de Gobierno de los Cielos
Bueno y malo
El cumplimiento de las necesidades: la importancia de una comunidad
Limitaciones a la libertad
La necesidad de un camino espiritual y maestro
Bien Absoluto, absoluta Bad, tikun y la muerte
El Colectivo y el Individuo
La prdida de la persona en la sociedad
El amor y la sociedad
Hacer el esfuerzo y la sociedad
La Tor contiene el sistema
Esfuerzo de medicin
Personas lentas y rpidas; despus de la mayora
La verdad no es una buena calidad de regular la vida por
La ley de la individualidad nica
Al ser el centro del universo
El verdadero amor: saber lo que el otro necesita persona
Tomando ventaja de los dems
La naturaleza de una rama est cerca de su raz
Nosotros slo tenemos derecho a oportunidades para completar nuestra tikun
La mayora y la minora
Experiencias recientes de Meir con enfermedades y las enseanzas del Rav Ashlag
Degustacin de la Luz
Miedo a perder la Luz
La eleccin de dolor voluntaria en lugar de caos
El esfuerzo adicional de cuidar a los dems
Extraccin y abrazando el dolor
Bienes oracin en momentos de dolor
El amor de la Lightforce de Dios
Races y Ramas
Ramas aman lo que exista en la raz. Si hay algo que no exista en la raz, no es
amado
Satans
El descanso y el movimiento
Atraccin y repulsin
Nuestra raz est compartiendo, no recibir. Nuestra raz es amoroso, la necesidad de
ser amado viene de ser desconectado de la raz
La Unicidad y Endless: no podemos entender cmo la Luz y Embarcaciones son uno
Recibir indirectamente de nuestra raz trae dificultad y est en contra de nuestra
naturaleza
Recibir directamente desde nuestra raz trae satisfaccin, alegra, felicidad
Creacin tiene un propsito; slo hacemos porque hay un propsito
Interno y externo
Relatividad: todo tiene dos aspectos
Despertar el interior
Despertar el Exterior
Gran Teora Unificada
Proactiva = Interna, reactiva = externa
Poder de la humana para efectuar el mundo
Averah (transgresiones)
El cuidado de los dems
Relativa Descanso: Nada est en reposo absoluto. Todo est en constante movimiento
Resto Total: movimiento ininterrumpido gratuito
Si lo hace sin un propsito no se considera esfuerzo
Buscando la armona
La integracin de los obstculos en nuestras vidas
Todo es de la Luz, confiando en la Luz
El cambio es movimiento
Al empujar: encontrar nuestro tikun
La Ley de la Causalidad
Somos ramas de la Luz y contienen todo lo que la semilla contiene
Cada generacin disminuye: ser inferior nos permite atraer la Luz hasta el fondo
1. La Fundacin / ADN
2. La capacidad de producir: cambio de forma, pero no cambia de la
Fundacin
1. La Fundacin / ADN
2. Cambio de forma, pero no cambian de la Fundacin: la capacidad de
crecer / reproducen
3. Los efectos de las fuerzas externas que afectan a la calidad o cantidad
del producto
4. Influencias externos que no afectan a la calidad, pero todava nos
afectan
1. La Fundacin / ADN
2. Cambio de forma, pero no cambian de la Fundacin: la capacidad de
crecer / reproducen
3. Los efectos de las fuerzas externas que afectan a la calidad o cantidad
del producto
4. Influencias externos que no afectan a la calidad, pero todava nos
afectan
La fundacin no cambia
Propiedades inherentes: que vinieron del Endless
Definir el Endless por lo que no incluye
La Fundacin sigue siendo el mismo, pero Rasgos (calidad y cantidad) puede diferir
La eleccin de nuestro entorno es nuestro libre albedro
Heredando las tendencias de nuestros padres
Dos caras de una misma moneda: la relacin entre la negatividad y su opuesto
La segunda causa
Cambio de la naturaleza reactiva de la Fundacin a la naturaleza dinmica de la
Fundacin
El objetivo es la transformacin
La tercera causa: el hbito se convierte en una segunda naturaleza
La Fundacin
Que afectan a lo que somos,
Que afectan a la calidad o cantidad
1. Boca a oreja
2. Boca a boca: servir a nuestro maestro
Potencial y real
La activacin de la naturaleza Creador dentro de nosotros
Potencial no existe a no ser que exista el actual
Potencial y real conviven: sus roles cambian, pero no desaparecen
Aprender el propsito de la Creacin y de la importancia de por qu
Slo podemos desear cosas que ya hemos tenido
El ms ganas que tenemos, el ms vivo somos
Fuimos creados para desear y tener todo
Contenido
11. El Propsito del grupo (1) 2
12. El Propsito del grupo (2) 4
13. Acerca del Amor de los Amigos. 6
14. El amor de los amigos. 7
15. Cada uno ayud a su amigo. 8
16. De qu nos sirve la regla Amars a tu prjimo?. 9
17. El amor de los amigos. 10
21. Qu tipo de observacin de la Tor y las Mitzvot purifica el corazn?. 17
23. Uno debe siempre vender las vigas de su casa. 19
29. Sobre la importancia del grupo. 23
31. Algunas veces la espiritualidad es llamada un Alma. 25
41. Acerca del otorgamiento. 28
48. El asunto de la importancia de los amigos. 37
que la razn de la creacin fue hacer el bien a Sus creaciones. Es decir, que el
Creador quiso complacer a las criaturas, de tal manera que se sintieran felices en el
mundo. Y aqu los sabios dijeron sobre el verso: ya que as es el hombre
completo, porque la razn de toda la creacin era el temor a Dios.
PPero, segn lo que se explica en el ensayo La entrega de la Tor, est escrito que
la razn por la cual los seres creados no reciben el bien y el deleite, a pesar de que
esta es la razn de la Creacin, es a causa de la disparidad de forma entre el
Creador y los creados. El Creador es el otorgante y los creados los receptores. Pero
existe una regla que dice que las ramas se parecen a las races de las cuales
nacieron.
Y como no hay recepcin en nuestra raz, ya que el Creador no es en modo alguno
deficiente, ni necesita recibir nada para satisfacer Su carencia, el hombre siente
desagrado cuando necesita ser un receptor. Por eso, toda persona se siente
avergonzada de comer el pan de la vergenza.
Y
para
corregir
eso
fue
necesario
crear
el
mundo. Olam (mundo)
significa HaAlam (ocultacin), pues el deleite y el placer deben estar ocultos. Por
qu es as? La respuesta es: por temor. En otras palabras, es as para que el
hombre sienta temor de usar sus vasijas de recepcin, llamadas amor propio.
Esto significa que uno deber evitar recibir placeres para s mismo, por el hecho de
que lo desea, y deber tener la fuerza para superar esta inclinacin hacia el objeto
del deseo de uno.
En cambio, uno debe recibir placeres que produzcan satisfaccin al Creador. Esto
significa que la criatura querr otorgar al Creador, y sentir temor del Creador, de
recibir para su propio beneficio, ya que la recepcin del placer cuando la persona
recibe para su propio beneficio, lo separa de la adhesin con el Creador.
Entonces,
cuando
la
persona
lleva
a
cabo
una
de
las Mitzvot (mandamientos/preceptos) del Creador, uno debe enfocarse en que
esta Mitzv le traiga pensamientos puros, de tal manera que quiera otorgarle al
Creador mediante el cumplimiento de Sus Mitzvot. Es como nuestros sabios
dijeron: Rab Janania Ben Akashia dijo: El Creador quiso purificar a Israel; por lo
tanto, hizo abundar en ellos la Tor y las Mitzvot.
Y por eso nos reunimos aqu, para establecer un grupo en el que cada uno de
nosotros se gue por el espritu de otorgar al Creador. Y para alcanzar el
otorgamiento al Creador, debemos comenzar con el otorgamiento al hombre, lo que
se llama amor al prjimo.
Y el amor al prjimo slo puede darse con la anulacin de uno mismo. As pues, por
otra parte, cada persona debe sentirse inferior y, por otro lado, debe estar
orgullosa de que el Creador nos haya dado la posibilidad de poder reunirnos en un
grupo, en el que cada uno tiene un solo propsito: que la Divinidad habite entre
nosotros.
Y aunque an no hemos alcanzado esta meta, tenemos el deseo de alcanzarla. Y
esto tambin debemos apreciarlo porque, a pesar de que an nos encontramos al
comienzo del camino, esperamos poder alcanzar este sublime propsito.
Resulta que los elementos particulares nos permiten llegar a lo colectivo. Y cuando
tengamos lo colectivo, entonces podremos alcanzar el amor al Creador, como est
escrito: mi alma anhela al Seor.
Sin embargo, la persona no es capaz de cumplir las 612 Mitzvot ella sola. Toma
como ejemplo la redencin del primognito. Si el primognito es una nia, ya no se
puede observar la Mitzv de la Redencin del primognito. Igualmente, las mujeres
estn eximidas del cumplimiento de aquellas Mitzvot dependientes del tiempo,
como los Tzitzit y los Tefiln. Pero debido a que Todo Israel es responsable el uno
del otro, por medio de todos se cumple todo. Esto se considera como si todos
hubieran cumplido todas las Mitzvot, conjuntamente. Por ello, a travs de las
612 Mitzvot, podemos alcanzar la ley Amars a tu prjimo como a ti mismo.
placer, por qu, entonces, se necesitan estas tres cosas, es decir, la fe, el temor y
ama a tu prjimo? Ms bien, significa que slo necesitan volver aptas sus vasijas
para poder recibir el deleite y el placer que el Creador desea dar a sus criaturas.
Ahora debemos comprender para qu nos capacitan los tres puntos antes
mencionados. La fe, incluyendo la seguridad, nos aporta una creencia preliminar en
la meta, que consiste en hacer el bien a Sus creaciones. Tambin debemos creer
con certeza para poder prometernos a nosotros mismos que tambin podemos
alcanzar esa meta. En otras palabras, el propsito de la creacin no est destinado
necesariamente a un grupo selecto, sino que el propsito de la creacin pertenece a
todas las creaciones sin excepcin. No solamente concierne a los fuertes e
inteligentes y a los valientes que pueden trascender su estado, sino a toda la gente.
(Examina la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot, Artculo 21, donde cita
a Midrash Rabba, porcinEsta es la Bendicin: El Creador dijo a Israel: Mira,
toda la sabidura y toda la Luz son cuestiones sencillas. Aqul que siente temor de
M y realiza las obras de la Tor, posee toda la sabidura y la Luz en su corazn.).
Por lo tanto, debemos emplear la fe para tener la confianza de que podemos
alcanzar la meta, y no desesperar a mitad del camino abandonando la misin, sino
creer, ms bien, que el Seor puede incluso ayudar a una persona tan baja y vil
como yo mismo. Significa que el Creador me acercar a l y as podr alcanzar la
adhesin con l.
Sin embargo, para adquirir la fe, el temor debe llegar primero, como se explica en
la introduccin al Zhar: El temor es un mandamiento que contiene todos los
mandamientos en la Tor, puesto que es la puerta hacia la fe en l. Dependiendo
del despertar del temor de uno (en Su gua), en esa medida uno cree en Su gua.
Termina ah: El temor es para que no reduzca la satisfaccin que le da a su
Creador. Significa que el temor que uno debe sentir con respecto al Creador es
que quizs no pueda brindarle contento a l y no que el temor preocupar al
beneficio de uno. Se deduce que la puerta hacia la fe es el temor; es imposible
alcanzar la fe mediante ningn otro medio.
Para adquirir ese temor, es decir, el temor de que uno no pueda dar satisfaccin a
su Creador, primero uno debe desear y anhelar otorgar. Luego, uno puede decir
que hay lugar para el temor de que no pueda mantener el temor. Sin embargo,
normalmente uno teme que tal vez su amor propio no se quede satisfecho y no se
preocupe por no poder otorgar al Creador.
Qu es lo que podra conducir a uno a adquirir un nuevo atributo, que es que deba
otorgar y que la recepcin para s mismo es un error? Esto va en contra de la
naturaleza! Aunque a veces uno recibe ese pensamiento y un deseo de renunciar al
amor propio, que nos puede llegar a travs de amigos y de libros, se trata de una
fuerza muy pequea. Este pensamiento no siempre prevalece en nosotros para
considerarlo y utilizarlo permanentemente y para afirmar que esta sea la regla para
todas las Mitzvot y para la Tor,
As vemos que no hay ms que un consejo: Varios individuos deben reunirse con el
deseo de renunciar al amor propio, pero sin la suficiente fuerza de otorgar para ser
independientes sin ayuda externa. Ahora, si estos individuos se anulan entre s,
puesto que cada uno siente, al menos potencialmente, amor por el Creador, aunque
Por eso hay que recordar que la cuestin Amars a tu prjimo como a ti mismo,
hay que cumplirla porque es una Mitzv; es decir, porque Dios orden dedicarse al
amor de los amigos. Y Rab Akiva slo interpreta esta Mitzv que el Creador
orden. Tena la intencin de hacer una regla de esta Mitzv, para que as pudieran
cumplirse todas las Mitzvot por mandamiento del Creador, y para el beneficio
propio.
Es decir, no es que las Mitzvot deban ampliar nuestro deseo de recibir, es decir,
que al cumplir las Mitzvot el individuo sea generosamente recompensado. Por el
contrario, al cumplir las Mitzvot llegaremos a la recompensa de poder anular
nuestro amor propio y alcanzar el amor al prjimo y, despus, el amor a Dios.
Ahora podemos entender lo que dijeron nuestros sabios sobre el
versculo VeSamtem ponlos, de la palabraSam (pocin as como tambin
poner). Si se le concedi, es una pocin de vida; si no se le concedi, es una
pocin de muerte (Masejet Yom, 72,72).
Es decir que no se le concedi significa que se dedica a la Tor y las Mitzvot para
aumentar su amor propio y que su cuerpo adquiera bienes. Si se le concedi
significa que anul su amor propio y su meta es recibir una recompensa que es la
fuerza del amor al prjimo, por medio de la cual llegar al amor del Creador y su
nico deseo ser otorgar placer al Creador.
Respuesta: A pesar de que el deseo de recibir slo para uno mismo, lleg a estar
en el Pensamiento de la Creacin, el darnos una correccin para que las almas lo
corrijan para estar en el otorgamiento, es decir, mediante la observacin de
la Tor y las Mitzvot, nuestro deseo de recibir cambiar por el deseo de otorgar.
Esto se da a todos, sin excepcin, ya que a todos se les dio este remedio y no
precisamente a unos cuantos elegidos.
Pero, como esto es una cuestin de eleccin, hay quienes avanzan ms
rpidamente y otros ms lentamente. Pero como est escrito en la Introduccin al
Libro del Zhar (Puntos 13, 14): No obstante, a fin de cuentas, todos llegarn a la
perfeccin completa, como est escrito: Para que aquel que es desterrado no est
exiliado de l.
Aun asCuando comenzamos a aprender la observancia de la Tor y las Mitzvot,
empezamos en Lo Lishm. Esto es porque el hombre ha sido creado con el deseo
de recibir; por consiguiente, no entiende nada que no le aporte un beneficio propio,
con lo que no querr comenzar a observar la Tor y las Mitzvot.
EsComo escribi Rambam (Hiljot Tshuv, Cap. 10), Los Sabios dijeron: Uno
siempre debe dedicarse a laTor, aunque sea en Lo Lishm, ya que de Lo
Lishm llega a Lishm. Por lo tanto, cuando se les ensee a nios y mujeres y al
pueblo, slo se les ensea a trabajar desde el temor y para recibir recompensa. Y
cuando ganan conocimiento y adquieren sabidura, el secreto se les va revelando
paulatinamente. Se les acostumbra a esto con calma, hasta que Le alcanzan y Le
sirven con amor. De este modo, vemos de las palabras de Rambam que todo el
mundo debe alcanzar Lishm, aunque la diferencia est en el tiempo.
Pregunta: Si una persona ve y siente que est yendo por el camino que conduce
a Lishm, debe tratar de influenciar tambin a otros para que tambin ellos vayan
por el camino correcto, o no?
Respuesta: Esta es una cuestin general. Es como si una persona religiosa
examinara a una persona secular. Si sabe que puede reformarla, entonces debe
reformarla, debido a la Mitzv: Si duda, reprenders a tu prjimo. Del mismo
modo, en este caso se puede decir que debes hablarle a tu amigo sobre el mejor
camino por el que uno puede ir, siempre y cuando tu intencin sea slo la Mitzv.
Pero hay muchas veces en las que una persona llama la atencin a otra, solamente
con el fin de dominarle y no para reprenders a tu prjimo
Y de lo anterior aprendemos que todo el deseo de todo el mundo de que el otro
vaya por el camino de la verdad ha creado diferencias entre ortodoxos y seculares,
entre Litaim[1] y Jasidim, al igual que entre los mismos Jasidim. Esto es porque
cada uno piensa que est en lo cierto y, cada uno intenta persuadir al otro para que
vaya por el camino correcto.
Rab Yehud dijo, Rav dijo: Uno debe siempre vender las vigas de su casa y
poner zapatos en sus pies (Shabbat, 129). Debemos entender la precisin acerca
con la alegora anterior. Se dice acerca de eso: Y el Seor har lo que le parezca
bien a l.
El mismo principio se aplica entre una persona y su amigo, es decir, que l debe
vender las vigas de su casa y poner zapatos en sus pies. En otras palabras, una
persona debe vender las vigas de su casa, es decir, todos los incidentes que su
casa experiment en relacin al amor por los amigos.
Uno puede tener preguntas y quejas acerca de su amigo, ya que est trabajando
devotamente en el amor por los amigos pero no ve ninguna respuesta por parte de
los amigos que le ayuden de alguna manera. Todos se estn comportando no segn
su comprensin acerca de cmo debera ser el amor por los amigos, es decir, que
cada uno hablar a su amigo de manera respetuosa, como debe ser entre
individuos distinguidos.
Con respecto a las acciones, tampoco ve ninguna accin por parte de los amigos
que pueda considerar como relativa al amor por los amigos. En cambio, todo es
normal, ya que est entre personas ordinarias que an no tienen un inters en
unirse y tomar la decisin de construir un grupo donde haya amor por los amigos,
donde cada uno se preocupe por el bienestar del otro.
As, ahora ve que no hay nadie a quien seguir, que se dedique al amor por los
amigos. Y como piensa que es el nico que est marchando por el sendero
correcto, y observa a todos con desdn y desprecio, a esto se le llama espas, ya
que est espiando a sus amigos para comprobar si se estn comportando
correctamente hacia l en lo relativo al amor al prjimo. Y como escucha
constantemente que los amigos predican todo el da el amor hacia los dems como
lo ms importante, l quiere ver si lo que dicen es lo que hacen.
Y entonces ve que todo es de boca hacia fuera. Descubre que incluso al hablar
entre ellos no existe amor hacia los dems, y esto es lo mnimo en el amor hacia
los dems. En otras palabras, si le hace una pregunta a alguien, el otro le responde
en forma brusca, de manera indiferente, no de la manera en la que alguien le
responde a un amigo. Por el contrario, todo es muy fro, como si quisiera librarse
de l.
Y no me preguntes: Si ests pensando en el amor por los dems, por qu ests
criticando si tu amigo te ama, como si el amor por los amigos estuviese establecido
sobre la base del amor propio, y por eso quiero ver lo que obtuvo mi amor propio
de este compromiso? Esos no son mis pensamientos. Ms bien, realmente quiero
amar a los dems.
Por eso estaba interesado en establecer este grupo, de manera que viera que todos
y cada est dedicndose al amor por los dems, para que a travs de esto, la poca
fuerza que tengo en amar a los dems se fortaleciera y tuviera la fuerza para
ocuparme del amor por los dems ms poderosamente de lo que podra hacer por
m mismo. Pero ahora veo que no he ganado nada porque veo que ni uno slo lo
est haciendo bien. As, sera mejor que no estuviera con ellos y no aprendiera de
sus acciones.
Para eso hay una respuesta: que si un grupo es establecido con ciertas personas,
cuando se reunieron, debi haber habido alguien que dese establecer
especficamente esta banda. Por consiguiente, l hizo una seleccin entre esas
personas para asegurarse de que eran las adecuadas. En otras palabras, que cada
uno de ellos tuviera una chispa de amor por los dems, pero la chispa no pudo
encender la luz de amor para iluminar en cada uno. Por lo tanto, acordaron que, al
unirse, las chispas se convertiran en una gran llama.
Por lo tanto, tambin ahora, cuando les espa, l debe superarlo y decir: As como
todos tenan el mismo pensamiento de que deban marchar por el sendero del amor
hacia los dems cuando el grupo fue establecido, as sigue siendo ahora. Y cuando
todos juzguen favorablemente a sus amigos, todas las chispas se encendern una
vez ms y otra vez existir una gran llama.
Es como Baal HaSulam dijo una vez cuando pregunt acerca del pacto que hacen
dos amigos, como el que vemos en la Tor (Gen 21:27): Y Abraham tom ovejas y
bueyes y se los dio a Abimelej; y ellos dos hicieron un pacto. l pregunt: Si los
dos se aman, por supuesto que se hacen bien el uno a otro. Y, naturalmente,
cuando no hay amor entre ellos porque el amor se ha marchitado por alguna razn,
no se hace ningn bien el uno al otro. Por lo tanto, en qu les ayudara establecer
un pacto entre ellos?
l respondi que la alianza que ellos establecen no es para el presente, ya que
ahora, cuando se siente el amor entre ellos, no hay necesidad de hacer un pacto.
En cambio, establecer el pacto se hace deliberadamente para el futuro. En otras
palabras, es posible que despus de algn tiempo no sientan el mismo amor que
ahora, pero an as mantendrn sus relaciones como antes. Para esto se hace el
pacto.
Podemos ver, adems, que aun cuando ahora no sienten el amor como era cuando
el grupo fue establecido, todos deben superar su punto de vista e ir por encima de
la razn. Mediante eso, todo ser corregido y cada uno juzgar a su amigo
favorablemente.
Ahora podemos entender las palabras de nuestros sabios, quienes dijeron: Uno
debe siempre vender las vigas de su casa y poner zapatos en sus
pies. Minalim (zapatos) se deriva de la palabra Neilat Delet(asegurar una puerta),
es decir, cerrar. Una vez que una persona ha espiado a su amigo y Rigel (espiado)
se deriva de la palabra Raglaim (pies/piernas) l debe Vender las vigas de su
casa, es decir, todo lo que sucedi a su casa en la conexin entre l y su amigo, es
decir, los espas que l tiene, quienes calumnian a sus amigos.
Entonces, Vende todo, es decir, elimina todos los incidentes que los espas le han
trado y en su lugar pon zapatos en sus pies. El significado es que l debe encerrar
a los espas como si ya no existieran en la tierra, y as acallar todas las preguntas
y exigencias que tiene sobre ellos. Y entonces todo ocupar su lugar en paz.
Por eso no hay otro consejo excepto que establezcan para ellos un grupo para que
sea su entorno, es decir, una comunidad separada que no se mezcle con otras
personas cuyas opiniones difieran de las de este grupo. Y deben evocar
constantemente en s mismos la cuestin del propsito del grupo, para que no
sigan a la mayora, ya que nuestra naturaleza es seguir a la mayora.
Si el grupo se asla del resto de las personas, es decir, si no tienen ningn tipo de
relacin con otras personas en lo concerniente a los asuntos espirituales, sino que
todo el contacto con ellos es sobre temas corporales, entonces, no se entremezclan
con sus puntos de vista, ya que no tienen ningn nexo en lo concerniente a la
religin.
Pero cuando una persona se encuentra entre personas religiosas y comienza a
hablar y a discutir con ellas, inmediatamente se mezcla con sus puntos de vista.
Sus puntos de vista penetran en su mente ms all del umbral de su conciencia
hasta tal punto que no ser capaz de discernir que no se trata de sus propias ideas,
sino que las recibi de las personas con las cuales se haba relacionado.
Por lo tanto, en lo que respecta al trabajo en el camino de la verdad, la persona
debe aislarse del resto de la gente. Esto es porque el camino de la verdad requiere
de un esfuerzo constante, debido a que est en contra de la opinin del mundo. El
punto de vista del mundo es conocimiento y recepcin, mientras que el de
la Tores fe y otorgamiento. Y si uno no le presta atencin a esto, olvida de
inmediato todo el trabajo del camino de la verdad y cae en un mundo de amor
propio. Solamente desde un grupo en el grado de Cada uno ayud a su amigo,
cada persona del grupo recibe la fuerza para luchar contra el punto de vista del
mundo.
Tambin encontramos en las palabras del Zhar (Pinjas, p. 31, Punto 91, y en
El Sulam) que: Cuando una persona reside en una ciudad habitada por personas
malvadas, no puede cumplir las Mitzvot de la Tor, y no tiene xito en la Tor;
cambia de lugar y sale de all, para arraigarse en un lugar en el cual habiten
personas buenas, que se dediquen a la Tor y las Mitzvot. Porque la Tor se llama
rbol. Como est escrito: Es un rbol de la vida para los que se aferran a ella. Y
el hombre es un rbol, como est escrito porque el hombre es el rbol del campo.
Y las Mitzvot de la Tor son como frutos. Y qu dice? Slo de los rboles de los
que sepas que no son rboles frutales, a estos destruirs y cortars. Los destruirs
de este mundo y los cortars para el mundo por venir.
Por este motivo, la persona necesita desarraigarse de aquel lugar en el cual hay
malvados, porque de lo contrario no podr prosperar en la Tor y las Mitzvot. Y se
plantar a s mismo en otro lugar, entre los justos, y as tendr xito en la Tor y
las Mitzvot.
Y el hombre, a quien El Zhar compara con el rbol del campo, sufre como aquel
rbol a causa de los malos vecinos. En otras palabras, siempre debemos cortar las
malas hierbas que nos afectan de nuestro alrededor, y tambin debemos
mantenernos alejados de los malos ambientes, de aquellas personas que no siguen
el camino de la verdad. Necesitamos ser muy cuidadosos para no ser arrastrados a
seguirles.
Esto se llama aislamiento, cuando uno tiene pensamientos de la nica
autoridad, llamada otorgamiento y no de la autoridad de las masas, que es el
eso
siempre
hablamos
en
trminos
de
cuerpo
Pero cuando se hace referencia al orden del trabajo, tras el grado del cuerpo, viene
el grado de Nfesh. Por eso las escrituras dicen: Y amars al Seor tu Dios con
todo tu corazn y con toda tu alma (Nfesh), ya que este es el siguiente grado
despus del cuerpo.
Por ello, dice: Con todo tu corazn y, posteriormente: Con toda tu alma. En
otras palabras, uno debe estar dispuesto a dar todo lo que tiene al Creador. Pero
despus, si obtiene un grado mayor, lo que significaRuaj (espritu) y a
continuacin, Nesham, todava debe estar dispuesto a darlo todo por el Creador.
Pero el texto comienza con el primer grado que viene despus del cuerpo.
Todo lo que tiene el hombre, debe entregrselo al Creador. Significa que l no hace
nada para su propio beneficio. Por el contrario, todo es por el bien del Creador. Esto
se considera que todos sus obras son slo para otorgar, mientras que l es
completamente intrascendente. Por el contrario, todo es por el bien del Creador.
Ahora puedes entender lo que est escrito en el Zhar (Teruma [Contribucin], p.
219, Artculo 479 en el Comentario Sulam): Con toda tu alma. l pregunta
Debera haber dicho: En tu alma, que es: Con toda tu alma? Por qu
dice con? l contesta que proviene de incluir Nfesh, Ruaj, Nesham. A esto se
refiere con toda tu alma, donde toda significa lo que Nfesh aferra.
Entonces vemos que El Zhar interpreta con Toda, que la Tor viene a decirnos
que Nfesh y Ruaj estn incluidos en Nesham. Sin embargo, deliberadamente
comienza con Nfesh, pues despus del cuerpo vieneNfesh. Pero cuando hablamos
de espiritualidad en general, nos referimos a la espiritualidad como Nesham, como
est escrito: Y l insufl en su nariz la Nesham (alma o aliento) de la vida.
Para obtener el grado de NRN (Nfesh-Ruaj-Nesham), debemos ir por un camino
de otorgamiento y tratar de salir del amor propio. Esto se llama el camino de la
verdad, lo que significa que, a travs de eso, lograremos la cualidad de la verdad
que existe en Su Providencia, que llega a nosotros con la cualidad de la
benevolencia.
Esto se llama El sello del Creador es la verdad. Significa que el final de la obra del
Creador, es decir, Su trabajo en la creacin de los mundos que es hacer el bien a
Sus creaciones es que el hombre debe alcanzar la cualidad de la verdad del
Creador. El hombre sabr que ha logrado su plenitud despus de que haya
alcanzado la providencia del Creador como benevolente, si l tiene abundancia.
Pero debe ver que otros tambin tengan esa abundancia, lo que significa ver que
todo el mundo tiene abundancia completa.
Esto se presenta en el libro Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (Artculo
150), El cuarto discernimiento del amor, que es el amor incondicional, es eterno.
Esto es as porque despus de haber juzgado favorablemente a todo el mundo, el
amor es eterno y absoluto. No habr nada oculto ni escondido en el mundo porque
all existe un lugar de revelacin completa del Rostro, como est escrito: Tu
Maestro ya no Se ocultar, sino que tus ojos vern a Tu Maestro, ya que l ya
conoce todas las acciones del Creador con todas las personas en la forma de
Verdadera Providencia que aparece en Su nombre: El bueno que hace el bien a los
buenos y a los malos.
no lo sabe. Sin embargo, est viendo algo natural que existe un gran placer
involucrado por consiguiente l quiere servirle.
En otras palabras, su intencin es que al tratarse de una persona importante, por
ello quiere agradar a ese individuo, o desea servirle porque le da alegra? Por
consiguiente, si l pudiera recibir el mismo placer que obtiene al prestar este
servicio de algn otro medio, renunciara a este servicio, ya que l slo quiere
servirle porque siente que de esta manera podra encontrar una buena sensacin, y
por eso le da su servicio?
El asunto es si el servicio es brindado porque se quiere que la persona importante
se sienta bien, y el placer que se deriva de este servicio es slo un resultado, pero
la intencin no es para uno mismo, sino para que la persona importante se sienta
bien; o, he hecho, no est considerando a la persona importante, sino que todos los
clculos son acerca de cunto placer puede obtener de esto.
Y si se nos preguntara: Importa con qu intencin est trabajando? La respuesta
es que deberamos saber lo que significan las vasijas de otorgamiento.
Hay tres discernimientos que encontramos en un acto de otorgamiento.
1) Ocuparse en el otorgamiento a otros ya sea con el cuerpo o con el dinero a
fin de ser recompensadopor ello. En otras palabras, el servicio en s no es suficiente
para darle placer. En cambio, l quiere que se le d algo a cambio. Por ejemplo, l
quiere que se le rindan honores a cambio de su trabajo de otorgamiento. Por eso,
l tiene la fuerza para trabajar. Pero si no est seguro de recibir honor a cambio, no
har lo que hace por los dems.
2)
Ocuparse en el otorgamiento a otros y no querer recibir ninguna
recompensa por el trabajo, lo que significa otra cosa, algo ms. Entonces, se
dispone a realizar actos de otorgamiento. Su naturaleza es disfrutar haciendo el
bien a los dems, y ese es su gran placer. Sin duda, se trata de un grado mayor
que el anterior, ya que desde aqu vemos que l hace las cosas con el fin de hacer
el bien a los dems. Deberamos llamarlo Otorgar con el fin de otorgar.
Sin embargo, si miramos un poco ms profundamente y examinamos la intencin
verdadera al otorgar a los dems, la persona efecta todas esas obras porque
desea disfrutar es decir por su amor propio, ya que por su naturaleza disfruta los
actos de otorgamiento o ser que su objetivo es disfrutar de que los dems
tengan cosas buenas?
En otras palabras, la persona disfruta que otros estn de buen humor y por esta
razn trata de hacer el bien a los dems, de manera que aquellos eleven sus
espritus y disfruten de sus vidas? Y si, por casualidad, ve que hay otra persona que
tiene mayor xito que l haciendo lo que l desea hacer por la gente de su ciudad,
podra renunciar a su placer en la realizacin de actos de otorgamiento e intentar
hacer que esta otra persona lo haga?
De hecho, si esa persona quien participa en actos de otorgamiento sin querer
ninguna recompensa por su trabajo no fuera capaz de hacer la concesin de
permitirle a la otra persona hacer esas cosas para la gente de su ciudad, a pesar de
que l sabe que la otra persona es ms competente, todava no podemos decir que
esto se llame otorgar con el fin de otorgar, ya que al final del da, el amor propio
es su factor determinante.
la recompensa por el trabajo ser para que el Creador nos brinde esta fuerza
llamada el poder de Otorgamiento.
Hay una regla que la persona hace un esfuerzo, es decir, que cancela su descanso,
es porque quiere algo, ya que l sabe que sin trabajo no se le otorgar nada, por lo
que debe esforzarse. Por esta razn, a una persona que utiliza la Tor y
las Mitzvot le debe sin duda faltar algo, y por eso esa persona utiliza la Tor y
lasMitzvot, para obtener lo que desea a travs de ellas.
En consecuencia, uno debe prestar atencin y contemplar lo que quiere, es decir,
qu recompensa se quiere por el trabajo, antes de comenzar el trabajo al servicio
del Creador. O, sencillamente, cul es la razn que le empuja a estudiar la Tor y
las Mitzvot? Entonces, cuando determine lo que necesita, para lo cual debe
esforzarse, la persona comienza a pensar intensamente hasta que le resulta difcil
saber lo que realmente quiere.
Esa es la razn por la cual hay muchas personas que, cuando empiezan a analizar
el propsito de su trabajo, no pueden determinar el verdadero objetivo. Por esta
razn, dicen: por qu debemos cansarnos con estas investigaciones? En cambio,
trabajan sin ningn propsito y dicen: estamos trabajando para el mundo por
venir. Y, qu es el mundo por venir? Por qu debemos pensar en eso? Slo
creemos que es bueno y nos conformamos con eso. Cuando recibamos la
recompensa del mundo por venir, entonces sabremos lo que es. Por qu nos
detenemos en examinarnos?
Slo unos pocos pueden decir que est la cuestin del Dvekut (adhesin) con el
Creador, y para alcanzarDvekut, se debe lograr la equivalencia de forma, lo que
significa Como l es misericordioso, t tambin eres misericordioso. Entonces,
comenzamos a buscar la equivalencia de forma que todas las acciones sean en
otorgamiento slo entonces la restriccin y la ocultacin que existen en el mundo
son eliminados y comenzamos a sentir Kedush (santidad).
Pero cuando se comienza a alcanzar el grado de otorgamiento en el trabajo,
notamos que estamos muy lejos de ello, que no tenemos ningn deseo de
pensamiento, palabra o accin que tenga la capacidad de aspirar a con el fin de
otorgar. Y entonces no sabemos qu hacer para obtener el poder del
otorgamiento. Y cada vez que nos esforzamos un poco ms notamos que toda esta
cuestin est lejos de nosotros. Al final nos damos cuenta de que no es
humanamente posible que alguna vez pueda ocurrir el hecho de alcanzarle.
En este punto, se da cuenta de que slo el Creador puede ayudarle, y slo entonces
entiende que debe ocuparse de la Tor y las Mitzvot con el fin de recibir la
recompensa. Y la recompensa por su trabajo ser que el Creador le d el poder del
otorgamiento. Esta es la recompensa que l espera, ya que l quiere
lograrDvekut con el Creador, que es la equivalencia de la forma, es decir, el
otorgamiento
Y esta es la nica recompensa que espera que a travs del trabajo con la Tor y
las Mitzvot, le ser otorgado aquello que no puede obtener por s mismo y, en
cambio, necesita a otro para drselo. Es como trabajar en la corporalidad: puesto
que uno no puede obtener dinero por s mismo, trabaja y, a cambio, percibe un
salario. Asimismo, en la espiritualidad, lo que uno no puede obtener por s mismo,
necesita de alguien que se lo proporcione, as que a esto es a lo que llamamos
recompensa.
De manera que, cuando una persona desea lograr la cualidad del otorgamiento
porque quiere alcanzarDvekut con el Creador y no puede alcanzar esta cualidad,
pero siente la necesidad de que el Creador se la otorgue, lo que l quiere obtener
se denomina recompensa. Y como existe una regla que dice que si uno quiere una
recompensa, debe hacer un esfuerzo y trabajar, entonces observa la Tor y
las Mitzvot para recibir esta recompensa, llamada el poder de otorgamiento, es
decir, salir del amor propio y recibir el deseo de tener la fuerza necesaria para
participar slo en el amor hacia los dems.
Este es el significado de aquello que dice: Uno debe estudiar siempre la Tor y
las Mitzvot en Lo Lishm (no en beneficio de l), pero desde Lo Lishm uno llega
a Lishm (en beneficio de l) porque la luz all contenida le reforma. Significa que
a travs del trabajo con la Tor y las Mitzvot a fin de alcanzar Lishm, lograr el
grado de Lishm trabajando primero. Por esa razn ser recompensado con la Luz
all contenida, la cual le reforma, y esto se considera que se le concedi el poder del
otorgamiento desde arriba.
Sin embargo, deberamos preguntarnos: por qu uno primero tiene que esforzarse
y despus se recibe la luz de la Tor? Por qu no recibimos la Luz de
la Tor inmediatamente, de manera que nos reformemos al instante? Y tambin,
por qu esforzarse penosamente para nada y perder el tiempo por nada? No sera
mejor si se recibiera la Luz desde el principio del trabajo, es decir, recibir la luz
inmediatamente e inmediatamente comenzar el trabajo en Lishm?
El asunto es que no hay luz sin un Kli (Vasija), y un Kli significa un deseo. En otras
palabras, cuando una persona tiene una necesidad y ansa satisfacer esa necesidad,
esto se denomina un Kli. Slo cuando tiene un Kli, es decir, un deseo de algn
llenado, puede decirse que se le ha dado el llenado y est contento con lo que se le
dio, ya que esto era lo que le interesaba. La recompensa se considera un llenado,
cuando el deseo recibe. Adems, la medida de la importancia del llenado depende
de la medida del deseo. Y en la misma medida de su sufrimiento, en esa misma
extensin disfruta del llenado.
Por esta razn, es imposible dar a una persona la luz que le reforma cuando no
tiene ningn deseo de ella. Esto es porque reformarle significa que perdera el
poder del amor propio y recibira el poder de amar a los dems. Si una persona no
tiene ningn deseo de dejar el amor propio y se le dice: Haz algunos trabajos y a
cambio no tendrs ningn deseo del amor propio, esto no lo considerar como una
recompensa. Por el contrario, pensar que por el trabajo que hizo para el patrn,
este debera haber hecho algo bueno por l a cambio de su trabajo. Pero, a cambio,
le est dando algo muy malo, tanto que perdera todo su amor propio en un
instante. Quin estara de acuerdo con esto?
Por este motivo, en primer lugar uno debe estudiar en Lo Lishm, de manera que el
cuerpo le ayude, ya que una persona estar dispuesta a renunciar a un placer
pequeo para recibir un placer mayor. Pero, por naturaleza, uno es incapaz de
imaginar placer a menos que est basado en el amor propio Entonces, se dice que
seremos recompensados por esforzarnos en la Tor y las Mitzvot. Esto no es
mentira, ya que sin duda, seremos recompensados. En otras palabras, est escrito
que por el esfuerzo al estudiar la Tor y las Mitzvot, seremos recompensados, y
esta es la verdad porque, de hecho, seremos recompensados, excepto que la
recompensa cambiar.
Ah propone la raz de lo que vemos en este mundo que cada cosa que vemos en
este mundo es una rama que se extiende desde las races, desde los mundos
superiores. Dice aqu: La raz del trabajo que una persona siente en este mundo se
extiende desde la raz del Masaj en el Kli de Maljut. Esto significa que el Klique
tienen las criaturas se llama deseo de recibir placer, el cual cre el Creador por
Su deseo de deleitar a Sus criaturas. Por tanto, l cre en las criaturas un deseo de
recibir placer. En el Sefirot superior, se llamaMaljut
Despus, aprendemos que hubo un Tzimtzum (restriccin). Esto significa que l no
quiere ser un receptor, porque quiere la equivalencia de forma con el Creador; por
tanto, se cre una regla en la Kedush(santidad), que dice que no se recibe nada a
menos que exista la meta de otorgar.
Este es el significado de la correccin del Masaj (pantalla). Como estamos hablando
de las luces superiores, el no querer recibir luz se llama un Masaj. Es como una
persona que pone una cortina o un velo donde el sol resplandece con demasiado
brillo y no quiere recibir la luz del sol, as que el sol no brillar dentro de su casa.
Por tanto, cuando hablamos de luces superiores, aunque Maljut tena un gran deseo
y anhelo de recibir la luz del placer, an as ella renunci al placer, a no recibirlo
porque quera la equivalencia de forma. Esto se llama trabajo, es decir, cuando
ella hace algo en contra de su voluntad, esto es, impidindose a s misma recibir el
placer.
Tambin en el mundo corporal, cuando una persona debe renunciar a algn placer,
se considera un esfuerzo. Por ejemplo, si una persona disfruta del descanso, y por
alguna razn debe renunciar a su descanso e ir a hacer algo, a esto se le llama
trabajo.
l tambin nos muestra cmo, cuando la rama corporal recibe recompensa, dnde
est arraigada en los mundos superiores. Nos muestra que la raz de la recompensa
se extiende desde la Luz Reflejada, la cual es el deseo de otorgar que sale
del Zivug de Hakaa que sucedi entre la luz superior y el Masaj y Aviut (grosor)
(ver El Estudio de las Diez Sefirot, Parte 4, Punto 8). l escribe ah: El vestido de
la Luz Reflejada sale como resultado de dos fuerzas.
En la espiritualidad, un Zivug de Hakaa significa que si dos cosas son opuestas
entre s, se refiere comoHakaa (impactar/golpear). Esto significa que, por una
parte, l realmente quiere eso porque ve que le aportar un inmenso placer, pero
por otra parte, se sobrepone y no lo recibe porque quiere la equivalencia de forma.
En otras palabras, hay dos deseos aqu: 1) Su deseo de recibir placer, y 2) su
deseo por la equivalencia de forma. Y de esos dos, nace uno nuevo, llamado vestir
la Luz Reflejada. Con esta fuerza, puede obtener ms tarde la abundancia superior
porque esta Luz Reflejada es el Kli apropiado para la recepcin de la recompensa.
En otras palabras, con este Kli, l tiene dos cosas: 1) Recibe el placer que
encuentra en la abundancia superior, que llega desde el pensamiento de
creacin, para hacer el bien a Sus creaciones. 2) Al mismo tiempo, se encuentra
equivalencia de forma, que es el segundo discernimiento que tiene sobre
recepcin de la abundancia.
se
la
en
la
De todo lo anterior, vemos que toda la recompensa es slo la Luz Reflejada, que es
el poder del otorgamiento que el inferior recibe del superior, lo que l llama Luz
Y a fin de aceptar la primera condicin, cada estudiante debe sentirse como si fuera
el ms pequeo de todos los amigos. Y entonces podr recibir de todos el valor de
la grandeza, ya que un grande no puede recibir de uno ms pequeo y menos an
inspirarse de sus palabras. Y slo el ms pequeo se impresiona del valor del
grande.
Y con respecto a la segunda condicin, cada estudiante debe elevar las virtudes de
su amigo como si fuera el ms grande de la generacin. Y entonces, el entorno
actuar sobre l como debe hacerlo un gran entorno, pues la calidad es ms
importante que la cantidad.
Y lo dicho anteriormente implica que en el asunto del amor de los amigos Un
hombre a su amigo ayudar, lo que significa que es suficiente que cada uno
mantenga a su amigo como si estuviera con l en el mismo nivel. Pero como cada
uno tiene que aprender de su amigo, entonces existe el asunto del Rav (maestro) y
el estudiante. Por eso tiene que considerar a su amigo como ms grande que l.
Pero cmo es posible considerar a su amigo como ms grande que l si, por el
momento, ve que tiene virtudes ms grandes que su amigo, es decir, que tiene
ms talento y mejores atributos? Esto se puede entender de las dos formas
siguientes:
1. 1. l va con fe por encima de la razn, de manera que desde el momento en
que escogi un amigo para l, ya lo aprecia por encima de la razn.
2. 2. Esta forma es ms natural: desde dentro de la razn. Puesto que si decidi
aceptarlo como amigo y trabaja consigo mismo para amarlo, es natural que
por medio del amor se vean slo las cosas buenas. E incluso aunque existan
cosas malas en su amigo, l no puede verlas, como est escrito: El amor
cubre todas las transgresiones.
Podemos observar que un hombre puede ver faltas en los hijos del vecino, pero no
las ve en sus propios hijos. Y cuando le dicen que sus hijos tienen algunas faltas,
de inmediato empieza a discutir con su amigo y comienza a nombrar todas las
virtudes que tienen sus hijos.
Y la pregunta es, cul es la verdad? Despus de todo, en sus hijos hay virtudes, y
por eso se enfada cuando otros hablan de ellos. El asunto es as, tal y como lo
escuch de mi padre: Realmente, en cada persona hay virtudes y faltas. Y tanto el
vecino como el padre estn diciendo la verdad. Pero el vecino no se relaciona con
los hijos del otro, como en una relacin de un padre hacia su hijo, ya que no siente
el mismo amor hacia esos nios tal y como lo siente su propio padre.
Por lo tanto, cuando mira a los hijos del otro, slo ve las faltas que hay en ellos, ya
que esto le causa ms placer. Es as porque puede demostrar que es ms que el
otro por el hecho de que sus propios hijos son mejores. Por eso slo ve las faltas de
los dems. Lo que est viendo es verdad, pero slo ve las cosas que le causan
placer.
Pero el otro padre tambin ve slo la verdad, excepto que l mira nicamente las
cosas buenas que tienen sus hijos. Sin embargo las cosas malas que tienen sus
hijos no las ve, debido a que eso no le causa placer. Por lo tanto, l dice la verdad
de lo que ve en sus hijos, porque slo mira las cosas que le aportan placer; es
decir, ve slo las virtudes.
Por eso resulta, que si l siente amor hacia los amigos, al igual que el aspecto del
amor, el cual es una ley, de tal manera que quiere ver precisamente las virtudes de
su amigo y no sus faltas, resulta que si l ve alguna falta en su amigo, esta es una
seal que la falta no se encuentra en su amigo sino en s mismo. Es decir, que l ha
perjudicado el amor hacia los amigos y por eso ve dichas faltas.
No obstante, l necesita ver ahora, no que su amigo se corrija, sino lo que l por s
mismo debe corregir. De lo dicho anteriormente, concluimos que l mismo no
necesita ver que su amigo reciba correccin sobre sus faltas, las cuales ve en su
amigo, sino que l mismo necesita una correccin por el perjuicio que caus en el
amor hacia los amigos. Y cuando se corrija a s mismo, ver solamente las virtudes
de su amigo y no sus faltas.
Y despus, todos deben comportarse igual que en las tres ltimas partes del rezo
Shmon Esr (Rezo dieciocho). En otras palabras, despus de haber suplicado
ante el Creador, el Sagrado Zhar dice que en las tres ltimas partes del rezo
Shmon Esr, uno debe pensar como si el Seor ya le hubiese concedido su
peticin y se hubiese marchado.
Respecto al amor de los amigos debemos comportarnos igual: Tras examinarnos a
nosotros mismos y seguir el conocido consejo de rezar, debemos pensar como si
nuestro rezo hubiese sido respondido y alegrarnos con nuestros amigos, como si
todos los amigos fueran un solo cuerpo. Y as como el cuerpo desea que todos los
rganos disfruten, as nosotros queremos que todos nuestros amigos disfruten
ahora.
Por lo tanto, despus de todos los clculos, llega el momento de la alegra y del
amor de los amigos. En ese momento, cada uno debe sentir que es feliz, como si
hubiera hecho un buen negocio por medio del cual ganar mucho dinero. Y en ese
momento es costumbre que l d bebidas a los amigos.
ADe manera similarqu cada uno necesita que su amigo beba, coma pasteles, etc.
Como ahora l es feliz, entonces tambin quiere que los amigos se sientan bien.
Por eso, el momento de culminar la reunin debe darse con alegra y jbilo.
Esto sigue el camino de un tiempo de Tor y un tiempo de plegaria. Un tiempo
de Tor significa perfeccin, donde no hay carencia alguna. A esto se le llama
derecha, como est escrito: en Su mano derecha haba una ley ardiente.
Pero un tiempo de plegaria, se llama izquierda, ya que un lugar de carencia es
un lugar que necesita correccin. A esto se le llama la correccin de los Kelim
(vasijas). Pero en el estado de Tor, llamado derecha, no hay lugar para la
correccin, y por eso a la Tor se le llama un regalo.
Es costumbre dar regalos a la persona a la que amas. Y tambin es habitual el no
amar a uno que es deficiente. Por tanto, durante el tiempo de Tor, no hay lugar
para pensamientos de correccin. As, cuando se abandona la reunin, debe ser
como en las tres ltimas partes del Rezo Dieciocho. Y por esta razn, todo el
mundo sentir plenitud.
Est en nuestro camino el estudiar todas las cuestiones dentro de un tema. Resulta
que una persona debe tomar para s misma la carga del reino del cielo, como un
buey toma la carga, y como un burro el peso, los cuales son mente y corazn. En
otras palabras, todo el trabajo de uno debe ser con el fin de otorgar.
En consecuencia, si uno trabaja con el fin de otorgar y no desea ninguna
recompensa a cambio excepto servir en el santo trabajo sin esperar que se le
conceda ninguna adicin a lo que l tiene ni siquiera tiene deseos de trabajo
adicional. En otras palabras, recibir algn conocimiento de que l est caminando
sobre el camino correcto es, ciertamente, una demanda justa; y, sin embargo,
abandona incluso eso porque desea ir con los ojos cerrados y creer en el Creador. Y
hace lo que puede y est contento con su suerte.
E incluso siente que hay gente que tiene alguna comprensin del trabajo del
Creador, mientras l ve que est completamente vaco. En otras palabras, muchas
veces saborea el trabajo, y a veces siente que est en un estado de Tus cabezas.
En otras palabras, a veces piensa que ahora ha alcanzado un grado en el que es
imposible que descienda alguna vez a un estado de bajeza, un estado en el que si
desea comprometerse con el trabajo de Dios, tiene que hacer grandes esfuerzos
para forzar a su cuerpo, pues las cosas que hace en ese momento son por
compulsin ya que no siente deseo por el trabajo y el cuerpo slo desea descanso,
y no le importa nada.
En cambio, en ese momento siente que ya ha llegado a conocer de manera
evidente que aqu no hay nada ms en el mundo excepto trabajar con el fin de
otorgar y, entonces, ciertamente le encuentra el buen sabor al trabajo. Y cuando se
refiere a sus estados anteriores, no los puede comprender, ahora que est en un
estado de ascenso. Por tanto, segn todos los clculos, decide que ahora es
imposible que pueda volver a sufrir una cada.
Pero a veces, un da o una hora despus, o tras unos minutos, desciende a tal
estado de bajeza que no puede sentir, de manera inmediata, que se ha cado desde
su elevado estado a la profundidad del gran abismo. En cambio, a veces, despus
de una hora o dos, de repente ve que ha cado del nivel ms alto, es decir, de su
certeza anterior de que l era el hombre ms fuerte, y l es como cualquier hombre
de Israel, es decir, una persona comn. Entonces, comienza a buscar consejo en su
corazn: Qu debera hacer yo ahora? Cmo puedo retornar al estado
de Gadlut (grandeza/edad adulta) que tena antes?
En ese momento, uno tendra que andar por el camino de la verdad para decir:
Que actualmente yo est en la bajeza completa, significa que fui deliberadamente
expulsado desde arriba para saber si realmente deseo hacer el santo trabajo con el
fin de otorgar, o si deseo ser el sirviente de Dios, porque lo encuentro ms
gratificante que otras cosas.
Entonces, si uno puede decir: Ahora quiero trabajar con el fin de otorgar y no
quiero hacer el santo trabajo para recibir alguna recompensa en el trabajo. En
cambio, me conformo haciendo el trabajo de santidad como cualquier hombre de
Israel rezando o asistiendo a una leccin de la porcin diaria y no tengo tiempo
para pensar con qu intencin estudio o rezo, sino que simplemente observo las
acciones sin ninguna intencin especial. En ese momento, entra de nuevo en el
santo trabajo porque ahora desea ser el sirviente de Dios sin ninguna condicin
previa.
Este es el sentido de lo que est escrito. Aqu estis hoy, todos vosotros, es decir,
todos los estados que has experimentado estado de Gadlut o estados inferiores
a Gadlut, los cuales fueron considerados ms o menos como estados intermedios.
T tomas todos aquellos detalles y no comparas un grado al otro porque no ests
interesado en ninguna recompensa, sino slo en hacer la voluntad del Creador. l
nos ha mandado observar las Mitzvot (mandamientos) y estudiar la Tor, y esto es
lo que hacemos, como cualquier hombre comn de Israel. En otras palabras, el
estado en el que est justo ahora, es tan importante para l como cuando l pens
que estaba en un estado de Gadlut. En ese momento: El Seor, tu Dios, para
hacer hoy de ti.
Significa que entonces el Creador hace un pacto con l. En otras palabras,
precisamente cuando uno acepta Su trabajo sin ninguna condicin y est de
acuerdo en hacer el santo trabajo sin ninguna recompensa, lo cual es llamado
rendicin incondicional, es el momento en el que Creador hace un pacto con l.
Baal HaSulam explic la cuestin de hacer un pacto: Cuando dos personas ven que
se aman la una a la otra, hacen un pacto entre s: que su amor permanecer para
siempre. Y l pregunt: Si se aman la una a la otra y entienden que este amor
nunca les abandonar; para qu este pacto? Por qu hacen este pacto, es decir,
con qu propsito? En otras palabras, qu ganan haciendo este pacto? Es slo un
ritual o es por algn beneficio?
l dijo que la cuestin de hacer un pacto es que ahora ellos entienden que es del
inters de ambos amarse el uno al otro; debido a que ellos ahora pueden ver que
cada uno siente al otro y se preocupa slo por el bienestar del otro, por eso hacen
un pacto. Y como ahora ninguno de ellos tiene queja alguna contra su amigo, o no
hubieran hecho el pacto, se dicen el uno al otro: Vale la pena, para nosotros,
hacer un pacto de una vez para siempre. En otras palabras, si alguna vez existe un
estado en el que uno pueda tener alguna queja contra el otro, ambos recordarn el
pacto que hicieron cuando el amor fue revelado entre ellos.
De manera similar, aunque actualmente no sientan el amor como cuando entonces
lo sintieron, entonces an evocan el viejo amor y no miran al estado en el que se
encuentran actualmente. Al contrario, regresan para hacer cosas el uno por el otro.
Este es el beneficio del pacto. As, aun cuando el amor que hubo entre ambos haya
perdido su encanto, como hicieron el pacto, tienen la fuerza para revivir el brillo del
amor que tuvieron antes. En este sentido, se conducen el uno al otro de vuelta al
futuro.
Resulta que el pacto se hace para el futuro. Es como un contrato en el que firman
que no podrn arrepentirse al ver que los lazos de amor no son lo que fueron, que
este amor les dio gran placer mientras se hacan el bien el uno al otro, pero ahora
que el amor ha sido corrompido, se sienten impotentes y ninguno puede hacer nada
para el otro.
Pero si desean hacer algo por sus amigos, deben considerar realizar el pacto que
tenan antes, y con esto deberan reconstruir su amor. Es como una persona que
firma un contrato con su amigo, y el contrato les conecta de modo que no pueden
dejarse el uno al otro.
Se deduce que: Aqu estis hoy todos vosotros En otras palabras, l piensa en
detalles: Vuestras cabezas, vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros
funcionarios, cada hombre de Israel. Significa que de todos los grados elevados
que tuvo, ahora considera que est en un estado de Cada hombre de Israel, y
asume ese estado, como en el estado en el que tena estados que consider
buenos. l dice: Ahora hago lo que quiero, y estoy de acuerdo en que el Creador
me dar lo que l quiera, y yo no tengo crticas. En ese momento, es
recompensado con hacer un pacto. En otras palabras, la conexin permanece para
siempre porque el Creador hizo un pacto con l para toda la eternidad.
De acuerdo con lo dicho arriba, deberamos interpretar el verso: Las cosas
secretas pertenecen al Seor nuestro Dios, pero las cosas que son reveladas nos
pertenecen y nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que nosotros podamos
observar todas las palabras de esta ley. Deberamos entender qu viene a decirnos
este verso. No podemos decir que viene a decirnos que nosotros no sabemos qu
est oculto y que slo el Creador lo sabe. No podemos decir eso porque sin el verso
vemos que no sabemos qu est oculto de nosotros. As pues, qu es lo que viene
a decirnos el verso?
Es sabido que existe algo que est escondido y algo que est revelado. Significa
que la parte activa de lo que hacemos es cuando podemos ver si lo estamos
haciendo o no. Y si el cuerpo no desea realizar la Mitzv(mandamiento), existe una
tctica: uno puede forzarse a s mismo, es decir, que a l se le obliga a hacer
laMitzv en contra de su voluntad. Resulta que la coaccin es relevante con cosas
reveladas.
La cuestin oculta es la intencin en la Mitzv. Esto no lo puede ver uno, es decir,
qu intenta el otro mientras lo hace. Es lo mismo con la persona en s misma, aquel
quien acta. l tampoco puede saber, a menos que se mienta a s mismo mientras
lo hace. l piensa que no tiene otra meta y que est completamente dedicado al
Creador. Pero con la accin, llamada la parte revelada, es irrelevante hablar de
una persona que se miente a s misma, que piensa que est usando Tefilin cuando
en verdad, no es Tefilin.De forma similar, una mujer no puede mentirse a ella
misma diciendo que ella encendi las velas del Shabat, cuando de hecho no lo hizo.
Pero con la intencin, puede decirse que uno se miente a s mismo. l piensa que
est trabajando en Lishm(en beneficio de l), cuando de hecho est totalmente
en Lo Lishm (no en beneficio de l). Adems, no puede haber coaccin porque uno
no puede coaccionar a su pensamiento a pensar lo que l quiera. En las cosas que
pertenecen a la emocin o al conocimiento, una persona es impotente. No puede
forzar a su mente a entender de forma diferente a como lo hace o a sentir de forma
diferente a como siente.
Ahora podemos entender el asunto anterior de que todo lo que se nos deja a
nosotros es la parte prctica. Esto es llamado Las cosas que son reveladas
pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, de tal manera que podamos
observar todas las palabras de esta ley. A nosotros se nos ordena realizar la
accin, es decir, que es la accin que se nos ordena hacer, incluso
obligatoriamente.
Pero en cuanto a la intencin, llamada la parte oculta, en eso, ningn hombre
tiene visin o dominio alguno. Por lo tanto, qu es lo que deberamos hacer para
mantener tambin la parte oculta? Aqu todo lo que uno puede hacer es probar, es
decir, examinarse a s mismo para ver si realmente est haciendo todo con el fin de
otorgar, o si el cuerpo ofrece resistencia para dirigirse hacia el otorgamiento. l
siente que est apartado de eso, hasta el punto de que no hay nada que pueda
hacer por s mismo, pues lo que sea que planee hacer, todas las tcticas para poder
tener como meta el fin de otorgar, no le ayudan.
Lo que aquel verso viene a decirnos es sobre esto: que este asunto de Lishm,
llamado la parte oculta, pertenece al Seor nuestro Dios. En otras palabras, slo
el Creador puede ayudarle, mientras que no hay absolutamente ninguna posibilidad
de que l, por s mismo, pueda realizarlo. Esto no est en las manos del hombre
porque est por encima de la naturaleza. Por esta razn, el verso dice: Las cosas
secretas pertenecen al Seor, nuestro Dios; es decir, que esto Le pertenece, que
el Creador debe dar esta fuerza llamada para otorgar.
Por eso nuestros sabios dijeron (Kidushin 30): La inclinacin del hombre le
subyuga cada da y busca darle muerte, tal como est dicho: El malvado vigila al
justo y busca matarlo. Y si el Creador no le prestara ayuda, l no podra dominarlo,
tal como se ha dicho: El Seor no lo dejar en su mano.
El asunto de buscar darle muerte, significa que desea que el hombre haga todo con
el fin recibir, lo que se considera como estar separado de la Vida de Vidas.
Naturalmente, uno permanece como una bestia. Por eso nuestros sabios dijeron: A
los malvados se les llama muertos, cuando an estn con vida. Resulta que se le
llama muerte, cuando su intencin es recibir. Esto se considera separacin. Para
ser recompensado conDvekut (adhesin), es decir, para que se le conceda la fuerza
para otorgar para tener tal cosa solamente el Creador se lo puede dar; no est
en el poder del hombre el obtenerlo.
Por eso nuestros sabios dijeron: La inclinacin del hombre lo subyuga cada da y
busca darle muerte, y si el Creador no le prestara ayuda, l no podra dominarlo,
tal como se ha dicho, El Seor no le dejar en su mano. De lo que hemos
explicado, entenderemos el verso: Las cosas secretas le pertenecen al Seor,
nuestro Dios, pero las cosas que estn reveladas nos pertenecen a nosotros y a
nuestros hijos, que slo el acto es para que nosotros lo hagamos, pero la parte
oculta es para que el Creador la haga.
Sin embargo, todava hay algo que debemos hacer acerca de lo oculto, para que el
Creador nos entregue la parte oculta. Esto sigue la regla de que todo requiere de
un despertar desde abajo. El asunto es este: Hay una regla que dice que no hay luz
sin un Kli (vasija), es decir, no hay llenado sin una deficiencia. No puedes insertar
algo a menos que no exista una vacante y entonces se puede poner dentro lo que
se desee. Pero si no existe una cavidad, un lugar vaco, cmo podramos introducir
algo?
Por consiguiente, primero debemos ver que no tenemos la vasija de otorgamiento
denominada deseo de otorgar, y que esta es nuestra luz. Como explicamos en
artculos anteriores, nuestra principal recompensa es adquirir el deseo de otorgar,
que se llama Luz Reflejada, tal como se ha dicho: Toda la recompensa que
esperamos es la Luz Reflejada (Prefacio general al rbol de la Vida).
Por lo tanto, si el deseo de otorgar se llama la luz, entonces esta deficiencia, en la
que l ve que no tiene el poder de otorgar, se llama un Kli. Siente que esto es lo
que le falta, es decir, que l ve que est perdiendo al no tener este poder que se
llama el poder del otorgamiento. Por ello, su deficiencia se construye dentro de l
a travs de su sensacin. A esto se le llama un Kli y una vacante, pues aqu,
donde carece del poder del otorgamiento, no hay lugar para que acceda este
llenado. A esto se le llama, la llegada de la luz al Kli.
Sin embargo, debemos saber que recibir este Kli requiere de mucho trabajo.
Tenemos Kelim (plural de Kli)denominados deficiencias, que deseamos llenar. Se
llaman Kelim de amor propio, es decir, que deseamos recibir llenado. Estos
son Kelim muy importantes porque estos Kelim provienen del lado del Creador,
quien cre su existencia de la ausencia porque l desea hacer el bien a Sus
creaciones, es decir, que l desea otorgar llenado. Pero, cmo sera posible
otorgar un llenado si no existe un lugar en donde colocar este llenado? Por esta
razn, l cre estos Kelim, la existencia de la ausencia, para poner el deleite y el
placer dentro de ellos. Resulta que esta es la esencia del Kli que el Creador cre.
Sin embargo, debido a que este Kli se llama deseo de recibir, este deseaba tener
equivalencia de forma, llamada Dvekut (adhesin) con el Creador. Por ello
este Kli fue descalificado de ser un Kli para la recepcin de la abundancia superior.
Ahora se necesita de un nuevo Kli para la recepcin, que se vista en el Klianterior, y
en donde slo mediante los dos al vestir el deseo de otorgar dentro del deseo de
recibir, esteKli ser apto para la recepcin.
El Kli anterior, llamado deseo de recibir, provino de Aquel que emana, y el inferior
no participa en el trabajo del deseo de recibir, sino que todo proviene de Aquel que
emana. De igual forma, el segundo Kli llamado deseo de otorgar, proviene slo de
Aquel que emana tambin y el inferior no puede aadir, al igual que en el
primer Kli, llamado deseo de recibir.
Sin embargo, la diferencia es que la vasija de otorgamiento primero debe tener una
exigencia del inferior, quien busca que el Creador le d el nuevo Kli. Este
primer Kli no la tena porque lleg hasta l sin ningn despertar por parte del
inferior.
Del mismo modo, con el reino de los cielos tambin deberamos obligar y
esclavizarnos a nosotros mismos porque es el mandamiento del Creador, sin ms.
Esto es as porque el hombre debe aceptar el reino de los cielos no porque el
cuerpo sienta que le pueda llegar algn tipo de beneficio en consecuencia, sino a fin
de dar satisfaccin al Creador.
Pero, cmo puede el cuerpo estar de acuerdo con eso? Esta es la razn por la cual
el trabajo debe estar por encima de la razn. Esto se llama Hazte de un Rav, ya
que debe ser el reino de los cielos, porque l es grande y gobernante.
Est escrito en El Zhar (Introduccin al Libro del Zhar): El temor es lo ms
importante, el temor reverencial del hombre a Lo Superior, porque l es grande y
dominante, la esencia y la raz de todos los mundos, y todos son intrascendentes
comparados con l. Por lo tanto, hay que temer al Creador, porque l es grande y
domina sobre todo. l es grande, porque es la raz a partir de la cual todos los
mundos se expanden, y Su grandeza se ve por Sus acciones. Y l gobierna sobre
todo porque todos los mundos que l cre, tanto los superiores como los inferiores,
son considerados como apenas nada en comparacin con l, ya que no aportan
nada a Su esencia.
Por lo tanto, el orden de trabajo es empezar por hacerse de un Rav, y tomar
sobre s mismo la carga del reino de los cielos por encima de la lgica y de la razn.
Esto es lo que se llama hacer, refirindose slo a la accin, a pesar de la
desaprobacin del cuerpo. Despus, Cmprate un amigo. Comprar es igual que
cuando una persona desea comprar algo debe dejar algo que ya ha adquirido. Da
lo que ha tenido durante hace algn tiempo y, a cambio, adquiere un objeto nuevo.
Con el trabajo de Dios es parecido. Para lograr Dvekut (adhesin) al Creador, como
en As como l es misericordioso, s t tambin misericordioso, debe ceder
muchas de las cosas que tiene para comprar la unin con el Creador. Este es el
significado de Cmprate un amigo.
Antes de que una persona se haga de un Rav, es decir, el reino de los cielos, cmo
puede comprarse un amigo, o sea, el vnculo con el Rav? Despus de todo, an no
tiene un Rav. Slo despus de haberse hecho de un Rav, tiene sentido pedir al
cuerpo que haga concesiones para as comprar el vnculo con el que desea
satisfacer al Creador.
Por otra parte, debemos entender que tiene la fuerza para observar cmprate un
amigo en la misma medida de la grandeza del Rav. Esto es as porque l est
dispuesto a hacer concesiones con el fin de vincularse al Rav en la misma medida
en que siente la importancia del Rav, ya que entiende que la obtencin
de Dvekut (adhesin) al Creador merece cualquier esfuerzo.
Pues resulta que si uno ve que no puede vencer al cuerpo porque piensa que no es
lo bastante fuerte, que naci con una naturaleza dbil, no es as. La razn es que
no siente la grandeza del Rav. En otras palabras, an no sabe lo que significa el
reino de los cielos, por lo que no tiene fuerzas para superar algo que no es muy
importante. Pero, para lo que importa, cualquiera puede conceder las cosas
importantes que ama para recibir lo que necesita.
Por ejemplo, si una persona est muy cansada y se va a dormir alrededor de las
11 pm y se despierta a las 3 am, por supuesto, dir que no tiene energa para
levantarse a estudiar porque est muy cansada. Y si se siente un poco dbil o tiene
un poco de fiebre, el cuerpo sin duda no tendr fuerzas para levantarse a la hora a
la que est acostumbrado a hacerlo.
Pero si una persona est muy cansada, se siente enferma, se va a dormir a
medianoche, pero se despierta a la 1 am y le dicen: Hay fuego en el jardn, y est
a punto de llegar a tu habitacin. Rpido, levntate y salvars tu vida a cambio del
esfuerzo que ests haciendo, no pondr ninguna excusa sobre que est cansado,
atolondrado o enfermo. Es ms, incluso si est muy enfermo, har todo lo posible
por salvar su vida. Evidentemente, como obtendr algo importante, el cuerpo tiene
la energa para hacer todo lo posible para conseguir lo que quiere.
Por lo tanto, mientras trabaja en Hacerse de un Rav, una persona cree que es
Porque son nuestras vidas y la extensin de nuestros das. En la medida en que
siente que se trata de su vida, el cuerpo tiene la fuerza suficiente para superar
todos los obstculos. Por esta razn, en todas las obras del hombre, en el estudio o
en la oracin, debe concentrar todo su trabajo en la obtencin de la grandeza y de
la importancia del Rav. Debe dedicarse mucho trabajo y muchas oraciones slo a
eso.
En palabras de El Zhar, esto se llama Elevar la Divinidad desde el polvo, lo que
significa elevar el reino de los cielos, el cual se baja al polvo. En otras palabras, uno
no pone una cosa importante en el suelo y lo que no es importante se tira al suelo.
Y como el reino de los cielos, llamado Divinidad, Se baja hasta lo ms bajo, se
dice en los libros que antes de cada accin espiritual hay que rezar por elevar la
Divinidad desde el polvo, es decir, rogar que podamos ver el reino de los cielos
como algo importante y que valga la pena esforzarse por l y elevarlo a su
grandeza.
Ahora podemos entender lo que decimos en oracin de la vspera de de Rosh
Hashan (Vspera de Ao Nuevo): Da gloria a Tu pueblo. Esto parece bastante
desconcertante. Cmo se autoriza a orar por el honor? Nuestros sabios dijeron:
S muy, muy humilde, as que cmo podemos rezar para que el Creador nos
otorgue gloria?
Debemos interpretar que oramos para que el Creador otorgue la gloria de Dios a Tu
pueblo. No tenemos la gloria de Dios, pero La ciudad de Dios se rebaja hasta lo
ms bajo, llamado Divinidad en el polvo. Adems, no apreciamos la verdadera
importancia en la cuestin de Hazte de un Rav. Por lo tanto, en Rosh Hashan, el
momento en que tomamos la responsabilidad del reino de los cielos, le pedimos al
Creador dar la gloria de Dios a Tu pueblo, para que el pueblo de Israel sienta la
gloria del Creador. Y entonces seremos capaces de mantener la Tor y
las Mitzvot (mandamientos) en su totalidad.
Por lo tanto, debemos decir: Da la gloria de Dios a Tu pueblo, lo que significa que
l dar la gloria de Dios al pueblo de Israel. Esto no quiere decir que l dar la
gloria de Israel al pueblo de Israel, sino que el Creador le dar la gloria de Dios al
pueblo de Israel, porque esto es todo lo que necesitamos para sentir la importancia
y la grandeza de Dvekut con el Creador. Si apreciamos su importancia, cada
persona ser capaz de esforzarse y no habr nadie en el mundo que diga que no
tiene fuerzas para salvar su vida, y que quiere seguir siendo una bestia, si siente
que la vida es algo muy importante porque puede disfrutar de la vida.
Pero si una persona no siente que la vida tiene un sentido, muchas personas eligen
morir. Esto es as porque nadie puede experimentar el sufrimiento en su vida
porque esto est en contra del propsito de la creacin, puesto que el objetivo de la
creacin fue hacer el bien a Sus creaciones, lo que significa que disfruten de la
vida. Por lo tanto, cuando uno ve que no puede ser feliz ahora o, al menos, ms
tarde, se suicida porque no posee la meta de la vida.
De ello se deduce que lo nico que nos falta es Hazte de un rav, para sentir la
grandeza del Creador. Entonces, todo el mundo ser capaz de alcanzar la meta,
que es la adhesin con l.
Y tambin debemos interpretar las palabras del Rab Yehoshua Ben-Perajia que dice
tres cosas: 1) Hazte de un Rav. 2) Cmprate un amigo. 3) Juzga a cada persona
favorablemente, respecto al amor de los amigos.
Sera lgico pensar que la amistad se refiere a dos personas con el mismo nivel de
habilidades y cualidades, ya que entonces les resulta fcil comunicarse y se unen
como una sola. Y luego, Cada uno ayud a su amigo, como dos personas que
crean una alianza y cada uno invierte la misma energa, recursos y trabajo.
Entonces, los beneficios tambin se dividen por igual entre ellos.
Sin embargo, si uno es superior al otro, es decir, si invierte ms dinero o ms
experiencia o ms energa que el otro, la divisin de los beneficios tambin es
desigual. Esto se llama una sociedad a un tercio o una sociedad a un cuarto. Por
lo tanto, no se considera una verdadera alianza, porque uno tiene un estatus ms
elevado que el otro.
Resulta que la amistad verdadera cuando cada uno hace el pago necesario para
comprar a su amigo es, precisamente, cuando ambos poseen el mismo estatus, y
entonces ambos pagan por igual. Es como un negocio fsico, donde ambos dan todo
por igual, o no puede haber una verdadera asociacin. Por lo tanto, Cmprate un
amigo, ya que slo puede haber unin cuando cada uno compra su amigo
cuando son iguales.
Pero, por otro lado, es imposible aprender el uno del otro si uno no ve que su
amigo es ms grande que l. Pero si el otro es ms grande, no puede ser su amigo,
sino su Rav (maestro/grande), mientras que l se considera un estudiante. En ese
momento, l puede aprender conocimientos o virtudes de l.
Por eso se dice: Hazte de un Rav y cmprate un amigo, ambos han de existir. En
otras palabras, cada uno debe considerar al otro como un amigo, y entonces no hay
lugar para comprar. Significa que cada uno debe pagar con concesiones al otro
como un padre concede su descanso, trabaja para su hijo, y dedica dinero a su
hijo, y todo por amor.
Sin embargo, aqu se trata del amor natural. El Creador dio el amor natural para
criar a los hijos para que hubiera perpetuidad en el mundo. Si, por ejemplo, el
padre criara a los hijos porque es una Mitzv(mandamiento), sus hijos tendran
alimento, ropa y otras cosas necesarias para los nios en la medida en que una
persona se compromete a observar todas las Mitzvot (plural de Mitzv). Algunas
veces observara lasMitzvot y otras veces slo hara lo mnimo, por lo que sus hijos
podran morir de hambre.
Por ello el Creador dio a los padres el amor natural a sus hijos, para que pudiera
perpetuarse el mundo. Esto no es as con el amor de los amigos. Aqu todo el
mundo debe hacer un gran esfuerzo por s mismo para crear el amor de los amigos
en su corazn.
Lo mismo sucede con Y cmprate un amigo. Una vez que comprenda, al menos
intelectualmente, que necesita ayuda y que no puede hacer el trabajo sagrado, si
entiende que necesita ayuda, en la medida en que lo entiende en su mente,
comienza a comprar, a hacer concesiones por el bien de su amigo.
Esto es as porque entiende que el trabajo consiste principalmente en otorgar al
Creador. Sin embargo, est en contra de su naturaleza porque el hombre ha nacido
con el deseo de recibir slo para su propio beneficio. Por lo tanto, se nos dio
la cura mediante la que ir del amor propio al amor a los dems, y mediante este
poder llegar al amor del Creador.
Por lo tanto, uno puede encontrar a un amigo a su nivel. Pero despus, hacer del
amigo un Rav, lo que significa sentir que su amigo est en un grado ms alto que l
es algo que uno no puede ver, que su amigo es como un Rav y es como un
estudiante. Pero si l no considera a su amigo como un Rav, cmo va a aprender
de l? A esto se le llama Hacer, es decir, una accin sin discernimiento. En otras
palabras, debe aceptar, por encima de la razn, que su amigo es ms grande que
l, y a esto se le llama Hacer, es decir,actuar por encima de la razn.
En el ensayo, Artculo para la conclusin del Zhar est escrito: Para recibir la
primera condicin, cada estudiante debe sentirse el ms pequeo entre todos los
amigos. En ese estado, uno puede recibir el reconocimiento de la grandeza del
grande. As, est afirmando explcitamente que todos deben verse a s mismos
como al ms pequeo entre los estudiantes.
Y, sin embargo, cmo puede uno verse como el ms pequeo de los estudiantes?
Aqu slo viene al caso por encima de la razn. A esto se le llama Hazte de un
Rav, lo que significa que cada uno de ellos se considera un Rav en comparacin
con l, y l se considera un mero estudiante.
Esto es un gran esfuerzo, ya que existe una regla en la que las deficiencias de los
dems son siempre visibles mientras los defectos propios siempre estn ocultos. Y,
sin embargo, debe considerar al otro como un ser virtuoso, y que merece la pena
aceptar lo que dice o lo que hace, y aprender de las acciones del otro.
Pero el cuerpo no est de acuerdo con esto porque cada vez que uno debe aprender
de otro, lo que significa que si se tiene en alta estima del otro, el otro le
compromete a esforzarse, el cuerpo revoca las opiniones y acciones del otro. Como
el cuerpo quiere descansar, es mejor y ms conveniente para l descartar las
opiniones y acciones de su amigo para no tener que hacer ningn esfuerzo.
Por eso se le llama Hazte de un Rav. Significa que, para que el amigo sea su Rav,
t tienes que hacerlo. En otras palabras, no es mediante la razn, puesto que la
razn afirma lo contrario, y a veces incluso le muestra todo lo contrario, que puede
ser el Rav y el otro su estudiante. Por eso se llama Hacer, es decir, hacer y no
razonar.
3) Y juzga a cada persona favorablemente.
su amigo es ms grande que l mismo, debe usar el hacer, que es hacer sin la
razn; pues slo por encima de la razn puede ver que su amigo se encuentra en
un grado ms alto que l mismo. Por tanto, entre un hombre y su amigo, el orden
es comenzar con Cmprate un amigo y despus Hazte de un rav.
Entre un hombre y cada persona
La Mishn nos dice: Hazte de un rav, cmprate un amigo, y juzga a cada persona
favorablemente (Avot,Captulo 1)
Hemos explicado que entre un hombre y su amigo, el orden es que primero uno
vaya y se compre un amigo y explicamos que comprar es con la razn y
despus, se debe comprometer en Hacerse de un rav. Y entre al hombre y el
Creador, el orden es primero Hacerse de un rav y despus comprarse un amigo.
Deberamos entender el significado de decir: Juzga favorablemente, en lo que se
refiere a cada persona. Esto es comprar o hacer? Segn lo anterior, debemos
interpretar el significado de: Y juzga a cada persona favorablemente como
hacer y no como comprar.
Por ejemplo, asumamos que hay muchas personas en la congregacin, y que un
pequeo grupo de entre ellos decide que desean unirse en un grupo que se
comprometa en el amor de los amigos. Y digamos que, por ejemplo, hay 100
hombres en la congregacin, y diez de ellos deciden unirse. Deberamos examinar
el por qu estos 10 individuos especficos decidieron unirse entre ellos, y no con
otros en la congregacin. Esto es porque hallaron que esas personas son ms
virtuosas que el resto de las personas de la congregacin, o porque ellos son
peores que los otros y sienten que deben emprender alguna accin para ascender
en la escalera de la Tor y el temor?
Segn lo mencionado anteriormente, podemos interpretar que la razn por la que
estas personas accedieron a unirse en un grupo particular que se involucre en el
amor de los amigos, es que cada uno de ellos siente que tiene un deseo de poder
unir todos sus puntos de vista, para recibir la fuerza del amor de los otros.
Existe una mxima famosa de nuestros sabios: As como sus rostros difieren, sus
puntos de vista difieren. As pues, aquellos quienes acordaron entre ellos unirse en
un grupo, entendieron que no hay gran distancia entre ellos, en el sentido de que
entienden la necesidad de trabajar en el amor de otros. Por tanto, cada uno de
ellos ser capaz de hacer concesiones a favor de los dems, y pueden unirse
alrededor de eso. Pero el resto de la gente no tiene la comprensin de la necesidad
de trabajar en el amor de los otros, ya que no pueden unirse con ellos.
De esto resulta que, cuando se comprometen en la unidad del amor de los amigos,
cada uno examina al otro, su razn y sus atributos, para ver si rene los requisitos
o si es digno de unirse al grupo al cual decidieron permitirle ingresar. Es como
cuando rezamos: Mantennos alejados de una mala persona y de un mal amigo,
dentro de la razn.
Resulta que l mismo se enorgullece por encima del resto de la gente de la
congregacin. Cmo se permite esto? Despus de todo, esto va en contra de una
ley explcita que dice: Rab Levitas, hombre de Yavne, dira: S muy, muy
humilde (Avot, captulo 4).
Rab Yohoshua Ben Perachia dice sobre esto: Juzga a cada persona
favorablemente (Avot, captulo 1) es decir, que con respecto al resto de la gente,
l debera ir por encima la razn, lo cual es llamado hacer, es decir, actuar y no
razonar. Esto es as, porque su razn le muestra que ellos no son tan apropiados
como la gente a quien l mismo se asoci, y esto es lo que cada uno se dice a s
mismo. As, cada uno se enorgullece de s mismo por encima de los dems. El
consejo para esto es lo que l dice: Y juzga a cada persona favorablemente.
Significa que, con respecto a cada persona, es decir, con respecto al resto de la
gente en esa congregacin, debera juzgarlos favorablemente y decir que realmente
son personas ms importantes que l mismo, y es culpa suya el que no pueda
apreciar la grandeza de la importancia de todos en general, quienes son llamados
por nuestros sabios: Cada persona. As, dentro de su razn, l no ve la grandeza
de los dems, y podemos decir que entre un hombre y si amigo debera haber
compra; pero se debe usar el hacer, lo cual es por encima de la razn. Y a esto
se le llama: Juzga a cada persona favorablemente.
Las personas del exterior son gente que se encuentran fuera de l. Ellos lo nutren
por su trabajo, pero luego es decir, despus de escuchar que es respetado
aprende a trabajar por las personas del exterior y no por el Creador. Esto es as
porque ya no necesita que el Creador lo acerque a Su trabajo, porque ahora l es el
operador, porque la gente del exterior le da el combustible para estudiar y trabajar
para ellos. En otras palabras, ellos son quienes le obligan a trabajar y no es el
Creador quien le obliga a trabajar para l. Ms bien, otros le inspiran a trabajar por
ellos para que le respeten, etc.
Se deduce que esto es similar a trabajar para un dios extrao. Esto es, ellos le
ordenan trabajar por la recompensa del respeto y similares, lo que le darn a
cambio de esforzarse en la Tor y las Mitzvot. Eso significa que si ellos no conocen
su trabajo, y l no vio que hay alguien que observa y se dedica a la Tor, no hay
quien le obligue a trabajar. Esto se llama el control de los externos y es por esto
por lo que la persona debe trabajar de manera oculta.
Sin embargo, trabajar de manera oculta no es suficiente. Aunque es cierto que
ahora slo el Creador le impulsa a hacer el santo trabajo, debe haber una cosa
ms: la persona no debe trabajar para recibir recompensa. Eso es un asunto
completamente diferente porque ello est en contra de nuestra naturaleza. Somos
creados con la naturaleza llamada deseo de recibir. Pero ahora debemos trabajar
slo en el trabajo de otorgamiento, y no recibir nada para nosotros mismos.
Para eso, debemos buscar un grupo, en donde cada uno sea de la opinin de que
debemos trabajar para otorgar. Como esta es una pequea fuerza dentro de la
persona, debe buscar personas que tambin estn buscando tales poderes. Pero
unidos, cada uno de ellos puede recibir fuerza de los dems y eso es todo lo que
necesita. Y el Creador le enviar ayuda desde arriba para que podamos caminar en
el sendero del otorgamiento.
De ello se deduce que si uno desea recibir cierta satisfaccin, primero tiene que
haber una carencia. Esto es as porque no hay Luz sin un Kli (vasija) y nadie puede
llenarla con nada, si no hay deficiencia. Por ejemplo, no se puede comer sin apetito
o disfrutar del descanso sin fatiga.
Por lo tanto, uno no sufre porque los egipcios en su cuerpo le estn oprimiendo a
menos que no quiera obedecerles y quiera seguir un camino que les desagrade. La
raz de la recepcin en el hombre se llama amor propio, y esto es considerado
como Egipto. Hay muchas naciones, generalmente llamadas las setenta
naciones, que son lo contrario de Kedush (santidad) y representan las
siete Sefirot, donde cadaSefir (singular de Sefirot) consta de diez, de ah el
nmero de setenta naciones. Y tambin, cada nacin tiene su deseo propio y nico.
La Klip (cscara) de Egipto es una Klip general. Es donde cayeron las chispas
de Kedush, las cuales tuvo que corregir el pueblo de Israel (que se encontraba en
Egipto). As pues, primero ha de haber dolor y afliccin, por no poder salir de su
gobierno, como est escrito: Y los hijos de Israel geman a causa del trabajo, y
lloraban, y su clamor subi hasta Dios a causa del trabajo. Y Dios oy su gemido.
Debemos hacer una precisin acerca de las palabras a causa del trabajo, ya que
aparecen escritas dos veces. Debemos explicar que todos los gemidos venan del
trabajo, lo que significa que no podan trabajar para el Creador. De hecho, su
sufrimiento era porque no podan lograr que el trabajo que estaban realizando fuera
para el Creador, debido a la Klip de Egipto. Esta es la razn por la que escribe a
causa del trabajo dos veces.
1) Sus gemidos no provenan del hecho de que les faltara algo. En verdad, les
faltaba slo una cosa, lo que significa que no deseaban ningn lujo o pago. Su
nica carencia, por la que sentan dolor y sufrimiento, era no poder hacer nada por
el Creador. En otras palabras, anhelaban tener el deseo de satisfacer al Creador, en
vez de a ellos mismos, pero no podan y esto les afliga. Esto se llama querer
aferrarse a la espiritualidad.
2) El segundo a causa del trabajo viene a ensear que: Y su clamor subi a
Dios, que Dios escuchara su gemido, fue debido a que su nica peticin era el
trabajo. Esto, por tanto, alude al otro a causa del trabajo. Resulta que todo el
exilio que sentan era slo porque estaban bajo el dominio de la Klip de Egipto y
no podan hacer nada para convertirlo en slo para otorgar.
Est escrito en El Zhar (xodo, del Artculo 381 en el Comentario Sulam): Dijo
Rab Yehud: Ven y ve que esto es as, como Rab Yehoshua de Sakhnin dijo: Todo
el tiempo que a su ministro se le dio dominio sobre Israel, el llanto de Israel no fue
escuchado. Cuando cay su ministro, escribe: Muri el rey de Egipto, y acto
seguido: Y los hijos de Israel geman a causa del trabajo, y lloraban, y su clamor
subi a Dios a causa del trabajo. Pero hasta entonces no se dio respuesta a su
clamor.
Por esta razn, podemos decir que si no es hora de destronar al ministro de Egipto,
no hay lugar para la eleccin, para que se arrepientan y puedan ser redimidos del
exilio. l dice (xodo, Artculo 380 en el Comentario Sulam): En aquellos muchos
existencia del Creador. Si no, cmo puede decir que est alejado de alguien que
no existe? En lugar de esto, debe decirse que tiene una iluminacin desde lejos, la
cual lo ilumina hasta el punto que siente que est alejado del Creador.
Por lo tanto se deduce, que tan pronto como comienza la oscuridad, es decir, la
sensacin de la existencia de la oscuridad, la luz, inmediatamente, comienza a
iluminar hasta cierto punto. Y la medida de la iluminacin de la luz solamente es
reconocida a travs de la negacin. Significa que l siente una carencia, que no
tiene la luz del Creador iluminndolo en una manera afirmativa. Sin embargo, la luz
brilla para l en forma de carencia, lo que significa que ahora comienza a sentir que
le falta la luz del Creador, la cual se llama da.
Pero para aquellos, a quienes no les ilumina la luz del da, no saben si existe tal
realidad, en donde una persona deba sentir la ausencia de la Luz del Creador, la
cual se llama da. Hablemos de una sola persona, dentro del mismo cuerpo.
Algunas veces uno siente que se encuentra en la oscuridad, es decir, que est
alejado del Creador y anhela acercarse al Creador. Siente sufrimiento por estar
alejado del Creador.
La pregunta es: Quin le causa el que se preocupe por la espiritualidad? Y a
veces siente oscuridad y sufrimiento cuando ve que otro tiene xito en la
corporalidad, en las posesiones y con las personas, mientras que a l le falta el
sustento y el respeto. Y ve, en s mismo, que en verdad es ms talentoso que el
otro, tanto en trminos de talento como en su herencia ancestral, y que merece
ms respeto. Pero en realidad, est muchos grados por debajo del otro, y esto le
duele terriblemente.
En ese momento, no tiene ninguna conexin con la espiritualidad, y ni siquiera
recuerda que alguna vez la tuvo, que l mismo consideraba a todos los amigos con
quienes estudiaba en el seminario, pues cuando los vea con los sufrimientos que
tenan debido a su preocupacin por lograr la integridad en vida, eran para l como
nios pequeos quienes no podan hacer un clculo intencionado, y que todo lo que
sus ojos vean era lo que ellos deseaban. Por un momento, ellos vean que lo
principal en la vida era el dinero, en otros momentos pensaban que lo principal en
la vida era conseguir una posicin honorable entre las personas, etc. Y ahora l se
encuentra dentro de esas mismas situaciones de las cuales se burlaba, y siente que
su vida es inspida a menos que establezca toda la esperanza y la paz en la vida al
mismo nivel en que ellos lo hacen, ya que esto se llama: el propsito de la vida.
Y, cul es la verdad? Que ahora el Creador se ha apiadado de l y ha iluminado el
discernimiento de el da para l, y este da comienza con la negacin. En otras
palabras, cuando el da comienza a brillar en su corazn bajo la forma de oscuridad,
a esto se le llama el comienzo del amanecer y entonces los Kelimempiezan a
formarse en l, en los cuales la luz ser capaz de brillar de una forma positiva. Esta
es la luz del Creador, cuando l comienza a sentir el amor del Creador y comienza a
saborear la Tor y las Mitzvot.
De esto podemos entender las palabras citadas del sagrado Zhar, sobre que el da
surge especficamente de ambos, como est escrito: Por eso se escribe sobre
ellos: Un da, indicando que el atardecer y la maana son como un cuerpo, y
ambos forman el da. Tambin, cuando Rab Yehud dijo que por eso los textos
se refieren a cada da como nuevo para indicar que es imposible que pudiera
haber Luz sin que la oscuridad de la noche venga primero. Y tambin, que no podr
haber oscuridad de la noche que no traiga a la luz del da tras ella, por lo que nunca
se separarn la una de la otra.
Como se mencion anteriormente: 1) siguiendo la regla de que no existe la luz sin
un Kli, y 2) tambin se requiere de la luz, a la cual se llama da, para hacer
un Kli.
Pero deberamos entender por qu, si a uno se le ha concedido ya un poco del da
en la forma negativa, y siente que su vida entera slo vale si es recompensado
con Dvekut con el Creador, y comienza a atormentarse por estar alejado del
Creador, as pues, quin le provoca caer de su estado de ascenso? Es decir, que
toda su vida debera estar slo en la vida espiritual, y en esto radica toda su
esperanza; y, de pronto cae en un estado de bajeza, al estado en que siempre se
burlaba de las personas cuya esperanza en la vida era obtener el llenado de los
animales lujuriosos. Pero ahora, l mismo se encuentra entre ellos, nutrido por los
mismos alimentos de los que ellos se nutren.
Adems, deberamos preguntarnos cmo ha olvidado que alguna vez estuvo en un
estado de ascenso. Ahora est en un estado de amnesia tal, que ni siquiera se le
ocurre que podra tener en consideracin a la gente entre la que ahora se
encuentra; es decir, que sus nicas ambiciones estn a tan bajo nivel, y que no se
avergenza de s mismo por haberse atrevido a ingresar en tal ambiente, del que
siempre haba querido huir. En otras palabras, este aire que con gusto respiran, l
siempre deca que era un aire que sofoca a la Kedush(santidad), y ahora l est
entre ellos, y siente que no hay faltas en ellos.
La respuesta es, como dicen las escrituras (Salmos 1): Feliz es el hombre que no
ha seguido el consejo del malvado. Debemos entender qu es el consejo de los
malvados. Se sabe que la pregunta del malvado que aparece en
la Hagad (narrativa de Psaj) es: Qu significa para ti este servicio? Baal
HaSulam explica que significa que cuando la persona comienza a trabajar con el
objetivo de otorgar, la pregunta del malvado llega y cuestiona: Qu obtendrs al
no trabajar para ti mismo?
Y cuando la persona recibe tal pregunta, comienza a meditar si, tal vez, el malvado
tiene razn. Y entonces cae en su red. De acuerdo a esto, deberamos interpretar
Feliz es el hombre que no ha seguido el consejo del malvado, que cuando el
malvado llega a l y le aconseja que no vale la pena trabajar si no ve que le reporta
algn beneficio y ganancia para s mismo, l no le escucha. Al contrario, se refuerza
a s mismo en el trabajo y dice: Ahora veo que voy por el camino de la verdad, y
que ellos desean confundirme. Resulta que cuando esta persona se sobrepone, es
dichosa.
Despus las escrituras dicen: Tampoco permaneci en el camino de los
pecadores. Y hay que interpretar camino de pecadores. l dice: tampoco
permaneci. El pecado es, como explicamos en el ensayo anterior (Artculo 35,
1984-85), que el pecado es si la persona no cumple No te debers agregar. En
otras palabras, el verdadero camino es que tenemos que ir por encima de la razn,
llamado fe. Y lo opuesto a esto es saber que el cuerpo entiende que no tiene otra
opcin, excepto creer por encima de la razn.
Por lo tanto, cuando l siente algn gusto por el trabajo y lo toma como apoyo, y
dice que ahora no necesita la fe, porque ya dispone de algunas bases,
inmediatamente cae de su grado. Y cuando uno es cuidadoso acerca de esto, y no
se detiene ni durante un minuto, para mirar y ver si es posible cambiar sus bases,
se considera que es dichoso porque no permaneci en el camino de los pecadores,
para mirar su camino.
Y despus, las escrituras dicen: Ni se sent en el asiento de los despreciables,
refirindose a aquellas personas que pasan sus das ociosamente, quienes no
toman sus vidas de forma seria y consideran cada momento como precioso.
Deberamos saber qu es el asiento de los despreciables. Aquellos quienes
aprecian cada momento y se sientan a pensar en los dems si estn bien, y en
qu medida los dems deberan corregir sus acciones, y no tener piedad por s
mismos, preocupndose de sus propias vidas, esto les provoca todos los
descensos. El RADAK interpreta despreciables como aquellos que tienen una
mente astuta en cuanto a malvada, encontrando faltas en las personas y revelando
secretos entre ellos. Esto es para la gente perezosa y ociosa. Por eso dijo: Ni se
sent en el asiento de los despreciables, y esta es la razn de los descensos.
En cambio, l debe llevar a cabo cada acto de la Tor y las Mitzvot para conducirlo
hacia el objetivo de otorgar. Ms adelante, cuando tiene una comprensin completa
de cunto necesita comprometerse con el propsito de otorgar, y siente dolor y
sufrimiento al no tener esta fuerza, entonces se considera que ya tiene algo por lo
que orar, por trabajar en el corazn, ya que el corazn siente lo que necesita.
De tal plegaria llega la respuesta a la plegaria. Significa que se le da esta fuerza
desde arriba, de manera que sea capaz de aspirar hacia el propsito de otorgar,
porque entonces l ya tiene la luz y el Kli. Sin embargo, qu podemos hacer si
despus de todos los esfuerzos que ha hecho, an no siente una carencia por no
ser capaz de otorgar, en forma de dolor y sufrimiento? La solucin es pedirle al
Creador que le d el Kli llamado Una carencia por no sentir, que l es un
inconsciente, y que no siente ningn dolor por no ser capaz de otorgar.
De esto se deduce que, si puede lamentarse y sentir dolor por no tener la
deficiencia, es decir, por no sentir cun remoto est de la Kedush (santidad), que
l es completamente mundano y que no entiende que la vida que est viviendo al
querer satisfacer sus necesidades corporales no es ms importante que la de
cualquier otro animal que ve, y que si prestara atencin en ver cun similar es a
ellos en todas sus aspiraciones, vera que la nica diferencia sera la astucia
humana y su habilidad de explotar a otros, mientras que los animales no son lo
suficientemente listos para explotar a otros.
Algunas veces, aun cuando ve que est estudiando la Tor y observando
las Mitzvot, no puede recordar mientras observa las Mitzvot o mientras estudia
la Tor que debe obtener conexin con el Creador al ocuparse de
la Tor y Mitzvot. Es como si fueran cosas separadas de l la Tor y
las Mitzvot son una cosa y el Creador es otra.
Y si se lamenta por no tener ninguna sensacin de deficiencia, de que es como los
animales, a esto tambin se le llama trabajo en el corazn. Se llama una
plegaria. Significa que gracias a esta deficiencia, ya dispone de un lugar en el cual
recibir el llenado del Creador, de darle la sensacin de deficiencia, que es el Klique
el Creador llena con un llenado.
Ahora podemos entender lo que preguntamos acerca de por qu una plegaria est
en el corazn y no en la boca. Es porque una plegaria se llama una deficiencia, y
no puede decirse que l tenga una deficiencia en la boca. Ms bien, la deficiencia es
una sensacin en el corazn.
Ahora deberamos explicar por qu preguntamos sobre l, diciendo que los mritos
y los pecados se graban en los huesos y si l puede o no revivir a partir de los
huesos. El Zhar compara los huesos, que son blancos, a la Tor, que es negro
sobre blanco, donde el negro es la oscuridad y el blanco es la luz.
Debemos explicar el significado de que los huesos sean blancos. Por eso los mritos
y los pecados se escriben sobre ellos ya que, en lo que respecta al trabajo del
Creador, debe interpretarse que una persona que se ocupa en la Tor y
las Mitzvot es llamada un hueso. La parte principal de la Tor y las Mitzvot es
considerada blanco, ya que algo en lo que no hay deficiencias es llamado blanco.
Y como no hay nada que aadir a las acciones que esa persona hace, porque est
dicho sobre esto: No aadirs ni sustraers, as, su ocupacin en la Tor es
denominada huesos. Son blancos porque los mritos y los pecados de una
persona estn grabados en ellos.
Sin embargo, si una persona crtica sus propias acciones, la razn por la cual est
construyendo sus cimientos es decir, la razn que lo impulsa a embarcarse en
la Tor y las Mitzvot, su objetivo al hacer sus obras, y l trata de ver si est
haciendo esas obras verdaderamente para el Creador, para otorgar contento a su
Hacedor, entonces puede ver la verdad: que est dentro de la naturaleza en la
que naci, llamada recibir para recibir, y no quiere dedicarse a la Tor y a
las Mitzvot sin ninguna recompensa.
Y la verdadera razn por la que uno no puede salir de su naturaleza, es que no ve
la necesidad para ello, as que tendra que cambiar la naturaleza que fue grabada
en l, que se llama amor propio, y asumir el amor de los dems para lograr el
amor del Creador. Esto es as porque una persona siente que es deficiente del amor
que lo circunda; es decir, que su familia lo amar, y las personas de su pueblo, etc.
Pero, qu ganar por amar al Creador? Adems, qu ganara si amara a sus
amigos? Despus de todo, siempre est considerando la ganancia en relacin al
amor propio. As que, cmo puede salir de este amor?
Y si se pregunta a s mismo por qu est observando la Tor y las Mitzvot en las
acciones y, lo que es ms, es meticuloso acerca de todas sus precisiones y detalles,
entonces se responde que recibi fe a travs de la educacin. En la educacin,
comienzas
a
guiar
a
una
persona
para
ocuparse
de
la Tor y
las Mitzvot en LoLishm (no en beneficio de l), como dice Maimnides (al final
de Hiljot Teshuv [leyes del arrepentimiento]). De ah se deduce que ha asumido el
creer en el Creador, que servir en el trabajo sagrado y que, a cambio, recibir
recompensa en este mundo y en el siguiente.
Por eso se le dice a una persona que el trabajo real es creer en el Creador, quien
nos dio la Tor y las Mitzvotpara observarlas y, mediante eso, lograremos la
equivalencia de forma, llamada Dvekut (adhesin) con el Creador. Significa que
uno debe salir del amor propio y tomar la responsabilidad del amor de los dems. Y
en el grado en el que sale del amor propio, en ese mismo grado puede ser
recompensado con la fe completa. De otra manera, est separado, como dice en el
Comentario Sulam (Introduccin al Libro del Zhar, p. 138): Es una ley que la
criatura no puede recibir dao manifiesto de l, porque es un defecto en Su gloria
que la criatura deba percibirle a l como hacindole dao, ya que no corresponde
con el Operador perfecto. As, cuando uno se siente mal, en el grado en el que haya
negacin de Su gua sobre l y el Operador est oculto a l, este es el castigo ms
grande en el mundo.
Si una persona hace introspeccin, reconoce la verdad de que la Tor y
las Mitzvot deben ser por el Creador. l siente cun remoto est de la verdad, y el
escrutinio le conduce al dolor y al sufrimiento, marchando constantemente en el
camino equivocado de ser llamado sirviente del Creador. Ms bien, todo su
trabajo es por su propio beneficio, lo que se llama trabajar para s mismo, que es
el modo de los animales, pero es inapropiado para el hablante.
De esto se deduce que, a travs de esos sufrimientos, l recibe un Kli, es decir, una
deficiencia. Y como ve que es incapaz de salir del amor propio por s mismo, porque
no tiene la fuerza para ir en contra de la naturaleza, la solucin es pedir al Creador
que lo ayude, como dijeron nuestros sabios: Aquel que viene a ser purificado, es
asistido. De ello resulta que, entonces, tiene espacio para llenar la deficiencia, ya
que no hay luz sin un Kli.
Esto saca a colacin la pregunta que hicimos anteriormente: Qu puede hacer uno
si, aunque entiende que vale la pena trabajar para otorgar, an no siente el dolor y
el sufrimiento de no ser capaz de aspirar hacia el propsito de otorgar? En ese
caso, debe saber que esto no significa que l no tenga fe completa en el Creador,
sino slo que no puede aspirar al propsito de otorgar. Debe saber que carece de fe
completa ya que, cuando tiene fe total en el Creador, hay una ley en la naturaleza
que dice que el pequeo se anula ante el grande. As, si verdaderamente tuviera fe
total en la grandeza del Creador, sera anulado ante el Creador de forma natural y
deseara servirle a l sin ninguna recompensa.
Por lo tanto, resulta que no hay deficiencia aqu, porque l no puede imponerse
sobre la naturaleza. Es ms, ah hay una falta de fe total, aunque tenga fe. La
evidencia de ello es que est observando la Tor y lasMitzvot. Sin embargo, no es
fe total como debe ser en la fe completa.
En otras palabras, la plenitud total es que ellos creen en Su grandeza, y si uno
desea saber si tiene fe total, puede ver cunto est dispuesto a trabajar para
otorgar, en qu grado se anula el cuerpo ante el Creador. En otras palabras, la
incapacidad de una persona para trabajar para otorgar es la deficiencia, pero hay
una deficiencia ms grande aqu: que carece de la fe completa, y esta es la
principal.
Pero, qu puede hacer uno si incluso cuando ve que carece de fe completa, esa
deficiencia an no le produce dolor y sufrimiento por ser deficiente? La razn
verdadera es que l est mirando a la mayora, y ve que son personas importantes,
de influencia y estatus, y no es evidente que carezcan de fe completa. Cuando
hablamos con ellos, dicen que esto es slo para unos cuantos elegidos, lo que es su
bien conocido punto de vista. Esta es la gran divisin que llega a ser una barrera
para una persona, deteniendo su progreso sobre el camino correcto.
Esta es la razn por la que necesitamos un entorno, es decir, un grupo de personas
en el que todas tengan la opinin de que deben lograr la fe completa. Esto es lo
nico que puede salvar a una persona de los puntos de vista del colectivo. En ese
momento, todos refuerzan a todos los dems para ansiar el lograr fe completa, y
que l pueda otorgar satisfaccin al Creador, y que esta sea su nica aspiracin.
Sin embargo, esto no concluye la solucin para lograr una deficiencia de la fe
completa. En cambio, uno debe esforzarse en acciones ms de lo que l est
acostumbrado, tanto en cantidad como en calidad. Y el cuerpo, ciertamente, se
resistir y preguntar: Cmo es que hoy es diferente de otros das? Y l
responder: Estoy imaginndome como un sirviente del Creador, cmo servira al
Creador si tuviera fe completa. Por eso, quiero servirle a l al mismo ritmo que
si ya hubiera sido recompensado con la fe completa. Esto crea en l una
deficiencia y dolor por no tener fe completa, ya que la resistencia del cuerpo le
provoca tener una necesidad de fe completa. Pero, ciertamente, esto se dice de
manera especfica cuando l va contra el cuerpo, en coaccin, cuando trabaja con el
cuerpo no de acuerdo a su voluntad.
Se deduce que esas dos acciones, tanto l, trabajando ms de lo que est
acostumbrado, como la resistencia del cuerpo, le provocan la necesidad de fe
completa. Slo entonces se forma un Kli en l, de manera que, despus, la luz se
vista en este, ya que ahora tiene lugar en su corazn para la plegaria, es decir, un
lugar de deficiencia. Y entonces el Creador, que escucha una plegaria, le da la luz
de la fe, por la cual puede servir al Rey no para ser recompensado.
Ahora podemos entender lo que preguntamos acerca del significado de los mritos
y pecados que son grabados en huesos corporales. Huesos se refiere al corazn del
asunto (hueso del asunto es una expresin en hebreo), refirindose a la Tor y
las Mitzvot que est observando. Se considera que se nos entreg para observarlo
en la accin, y no hay nada que aadir a eso, como est escrito: No debes aadir
ni sustraer.
Y sobre esas acciones, los pecados y mritos son grabados; es decir, que si l
desea andar en el camino de la verdad, y critica sus propias acciones si son con la
intencin de otorgar o no, y es un hombre que ama la verdad y no est interesado
en lo que hacen los otros, sino que quiere saber si est ocupado en la Tor y
lasMitzvot Lishm (en beneficio de l), o es todo para s mismo; entonces, ve que
est inmerso en el amor propio, y que no puede salir de ah por s mismo.
Entonces, llora porque el Creador le ayude a salir del amor propio y ser
recompensado con el amor de los otros y el amor del Creador, y El Seor est
cerca de todos los que Lo llaman, de todos los que Lo llaman con sinceridad. Por
eso es recompensado con Dvekut (adhesin) con el Creador.
Resulta, entonces, que los mritos estn grabados en sus huesos, es decir, que
la Tor y las Mitzvot que son observadas se llaman: blanco; ya que, en trminos
de acciones, todo es blanco, es decir, positivo y no hay nada que aadir a ellos.
Pero, ms adelante, l investig y vio que el objetivo no estaba en orden, y vio que
hay oscuridad en ellos porque est separado y no tiene Dvekut, llamada
equivalencia de forma; es decir, que har todo con el objetivo de otorgar, y en
cambio, est gobernado por el amor propio.
As pues, l tiene oscuridad colocada sobre el blanco, que son los huesos blancos,
como est escrito en las palabras de El Zhar. Significa, que ve que existe
oscuridad en la Tor y las Mitzvot que llev a cabo, que est separado de la luz ya
que la luz quiere otorgar mientras que l hace todo con el propsito de recibir,
que no puede hacer nada, excepto lo que le concierne al amor propio.
De esto se deduce que sus huesos, es decir, la Tor y las Mitzvot prcticas, son
blanco; que significa que no hay deficiencias en el acto, que no requiere adiciones.
Pero, a travs de la crtica que l aplica en este blanco, l ve que ah hay oscuridad.
Y si pone atencin en arreglarlo, porque le causa dolor y sufrimiento que l este en
la oscuridad, reza al Creador para que lo ayude, para que lo libere del amor propio,
y mediante eso, ms tarde, sea recompensado con adherirse al Creador.
A esto se le llama: Un justo, sus mritos estn grabados en sus huesos; es decir,
que su crtica de sus huesos blancos le caus ser recompensado con la resurreccin
de los muertos, ya que los malvados, en sus vidas son llamados muertos, ya que
estn separados de la Vida de Vidas. As, cuando son recompensados con aferrarse
al Creador, se considera que han sido recompensados con la resurreccin de los
muertos.
Pero: Un malvado, sus iniquidades son grabadas en sus huesos, ya que un
malvado es uno que an est inmerso en el amor propio, y a un justo se le llama
bueno, y bueno se denomina otorgamiento, como est escrito: Mi corazn se
desborda con algo bueno; digo: Mi trabajo es por el Rey. En otras palabras, qu
es algo bueno? Es como cuando uno dice: Mi trabajo es por el Rey, es decir, que
todas sus acciones son para el Creador y no para su propio bien.
Por eso: Aquel que tiene un buen ojo ser bendecido. Por esta razn, esas
personas que tienen la Tor y las Mitzvot prcticas, lo que es considerado el ncleo,
que la Tor y las Mitzvot fueron entregadas por el Creador para observarlas, a esto
se le llama blancos, ya que las acciones no tienen deficiencias, como est escrito:
No debes agregar ni sustraer. Por eso sus huesos son blancos.
Y Sus iniquidades estn grabadas en sus huesos, que son blancos, porque l no
crtica sus acciones, si son o no para otorgar. En cambio, confi en la mayora y en
cmo observan la Tor y las Mitzvot. Y ellos dicen que trabajar para el Creador es
trabajo que corresponde a unos pocos elegidos, y que no todos deben emprender
este camino de estar preocupados de que su trabajo sea con el fin de otorgar.
EA esto se le llama El punto de vista de los dueos. Pero El punto de vista de
la Tor es diferente. Se sabe que El punto de vista de los dueos es opuesto al
punto de vista de la Tor, ya que el punto de vista de los dueos es que cuando
alguien se ocupa de la Tor y las Mitzvot, sus posesiones crecen y se expanden,
porque se convierte en el dueo de una casa ms grande. En otras palabras, todo
lo que hace va hacia el amor propio.
Pero la visin de la Tor es como nuestros sabios dijeron acerca del verso: cuando
un hombre muere en una tienda. Ellos dijeron: La Tor existe slo en alguien que
est dispuesto a morir por ella. Significa que se expone a s mismo a la muerte; es
decir, que es el amor propio lo que expone a la muerte. As, l no tiene posesiones
porque no hay dueo con el que relacionar dichas posesiones, ya que su nico
objetivo es otorgar, no recibir. As pues, l anula a su yo.
De esto se deduce que: Un malvado, sus iniquidades son grabadas en sus huesos,
lo que significa que no camin por el sendero de la Tor, ya que la Tor se llama
negro sobre blanco, como dice El Zhar, que por eso sus mritos son grabados en
sus huesos. Porque los huesos son blancos, y una escritura en negro es visible slo
desde dentro del blanco. Como en la Tor; es decir, si hay blanco si observa
la Tor y lasMitzvot, puede decirse que l es como la Tor, que tiene negro sobre
blanco. Entonces, est tratando de lograr Dvekut o permanece con los huesos
blancos y no escribe nada sobre ellos.
Por eso se llama malvado, porque sus iniquidades estn grabadas en sus huesos.
Pero aquellos que no tienen blanco en ellos, que no tienen la Tor y
las Mitzvot prcticas, no pertenecen al discernimiento de malvados. Ms bien,
pertenecen al discernimiento de animales, es decir, son slo bestias.
quiso su plegaria, pues esta fue en integridad total de las tres lneas, como una
plegaria de muchos. Por eso est escrito: Entonces Jacob sinti mucho miedo y
afliccin, pues el Creador lo hizo de esta forma para l, para que rezara, porque l
anhelaba su plegaria.
Vemos en las palabras del sagrado Zhar que interpreta una plegaria de muchos
como una sola persona, diciendo que Jacob constaba de las tres lneas. Pero en
todos los lugares en los que se escribe sobre una plegaria de muchos significa,
literalmente, que muchos rezan, como nuestros sabios dijeron (Berajot, p. 8a):
Rab Yojanan dijo en el nombre de Rab Shimon Bar-Yojai: Por qu est escrito:
Y yo, mi rezo, es un tiempo de buena voluntad para Ti, Oh Seor? Cundo es un
tiempo de buena voluntad? Cuando muchos rezan.
Significa, literalmente, que hay muchos rezando juntos. Tambin, debemos
entender que el sagrado Zhardice que: Una corona est colocada sobre la cabeza
del Justo, quien vive para siempre. Qu significa que se convierte en una corona
sobre la cabeza? Una corona significa la corona del rey, como la corona del reino. Y,
qu significa que la corona sobre su cabeza est hecha del rezo? Qu nos hace
entender la importancia y grandeza de un rezo? Como l desea revelarnos la
importancia del rezo, nos dice: Has de saber que la corona para el rey est hecha
del rezo.
Dice que este se llama Yesod y que imparte toda la salvacin a Nukva, y desde ella
a todo el pblico. Debemos entender por qu la corona est hecha especficamente
sobre Yesod, pues es sabido que nosotros rezamos a Ein Sof, entonces, qu
significa que una plegaria de muchos se convierte en una corona especficamente
sobre Yesod? Y tambin, por qu dice que Yesod imparte a la Nukva, y desde
la Nukva al pblico?
Baal HaSulam explic el asunto de una plegaria de muchos como una persona
rezando para la multitud; esto se llama una plegaria de muchos. Por eso un rezo
de muchos se llama un tiempo de buena voluntad. Cuando una persona reza para
s misma, tiene acusadores: si su rezo es verdaderamente digno de aceptacin o
no. Pero cuando reza para el pblico, se vuelve irrelevante investigarse y discernir
si es digno de que su rezo sea contestado, ya que no pide nada para s mismo, sino
slo para el pblico.
Por eso se dijo que una plegaria de muchos se llama un tiempo de buena
voluntad y su plegaria es contestada. Y de acuerdo a lo que est explicado en
varios lugares en el Comentario Sulam, una plegaria de muchos se refiere a Maljut,
que es llamada la congregacin de Israel o la Divinidad Sagrada. Ella es
denominada muchos, multitud porque contiene todas las almas. Y como la
Divinidad est en el exilio, pedimos sobre el exilio de la Divinidad, el cual es
llamado algunas veces Divinidad en el polvo, ya que todos esos nombres nos
indican el contenido del propsito de la creacin, que era hacer el bien a Sus
creaciones.
Es sabido que para que l revele la perfeccin de Sus obras, hubo la primera
restriccin. Significa que en un lugar donde existe slo un Kli llamado recibir con el
fin de recibir, la recompensa superior estar oculta de ese lugar. La abundancia
llega slo a un lugar donde es posible aspirar a con el fin de otorgar. Y como por
naturaleza el hombre naci slo para recibir, en ese lugar que l ve, su receptor
llamado amor propio no puede recibir. Por el contrario, l debe hacerlo todo por
la Divinidad, esto es, por Maljut, pues slo por eso Su gloria aparecer
de este placer que ahora goza, esto es un signo de que el placer que l est
sintiendo no es un placer real, pues an hay un espacio en su mente para
reflexionar sobre el propsito. Esto es una seal de que existe una deficiencia en
aquel placer, y donde existe deficiencia, puede contemplar un propsito diferente
del que est sintiendo ahora.
De todo lo dicho arriba, resulta que la mayor parte del buen gusto y del placer de la
vida se encuentran en laTor y las Mitzvot, pues es ah donde la luz superior est
depositada. Sobre esto, est escrito en el Comentario Sulam (Introduccin al Libro
del Zhar, p. 242, Visiones de la escalera, Artculo 1): Cuando uno es
recompensado con escuchar a la voz de Su palabra, las 613 Mitzvot se
vuelven Pekudin, de la palabraPikadon (depsito). Esto es as porque existen
613 Mitzvot, y en cada Mitzv, una luz de un grado nico es depositada, y
corresponde a un rgano nico en los 613 rganos y tendones del alma y el cuerpo.
Resulta que mientras se realiza la Mitzv, uno extiende al rgano correspondiente
en su alma y cuerpo el grado de luz que le pertenece a ese rgano y tendn. Esto
es considerado el Panim (Cara/Anterior) de las Mitzvot.
Resulta que por observar la Tor y las Mitzvot, se revela el propsito de la creacin
hacer el bien a Sus criaturas. Sin embargo, l dice ah, en el Comentario Sulam,
que esto viene especficamente despus de que uno es recompensado con observar
la Tor y las Mitzvot en la forma de Escuchar la voz de Su palabra. Pero cuando l
observa la Tor y las Mitzvot en la forma de Eso cumple con Su palabra, antes de
que
ellos
sean
recompensados
con
escuchar,
las Mitzvot son
llamadas Eitin (consejo), y se consideran como Ajor(espalda/posterior). Significa
que la Luz superior que pertenece a esa Mitzv an no est brillando en ellos, pero
se consideran como consejos por los cuales llega la Luz de Panim, la cual pertenece
a la Mitzv.
Y todo el trabajo y la fortaleza que uno necesita para sobreponerse a sus deseos y
pensamientos, los cuales son un obstculo para ir sobre el camino de la verdad, se
aplican slo cuando l est en Ajoram (espalda), en la forma de Que cumple con
Su palabra. Esto es as porque en ese estado, l an no siente la luz superior que
est investida en la Tor y las Mitzvot y, por lo tanto, hace todo porque cree que es
un gran privilegio ser recompensado con su esfuerzo en la Tor y las Mitzvot aun
cuando l no siente su importancia, pero hace todo con fe por encima de la razn,
pues este es el propsito del hombre alcanzar Dvekut con el Creador y lo hace
todo por alcanzarlo. Como resultado, lo observa todo y hace grandes esfuerzos
siempre que puede y su intencin es, exclusivamente, alcanzar la perfeccin
Y ve que, despus de todos sus esfuerzos y sobreponindose cuando desea superar
los obstculos que se oponen a l, l an permanece afuera, pues Dvekut significa
equivalencia de forma, y l an no se movi ni un centmetro desde el amor propio,
lo cual es un acto opuesto al Dvekut con el Creador. En ese estado, va a rezar al
Creador para que lo ilumine y as pueda elevar la Divinidad desde el polvo. Significa
que el reino de los cielos tal como aparece la Divinidad ante un hombre cuando
desea trabajar slo por ella, para revelar la gloria del cielo en el mundo sabe como
el polvo, en ese estado. Y ve que todos son como l, irreverentes hacia la gloria del
cielo, pues no pueden apreciar su importancia. Esto se llama un rezo de muchos,
es decir, que l reza para la colectividad.
Deben hacerse dos discernimientos: 1) Maljut es llamada muchos, multitud
porque contiene todas las almas. 2) Un rezo de muchos, cuando l reza para la
colectividad, es decir, que la colectividad ser recompensada con la importancia de
la Tor y Mitzvot, y que sern recompensados con 613 depsitos que la Luz
superior ilumina en todas y cada una de las Mitzv.
Resulta que al final del da, los dos discernimientos de muchos se hacen uno.
Significa que l reza para que la generalidad sea recompensada, para que la
grandeza e importancia de Maljut, quien es llamada muchos, multitud, se haga
patente, lo que ocurre cuando todos son recompensados con vasijas de
otorgamiento. En ese momento, las 613 Mitzvot sern reveladas, como en Escucha
a la voz de Su palabra, en el momento en el cual las 613 Mitzvot son llamadas 613
depsitos.
Lo mencionado arriba significa que un rezo de muchos no es rechazado, cuando
uno reza por la colectividad. La colectividad se llama la totalidad de Israel, y la
colectividad es llamada la Sagrada Divinidad. Y, como la colectividad comprende
varios discernimientos, el sagrado Zhar dice que la razn por la que el rezo de la
colectividad es aceptado, es porque hay perfeccin en l. Est escrito: Y el Creador
se corona a S mismo con el rezo, porque este se eleva de varias maneras, pues
uno pide Jasadim, otro Gevurot, y otro Rajamim.
Deberamos entender por qu un rezo debe consistir de todos ellos. La regla es que
todos los discernimientos que discernimos en la espiritualidad son revelaciones que
deberan ser reveladas con el propsito de corregir a los inferiores. Resulta que el
asunto de las tres lneas que mencionamos que perfeccin significa que las tres
lneas son reveladas ah significa que el Creador desea dar abundancia a los
inferiores para que puedan usarla y all no habr ningn dao. Esto es diferente de
cmo estaba en el mundo de Nekudim, donde ocurra el rompimiento de las vasijas
porque all no haba correccin de las lneas, como dijo el santo AR.
En otras palabras, cuando el superior da algo de abundancia al inferior, l desea
que la abundancia que el inferior recibe beneficie al inferior. Pero, si el Kli donde la
abundancia debe ir est imperfecto, toda la recompensa ir hacia los externos. Esta
es la cuestin con el rompimiento de las vasijas que la recompensa se fue al
exterior de la Kedush (santidad). Por esta razn, la recompensa no se vierte a los
inferiores, y esto se considera que el rezo no es aceptado.
Y aqu viene el asunto de la correccin de las tres lneas que existen en la
colectividad. Significa que la multitud, que es Maljut, consiste de la colectividad. En
otras palabras, existe una correccin llamada las tres lneas por las cuales la
abundancia permanece en Kedush y no va a los externos. As, tal rezo puede ser
aceptado, es decir, que ella (Maljut) puede recibir abundancia.
El sagrado Zhar interpreta acerca de esto: Porque Jacob consisti de tres lneas,
pues Jacob es llamado la lnea de en medio, la cual incluye la derecha y la
izquierda. Por eso el Creador quera su rezo, pues este est en total perfeccin,
comprendiendo las tres lneas, como el rezo de muchos. En otras palabras, por
parte del Creador no existe demora en impartir la abundancia abajo, pues Su deseo
es beneficiar a Sus criaturas. Sin embargo, es como si l esperase que las vasijas
de recepcin de los inferiores sean aptas para la recepcin.
As, cuando hay un Kli apropiado en la parte del inferior es decir, que la plegaria
es el Kli que es adecuado para la recepcin debe ser con la condicin de que la
abundancia no se perder, esto es, que la abundancia no podr ir a los externos, a
las Klipot. Por eso hay una correccin en el Kli de Maljut por lo que ella debe
Sin embargo, durante la ocultacin del rostro, la Divinidad el lugar donde aparece
el rey se llama exilio y polvo. Esto es as porque no se distingue ningn sabor
en la espiritualidad, sino que les parece que la Tory las Mitzvot les saben a polvo.
Y todo esto es porque los inferiores no tienen los Kelim para recibir la abundancia.
Y debido a eso, Su gloria es profanada entre las naciones, es decir, que antes de
que una persona sea recompensada con el discernimiento de ser judo, l es similar
a las naciones, al igual que se sabe que cada persona es un pequeo mundo y est
formado de las 70 naciones as como tambin de Israel.
Pero despus, durante la ocultacin, cuando la recompensa superior no puede
mostrarse para los inferiores porque no tienen los Kelim apropiados, cualquier
iluminacin que se les d a ellos se ir a las Klipot. Por eso, la abundancia superior
hubo de serles ocultada. Esto es llamado la corona ha cado de nuestra cabeza, es
decir, que la importancia del Creador es profanada.
Pero cuando una persona viene a purificarse, cuando desea que el Creador lo
acerque y le d una vasija de otorgamiento con la cual ser recompensado
con Dvekut, toda la recompensa superior que ser revelada ser con el fin de
otorgar. En otras palabras, l desea que se le d fuerza desde arriba para tener la
habilidad de estar siempre en Kedush, lo cual es Dvekut.
Entonces, una corona est hecha de su rezo, la corona del Rey, ya que entonces se
reconoce la importancia del Rey. Y este es el significado de que el
sagrado Zhar diga que la plegaria se convierte en una corona y es colocada sobre
la cabeza del Justo, quien vive para siempre, es decir, Yesod, quien imparte toda la
salvacin a la Nukva, y de ella al pblico en general. Esto es as porque a travs
del rezo, la abundancia superior es otorgada a los inferiores, momento en el cual el
deleite y placer se revelan. Esto se llama una corona, la corona del Rey, la
importancia del Rey.
Tambin
debemos
entender
lo
que
decan
nuestros
sabios (Kidushin [Matrimonio] 30b): Rish Lakish dijo: la inclinacin del hombre le
supera cada da y busca matarle como est dicho: El malvado observa al justo y si
el Creador no le ayudase, no lograra superarlo, como est dicho:: El Seor no lo
dejar en sus manos.
Aqu tambin surge la pregunta: Si una persona no puede sobreponerse por s
misma y necesita la ayuda del Creador, por qu esta duplicacin? En otras
palabras, el Creador le otorga a una persona la fuerza para superarse por s misma,
o el Creador lo har todo. Por qu parece que aqu son necesarias dos fuerzas,
una del hombre y, posteriormente, la fuerza del Creador? Es como si slo se
pudiera derrotar al mal con las dos, y una sola fuerza fuera insuficiente.
Es bien sabido que la perfeccin del hombre es que debe alcanzar el propsito de la
creacin para obtener la razn por la cual el mundo fue creado, lo que se llama
hacer el bien a Sus creaciones. En otras palabras, las criaturas deben llegar a
recibir las delicias y el placer que l ha contemplado para deleitarles.
Anteriormente, la creacin no era considerada una creacin que correspondiera al
Creador, ya que es sabido que desde el Operador perfecto deben surgir operaciones
perfectas. Significa que todos deberan sentir la belleza de la creacin y ser
capaces de admirar y glorificar la creacin, y que todos furamos capaces de
agradecer al Creador por la creacin que cre y que todos pudiramos decir,
Bendito sea El que dijo: que se haga el mundo. En otras palabras, todos
deberamos bendecir al Creador por habernos creado un buen mundo, lleno de
placeres, en donde todos estn alegres y felices por la satisfaccin que sienten por
todos los placeres que experimentan en el mundo.
Sin embargo, cuando una persona comienza a examinar si est realmente
satisfecha con su vida y cunta satisfaccin est recibiendo de s mismo y de su
entorno, entonces ve todo lo opuesto todos estn sufriendo, atormentados y cada
persona sufre de diferente manera. Pero uno debe decir: Bendito sea l que dijo:
que se haga el mundo, y entonces se da cuenta de que slo lo dice de manera
superficial.
Sin embargo, es bien sabido que las delicias y placeres no pueden aparecer en el
mundo antes de tener unKelim (vasija) de otorgamiento, ya que nuestras vasijas
de recepcin continan estando contaminadas por la propia recepcin, la cual est
fuertemente restringida en su medida y nos separa del Creador (lo que significa
que haba una primera restriccin dentro de la vasija de recepcin de manera que
la abundancia no brillara all; consulta la Introduccin al Libro de Zhar, p. 138).
Al obtener las vasijas de otorgamiento es cuando comienzan las guerras y disputas,
ya que va en contra de nuestra naturaleza. Por esta razn se nos dio la Tor y
las Mitzvot, para alcanzar el grado de otorgamiento, como dijeron nuestros sabios:
Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la esencia de la Tor
(Kidushin 30).
Tambin se nos ha dado la Mitzv (mandamiento/buena accin) de ama a tu
prjimo como a ti mismo, y Rab Akiva dijo: Este es el gran mandamiento de
la Tor (Bereshit Rabba, Parash 24). En otras palabras, al trabajar en el amor
hacia los amigos, una persona se acostumbra a salir de su egosmo y a cultivar el
amor de los dems.
Sin embargo, debemos entender lo que vemos frente a nosotros, en cuanto a que
existen personas que profesan amor por los amigos y aun as no se acercan ni un
centmetro al amor del Creador, de manera que puedan trabajar con la Tor y
las Mitzvot debido al amor del Creador. Significa que dicen que, de hecho, estn
avanzando un poco en cuanto al amor a los amigos, pero no ven progreso alguno
en cuanto al amor hacia el Creador. Sin embargo debemos saber que, en cuanto al
amor de los amigos tambin hay grados, lo que significa que debemos contemplar
la obligacin de amar a los amigos.
Podemos compararlo con un edificio de dos pisos, que tambin tenga un piso
inferior. El Rey est en el segundo piso, y se dice que aquel que desea ir hacia el
Rey cuyo nico objetivo es conversar con el Rey cara a cara se le dice que
primero debe subir al primer piso, ya que es imposible llegar al segundo piso sin
llegar antes al primero.
Sin duda, todo el mundo entiende que esto es as. Sin embargo, existe una razn
por la cual se debe alcanzar primero el primer piso esto se denomina
correcciones. En otras palabras, al alcanzar el primer piso, esta persona aprende
cmo dirigirse al Rey cara a cara y ser capaz de preguntarle al Rey por su deseo.
Esa persona, que escucha que primero debe subir al primer piso y posteriormente
al segundo piso, lo entiende muy bien. Pero dado que su nico deseo es ver la cara
del Rey y no le importa nada ms, esto hace que lo que se le dijo que deba subir
al primer piso se le convierte en una carga y un trabajo duro.
Sin embargo, no tiene ms opcin, as que sube al primer piso. No est interesado
en ver lo que hay all, aunque escuch que en el primer piso es donde se aprende a
hablar con el Rey. Pero no le presta atencin a eso ya que no es su objetivo. Su
objetivo es el Rey, no lo que pueda aprender en el primer piso. Su meta no es el
estudio, sino ver la cara del Rey. Para qu desperdiciar su tiempo en cosas
triviales, cuando todo es nulo y vaco comparado con el Rey? Por lo tanto, para
qu prestarle atencin a lo que se aprende en el primer piso?
De manera que cuando sube al primer piso, no tiene deseos de quedarse all. En
cambio, desea subir pronto al segundo piso, donde est el Rey, ya que esto es todo
lo que desea. Sin embargo, se le dice: Si no conoces las normas que rigen en el
primer piso, seguramente vas a mancillar el honor del Rey. Por esta razn, no
puedes aspirar a subir al segundo piso sin antes aprender todo lo que tienes que
aprender en el primer piso.
De igual forma, con el amor a los amigos escuchamos que es imposible ser
recompensado con el amor del Creador antes de ser recompensado con el amor de
los amigos, como dijo Rab Akiva: amar al prjimo como a ti mismo es la gran
regla de la Tor. Por lo tanto, mientras nos dedicamos al amor de los amigos, no
se est considerando amar a los amigos como algo valioso sino redundante.
l lo mantiene porque no tiene otra opcin, pero est buscando constantemente el
momento en el que Ser recompensado con el amor del Creador y Ser capaz
de deshacerme del amor de los amigos. Este trabajo me resulta pesado porque a
duras penas puedo soportar a mis amigos, ya que veo que todos ellos tienen rasgos
diferentes a los mos y yo no tengo nada en comn con ellos, pero no tengo opcin,
ya que se me dijo que sin el amor de los amigos no ser capaz de conseguir el
amor del Creador. As que, en contra de mi voluntad, me siento con ellos.
Pero deberamos saber que despus de todas las correcciones que a un hombre se
le dan para que haga, sin la ayuda del Creador no se le conceder ningn progreso
en el trabajo de otorgamiento. Y nos preguntamos: Entonces, por qu debemos
hacer cosas para ser recompensados ms tarde con la ayuda del Creador? Despus
de todo, el Creador puede ayudarnos aun sin el trabajo de los inferiores, y el
trabajo del hombre sobre los progresos en ese trabajo no le ayudarn en ningn
caso.
El asunto es que si no empezamos a trabajar, no sabremos si podemos triunfar
sobre la inclinacin al mal. Pero cuando una persona comienza transitar el sendero
hacia el Creador y hace lo que puede hacer, entonces puede ofrecer una verdadera
oracin para que el Creador le ayude.
Pero, por qu el Creador desea que se le ofrezca una plegaria verdadera? Desde la
carne y sangre, se puede decir que l desea que se haga una plegaria genuina
porque cuando una persona eleva una plegaria genuina de sus amigos, stos se lo
agradecen sinceramente. La carne y sangre, la cual persigue honores, la gratitud
que da es como si se desvalorizara ante l y l lo disfrutara. Pero en cuanto al
Creador, necesita que las personas le brinden respeto? Entonces, por qu el
Creador desea que una persona le haga una oracin sentida de corazn?
Lo que sucede es que se sabe que no hay luz sin un Kli. Es imposible para una
persona dar algo que es muy importante, y si no siente deseo por algo, entonces lo
despreciar y lo desechar. Se perder por su necesidad de que algo encaje con lo
que se necesita; esto le da la importancia. En la medida de la importancia, l
impedir que el regalo se pierda ya que, de otra manera, todo ir a las Klipot.
A esto se le llama alimentar a las Klipot, lo que significa que todo va a las vasijas
de recepcin, las cuales toman bajo su mando todo lo que una persona desecha en
materia de Kedush. De aqu sabemos por qu debemos empezar a trabajar. Pero,
por qu el Creador no nos da la fuerza para completar el trabajo por nosotros
mismos sin su ayuda?
Se sabe la forma en que El Zhar interpreta aquello que nuestros sabios dijeron:
Aquel que viene a ser purificado, es ayudado, y pregunta: Con qu? Y
responde: Con un alma sagrada, lo que significa que recibe iluminacin desde
arriba, lo que se llama Nesham (un alma), llamado alcanzar la Divinidad, lo que
significa que se le incluye en el pensamiento de la creacin para hacer el bien a Sus
creaciones.
Resulta que al tener un Kli y un deseo por las vasijas de otorgamiento, l recibe la
luz, llamada Nesham. As pues, ambos son requeridos. En otras palabras, una
persona debe empezar, y de esa manera recibe unKli. Y al ser incapaz de terminar,
pide ayuda al Creador y entonces recibe la luz.
Ahora podemos entender lo que est escrito: Ven hacia el Faran, ya que he
endurecido su corazn y el corazn de sus sirvientes, para que pueda mostrar Mis
seales en medio de ellos.
Y a esto se plantea una pregunta: Por qu el Creador ha endurecido el corazn
del Faran? El texto responde Para que pueda mostrar Mis seales en medio de
ellos. Y la interpretacin es: Por qu el Creador ha endurecido el corazn del
hombre y no puede ganar la guerra contra sus propias inclinaciones por s mismo?
no como dijo Maimnides, que el trabajo de las mujeres debe tratar slo acerca de
hacer cosas y no ensearles que deban querer Lishm.
De manera que, cuando los egipcios vinieron y les dijeron que tenan que hacer el
trabajo de los hombres, es decir, la intencin de otorgar, fue un trabajo duro para
ellos: 1) En relacin a Lishm, vosotros sois totalmente incapaces de eso. 2)
Superar el cuerpo y mantener las Mitzvot prcticas fue ms difcil para ellos antes
de que los pensamientos negativos de los egipcios llegaran y les hicieran pensar
que el acto de lasMitzvot sin intencin es completamente intil y degrada la
importancia de la Tor y las Mitzvot en Lo Lishm. Por lo tanto, ahora, a travs de
los egipcios, el trabajo en la forma de mujeres ha sido degradado, y esto les gener
un trabajo duro, como se dijo, que es el rompimiento del cuerpo y de la cintura.
De todo lo anterior se desprende que hay tres significados para la
palabra Perej (trabajo pesado), aunque no hay contradiccin entre una
interpretacin y la otra. Por el contrario, las tres cosas estaban all, y cada cual las
interpret de acuerdo a su propia necesidad:
1. En la primera interpretacin de Parej, Rab Elazar dice que es en Pe Raj (boca
suave).
2. Rab Shmuel Bar Nahmany dijo: En Perij, que significa rompimiento.
3. Rab Shmuel Bar Nahmany: Rab Yonatan dijo: Reemplazaron el trabajo de los
hombres por el trabajo de las mujeres, y el trabajo de las mujeres por el trabajo de
los hombres.
Sin embargo, todos ellos interpretan que el trabajo duro es Perij (desmenuzable),
es decir, el rompimiento del cuerpo. Y la razn por la cual era trabajo duro hasta el
punto que llamaron este trabajo: Trabajo que rompe el cuerpo y la cintura, es
que reemplazaron el trabajo de los hombres por el trabajo de las mujeres y el
trabajo de las mujeres por el trabajo de los hombres. Esto les ocasiono el trabajo
duro.
Entonces, por qu escucharon los puntos de vista de los egipcios? Porque ellos le
hablaron a Israel con Pe Raj (una boca suave) lo que significa que los pensamientos
de los egipcios les llegaban a Israel con una boca suave. Esto es, todo lo que ellos
les decan que tenan que hacer no era para separarlos del servicio al Creador, no lo
permita Dios. Por el contrario, ellos deseaban guiarlos para que caminaran por los
senderos del Creador de una manera exitosa, para que no desperdiciaran su tiempo
en vano, intilmente, es decir, que no vieran progreso en el trabajo de santidad. Y
puesto que les hablaron con boca suave, fue duro para ellos superar estos
pensamientos.
Esto implica que cuando l dice que les fue reemplazado el trabajo de los hombres
por el trabajo de las mujeres, explica por qu escucharon a los egipcios. La
respuesta es que, a causa del Perej, ellos le hablaron a Israel con Pe Raj (una boca
suave). Por lo tanto, es por las dos razones arriba mencionadas por lo que llegaron
a trabajar duramente: como dice Rab Shmuel Bar Nahmany, Perej significa el
trabajo de Perij(rompimiento), que es un trabajo que rompe el cuerpo.
En consecuencia, debemos entender por qu no es suficiente para el pueblo de
Israel que el Creador les sacara de Egipto, es decir, que los liberara de su
la Tor, ni saben cmo encontrar consejo para sus almas, para llegar a sentir en
sus rganos lo que el texto nos dice.
El consejo es pedir por todo el colectivo. En otras palabras, todo lo que uno siente
que le falta y lo que pide para que su peticin sea satisfecha, uno no debe decir que
uno es la excepcin, es decir, que merece ms que lo que el colectivo tiene. Por el
contrario: Yo vivo entre mi propia gente, es decir, estoy pidiendo para toda la
colectividad, porque deseo llegar a un estado en el que no tendr absolutamente
ninguna preocupacin por m mismo, sino slo por causarle satisfaccin al Creador.
Por lo tanto, es lo mismo para m si el Creador siente placer de mis acciones o si l
puede recibir placer de los dems.
En otras palabras, uno le pide al Creador que nos d el entendimiento llamado
completamente para el Creador. Significa que la persona estar segura de que no
se est engaando a s misma con que quiere otorgarle al Creador, y que tal vez,
en realidad, est pensando solamente en su propio amor, es decir, en que sentir
placer y deleite.
Por lo tanto, la persona reza por la colectividad. Significa que si hay unas pocas
personas en la colectividad que pueden alcanzar el objetivo de Dvekut (adhesin)
con el Creador, y esto le causar mayor satisfaccin al Seor de la que le causara
si l mismo fuera premiado con el acercamiento al Hacedor, la persona renuncia a
s misma. Por el contrario, la persona desea que el Creador les ayude porque esto
causar mayor satisfaccin arriba que su propio trabajo. Por este motivo, la
persona reza por la colectividad, para que el Creador ayude a toda la colectividad y
les d esa sensacin: que ellos reciban satisfaccin al ser capaces de otorgarle al
Creador, de causarle satisfaccin.
Y como todo requiere de un despertar desde abajo, la persona otorga ese despertar
desde abajo, y otros recibirn el despertar desde arriba aquellos a quienes el
Creador sabe que le sern ms beneficiosos.
Resulta que si uno tiene la fuerza para pedir tal plegaria, entonces ciertamente
tendr que enfrentarse a una verdadera prueba si est de acuerdo con tal
plegaria. Pero si sabe que lo que est diciendo son solo palabras vacas, qu puede
hacer cuando ve que el cuerpo est en desacuerdo con tal plegaria de tener solo
otorgamiento sin ningn vestigio de recepcin?
Aqu slo se le puede dar un famoso consejo que le rece al Creador y que crea por
encima de la razn que el Creador le puede ayudar, tanto a l como a toda la
colectividad. Y l no debe impresionarse si ve que ya ha rezado muchas veces pero
su plegaria no ha sido respondida. Esto le conduce a uno a la desesperacin, y el
cuerpo se burla de uno y le dice: Acaso no puedes ver que no puedes hacer
absolutamente nada? Y como si ahora estuvieras completamente sin esperanza,
ahora ests pidiendo que el Creador te otorgue cosas que son inaceptables para las
personas razonables.
Entonces, el cuerpo reclama: Dime, quin, entre la gente prctica y piadosa,
desea que el Creador les d algo que es completamente irracional? Es ms, t
puedes ver por ti mismo que no te fueron otorgadas cosas incluso menores que la
demanda que ests haciendo ahora del Creador, de que te ayude, y an no has
recibido ayuda, a pesar de que ya le pediste al Creador que te ayude. Y ahora dices
que quieres que el Creador te otorgue algo grandioso. Esto es ciertamente algo
grandioso, porque no hay muchas plegarias en el mundo que pidan que el Creador
les d fuerza para hacer cosas por el bien de la colectividad, es decir, que todo el
pblico sea premiado con deleite y placer por medio de tu esfuerzo, y esto se llama
otorgamiento puro y limpio, sin ningn vestigio de amor propio.
Y t piensas que tu plegaria por cosas pequeas no fue otorgada, pero las cosas
grandiosas e importantes, ciertamente, no tienen precio. Por ejemplo, si decimos
que vale la pena ir a cierta persona, quien tiene parafernalia tan preciosa, que
tuvieras que buscar por todo el mundo para encontrar tales objetos, ya que estos
se encuentran solamente en manos de unos pocos elegidos en el mundo; y una
persona de la clase media llega, quien apenas tiene la parafernalia usual en su casa
y, de pronto, se le ocurre que l tambin debera tratar de obtener aquellos objetos
que se encuentran en manos de los pocos elegidos. Ciertamente, si alguien
escuchara eso, se reira de l.
Es lo mismo para nosotros. Cuando una persona no es educada, pero se encuentra
por debajo del promedio y, an as, desea pedirle al Creador que le
otorgue Kelim (vasijas) que se encuentran en manos de unos pocos elegidos en el
mundo, aqu el propio cuerpo se burla de l. Le dice: Necio! Cmo puedes
siquiera pensar en pedirle al Creador algo que ni las personas con estudios tiene?
Cmo puedo darte fuerza para trabajar para tal necedad?
Y aqu comienza el verdadero trabajo, ya que el trabajo del hombre en este mundo
consiste en salir del dominio de la inclinacin al mal, llamada recibir para recibir.
Y ahora desea que el Creador le ayude a caminar por el camino del otorgamiento
puro y limpio, sin un vestigio de recepcin para s mismo.
Resulta que su trabajo est realmente en contra de la inclinacin al mal, ya que no
desea cederle ninguna posesin. Por el contrario, desea que desde ahora en
adelante su trabajo no est en el deseo de recibir. Es ms, le pide al Creador que
incluso lo que ha trabajado para ese deseo antes, y fue registrado en el domino del
deseo de recibir, sea transferido completamente de la autoridad del deseo de recibir
a la autoridad del Creador.
Resulta que ahora reza para que el Creador le d fuerzas para arrepentirse. Es
decir, para que el Creador le d fuerzas para transferir todas las acciones que
realiz por el deseo de recibir de vuelta al dominio del Creador tanto las acciones
del pasado como las del futuro. Es como Maimnides dice (Leyes de
Arrepentimiento, Captulo 2): El arrepentimiento tambin debe ser por el pasado.
l escribe: Qu es el arrepentimiento? El arrepentimiento consiste en que el
pecador abandone su pecado, lo saque de su mente, y que resuelva en su corazn
no volver a cometerlo nunca, como est escrito: Que el malvado deje sus
costumbres. Y l tambin debe arrepentirse por el pasado, como est escrito: Ya
que, despus de volver, me arrepent y l, que conoce todos los misterios,
testificar que la persona nunca retornar a este pecado.
Ahora podemos entender la importancia de la plegaria colectiva, como est escrito:
Yo resido entre mi propia gente. El sagrado Zhar dice: Uno jams debe retirarse
de la gente, porque la misericordia del Creador siempre est en todo el pueblo, en
conjunto. Significa que si uno le pide al Creador que le d vasijas de otorgamiento,
como nuestros sabios dijeron: As como l es misericordioso, t tambin debes
serlo, uno debera rezar por toda la colectividad. Esto es as porque entonces es
palpable que su objetivo es que el Creador le d vasijas de otorgamiento puro,
como est escrito: La misericordia del Creador se encuentra siempre en todo el
pueblo, en conjunto. Se sabe que desde arriba no se otorga la mitad de algo. Eso
significa que cuando la abundancia llega de arriba hacia abajo, esta abundancia es
para toda la colectividad.
Por este motivo, uno debe pedir para toda la gente, ya que cualquier abundancia
que llega desde arriba, siempre llega para toda la gente. Por eso dice: La
misericordia del Creador siempre est en toda la gente. Por lo tanto, esto tiene dos
significados ya que, para tener otorgamiento puro, hubiera sido suficiente rezar
solo por una persona adems de para s mismo. Pero aqu hay otra cuestin: una
persona debe pedir algo completo, porque es una regla en la espiritualidad que lo
que llega es algo completo, y todas las observaciones se dan solamente en los
receptores. Por este motivo, uno debe pedir para toda la gente.
Y como la abundancia llega a todo el pblico, y como no hay luz sin un Kli (vasija),
es decir, que es imposible recibir satisfaccin si no hay un lugar vaco para ella,
donde la satisfaccin pueda entrar, entonces la plegaria que la persona estaba
realizando por el bien de la gente es respondida. Es como nuestros sabios dijeron
(Baba Kama, 92): Quien suplica misericordia para su amigo es respondido
primero, ya que l necesita lo mismo. Significa que a pesar de que la abundancia
llega a la colectividad, a la colectividad le faltan las vasijas.
En otras palabras, la abundancia que proviene de arriba es suficiente para toda la
gente, pero sin Kelim carencias para poder llenar las cavidades, el pblico no
obtiene la abundancia que llega desde arriba. Mientras que quien tiene carencias,
recibe respuesta primero.
reunin de los amigos y que no tena antes de venir al grupo. Y entonces observa
que no tiene nada.
Esto es igual a lo que est escrito (Deuteronomio, 23:25): Si entras a la via de tu
prjimo, podrs comer todas las uvas que quieras, hasta que hayas saciado tu
alma, pero no meters ninguna en tus vasijas. Debemos interpretarlo como que
cuando los amigos se renen se le denomina La via de tu prjimo, cuando te
sientas y comes y bebes juntos, charlando de esto y lo otro, y el cuerpo disfruta
durante estas acciones. Esto es igual a: Podrs comer todas las uvas que quieras
hasta que hayas saciado tu alma.
Pero cuando te vas a casa y deseas ver lo que tienes en tus Kelim (vasijas), para
llevarte algo del buen nimo a casa, esto es, cuando has abandonado la reunin y
quieres examinar lo que llevas en tus Kelimdespus de todo el festejo, vemos que:
Pero no meters ninguna en tus vasijas. En otras palabras, que no hay nada en
los Kelim con lo que revivir el alma despus de la reunin.
Sin embargo, cuando uno se esfuerza, se debe asegurar de que no lo hace sin una
recompensa. Es como decimos en el rezo Y vino a Sin: Para que no lleguemos
en vano. En cambio, cuando uno va a una reunin, debe adquirir alimentos all,
para que cuando regrese a casa pueda ver si tiene algo que poner en
los Kelim. Entonces tendr el nutrimento para alimentarse hasta la siguiente
reunin. Y, hasta entonces, tendr de lo que se ha preparado, es decir, de lo que
ha adquirido durante la reunin de los amigos.
Por lo tanto, primero, la persona debe alabar la importancia de la reunin y luego
ver lo que va a adquirir de esa actividad. Es como nuestros sabios dijeron: Se
debera siempre alabar al Creador y luego rezar. En otras palabras, al comienzo de
la reunin, es decir, al comienzo de las discusiones, al inicio de la reunin, se debe
alabar al grupo. Todos y cada uno debe intentar proporcionar razones y
explicaciones acerca de su mrito y su importancia. No deben hablar de nada que
no sea para ensalzar al grupo.
Finalmente, el enaltecimiento debe ser revelado por todos los amigos. Luego, ellos
debern decir: Ya hemos concluido con la primera etapa de la reunin de los
amigos y comienza la etapa nmero dos. Entonces, cada uno manifestar lo que
piensa acerca de las acciones que podemos tomar para que cada uno pueda
adquirir el amor por los amigos. En otras palabras, lo que cada persona puede
hacer para adquirir el amor en su corazn por todos y cada uno de los que integran
el grupo.
Y una vez que se ha completado la etapa dos que consiste en las sugerencias de
lo que se puede hacer en favor del grupo da inicio la etapa nmero tres. Esta se
refiere a llevar a cabo las decisiones de los amigos respecto a lo que se debera
hacer.
Y con respecto al enaltecimiento del grupo, en Matan Tor (La entrega de la Tor)
en el Punto 137, se introduce el asunto del amor por los amigos, que al vincularse
con los amigos se puede adquirir la grandeza del Creador. Todo el mundo se
encuentra inmerso en su amor propio y l desea seguir el camino del otorgamiento.
Pero esto va en contra de la opinin general, pues es la naturaleza con la que
fuimos creados, debido al propsito de la creacin, que es, como se dijo: Su
voluntad de hacer el bien a Sus criaturas.
solo no
que se
nuestro
persona
persona
Sin embargo, podemos reemplazar el placer. Eso significa que en lugar de recibir
placer de un acto de recepcin, desearemos recibir placer de un acto de
otorgamiento. A esto se le llama equivalencia de la forma. Debemos decir que as
como el Creador disfruta de dar a las criaturas, nosotros debemos disfrutar de dar
al Creador.
De otra forma, es decir, si no sentimos alegra y placer cuando le damos al
Creador, estamos mancillando la equivalencia de la forma. Es como nuestros sabios
dijeron: No ha habido alegra tal ante l como el da en que los cielos y la tierra
fueron creados. No hubo alegra ante del Creador desde el da en que el mundo fue
creado como la alegra que l est destinado a disfrutar con los justos en el futuro
(El Zhar, 1, 115).
Por consiguiente, si no sentimos alegra al cumplir los mandamientos del Creador,
aspirando al otorgamiento, no se considera como equivalencia de forma, porque la
persona solo puede sentir alegra cuando existe el placer. Resulta que si l no
siente deleite y placer al dar al Creador, no se considera todava como equivalencia
de forma, y que tiene espacio para recibir la abundancia superior, pues todava
carece del placer que el Creador siente cuando les da a las criaturas.
Se deduce que toda la base sobre la cual podemos recibir deleite y placer y sobre la
que tenemos permitido disfrutar y hasta es obligatorio es disfrutar de un acto de
otorgamiento. Por lo tanto, hay un punto en el que debemos trabajar la valoracin
de la espiritualidad. Se expresa cuando tengo cuidado en ver a quien me dirijo, con
quien hablo, de quien son los mandamientos que cumplo, de quien son las leyes
que aprendo, es decir, en buscar consejo sobre cmo valorar al Otorgante de
la Tor.
Y antes de obtener por s mismo alguna iluminacin desde lo alto, uno debe buscar
personas con los mismos pensamientos, quienes tambin busquen enaltecer la
importancia de cualquier contacto con el Creador, de la forma que sea. Y cuando un
gran nmero de personas lo apoyan, todos pueden recibir la ayuda de su amigo.
Debemos saber que Dos es el plural menor. Eso quiere decir que si dos amigos se
sientan juntos y reflexionan sobre cmo engrandecer la importancia del Creador, es
que ya tienen la fuerza de recibir el enaltecimiento de la grandeza del Creador bajo
la forma del despertar desde abajo. Y a este acto, le sigue el despertar desde arriba
y comienzan a tener alguna sensacin de la grandeza del Creador.
Conforme a lo que est escrito: En la multitud de la gente se halla la gloria del
Rey, se deduce que cuanto mayor sea el nmero del colectivo, ms efectivo es el
poder del colectivo. En otras palabras, ellos generan una atmsfera poderosa de la
grandeza y la importancia del Creador. En ese momento, el cuerpo de cada persona
siente que todo lo que desea hacer por la santidad es decir, otorgar al Creador
como una inmensa fortuna; que tiene el privilegio de encontrarse entre personas
que han sido recompensadas con servir al Rey. En ese momento, cualquier
pequea cosa que haga, lo llena de alegra y placer y ahora tiene algo con lo que
puede servir al Rey.
En la medida en que el grupo considere la grandeza del Creador con sus
pensamientos durante la reunin, cada cual conforme a su grado, genera la
importancia del Creador dentro de s. Por consiguiente, puede transitar todo el da
por el mundo de la alegra y el regocijo, es decir, que disfruta de cada pequea
cosa que hace ligada al servicio del Creador. Eso se debe a que si l recuerda que
debe contemplar la espiritualidad aunque sea durante un minuto, de inmediato
dice: Ya estoy muy agradecido por alabar y glorificar al Creador, pues ahora cree
que el Creador lo ha convocado y desea hablar con l.
Y cuando la persona imagina que el Rey le convoca y le dice que quiere jugar con
l, cunta alegra experimentara entonces y cun animado se sentira?
Ciertamente, en ese estado de exaltacin, no tendra pensamientos triviales. Se
sentira un poco turbado por no conocer las leyes y las costumbres del Rey cmo
comportarse cuando el Rey le habla.
Pero considera lo que sabe hacer para el rey como una gran fortuna, pues de
cualquier forma conoce algunas de las reglas para cumplir los mandamientos del
Rey, que aprendi en la escuela cuando era joven. Y ahora que ya ha crecido y
desea servir al rey, seguro que carecer del conocimiento de las leyes del Rey.
Resulta que su preocupacin es que no sabe qu es lo que le proporciona al Rey
mayor placer: qu accin o qu intencin. Y adems de esto, vive en un mundo que
es todo bienestar. Al juntarse para la reunin, esto es en lo que el grupo debera
pensar, y hablar de la grandeza del grupo, tal como est escrito: Se debe alabar al
Creador y luego rezar.
Es lo mismo con el grupo. Cuando deseamos pedir algo al grupo, y a esto se le
denomina rezar, primero debemos establecer el mrito del propio grupo y
despus rezar, es decir, pedir al grupo que nos proporcione lo que queremos de
l.
Por lo tanto, primero necesitamos ver lo que tiene el grupo, cules son las
posesiones que podemos recibir de ellos al vincularnos con ellos. Tal vez no
necesitamos las posesiones del grupo, sino que, es ms, nos alejamos de stas
tanto como nos es posible.
Y, en consecuencia, cuando alguien viene a la reunin de los amigos, siempre debe
ver si los amigos tienen la meta que l anhela, que cada uno de ellos comprenda
algo de la meta. Y l piensa que al unirse por la meta, cada uno recibir su parte,
as como las partes de todo el grupo. Resulta que cada uno de los integrantes del
grupo tendr la misma fuerza que la del conjunto del grupo unido.
Se desprende de ah que cada uno debe considerar seriamente el propsito de la
reunin que al trmino de la reunin de los amigos esta debe aportar la sensacin
de que, cada uno tenga algo en su mano que pueda poner en sus vasijas, y que l
no se encuentre en la situacin de: Pero no la meters en tus vasijas. Cada uno
debe considerar que si no se sienta especialmente atento durante la reunin, no
solamente pierde l mismo, sino que corrompe a todo el grupo.
Esto se parece a lo que est escrito en el Midrash (Vaikra Rabba, Captulo 4): Dos
personas entraron en un bote. Una de ellas comenz a horadar un hoyo en el bote
Y se pregunta a s mismo: Pero est escrito: Para que escuches el rezo de cada
boca, y Cada boca significa que toda la boca debe pedir el rezo, es decir, que todo
su cuerpo exige que el Creador le ayude. Pero, en cuanto al resto de las personas,
sus rezos no son respondidos porque no es con cada boca.
Baal HaSulam dijo acerca de esto: Est escrito: Y suceder que antes de que ellos
llamen, Yo responder, y mientras an estn hablando, Yo escuchar. l
interpreta que cuando una persona siente su falta y reza para que el Creador le
ayude, no es porque la persona siente su falta, y eso le da una razn para rezar.
Ms bien, la razn es que l est siendo favorecido por el Creador, y el Creador
desea acercarlo.
En ese momento, el Creador le enva la sensacin de su propia carencia, y le llama
para unirse a l. En otras palabras, es el Creador quien le acerca, dndole un deseo
de volverse hacia el Creador y hablar al Creador. De eso se deduce que ya se le ha
concedido el rezo incluso antes de que rezara. Eso se llama Antes de que llamen,
Yo responder. En otras palabras, el Creador acerc a esa persona a l antes de
que apareciera el pensamiento en la mente del hombre de que deba rezar al
Creador.
Pero, por qu el Creador le eligi a l y le llam para presentarse ante a l y
rezar? Para eso, no tenemos respuesta. En lugar de esto, debemos creer por
encima de la razn que eso es as. Eso es lo que llamamos Gua de la Providencia
Privada. Uno no debe decir: Estoy esperando que el Creador me d el despertar
desde arriba y entonces tendr la posibilidad de trabajar en el trabajo de santidad.
Baal HaSulam dijo que, con respecto al futuro, una persona debe creer en la
recompensa y el castigo, es decir, que debe decir (Avot, Captulo 1): Si yo no
estoy para m, quin est para m, y cuando yo estoy para m, qu soy yo, y si no
es ahora, entonces cundo?
Por lo tanto, uno no debe esperar otro momento. En cambio, debe decir: Si no es
ahora, entonces cuando? Y no debe esperar un mejor momento, entonces: Luego
me levantar y har el trabajo de santidad. Ms bien, es como nuestros sabios
dijeron (Avot, Captulo 2): No digas: Estudiar cuando tenga tiempo, no sea que
no tengas tiempo.
Pero despus del hecho, dijo Baal HaSulam, uno debe creer en la Providencia
privada que no fue la persona quien llam al Creador, sino el Creador quien llam
a la persona y le dijo: Quiero que Me hables. De eso se deduce que la razn del
acercamiento no provino del individuo sino del Creador. Por esa razn, uno no debe
pensar que el Creador no escucha su rezo. En cambio, l lo acerc incluso antes de
que se volviera al Creador para que lo acercara a l.
Eso se llama Antes de que ellos llamen, Yo responder. De lo antes dicho se
deduce que si la persona ha despertado para sentir su innoble estado, eso no vino
del individuo, sino del Creador que le envi ese sentimiento para que pidiera que lo
acercara. Por lo tanto, en cuanto uno tiene un pensamiento de que est alejado del
Creador y desea rezar al Creador para que lo acerque, no debe rezar antes de no
haber dado gracias al Creador por haberlo llamado para acercarlo.
El Creador quiere que el hombre rece al Creador. Y cuando una persona hace un
autoanlisis sobre por qu de pronto record que hay espiritualidad y que l
debera tratar de obtener algo en la espiritualidad, si inmediatamente dice que el
Creador le envo ese pensamiento, entonces puede rezar.
Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron: Uno debe siempre alabar
al Creador. En otras palabras, tan pronto como uno comienza a considerar su
situacin con respecto a la espiritualidad, debe inmediatamente alabar y agradecer
al Creador por haberle dado el pensamiento y deseo por la espiritualidad. Luego,
cuando sabe que el Creador lo est llamando, inmediatamente comienza a
agradecer y a alabar al Rey por haberle acercado. Es en este momento cuando l
puede rezar por su situacin, ya que ve que carece de la Tor y no ve la distincin
entre verdadero y falso, y reza para que el Creador le ensee el camino de la
verdad.
Ahora podemos entender lo que nuestros sabios dijeron (Midrash Rabba, Toldot,
63, Marca 5): Y el Seor le respondi. Rab Levi dijo: Hay una alegora acerca de
un prncipe que se esforzaba por tomar una libra de oro de su padre. l se
esforzaba desde dentro y se esforzaba desde fuera, ya que en rabe, esforzarse
significa pedir. l interpreta all los regalos del sacerdocio, pues tomar una libra
significa que su padre tambin deseaba darla, y se esforzaba de manera opuesta
para apresurarlo a que tomara.
De lo que hemos explicado, la razn de que una persona quiera acercarse proviene
del Creador. El Creador no espera que la persona despierte, sino que despierta a la
persona. Despus, uno ruega que el Creador lo acerque. Podemos entenderlo con la
alegora que da acerca del verso, Y le respondi, lo que significa que Isaac le
rez al Creador.
Y dio una alegora acerca de ello, es decir, que su padre, esto es, el Creador,
conspira desde dentro, lo que significa que su padre le dio el pensamiento y el
deseo de rezarle a l, y luego el prncipe conspira desde fuera. En otras palabras, el
pueblo de Israel son prncipes, y estn fuera del palacio del Rey y desean acercarse
al Creador, es decir, entrar al palacio del Rey. Eso significa que su padre del cielo
comenz primero.
ya que todos los amigos cumplen con el programa para asistir al seminario, y se
interesan por todo lo que est ocurriendo entre los amigos, para ayudar a
cualquiera de la manera en que pueden, e inmediatamente implementan con
hechos reales cada consejo que dan los maestros para el trabajo, etc. Eso,
ciertamente, le afecta y le da fuerza para sobreponerse a su pereza, tanto cuando
necesita despertar antes del amanecer como cuando es despertado.
Durante la leccin, su cuerpo tambin est ms interesado en las lecciones, pues
de otra manera ir por detrs de sus amigos. Igualmente, con cualquier cosa que
concierna a la Kedush (santidad), debe tomarla ms seriamente porque el cuerpo
no puede tolerar la bajeza. Adems, cuando su cuerpo observa a sus amigos ve,
dentro de la razn, que todos estn trabajando para el Creador y, entonces, su
cuerpo tambin le permite trabajar para el Creador.
Y la razn por la que el cuerpo le ayuda a hacer el cambio al otorgamiento es como
se mencion que el cuerpo no desea tolerar la bajeza. En lugar de esto, cada uno
siente orgullo, y l no quiere aceptar una situacin en donde su amigo es ms
grande que l. As, cuando ve que los amigos estn en un nivel ms elevado que el
suyo, eso le provoca ascender de cualquier manera.
Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron: La envidia hacia lo opuesto
incrementa la sabidura. En otras palabras, cuando todos los amigos ven que el
grupo se encuentra en un nivel elevado, tanto en pensamientos como en acciones,
es natural que cada uno deba aumentar su grado a un nivel ms alto del que tiene
por las cualidades de su propio cuerpo.
Eso significa que si, por naturaleza, no siente grandes deseos, no se siente
intensamente atrado por el honor ni siquiera a travs de la envidia, puede adquirir
poderes adicionales que su naturaleza no tena al nacer. En lugar de eso, la
cualidad de la envidia dentro de l, esa fuerza procre nuevos poderes dentro de l,
los cuales existen en el grupo. Y a travs de ellos, recibe esas nuevas cualidades,
es decir, poderes que no le fueron transmitidos por sus progenitores. As pues,
ahora tiene nuevas cualidades que el grupo ha procreado en l.
De eso se deduce que una persona tiene cualidades que los padres dan en herencia
a sus hijos, y tiene cualidades que adquiere del grupo, lo cual es una nueva
posesin. Y eso le llega slo por medio del vnculo con la sociedad y por la envidia
que siente hacia los amigos cuando ve que ellos tienen mejores cualidades que las
suyas. Eso le motiva a adquirir esas buenas cualidades que l no tiene y de las que
est celoso.
As, a travs del grupo, adquiere nuevas cualidades que adopta al ver que ellos se
encuentran en un grado ms elevado que el suyo, y les tiene envidia. Esa es la
razn por la que ahora puede ser ms grande que cuando no tena un grupo, ya
que obtiene nuevos poderes a travs del grupo.
Sin embargo, esto puede decirse si verdaderamente ve a los amigos en un grado
ms elevado que el suyo. Pero, al mismo tiempo, la inclinacin al mal le muestra la
bajeza del grupo y le hace pensar: Por el contrario, ese grupo al que deseas unirte
no es para ti. Ellos se encuentran muchos grados por debajo del tuyo. As, de ese
grupo, no slo no ganars nada, sino que incluso las fuerzas que posees de
nacimiento, y que son pequeas, ese grupo tiene cualidades incluso menores que
las tuyas.
De eso se deduce que la nica razn por la que est aceptando amor a los amigos
por encima de la razn es por necesidad, por falta de otras opciones; pero, dentro
de la razn, ve que l est en lo correcto.
Sin embargo, es precisamente aqu, es decir, con respecto a los amigos, donde el ir
desde la razn es ms importante que el grado de por encima de la razn. Eso
es
as
porque,
en
verdad,
cuando
una
persona
desea
acercarse
en Dvekut (adhesin) con el Creador a travs del trabajo que desea hacer slo para
otorgar, el mal comienza a aparecer en l. Y el asunto del reconocimiento del mal
no es una cuestin intelectual. Ms bien, es una sensacin en el corazn.
Eso significa que debera sentirse como si l fuera peor y ms vil que el resto del
mundo. Y si no ha llegado a sentirlo, sino que piensa que hay alguien que an es
peor que l, entonces probablemente no ha obtenido el reconocimiento del mal. En
otras palabras, el mal an est oculto en su corazn y an no le ha sido revelado.
Eso es as porque slo es posible ver el mal cuando l posee algo de bien. Por
ejemplo, es imposible detectar algo sucio en la casa si est oscuro. Pero cuando
enciendes una lmpara, puedes ver que hay suciedad.
Igualmente, si uno no lleva a cabo buenos actos, es decir, si no se dedica a
la Tor y a la plegaria y desea acercarse al Creador, no tiene luz que ilumine su
corazn para que le permita ver el mal que hay en ste. De eso se deduce que la
razn por la que an no ve que hay ms mal en su corazn que en el de todos los
amigos es que an necesita ms bien. Por eso, piensa que es ms virtuoso que sus
amigos.
Por lo tanto, resulta que si ve que sus amigos son peores que l es porque carece
de la luz que brillar para l y mediante la que ver el mal en s mismo. As pues,
todo el asunto del mal que est en el hombre no est en descubrir el mal, ya que
cada uno tiene este mal, llamado deseo de recibir por recibir, que es el amor
propio, sino que toda la diferencia est en la revelacin del mal. En otras palabras,
no todas las personas ven y sienten que el amor propio es malo y daino, ya que la
persona no ve que dedicarse a satisfacer su deseo de recibir, llamado amor propio
lo daar.
Sin embargo, cuando comienza a hacer el santo trabajo en el sendero de verdad,
esto es, cuando desea obtener Dvekut (adhesin) con el Creador, para que todas
sus acciones sean para el Creador, a travs de esto recibe un poco ms de luz que
ilumina para l a cada vez y entonces comienza a sentir que el amor propio es algo
malo.
Es un proceso gradual. Cada vez ve que eso es lo que le obstruye
obtener Dvekut con el Creador, ve cada vez ms claro cmo el deseo de recibir es
su enemigo real, tal y como el Rey Salomn se refiri a la inclinacin al mal como
un enemigo. Acerca de ello, est escrito: Si tu enemigo tiene hambre, alimntale
de pan, porque apilars carbones ardientes en su cabeza.
Por lo tanto, vemos que, en verdad, la persona debe sentir que es peor que los
dems porque, de hecho, es cierto. Y tambin debemos entender lo que nuestros
sabios dijeron: La envidia de los contrarios incrementa la sabidura. Eso es,
precisamente, dentro de la razn. Pero, por encima de la razn, el mrito de sus
amigos no es tan evidente como para decir que siente envidia de ellos, puesto que
entonces eso le hara trabajar y esforzarse ya que sus amigos le obligan, debido a
la envidia.
Baal HaSulam interpret una frase de Rab Yohanan: El Creador vio que los justos
eran pocos. l los situ y plant en todas y cada una de las generaciones, como se
dijo: Porque los pilares de la tierra son del Seor, y l ha establecido el mundo
sobre ellos. Rashi interpreta: Esprcelos a travs de todas las generaciones, para
que sean una base, sustento, y fundacin para la existencia del mundo
(Yoma 78b). Pocos significa que fueron disminuyendo. Por lo tanto, qu hizo l?
l los puso en todas y cada una de las generaciones. As, ponindolos en cada
generacin, se multiplicaran.
Debemos entender cmo se multiplicaran si l los plant en todas y cada una de
las generaciones. Debemos entender la diferencia entre todos los justos estando en
una sola generacin o estando disgregados a travs de todas las generaciones,
como se entiende de las palabras del comentario de RASHI, que al esparcirlos a
travs de las generaciones los justos se incrementaran.
l, Baal HaSulam, dijo: Teniendo justos en cada generacin, habr sitio para la
gente que no tiene las cualidades innatas para obtener Dvekut con el Creador. Sin
embargo, mediante la unin con los justos que estarn en cada generacin,
mediante su adhesin a ellos, aprendern de sus acciones y tendrn la posibilidad
de adquirir nuevas cualidades a travs de los justos que estarn en cada
generacin. Esa es la razn por la que l esparci a los justos en todas y cada una
de las generaciones, para que, de esa manera, los justos se incrementaran.
Y como fue dicho, puede obtenerse lo mismo a travs de adhesin con los amigos
nuevas cualidades por las que estarn capacitados para obtener Dvekut con el
Creador. Y todo eso puede decirse mientras ve los mritos de los amigos. En ese
tiempo, es relevante decir que debe aprender de sus acciones. Pero cuando ve que
l est mejor calificado que ellos, entonces no tiene nada que pueda recibir de los
amigos.
Esa es la razn por la que dijeron que cuando la inclinacin al mal llega y le
muestra la bajeza de los amigos, debe ir por encima de la razn. Pero, ciertamente,
ser mejor y tendra ms xito si pudiera ver, desde la razn, que los amigos estn
en un nivel ms alto que el suyo. Con ello podemos entender el rezo que Rab
Elimelej escribi para nosotros: Permite que nuestros corazones vean las virtudes
de nuestros amigos, y no sus defectos.
Sin embargo, entre un individuo y el Creador, eso es un asunto completamente
distinto. En otras palabras, es mejor por encima de la razn. Significa que si
asume la fe por encima de la razn, su trabajo est en el sendero correcto. No
ocurre as dentro de la razn, aunque el intelecto de la persona lo capte de manera
diferente. En otras palabras, cada persona conoce y entiende que si no tuviera que
creer, sino que Su Providencia fuera revelada a travs del mundo, esto es, a todas
las criaturas, ciertamente todo el mundo se esforzara en la Tor y las Mitzvot, y no
habra lugar para los seculares. Por el contrario, todos seran ortodoxos.
Sin embargo, Su Providencia no es revelada a los inferiores. En lugar de esto, ellos
deben creer. No obstante, la fe es un asunto difcil, ya que el Creador nos da el
intelecto y la razn para ver cada asunto segn nuestros propios ojos. Nosotros
consideramos todo lo que concierne a las relaciones humanas de acuerdo a nuestro
mejor juicio, y ah no hay nada que nos aporte distinciones excepto nuestras
mentes, como nuestros sabios dijeron: Un juez slo tiene lo que sus ojos ven
(Baba Batra 131). Se deduce que nosotros conducimos todos nuestros asuntos
dentro de la razn, no por encima de la razn.
Y, por ese motivo, cuando la persona comienza con el trabajo del Creador y le dicen
que debe asumir la fe por encima de la razn, comienza a pensar: Pero yo veo que
el Creador nos da la razn para entenderlo todo de acuerdo al intelecto, es decir,
segn la manera en la que comprende nuestra mente. As, cmo puedo asumir
algo que va en contra de mi mente? Es un asunto muy difcil para el cuerpo el
entender que hacer el trabajo de santidad en la fe por encima de la razn va en su
propio inters.
Por encima de la razn se aplica en mente y en corazn. Ese es el motivo por el
que no todas las personas pueden entrar en el trabajo de santidad en la forma de
otorgamiento, que es el trabajo por encima de la razn. Por ese motivo, cuando se
ensea al resto del mundo el trabajo del Creador, la orden es como Maimnides
dijo, que empiezan en Lo Lishm (no en beneficio de l), hasta que ganan
conocimiento y adquieren mucha sabidura, y entonces se les dice que la esencia
del trabajo es para otorgar, lo cual se llama trabajar para el Creador.
Sin embargo, debemos entender por qu es mejor por encima de la razn. Lo
opuesto parece tener ms sentido: que si servir al Creador estuviera vestido dentro
de la razn, llegara ms gente que querran ser siervos del Creador. Baal Hasulam
dijo acerca de ello que uno no debe pensar que el que Creador nos d Su trabajo
en la forma de por encima de la razn, es un grado bajo. En cambio, debemos
creer que es un grado muy alto, porque slo a travs de ello uno tiene la posibilidad
de ser apto para trabajar por otorgar. De otra manera, tendramos que caer en
con el fin de recibir.
Por lo tanto, aunque habra ms gente que estara sirviendo si el trabajo hubiera
sido dentro de la razn, nunca tendran la posibilidad de lograr Dvekut con el
Creador, que es el trabajo para otorgar. Por lo tanto, aunque hubiera un
incremento en cuanto a la cantidad, en trminos de calidad sera imposible para el
hombre el ser capaz de recibir el deleite y el placer que el Creador desea dar a las
criaturas, de acuerdo a Su deseo, que es hacer el bien a Sus creaciones.
Por lo tanto, para el deleite y el placer que las criaturas recibirn para no tener
defectos, esto es, evitar el pan de la vergenza, para eso existi la correccin
del Tzimtzum (restriccin) ya que la abundancia superior no brilla salvo en donde
hay equivalencia de forma. Eso se considera que las criaturas reciben la abundancia
en vasijas de otorgamiento. Y cuando no hay vasijas de otorgamiento, las criaturas
deben permanecer en la oscuridad, que se llama morirn sin sabidura.
Sin embargo, debemos saber que, aunque hay luz de la Tor, tambin en Lo
Lishm, sobre lo cual nuestros sabios dijeron: Uno siempre debe esforzarse en
la Tor y las Mitzvot en Lo Lishm, porque de Lo Lishm uno llega a Lishm, ya que
la luz en sta, reforma, despus, uno debe alcanzar Lishm. En otras palabras,
debe llegar a trabajar por encima de la razn en mente y corazn.
Pero, entre el hombre y su amigo, si puede trabajar en el amor de los amigos
dentro de la razn, es decir, si trata de ver a los amigos como que estn en un
nivel de santidad ms alto que l mismo, esto es ciertamente mejor. En otras
palabras, si ve dentro de la razn que los amigos estn ms cerca de Dvekut con el
Creador que l, esto es indudablemente mejor que si tuviera que creer por encima
de la razn.
As, en verdad, ve que est en un grado ms alto que los amigos. Dentro de la
razn, siempre ve a los amigos como inferiores. Sin embargo, cree, por encima de
la razn, que debe decir porque es una Mitzv(mandamiento/buen acto) que
debe creer que no es como l lo ve. Ciertamente, si puede ver dentro de la razn
que los amigos se encuentran en grados de santidad, mejor todava.
De manera similar, si podemos interpretar (Samuel, 16:7): Pero el Seor le dijo a
Samuel: No mires su apariencia o lo elevado de su estatura, porque Yo lo he
rechazado; porque no es como el hombre ve, porque el hombre mira los ojos, pero
el Seor mira al corazn.
Nosotros, por lo tanto, vemos que cuando el Creador envo a Samuel a ungir a uno
de los hijos de Yishai, Samuel entendi a travs de lo que vio en sus ojos que Eliab
hijo de Yishai era adecuado para ser el rey de Israel en lugar del Rey Sal, pero el
Creador no estuvo de acuerdo con su percepcin. Al final, trajeron a David, quien
estaba pastoreando al ganado, y David era pelirrojo con ojos claros y de hermosa
apariencia, Y el Seor dijo: Levantaos, ungidle, porque es l.
Qu nos ensea eso? Aqu vemos dos cosas:
1) Desde la perspectiva de Samuel, l apreci que las virtudes de Eliab de
acuerdo a su mente eran adecuadas para ser el rey de Israel. Pero el Creador le
dijo: Ahora, no sigas a tu razn, ya que en lo que se refiere al Creador, la razn
no tiene valor. Ms bien, como el Creador quiso coronar a un rey, a eso se le llama
entre un individuo y el Creador, donde no hay lugar para la razn: Porque Mis
pensamientos no son tus pensamientos, tampoco Mis modos son tus modos. En
cambio, qu le dijo el Creador? Porque no es como el hombre mira, porque el
hombre mira a los ojos, y el Seor mira hacia el corazn.
De acuerdo a lo dicho antes, podemos interpretar que Porque el hombre mira a los
ojos, es bueno entre una persona y su amigo. En ese caso, es bueno si uno puede
ir dentro de la razn, y que esto est de acuerdo con lo que uno ve.
No es as con: Y el Seor mira hacia el corazn. En otras palabras, con respecto a
asuntos del Creador, uno no debe ver segn sus propios ojos, sino por encima de la
razn. As pues, aqu se deben hacer dos discernimientos: 1) Entre una persona y
el Creador: es mejor por encima de la razn, 2) entre una persona y su amigo: es
mejor dentro de la razn.
Ese es el motivo por el que el Creador le dijo: No mires su apariencia, ya que
respecto a seguir lo que ven sus ojos, esto es bueno entre un hombre y su amigo.
Si puedes ver los mritos del amigo desde de la razn, mejor todava. Pero no es
as cuando quiero ungirle como rey. Esa decisin Me pertenece, le quiero como rey.
A esto se le llama Entre una persona y el Creador. Aqu el trabajo correcto es por
encima de la razn, ya que, precisamente de esa manera, es posible alcanzar el
recibir para otorgar. De otra manera, caer en recibir para recibir, lo que causa
la separacin y el alejamiento de la Kedush (santidad).
Sin embargo, aqu surge una pregunta, despus de que uno ha decidido ir por
encima de la razn y no mirar a todas las cuestiones que el cuerpo comienza a
preguntar. Cuando empieza a trabajar en el sendero de otorgamiento y de la fe por
encima de la razn, y supera los obstculos las cuestiones que el cuerpo le trae
del mundo que le rodea y cierra sus ojos y no desea ver nada que contradiga la
mente y el corazn, sino que ha decidido ir slo por encima de la razn; despus de
esa decisin, de pronto, algunas veces, aduce grandes excusas con las que el
cuerpo debe estar de acuerdo.
As pues, ve que ahora est yendo dentro de la razn. Pero, qu puede hacer,
cuando ahora ve, a travs de las excusas que recibi desde arriba, que se dice a s
mismo: Qu puedo hacer ahora que no tengo sitio donde poder trabajar por
encima de la razn? Ahora veo que todo lo que hago para otorgar es como debe
ser.
As pues, ya no tiene ninguna pregunta sobre servir al Creador, que lo fuerce a
trabajar por encima de la razn. Pero, como el trabajo es fundamentalmente por
encima de la razn, qu puede hacer cuando se encuentra en tal estado?
Baal HaSulam dijo que cuando una persona es recompensada con alguna revelacin
desde arriba y ahora siente que tiene valor ser siervo del Creador, de eso se
deduce que hasta ahora haba trabajado en la forma de por encima de la razn:
el cuerpo no estaba de acuerdo con ese trabajo y siempre haba tenido que
sobreponerse, necesitando que el Creador le diera fuerza por encima de la razn.
Pero ahora ya no necesita la ayuda del Creador, ya que ahora siente que tiene una
base en la cual construir su estructura. En otras palabras, ya tiene un apoyo en el
cual confiar.
As pues, ahora est daando la fe que usaba antes, ya que ahora ya puede decir:
Gracias a Dios, me deshice de la carga de fe, que fue una carga y un lastre para
m. Pero ahora ya tengo una base dentro de la razn porque ahora he recibido
algn despertar desde arriba con el que el cuerpo est de acuerdo en que vale la
pena observar la Tor y las Mitzvot. De ah resulta que, mediante ello, est
daando la fe.
Y Baal HaSulam dijo que en ese momento, uno debe decir: Ahora veo que la
manera real es, de hecho, ir por encima de la razn. Y la evidencia de eso es el
hecho de que ahora he sido recompensado con alguna iluminacin desde arriba,
slo porque he tomado sobre m el ir por encima de la razn. Ese es el motivo por
el que fui recompensado con que el Creador me acercara un poco ms a l y me
diera algn despertar desde arriba.
Y esta iluminacin que ha recibido ahora le da una respuesta a todas sus
preguntas. Resulta que esto da evidencia de por encima de la razn. As pues,
qu debo hacer ahora para continuar con por encima de la razn? Slo hay que
reforzar y empezar a buscar maneras de vestir su trabajo de por encima de la
razn.
De ah se deduce que mediante ello, no da su fe en absoluto, ya que caminaba
en ella antes de ser recompensado con alguna iluminacin desde arriba, ya que
incluso ahora no est recibiendo la iluminacin como fundamento sobre el que
construir la estructura de su trabajo. Ms bien, est tomando la iluminacin
como testimonio de que est en el sendero correcto, que est en la fe por encima
de la razn. Slo mediante esa forma de trabajo, el Creador acerca a la persona a
l y le da lugar a acercarse a l ya que esa cercana no le dejar caer en las vasijas
de recepcin, llamadas dentro de la razn, ya que el Creador ve que est
tratando de ir slo por encima de la razn.
De todo lo anterior se deduce que en cuanto a por encima de la razn, hay una
diferencia entre una-persona-y-el-Creador y entre una-persona-y-su-amigo. Entre
una persona y su amigo: si puede ver los mritos de los amigos dentro de la razn,
todava mejor. Pero si desde de la razn slo ve los defectos de los amigos, no
tiene ms opcin que ir por encima de la razn y decir: Todo lo que veo, oigo y
siento est equivocado y no es cierto. Es imposible que estuviera equivocado sobre
los amigos con los que eleg unirme, es decir, que hice un mal clculo.
Esto es, creo que habra crecido en riqueza espiritual a travs de ellos, ya que
ellos tenan posesiones que yo no tena. Por lo tanto, si fuera a unirme con ellos,
podra elevarme a un grado ms alto del que pensaba. Pero ahora veo que, de
hecho, discierno de otra manera. Y escuch que Baal HaSulam dijo que lo nico que
puede ayudar a la persona a salir del amor propio y ser recompensado con el amor
al Creador es el amor a los amigos. Por lo tanto, no tengo opcin sino unirme con
esos amigos aunque, en mi opinin, sera mejor permanecer lejos de ellos y no
unirme a ellos.
Sin embargo, no tengo eleccin y debo creer por encima de la razn que, de
hecho, todos los amigos estn en un grado elevado, pero yo no puedo ver su virtud
con mis ojos. Esa es la razn por la que debo creer por encima de la razn. Pero
cuando observa el mrito de sus amigos desde la razn, ciertamente puede derivar
grandes beneficios de los amigos. Pero, qu puede hacer? No tiene eleccin.
No obstante, es diferente entre la persona y el Creador. En un lugar en el que
puede ir por encima de la razn, es mejor. Por ese motivo, donde uno puede ser
asistido desde dentro de la razn, es decir, si es recompensado con alguna
iluminacin desde arriba, entonces puede decir: Ahora veo que vale la pena ser un
sirviente del Creador porque siento un buen estado en el trabajo.
De eso se deduce que l tom esta sensacin de encontrar significado en el trabajo
como base y fundamento sobre el cual construir su judasmo. Ahora que entiende
con su razn que vale la pena guardar la Tor yMitzvot, toda su base est
construida sobre esta condicin. Eso significa que cuando encuentra significado en
el trabajo, debe obedecer la voz del Creador. As pues, si no encuentra significado
en el trabajo, no puede guardar las Mitzvot del Creador.
Se Sabe que asumir el reino del cielo debe ser Con todo tu corazn y con toda tu
alma. En otras palabras, incluso si l toma su alma, es decir, incluso si no tiene
energa, ni siquiera Nfesh, an est obligado a ser siervo del Creador y a no
presentar ninguna condicin ante el Creador, dicindole: Si haces lo que deseo, de
acuerdo a lo que entiendo que necesito es decir, que siento una carencia en esto,
y si T satisfaces mi necesidad, prometo ser un siervo del Creador. Pero si T no
satisfaces todos mis deseos conforme a lo que yo entiendo que necesito no
puedo asumir todo lo que T me ordenas a travs de Moiss.
Sin embargo, uno debe asumir la carga del reino de los cielos sin ninguna
condicin, es decir, por encima de la razn. Adems, uno debe decir: El tener que
trabajar por encima de la razn no es porque el Creador no pueda darnos razn.
Ms bien, debemos creer que todo es para nuestro beneficio. Resulta que entre una
persona y el Creador debemos tratar de observar por encima de la razn y, si
recibe algo de razn, debe hacer como se menciona arriba.
Artculo N 9, 1986-87
Est escrito en El Zhar (BeShalaj (Cuando el faran envi], p. 64, y en el
Comentario Sulam, Artculo 216): Entonces Moiss cantar. Debi haber dicho:
Cant. Y responde, pero esta cuestin depende del futuro, que l complement
para esa vinculacin y complement para el futuro, cuando Israel alaba este canto
en el futuro. Esta cancin est en forma femenina (en hebreo), pero debera haber
dicho: Este canto, en forma masculina (en hebreo). Y responde: Esta cancin es
que la reina alaba al Rey. Rab Yehud dijo: Por tanto, es el cntico de la reina al
Rey, entonces, por qu dice: Moiss y los hijos de Israel? Despus de todo, la
reina debi haber sido la que estuviera alabando. Responde, Felices son Moiss e
Israel, porque conocen como alabar apropiadamente al Rey por la reina.
Debemos entender la respuesta que da acerca de lo que est escrito en tiempo
futuro, que se refiere al futuro. Qu viene a ensearnos en el trabajo? Debemos,
adems, entender la respuesta que est dando acerca de por qu escribe Cancin
en forma femenina, lo que interpreta la intencin a Maljut, es decir, queMaljut est
alabando al Rey, sobre lo cual pregunt Rab Yehud. Entonces, si su intencin
es Maljut, por qu dice Moiss y los hijos de Israel? Por esta razn, l debe
interpretar su intencin como que proviene de Moiss y los hijos de Israel, que
saben cmo alabar al Rey por la Maljut. Tambin debemos entender el significado
de Moiss e Israel al tener que alabar al Rey por la Maljut, y por qu no tienen que
alabar al Rey por s mismos, sino por Maljut.
Se sabe que Moiss es llamado el pastor fiel. Baal HaSulam interpret que Moiss
estaba proveyndole la fe al pueblo de Israel, y la fe se llama Maljut (el reino). En
otras palabras, l instil el temor por el cielo, llamado el reino de los cielos, en el
pueblo de Israel. Por esto a Moiss se le llama el pastor fiel, debido a la fe. Sobre
esto est escrito: Y ellos creyeron en el Seor y su siervo, Moiss, es decir,
porque Moiss haba instilado en ellos la fe en el Creador.
Es sabido que uno no puede vivir de negatividad, sino de positivismo. Esto es as
porque provisin se refiere a lo que una persona recibe y disfruta de recibir. Esto
nos llega del propsito de la creacin, llamado Su deseo de hacer el bien a Sus
creaciones. Por lo tanto, una persona debe recibir deleite y placer para tener algo
con lo que deleitar a su propio cuerpo. Esto se llama positivismo, es decir, un
llenado. Y con este llenado, l satisface sus necesidades.
Pero una persona necesita, adems, una carencia. De otra manera, no hay lugar
donde la luz de vida pueda entrar. Una carencia es llamada un Kli (una vasija).
Significa que si uno no tiene Kelim (vasijas), no puede recibir nada. Una carencia es
llamada un deseo, es decir, que l tiene un deseo por algo y siente que carece de
esto y desea llenar la necesidad. En el grado en que siente su ausencia y en el
grado en que necesita satisfacer su necesidad, esta es la medida de su carencia. En
otras palabras, una carencia grande o pequea depende de la medida de la propia
sensacin de necesidad por satisfacer esa necesidad.
Significa que si una persona llega a pensar que carece de algo, y siente esa
sensacin en todos sus rganos, pero no tiene un deseo fuerte de satisfacer su
necesidad, hay muchas causas por las que no tiene este gran deseo de satisfacer
su necesidad.
1. Dijo a sus amigos que necesita y siente la necesidad de ello. Sin embargo, los
amigos le hicieron ver que lo que necesita es inalcanzable. As que sus amigos lo
influyeron, mediante sus puntos de vista, acerca de que debe aceptar esta
situacin. Ellos debilitaron su fuerza para superarse para poder prevalecer sobre los
obstculos en su camino y obtener lo que quiere. En consecuencia, la necesidad y
anhelo tambin se debilitaron, ya que ve que nunca obtendr lo que quiere. Por
esta razn, es decir, como ve que es absolutamente imposible que alguna vez
satisfaga su necesidad, esta es la razn por la que no obtiene su objetivo: esto
provoca el debilitamiento de su necesidad. Resulta que el gran deseo ha disminuido
debido a que perdi la esperanza.
2. A veces ni siquiera dice a sus amigos lo que quiere; l slo escucha a los amigos
que estaban hablando entre s. Y escuch que ellos ya se han dado por vencidos, y
eso tambin le afecta. En otras palabras, la prdida de esperanza de ellos le afecta
y pierde el entusiasmo que tena por lograr Dvekut (adhesin) lo ms pronto
posible. Por lo tanto, el pierde su fuerza de voluntad.
3. Y, a veces, uno piensa para s mismo, sin ningn rumor falso del exterior, pero
ve que cada vez que desea acercarse a la Kedush (santidad), cuando comienza a
analizar, se da cuenta de lo opuesto, de que est retrocediendo en lugar de
avanzar. Y esto le provoca el perder su fuerza para el trabajo.
Resulta que entonces l colapsa bajo su carga porque no tiene nada de lo que
recibir sustento porque slo ve negatividad y oscuridad. Por tanto, pierde el espritu
de vida que tena cuando aparentemente tena alguna vitalidad, llamada revivir su
alma. Y ahora se siente espiritualmente muerto, es decir, que no puede hacer un
slo movimiento en el trabajo, exactamente como si, de hecho, estuviera muerto.
Significa que aunque ahora ve la verdad, es decir, que reconoce el mal, es
negativo, y de ah uno no puede recibir ninguna vitalidad, ya que la provisin para
el cuerpo es exclusivamente del positivismo. Por esta razn, uno debe caminar en
la lnea derecha por dos razones: 1) Para proteger que su deseo no se debilite
cuando escucha rumores falsos; 2) para recibir vitalidad, la cual viene
especficamente del positivismo, es decir, que es un asunto importante y que aqu
hay un asunto de perfeccin.
Sin embargo, es difcil entender cmo cuando critica su orden de trabajo, y ve la
verdad que est inmerso en el amor propio y ve que esta es la verdad, cmo
decirle que camine en la lnea derecha, llamada perfeccin? Despus de todo,
hasta donde puede ver, cuando juzga honestamente, es una mentira total.
Se sabe que lo particular y lo general son lo mismo. Significa que el individuo sigue
el mismo orden que se aplica al colectivo. Con respecto al colectivo, se nos dicho
que debemos creer en la venida del Mesas (en la plegaria: Yo Creo): Yo creo en
la venida del Mesas. Y aun cuando puede demorarse, an espero su llegada.
Entonces, uno nunca debe darse por vencido y decir: Veo que soy incapaz de
obtener Dvekut (adhesin) con el Creador. Esto se considera que l sale del exilio
de entre las naciones del mundo, llamado amor propio, y entra en
la Kedush (santidad), y vendr a corregir la raz de su alma y aferrarse a la Vida
de Vidas.
De esto se deduce que si uno cree en la redencin general, en que l vendr, debe
creer que la redencin vendr en lo particular. Entonces, uno debe recibir
perfeccin para s mismo en relacin al futuro de una manera que uno pueda
trazarse para s mismo la medida de bondad, placer, y alegra que recibir cuando
ao, entonces no tiene nada. Se considera que no tiene nada en el presente con lo
que ser feliz.
Pero esta es una alegora de la luz interna, que ilumina en el presente. Pero la luz
circundante, llamada luz que ilumina especficamente en el futuro, esta lo ilumina
en el presente tambin, en la medida en la que l crea que en el futuro recibir la
recompensa entera que espera. Y entonces su alegra ser completa. Y ahora est
recibiendo alegra y buen nimo del hecho de que recibir en el futuro.
Esto explica la alegora anterior, que este mercader, a quien todos ridiculizan por
comprar la mercanca en el mercado precisamente cuando era irrelevante, cuando
nadie quera comprarla. Aun as la compr como algo que otros dejaron porque no
tena valor, y ahora se deleita porque est convencido al cien por cien de que en
tres aos, esta mercanca no ser encontrada en ningn lado, y entonces se har
rico. Y disfruta en el presente de lo que le suceder en el futuro.
Resulta que, en la medida en que l cree que le llegar y no pierde la esperanza
en el futuro como est escrito: Aunque pueda retrasarse, todava espero su
llegada, puede disfrutar en el presente por lo que vendr en el futuro.
As, cuando se le dice a una persona que a pesar de que camin en la lnea
izquierda es decir, criticada, y vio que est en total bajeza, y ve esta verdad, ya
que no desea engaarse y justificar sus pensamientos y acciones, sino que busca la
verdad, y no le importa si la verdad es amarga, sino que desea llegar a la meta por
la cual naci, pero debido a esta verdad, no puede seguir viviendo porque es
imposible vivir sin placer, llamado vitalidad y vida. Y para vivir, uno necesita
luz, que reviva a una persona. Y, al vivir, es posible trabajar y llegar a la meta; y,
por esta razn, debe pasarse a la lnea derecha, llamada integridad.
Pero esta integridad de la cual ahora recibe la vitalidad que alimenta su cuerpo
debe construirse sobre la base de la verdad. Y esto trae la pregunta: Cmo puede
recibir integridad cuando ve la verdad que est en el estado ms bajo, inmerso en
el amor propio de pies a cabeza y sin una chispa de otorgamiento?
A eso debe decir: Todo lo que veo es verdad, sin embargo, lo es desde la
perspectiva de la luz interna. Significa que en el presente, l est en bajeza y no
tiene nada de qu recibir alegra y vida. Pero con respecto a la luz circundante, que
es el futuro, l cree que Aun cuando puede retrasarse, todava espero su llegada.
Resulta que a travs de la luz circundante que brilla en relacin al futuro, l puede
atraerla para que ilumine en el presente. Y en la medida de la fe y la confianza que
tenga en la venida del Mesas en el nivel personal, puede atraer vitalidad y alegra
para que ilumine en el presente.
Resulta que est caminando en la lnea derecha para recibir integridad, es la
autntica verdad, ya que la luz circundante ilumina en el presente. Y, adems, es
un camino de verdad, y como mediante eso cree en la venida del Mesas en un
nivel personal, es un gran remedio que a travs del mandamiento de fe, el futuro
se acercar ms al presente en l. Significa que la luz circundante ser interna, y
esto se considera que la luz, de hecho, se viste en el presente. Se llama lo
circundante se volver interno.
As pues, de aqu es decir, partiendo de la fe, de creer que al final, llegar a la
meta, aunque la razn le muestre a cada momento que est retrocediendo de la
recibe alegra por las alabanzas que ellos le confieren. Pero con respecto al
Creador, por qu l necesitara que nosotros le alabemos y entonemos cnticos y
canciones?
Es una regla conocida que todo lo que decimos en relacin al Creador es solamente
por medio de Por Tus acciones te conoceremos. Sin embargo, no existe alcance
de l, de l Mismo, en absoluto, sino que todo de lo que hablamos se relaciona al
alance de los inferiores.
Esta es la razn por la cual la persona debe alabar y dar gracias al Creador, pues
por medio de esto, puede medir y suponer la grandeza y la importancia de la
ddiva que el Creador le da. En esta medida, uno puede atestiguar cunta es la
importancia y la grandeza del Rey que l siente.
El propsito de la creacin es hacer el bien a Sus creaciones, es decir, que las
criaturas disfruten de l. Y en la medida de la grandeza del Otorgante, existe
significado y placer en la ddiva, que ellos le dan a l para disfrutar. Y cuando una
persona quiere dar las gracias, ya tiene una razn para considerar y escudriar la
ddiva: lo que recibi y de quin lo recibi, es decir la grandeza de la ddiva y la
grandeza de quien lo da.
Se deduce que la gratitud de la persona no debe derivarse de que el superior lo
disfrute, sino de que el inferior lo disfrute. De otra forma, es similar a la alegora
que Baal HaSulam deca acerca del versculo, Que no ha tomado Mi nombre en
vano.
l preguntaba, Qu significa que una persona tome en vano? Significa que desde
lo alto se le entreg un alma en vano? Dijo que es similar a un nio a quien se le
entrega un bolso con monedas de oro; est encantado con las monedas porque son
bonitas y es agradable verlas. Pero el nio no es capaz de apreciar el valor de las
monedas de oro.
A partir de esto podemos entender que la gratitud y la alabanza que ofrecemos al
Creador son nicamente para beneficiar a las criaturas, es decir, que tenemos algo
por lo cual alabar al Rey. Esto quiere decir que cuando una persona intenta alabar
al Creador, este es el momento en que es capaz de sentir la importancia del
obsequio y la importancia de quien da el regalo. Y por esta razn, lo que a uno
debe importarle ms es la alabanza que le da al Rey. Esto le permite que se le de
de nuevo a cada vez. De otra forma, si uno no puede apreciar el obsequio del Rey,
no se le puede dar nada porque cae bajo la definicin de Quin es un necio? Es
aquel que pierde lo que se le ha dado (Hagiga, 4).
Y cul es la razn por la que el necio pierde lo que se le dio? Es sencillo, es un
necio. No aprecia la importancia del asunto, por lo que no presta atencin en cuidar
el obsequio que se le ha dado. Por esta razn, la medida de la importancia del
obsequio es la forma en que se le cuida. Por consiguiente, l puede encontrarse en
un estado de ascenso constante porque es evidente que no pierde lo que se le ha
obsequiado, pues lo aprecia.
De lo anterior se deduce que uno puede tener muchos descensos porque no aprecia
el regalo del Rey. En otras palabras, no puede apreciar la medida de la importancia
de la aproximacin, al haberle dado desde lo alto un deseo y un pensamiento que
es valioso: ser un siervo del Creador.
1) Que la persona le reza al Creador para que le otorgue lo que le pide al Creador.
Si l acepta su solicitud para que su rezo sea concedido, cuando recibe lo que
quiere, est dispuesto a dar gracias al Creador. Y la medida de la salvacin que
recibi del Creador es la medida de su alegra, de su buen nimo, su alabanza y
gratitud. En otras palabras, todo se mide por el grado de grandeza de la salvacin
que recibi del Creador.
2) La medida de la grandeza del otorgante. En otras palabras, ya que l cree en la
grandeza del Creador, esto es lo que determina para l lo que recibe de l. Esto es,
a pesar de que a los ojos del receptor sea una pequea cosa, de cualquier forma
recibi algo del Creador. As, puede sentirse alegre y alabar y agradecer al Creador,
pues es el otorgante quien es importante para l, como en la alegora antes
mencionada.
3) La grandeza del otorgante sin otorgar. l tambin tiene gran importancia. En
otras palabras, el rey es tan importante a sus ojos que no quiere nada del rey, pero
pensar que sera una gran ventura si pudiese hablar aunque fuese unas cuantas
palabras con el rey. Y la razn por la que viene con alguna peticin es tan solo
superficial pues la persona no puede presentarse ante el rey sin una peticin. Pero
l no viene con el rey para que le conceda una peticin. La razn por la que dijo
que peda algo fue tan solo para los externos, que no entienden que hablar con el
rey es la ddiva ms valiosa, pero los externos no lo entienden.
Y cuando hablamos de un solo cuerpo, deberamos decir que los externos son los
pensamientos que vienen hasta la persona desde el mundo exterior, es decir
aquellos que no tienen el concepto de la interioridad y no tiene herramientas para
entender que la interioridad del rey es lo que cuenta. Ms bien, ellos valoran al rey
slo por lo que se extiende desde el rey hasta ellos, que se llama la exterioridad
del rey. Pero no tienen ni idea de la interioridad del rey, es decir, del rey mismo y
no lo que se extiende desde el rey hacia afuera.
Por consiguiente estos pensamientos se burlan de la persona cuando ella dice,
Puesto que acabo de hablar con el rey, no tiene importancia si el rey me concede
mi deseo. Ms bien su nico deseo es la interioridad del rey, no lo que se extiende
de l.
Por lo tanto, si una persona reza al Creador y no ve que el Creador le ha otorgado
algo - puesto que lo que le importa es la interioridad del rey l puede alegrarse y
regocijarse por haber sido recompensado con hablar con el rey. Pero, los
pensamientos externos dentro de l quieren anular esa alegra que tiene porque
consideran solamente las vasijas de recepcin, lo que l recibi del rey en sus
vasijas de recepcin, mientras l les dice, Estoy gozoso y alegre y alabo y doy
gracias al rey, por haberme dado sencillamente la oportunidad de hablar con l.
Esto me basta.
Por otra parte, l dice a sus externos, Deben saber que no quiero nada del rey,
excepto alabarlo y darle las gracias. Por medio de esto me adhiero al rey porque
quiero otorgarle alabndole; y no tengo nada ms que darle. Resulta que ahora se
considera que soy un siervo del Creador y no un siervo de m mismo. Por esta
razn no puedo escuchar cuando me dicen, Qu es lo que has ganado?
Por ejemplo, todo el ao te esforzaste en la Tor y en la oracin, observando todas
las Mitzvot(mandamientos), pero an te encuentras en el mismo grado del ao
pasado o de hace dos aos. As pues, por qu tienes gozo al alabar al Creador y
persona y su amigo, que sea tan grave para provocar la muerte, como lo explica en
el verso: Y su lengua, una espada afilada, acerca de la difamacin entre un
hombre y su amigo?
En otras palabras, existe la misma medida de severidad de la iniquidad de la
difamacin entre una persona y su amigo como la hay entre una persona y el
Creador. Es posible que uno que difama en contra de su amigo sea similar a uno
que difama en contra el Creador? Cuando difama al Creador, podemos entender
que cause la muerte, ya que al difamar al Creador se separa del Creador. Por esta
razn, al estar separado de la Vida de Vidas, se considera que est muerto. Pero,
por qu causara la muerte cuando l habla sobre la difamacin entre una persona
y su amigo?
El Zhar dice que las aflicciones vienen de la difamacin. Nuestros sabios dijeron
(Arajin 15b): En el Oeste dicen: Hablar de un tercero mata a tres: mata al que
habla, al que recibe, y a aquel de quien se dice. Rashi interpreta Hablar de un
tercero, como una habladura, que es el tercero entre una persona y su amigo,
revelndole un secreto. Tambin ah, Rab Yohanan, en nombre de Rab Yosi Ben
Zimra: Cualquiera que difama, es como si negara los preceptos. Y Rav Hasda
dijo: El seor Ukva dijo: Cualquiera que difama, el Creador dice: l y yo no
podemos morar en el mundo.
Tambin debemos entender la severidad de la prohibicin de difamar, hasta el
punto que es como si uno hubiera negado los preceptos, o conforme a lo que el
seor Ukva dice que el Creador dice: l y yo no podemos morar en el mundo.
Significa que si decimos, por ejemplo, que si Reuben difam ante Shimon acerca de
que Levi hizo algo mal, el Creador no puede habitar en el mundo, debido a la
difamacin de Reuben, hablando mal de Levi. Pero con otros pecados que Reuben
pudo haber cometido, el Creador puede habitar con l en el mundo. Por lo tanto, si
este es un asunto tan grave entonces debemos entender qu es la difamacin que
la hace ser tan mala.
Lo interpretaremos en referencia al trabajo. En el libro La Entrega de la Tor, l
explica la gran importancia del mandamiento: ama a tu prjimo como a ti mismo.
Rab Akiva dice, Esta es la gran regla de la Tor. Esta aseveracin de nuestros
sabios exige una explicacin. La palabra Klal (colectivo, regla) indica una suma de
detalles que, al ponerlos juntos, forma el colectivo anterior. Por tanto, cuando l
dice sobre el mandamiento: Ama a tu prjimo como a ti mismo, sobre que esa es
un gran Klal en la Tor, debemos entender que el resto de los 612 mandamientos
en la Tor, con todas sus interpretaciones son, ni ms ni menos la suma de los
detalles insertados y contenidos en ese nico mandamiento, ama a tu prjimo
como a ti mismo.
Esto es bastante confuso, porque puedes decir esto en relacin a
las Mitzvot (mandamientos) entre cada hombre y su amigo, pero, cmo puede esa
sola Mitzv (mandamiento) contener todas las Mitzvot entre el hombre y Dios, que
son la esencia y la vasta mayora de las leyes?
Tambin escribe ah: Acerca de un converso que vino ante Hillel (Shabbat 31) y le
dijo: Ensame la Torcompleta mientras me sostengo sobre una pierna. Y l
respondi: Lo que odias, no se lo hagas a tu amigo (la traduccin de ama a tu
prjimo como a ti mismo), y el resto, es su comentario; ve a estudiar.
Aqu, ante nosotros, hay una ley clara, que en los 612 mandamientos y en todos
los escritos en la Tor no hay nada que se prefiera por encima del mandamiento,
ama a tu prjimo como a ti mismo ya que l dice especficamente, el resto es su
comentario; ve a estudiar. Significa que el resto de la Tor son interpretaciones de
ese nico mandamiento, que el mandamiento de ama a tu prjimo como a ti mismo
no podra ser completado si no fuera por estas interpretaciones.
Debemos entender por qu cuando el converso le dijo en la lengua sagrada (el
hebreo): Ensame la Torcompleta mientras me sostengo sobre una pierna,
Hillel no le respondi en la lengua sagrada, sino en el lenguaje de traduccin (el
arameo) y le dijo: Aquello que odies, no se lo hagas a tu amigo.
Debemos entender que en la Tor est escrito: ama a tu prjimo como a ti
mismo, que es una Mitzvafirmativa (mandamiento para llevar a cabo una accin),
pero Hillel habl en trminos negativos (mandamiento para evitar una accin], ya
que dijo: Aquellos que odies, no lo hagas a tu amigo, que es una frase negativa.
En el libro La Entrega de la Tor, l explica la grandeza e importancia de la regla:
ama a tu prjimo como a ti mismo, ya que el propsito de la creacin es hacer el
bien a Sus creaciones, y que las criaturas sientan el deleite y placer sin ninguna
carencia. Hay una regla que dice que toda rama desea parecerse a su raz. Y como
nuestra raz es el Creador, quien cre a todas las criaturas, l no tiene deficiencias
o necesidades de recibir nada de nadie.
Por lo tanto, cuando las criaturas reciben de alguien, ellas tambin se sienten
avergonzadas de sus benefactores. Por tanto, para que las criaturas no se sientan
avergonzadas mientras reciben deleite y placer del Creador, se estableci el asunto
del Tzimtzum (restriccin) en los mundos superiores. Esto provoca que la
abundancia superior est oculta a nosotros, para que no sintamos el bien que l ha
escondido en la Tor y lasMitzvot que el Creador nos ha entregado.
Y a pesar de que estamos hechos para creer que los placeres corporales que vemos
ante nosotros, y de los que el mundo entero siente su virtud y beneficio es decir,
todas las criaturas en este mundo persiguen devotamente placeres para
obtenerlos y, aun as, no hay sino una diminuta luz en ellos, una iluminacin muy
pequea comparada a la que se puede obtener al observar la Tor y las Mitzvot. Se
escribe
sobre
ello
enEl
Zhar que
la Kedush (santidad)
sostiene
a
las Klipot (cscaras). Significa que si la Kedush no le diera alimento a las Klipot,
estas no seran capaces de existir.
Y hay una razn por la cual las Klipot deben existir ya que, al final, todo ser
corregido y entrar en laKedush. Esto le fue entregado a las criaturas para que lo
corrijan, porque al estar bajo la influencia del tiempo, puede haber dos cuestiones
dentro del mismo tema, aunque se encuentren opuestos el uno al otro. Sobre ello
est escrito (Introduccin al Libro del Zhar, Artculo 25): Por esta razn, existen
dos sistemas, la Kedush (santidad), y el ABYA impuro, que son opuestos el uno
al otro. Por lo tanto, cmo puede laKedush corregirlos?
Esto no es as con el hombre, que ha sido creado en este mundo. Como existe una
cuestin de tiempo, estos (los dos sistemas) se encuentran en una persona, pero
slo uno a la vez. Y entonces hay una manera de que la Kedush corrija la
impureza. Es as porque hasta los trece aos de edad, una persona alcanza la
voluntad de recibir que est en el sistema de impureza. Ms adelante, a travs de
Como es este el caso, es razonable pensar que la parte de la Tor que trata de la
relacin del hombre con su amigo es ms capaz de acercarle a uno a la meta
deseada. Esto es porque el trabajo en Mitzvot entre el hombre y Dios es fijo y
especfico, y no es exigente, y uno llega a acostumbrarse fcilmente, y todo lo que
se hace por hbito ya no es til. Pero las Mitzvot entre los hombres son cambiantes
e irregulares, y las exigencias le rodean dondequiera que mire Entonces, su cura es
mucho ms cierta y su objetivo es ms cercano.
Ahora entendemos por qu Rab Akiva dijo sobre el verso: Ama a tu prjimo como
a ti mismo, que es la gran regla de la Tor. Es porque lo importante es ser
merecedor de Dvekut con el Creador, lo que se llama una vasija de otorgamiento,
es decir, equivalencia de forma. Y por ello fue entregado el remedio de la Tory
las Mitzvot, para que a travs de este seamos capaces de salir del amor propio y
llegar al amor a los dems, ya que la fase uno es el amor entre una persona y su
amigo, y entonces podemos lograr el amor al Creador.
Ahora podemos entender lo que preguntamos antes, por qu cuando el converso
vino a Hillel y le dijo: Ensame la Tor completa mientras me sostengo sobre una
pierna, Hillel no le respondi en el lenguaje sagrado, como solicitaba, Ensame
la Tor completa mientras me sostengo sobre una pierna, sino que le respondi en
el lenguaje de la traduccin (arameo): Lo que odies, no se lo hagas a tu amigo (la
traduccin de ama a tu prjimo como a ti mismo). Y hay ms que entender, pues
en la Tor est escrito, Ama a tu prjimo como a ti mismo, que es
una Mitzv afirmativa (mandamiento de llevar a cabo alguna accin), mientras que
l le respondi al converso en una lengua negativa: No hagas, ya que le dijo: Lo
que odies, no se lo hagas a tu amigo.
Segn lo que l explica sobre la importancia de la Mitzv: Ama a tu prjimo como
a ti mismo, en su explicacin de las palabras de Rab Akiva, que dijo que Ama a
tu prjimo como a ti mismo es la gran regla de la Tor, que especficamente
esta Mitzv tiene el poder de traerle a uno el remedio para llegar al amor por el
Creador. Y, por esta razn, cuando el converso vino a Hillel y le dijo: ensame
la Tor completa mientras me sostengo sobre una pierna, l deseaba decirle la
regla: Ama a tu prjimo como a ti mismo, como est escrito en la Tor. Sin
embargo, l deseaba explicarle el serio asunto llamado difamacin, que es incluso
ms dura que la Mitzv: Ama a tu prjimo como a ti mismo.
La Mitzv Ama a tu prjimo como a ti mismo le da a uno el poder de superar y
salir del amor propio, mediante lo cual sale del amor propio y puede lograr el amor
por el Creador.
Por lo tanto, si l no se ocupa de la Mitzv Ama a tu prjimo como a ti mismo,
est en un estado de sintate y no hagas nada y no progresa en salir del dominio
del amor propio, pero tampoco retrocede. En otras palabras, aunque no dio amor a
los dems, tampoco retrocedi y no hizo nada para evocar el odio hacia los otros.
An as, si difama a su amigo, al hacer eso, retrocede. No solo no se esfuerza en el
amor por los dems, sino que incluso hace lo opuesto se esfuerza en las acciones
que causan odio en los otros al difamar en contra de su amigo. Naturalmente, uno
no difama a la persona que ama, porque eso separa los corazones. Por lo tanto, no
deseamos difamar en contra de aquel a quien amamos para no echar a perder el
amor entre nosotros, ya que la difamacin genera odio.
ventaja del de la lengua? Uno que difama, qu alegra siente? De manera similar,
cuando muerdo, no obtengo ningn placer.
Con lo dicho antes, podemos ver que hay una diferencia entre daar personas
porque l obtiene placer, como el len y el lobo, que no tienen ningn deseo de
daar porque odien a las personas, sino por deseo, ya que obtienen placer de las
personas. As pues, la razn por la que daan a otros es slo por deseo.
Esto no es as con la difamacin. Uno no recibe ninguna recompensa por ello, sino
que es un acto que causa el odio hacia las personas. Y conforme a la regla Ama a
tu prjimo como a ti mismo, que dice que del amor al hombre se llega al amor al
Creador, se deduce que del odio a las personas uno llega al odio al Creador.
De igual forma, encontramos estas palabras (Berajot 17): El temor del Seor es
el comienzo de la sabidura; tienen una buena comprensin todos aquellos que lo
hacen. No dijo Que hacen sino Que lo hacen, aquellos que hacen Lishm (en
beneficio de l) y no aquellos que hacen Lo Lishm (no en beneficio de l). Y
cualquiera que hace Lo Lishm, sera mejor para l que no hubiera nacido. En
el Tosfot, pregunta: Y si el que dice debiera decir: Rav Yehud dijo: Rav dijo:
Uno debe siempre ocuparse en la Tor y lasMitzvot, hasta en Lo Lishm, y de Lo
Lishm vendr a Lishm. Debemos decir: Aqu estamos tratando con alguien que
estudia solo para molestar a sus amigos, y all trataba sobre alguien que estudia
para ser respetado.
Debemos entender la respuesta del Tosfot, cuando dice que debemos distinguir
entre Lo Lishm, para molestar, y Lo Lishm, para ser respetado, es decir, llamarle
un Rab, etc. Debemos entenderlo conforme a la regla que Rab Akiva dijo: ama
a tu prjimo como a ti mismo es la gran regla de la Tor. Por lo que explica en el
ensayo, La Entrega de la Tor, es porque a travs de esta Mitzv (mandamiento)
adquirir el amor a los otros, y desde eso despus llegar al amor al Creador.
Por lo tanto, resulta que uno debe tratar de salir del amor propio, y entonces ser
capaz de ocuparse en laTor y las Mitzvot Lishm, es decir, para otorgar y no para
su propio beneficio. Y esto se logra por observar la Tor y las Mitzvot. De esta
forma, mientras no salga del amor propio, no puede ocuparse en Lishm. Y a pesar
de que est comprometido con el amor propio, existe poder al observar la
Tor y las Mitzvot con el fin de salir del amor propio y de ah, posteriormente, llegar
al amor por el Creador, en cuyo momento har todo para otorgar.
Alcanzar Lishm es posible slo cuando se dedica a la Tor y las Mitzvot para ser
respetado. Es decir, est estudiando pero an no puede trabajar en beneficio de los
otros, ya que no ha adquirido la cualidad del amor por los dems. Entonces, el
dedicarse a la Tor y las Mitzvot le ayudar a lograr la cualidad del amor a los
dems.
Pero cuando estudia para molestar, que es un acto opuesto al amor por los dems,
pues observa la Tor y lasMitzvot debido al odio por los otros, lo cual es para
molestar, cmo pueden dos opuestos encontrarse en el mismo portador? Esto es,
se dice que la Tor ayuda a lograr el amor por los dems cuando l lleva a cabo un
acto de otorgamiento aun cuando la intencin es recibir una prerrogativa,
la Tor tambin lo asiste con la intencin de obtener el deseo de otorgar. Pero aqu
l se dedica a lo diametralmente opuesto, a odiar a los dems. Cmo puede eso
originar el amor por los otros?
De esto se deduce que donde debi recibir deleite y placer del Creador, l recibe lo
opuesto. En otras palabras, en lugar de placer, se convierte en afliccin (en hebreo,
placer y afliccin contienen las mismas letras). Este es el significado de que a
travs de la difamacin vienen las aflicciones en lugar de los placeres. Este es el
significado de Los malvados, en sus vidas, son llamados muertos, ya que estn
separados de la Vida de Vidas. Resulta que en el trabajo, tanto la muerte como las
aflicciones son la misma cosa. En otras palabras, si uno se adhiere a la Vida de
Vidas, recibe la abundancia de l. Y si es al contrario y llega a separarse de l,
entonces se llena de aflicciones cuando debera estar lleno de placeres.
Con lo dicho anteriormente, podemos interpretar lo que dijeron (Arajin 15): En el
Oeste dicen: Lo que dice un tercero mata a tres: mata al que habla, al que recibe, y
a aquel de quien se dijo. Conocemos las palabras de nuestros sabios: La Tor,
Israel, y el Creador son uno. Significa, como est explicado en el libro El fruto del
Sabio (Parte Uno p. 65), que Israel es aquel que desea adherirse al Creador. l
logra esto a travs de los 613 Mitzvot (mandamientos) de la Tor, momento en el
que cual es recompensado con la Tor, con los nombres del Creador. Y entonces
todo se vuelve uno. Resulta que uno que difama causa la muerte de tres: 1) el que
dice; 2) el que recibe; 3) aquel de quien se dice.
Los tres discernimientos deben hacerse entre una persona y su amigo.
Sin embargo, entre una persona y el Creador tambin est el asunto de la
difamacin, como se menciona respecto a La Tor, Israel, y el Creador son uno.
Cuando una persona viene y busca en la Tor, y ve todas esas cosas buenas que el
Creador nos prometi al observar la Tor. Por ejemplo, est escrito: Porque esta
es tu vida, y est tambin escrito: Son ms deseables que el oro, s, que el oro
ms fino; tambin ms dulce que la miel y que el goteo del panal, y otros versos
semejantes. Si una persona no es merecedora y no lo siente, esto se llama
difamar al Creador.
De esto resulta que aqu se deben hacer tres discernimientos: 1) La persona que
difama; 2) la Tor; 3) el Creador.
Cuando una persona busca en la Tor, si no fuera merecedora, no ve el deleite y el
placer que est revestido en la Tor y deja de estudiar la Tor porque dice que no
encontr ningn sentido en ello. Por lo tanto, al hablar as de la Tor, est
difamando al Creador.
Resulta que l mancilla tres cosas: la Tor, Israel, y el Creador. En donde uno debe
esforzarse por hacer la unificacin, de Son uno de que todos brillarn, es decir,
que el discernimiento de Israel obtendr la unificacin de que toda la Tor est
conformada con los nombres del Creador l provoca ah la separacin a travs de
la difamacin.
Una persona debe creer por encima de la razn que lo que la Tor nos promete es
verdad, y que la nica falla est en nosotros que an no somos aptos para recibir
el deleite y el placer, llamado la luz oculta o los sabores de la Tor y las Mitzvot,
como est escrito en El Zhar que toda la Tor est conformada por los nombres
del Creador.
Para obtener eso, necesitamos vasijas de otorgamiento, tener equivalencia de
forma entre la luz y el Kli(vasija). Obtener las vasijas de otorgamiento se logra a
travs del amor por los amigos. Es como dijo Rab Akiva: ama a tu prjimo como a
ti mismo es la gran regla de la Tor, porque a travs de ella llegamos al amor por
los dems, y a travs del amor por los dems llegamos al amor al Creador y el
amor a la Tor. LaTor es llamada un obsequio, y los obsequios se dan a los seres
amados. Lo opuesto de eso es la difamacin, que causa odio entre las personas, y
odio al Creador, como dijimos antes.
Ahora podemos entender lo que dijeron nuestros sabios sobre la difamacin: Lo
que dice un tercero mata a tres: mata al que dice, al que recibe, y a aquel de quien
se dice. Rashi interpreta que debido al odio, se provocan el uno al otro y se matan
entre s. Podemos entender que esto aplica entre una persona y su amigo, pero,
cmo se aplica entre una persona y el Creador?
Cuando una persona busca en la Tor y dice a la Tor que no ve ni siente el deleite
y el placer que el Creador dijo que est impartiendo al pueblo de Israel, est
difamando al Creador. Aqu hay tres temas: La persona que dice, el receptor, es
decir, la Tor, y aquel de quien se dice, es decir, el Creador. Y como cuando una
persona se dedica al amor por los dems, obtiene el amor al Creador y el amor a
la Tor, en ese estado, el Creador le imprime vida, como est escrito: Porque
contigo est la fuente de vida. Esto es del lado deDvekut (adhesin) como est
escrito: Y t que te apegas.
En ese estado, uno es merecedor de la ley de la vida. Pero, a travs de la
difamacin, la vida que proviene del Creador, que deba estar recibiendo, queda
restringida. Por lo tanto, 1) la vida de la Tor en donde debi haber sentido
la Tor de la vida, se aparta de ella. 2) l mismo se queda sin vida, y esto se
considera como que se le da muerte; y 3) la vida se detiene en tres lugares. Y, a
travs del amor por los otros, la vida fluye de dos lugares y l es el receptor de la
vida.
Otra pregunta acerca de las palabras de Rab Meir es que l aporta evidencia del
verso: Si un hombre los observa, vivir segn estos. Despus de todo, Rab
Shimon dice: un hombre se refiere a Israel, y aporta como evidencia el verso: T
te llamas hombre, y no las naciones del mundo. Por lo tanto, cmo aporta Rab
Meir evidencia de la palabra hombre en referencia a los idlatras? El Tosfot desea
explicar en el Sanedrn que hay una diferencia entre hombre y el hombre.
Rashi interpreta que no debera haber un mal entendido acerca Rab Shimon, quien
dice: Hombre significa Israel. Es simple, l no difiere de Rab Shimon que un
hombre signifique especficamente Israel. Adems, debemos entender la gran
disparidad que existe entre Rab Yohanan y Rab Meir, pues Rab Yohanan dice: Un
adorador de dolos que se dedica a la Tor debe morir, y segn Rab Meir, l no es
como alguien ordinario de Israel, sino como el sumo sacerdote. Acaso puede ser
que sea ms grande que alguien ordinario de Israel?
El Zhar dice (Ajarei, p. 103; Comentario Sulam, Artculo 289): Rab Elazar
pregunt a Rab Shimon, su padre. Est escrito: l no ha pactado con ninguna
nacin. Sin embargo, debemos preguntar sobre ello, puesto que est escrito: l
manifiesta Su palabra a Jacob, por qu dice: Sus estatutos y Sus decretos para
Israel? Esto tiene un doble sentido. Y como la Tor es la oculta, la elevada, y la
preciada, Su mero Nombre, la Tor al completo est oculta y revelada, es decir,
que dentro de ella, hay oculto y literal en Su Nombre.
Por lo tanto, Israel est en dos grados, oculto y revelado. Aprendimos que tres son
los grados que conectan lo uno a lo otro: 1) el Creador, 2) la Tor, 3) Israel. Por
eso est escrito: l manifiesta Su palabra a Jacob, Sus estatutos y Sus decretos a
Israel. Hay dos grados. Uno est revelado: el grado de Jacob, y uno est oculto, el
grado de Israel. Y qu sugiere el texto con eso? l responde: Cualquiera que est
circuncidado y est inscrito en el santo Nombre es entregado a las cosas reveladas
de la Tor. Este es el significado de lo que est escrito: l manifiesta Su palabra a
Jacob.
Sin embargo, debemos entender por qu esta inclinacin, que lo tienta a uno a
deleitarse y a disfrutar la vida, se llama el mal. Despus de todo, le dice a una
persona: Si me escuchas, disfrutars la vida. Por consiguiente, por qu se
denomina inclinacin al mal o un dios extrao? Igualmente, cul es la conexin
entre la idolatra y la inclinacin al mal, y por qu se llama devocin y es alabada
y reverenciada cuando se sirve a la idolatra?
Se sabe que hay dos reyes en el mundo: 1) El rey de todos los reyes, 2) Un rey
anciano y necio, es decir, la inclinacin al mal. Tambin se le llama dos
autoridades: 1) La autoridad del Creador, 2) La autoridad del hombre.
Nuestros sabios dijeron que cuando nace una persona, nace inmediatamente con la
inclinacin al mal, tal como est escrito: El pecado acecha a la puerta. En El
Zhar, significa que tan pronto como uno sale del vientre, la inclinacin al mal
viene a l. En el trabajo, debemos interpretar que, inmediatamente, desde el da
que uno nace, l trabaja y sirve a la inclinacin al mal con su corazn y su alma.
Sin embargo, se sabe que la inclinacin al mal es slo la voluntad de recibir dentro
de nosotros, como se explic en la Introduccin al Libro del Zhar. Y en cuanto uno
nace, su nico propsito es servir a la voluntad de recibir. Significa que todos sus
sentidos se enfocan en cmo servir al rey anciano y necio. Adems, uno se postra
ante l, y postrarse significa que subyuga su razn y su mente ante l.
Significa que algunas veces l escucha que se debe servir al rey de reyes, y algunas
veces, la mente y el corazn resuelven que la razn por la que nacimos no es para
servir a la voluntad de recibir. Y, aun as, l subyuga ese punto de vista y dice:
Aunque mi razn me muestra que no vale la pena esforzarse y servir a la voluntad
de recibir toda mi vida, sino que vale la pena servir al Creador, voy por encima de
la razn. En otras palabras, el cuerpo me dice: Arroja todo lo que has recibido de
los libros y autores, ya que debes servir al Creador. En cambio, al igual que
entonces, tampoco ahora desafes la voluntad de recibir sino srvela con tu corazn
y alma.
Resulta que uno se postra ante la voluntad de recibir porque subyugar la razn se
denomina postrarse. Y esto se considera como que la persona est sirviendo a un
dios extrao, que es extrao para la Kedush(santidad). l tambin se llama un
dios extranjero, porque l es un extranjero para la Kedush.
En ese momento, la persona que lo sirve es llamada extranjero o idlatra, y
este es el dios extrao en el cuerpo de un hombre. En otras palabras, el dios
extrao no es algo en el exterior, es decir, que l est sirviendo a alguien fuera de
su propio cuerpo. Existe el pensamiento de que esto es, de hecho, lo que se
considera cometer idolatra. Ms bien, al servir y trabajar para su cuerpo, llamado
la voluntad de recibir, que est dentro del cuerpo del hombre, a esto es a lo que
se le denomina que l est cometiendo idolatra, y a esa persona se le llama un
extranjero o un idlatra.
Esto es as porque l no tiene conexin a la Kedush, ya que Kadosh (santo) se
llama al Creador, como est escrito: T sers santo porque Yo, el Seor, soy
santo. Significa: Sers dedicado (como est dicho en el Artculo N 16,
1986/87), ya que el Creador es el otorgante, y para tener Dvekut (adhesin) con
l, lo que se llama equivalencia de forma, la persona debe ser tambin un
otorgante, y a esto se le llama Kedush(santidad).
Por lo tanto, se deduce que aquel que sirve y trabaja para la voluntad de recibir
fabrica un objeto, es decir, que este es su dios. l desea servir slo a este con su
corazn y su alma, y en todo lo que hace, incluso un acto de otorgamiento, l ni
siquiera considera el acto de otorgamiento, excepto que corresponda al beneficio
que su voluntad de recibir derive de ello. l no distrae su enfoque de ello, Dios lo
prohba, sino que se aferra a su fe de que esto es todo a lo que debe servir.
Incluso cuando su mente resuelve que no vale la pena servirlo, l aun no tiene el
poder para superar a su dios, al que ha estado sirviendo desde el da que naci. Por
eso se llama fe, ya que est sirviendo a su voluntad de recibir por encima de la
razn. Y no hay razn en el mundo que pueda apartarlo y separarlo de la adhesin
a la que est apegado desde el da que naci. A esto se le llama un gentil o un
extranjero.
Israel significa lo opuesto a un Dios extrao, es decir, Yashar-El (directo a Dios).
Significa que su nica intencin es que todo sea directo al Creador. En otras
palabras, su nico pensamiento y deseo es llegar directamente a la adhesin con el
Creador, y no quiere escuchar la voz de la voluntad de recibir. l dice que el
nombre que le fue dado a la voluntad de recibir, inclinacin al mal, es acertado
porque slo le inflige dao.
En otras palabras, cuanto ms trata de satisfacer su deseo de manera que no
obstruya en su trabajo, ya que l quiere ser un siervo del Creador, es al contrario.
Es decir, l se asegura constantemente de darle lo que este le exige, y se lo da
porque piensa que mediante eso, dejar de molestarlo. Pero entonces vemos
exactamente lo opuesto: en realidad, este receptor se vuelve ms fuerte al
satisfacer sus necesidades, es decir, se vuelve incluso ms malvado.
Y ahora l ve cun acertados fueron nuestros sabios cuando dijeron (Beresheet
Rabb 25, 8): No hagas el bien a uno malo, es decir, no hagas el bien a una mala
persona. Es lo mismo para nosotros, que aprendemos todo en una persona. El
significado ser que est prohibido hacer el bien a la voluntad de recibir, que es la
inclinacin al mal, ya que como resultado de cualquier bien que la persona le hace,
este tiene ms fuerza para daarlo despus. Y esto se llama devolver un favor con
mal. Son como dos gotas en un estanque, es decir, en el grado en que le sirva, as
es su poder para daarlo.
Sin embargo, uno debe siempre recordar cul es el mal que le causa el receptor.
Por eso uno siempre debe recordar el propsito de la creacin hacer el bien a Sus
creaciones y creer que el Creador puede impartir deleite y placer ilimitados. Est
escrito acerca de eso (Malaji 3:10): Y ahora ponme a M a prueba en esto, dice el
Seor de los ejrcitos, Si no abro para ti las ventanas del cielo y vierto para ti una
bendicin hasta que se desborde.
La razn por la que una persona no siente el deleite y el placer que el Creador
desea dar es por la disparidad de forma entre el Creador, que es el otorgante, y el
receptor. Esto causa vergenza por la recepcin del deleite y placer. Para evitar el
pan de la vergenza, hubo una correccin, llamada Tzimtzum (restriccin) no
recibir a menos que sea para otorgar satisfaccin al Hacedor de uno. Esto se llama
equivalencia de forma, como nuestros sabios dijeron: As como l es
misericordioso, t eres misericordioso.
Significa que as como el Creador es el otorgante y no hay ninguna recepcin en l
porque de quin recibira l, tambin el hombre debe esforzarse por llegar al
grado de no querer trabajar para s mismo, sino mantener todos sus pensamientos
y deseos en complacer a su Hacedor. Y entonces recibe los Kelim (vasijas)
adecuados para la recepcin de la abundancia superior, que es el nombre general
para el deleite y el placer que el Creador dese dar a las criaturas.
En general, la abundancia se divide en cinco discernimientos, llamados NaRaNJaY.
Algunas veces se llamanNaRaN. Adems, la abundancia superior puede ser
simplemente
llamada Nesham (alma),
y
el
receptor
de
laNesham se
llama Guf (cuerpo), pero esos no son nombres fijos, sino que dependen del
contexto.
Por lo tanto, qu es lo que obstruye la recepcin del antes mencionado deleite y
placer? Es slo la voluntad de recibir. Obstruye y no nos deja salir de su autoridad,
llamada
recepcin
para
recibir.
En
este
discernimiento
ocurri
el Tzimtzum corregir las vasijas de recepcin para que sean para otorgar, en cuyo
momento l ser similar al otorgante.
Y aqu hay equivalencia de forma, llamada Dvekut. En ese momento, a travs
del Dvekut con el Creador, una persona se considera viva, ya que est sujeta a la
Vida de Vidas. Y mediante el receptor que hay en l, se separa de la Vida de Vidas.
Por eso nuestros sabios dijeron: Los malvados, durante sus vidas, son llamados
muertos.
Por lo tanto, queda claro quin nos est obstruyendo de que se nos d la vida: es
slo el receptor en nosotros, y debemos determinarlo a travs del clculo antes
mencionado. Resulta que esta es la causa de todos los problemas y aflicciones que
sufrimos en la vida. Claramente, el apodo inclinacin al mal, le queda bien, ya
que es lo que causa todos nuestros problemas.
Imaginemos a una persona enferma que quiere vivir. Solo hay una cura que puede
salvar su vida, mediante la cual ser recompensada con la vida; de otra manera,
tendr que perecer. Y hay una persona que le est impidiendo tener esta medicina.
Claramente, a esta persona se le llama un hombre malvado. Es lo mismo para
nosotros. Cuando uno aprende que slo a travs del deseo de otorgar es posible ser
recompensado con la vida espiritual, que es all en donde se encuentran el deleite y
el placer verdaderos, y que esta voluntad de recibir es lo que le impide recibirlos,
cmo lo veremos? Desde luego, debemos verlo como el ngel de la muerte. Es
decir, es el causante de que no se nos conceda la vida!
Cuando una persona llega a darse cuenta de esto que nuestro receptor es el mal
en nosotros y desea ser Israel, es decir, no quiere cometer idolatra, que es la
inclinacin al mal en el cuerpo del hombre, y desea arrepentirse de haber cometido
idolatra todo el tiempo, y desea ser un siervo del Creador, en ese estado, cuando
desea salir del dominio de la inclinacin al mal, qu debe hacer?
Para eso, existe la respuesta que nuestros sabios dijeron (Kidushin 30b): As dice
el Creador a Israel: Hijos mos, Yo he creado la inclinacin al mal, y Yo he creado
para ella la especia de la Tor. Si te dedicas a laTor, no sers entregado a su
mano, como est escrito: Si lo haces bien, no ser levantada? Y si no te dedicas
a la Tor, sers entregado a su mano, como est escrito: El pecado acecha a la
puerta. En otras palabras, slo en la dedicacin a la Tor tiene el poder de salir
del dominio de la inclinacin al mal y entrar en la Kedush.
Se deduce, por tanto, que uno que se ocupe en la Tor cuando hablamos del
trabajo el propsito del estudio debe estar claro para una persona, es decir, la
razn por la cual se dedica a la Tor. Esto es as porque hay dos opuestos en
la Tor, como dijeron nuestros sabios (Yoma 72b): Rab Yehosha Ben Levi dijo:
por qu est escrito: Y esta es la ley que Moiss estableci? Si es merecedor, se
convierte en una pocin de vida para l. Si no es merecedor, se convierte en una
pocin de muerte para l. Por esta razn, cuando una persona se ocupa en la Tor,
debe ver que la Tor no lo lleve a la muerte.
Sin embargo, es difcil entender cmo puede existir tal distancia entre ser
merecedor y no ser merecedor, hasta el punto que dicen que si no es merecedor de
dedicarse a la Tor, se convierte en una pocin de muerte para l. No sera
suficiente con que no fuera recompensado? Por qu es incluso peor que aquel que
no se dedic a la Tor en absoluto? Es decir, uno que no se dedic a la Tor no
tiene una pocin de muerte, y uno que se dedic a la Tor obtuvo muerte a cambio
de su trabajo. Acaso es posible tal cosa?
Esta cuestin se presenta en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (p. 20,
Artculo 39): Sin embargo, sus palabras requieren una explicacin para entender
cmo y a travs de qu la Santa Tor se convierte en una pocin de muerte para
l? No slo su trabajo y esfuerzo son en vano, y l no recibe ningn beneficio por
su labor y esfuerzo, sino que la Tor y el trabajo mismos se convierten en una
pocin de muerte para l. Esto es realmente confuso.
En la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (Artculo 101): Porque el Creador
se oculta en la Tor, porque el asunto de los tormentos y dolores que uno
experimenta durante la ocultacin del rostro no es similar entre uno que posee
algunos pecados y ha hecho muy poca Tor y Mitzvot y uno que se ha dedicado
ampliamente a la Tor y a las buenas obras. El primero est bastante calificado
para juzgar favorablemente a su Hacedor, para pensar que el sufrimiento le lleg
por sus pecados y escasez de Tor. Para el otro, sin embargo, es mucho ms difcil
juzgar a su Hacedor favorablemente.
Con nosotros es semejante. Cuando coloca la meta ante sus ojos, es decir, que el
superior desea deleitar a Sus criaturas, pero para evitar la vergenza, debemos
tener vasijas de otorgamiento. Y como nacimos con la voluntad de recibir, que es
considerada un dios extrao, a quien servimos incluso por encima de la razn, y
que nos esclaviza, y no podemos salir de su poder, creemos en nuestros sabios,
quienes dijeron: El Creador dijo: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado
la especia de la Tor.
Esta es la razn que lo hace a uno dedicarse a la Tor, y entonces la Tor le da
vida. En otras palabras, a travs de la Tor, sale del dominio de la inclinacin al mal
y se convierte en un siervo del Creador, es decir, que su intencin es slo dar
satisfaccin a su Hacedor. Y ser recompensado con Dvekut con el Creador, es
decir, que en ese momento, se adherir a la Vida de Vidas. Ciertamente, slo en
ese estado, cuando una persona estudia acerca de su meta, l considera
la Tor como una pocin de vida, ya que a travs de la Tor, ser merecedor de la
vida.
Y aun as, si no se dedica a la Tor con ese propsito, a travs de la Tor que l
est estudiando, la voluntad de recibir se vuelve ms fuerte y adquiere ms fuerza
para mantenerlo bajo su control. Esto es porque el receptor le deja entender que l
no es como otras personas porque, gracias a Dios, es un hombre que ha adquirido
buenas obras y Tor, y ciertamente, el Creador no debe tratarlo como trata a las
personas ordinarias. Es ms, el Creador debe reconocerlo por quin es.
Y si trabaja en ocultacin, est seguro de tener quejas contra el Creador, ya que si
l sufre por algo, le dice al Creador: Es esta la recompensa por la Tor? Por lo
tanto, l siempre tiene quejas contra el Creador, lo cual se llama dudar de la
Divinidad. Por este motivo, estn separados de la Vida de Vidas.
Significa que donde debieron anhelar ser anulados ante el Creador y tener todo lo
que tienen slo para servir al Creador, aquellos que trabajan para el receptor
desean que el Creador los sirva: todo lo que el receptor necesita, el Creador debe
satisfacerlo. De esto se deduce que estn trabajando en lo opuesto a aquellos que
quieren ser recompensados con la vida por su ocupacin en la Tor.
Con lo dicho antes, podemos entender lo que preguntamos acerca de por qu Rab
Ami dice: La Tor no se entrega a los idlatras. Si esto es en el trabajo, es decir,
en la propia persona, y l est en un estado de idlatra, la razn por la cual est
prohibido aprender es que no tiene ningn sentido. Esto es as porque en el trabajo,
aprendemos que debemos tratar de estudiar la Tor para salir del dominio de la
inclinacin al mal. Pero si no desea liberarse de la esclavitud de la malvada
inclinacin que lo esclaviza, entonces, por qu necesita la Tor? Resulta que si se
le entregara la Tor, no tendra sentido. Es un desperdicio de esfuerzos para quien
le instruya.
Sin embargo, Rab Yohanan aade a Rab Ami, diciendo: No slo no tiene sentido,
sino que si un adorador de dolos se dedica a la Tor, le daar. Est arriesgando
su alma porque para los idlatras, es decir, aquellos que estudian la Tor sin la
meta de salir del dominio de la inclinacin al mal, sino que desean quedarse en ella
y servirla voluntariamente, esto se llama idolatra.
Acerca de eso, est escrito: Un dios extrao en el cuerpo del hombre. Por lo
tanto, l est tomando para s la pocin de muerte. Por eso Rab Yohanan dijo: Un
idlatra que se ocupa en la Tor debe morir. Significa que est arriesgando su
alma porque la Tor ser una pocin de muerte para l. Sin embargo, lo que dira
Rab Meir: De dnde viene que un adorador de dolos que se ocupa en
la Tor debe morir? Ms bien, es como el sumo sacerdote, como fue dicho, Si un
hombre los observa, vivir segn ellos.
Y preguntamos acerca de ello, A) Por qu est diciendo que l es como el sumo
sacerdote? No es un sacerdote ordinario un grado alto? Esto est muy alejado de
las palabras de Rab Yohanan, quien piensa que l debe morir. As que, cul es la
razn de esta exageracin de que es como el sumo sacerdote? B) Los intrpretes
preguntan, la evidencia que aporta Rab Meir, donde dice: El hombre, Rab
Shimon dice que el hombre, de hecho, significa Israel y no idlatras.
Debemos interpretar lo que Rab Meir dice: Un idlatra que se dedica a la Tor, al
referirse a lo que explicamos antes. La intencin de Rab Meir es que una persona
llegue a darse cuenta de que es un idlatra, pues ve que desde el da que naci
hasta ahora ha estado sirviendo dolos, a un dios extranjero, es decir, a la
inclinacin al mal, que est dentro del cuerpo del hombre. l ve cmo est
esclavizado y est bajo su control y no tiene poder que desafe su palabra. Y aun
cuando a menudo entiende con su mente y su razn que no vale la pena servirle,
sino al contrario, la inclinacin al mal debe servir a la Kedush (santidad), l aun
esto del verso: l manifiesta Su palabra a Jacob, que es un grado inferior. Cuando
est en un grado superior, est permitido ensearle los secretos de la Tor.
Concluye eso del verso Sus estatutos y Sus decretos sobre Israel.
Est escrito en El Zhar, Yitro (Comentario Sulam, p. 69 y Artculo 265): As
debes decir a la casa de Jacob, a ese lugar que es adecuado para su grado. Y di a
los hijos de Israel, ya que Jacob e Israel son dos grados. Jacob, es el grado
de VaK, e Israel es el grado de GaR. Sin embargo, Israel se llama la perfeccin de
todo, que significa el mostrar Jojm (sabidura) y hablar en el espritu de Jojm.
Y est escrito en El Zhar, Yitro (Artculo 260): As debes decir a la casa de
Jacob, es para las mujeres, Y di a los hijos de Israel, es para los varones.
Adems en El Zhar, Yitro (Artculo 261): As debes decir a la casa de Jacob, es
decir, con un dicho, del lado de Din (juicio). Y di a los hijos de Israel, que es como
ellos
dicen:
Y
l
debe
manifestarles
su
pacto.
Diciendo
que
es Rajamim (misericordia) para los hijos de Israel, es decir, los varones que vienen
del lado de Rajamim. Por eso establece decir acerca de ellos.
Debemos entender las distinciones en las palabras de El Zhar, el cual dice en la
porcin, Ajarei, que Jacob e Israel son dos grados: 1) Jacob es abajo, con quien
uno estudia lo literal; 2) Israel es el grado de arriba, con quien uno estudia los
secretos de la Tor.
Est escrito en El Zhar, Yitro (Artculo 260): Jacob es el aspecto femenino, Israel
es el aspecto masculino. Dice (Artculo 261): Jacob es del lado de Din, que es por
lo que escribe decir, e Israel es Rajamim, porque decir es Rajamim. Dice (Artculo
265): Jacob es considerado VaK e Israel es considerado GaR. Por eso est escrito:
Y cuntales a los hijos de Israel, que significa mostrar Jojm y hablar en el espritu
de Jojm, ya que decir implica Jojm.
Primero, explicaremos lo que El Zhar interpreta acerca del discernimiento de
Jacob. Este dice 1) VaK, 2) femenino, 3) Din, 4) un grado revelado, el grado
inferior, el literal.
El orden del trabajo que una persona debe iniciar para lograr la meta es conocer su
estado en el trabajo del Creador y cul es la meta a la que debe llegar. En otras
palabras, cul es la perfeccin que una persona debe alcanzar?
El primer estado es que la persona sepa que es un adorador de dolos, llamado
idlatra. Esta es la inclinacin al mal que existe en el cuerpo del hombre. Se llama
un dios extrao o un dios extranjero. Esto es para aclarar su estado, en dnde
se encuentra realmente, ya que realmente est en un estado de adoracin de
dolos.
Sin embargo, uno debe hacer grandes esfuerzos para ver la verdad porque es
imposible llegar a la verdad a menos que sea a travs de la Tor y el trabajo, como
dijeron nuestros sabios: De Lo Lishm (no en beneficio de l), uno llega
a Lishm (en beneficio de l). En un estado de Lo Lishm, cuando una persona se
esfuerza en la Tor y el trabajo, pertenece a la naturaleza humana el mirar a las
personas de su alrededor. Y ve que no hay otras personas como l, que dediquen
tantas horas al trabajo del Creador.
En ese estado, l se siente superior a los dems, y esto le causa el olvidar la meta,
es decir, que lo importante es lograr Lishm. Esto es porque las personas en el
exterior le causaron sentir plenitud, y esa plenitud es la razn por la que no puede
sentir que l est vaco de la meta principal: llegar a Lishm.
Es as, especialmente si es respetado por ser un siervo del Creador. Ciertamente,
todas las personas que lo honran le instilan sus puntos de vista, para que crea lo
que piensan de l, que l es un hombre enormemente virtuoso sin ningn fallo. As,
cmo es posible que una persona diga acerca de s misma que se encuentra en un
estado de idolatra, que an no est circuncidado? Resulta que su adhesin a las
masas, es decir, la adhesin de estas a su Tor y a su trabajo le caus plenitud. En
el trabajo, esto se llama un asidero para los externos.
Y que pierde l si ellos tienen un asidero? La respuesta es que el asidero es la
razn por la cual l no puede ver su verdadero estado y que an se encuentra en
un estado de idolatra, y buscar consejo sobre cmo salir del dominio del mal.
El segundo estado de una persona es cuando se circuncida. Circuncisin
significa que l corta el prepucio. El prepucio es las tres Klipot (cscaras) impuras,
llamadas Viento Tormentoso, Gran nube y Fuego ardiente, y la voluntad de
recibir proviene de ah.
No obstante, no est en nuestro poder cortar este prepucio. Baal HaSulam dijo
acerca de esto que el Creador debe ayudar para que la persona sea capaz de cortar
el prepucio. Acerca de esto est escrito: E hice un pacto con l. El significado de
Con l, es que el Creador le ayud. Pero, a la persona la corresponde comenzar.
Sin embargo, si decimos que no puede circuncidarse por s mismo, entonces por
qu debe una persona comenzar, si decimos que no puede terminar? Pareciera que
su trabajo es en vano. Sin embargo, se sabe que no hay Luz sin un Kli (vasija), y
un Kli se denomina una carencia, ya que donde no hay carencia, no hay llenado.
Por lo tanto, una persona que tiene que comenzar se refiere a la carencia. No
significa que una persona deba comenzar con el llenado. Por el contrario, cuando
decimos: Comenzar, se trata de dar la necesidad y la carencia. Ms adelante, el
Creador viene y da el llenado para la carencia. A esto se le llama E hizo un pacto
con l, es decir, que el Creador le ayuda.
Esto tambin se considera como la lnea derecha, que es el significado de El padre
da el blanco, como est explicado en el Talmud Eser Sefirot. Significa que cuando
la luz superior brilla es decir, Or Jojm (luz deJojm), llamada Aba (padre) es
posible ver la verdad: que el prepucio la voluntad de recibir es algo malo. Slo
entonces uno comienza a darse cuenta de que debe deshacerse del amor propio.
Esta es la ayuda que una persona recibe del Creador el llegar al reconocimiento
del mal.
En otras palabras, antes de que una persona llegue a la resolucin de que no vale
la pena usar la recepcin, uno no puede usar las vasijas de otorgamiento, ya que
una contradice a la otra. Por esta razn, una persona debe circuncidarse y,
entonces, puede adquirir para s misma el deseo de otorgar.
De esto se deduce que eliminar el prepucio, lo que se llama circuncisin, proviene
de la ayuda de arriba. En otras palabras, es precisamente cuando la luz superior
brilla cuando uno ve su depravacin, que no puede recibir nada a causa de la
disparidad de forma. En otras palabras, esto se llama El padre da el blanco.
Y tambin este grado se llama Din. Significa que todava hay Midat ha Din (cualidad
de juicio) sobre las vasijas de recepcin, y que est prohibido usarlas porque no
puede dirigirlas hacia el otorgamiento. Tambin se llama un grado revelado, saber
que hay otro grado, que est oculto de l. Tambin se llama un grado bajo, saber
que hay un grado elevado. Necesitamos saberlo para que seamos conscientes de
que hay ms trabajo por hacer, es decir, alcanzar un grado todava ms alto.
Este grado tambin se llama el literal, ya que ahora que se ha circuncidado, se ha
convertido en un simple judo. Es decir, antes de circuncidarse era un idlatra, y
ahora se le discierne simplemente como judo.
Adems, ahora se le llama Jacob, como est escrito: As llamars a la casa de
Jacob, es decir, llamar, que es una palabra suave, ya que se considera que el
grado de Jacob trabaja slo con las vasijas de otorgamiento, que son Kelim puros.
Por eso hay decir aqu, que es una palabra suave.
Esto no es as con el discernimiento de Israel. El Zhar interpreta a Israel como
1) el grado de GAR, plenitud de todo; 2) el grado masculino; 3) Rajamim; 4) un
grado elevado y oculto, los secretos de la Tor.
Debemos explicarlos uno a uno.
1) El grado de GAR. Ya que cada grado se compone de diez Sefirot, que se dividen
en Rosh y Guf (cabeza y cuerpo, respectivamente), el Rosh se llama GAR, es
decir, Kter-Jojm-Bin, y el Guf se denomina ZAT. Son dos mitades del grado. Por
eso VAK se considera el grado inferior y GAR se considera un grado superior. Se
sabe que al hablar del grado de VAK, se le llama la mitad de un grado. Esta es
una seal de que GAR est ausente. Por esta razn, al decir el grado de GAR,
significa que aqu hay un grado completo, ya que la regla es que cuando dos grados
estn juntos, se menciona el ms elevado e incluye al inferior. Por eso El
Zharllama Israela la perfeccin de todo.
2) El grado masculino. Cada grado contiene dos tipos de Kelim: Zaj (puro/fino),
que son vasijas de otorgamiento, y Av (espeso), que son vasijas de recepcin. Es
posible usarlas slo si se coloca en ellas la intencin de otorgar. Y como el propsito
de otorgar es contrario a la naturaleza, se requiere de un gran esfuerzo y mucha
fuerza en contra de la naturaleza. Y cuando uno puede superar slo los Kelim finos,
a eso se le llama femenino, lo que implica que su poder es dbil como el de una
mujer. Pero cuando tambin puede vencer las vasijas de recepcin, se le llama un
hombre, masculino, fuerte. Y como Israel se considera GAR, la perfeccin de
todo, usando tambin las vasijas de recepcin, Israel son considerados varones.
3) El grado de Rajamim. Como haba un Tzimtzum (restriccin) y Din (juicio) sobre
las vasijas de recepcin, y est prohibido usarlas a menos que uno pueda hacerlo
para otorgar, cuando uno no puede aspirar al otorgamiento con las vasijas de
recepcin, hay Din sobre ellas y est prohibido usarlas. Por eso a una mujer se le
llama el Din.
Pero un varn significa que uno puede vencer, para otorgar tambin en vasijas de
recepcin y el Din se elimina de ellas. l est usando las vasijas de recepcin para
otorgar, y esto se llama Rajamim(misericordia). Se considera que el Din anterior ha
sido mitigado por la cualidad de Rajamim, lo cual se considera que l est
recibiendo en el grado de otorgamiento. Por eso un varn se llama Rajamim.
Significa que los varones se llaman Rajamim y no Din, como est escrito en El
Zhar (Artculo 261): As dirs a la casa de Jacob, significa que decir es del lado
de Din, y Cuenta a los hijos de Israel significa que contar es del lado de Rajamim.
Rashi interpreta el verso: As dirs a la casa de Jacob: El nombre Mekhilta (una
interpretacin sobre el libro xodo) son las mujeres, hblales con palabras suaves,
y Cuenta a los hijos de Israel, los varones, las palabras son duras como tendones.
Debemos interpretar las palabras: A las mujeres con palabras suaves. Ya se
mencion antes que los aspectos femeninos son aquellos que no tienen mucha
fuerza para vencer, sino slo sobre los Kelim finos. Esto se llama suave. Es decir,
es suave, que no es tan difcil superar las vasijas de otorgamiento (difcil es la
misma palabra que duro en hebreo).
Pero las vasijas de recepcin son muy difciles de superar. Por tanto, a los varones
aquellos que estn en un estado masculino, que tienen el poder de superarse se
les dio trabajo en cosas que son tan duras como tendones, refirindose a las vasijas
de recepcin. Pero, por qu El Zhar escribe que los varones sonRajamim? Es
ms, dice: Tan duro como tendones, y duro significa Din, no Rajamim. Por tanto,
por una parte, dice que el aspecto masculino significa tan duro como tendones y,
por otra parte, dice que ellos sonRajamim.
Debemos interpretar que los hombres tienen el poder de superar las vasijas de
recepcin, las cuales son difciles de superar. Y al superar las vasijas de recepcin,
llamadas Midat ha Din (cualidad de juicio) que est sobre ellas, hay Rajamim en
ese lugar, y no Din. Pero con las mujeres, que no tienen el poder de superar las
vasijas de recepcin, hay Midat ha Din en ellas y est prohibido usarlas.
4) Un grado alto y oculto, considerado los secretos de la Tor. Oculto significa
que incluso si una persona ya se ha circuncidado y ha sido recompensada con el
significado literal, es decir, con ser un simple judo, es decir, ha llegado a un estado
donde no est cometiendo idolatra sino que sirve al Creador, la luz de Jojm
revelada sobre las vasijas de recepcin an se le oculta.
Pero uno que ha sido recompensado con el discernimiento ms elevado, que es un
hombre y que tambin tiene el poder de superar las vasijas de recepcin, la luz
de Jojm, denominada los secretos de la Tor, aparece en esos Kelim. Por eso El
Zhar dice (Artculo 265): Y di a los hijos de Israel, es decir, muestraJojm y
habla en el espritu de Jojm, ya que decir implica Jojm, como est escrito: y l
les manifestar su pacto.
De esto se deduce que decir que est prohibido ensear la Tor a los idlatras debe
ser interpretado en el trabajo como: Es imposible ensear la Tor a los idlatras.
Como Baal HaSulam deca cuando hablaba de asuntos del trabajo, donde escribe:
prohibido, significa no se puede. Pero despus de ser circuncidado, hay dos
grados: superior e inferior, es decir, literal y oculto.
la Tor y las Mitzvot puedan alcanzar Lishm, de all que, al vincularse con los
dems, las opiniones de los otros debilitan su propia opinin de Lishm. Por esta
razn, es mejor servir y unirse con la clase de personas que entienden que el
asunto de ama a tu prjimo como a ti mismo es solo un medio para conseguir el
amor del Creador, y no por el amor propio, sino que todo su objetivo ser
beneficiar al Creador. Esa es la razn por la cual deberamos ser cuidadosos con
nuestras relaciones y saber con quin nos vinculamos.
Ese es el beneficio de amar a los amigos de un grupo especial, donde cada uno
tiene un nico objetivo de alcanzar el amor del Creador. Pero al vincularnos con
personas corrientes, aunque estn estudiando la Tor y las Mitzvot, no estn en el
camino de alcanzar el objetivo de otorgamiento al Creador, ya que fueron criadas
para recibir, llamado Lo Lishm. En consecuencia, al unirse con ellas, adoptarn sus
puntos de vista y despus dirn que es mejor no caminar por el sendero que lleva
hacia Lishm, porque Lishm es ms difcil que Lo Lishm, ya que Lishm va en
contra de la naturaleza. Por esta razn, debemos tener cuidado de no vincularnos
con personas que no han adquirido mucho conocimiento y que an no han llegado a
entender que la esencia del trabajo con el Creador es beneficiar al Creador y no
beneficiarse a s mismo.
Pero el asunto de amar a tu amigo como a ti mismo se aplica a todo Israel. Sin
embargo, nos dieron el apoyo de saber con quin vincularnos por adelantado. Y la
razn es que antes de que una persona sea recompensada con salir del amor
propio, siempre siente que es difcil. Esto se debe a que el cuerpo se resiste, y si
est en un entorno donde el grupo de personas estn unidas bajo una misma
opinin, que consideran la meta y no el trabajo, entonces su objetivo no se
debilitar en l.
Pero si no se est siempre junto a sus amigos, es muy difcil aferrarse al objetivo
de otorgamiento. Necesita de la misericordia del cielo para que su mente no se
debilite, la cual, anteriormente, se dio cuenta de que era mejor trabajar y caminar
por el sendero del trabajo de otorgamiento.
Y de Y, de repente, la persona adquiere pensamientos de que es mejor seguir a la
multitud, que uno no debe ser una excepcin, aunque mientras estuvo unido a los
amigos, pens de manera diferente. Es como dijimos antes: Mientras no se est
unido con el colectivo de un grupo pequeo, inmediatamente se rinde ante el
colectivo de las masas y absorbe sus opiniones en cuanto a que es suficiente con
observar la Tor y lasMitzvot en todos sus detalles y precisiones y enfocarnos en
que estamos observando los mandamientos del Rey, quien nos lo orden a travs
de Moiss y de los sabios que le siguieron. Nos conformamos con eso, ya que
recibiremos recompensa por ello, y creemos en nuestros sabios, quienes nos
dijeron: Confa en que tu patrn te pagar por tu trabajo. Y, por qu deberamos
pensar en algo ms que eso? Como ellos dicen: Si observamos eso, es suficiente.
Es como dijo Rab Hanania, hijo de Akashia: El Creador desea recompensar a
Israel, de manera que les concedi la Tor y las Mitzvot en abundancia. Significa
que toda la Tor y las Mitzvot que se nos entreg, es para que tengamos una gran
recompensa.
En consecuencia, ahora la persona se ha vuelto ms inteligente de lo que era
mientras estaba unida al grupo, cuando entendi que uno sencillamente necesita
trabajar para el Creador y no para su propio beneficio, y que uno necesita salir del
amor propio y ser recompensado con Dvekut con el Creador. Y aun cuando l vio
que era difcil salir del amor propio, se dio cuenta de que era un camino verdadero,
es decir, que una persona debe llegar a trabajar en Lishm.
Pero mientras est separado de ese grupo, inmediatamente cae en el punto de
vista de la mayora quienes son la mayora del mundo. En otras palabras, la
mayora de Israel no ha entendido todava lo que Maimnides dijo: Hasta que ellos
obtengan mucha sabidura, entonces se les dir aquel secreto, que es la necesidad
de trabajar Lishm.
Y cuando esa persona entra en el grupo, cuyo camino es que es necesario
alcanzar Lishm, surge la pregunta, cmo acab esta persona en un lugar as?
Debemos creer que lleg desde arriba.
En consecuencia, debemos entender por qu despus, se separa del grupo.
Debemos decir, como dijo Baal HaSulam, que cuando una persona comienza a
caminar en el sendero de Lishm y ciertamente este deseo viene a una persona a
la que le es dado un despertar hacia el sendero de la verdad y luego, por alguna
razn, es negligente en este trabajo y recae en el camino ordinario del colectivo,
entonces se pregunta: Por qu no se le da otro despertar desde arriba?
Existe una alegora al respecto. Es similar a una persona que est nadando en el
ro. A mitad del ro, se siente dbil, y otra persona que nada cerca de esta le da un
empujn de manera que comience a nadar por s mismo. La otra persona que est
tratando de salvarle le da algunos empujones, pero si ve que l no participa,
entonces le abandona y se va. Slo cuando ve que, cuando le empuja, aquel
empieza a nadar por s mismo, entonces sigue empujndole cada vez ms hasta
que est fuera de peligro. Pero, si no participa, lo deja.
Es lo mismo en el trabajo. Una persona recibe un despertar desde arriba de manera
que viene a un lugar donde las personas trabajan con conocimiento con la finalidad
de lograr estar en posicin de otorgar satisfaccin al Creador. Y a una persona se le
dan varios despertares, pero si esa persona no hace un esfuerzo para conseguir
aquello, encuentra excusas para justificarse y debe escapar de la misin. As, una
persona permanece justa, es decir, al dejar el grupo, siempre est en lo correcto.
Y, al justificarse a s misma, verdaderamente siente que es justo.
Por lo tanto, uno debe aferrarse al grupo. Y al estar unidos, tambin son vistos
como un colectivo. Sin embargo, el suyo es un gran colectivo, mientras que su
grupo es un colectivo pequeo. Y, sin embargo, un colectivo no se anula ante otro
colectivo.
3) Existe un poder especial en la adhesin a los amigos. Como las opiniones y los
pensamientos pasan de unos a otros a travs de la adhesin entre ellos, cada uno
est mezclado con el poder del otro y, mediante ello, cada persona en el grupo
tiene el poder de todo el grupo. Por esta razn, aunque cada persona es un
individuo, contiene el poder de todo el grupo.
El orden del trabajo en la Tor y las Mitzvot comienza con Lo Lishm (no en
beneficio de l), como est escrito en El Zhar: Hay algunos que guardan la Tor y
las Mitzvot para ser recompensados en este mundo, y algunos trabajan en la Tor y
las Mitzvot para conseguir el mundo por venir. Pero su recompensa es tan slo lo
que recibir en sus vasijas de recepcin para s mismo, lo cual se considera que
est en el mbito de lo terreno. A esta modalidad se le llama las personas de la
tierra, es decir, que ellas no se mueven de la tierra, que es el deseo de recibir.
Es como dijo Maimnides (Hiljot Teshuv [Leyes del Arrepentimiento], captulo 10):
Cuando se ensea a los pequeos, las mujeres y las personas de la tierra, se les
ensea slo para trabajar a travs del miedo y la recompensa.
Esto no es as con el discpulo sabio, segn lo que Baal Hasulam dijo, que un
discpulo sabio es aquel que estudia las cualidades del Sabio, y el Creador es
llamado Sabio. Por lo tanto, aquel que va por el camino del otorgamiento, se
considera que esa persona aprende del sabio. Por lo tanto, se le llama discpulo
sabio.
De esto resulta que aquellas personas que se dedican a la Tor y las Mitzvot para
ser recompensadas con una edificacin llamada recompensa de este mundo o
recompensa del mundo por venir para el beneficio propio, se les definen como
personas de la tierra. Esto se considera como que l slo desea construir el
primer piso. As es que no necesita excavar cimientos profundos, es decir, cavar
cada da para hacer la excavacin profunda. En lugar de esto, cava una vez y esta
excavacin es suficiente para l.
En otras palabras, cuando entiende que tiene la necesidad y el deseo de observar
la Tor y las Mitzvot a manera de recibir una recompensa, cuando entiende esa
deficiencia esa razn, ya puede obtener la edificacin de la recompensa. Esto es as
porque en tanto que una persona no desee salir del amor propio, el cuerpo no
resistir la Tor y las Mitzvot. Por lo tanto, no necesita cavar cada da, es decir, l
no necesita buscar una necesidad y deseo de esforzarse en la Tor y
las Mitzvot porque el cuerpo no resiste su necesidad, ya que entiende que para l
vale la pena trabajar en beneficio propio.
Se considera que su excavacin no necesita ser tan profunda. En cambio, la
necesidad de entender que es bueno ocuparse en la Tor y las Mitzvot es suficiente
para motivarlo para el trabajo. De esto resulta que la excavacin que hizo alguna
vez permanece con l y puede continuar el trabajo. De esto se deduce que su
excavacin no necesita ser profunda.
Sin embargo, si l desea construir un edificio de varios pisos, es decir, ser
recompensado con una Nesham(alma) que conste de NaRaNJaY, puede ser
recompensado especficamente si su intencin es para otorgar, pues todos sus
pensamientos y deseos son slo para el Creador, y no en beneficio propio. De esta
manera, cuando desea asentar los cimientos para la construccin de tal edificacin,
la excavacin de los cimientos es decir, la necesidad de ello no se lleva a cabo
de una sola vez.
Esto es as porque despus de que una persona trabaja consigo misma y deja que
su cuerpo entienda que vale la pena trabajar para otorgar, esta excavacin no se
hace fcil para l. Durante la excavacin, encuentra rocas, que son cosas difciles
de horadar. Es difcil hacer incluso un pequeo orificio en una roca.
En otras palabras, cuando desea entender cuando siente un gran deseo y ve que
l no puede hacer nada para otorgar, y desea pedirle al Creador que le d lo que
quiere, es decir, darle la luz de la Tor que lo reforme, en mitad de la excavacin
encuentra una gran roca.
En otras palabras, le llega un pensamiento de que desea entender por qu necesita
trabajar para el Creador y no para s mismo. Despus de todo, es bien sabido que
Tu vida y la vida de tus amigos: tu vida va primero. Y l no tiene nada que
responder a esa percepcin. Entonces, hace una pausa en la excavacin porque esa
roca es muy dura para poder hacer un agujero en ella.
Por esta razn, necesita un valioso instrumento mediante el cual sea posible
romper la roca. Ese instrumento se llama fe por encima de la razn, y es slo este
instrumento el que puede romper la roca, lo que se llama razn externa, es decir,
que esta razn est fuera de la Kedush (santidad) porque slo sirve a
la Kedushcomo una corteza que precede a la fruta.
Por tanto, dado que slo con la fe por encima de la razn es posible romper la
piedra, aqu est el asunto de los ascensos y descensos, ya que uno no siempre es
capaz de ir por encima de la razn. De ello se deduce que toda su excavacin y
hallazgo de alguna deficiencia para pedir al Creador que le d fuerza para ir por el
camino del otorgamiento ha sido cerrado hermticamente por la roca.
Como resultado, l debe cavar una vez ms, y seguir hacindolo repetidamente. Y
cada vez que comienza a extraer la tierra, en mitad de la excavacin, encuentra
una roca de nuevo. Y vuelve a plantear preguntas dentro de la razn. Y lo supera
otra vez y usa la fe por encima de la razn. Y una vez ms, obtiene un lugar de
carencia y comienza a rezar al Creador para que lo acerque a Su trabajo, es decir,
hacer el trabajo del Creador por el Creador y no por su propio beneficio.
Y dado que toda su edificacin est construida por encima de la razn, la
excavacin se vuelve a cerrar, es decir, que su necesidad desaparece otra vez y no
tiene nada que pedir, es decir, no tiene necesidad de que el Creador lo acerque. Por
lo que debe comenzar a cavar de nuevo, es decir, a trabajar para encontrar una
deficiencia, de manera que tenga una base sobre la cual pedir al Creador, para
construir su edificio.
En esta excavacin, encontramos que cuando cavamos en el suelo, encontramos
polvo y rocas. Al polvo se le llama corazn, es decir, la voluntad de recibir para
uno mismo. Esto no es tan terrible porque con grandes esfuerzos uno puede quitar
el polvo de la tierra. Pero cuando encuentra rocas en medio de la excavacin,
cuando la razn comienza a hacer preguntas, entonces necesita la misericordia de
los cielos para que se le imparta fuerza para superar por encima de la razn.
Por lo tanto, hay un trabajo importante en la cimentacin porque la excavacin no
acaba en un da. Es ms, inmediatamente despus de la excavacin vienen las
rocas y cae en su mente, es decir, l recibe pensamientos extraos. Esto es,
despus de que ya ha superado por encima de la razn, durante un tiempo, l no
puede mantenerlo sino que sufre otro declive y tiene que comenzar de nuevo. Sin
embargo, uno debe creer que ningn trabajo se pierde. Ms bien, todo permanece
pero hay una correccin de no ver lo que ya est hecho.
En consecuencia, se considera que cada da que la persona excava los cimientos,
cava en la profundidad del suelo, y no vuelve a trabajar en lo que ya trabaj ayer.
Como una alegora: he contado muchas veces que vemos que hay nias pequeas,
a las que sus padres les compraron muecas con las que jugar. Algunas veces, la
madre est en la cocina, preparando una comida, ella tiene un beb de un ao en
casa, y el beb est llorando. La madre dice a la pequea: Ve a jugar con el beb.
Con eso, el beb disfrutar, y yo disfrutar porque podr preparar la comida.
Pero vemos que en la realidad, la nia no ir. Si le preguntramos a la nia: Por
qu no quieres jugar con el beb? Slo ests jugando con tu mueca, besndola,
pero, por qu no juegas con un beb real en lugar de con uno de juguete?
Adems, puedes ver que tu madre hace lo opuesto. Ella nunca besa a la mueca,
sino al beb real. La nia probablemente contestara: Mi madre no quiere
disfrutar de la vida; por eso no puede jugar con una mueca. Pero yo aun quiero
disfrutar de la vida, por eso no puedo jugar con un beb real.
De mismo modo, en el trabajo, uno no puede disfrutar la verdad en el trabajo. Por
el contrario, el hombre es impresionado especficamente por la mentira, y obtiene
placer y energa de eso. Si se le dice: Es impropio que disfrutes trabajar con cosas
irreales, l dice: Todava quiero disfrutar el mundo; por eso me conformo con
poco en mi ocupacin en la Tor y las Mitzvot.
En gran parte, las masas que observan el trabajo sagrado y guardan la Tor y
las Mitzvot, cada uno de ellos elige su propia medida de tiempo que debe dedicarle
a la Tor y las Mitzvot. Cada uno mide para s mismo lo que entiende como
suficiente para l tanto en cantidad como en calidad, y dice que se conforma con
poco. l no tiene que estar entre los ricos, que tienen grandes posesiones. En vez
de esto, cada uno entiende su medida en las Tor y las Mitzvot con buena razn.
Es como El Zhar dice acerca del verso: Su esposo es conocido en las puertas,
cada uno de acuerdo a lo que l mide en su corazn. Significa que de acuerdo a la
grandeza del Creador, l sabe cunto tiempo debe dedicarle a la Tor y
las Mitzvot y cunto debe esforzarse si es difcil para l guardar la Tor y
las Mitzvot.
Sin embargo, hay algunos pocos elegidos que no se conforman con el
aprovisionamiento de las masas. Segn al AR, la insatisfaccin que sienten es un
asunto de la raz del alma. Ellos necesitan avanzar ms que las masas, y comienzan
a entender que el trabajo principal debe ser sostenerse con la comida del hombre,
no con la comida de las bestias o con la comida que se les da a los pequeos. Como
lo expres Maimnides: Cuando se ensea a los pequeos, se les ensea a
trabajar por una recompensa, y no se les menciona el asunto de Lishm (en
beneficio de l).
Sin embargo, aqu comienza el esfuerzo, cuando l desea ir por el camino del
otorgamiento al Creador y no por su propio beneficio, y a eso, el cuerpo se resiste.
Y entonces l comienza a recibir pensamientos que desean hacerle ver que T no
necesitas ser una excepcin. As como los dems se conforman con el
aprovisionamiento de la recompensa por la labor en este mundo y en el prximo,
esto debe ser suficiente para ti tambin. As pues, por qu el alboroto por querer
trabajar especficamente en una manera de otorgamiento? No ves que es difcil? Si
no lo fuera, tambin otros trabajaran en otorgamiento. Con esos argumentos,
esos pensamientos sellan las excavaciones, es decir, que las deficiencias y la
necesidad de obtener el deseo de otorgar.
Es sabido que la lnea derecha es una lnea de verdad. Con una sola lnea, sin
embargo, eso no es tan cierto. Adems, se sabe que cualquier cosa que est lejos
de la verdad es ms fcil de observar. Por eso es por lo que el camino de las
masas, a quienes se les ensea a seguir por una sola lnea, significa que no han
llegado a conocer y entender que hay ms aparte de las acciones. Es ms, cuando
cumplen las 613 Mitzvot, esta es su aspiracin, ya que el Creador nos orden
cumplirlas, mediante lo cual recibiremos una recompensa y que con esto se es un
justo completo.
La nica distincin entre los trabajadores est en la cantidad, la cantidad de tiempo
que cada uno entrega para su dedicacin a la Tor y las Mitzvot. Por lo tanto,
puesto que l no est tan cerca de la verdad, para estar en Lo Lishm (no en
beneficio de l), no hay muchos ascensos y descensos en esos estados, que se
llaman el aprovisionamiento de las masas. Esto es as porque si l slo cree en la
recompensa y el castigo, en el grado de su fe, el cuerpo conviene en trabajar y
esforzarse en observar la Tor y las Mitzvot, ya que la recompensa que espera
recibir en sus vasijas de recepcin no est en contraste con el cuerpo, que se llama
voluntad de recibir para s mismo. De esta forma pueden trabajar con gran
diligencia.
Y hay otra razn por la cual no hay muchos descensos en ellos: encuentran el xito
en el trabajo. En otras palabras, ven que cada da avanzan en la Tor y
las Mitzvot porque es de la naturaleza humana el que cuando vemos que tenemos
xito en algn trabajo, hay motivacin para el trabajo. Todo esto se considera una
lnea.
Esto no es as cuando una persona comienza a trabajar para otorgar, es decir,
cuando la recompensa que l espera recibir a cambio de su trabajo es
obtener Dvekut (adhesin) con el Creador, cuando su intencin al cumplir la Tor y
las Mitzvot es tener slo el deseo de otorgar al Creador y no para s mismo. Y por
mucho que se esfuerza para ser recompensado con vasijas de otorgamiento, no se
mueve ni un centmetro. Por el contrario, ve que no tiene xito en el trabajo. Por
consiguiente, de dnde recibir la vitalidad para poder continuar con el trabajo?
La correccin es conocer la verdad: l est aun inmerso en el amor propio y se
encuentra an lejano del Creador. Pero entonces debe decirse: Aun cuando
todava no veo ningn progreso en el trabajo, tengo el gran privilegio de poder
hacer algo con la Tor y las Mitzvot.
Debe creer por encima de la razn que aun cuando todava no siente Su grandeza,
haciendo cosas pequeas en la Tor y las Mitzvot incluso por coaccin le hace
feliz el tener alguna comprensin a la Tor y lasMitzvot. Y por eso est agradecido
con el Creador. Esto se considera que la gratitud que le da al Creador la da en
verdad.
En otras palabras, l conoce la verdad que est alejado del Creador y aun as es
feliz por tener la fuerza de hacer algo en la Tor y las Mitzvot, aun cuando no lo
hace de corazn. Pero, lo que es importante para l es que est sirviendo al
Creador incluso cuando todava no siente la grandeza del Creador. Sin embargo, se
encuentra agradecido al Creador por permitirle hacer algo para l.
Y esto es verdad. No se est engaando a s mismo pensando que es considerado
como un servidor del Creador porque l sabe la verdad, que todo lo que hace es
completamente por coaccin y no voluntariamente.
Pero aquellos que caminan en una sola lnea, que dan gracias al Creador por
recompensarlos con la ocupacin en Tor y las Mitzvot, tienen all dos
inconvenientes: 1) Ellos se consideran sirvientes del Creador, y esto no es verdad,
ya que estn trabajando para s mismos. 2) El Creador no es quien es importante a
sus ojos, es decir, que valga la pena trabajar para el Creador. Ms bien, toda la
importancia del trabajo est en cunta recompensa recibir por su labor. En otras
palabras, est buscando la recompensa si recibir un salario importante y no si
el que da el salario es el importante.
Pero aquellos que van por la lnea derecha consideran cun importante es Aquel
que da el trabajo. Su deseo es siempre que el que otorga el trabajo sea importante
para ellos, y esta es su recompensa. Esto se llama que ellos siempre anhelan ver la
grandeza del Creador.
De esto resulta que ellos no buscan la recompensa que recibirn por su trabajo.
Ms bien, cuando cumplen Sus mandamientos, siempre buscan ver que el
comandante, el Otorgante de los mandamientos, sea cada vez ms importante a
sus ojos, y esta es la recompensa en sus esfuerzos en la Tor y las Mitzvot. Por
esta razn, ellos dicen que incluso una pequea cosa que dominan de la Tor y
las Mitzvot es una gran cosa, y se deleitan y reciben sustento.
Ahora podemos explicar la disputa sobre la primera excavacin, ya que el asunto de
las tres excavaciones que hubo ah contiene el trabajo entero. En otras palabras,
hay muchas excavaciones que pertenecen a la lnea derecha, muchas excavaciones
que pertenecen a la lnea izquierda y muchas excavaciones que pertenecen a la
lnea media. La razn para ello es que no todas las excavaciones pueden ser hechas
de una vez. Es ms, en cada lnea hay mucho que cavar hasta que las lneas se
adquieren por completo.
Con respecto al primer pozo que cavaron, est escrito: Y l nombr al pozo Oshek,
porque ellos Hitashku(pelearon) con l. Debemos explicar Oshek. Significa que con
el primer pozo, que implica a la lnea derecha, ellos se ocuparon en la Tor y
las Mitzvot en esas excavaciones.
Esto es as porque la lnea derecha se llama perfeccin, ya que la lnea izquierda
se llamad deficiencia. La derecha se llama perfeccin, es decir, que en la
derecha, tienen la fuerza para ocuparse en la Tor y lasMitzvot con alegra por la
razn mencionada arriba de que cualquier aferramiento que tienen en la Tor y
lasMitzvot, ellos creen que les vino desde arriba, que el Creador les dio el deseo y
el anhelo de ser capaces de ocuparse un poco en la Tor y las Mitzvot. Por eso los
pastores de Isaac arguyeron: Cualquier comprensin que tengamos es importante
para nosotros y agradecemos al Creador por ello.
A la inversa, los pastores de Gerar estaban siguiendo a las masas, es decir, lo que
dicen las masas: Observamos la Tor y las Mitzvot por nuestra propia fuerza, y por
esta razn exigimos del Creador el pago por nuestra labor en la Tor y las Mitzvot.
Con ello, sellan el pozo que los sirvientes de Isaac han cavado, quienes dijeron:
Podemos recibir energa de aqu porque incluso una pequea cosa es importante
para nosotros, es decir, que el Creador nos dio el deseo y el anhelo de hacer
cualquier cosa en el servicio del Creador. Pero vemos que hay personas que no
tienen el deseo y el anhelo de hacer cualquier cosa en el trabajo, ya que el Creador
no les dio este deseo.
Por eso los pastores de Isaac estaban recibiendo vida de este pozo. Los pastores de
Gerar vinieron y sellaron ese pozo para que no fueran capaces de recibir vida de
ah. Les decan: Tu insistencia en este trabajo interior no vale la pena. No recibirs
ninguna recompensa por ello porque no tiene ninguna importancia, ya que la
mayora de las personas lo consideran como inferior.
Por eso, en el primer pozo, que ellos llamaron Oshek (contienda), dijeron: No es
una contienda de la que valga la pena regocijarse con este pequeo trabajo, por el
cual ests armando alboroto. Despus de todo, no hay nada que ver, pues vosotros
mismos estis diciendo que slo es un trabajo muy pequeo. Y tu atencin en el
Otorgante, no la comprendemos.
Ms adelante, los pastores de los sirvientes de Isaac se pasaron a trabajar en la
lnea izquierda, es decir, a criticar la situacin en la que se encuentran, sobre que
estn inmersos en el amor propio. Ven que son incapaces de trabajar para el
Creador por s mismos, as que cavan en el fondo de sus corazones para encontrar
deficiencias y dolor. En otras palabras, buscan consejo para acabar con el tormento
por estar alejados del camino del otorgamiento. Y ciertamente, cuando tengan
sufrimiento, recibirn ayuda del Creador como fue durante el xodo de Egipto,
como est escrito: Y los hijos de Israel suspiraron a causa del yugo y Dios
escuch su queja.
As, al cavar en el fondo de sus corazones encontraron un pozo, es decir, un lugar
donde podan rezar. Y ellos se pelearon por esto tambin, y l lo
llam Sitn (enemistad). Significa que los pastores de Gerar se volvieron sus
calumniadores, no dejndolos rezar para que el Creador realizara su deseo, es
decir, que el Creador les concediera la fuerza para superar las vasijas de recepcin
de manera que pudiesen trabajar para beneficiar al Creador y no para s mismos.
De esto sigue que a travs de su pelea, ellos sellaron las excavaciones que haban
cavado en la lnea izquierda para que tuvieran una necesidad de que el Creador
realizara sus deseos para mejorar. Bueno significa para otorgar, como est
escrito: Mi corazn se desborda con algo bueno. Yo digo: Mis actos son para el
Rey. El significado de Mis actos son para el Rey es que todo lo que haga ser
para el Rey, que su intencin es otorgar al Rey.
Y los pastores de Gerar eran calumniadores hacia ellos para que no fueran capaces
de rezar porque estaban siguiendo a la mayora diciendo: El acto es lo importante
y la intencin de hacerlo en Lishm no es asunto nuestro. Ms bien, es para
personas que son puras de corazn y dotadas de nacimiento. Y el trabajo en
otorgamiento no es para nosotros. Por lo tanto, ellos sellaron la necesidad de una
plegaria. Y por eso llamaron al segundo pozo Sitn, de la palabra Satn (que
tambin significa calumniar).
Y tambin en esa lnea, no hicieron el segundo pozo de una sola vez. Es ms,
cavaron muchas veces en cada lnea. Sin embargo, todos ellos, es decir, todas las
excavaciones se supeditan al nombre de los tres pozos.
Pero ms tarde, una vez que completaron el proceso de trabajo en dos lneas,
fueron recompensados con la lnea media. Es como dijimos en el artculo previo,
que la lnea de la derecha es llamada su padre, la izquierda es su madre, y la
lnea media es llamada el Creador, como est escrito: Tres toman parte en el
hombre: su padre, su madre, y el Creador.
Su padre imparte el blanco. Significa que all no hay deficiencia. Al contrario, todo
es blanco, es decir, que est contento con su porcin, con el pequeo puado de
espiritualidad que tiene.
Su madre imparte el rojo. Esto quiere decir que l no se encuentra en una buena
situacin, sino lleno de carencias y que entonces l tiene espacio para la plegaria.
Ms adelante, El Creador da el alma. Cuando el Creador le ayuda, cuando l le da
el alma, entonces Satn ya no tiene lugar, es decir, no tiene nada sobre qu
calumniar. Este es el significado de las palabras: Y (l) cav otro pozo, y no
pelearon por ello; y lo llam Rejovot, porque Al fin el Seor ha hecho espacio para
nosotros Y l ascendi desde all hasta Beersheba.
Preguntamos: Cul es la razn de que los pastores de Gerar no se pelearon por el
tercer pozo? El asunto es que donde hay una deficiencia en Kedush (santidad),
hay espacio para Sitra Ajra. Por lo tanto, cuando una persona va por la lnea
derecha, sabe que est inmersa en amor propio y que todas sus acciones no son
para el Creador, sino que desea ser un siervo del Creador y mientras tanto se sirve
a s mismo. Y a pesar de toda la corrupcin en la que est, l desea agradecer al
Creador por darle algn contacto con el trabajo del Creador, incluso si es en Lo
Lishm.
Y l cree por encima de la razn que el Creador le dio el pensamiento y el deseo de
involucrarse un poco en el trabajo. Y como l cree tanto como puede en la
grandeza e importancia del Creador, por encima de la razn, aun cuando no ha sido
recompensado con la sensacin de la importancia dentro de la razn, l an tiene el
privilegio de hacer cosas simples. l est agradecido y alaba al Creador, y se
encuentra complacido y desea dar las gracias al Creador al igual que aquellas
personas que estn en la forma de una sola lnea, es decir, aquellas que sienten
que el trabajo que hacen es de verdad en plenitud y todo lo que necesitan aadir es
en cuanto a la cantidad.
En calidad, sin embargo, sienten que estn tan completos que necesitan trabajar en
la humildad, como nuestros sabios dijeron: S muy, muy humilde. Invierten
mucho esfuerzo en eso, en encontrar alguna bajeza en ellos, y esto es porque no
saben que estn en una sola lnea. Este es el trabajo de la mayora.
Pero aquel que desea ir por la lnea derecha, es decir, que sabe que hay una lnea
izquierda tambin, que debilita a la lnea derecha, debe ejercer grandes esfuerzos
para creer por encima de la razn que incluso un pequeo trabajo en la
espiritualidad incluso si es incompleto, como sienten por s mismos es
importante. Y adems, dar gracias al Creador y ser feliz, y sentir que ahora l tiene
una vida y que una vida as vale la pena vivirla.
Significa que al creer por encima de la razn que la grandeza del Creador no tiene
fin, y que es muy importante que l pueda servir al Rey, esto se llama lnea
derecha. Y esto representa mucho trabajo. Pero una persona debe sentir que el
trabajo en la lnea derecha es importante; debe esforzarse para tener el mismo
grado de energa como cuando estaba trabajando en una sola lnea o, por lo
menos, no menos que cuando estaba trabajando en una sola lnea, antes de que
llegara a trabajar en la lnea derecha.
Sin embargo, aqu en la lnea derecha, hay mucho trabajo, y no es tan fcil como
cuando trabajaba en una sola lnea. Esto es porque all saba que los actos que
estaba haciendo eran grandes e importantes, as que era ms fcil para l trabajar.
Pero en la lnea derecha, ve por s mismo que sus actos no tienen valor en y por s
mismos, porque no est trabajado con todo el corazn. Por lo tanto, no puede decir
que est haciendo grandes cosas y que el Creador ciertamente le entregar gran
recompensa a cambio de su trabajo.
Sin embargo, en una sola lnea, no hay resistencia por parte del cuerpo, as que l
puede trabajar fcilmente, sin obstrucciones. Pero en la lnea derecha, tiene mucho
trabajo porque dice que quiere trabajar para el Creador y no para el cuerpo, as que
el cuerpo naturalmente se resiste y debe constantemente luchar con el cuerpo. Por
lo tanto, siempre debe trabajar con este y vencerlo.
Y hay otro asunto. Si desea caminar continuamente en la lnea derecha y tiene
fuerza para el trabajo, debe hacer que el Creador sea constantemente ms grande
y hacer grandes esfuerzos buscando consejo sobre cmo obtener la grandeza e
importancia del Creador. Si l aprecia las acciones, es decir, que dice: Mis acciones
son muy importantes en lo alto, si l dice eso, ser ciertamente una mentira
porque no estn enLishm, ya que el amor propio, en lugar del amor del Creador,
est involucrado en todo lo que hace.
Sin embargo, en la lnea nica, ellos s aprecian los actos porque en una sola lnea
hablan solo de acciones y no acerca de la intencin, esto es, si su intencin es para
otorgar o no. All, el orden del trabajo es no ser meticuloso con respecto a las
acciones. Sino que al comenzar a trabajar con el propsito de otorgar, que se llama
la lnea derecha, no puede decirse que las acciones estn bien, que se siente feliz
con el trabajo que hace.
Sin embargo, si l ensalza al Creador tanto como puede, por encima de la razn, l
nunca enfatizar de ms su fe en la grandeza del Creador, ya que debemos
ciertamente decir que el Creador es ms grande de lo que el hombre lo puede
ensalzar. Por tanto, decir que el Creador es importante resulta ser cierto y, de este
modo, va por el camino de la verdad.
Y entonces una persona puede decir, como en la corporalidad, que vemos que con
respecto a una persona importante, incluso si uno puede hacerle un pequeo
servicio, esto le hace feliz y le da buen nimo. Significa que no es el acto lo ms
importante, es decir, el servicio que da, sino aquel al que sirve. As, cuando una
persona camina en la lnea derecha, es una lnea de verdad.
Sin embargo, como la lnea derecha es una lnea de verdad, hay gran resistencia
por parte de la Sitra Ajra,que no permite caminar sobre el sendero de la verdad,
que lleva a la correccin del mundo. Esto es porque la construccin de
las Klipot (cscaras) viene del mundo de la fragmentacin y la corrupcin. Por eso
todas las cosas en el mundo que pertenecen a la destruccin y corrupcin tienen la
fuerza para cometer sus actos. Lo vemos claramente con los nios pequeos, que
pueden trabajar en romper y corromper, pero no pueden trabajar en cosas que
aporten correccin, como en la alegora de la nia pequea.
Esto es as por el rompimiento que ocurri en los mundos superiores. Por tanto, las
ramas corporales siguen las mismas rutas. Por eso hay energa para trabajar en
corrupcin y rompimiento pero, para la correccin, es difcil trabajar en cosas que
aporten correccin del mundo en las ramas corporales porque la correccin de
arriba no ha sido completada.
Por eso es muy difcil caminar por la lnea derecha. En otras palabras, uno debe ver
cmo las personas se esfuerzan en el camino de una lnea, mientras deberan tener
al menos tanta energa y buen nimo como cuando caminan en la lnea derecha.
Y cuando una persona desea apreciar la lnea derecha, los pastores de Gerar vienen
y pelean. En otras palabras, le hacen entender que Esta es la manera equivocada.
Cmo quieres agradecer al Creador por un trabajo tan mnimo? Le ests dando las
gracias al Creador por algo sin valor. A la inversa, aquellos que caminan en una
sola lnea saben que lo que hacen es importante, y que pueden dar las gracias al
Creador por ello. Pero, por bagatelas? Despus de todo, t mismo ests diciendo
que tus acciones no tienen valor, ya que no son del corazn, ya que ests diciendo
que no ests trabajando para el Creador. Entonces, tu gratitud es como adulacin,
y cmo obtienes alegra y buen nimo de una mentira?
Los pastores de Gerar Gorerim le (arrastran) a la vista de la mayora, quienes
pueden dar las gracias al Creador slo por cosas importantes. Y esto es cierto:
Mientras caminas en una mentira.
Esta Klip (cscara) es una gran Klip, y no le permite a una persona ser feliz y
recibir energa de la verdad. En cambio, desea llevar al hombre a la tristeza y
depresin. Algunas veces lo conduce hasta un punto en el que su vida se vuelve sin
sentido, y lo nico que le da alegra a la persona es dormir, ya que cuando est
dormido disfruta de no estar en un estado de desesperacin y sin sentido en la
vida.
Esto es similar a una persona que debe someterse a ciruga en un hospital. Hay un
doctor especialista que es llamado anestesilogo. Este es el doctor que uno desea
ver para que le d un consejo sobre cmo puede dormir durante al menos tres
meses. Esta Klip arruina completamente la Kedush porque es imposible para uno
ser capaz de decir que el Creador es benevolente. Una persona define ese estado
como un descenso, pero ah queda una cuestin: Hacia dnde est
descendiendo?
La respuesta es que est descendiendo al inframundo. Si una persona se vuelve
ms fuerte en ese estado, dice (en una cancin de Januk): Seor, T has elevado
mi alma desde el inframundo. Por lo tanto, este es el deber de uno, cuando los
pastores de Gerar vienen a una persona y desean arrastrarlo al dominio de la
mayora, es decir, cmo se refieren a una persona que est haciendo algo pequeo,
cuando saben que es pequeo y no aprecian tal acto.
As que, cmo haces dos cosas opuestas? Por una parte, t admites que al hacer
tal acto mientras eres consciente de hacerlo, es un acto lleno de fallas, ya que
durante la accin hay muchos pensamientos extraos, cada uno de acuerdo a su
grado.
Por ejemplo, ellos hacen una bendicin y dicen: quien nos santific con Sus
mandamientos. Pero durante la bendicin, ellos saben que no estn sintiendo nada
durante la realizacin del mandamiento, y le dan muchas gracias al Creador por
ello. Por tanto, l dice que la bendicin y la gratitud que da por ello no son porque
est haciendo algo importante.
Y ms adelante, dices que uno debe recibir energa y alegra de ser recompensado
con hacer una Mitzv(buena obra, mandamiento), incluso si es trivial, y dar gracias
Entonces, todo lo que uno puede hacer es permanecer en guardia mientras los
pensamientos de los pastores de Gerar vienen a su mente como flechas dentadas
empapadas en veneno, que matan a una persona inmediatamente, dejndolo sin el
espritu de vida de la Kedush.
Esta Klip llega a una persona y le enva sus pensamientos e ideas, y no vienen,
Dios lo prohba, para que no sea un siervo del Creador. Por el contrario, le hacen
a uno entender que: Como ahora sabes claramente cul es el trabajo de la verdad,
que la intencin debe de ser para el Creador, y sabes por ti mismo que no puedes
aspirar al Creador, por lo tanto, tu plegaria es ciertamente intil, as como lo es
la Tor que ests aprendiendo. Ests desperdiciando tus esfuerzos en vano. Por lo
tanto, es mejor para ti trabajar en el intento que debes hacer. En consecuencia, es
mejor, en lugar de rezar o estudiar y hacer cosas triviales, todoLishm.
Y como l est bajo la autoridad de ella, ciertamente no tiene la fuerza de hacer
nada en Lishm. As es que ella lo mata. Es mejor para ti pensar acerca del
propsito del trabajo y no actuar. Por eso es mejor que te dediques al trabajo de
las intenciones, que debes hacer todo en Lishm.
Y como l est en el dominio de ella, y l ciertamente no tiene fuerza para hacer
nada en Lishm, por eso, ella lo mata. Por lo tanto, cuando rezas, no necesitas
superarte si deseas hablar a alguien durante la oracin, ya que tu oracin y
tu Tor no tienen sentido. As, cuando no ests estudiando, si tienes a alguien a
quien hablarle, o si tienes a alguien a quien hablar durante la oracin, es un
desperdicio tratar de contenerse de hablar, ya que no ests perdiendo nada de
todas maneras, ya que tanto tu oracin como tu Tor no tienen valor.
Esto es as porque en la oracin, ves que no tienes conexin con las palabras que
ests expresando. Y en laTor, qu ests perdiendo al parar a mitad del estudio?
T mismo ests diciendo que lo importante es aspirar al Creador. Entonces, qu
ests ganando si conoces algunas pginas de la Gemar u otras palabras de
la Tor?
Y de la misma manera en acciones; por qu necesitas ser tan meticuloso acerca
de las acciones? No estoy dicindote que debas comer cosas prohibidas; ms bien,
estoy hablando del rigor de las costumbres, que t quieres seguir este camino.
Despus de todo, sabes que lo ms importante es aspirar al Creador. Entonces,
deja esas acciones y haz lo que entiendas que debes hacer. Y el cumplimiento de
las costumbres rigurosamente: esto no es para ti. Ms bien, esas obras son para la
gente sencilla, que no piensa y no sabe lo que es el verdadero trabajo. Por lo tanto,
es mejor para ti pensar acerca del pensamiento de cmo otorgar al Creador.
Y cuando una persona obedece a esta Klip, llamada los pastores de Gerar, como
hablan a favor del trabajo de la verdad, entonces una persona cree lo que dicen y
comienza a dejar de lado la agenda de la oracin y los estudios de la Tor, y
comienza a escuchar la voz de esa Klip. Y como ahora una persona no tiene
ninguna vida, ya que no tiene accin mediante la cual recibir una vida de Kedush,
cuando l comienza a contemplar hacer algo por el Creador, el cuerpo se re de l y
le muestra slo imgenes oscuras del trabajo del Creador.
Entonces, una persona se queda sin vida, y ya no tiene la fuerza para decir por
encima de la razn que el Creador es benevolente, y cae bajo el dominio de la
hereja. En ese momento, no tiene ninguna fuerza para contemplar la
espiritualidad, y llega a un estado en el que el mundo se oscurece para l. Este es
el significado de lo que est escrito, que los pastores de Gerar se pelearon con los
pastores de Isaac. En otras palabras, ellos estaban proporcionando a los sirvientes
de Isaac sus puntos de vista hasta que los arrastraran a su propia autoridad, en
cuyo momento los mataran y les quitaran toda su energa.
En otras palabras succionaran lo poco de fe que tuvieran, y ellos se quedaran
desnudos y vacos. Esto es llamado la Klip de la derecha, que no les deja seguir
el camino de la verdad, es decir, proclamar que aun cuando sus acciones son
incompletas, creen por encima de la razn que el Creador es tan importante que
hacer incluso el servicio ms pequeo al Rey es an considerado una gran cosa.
Y como ese pequeo acto es verdadero, y su creencia por encima de la razn de
que el Creador es un Rey grande e importante tambin es cierta, se deduce que
ellos tambin estn apegados a la cualidad de la verdad. Y pueden regocijarse en
hacer la voluntad de su Amo aunque sea un poco, dado que la verdad es algo
grande en y por s misma.
Por eso debemos tener cuidado con esta Klip cuando comenzamos a caminar en la
lnea derecha. Slo cuando una persona es fuerte en superar la Klip de la derecha
comienza el trabajo de la lnea izquierda. Esto es considerado que la propia persona
evoca su crtica sobre s, y no la Klip.
Entonces, cuando una persona no tiene energa y no puede tomar la lnea derecha,
no debe caminar en la lnea derecha. Ms bien, es especficamente una vez que
est lleno de vida y alegra del trabajo de la derecha, cuando llega el momento de
que se ocupe en la lnea izquierda, es decir, de ver la bajeza de su estado y el
porqu an no ha sido recompensado con que el Creador lo admita en el palacio del
Rey.
Baal HaSulam una vez dijo sobre lo que est escrito (Salmo 57): Despierta, mi
gloria Despertar al alba. Nuestros sabios dijeron: Yo despierto al alba, y el alba
no me despierta a m. l dijo: El significado literal es que el Rey David dijo que no
acepta el Shahar (alba) de la palabra Shahor (negro), y oscuridad, que viene a
l y l se despierta de la oscuridad. Ms bien, Yo despierto al alba, es decir,
cuando l siente que est bien, entonces el mismo evoca la oscuridad.
Debemos interpretar en sus palabras que una persona no acepta la crtica de que
sus acciones no estn en orden y que todo lo que hace es intil mientras
la Klip llega a l y se viste en una cubierta de justicia, y ostensiblemente desea
que una persona no se engae a s misma en el trabajo, sino trabajar para el
Creador.
Pero cuando tales pensamientos vienen y l no los evoca, debe saber que no vienen
del lado de la Kedush.Ms bien, que la Klip de Gerar ve que una persona recibe
energa de cosas pequeas, que se conforma con poco y dice que l cree por
encima de la razn que no hay lmite para la importancia del Creador, y dice que
considera un gran privilegio haber sido recompensado con que el Creador le haya
dado incluso un pequeo deseo y pensamiento de servirle a l, y ve que hay
muchas personas en el mundo que no tienen este privilegio. Por lo tanto, est
agradecido y alaba, y est muy agradecido al Rey. Y est complacido y recibe un
gran nimo de ese estado.
En ese momento, la antes mencionada Klip llega y desea matarlo, extraer todo el
aire de Kedush que hay en l. Esta no le deja alabar al Creador, sino que lo arroja
Hasta ahora, pens que necesitaba la ayuda del Creador por redundancias, no por
necesidades, porque saba que no soy como otras personas, que no tienen
aferramiento en la espiritualidad; pero ahora veo desde dentro de la razn que mi
situacin es peor que la del resto de las personas porque siento que no tengo nada.
Por lo tanto, estoy sufriendo y siento dolor por mi situacin. Pero para las masas,
esto no es tan malo porque no sienten lo que siento yo. Por lo tanto, no puedo
obtener satisfaccin del hecho de que ellos tampoco tienen nada, de que esto es lo
que pienso y de que esto es lo que mi razn me hace entender: que este es el
estado de los dems.
Significa que es posible que ellos tengan buenos estados, ya que uno no sabe lo
que est en el corazn de su amigo. Pero una persona determina el estado de su
amigo de acuerdo a lo que ve con sus ojos y, de eso, deduce cmo comportarse.
Por ejemplo, si su amigo es un justo oculto, piensa de l que no es tan ortodoxo.
Y qu puede aprender uno del justo oculto? Slo frivolidad. Por lo tanto, cuando
una persona est buscando a la mayora, sin importar el grado real de la mayora,
lo que es importante es lo que una persona piensa acerca de la mayora. Por lo
tanto, en ese momento, una persona ve que su estado es peor que el de los
dems; entonces, dice que el Creador debe ayudarlo porque est sufriendo ms
que la mayora.
De esto se deduce que si l puede asumir que mientras eleva sus manos ver lo
que tiene en sus manos y ser capaz de rezar, entonces sabr que su clculo vino
del lado de la Kedush. Y entonces se le permite pasar de la lnea derecha a la lnea
izquierda. De otra manera, si no sabe en su corazn que tiene la fuerza para rezar,
no debe pasar a la lnea izquierda, ya que entonces se enfrentar a la Klip llamada
los pastores de Gerar.
Est escrito en El Zhar (Vayikr [El Seor Llam], p. 131: Comentario Sulam, p.
401): Rab Yehuda comenz y dijo: O hazle conocer su pecado. l pregunta: En
nombre de quin? Quin lo dio a conocer? Debi haber dicho: O conoci su
pecado. A qu se refiere Hazle conocer su pecado? l responde que el Creador
mand a la asamblea de Israel hacer que el pecado que l cometi fuera conocido
por el hombre.
Est escrito en El Zhar (Vayikr [El Seor Llam]; Comentario Sulam, Punto 404):
Aqu, tambin dijo el Creador: Hazle conocer su pecado, en qu ha pecado. Aquel
que se levanta durante la noche para dedicarse a la Tor, la Tor hace que su
pecado se le d a conocer. Y no a modo de Din (juicio), sino ms bien como una
madre que se lo dice a su hijo con palabras suaves, y l se arrepiente ante su
Seor.
Debemos entender por qu cuando el Creador le advierte especficamente que ha
pecado, se considera que ahora es consciente del pecado, pero si su amigo ve que
l ha pecado y su amigo ve que an no se arrepinti y le advierte de su pecado,
esto no se considera que sabe. Y cul es la razn de que si el Creador le avisa
especficamente sobre que ha pecado, l sabe que ha pecado y este es el momento
de arrepentirse, pero que si el Creador no le avisa, an no es el momento de
arrepentirse por su pecado?
Y debemos adems entender lo que El Zhar dice, que uno que se levanta por la
noche para dedicarse a laTor, la Tor le avisa, y uno que estudia todo el da,
la Tor no le da a conocer que ha pecado. Pero cuando estudia de noche, incluso
cuando no estudia durante el da, la Tor se lo hace saber. As, debemos entender
la ventaja de estudiar de noche a hacerlo de da, y adems debemos entender lo
que est escrito, que laTor le da a conocer su pecado: No a modo de Din (juicio),
sino ms bien como una madre que se lo dice a su hijo con palabras suaves.
Rashi interpreta el verso: O hazle conocer su pecado. Cuando l pec, pens que
estaba permitido. Ms adelante, fue informado de que estaba prohibido. Debemos
entenderlo en el trabajo. Qu es este pecado? Es sabido que todo el trabajo que
fue entregado a los inferiores es en la forma de Lo que Dios ha creado para hacer.
Es sabido que la creacin se llama as porque l cre la existencia a partir de la
ausencia, lo cual se llama voluntad de recibir y anhelo de recibir placer. Y a
causa de la equivalencia de forma, llamada Dvekut(adhesin), debe formarse
otro Kli (vasija), de manera que podamos recibir la luz del placer. En otras
palabras, debemos aadir el objetivo de otorgar en l, de otro modo, est prohibido
recibir la abundancia.
E incluso si queremos, aun as no es entregada. Sin embargo, si deseamos recibir
con el fin de recibir, esto ya se llama un pecado en el trabajo. Esto es as porque
a travs de ese deseo, una persona se vuelve ms lejana del Creador, y se vuelve
ms difcil para una persona ser capaz de arrepentirse, lo cual es llamado regreso
a la raz, es decir, al Otorgante.
As, uno debe regresar a su fuente, ya que la disparidad de forma lo alej de la
raz, que es acerca de otorgar. Por lo tanto, cuando una persona acta pero no
intenta que sea para otorgar sino que, en lugar de esto, su intencin es slo para
recibir para s mismo, se encuentra ms lejos, y este es su pecado.
Pero en el orden del trabajo, cuando comenzamos a trabajar, comenzamos en Lo
Lishm. Por eso en ese momento lo entendemos de manera diferente, es decir, que
lo que se manifiesta para un hombre en el orden de trabajo son slo dos cosas: 1)
Hacer, que son las 248 Mitzvot positivas (mandamientos para llevar a cabo ciertas
acciones); 2) No hacer, que son las 365 Mitzvot negativas (mandamientos para
evitar ciertas acciones).
En otras palabras, hay un pecado y hay una Mitzv (buena obra). Entonces, cuando
una persona cree en el Creador y en Su ley, una persona sabe muy bien qu es un
pecado y qu no. Y si olvida o se equivoca en alguna accin, porque no saba que
estaba prohibida, si su amigo lo ve, su amigo puede advertirle que ha pecado. As,
l mismo no lo saba, pero su amigo, que lo vio, puede decrselo, y entonces una
persona se arrepiente del pecado que ha cometido.
Pero al hablar del trabajo en el camino de la verdad, que es con la intencin de
otorgar, la cual es slo una intencin, esto est oculto de mi amigo, ya que uno no
puede saber lo que est en el corazn de su amigo. Por esta razn, su amigo no
puede advertirle que ha pecado al no tener la intencin de otorgar.
Ahora podemos interpretar lo que preguntamos, que esto implica que es
especficamente el Creador quien puede advertirle que ha pecado, y su amigo no
puede decirle que ha pecado, ya que su amigo no puede ver la intencin de su
amigo. As, slo el Creador conoce cul es la intencin que tiene al ocuparse de
la Tor y las Mitzvot.
saba que estaba prohibido. Es ms, si observaba la Tor y las Mitzvot, slo con
acciones, senta que estaba permitido. Slo ms tarde supo que hay aqu una
prohibicin y que su aspiracin era recibir una recompensa. Pero, quin le inform
que estaba prohibido, que usar las vasijas de recepcin est prohibido? El
Zhar interpreta que es el Creador quien le advirti, porque sin la ayuda del
Creador es imposible sentirlo.
Por lo tanto, resulta que en el trabajo, el mal y el pecado principal es la voluntad de
recibir, que es la nica causa que evita que recibamos lo que el Creador desea dar
a las criaturas, y el porqu no podemos ser recompensados con Dvekut. Nos damos
cuenta de que la luz de Nesham se divide en cinco discernimientos,
llamados NaRaNJaY, que se visten slo en las propias vasijas de otorgamiento.
Por lo tanto, para que una persona tenga la sensacin del mal y de la oscuridad y
de que todo proviene de este malhechor llamado la voluntad de recibir para s
mismo, slo el Creador puede advertirle sobre eso, es decir, sobre que es un
pecado. Esto es as por la razn de que una persona est acostumbrada a usar la
voluntad de recibir incluso cuando comienza con el trabajo del Creador.
Es como nuestros sabios dijeron: Uno debe estudiar siempre en Lo Lishm. De
esta manera, l tiene ya permiso de nuestros sabios de que est permitido
estudiar, ya que mediante eso, llegar a Lishm. Por lo tanto, como existe el
permiso de nuestros sabios sobre que debemos estudiar en Lo Lishm, es difcil
acercarse a una persona y decirle que est en pecado porque dirn que est
permitido estudiar en Lo Lishm. Por consiguiente, no hay razn para creer que
este sea, realmente, el pecado ms grande porque esto es todo lo que obstruye
conseguir Dvekut con el Creador.
Con lo dicho anteriormente, podemos interpretar lo que preguntamos acerca de las
palabras de El Zhar, que escribe que a uno que se levanta de noche para
dedicarse a la Tor, la Tor le anuncia su pecado. Preguntamos por qu
especficamente aquellos que estudian por la noche, y que deba ser particularmente
laTor la que lo avise de su pecado.
La respuesta, como se dijo antes, es que especficamente a travs de la Tor, uno
puede llegar a sentir que recibir para s mismo se denomina un pecado, es decir,
que la voluntad de recibir para s mismo se llama un pecado. Pero las personas
ordinarias no pueden saber, como Maimnides dice, que el asunto de Lishmno es
revelado a mujeres o a pequeos, y a la poblacin. Y el significado de no revelarlo
es porque no pueden comprender. Sin embargo, especficamente a travs de
la Tor, significa que la Tor puede aportar tal sensacin a una persona que lo har
ver que la recepcin para s misma se considera un pecado.
Pero, por qu es especficamente la Tor la que se estudia de noche la que tiene la
fuerza para advertirle de su pecado? En otras palabras, cul es la ventaja de la
noche sobre el da, que implica que especficamente de noche, como est escrito
que a uno que se levanta de noche para ocuparse en la Tor, la Tor le revela su
pecado? Para entenderlo, primero debemos entender el significado de da y de
noche en el trabajo.
Noche es como nuestros sabios dijeron (Pesajim 2b) sobre el verso: El asesino
se levanta al alba y de noche es como un ladrn. Significa que la luz es da? El
significado ah es ste: Si el asunto est tan claro para ti como la luz, que llega a
tomar vida, l es un asesino. Pero si tienes dudas sobre ello, como la noche, debes
considerarlo como un ladrn. Por lo tanto, vemos que nuestros sabios usan da y
noche para certeza y para duda.
Podemos interpretar que da, en el trabajo significa cuando una persona se ocupa
de la Tor y las Mitzvot, tiene la confianza de que recibir recompensa por su labor.
Entonces est conforme y no hay lugar para rezar para que el Creador lo ayude, ya
que, de qu carece? Sin embargo, es posible que uno vea que Debo hacer ms,
pero probablemente se pone excusas por no tener tiempo suficiente por alguna
razn o por problemas de salud pero, en general, est bien porque cree que
recibir recompensa. l cree en la recompensa y el castigo en este mundo y en el
mundo por venir, y a esto se le llama estudiar la Tor de da.
Estudiar Tor de noche significa que tiene dudas, porque a la duda se le llama
noche. Esto ocurre cuando una persona desea recorrer el camino de la verdad, es
decir, con el objetivo de otorgar. Esto es, l desea trabajar en la Tor y
las Mitzvot en un nivel de cualidad diferente a la manera en que trabaj en el
camino de la mayora, con la intencin de recibir recompensa en este mundo y en
el prximo. En cambio, desea ocuparse de la Tor y las Mitzvot, no para recibir
recompensa. Pero el cuerpo se resiste a ese camino. Entonces, siempre le vienen
pensamientos extraos, trayndole dudas constantes en su trabajo.
Y qu son las dudas? Algunas veces piensa que debe recorrer el camino del
otorgamiento, y entonces el cuerpo comienza a resistirse. Entonces le vienen
pensamientos de que tal vez la mayora tiene razn, es decir, que no tiene que
trabajar en una manera de otorgamiento porque es difcil pelear contra el cuerpo.
Por lo tanto, es mejor seguir la visin de la mayora, ya que la mayora son
ciertamente ms agradables a la vista y tienen un lugar ms importante en el
mundo. Y ellos eligen andar en el camino de dirigir sus acciones para que sean
solamente para el Creador, y no con el objetivo de otorgar. Significa que observan
la Tor y lasMitzvot porque el Creador nos orden cumplir sus mandamientos y
observar Su ley, y no, Dios lo prohba, por dinero u honor, es decir, que al ocuparse
en la Tor y las Mitzvot l ser respetado o ser llamado Rab. En cambio, ellos
observan la Tor y las Mitzvot por el Creador, porque l nos lo orden y, a cambio,
recibiremos recompensa. Esta debe ser la mejor manera.
Y como esto no contradice al amor propio, no es tan difcil caminar en esta va. Pero
en el camino del otorgamiento uno siempre tiene dudas porque este modo no es
aceptado por la mayora y el cuerpo tiene inclinacin natural hacia el punto de vista
de las Klipot, que solo saben de recepcin. Por eso l tiene trabajo constante en
pelear contra esos pensamientos.
E incluso cuando una persona supera al cuerpo y lo hace entender: Pero ves que,
por naturaleza, uno desea servir al grande sin recompensa, sino solo en puro
otorgamiento. Entonces el cuerpo se le enfrenta y hace un argumento verdadero:
En la corporalidad, ves que t eres grande, y ves que todos te respetan.
Entonces, puedes ser influido por la mayora, al apreciarte la mayora como grande.
Por lo tanto, vale la pena trabajar en otorgamiento. Pero aqu, ests en ocultacin
porque la grandeza e importancia del Creador no est revelada y solo quieres creer
que es as, que el Creador es importante y vale la pena servir sin ninguna
recompensa.
Entonces, en ese momento una persona se vuelve dbil contra el cuerpo y no tiene
respuesta, porque en ese momento, solo hay una cosa que decir: que l est yendo
por encima de la razn. En consecuencia, l no puede imponerse con su mente
importante. Y de acuerdo a la regla de que cualquier cosa que una persona desea
disfrutar depende de la importancia del asunto, antes que el superior le deje sentir
algo, no puede decirse que l quiere algo.
Ms bien, despus de que uno experimenta algn despertar por el trabajo del
Creador, uno debe creer que el hecho de que una persona ha despertado a la
necesidad de dedicarse al trabajo del Creador es porque el Creador le envi esos
pensamientos, sin ningn mensajero. En otras palabras, cuando nadie le dice que
debe ocuparse del trabajo, una persona dice ciertamente que le vino desde arriba.
Sin embargo, incluso si alguna persona viene y le hace comprender, y le explica
que vale la pena comenzar con la servidumbre al Creador y l se despierta
mediante esto, aun as no debe decir que tal o cual le mostr el mrito del trabajo
del Creador. En cambio, esa persona, tambin era un mensajero del Creador para
despertarle. As, algunas veces uno debe decir que el Creador le dio el deseo sin
mensajeros, y algunas veces debe decir que este deseo vino del Creador a travs
de un emisario.
Y como el deseo le lleg sin ninguna preparacin propia, no puede apreciar la
importancia del asunto. As, una persona no est tan impresionada y no puede
disfrutar de ello porque no conoce su valor. Es como si una persona enviara un
obsequio a su amigo, pero su amigo no sabe como apreciarlo.
Digamos, por ejemplo, que el receptor del obsequio pens que vala 100 dlares,
pero el otorgador del obsequio pag 10.000 dlares por ste. Adems, el dador
sabe que el receptor aprecia el valor del obsequio solo segn su propio
entendimiento. As, entendemos que el otorgador del obsequio busca consejo y
tcticas para hacer que el receptor del obsequio entienda el valor del obsequio, de
manera que sea capaz de disfrutar el obsequio tanto como el otorgador quiere.
Esta es la causa para los ascensos y descensos en el trabajo, que son llamados
da y noche. Cuando estudiamos la Tor durante la noche, en esa superacin,
uno ve cun alejado se encuentra del Creador al no ser capaz de salir del amor
propio, y la Tor le aporta la sensacin de importancia. Y cuando est en un
ascenso, debe decir que el Creador lo est acercando, es decir, que el Creador no
se est ocultando de l, y por eso siente que vale la pena tener Dvekut con el
Creador.
Es como aprendimos en El Estudio de las Diez Sefirot, donde se da una explicacin
acerca de las cuatro fases de la Luz Directa y dice: Cul es la diferencia
entre Jojm de Luz Directa y Maljut de Luz Directa? Si existe la misma luz en
las Sefirot Jojm y Maljut, entonces, por qu una se llama Jojm y la otra se
llama Maljut?
La respuesta es que en la Sefir de Jojm an no haba preparacin por parte del
inferior, ya que el inferior todava no exista, es decir, se senta a s mismo como
inferior, con la necesidad de algo y teniendo que recibir del superior, de manera
que complementara su deficiencia. Por lo tanto, el inferior no senta ningn placer
por recibir la abundancia del superior, ya que hay un deseo en el superior de que el
inferior lo disfrute.
El deseo del superior es hacer el bien a Sus creaciones, es decir, que el inferior
disfrute. Pero debido a la falta de preparacin por parte del inferior, ya que cuando
el inferior naci, naci todo el tiempo con la abundancia, no haba tiempo para
equiparse con una deficiencia, es decir, anhelar la abundancia.
Pero Maljut llega despus de que la abundancia se ha apartado de las Sefirot que
hay por encima de ella. As, ella ya tena la preparacin, es decir, la necesidad de la
luz que ilumin en la Sefir de Jojm. As, solo laMaljut puede recibir placer de la
abundancia que el otorgador desea que el inferior disfrute.
Con todo lo anterior, discernimos dos cosas con respecto al regalo del otorgador: 1)
Uno debe saber qu querer, es decir, qu es lo que necesita, y 2) l debe querer
llenar esa deficiencia, es decir, hacer todas las preparaciones para ser capaz de
recibir el regalo.
As, cmo puede uno comenzar a sentir una necesidad por el trabajo del Creador
cuando l no conoce el trabajo del Creador en absoluto, es decir, que existe tal
cosa? En otras palabras, si no lo conoce, cmo puede desear que despierte en l?
La respuesta es que, como aprendimos acerca de la Sefir de Jojm , que el
Creador, que es llamado deseo de hacer bien, cre la Luz y el Kli juntos, la
sensacin de lo espiritual llega a una persona desde arriba. l recibe la luz y el
deseo por la luz simultneamente. Esto se considera que o bien el despertar le llega
directamente del Creador, o el despertar para el trabajo le llega a travs de un
mensajero que el Creador envi para hacer comprender a una persona, e influye a
la persona sobre que vale la pena ser un sirviente del Creador. Sin embargo, todo
viene a l del lado del despertar, sin ninguna preparacin de parte del inferior. Y
como se mencion aqu, es imposible para el inferior disfrutar verdaderamente del
trabajo del Creador debido a la falta de preparacin.
Sin embargo, sobre la Sefir de Maljut dijimos que ella anhela la abundancia que
estaba en la Sefir deJojm. Entonces, cuando hay preparacin por parte del
inferior, ella recibe el placer que el dador desea dar. De manera similar, aqu, en el
trabajo del hombre, le llega un descenso desde el despertar que tuvo y comienza a
querer lo que tena antes. Entonces el inferior puede llevar a cabo la preparacin
para recibir la abundancia.
Sin embargo, el deseo y el anhelo por la verdadera Dvekut, de ser realmente capaz
de recibir, y considerarlo como importante como desea el Creador, esto no ocurre
enseguida. Por eso hay muchas subidas y bajadas. Sin embargo, sin el primer
despertar por parte del superior, nunca hubiera sido posible para el inferior querer
algo que no saba ni qu era.
Ahora explicaremos lo que preguntamos acerca del significado de
la Tor revelndole a l su pecado, y no a manera de Din (juicio), sino como una
madre que informa a su hijo con palabras suaves. Adems, qu significa Din y
palabras suaves?
Como explicamos con respecto a la pelea entre los pastores de Gerar y los pastores
de Isaac, algo que provee es llamado pastores. Los pastores de Isaac estaban
diciendo: Podemos recibir sustento solo de la verdad, y no de la falsedad.
Entonces, cuando deseaban trabajar sobre la lnea derecha, ellos diran: Estamos
contentos con poco, aunque en verdad, las obras que hacemos no tienen valor
porque no son hechas con la intencin real.
pueda mostrar esas, Mis seales. En otras palabras, laTor le permite a uno
entender que el hecho de que est sintiendo que es difcil trabajar en el camino del
otorgamiento no es porque sea incompetente, sino porque Yo he endurecido su
corazn. Y por qu? Que Yo pueda mostrar esas, Mis seales.
Y Baal HaSulam interpret que eso es para tener una necesidad por las letras de
la Tor; en consecuencia, el Creador hizo el endurecimiento del corazn, as que
mediante eso, uno estar necesitado de la Tor. De otra manera, l no tendr
necesidad por la Tor. Pero como una persona desea ir por la va del otorgamiento
y laTor le alerta de que la voluntad de recibir para s mismo es un pecado, que
esta es la verdadera inclinacin al mal, y uno que desea caminar en el sendero del
otorgamiento, est escrito (Salmos 1): Feliz es el hombre que no ha caminado en
el consejo del malvado, ni ha permanecido en el camino de los pecadores.
Debemos interpretar Quien no ha transitado el consejo del malvado, es decir, los
pastores de Gerar quienes le desean que los siga ya que le hicieron entender
que no vale la pena seguir el camino del otorgamiento. En cambio, desean escuchar
a los pastores de Isaac, quienes dicen: Uno que transita por el sendero de recibir
recompensa, es llamado un pecado. Y cuando entienden que esto es un pecado,
inmediatamente lloran porque el Creador los saque de ese estado y desean cumplir
lo que est escrito: Ni permaneci en el camino de los pecadores.
En otras palabras, ellos no desean permanecer en el estado de pecadores y piden la
ayuda del Creador, que l les d la luz de la Tor porque La luz en esta lo
reforma, y tambin l quiere servir al Rey y ser un verdadero sirviente del
Creador.
El Zhar dice que uno debe conocer las vas de la Tor porque: Uno que no conoce
el mandamiento del superior, cmo Le servir? de esto se deduce que al no ser
capaz de salir de su voluntad de recibir para s mismo, y al sentir que necesita la
ayuda del Creador, la necesidad de la asistencia del Creador nace dentro de ellos.
Su ayuda es a travs de la Tor, en la cual hay dos cosas: 1) La luz en esta lo
reforma, es decir, l recibe vasijas de otorgamiento, y 2) Cuando l tiene vasijas
de otorgamiento y desea otorgar al Creador pero no sabe lo que el Creador necesita
que l Le d. En El Zhar esto se llama: Uno que no conoce el mandamiento del
superior, cmo Le servir?
Y aqu debemos discernir entre a) la Klip alertndolo de que es un pecador,
en Midat ha Din, cuyo objetivo es sacar a una persona del trabajo, y b) la Tor, que
alerta a una persona de que ha pecado: Como una madre que le informa a su hijo
con palabras suaves, y l se arrepiente ante su Seor.
La Tor advierte que l puede corregir este pecado a travs de la Tor de las dos
formas mencionadas antes: 1) a travs de la luz en ella, que lo reforma; 2) al ser
recompensado con razones para la Tor y razones para las Mitzvot, porque: Uno
que no conoce el mandamiento del superior, cmo Le servir?
Por eso El Zhar concluye: Y se arrepiente ante su Seor. Pero cuando la Klip lo
alerta de su pecado, l es incapaz de arrepentirse. En cambio, cae en la
desesperacin y el completo abandono del trabajo del Creador.
De esto se deduce que cuando una persona est caminando en la lnea derecha, no
debe escuchar los pensamientos de la Klip de los pastores de Gerar, como
nuestros sabios dijeron que David dijo: El alba no me despierta. En cambio, uno
debe pasarse a la lnea izquierda, y esto se llama: Yo despierto el alba.
El significado de que l despierte el alba es que una persona tiene una preparacin
especial, que l desea despertar la negrura. Significa que l la convoca, y no que
los pensamientos de negrura que la Klip le alertan de que est en lo equivocado.
De esto se deduce que l convoca a la izquierda y examina cmo corregir sus actos
- para ver la medida de su lejana con la equivalencia de forma, y la medida del
dolor y del sufrimiento - l siente todo eso cuando ve la bajeza de su estado. l ve
que en ocasiones no le importa estar lejos de Dvekut con el Creador. Este es el
momento de hacer peticin al Creador para que lo libere del exilio en el que se
encuentra.
Aqu, tambin debemos distinguir dos cosas: 1) l no siente que est en el exilio.
En otras palabras, no siente ningn deseo de escapar del amor propio. Por el
contrario, se encuentra en un estado que El Zhar llamaHav, Hav (dame, dame, y
tambin el sonido del ladrido de un perro), como un perro, refirindose a las
palabras: La sanguijuela tiene dos hijas que gritan como perros, Hav, Hav.
Interpreta Hav (da) nos la riqueza de este mundo, y Hav nos la riqueza del mundo
por venir.
Significa que desean cumplir la Tor y las Mitzvot, pero para recibir todo en la
voluntad de recibir para s mismos. Esto es considerado como que no siente ningn
exilio, para que deba querer ser redimido del exilio.
Siente todo eso porque entr a la lnea izquierda. Pero cuando camina en la lnea
derecha, no debe analizar si su trabajo es completo o no. En cambio, se siente
agradecido al Creador por cualquier comprensin que tenga.
Este estado se llama ocultacin dentro de la ocultacin, como est escrito
(Deuteronomio 31:18): Y yo seguramente esconder Mi rostro en ese da.
Debemos interpretar que cuando l est en ocultacin, no siente que est en exilio.
Y qu es el exilio? Es como est escrito: Es por nuestros pecados por lo que
hemos sido exiliados de nuestra tierra y fuimos enviados lejos de nuestra tierra.
Fue escrito: Es por nuestros pecados. Pecado se refiere a usar la voluntad de
recibir para uno mismo. Esto es lo que caus la lejana de Nuestra tierra. Es
sabido que deseo y tierra son denominados Maljut(reino), es decir, el reino del
cielo. El reino del cielo significa que esa persona lo toma sobre s misma para
esclavizarse al cielo, es decir, al Creador, quien es llamado cielo, como est
escrito: Eleva tus ojos hacia lo alto, y ve: quin cre estos?
Este es el significado de: Hemos sido exiliados de nuestra tierra, es decir, de
nuestra tierra, que es llamada el reino del cielo, para servir y trabajar duro por la
gloria del cielo; henos sido exiliados de esta voluntad. Pero, en qu deseo
entramos? En el deseo de las naciones del mundo, llamado recibir para recibir.
Est escrito: (Nosotros) fuimos enviados lejos de nuestra tierra. Adam (tierra)
se deriva de las palabrasAdam la Elyon (Yo ser como el Ms Alto), lo que es
equivalencia de forma. Y como nos dedicamos a nuestra propia voluntad de recibir,
hemos terminado lejos de nuestra propia tierra, de estar en equivalencia de forma
con el superior. Y cuando una persona no siente el exilio, que est bajo ocultacin,
el exilio, que es llamado ocultacin, est oculto de l. As, l est en un estado de
ocultacin dentro de la ocultacin.
Sin embargo, ocultacin dentro de la ocultacin tambin significa una cierta medida
de revelacin. De hecho, hay ocultacin dentro de la ocultacin, pero debemos
preguntar: De dnde viene esta consciencia de que est en ocultacin? Debemos
decir que tambin esta consciencia lleg del Creador, ya sea directamente o a
travs de un mensajero.
Por eso, debemos interpretar el verso: Hacedor de luz y creador de oscuridad.
Esta oscuridad se refiere a la sensacin de una persona de que est en ocultacin,
de que no siente que el Creador est oculto de l, y no tiene ningn deseo de
buscar al Creador dnde est l de manera que desde este lugar se rendir ante
l y tendr la gran recompensa de servirle.
Adems, tampoco siente la ocultacin en el sentido de que la Tor es la vestimenta
del Creador, o que lo lamente. En cambio, l est en un mundo completamente
diferente, es decir, el hecho de que hay un Creador y de que el Creador desea dar
deleite y placer a las criaturas no le interesa para nada. Esta sensacin, llamada
ocultacin dentro de la ocultacin, es llamada oscuridad, y el Creador cre y le
dio esta oscuridad.
Pero vemos que, por s misma, una persona usualmente no ve lo negativo en s
mismo. El siempre sabe que est bien, ya sea religioso o no religioso. Es como est
escrito: Porque un soborno ciega a aquellos que ven. Y dado que una persona
est cerca de s misma, nunca puede ver la verdad. As, una persona que ve que no
est bien debe decir que fue notificado desde arriba.
2) El est en una ocultacin simple. En otras palabras, siente que est bajo
ocultacin. Significa que le duele estar alejado del Creador, es decir, que el Creador
est oculto de l y que l no sienta al Creador hasta el grado de desear anularse
ante l. Pero al mismo tiempo, le duele estar alejado. En ese momento, no tiene
otro camino que el Creador le ayude, que le haga capaz de aproximarse al Creador,
lo que se llama Dvekuty equivalencia de forma.
Y todo este escrutinio que hace, el cual se llama lnea izquierda, debe ser en un
cierto momento. En otras palabras, particularmente despus de haber caminado en
la lnea derecha ese da, y de que alab ampliamente al Creador por darle incluso
un pequeo servicio, y l se regocijara en eso. Como dijimos antes, este es el
camino de la verdad.
Ms adelante, l puede pasar a la lnea izquierda durante un corto rato, pero no por
mucho tiempo. En otras palabras, cuando se dedica a la Tor y a la oracin, debe
ser cuidadoso con no salir hacia la lnea izquierda, sino estar especficamente en la
derecha, porque esto se llama: El bendito se adhiere al bendito.
Y este es el momento en el que uno puede ser recompensado con un nivel ms
alto, como est escrito: La Divinidad est presente slo desde la alegra. Pero
cuando est en la lnea izquierda, que es un momento de crtica, ese momento es el
lugar de ver solo faltas. Pero el trabajo de la izquierda debe darle la necesidad de
rezar. La oracin se relaciona especficamente con un lugar donde hay deficiencia, y
un lugar de dficit se llama maldito, pero entonces El maldito no se adhiere al
bendito. Por esta razn, no hay lugar para elevarse a un nivel ms alto. Por el
contrario, la lnea derecha es el lugar para la ascensin, ya que entonces l se
encuentra en un estado de plenitud.
710. Qu significa que uno comienza en Lo Lishm en el trabajo?
Lishm. Sobre eso, est dicho, Todo el que se ocupa de la Tor en Lo Lishm es
mejor no haber nacido.
Expliquemos qu es Lishm, y los
comencemos de abajo hacia arriba.
cinco
discernimientos
en Lo
Lishm, y
Lo Lishm con el fin de molestar es el peor. Lo es tanto, que los sabios dijeron que
uno que va por este camino es mejor no haber nacido. Debemos entender por
qu con el fin de molestar es peor que uno que estudia para ser respetado.
Despus de todo, est estudiando para las criaturas y no para el Creador, lo que es
equiparable a con el fin de molestar, que es para las criaturas.
Debemos explicar la diferencia entre ambos. Se sabe que se nos ha dado el
mandamiento ama a tu prjimo como a ti mismo. Rab Akiva dijo acerca de esto
que es la gran regla de la Tor. Se presenta en el libro La Entrega de la Tor, que
esta es la transicin de salir del amor propio y entrar en el amor de los dems, que
es el amor de los amigos, y entrar en el amor del Creador. Significa que es
imposible trabajar Lishm antes de que uno salga del amor propio.
Por eso debemos hacer dos distinciones con respecto al amor de los dems: 1)
cuando l tiene amor de los dems; 2) cuando no tiene amor de los dems. Pero
hay una tercera distincin, que es odio a los dems. En otras palabras, hace cosas
para herir al otro. Esto se denomina Aquel que tiene honor en la desgracia de su
amigo. En otras palabras, disfruta que su amigo se encuentre en desgracia y est
atormentado, y aquello le aporta placer. Esa persona es considerada como dedicada
al odio de las personas.
Por eso podemos distinguir entre uno que est estudiando para ser respetado y uno
que estudia para molestar. El propsito es llegar a Lishm, y se nos dio el consejo
mediante el que podemos llegar a Lishma travs del amor a los dems. En
consecuencia, aun cuando uno que estudia para ser respetado, no se est
ocupando del amor de los dems, todava no hace cosas hacia el odio de las
personas, ya que aquellos que le respetan lo disfrutan, y por eso le respetan. Por lo
tanto, l todava tiene una oportunidad de llegar aLishm, simplemente por el
hecho de que se dedica a la Tor y las Mitzvot, ya que la Tor y las Mitzvot por s
mismas le aportan un espritu de pureza con el que ser capaz de ascender en los
grados y llegar al amor de los dems y al amor del Creador.
Por eso dijeron al respecto: De Lo Lishm llega a Lishm. Pero uno que estudia
para molestar, que es un acto que le conduce al odio de los dems, pero que desea
ser honrado con la desgracia de su amigo, es cierto que nunca ser capaz de llegar
al amor del Creador, ya que sus acciones detienen la salida del amor propio. As,
cmo saldr del amor propio y llegar al amor del Creador?
Y todava hay un discernimiento ms que hacer en Lo Lishm: mediante coaccin,
como est escrito en el Artculo N 19, 1986/87. Por ejemplo, si una persona
trabaja para una persona ortodoxa y recibe un buen salario para l, y el patrn le
dice: Quiero que observes la Tor y las Mitzvot. De otra forma, no querr que
trabajes para m.
l llega a casa y le dice a su esposa que el empleador quiere despedirlo. La esposa
dice, Qu significa observar la Tor y las Mitzvot porque tienes un empleador
ortodoxo? Nosotros no creemos en eso. Vamos a vender nuestra consciencia por
dinero? Pero cuando le dice a su esposa: He estado en muchos otros lugares y es
llama Lishm con Lo Lishm que es para molestar, hasta el grado en que ellos
dijeron que es mejor no haber nacido?
Podramos decir que la persona que est estudiando para molestar debe hallarse
completamente inmerso en la Tor y probablemente se considera como un hombre
ntegro en la Tor. De ser as, nunca pensar sobre el asunto de Lishm porque ve
que investiga la Tor ms que sus compaeros, que no dedican tantas horas y
calidad. Y l ve que hace mayores esfuerzos en la Tor que sus compaeros pues la
examina para conocer el significado correcto que debe desprenderse de la Tor, y
no estudia superficialmente como los otros, sino que se esfuerza mentalmente. Por
consiguiente, cmo puede considerar que l tiene una carencia? Nunca podr
llegar al reconocimiento del mal para saber que debe lograr Lishm. Por esta razn
est perdido. Por eso es que ellos dijeron sobre l, es mejor no haber nacido.
Y lo ms importante en Lo Lishm es que lleva a Lishm. Es como dijo Maimnides,
Para recibir recompensa y no ser castigado. Lo Lishm a que se refiere
el Tosfot, que debe respetarse, hace cosas para que las personas lo observen y lo
aprecien. Por lo tanto, parece que est cumpliendo con los mandamientos de la
gente, que trabaja para ellos y que la gente le pagar su recompensa.
Pero aquel que trabaja con la intencin de la recompensa y el castigo trabaja para
el Creador, salvo que que quiere que el Creador le pague su recompensa por su
labor en la Tor y las Mitzvot. No quiere que la gente le pague su recompensa
porque no est trabajando para que la gente le pague su recompensa. Ms bien,
trabaja y observa la Tor y las Mitzvot porque el Creador nos ha entregado
la Tor y Mitzvot para que se cumplan. Y con esto, recibiremos recompensa por
nuestra labor con la Tor y las Mitzvot.
Por lo tanto, este es ciertamente un grado ms elevado que aquel al que se refiere
el Tosfot, esto es, Lo Lishm para recibir respeto. Esto es porque all l trabaja para
que la gente le respete, pero con la recompensa y el castigo, trabaja para el
Creador, lo cual se llama Lishma, es decir para el Creador, salvo que an quiere
recompensa por su trabajo y es debido a esto que no se considera todava como
Lishmverdadero.
Pero, debemos tomar en cuenta otro discernimiento que se llama Lo Lishm como
Maimnides dijo, aunque la recompensa y el castigo son de un carcter diferente.
Normalmente, entendemos que la recompensa y el castigo se revisten en ropajes
corporales, como comer, beber, etc. El Zohar dice que nuestra capacidad de
disfrutar los deseos corporales se compone de una luz tenue, que cay del mundo
del rompimiento, la fragmentacin de las chispas sagradas en las Klipot (cscaras)
y este es todo el placer que mora en ellos. Y todo el mundo persigue estos
placeres. Cuando se escribe que la mayor parte de la luz est vestida en laTor y
las Mitzvot, esta es la clase de recompensa y castigo que l quiere.
Y siempre debemos tener cuidado, cuando hablamos con alguien acerca de
observar la Tor y las Mitzvot,pues debemos pensar primero en cul sera el motivo
adecuado para esa persona. Cada quien tiene una cuestin que le interesa, una
razn por la cual ve que valdra la pena observar la Tor y las Mitzvot, pues por
medio de esto recibir algo que merezca hacer un gran esfuerzo y arduo trabajo. Y
estar dispuesto a darlo todo para obtener aquello que l piensa que vale la pena
para l.
Por esta razn, debemos siempre hablar con una persona sobre aquello que sea tan
importante que valga la pena que entregue todo lo que se le pide. De otra forma, si
no se le da una razn que le haga ver la ganancia, no escuchar lo que se le dice.
El hombre se conforma con lo que tiene y es difcil que cambie sus costumbres, a
menos que obtenga un beneficio por ello, algo que tenga la importancia suficiente
que le d la energa para cambiar sus hbitos y comience a trabajar en forma
distinta a la que est acostumbrada.
Por lo tanto, frente a nosotros hay cinco discernimientos en Lo Lishm:
1. Por coaccin;
2. El que estudia para molestar;
3. El que estudia para ser respetado, como se refiere en Tosfot;
4. Por recompensa y castigo, como dice Maimnides.
5. Recompensa y castigo por las cosas no corporales, que es algo que todos
entienden. Pero l quiere recompensa y castigo de placeres espirituales, como est
escrito en la Introduccin al Libro del Zohar (tem 31) Y el grado final en esta
divisin, en Lo Lishm, Es que se enamora apasionadamente del Creador, como el
que se enamora apasionadamente de un amor corporal, hasta que el objeto de su
pasin se halla delante de sus ojos todo el da y toda la noche, como dice el poeta,
Cuando pienso en l, l no me deja dormir.
Pero con respecto al quinto discernimiento en Lo Lishm, no podemos decirle a una
persona que comience con este Lo Lishm, pues no todas las personas pueden
comprenderlo, es decir, creer que existe en la luz que se viste en la Tor y
las Mitzvot un placer mayor, del que uno puede disfrutar, que el placer que se viste
en los placeres corporales. Esto es que si la luz del placer que se viste en la Tor y
las Mitzvot fuese evidente de inmediato, se llamara la Providencia Abierta. En ese
estado sera imposible que una persona pudiese trabajar en Lishm, porque el
placer que experimentara por la Tor y las Mitzvot le forzara a hacer todo, y no
porque el Creador ha mandado que se cumpla.
Es como l dice en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (tem 43), Si, por
ejemplo, permtanos suponer que el Creador realizara providencia abierta con Sus
creaciones de esta manera: Quienquiera come algo prohibido se asfixia
inmediatamente y todo el que realiza un Mitzv encuentra inmediatamente en esto
un placer tan maravilloso como los deleites ms finos en este mundo corpreo.
Qu necio considerara todava probar una cosa prohibida, sabiendo que debido a
ello perder su vida?... Del mismo modo, qu necio dejara Mitzv sin realizar tan
rpidamente como fuera posible, y se retirara o demorara (en recibir) tan gran
placer corporal que llega a su mano en forma tan inmediata como pueda?
De esto se desprende que no cabra posibilidad de eleccin, pues los grandes
placeres que se visten en laTor y las Mitzvot son inmensas luces. Es debido a esto
que el placer est oculto. En forma inversa, en la corporalidad, el placer en cada
accin est revelado, lo cual hace que anhelemos cualquier lugar en donde vemos
que existe algo de placer. Y el cuerpo no dice si est prohibido o est permitido.
Debido a esto, se desprende el asunto de la eleccin y el asunto de la recompensa
y el castigo.
Se deduce que al platicar con alguien sobre tomar sobre s la carga de la Tor y las
Mitzvot, uno debe considerar seriamente qu tipo de Lo Lishm presentarle, pues
como se dijo antes, a cada quien se le debe entregar el Lo Lishm adecuado a su
carcter, para que vea que vale la pena tomar sobre s mismo Lo Lishm en
la Tor y las Mitzvot. Por ejemplo, el primer discernimiento (por coaccin) es
adecuado para todos. En otras palabras, si uno puede forzar a otra persona, con
coaccin, no importa si el otro entiende o no entiende. En cualquier caso, se llama
coaccin es decir, que uno puede realizarlo, incluso si l entiende totalmente que
est en lo correcto pero no tiene eleccin. A esto se le dice coaccin. Pero, con
las otras formas de Lo Lishm, cada persona tiene un carcter distinto y es
importante presentar lo que es aceptable.
Podemos entender las otras tres formas de Lo Lishm: 1) Para molestar; 2) Para
ser respetado; y 3) Para recibir una recompensa o castigo. Sin embargo, cada
persona tiene una naturaleza distinta, por lo que se debe tener mucho cuidado en
conocer qu tipo de Lo Lishm debe presentarse, es decir qu Lo Lishm la persona
encontrar que vale la pena trabajar por ello.
Pero con la quinta forma de Lo Lishm, anhelar el amor del Creador porque siente
placer con la Tor y lasMitzvot, esto no podemos comprenderlo porque depende de
los sentimientos. Y antes de que la persona empiece a probar no tiene caso hablarle
de ello. Es debido a esto que se llama la forma final de Lo Lishm, es decir, que
luego uno ingresa al grado de Lishm.
Sin embargo, debemos entender que si una persona llega al grado en que anhela
la Tor y Mitzvot en la medida que se menciona anteriormente, Cuando pienso en
l, l no me deja dormir, por qu a esto se le considera Lo Lishm? Ciertamente
es porque el placer en la Tor y las Mitzvot es lo que le obliga a observar la Tor y
las Mitzvot. Lishm quiere decir que la grandeza del Creador, porque l es grande y
seorea, es la causa que l observe la Tor y las Mitzvot. Por lo tanto, no es el
placer la razn que le obliga, sino el Creador es la razn que hace que l observe
la Tor y las Mitzvot.
Este discernimiento de Lishm est descrito en la Introduccin al libro del
Zohar, (tem 32), El trabajo con laTor y Mitzvot Lishm, para otorgar y no recibir
recompensa y l se vuelve digno de recibir las cinco partes del alma que se
llaman NaRaNJaY.
Sin embargo, conforme a la regla de que el hombre es un mundo pequeo, que
consiste de setenta naciones, tambin l consiste de Israel. Por lo tanto, dijimos
que hay cinco discernimientos en Lo Lishm, pues hay personas que pertenecen a
un determinado tipo de Lo Lishm, pero debemos tambin apuntar que todos estos
tipos de Lo Lishm existen dentro de la persona, pero surgen en un determinado
momento. Algunas veces trabaja con Lo Lishm para ser respetado, y algunas
veces, usa Lo Lishm por coaccin, como dijo Maimnides, Es avergonzado en
pblico y es desagraciado y maldecido hasta que se reforma.
En otras palabras, cuando una persona viene a rezar en la sinagoga, o viene a
estudiar la Tor para que sus amigos no le desprecien, pues todos lo despreciarn
en sus corazones a pesar de que nadie se lo informe. Por qu no vienes a las
lecciones de Tor en la sinagoga? Pero, l se dar cuenta que ciertamente todos le
consideran como inferior. Por lo tanto, la desgracia que siente le obliga a ir a la
sinagoga. De esto se desprende que la causa de Lo Lishm que le fuerza es la
coaccin, como dijo Maimnides.
sintiendo alegra, no hay aqu equivalencia de forma. Aun cuando en el acto est
otorgando y ocupndose en el amor de los dems, el acto debe ser con alegra,
como la alegra que el Creador tiene. As, aqu falta la equivalencia en la alegra.
Por lo tanto, hay dos cosas que uno debe hacer.
1. A pesar de que el cuerpo no desee trabajar bajo el rgimen del otorgamiento,
se le debe forzar. Pero es una norma que cuando una persona hace algo por la
fuerza, no puede ser feliz, pues sera ms feliz si no tuviera que realizar esas
acciones. De cualquier forma, el hombre debe trabajar bajo coaccin. A esto
se le llama ejercer coaccin y subyugar al mal dentro de l.
Sin embargo, como hemos dicho anteriormente, la alegra que debe provenir de
cada acto de otorgamiento, aqu se encuentra ausente, y con la alegra uno no se
puede forzar a sentirse feliz en una circunstancia en donde existe un acto de
coaccin. La alegra es el resultado del deleite de la persona y cuando existe el
placer, la coaccin se queda fuera de la escena. Por lo tanto, ni la alegra ni el
placer surgen de la coaccin.
1. Decimos que necesitamos alegra para el servicio al Creador, y como hemos
dicho, la alegra es slo el resultado de algo que la persona disfruta. Por lo
tanto, puesto que el hombre slo puede realizar actos de coaccin, a esto se le
denomina una accin. Un acto es algo con lo que la mente no est de
acuerdo. Se considera que cuando uno comienza a ejercer coaccin sobre s
mismo, llega a un estado de El que viene a purificarse.
As que, qu ms falta? Slo algo que evocar su regocijo. Debemos interpretar
acerca de eso que esto se le entrega desde arriba. A esto se le denomina: l es
asistido. En qu es asistido? El sagrado Zhar dice: En un alma santa. Cuando
uno es recompensado con eso, entonces est alegre. La consecuencia es que
cuando decimos que uno debe trabajar con alegra significa que, a travs de las
acciones de uno, se debe evocar el despertar desde arriba, porque slo mediante la
ayuda de arriba puede llegar al regocijo por estar ocupndose de actos de
otorgamiento.
De hecho, surge una pregunta aqu. Por qu es necesario llevar a cabo actos de
otorgamiento con alegra? La razn es simple: no hay aqu equivalencia de forma,
porque cuando el Creador da, l siente alegra. Pero cuando el hombre da y no
siente alegra, la equivalencia de forma est ausente.
Sin embargo, hay un asunto an ms grave que la equivalencia de forma. Cuando
una persona se encuentra en un estado de tristeza, cuando ve que su vida no tiene
sentido porque adondequiera que mira, lo ve todo negro en la corporalidad as
como en la espiritualidad es como una persona que usa gafas oscuras de manera
que dondequiera que mira, slo ve negro. En ese estado, una persona es
considerada hertica con respecto a la gua del Creador, dado que l no puede decir
que el Creador dirige Su mundo con benevolencia.
En ese estado, l es considerado falto de fe. Entonces, aqu el asunto ya no es la
equivalencia de forma sino la falta de fe, dado que l se encuentra en un estado de
hereja. De esto se deduce que el hombre siempredebe estar en el regocijo y creer
por encima de la razn que todo lo que el Creador hace es slo con benevolencia.
Pero tambin debemos creer que esto es lo que necesitamos: creer por encima de
la razn.
Segn nuestra razn, parece que sera mejor si el Creador nos tratara con una gua
abierta. Pero hemos dicho a menudo que Baal HaSulam dijo que no debemos decir
que el Creador no puede dar todo dentro de las vasijas de recepcin, llamadas
dentro de la razn, es decir, que tambin el cuerpo material entender que el
Creador trata al mundo entero slo con benevolencia.
As pues, por qu l elige especficamente los Kelim (vasijas) de por encima de la
razn? El Creador eligi esos Kelim porque esos Kelim son, de hecho, los mejores,
porque mediante ellos logramos la integridad real, y entonces el verso: Y t
debers amar al Seor tu Dios con todo tu corazn, se volver una realidad.
Nuestros sabios dijeron: Con tus dos inclinaciones: la inclinacin al bien y la
inclinacin al mal.
En ese momento, tambin el cuerpo siente el deleite y el placer que el Creador da a
las criaturas y entonces no hay necesidad de creer por encima de la razn. De esto
se deduce que el principal requerimiento es que el hombre sienta regocijo mientras
hace el trabajo de otorgamiento, cuando no ve lo que la recepcin para s mismo
llamada dentro de la razn recibira por ello, dado que de otra manera est en
estado de hereja.
Resulta que uno debe llevar a cabo el trabajo sagrado por encima de la razn,
porque esos son los Kelim que son adecuados para llevar al hombre a la integridad.
Fue dicho arriba que slo por encima de la razn l puede recibir el placer con la
conduccin del Creador, lo cual est en la forma de benevolencia. Y a esto se le
llama derecha.
Como Baal HaSulam dijo, uno debe tratar de caminar sobre la lnea derecha,
llamada fe por encima de la razn, e imaginar que l ya ha sido recompensado
con fe completa en el Creador, que sus rganos ya sienten que el Creador conduce
al mundo entero con benevolencia.
Por tanto, debemos preguntar: Por qu debemos caminar sobre la lnea izquierda
tambin, si la lnea derecha es la ms importante? Cul es el propsito de la lnea
izquierda? La respuesta es que es para conocer nuestro estado dentro de la razn
la medida de nuestra fe cunta Tor hemos adquirido, y cmo sentimos al
Creador durante la oracin, etc.
Y entonces llegamos a sentir que estamos en absoluta bajeza, lo ms bajo posible.
Esta es la razn por la que, cuando ms tarde cambiamos a la lnea derecha,
tenemos el trabajo por encima de la razn. En otras palabras, al mostrarnos la lnea
izquierda nuestro estado dentro de la razn, hay aqu lugar para ir por encima de la
razn. Pero si estuviramos siempre en la lnea derecha, no sera considerada como
derecha, sino como una sola lnea.
En otras palabras, pensaramos que esto es realmente donde estamos,
pensaramos que estamos de verdad dentro de la razn, en el
perfecto Gadlut (grandeza/edad adulta). Pero la verdad es que slo por encima de
la razn estamos en integridad, por lo tanto, cuando tenemos las dos lneas,
podemos decir que existe la cuestin de por encima de la razn, lo cual es la lnea
derecha.
De esto se deduce que la lnea derecha ayuda a la lnea izquierda porque una vez
que uno se imagina a s mismo con regocijo, disfrutando de la perfeccin de su
trabajo, cuando cambia a la lnea izquierda, ve que est en un mundo de total
oscuridad. Es decir, l observa y siente que todava est inmerso en el amor propio
y que no tiene esperanza de salir del amor propio.
Entonces hay lugar para la plegaria desde el fondo del corazn. El estado de la
derecha fue cuando l se imagin en un estado que ide para s mismo acerca de lo
que es la perfeccin del trabajo. En otras palabras, l crey por encima de la razn
en el mandamiento de fe en el maestro, que le dijo que entrara en ese estado aun
cuando su razn le dijera: Por qu comparas tu situacin con la de una persona
que ya ha sido recompensada con la fe completa, cuando sabes que ests en la
mayor bajeza posible que pueda existir? l siente que est en un estado de bajeza
que es impropio de una persona que quiera ser, algn da, un sirviente del Creador.
Y ms adelante l pasa a la lnea derecha, y la izquierda le da lugar para trabajar
en la lnea derecha. Sin embargo, debemos recordar que cualquier cosa que sea un
camino de la verdad es difcil de andar sin esfuerzo. Por lo tanto, despus de esas
dos lneas, l llega a la lnea media, la cual es llamada el Creador le otorga el
alma. Y entonces llega a la fe completa, especficamente a travs de la salvacin
de Dios. Pero, por naturaleza, el hombre no puede lograr eso por s mismo.
Con todo lo mencionado arriba podemos entender el asunto de la reunin de los
amigos. Cuando se renen, qu deben discutir? Primero, el objetivo debe estar
claro para todos: esta reunin debe dar como resultado el amor de los amigos, que
cada uno de los amigos ser despertado para amar al otro, lo que se llama amor a
los dems. Sin embargo, esto es slo un resultado. Para engendrar esta adorable
descendencia, se deben tomar acciones para producir el amor.
Y con respecto al amor, hay dos formas: 1) Amor natural, por el que uno no tiene
que esforzarse. l solo debe tener cuidado de no estropear la naturaleza. 2) El que
proviene de uno haciendo cosas buenas para el otro. Hay naturaleza en eso
tambin, dado que alguien que da un obsequio a otro suscita que este lo ame. Por
lo tanto, cuando un grupo de personas se renen y desean trabajar juntos en el
amor de los amigos, deben ayudarse el uno al otro tanto como puedan.
Y hay muchos discernimientos acerca de eso dado que no todos son iguales, es
decir, lo que uno necesita, el otro no. Sin embargo, hay una cosa en la que todos
son iguales: todos y cada uno de los amigos necesita buen nimo. Esto es, cuando
los amigos no tienen buen humor, no son todos iguales en sus necesidades. Es
ms, cada uno tiene su propia razn para ser infeliz.
Por lo tanto, cada uno debe pensar cmo puede lograr el buen estado de nimo del
otro. Entonces, deben ser cuidadosos y evitar discutir sobre cosas que puedan
acarrear tristeza al grupo, porque con esto l provoca que todos se sientan mal. Y
entonces, al ir a casa, se preguntar: Qu he ganado con ir al grupo? Saber que
estoy en un estado de bajeza y que debo arrepentirme? Es como si hubiera ido al
grupo para que me condujeran a un estado de tristeza. En ese caso, es una prdida
de tiempo. Probablemente hubiera sido mejor que no fuera. Entonces,
probablemente, dice: La prxima vez que tenga que ir al grupo inventar excusas
para evitarlos.
De esto se deduce que cada uno debe tratar de llevar al grupo un espritu de vida y
esperanza, e infundir energa al grupo. As, cada uno de los amigos ser capaz de
decirse: Ahora puedo hacer borrn y cuenta nueva en el trabajo. En otras
palabras, antes de venir al grupo, se encontraba decepcionado con el progreso en
el trabajo de Dios, pero ahora el grupo le ha llenado de vida y esperanza.
As, a travs del grupo obtuvo confianza y fuerza para superarlo porque ahora
siente que puede lograr la plenitud. Y todos sus pensamientos que estaba
enfrentando una gran montaa que no poda ser conquistada, y que esas son en
verdad obstrucciones formidables ahora siente que no son nada. Y l lo recibe
todo del poder del grupo porque todos trataron de inocular un espritu de nimo y
la presencia de una nueva atmsfera en el grupo.
Pero qu puede uno hacer cuando siente que est en un estado de tristeza tanto
en trminos del estado corporal como en el estado espiritual y ha llegado el
momento en que debe acudir al grupo? Y aun as, nuestros sabios dijeron: Una
preocupacin en el corazn del hombre? Que lo hable con los dems. En otras
palabras, l debe contrselo a sus amigos, tal vez ellos puedan ser capaces de
ofrecer ayuda.
Pero, si es as, por qu decimos que todos deben traer un buen nimo a grupo si
l no lo tiene? Y ms an, hay una regla segn la cual uno no puede dar aquello
que no tiene. Por lo tanto, qu debe hacer l para aportar al grupo algo que le
infunda nimo a este ltimo?
De hecho, no existe otro camino para el hombre que caminar sobre la lnea
derecha. Por eso, antes de que vaya hacia el amor de los amigos, debe leer el
ensayo de Baal HaSulam (de 1943) donde clarifica qu es la lnea derecha, que este
es el significado de por encima de la razn. Y l debe extraer la fuerza de all, de
manera que cuando vaya al grupo, todos y cada uno sern ms o menos capaces
de infundir un espritu de vida, y mediante eso, la sociedad entera sentir alegra y
una confianza ms grande.
Durante la reunin de los amigos est prohibido evocar la lnea izquierda. Slo
cuando uno est slo le est permitido usar la lnea izquierda, pero no ms de
media hora al da. Pero la esencia del trabajo del hombre es ir especficamente por
la lnea derecha, como est escrito (en el ensayo de 1943). Pero dos personas
juntas no deben hablar de la izquierda, y slo as pueden recibir asistencia del
grupo.
Pero lo peor es cuando una persona llega al grupo y ve que este grupo est en un
estado de descenso, entonces, cmo puede ser fortalecido por ellos? En ese
momento, l debe juzgar a todos segn una escala de mritos (favorablemente).
Ahora podemos entender lo que preguntamos acerca de la proximidad de
Cmprate un amigo y Y juzga a cada persona favorablemente. Con lo escrito
arriba, podemos entender que cuando uno desea adquirir algo del grupo, debe
juzgar a todos favorablemente. Entonces l puede adquirir de los amigos, de
manera que podrn ayudarle en el trabajo, dado que l tiene a alguien de quien
recibir. Pero cuando ve que est muy por encima de todo el grupo, de quin va a
recibir? Nuestros sabios vinieron y dijeron acerca de eso: Juzga a cada persona
favorablemente.
De esto se deduce que la razn principal por la que una persona necesita comprar
un amigo y trabajar en el amor de los dems, es que mediante eso puede ser
recompensado con el amor del Creador. Pero los amigos deben, principalmente,
hablar juntos acerca de la grandeza del Creador, porque segn la grandeza del
Creador que l asume, en esa medida l se anula naturalmente ante el Creador. Es
como vemos en la naturaleza, que el pequeo se anula frente el grande, y esto no
tiene nada que ver con la espiritualidad. Es ms, esta conducta se aplica incluso
entre personas seculares.
En otras palabras, el Creador hizo la naturaleza de esta manera. As, la discusin de
los amigos respecto a la grandeza del Creador despierta un deseo y un anhelo de
anularse ante el Creador porque l comienza a sentir aoranza y deseo de unirse
con el Creador. Y tambin debemos recordar que en la medida que los amigos
pueden apreciar la importancia y la grandeza del Creador, an as debemos ir por
encima de la razn, es decir, que el Creador es ms elevado que cualquier
grandeza del Creador que un hombre pueda imaginar.
Debemos decir que creemos, por encima de la razn, que l conduce al mundo con
una gua benevolente, y si uno cree que el Creador desea slo lo mejor para el
hombre, esto hace que una persona ame al Creador hasta que sea recompensado
con Y amars al seor tu Dios con todo tu corazn y con toda tu alma. Y esto es
lo que una persona necesita recibir de los amigos.
Y sobre el asunto de obtener la grandeza, esta debe obtenerse especficamente a
travs del grupo. Es como est escrito en Matn Tor (La entrega de la Tor, p.
141), donde l habla con respecto al maestro y los estudiantes. Es lo mismo,
principalmente en relacin a la grandeza del Creador. l escribe: Obtener la
grandeza depende enteramente del ambiente, y una persona por s sola no puede
hacer absolutamente nada al respecto.
Aun as, hay dos condiciones para obtener la grandeza:
1. Siempre escucha y asume la apreciacin del ambiente en la medida de su
grandeza.
2. El ambiente debe ser grande, como est escrito: En la multitud de las
personas est la gloria del rey.
Para recibir la primera condicin, cada estudiante debe sentir que l es el ms
pequeo entre los amigos. En ese estado, uno puede recibir la apreciacin de la
grandeza de todos, dado que el grande no puede recibir del ms pequeo, mucho
menos ser impresionado por sus palabras. Es ms, slo el pequeo es impresionado
por la apreciacin del grande.
Y para la segunda condicin, cada estudiante debe elogiar las virtudes de cada
amigo y celebrarlo como el ms grande en la generacin. Entonces, el ambiente lo
afectar como un ambiente suficientemente grande, dado que la calidad es ms
importante que la cantidad.
Sin embargo, qu debe hacer un amigo si necesita ayuda de los amigos? Hemos
dicho arriba que est prohibido hablar de cosas malas que traigan tristeza en la
reunin de amigos. La respuesta a eso es que uno debe decirlo a un amigo cercano,
y ese amigo hablar con el grupo, no en el momento de la reunin de los amigos.
En otras palabras, l puede hablar a todo el grupo reunido, pero no durante la
reunin regular de amigos. En cambio, puede organizar una reunin especial a
favor del amigo que necesita ayuda.
Y con respecto a Cmprate un amigo, debemos interpretar que comprar
significa que l debe pagar y a travs del pago, l lo compra. Qu le paga?
Podemos decir que el pago es recibido a cambio del esfuerzo. En otras palabras, a
veces una persona desea comprar, por ejemplo, un armario nuevo, que cuesta
cerca de 2.000 dlares. l le dice al vendedor: Como no tengo dinero para pagar,
pero escuch que est buscando un empleado para dos semanas, trabajar por la
cantidad que tengo que pagar a cambio del dinero del armario, y el vendedor
probablemente estar de acuerdo. As, vemos que el pago puede ser por
intercambio. Es lo mismo con al amor de los amigos. Supone un gran esfuerzo el
que uno deba juzgar a los amigos favorablemente, y no todo el mundo est
preparado para ello.
En ocasiones es incluso peor. A veces, una persona ve que su amigo es
irrespetuoso hacia l. Incluso peor, escucha un rumor difamatorio, es decir,
escuch de un amigo que ese amigo, llamado fulano de tal, dijo acerca de l cosas
que no son agradables que un amigo diga de otro. Ahora tiene que someterse a s
mismo y juzgarlo favorablemente. Esto, de hecho, es un gran esfuerzo. De esto se
deduce que mediante el esfuerzo, l da el pago, que es incluso ms importante que
un pago de dinero.
Sin embargo, si esa persona lo calumnia, dnde va a reunir su amigo la fuerza
para amarle? l sabe que l ciertamente le odia, o no lo estara calumniando,
entonces cul es el motivo de someterse a s mismo y juzgarlo favorablemente?
La respuesta es que el amor de los amigos que se construye sobre la base del amor
a otros, mediante el cual ellos pueden lograr el amor al Creador, es lo opuesto a lo
que se considera normalmente amor de amigos. En otras palabras, el amor de
otros no significa que los amigos me amarn. Ms bien, soy yo quien debe amar a
los amigos. Por esta razn, no importa si el amigo est calumnindole y
ciertamente deba odiarlo. En cambio, una persona que desea adquirir amor de
otros, esa persona necesita la correccin de amar al otro.
Por lo tanto, cuando una persona hace el esfuerzo y lo juzga favorablemente, es
una Segul (remedio, poder, virtud), donde mediante la ardua tarea que una
persona hace, la cual se llama un despertar desde abajo, se le da fortaleza desde
arriba para ser capaz de amar a todos los amigos sin excepcin.
A esto se le denomina cmprate un amigo, pues una persona debe hacer un
esfuerzo para obtener el amor de otros. Y esto se llama labor, ya que debe
esforzarse por encima de la razn. Pensando racionalmente, cmo es posible
juzgar a otro favorablemente cuando su razn le muestra la verdadera cara de su
amigo, que este le odia? Qu le puede decir al cuerpo acerca de eso? Por qu
debe someterse ante su amigo?
La respuesta es que l desea lograr Dvekut (adhesin) con el Creador, llamada
equivalencia de forma, es decir, no pensar en su propio beneficio. As que, por
qu es el sometimiento algo difcil? La razn es que l debe anular su propio valor,
y la totalidad de la vida que l desea vivir ser slo bajo la consideracin de su
capacidad para trabajar para el beneficio de otros, comenzando con el amor de
otros, entre hombre y hombre, a travs del amor del Creador.
De esta forma, adems, aqu hay un espacio donde l puede decir que nada de lo
que hace es sin ningn inters propio, dado que mediante la razn, los amigos son
quienes deben amarle, pero l supera su razn, va por encima de la razn, y dice:
No tiene ningn valor vivir para m mismo. Y aun cuando uno no est siempre en
un grado donde es capaz de decir eso, ese es sin embargo el propsito del trabajo.
Por lo tanto, ya tiene algo qu contestarle al cuerpo.
De esto se deduce que antes de que cada amigo venga a la reunin de los amigos,
debe contemplar qu le puede dar al grupo para as elevar el espritu de vida en
este. En eso, no hay diferencia entre alguien sin educacin o con educacin, ya que
el pensamiento que l piensa, aunque puede no saber nada, igualmente debe rezar
al Creador por Su ayuda y creer que el Creador escucha las plegarias.
Resulta que la difamacin de la serpiente fue una cosa general, es decir, l dijo que
todas las correcciones que debemos hacer mediante el poder de la Tor y
las Mitzvot no son para el propsito del hombre.
Por esta razn la difamacin es la ms severa de todas las prohibiciones, ya que
esta abarca toda la Tor. En otras palabras, con esta difamacin, todas las
correcciones que ser hicieron, no debieron ser hechas. As, como es muy grave
entre el hombre y el Creador, la prohibicin entre una persona y su amigo tambin
es un asunto grave, como dijimos acerca de ama a tu prjimo como a ti mismo,
de lo que Rab Akiva dijo que era la gran regla de la Tor.
De esto se deduce que uno que difama acta en oposicin a la regla ama a tu
prjimo como a ti mismo. Entonces, la difamacin entre una persona y su amigo
es tambin una regla. Por eso es una prohibicin tan grave.
Con lo anterior podemos interpretar lo que nuestros sabios dijeron (Sanhedrn 38):
Rav Yehuda dijo: Rav dijo: Adam HaRishn era un hereje. Y Rashi explica,:Era
hereje significa que se inclin hacia la idolatra
Esto es muy difcil de entender. Adam HaRishn habl al Creador. Cmo puede ser
un hereje alguien que habla con el Creador, que su corazn se incline hacia la
idolatra? Despus de todo, el Creador le habl, as que, cmo puede estar
equivocado hasta el punto de que su corazn se inclinara hacia la idolatra?
Y dijimos acerca de esto, el Creador le dijo que el rbol del conocimiento debe estar
en ocultacin y no debe ser revelado antes del fin de la correccin. Cuando la
serpiente vino a l y le dijo que no obedeciera al Creador, que este gran placer se
encuentra en el rbol del conocimiento, que el Creador le oculta, l se tom a
pecho la calumnia de la serpiente. Esto se llama que l Fue un hereje.
Rashi interpret que su corazn se inclin hacia la idolatra, es decir, que su
corazn se inclin hacia lo que la serpiente le estaba diciendo, que sera mejor si
hubiera Providencia abierta en el mundo, como la serpiente le aconsej. Esto se
llama hereje, uno al que no le agrada Su gobierno. Significa que estaba pensando
de acuerdo al consejo de la serpiente, que si el rbol del conocimiento fuera
revelado y hubiera Providencia abierta, muchos se ocuparan del trabajo sagrado,
por la razn anterior de que todos observaran la Tor y las Mitzvot porque estaran
vestidas en la razn, dentro de la razn, y no que todo debe ser por encima de la
razn.
En otras palabras, el rbol del conocimiento significa que todo es revelado dentro
de la razn, y con respecto a eso iba el mandamiento de abstenerse de comer. Es
decir, nuestro trabajo hacia el Creador debe ser por encima de la razn y no dentro
de la razn, aun cuando es razonable pensar que si todo estuviera vestido dentro
de la razn, los sirvientes del Creador proliferaran.
Este es el significado de la calumnia de la serpiente, quien habl de mala manera
acerca de la Providencia. Como el Creador hizo el trabajo del Creador por encima
de la razn, no significa que el Creador pudo haber hecho todo dentro de la razn.
En cambio, debemos creer, aun cuando no lo entendemos, que esta gua es la
mejor.
Y as lo dijo Baal HaSulam que el Creador eligi el camino de la fe por encima de
la razn porque el Creador sabe que es el camino ms exitoso para que los
De esto se deduce que para que las criaturas reciban deleite y placer, y lo sientan,
todos esos descensos fueron necesarios. Se llaman exilio, y esto se llama
Divinidad en el exilio o Divinidad en el polvo. Y slo por esa razn uno tendr
los Kelim (vasijas) para sentir el deleite y el placer.
Con lo dicho anteriormente, podemos entender por qu especficamente en el
momento de libertad, que es la noche de Psaj, la plenitud completa, como dice el
AR, que Maljut tiene la misma Gadlut, ya que Maljut tieneMojin de Haya, y as
ocurre en la noche de Psaj.
La respuesta es que precisamente durante el ascenso, cuando uno piensa en los
descensos, tienen el poder de resaltar la importancia de los ascensos. De otra
manera, esto es parecido a una persona a la que se le dio algo que vale una fortuna
y esta lo usa y disfruta como si valiera unos cuantos cntimos.
As pues, especficamente en el momento de libertad, es posible hacer preguntas.
Esto es, no se trata de la pregunta, sino de que necesitamos las preguntas para
entender las respuestas, como Baal HaSulam dijo sobre lo que est escrito: Hablad
ahora a los odos de las personas y dejad que pregunte cada hombre sobre su
prjimo. Rashi interpreta que l les advirti que ese justo dir: Y ellos les
servirn, y ellos les afligirn, y se har realidad en ellos, y Despus emergern
con grandes posesiones no se har realidad en ellos. Y hay una pregunta: Si el
Creador dese dar grandes posesiones al pueblo de Israel, no podra el Creador
habrselas dado? Tuvo que decir al pueblo de Israel que fuera fraudulento y que
tomara vasijas de plata y vasijas de oro de los Egipcios?
La respuesta es que cuando el Creador dijo a Abraham: Darte esta tierra a ti y
heredarla, Abraham pregunt: Mediante qu sabr que la heredar? Y l dijo a
Abraham: Sabe con seguridad que tu semilla ser una extraa en una tierra que no
es suya y ms tarde emergern con grandes posesiones. Y pregunt: Qu
vemos en la respuesta del Creador a la pregunta de Abraham: Mediante qu
sabr, que al estar en una tierra que no es de ellos, es decir, en el exilio, Abraham
poda estar seguro de que heredaran la tierra?
l dijo que como no hay luz sin un Kli (vasija), es decir, que no hay llenado sin una
carencia, y Abraham dijo al Creador que l no vio que ellos necesitaran luces tan
grandes, llamadas la tierra de Israel. Por esta razn, el Creador le dijo que al
estar en el exilio y al pedir del Creador que lo libere del exilio, cmo los liberar?
Slo con grandes luces, ya que La luz en esta le reforma. As, entonces
necesitarn las grandes luces.
Y explic sobre ello que por eso el Creador dijo que tomaran
prestadas Kelim (vasijas) de los Egipcios, es decir, asumir la dureza de los Egipcios
como un prstamo para recibir las luces, y entonces devolverles losKelim. En otras
palabras, ellos asumieron la dureza para entender las respuestas. Es como se dijo
arriba, que es imposible entender la luz si no es desde la oscuridad. Por eso todas
las preguntas se hacen especficamente en el momento de la libertad.
Nuestros sabios dijeron (Shabbat, p. 22): Las velas de Januk estn sobre la
izquierda, por tanto, las velas de Januk estarn a la izquierda y la Mezuz (un
pergamino enrollado y dentro de un estuche, que tiene escrito un verso especfico
de la Tor) a la derecha. Rashi interpreta: La Mezuz est a la derecha, como
est escrito: Beiteja (tu casa) Derej Biatja (el camino por donde viniste), cuando
una persona comienza a caminar, comienza a caminar con la pierna derecha.
En el libro Shaar Hakavanot (p. 326), dice: Pero el asunto de Januk y Prim es
diferente, pues ambos estn en Hod, aunque con referencia al rezo de la maana,
nosotros explicamos que Jacob est en Netzaj y Maljutest en Hod. De acuerdo con
esto, un da corriente es ms sagrado que Januk y Prim, ya que ambos estn
en Hod.
Pero el asunto es que en ese momento, ella recibe sus iluminaciones por s misma,
no a travs de su esposo; pues en un da corriente, Jacob absorbe su iluminacin y
la parte de la iluminacin de ella de Netzaj y deHod. Despus, l le da a ella su
iluminacin y se extiende desde Hod a travs de l. Pero ahora, en Januk yPrim,
ella absorbe la parte de sus iluminaciones de Hod por s misma y no a travs de su
marido.
Debemos entender que esto, en el trabajo, significa que la Mezuz est a la
derecha y las velas de Januk a la izquierda. Qu nos viene a ensear esto?
Tambin debemos entender que, segn lo que est escrito enShaar
HaKavanot, Januk y Prim son, ambos, un discernimiento; como est escrito, que
ambos, es decir,Januk y Prim, son un solo discernimiento que se extiende
desde Hod.
Por qu los dos absorben desde la misma raz si en Prim hay felicidad, una fiesta,
y uno debe comer la cena de Prim; mientras que en Januk nuestros sabios
dijeron: Estas velas son sagradas, no tenemos permiso para usarlas? En el
trabajo, aprendemos que una persona contiene a todo el mundo. Significa queIsrael
y las setenta naciones estn en una persona. En otras palabras, una persona
contiene todas las malas cualidades que existen en las setenta naciones. Es sabido
que las setenta naciones se extienden desde lo opuesto de las siete cualidades de
la Kedush (santidad), como en Dios las ha hecho la una opuesta a la otra, y cada
cualidad consta de diez.
Este es el significado de las setenta naciones, es decir, que cuando las setenta
naciones gobiernan al Israel en una persona, esto se considera como que el pueblo
de Israel est en exilio bajo el gobierno de las naciones. Significa que los deseos y
ansias controlan al Israel en l, y la parte de Israel no puede trabajar para beneficio
del Creador, sino slo por su propio beneficio.
Con el razonamiento de uno es completamente imposible entender cmo, alguna
vez, ser posible librarse del dominio de las naciones del mundo en el interior de l.
Esto se debe a que el esfuerzo que tanto ha hecho para salir de su dominio, fue
intil. Y, por el contrario, cada vez uno podra ver ms claramente que es imposible
salir de su exilio. Por esto siembre debemos recordar la salida de Egipto, como est
escrito: que debes recordar el da en que saliste de la tierra de Egipto, es decir,
creer en lo que est escrito: Yo soy el Seor, tu Dios, el que te sac de la tierra de
Egipto para ser un Dios para ti.
Significa que como el Creador sac al pueblo de Israel de Egipto, y fueron
recompensados con: Para ser un Dios para ti, l tambin puede liberarnos del
dominio de las setenta naciones, para ser recompensados con Para ser un Dios
para ti.
Uno no debe decir que l es peor que la gente que estaba en Egipto. Que el
Creador slo tuvo el poder de liberarles de su gobierno. Pero cuando una persona
ve su propia bajeza, se desespera y dice que debe ser peor que aquellos que
estaban en Egipto.
Aqu debemos creer las palabras del AR, quien dice que el pueblo de Israel, antes
de la salida de Egipto, ya estaba en cuarenta y nueve puertas de impureza, hasta
que el Creador se les apareci y los redimi. De esto se deduce que aun cuando
uno ve que est en completa bajeza, no debe escapar de la campaa, y debe creer
que el Creador lo liberar del exilio de estar entre las naciones del mundo.
As, podemos ver que toda la base est fundamentada totalmente sobre la fe, que
slo por la fe es posible salir del exilio. No debemos hacer caso de nuestra razn,
aunque una persona es juzgada segn su razn. Pero cuando la persona tiene
intelecto para ver su verdadero estado, esto le da la posibilidad de ir por encima de
la razn. En otras palabras, uno no debe ir por encima de su razn sin la ayuda del
Creador. Pero si ve que con su razn no puede seguir adelante, entonces necesita
Su ayuda.
Y lo principal que se requiere de una persona es alcanzar su propia plenitud, es
decir, ser recompensado conNaRaNJaY de (de) Nesham. Y esto viene,
especficamente, por necesitar al Creador. Nuestros sabios dijeron sobre esto: Uno
que viene a purificarse, es ayudado. Y El Zhar dice: Cmo es ayudado? Con un
alma sagrada. Cuando uno nace, se le da un alma del lado de una bestia pura. Si es
recompensado ms an, se le da Ruaj, etc.
Por eso es algo grande el que la persona necesite que el Creador le ayude, pues la
salvacin de uno est en que se le otorguen grandes poderes desde lo alto. Y al
recibir nuevos poderes cada vez, es decir, una nueva alma, al final recibir toda
la NaRaNJaY que pertenece a la raz de su alma. De esto se deduce que un milagro
implica algo que la persona no puede obtener. Es decir, es imposible para uno el
obtenerlo, a menos que sea a travs de un milagro desde lo alto. Slo de esa
manera se llama un milagro.
Por esta razn, cuando una persona llega a un estado donde ya tiene el
reconocimiento del mal, que le es imposible salir del dominio de las naciones del
mundo en l, que Israel en l est en exilio bajo las naciones, y no ve el camino por
el que poder salir de su poder, cuando el Creador lo ayuda, y les saca de las
naciones del mundo, y todo se da la vuelta de modo que es el pueblo de Israel
quien los gobierna, esto es llamado un milagro.
Esto se considera como que es como fue en la tierra de Egipto, que el Creador los
liber de la tierra de Egipto, es decir, que el Creador los sac de la opresin de las
aflicciones de Egipto. Uno debe creer que tal como este milagro sucedi en la salida
de Egipto, cada persona que est caminando en el trabajo del Creador, debe creer
que el Creador lo liberar; pues es verdaderamente un milagro el que uno salga del
gobierno del amor propio, y se preocupe solamente de aquello que pertenece al
beneficio del Creador.
Y cuando una persona llega a eso, se considera que esta persona ha alcanzado
Lishm (en beneficio de l). Significa que l ya ha sido recompensado con fe en el
Creador, y que tiene el poder para trabajar en favor del Creador, y esto se
denomina Lishm. Tambin se llama derecha cuando uno se compromete en el
camino del otorgamiento al Creador, es decir, que todo lo que hace es para
beneficiar al Creador. Esto es, l desea hacer Jsed (gracia/misericordia) al
Creador, es decir, satisfacer al Creador.
Sin embargo, deberamos saber que una persona que quiera hacer todo por el
Creador, es solo la correccin de la creacin. No es el propsito de la creacin. El
propsito de la creacin es que el hombre reciba deleite y placer en las vasijas de
recepcin. Sin embargo, debe existir una correccin en las vasijas de recepcin, lo
que se llama con el fin de otorgar.
La abundancia del propsito de la creacin se llama Jojm (sabidura), que es la luz
de vida, como en La Sabidura le dar la vida a aquel que la tiene. Adems, la Luz
de Jojm es llamada izquierda, pues todo lo que requiere correccin se llama
izquierda, como en la mano dbil, cuya fuerza se ha debilitado como la de una
hembra Esto se llama izquierda.
Y, cul es la correccin que debe hacerse en la Luz de Jojm? Es la derecha, que
se llama Jasadim. En otras palabras, una vez que l ya ha sido recompensado con
el propsito de la creacin, que es el deleite y el placer llamado Jojm, la Luz
de Jasadim debe atraerse una vez ms la abundancia que llega a las vasijas de
otorgamiento, ya que dijimos que se nos dio el trabajo en la Tor y las Mitzvot en
la forma de: Haremos y escucharemos. Significa que al hacer y cumplir la Tor y
las Mitzvot en accin, tambin seremos recompensados con el estado de
escucharemos.
En otras palabras, uno debe cumplir la Tor y las Mitzvot, incluso mediante
coaccin. No hay necesidad de esperar el momento en que tenga el deseo de
cumplir la Tor y las Mitzvot, para luego cumplirla. Por el contrario, uno debe
sobreponerse y cumplirla slo en la accin, puesto que la accin traer ms tarde el
escuchar, lo que significa que despus la persona oir hablar de la importancia de
la Tor y las Mitzvot. En otras palabras, ser recompensado con el deleite y el
placer que se encuentra en la Tor y las Mitzvot. Este es el significado de lo dicho
por Israel: Haremos y escucharemos. As, en la derecha, lo que se llama
involucrarse en Jsed, en las vasijas de otorgamiento; se trata de un cumplir en
el que uno puede hacer todo por el beneficio del Creador y no en su propio
beneficio.
De esto se deduce que, segn la regla Haremos y escucharemos, el acto afecta al
objetivo. Esto significa, necesariamente, que cuando uno recibe Jojm desde lo
alto, el acto debe ser hecho, de tal forma, que el objetivo ser como el acto. De
esto resulta que el acto de recepcin afecta a la intencin, lo que lo convierte,
tambin, en con el fin de recibir. Por tanto, incluso durante el acto, cuando l
atrae la Luz de Jojm con el fin de otorgar, por la regla Haremos y escucharemos,
todava debe recibir abundancia del acto.
Por ello, es necesario tener cuidado para extender las vestimentas, es decir, para
vestir la luz de Jojm, donde haya Haremos. Haremos es el acto de
otorgamiento, y tambin seremos recompensados con la intencin de estar con el
fin otorgar. Y tambin Escucharemos que el objetivo tambin ser el de otorgar,
al igual que el acto. Esto conservar la vasija de recepcin, la cual recibe la Luz
de Jojm, para que pueda mantener la intencin de otorgar sobre la de recibir el
deleite y placer, y por ello estar en la forma de recibir con el fin de otorgar.
cielos
es
En otras palabras, aunque la razn de uno puede venirle con muchas preguntas, l
las responde: T me ests haciendo preguntas desde la razn, y yo estoy yendo
por encima de la razn, desde un lugar donde la razn no puede llegar, alcanzar, o
entender, lo que se llama fe. As, no hay lugar para todas las preguntas que me
ests haciendo.
Esto se llama derecha, que l cree que el Creador vigila el mundo con
benevolencia. Y aunque cuando mira el mundo tiene muchas preguntas, l va por
encima de la razn y dice: Ellos tienen ojos y no ven. En cambio, l da las gracias
y alaba al Rey por dar a todos solo el bien. Esto se llama derecha, Jsed, es decir,
que la gua del mundo est en Jsed (gracia/misericordia). Es decir, el Creador
conduce al mundo slo conJasadim. Y l dice acerca de ello: Yo Te bendecir cada
da.
Sin embargo, si hay una Yetzer (inclinacin) al mal en una persona, Baal HaSulam
lo interpret como que vena de la palabra Tziur (atraer). En otras palabras,
muestra a una persona malas imgenes de la gua del Creador, de cmo el Creador
se est comportando con el mundo. Tambin proporciona una imagen de
inferioridad del trabajo en general, lo que se llama Divinidad en el polvo. As,
cmo puede uno superarlo y caminar sobre la derecha, llamada perfeccin, y ser
capaz de decir: Slo bondad y misericordia me seguirn todos los das de mi
vida?
Nuestros sabios dijeron acerca de eso: El Creador dijo: Yo he creado la inclinacin
al mal, Yo he creado la especia de la Tor. De esto se deduce que la Tor de la
cual ahora se ocupa es para que sea una especia, es decir, que a travs de la Tor,
ser capaz de superar el mal y caminar por el camino de Jsed, llamado derecha.
A ese respecto, puede decirse que la Tor fue entregada en la derecha, llamada
como la accin. En otras palabras, califica a una persona para caminar en el camino
correcto. Esto se denomina el primer discernimiento de la Tor, donde la derecha
se llama perfeccin, cuando no siente ninguna carencia en absoluto.
El segundo discernimiento en la Tor es la izquierda, llamada Jojm (sabidura).
Este se considera la sabidura de la Tor. En otras palabras, una vez que ya tiene la
derecha, la cual es Jsed, es decir, fe por encima de la razn, y l cree en el
Creador que el Creador dirige al mundo en benevolencia es recompensado
con el otorgante de la Tor, llamado la sabidura de la Tor, como est escrito:
La Toremerge de la sabidura.
En otras palabras, una vez que l cree que hay un otorgador de la Tor, este es el
momento de ser recompensado con la Tor. Se sabe que la Tor sale de Jojm, y
este discernimiento puede ser llamado izquierda, es decir, que viene despus de
que una persona ha sido recompensada con la derecha, que es la fe por encima de
la razn, lo que se llama Jasadim cubierto.
Sin embargo, al hablar de un momento en donde hay ya una Jojm revelada,
llamado izquierda, hay otra cuestin, llamada lnea media, que significa
que Jojm debe ser vestida en Jasadim. Antes de eso, hay una gran distancia
entre Jasadim, que son llamados derecha, y Jojm, considerada como izquierda.
Es como nuestros sabios dijeron: Uno que estudia Tor Lishm (en beneficio
de l), significa que est estudiando la Tor con el objetivo de ser recompensado
con Lishm a travs de la Tor, que su intencin en la Tor que est estudiando es
lograr el grado de Jsed, es decir, tener el poder de hacer todo con el fin de
otorgar, lo cual es llamado Jsed. Es como nuestros sabios dijeron: Quin es
un Jasid (po/seguidor)? Aquel que dice: Lo que es mo es tuyo y lo que es tuyo es
tuyo, quien no quiere nada para s mismo. Ms adelante, cuando es
recompensado con Jsed a travs de la Tor, Se le muestran los secretos de
la Tor (Avot, captulo 6,1).
Esto ya se llama izquierda. En ese momento, esta izquierda debe ser incorporada
en la derecha. Significa que la luz de Jojm, que es la izquierda, est vestida
en Jasadim, que es derecha, y esto se llama Tor, la lnea media, entre la derecha
y la izquierda. Por eso se considera que la Tor consta de Jsed y Gevur.
Se deduce que el primer estado es cuando l quiere alcanzar el grado de Lishm, es
decir, con el fin de otorgar. Esto se considera que una persona est en el exilio,
gobernada por la inclinacin al mal. En ese momento necesita la Tor. Esto se
denomina estudiar la Tor para lograr Lishm, es decir, que l cree en lo que
nuestros sabios dijeron: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia
de la Tor. Se llama Tor en la forma de la derecha, es decir, Jsed, con el fin de
otorgar.
Y cuando ya ha alcanzado el grado de Lishm, llega un segundo estado y l es
recompensado con la revelacin de los secretos de la Tor. As, despus de haber
sido recompensado con el otorgante, es decir, que hay un otorgante en el mundo,
llega un estado donde el otorgante entrega la Tor a la persona.
Pero hay ms. l necesita un tercer estado, llamado Jojm teniendo que ser
incluido en la derecha, que es llamado Jasadim. Esto es as porque la Tor emerge
de Jojm, lo cual significa que la Tor emerge de Jojmy debe vestirse en la luz
de Jasadim. Adems, Jasadim son llamadas accin, y la Tor es llamada Jojm.
La Tor de uno no debe ser ms que las acciones de uno. Nuestros sabios dijeron
acerca
de
ello
(Avot,
Captulo
3,12):
Cualquiera
cuya Jojm (sabidura/conocimiento) es mayor que sus acciones, su Jojm no
persiste. Adems se concluye que la Tor, que es llamada Jojm, brilla en la lnea
media. Esto se considera que la Tor consta de Jsed y Gevur, que ella contiene a
ambas.
Hay dos discernimientos
estudiando Tor Lishm:
que
hacer
con
respecto
uno
que
est
1) l ve que no tiene conexin para hacer cosas por el bien del Creador. En cambio,
ve que est bajo el gobierno de la inclinacin al mal, que afirma: Ella es toda ma.
No le deja hacer nada con el fin de otorgar. Por el contario, slo puede trabajar
donde ve que habr satisfaccin de uno mismo. Pero si no ve ningn beneficio para
su voluntad de recibir, no tiene energa para trabajar. Expresado de manera
diferente, su medida depende de lo que su voluntad de recibir ganar.
Y cuando una persona intenta salir de su dominio, como est escrito en el ensayo
Qu significa que hablar del Shabat no ser como hablar de un da corriente, en
el trabajo? (Beshalaj, Artculo N 18, 1989/90): En el grado en el que uno intenta
salir de su esclavitud y exilio, ve que est situado en la oscuridad, en la nube, y en
la bruma.
la oscuridad, en la nube, y en
cuerpo. Significa que si ellos
oscuridad y un lugar de
la oscuridad e iluminarla.
Pero cuando no hay ningn lugar oscuro, es decir, cuando an no siente la carencia
de no ser capaz de hacer nada con el fin de otorgar, no puede decirse que la luz
viene e ilumina, ya que la luz no tiene dnde entrar. Esto pertenece al
discernimiento de la derecha, es decir, a Jsed. Es decir, l ya ha obtenido las
vasijas de otorgamiento, y Jsed se llama otorgamiento, cuando acta con
misericordia hacia otros. En cuanto a eso, l ya ha completado los Kelim.
Ms adelante comienza el tercer discernimiento, cuando l es recompensado con los
secretos de la Tor, llamado izquierda. Como esta luz viene en vasijas de
recepcin, debe ser ciertamente con el fin de otorgar. Pero aun cuando ya ha sido
recompensado con ser un receptor con el fin de otorgar, todava se considera
izquierda, ya que aqu falta la correccin de vestir Jojm en Jasadim. De otra
manera, sera: Su Jojm es ms grande que sus acciones.
Aqu comienza el asunto de la lnea media, donde Jojm est vestida en Jasadim.
Es decir, la izquierda, llamada vasijas de recepcin que reciben Jojm, sern
vestidas en Jasadim. Este es el significado de lo que est escrito: La Tor viene de
la derecha, que es Jsed, y viene a la izquierda, que es Gevur. Esto se llama
revelacin de Jojm.
Sin embargo, la derecha debe estar mezclada con la izquierda, y la izquierda con la
derecha. Esto se considera que la Tor se llama media, es decir, que consiste
en Jojm y acciones, como dijimos que suJojm no debe ser ms que sus obras.
Baal HaSulam explic el verso: Y todo el pueblo vio las voces. Se sabe que voz
significa Jsed, que se deriva de escuchar, que se llama Bin. Ver es
llamado Jojm, como est escrito: Los ojos de la congregacin son los sabios de la
congregacin. Adems, la Jojm que brilla en las vasijas de recepcin precisa de
cuidados para no recibirlas con el fin de recibir. Entonces, la vestimenta
de Jasadim debe ser extendida hacia esta, llamada voz y escuchar.
Por lo tanto, las palabras: Y el pueblo entero vio
que recibieron la luz deJojm cuando est vestida
est escrito que vieron la Jojm cuando estaba
en Jasadim. Esto se llama lnea media, incluyendo
hablaremos de este ejemplo. Aqu debemos ver a una persona que est yendo a
estudiar y a observar las Mitzvot (mandamientos) no porque el Creador el
compromete. En otras palabras, si fuera por el mandamiento del Creador, no
tendra la fuerza para superar al cuerpo y obligarlo a hacer buenas obras. Sin
embargo, a causa de las personas, l s tiene la fuerza para hacer buenas obras. As
pues, vemos qu importancia puede haber para Lo Lishm.
Y aun as, uno debe creer lo que se dijo arriba, que no existe nadie ms aparte de
l, es decir, que es el Creador quien le obliga a hacer buenas obras, pero como l
an es indigno de saber que es el Creador el que le compromete, el Creador se
viste a S mismo en ropas de carne y hueso. A travs de ellas, el Creador lleva a
cabo esas acciones. As, el Creador acta en la forma de Ajoram (posterior).
En otras palabras, la persona ve los rostros de la gente pero debe creer que detrs
de los rostros est el Creador, quien lleva a cabo esas acciones. En otras palabras,
detrs del hombre est el Creador y lo obliga a hacer las obras que el Creador
quiere. De esto se deduce que el Creador lo hace todo, pero la persona considera lo
que ve, y no lo que debe creer. Por esta razn, una persona dice que est haciendo
las obras enLo Lishm, como en el ejemplo de los amigos que lo comprometen.
Adems, no tienen por qu ser los amigos. Es ms, cualquiera tiene una apariencia
externa propia, adecuada a esa persona. En consecuencia, despus del hecho, por
ejemplo, cuando uno viene al seminario, que fue porque los amigos lo
comprometieron a venir, dice: El Creador fue la razn por la que fue a estudiar,
pero el Creador slo visti una vestimenta de amigos. As pues, ahora l le da las
gracias al Creador por ser la razn.
De esto se deduce que una persona hizo la obra en Lo Lishm, cuando el Creador
no era la razn que lo obligaba a llevar a cabo la Mitzv (mandamiento), sino que
actu porque, por ejemplo, los amigos se lo ordenaron y tuvo que obedecer. Uno
debe creer que hizo esto porque el Creador le orden observar la Mitzvy tuvo que
cumplir lo que el Creador le orden hacer. Sin embargo, el Creador se ocult en
una vestimenta de Lo Lishm, como la de los amigos, de manera que a travs de
esta vestimenta pensara que debe obedecer la voz de Lo Lishm.
Pero en verdad, uno debe creer que todo fue obra del Creador. As, tras llevar a
cabo la Mitzv, l debe decir que fue el Creador el que actu detrs de una
vestimenta de Lo Lishm. Se concluye que entonces uno debe dar gracias al
Creador por darle el deseo de observar sus mandamientos a travs de esta
vestimenta.
Con lo antes dicho podemos entender la gran importancia de Lo Lishm. Es decir,
no es como uno piensa que l lo hace todo por Lo Lishm. En cambio, l lo est
haciendo todo porque el Creador se lo orden, excepto en que an no fue
recompensado con la sensacin de que el Creador es, en realidad, el que lo ordena.
Por esta razn, una persona piensa que Lo Lishm es la que ordena, y entonces el
acto no es tan importante a sus ojos.
Sin embargo, si l cree que no existe nadie ms aparte de l, como se escribi en
artculos previos de esta porcin, entonces, en realidad, est observando los
mandamientos del Creador y debe apreciar sus acciones en Lo Lishm. Y lo que una
persona imagina, que slo est observando un acto en Lo Lishm, es slo porque
an no ha sido recompensado con la sensacin de que est cumpliendo el
mandamiento del Rey y que est sirviendo al Rey.
Por eso esta luz es llamada Jojm (sabidura) y ver, y es llamada luz de Panim
(rostro, anterior), como en La sabidura de un hombre ilumina su rostro.
En el trabajo, esto se llama algo que es contado, es decir, algo que es recibido en
las vasijas de recepcin. Significa que si lo recibe, ver lo que ha recibido y contar
lo que tiene.
Tambin es llamado un obsequio. Habitualmente, cuando alguien le da un regalo
a su amigo, quiere que su amigo cuente y aprecie el valor del presente, por la
simple razn de que da el presente a su amigo porque quiere mostrar su amor por
l. De acuerdo al valor del obsequio, una persona puede apreciar la medida del
amor. De esto se deduce que si uno no est observando el regalo, para ver la
grandeza del regalo, est empaando la medida del regalo.
De esto se deduce que cuando una persona recibe un regalo, si no ve o no trata de
ver la importancia del regalo, l empaa la medida del amor que el que da quiere
mostrar mediante eso. Por ejemplo, nuestros sabios dijeron: Cmprate un amigo.
Y esa persona quiere comprar a su amigo al enviarle regalos. Si esa persona no ve
y aprecia la grandeza e importancia del regalo que recibe de l, cmo puede llegar
a un estado de cmprate un amigo? Por consiguiente, en el obsequio, uno debe
contar y medir lo que ha recibido de su amigo.
Por lo tanto, si las criaturas no pueden contar y medir lo que el Creador les dio,
entonces el propsito del Creador no llega a un estado en el que las criaturas
alcancen que l creara la creacin con el objetivo de hacer el bien a Sus creaciones.
Esto es llamado luz de Jojm, y esta luz es recibida en las vasijas de recepcin.
Sin embargo, uno tambin debe usarla con la correccin que fue colocada en las
vasijas de recepcin, llamado recibir con el fin de otorgar Significa que uno debe
poner un objetivo de otorgar sobre las vasijas de recepcin. Y si l no coloca el
objetivo de otorgar, queda separado de la Vida de Vidas, ya que la disparidad de
forma causa separacin. As, al llegar a ser un receptor, esto le causa la muerte
espiritual, como ya se dijo: Los malvados, en sus vidas son llamados muertos..
Sin embargo, la luz que es recibida en las vasijas de otorgamiento se llama luz
de Jasadim (misericordia).Jsed (misericordia/gracia) significa que est dando,
como una persona que lleva a cabo un acto de misericordia o gracia hacia su
amigo. Esto se llama Jasadim cubierto, es decir, que Jasadim lo que l recibe en
vasijas de otorgamiento, es decir, lo que da la luz tiene el mismo valor que el Kli.
En otras palabras, se sabe que hay caridad y que hay un regalo. Con un regalo,
explicamos anteriormente que una persona debe ver lo que recibi y no
simplemente que recibi un regalo de su amigo. Si una persona dice: No importa
lo que me dio, est empaando el regalo de su amigo. De este modo, el propsito
por el cual le envi el regalo no se lleva a cabo. El regalo tena como propsito
comprarle un amigo, como dijimos anteriormente: Cmprate un amigo, pero si l
no ve la importancia del regalo, entonces no puede comprarle como amigo.
Entonces, l debe contar y medir el regalo.
Pero cuando una persona enva caridad a su amigo, el dador debe tratar si
realmente quiere dar caridad que el receptor de la caridad no sepa quin envi la
caridad. Y el receptor de la caridad tambin ser muy feliz si sabe que el dador de
la caridad no sabe a quin se la dio.
De manera similar, a veces las personas colectan donaciones para una persona
importante, y no quieren que el receptor de la caridad se avergence. Aquellos
quienes colectan el dinero dicen: Estamos colectando para alguien, annimo. De
este modo, con la caridad, cuando ninguno de ellos sabe el que da y el que
recibe es considerado verdadera caridad, y no hay incomodidad por parte del que
recibe.
De esto se deduce que en Jsed hablamos desde la perspectiva del que da, es
decir, del inferior, y la persona est en un estado donde acta por encima de la
razn. En otras palabras, l da, pero no sabe a quin, sino que cree que todo lo que
est dando llega a su propsito. Esto se llama caridad en ocultacin.
La caridad es considerada Jasadim, que l da. Es decir, hablamos de un momento
en el que una persona est trabajando con las vasijas de otorgamiento, es decir,
solo estamos hablando de una persona que est dando al Creador. Esto se llama
una bendicin, como una persona bendiciendo a otra, hablndole de manera
favorable, es decir, lo bendice (saluda). l realmente no le da, pero aun as se
considera que lo bendice verbalmente, y esto ya es considerado como una
bendicin en el corazn. En otras palabras, lo que no puede dar en hechos reales,
lo da con el corazn, y le muestra verbalmente lo que tiene en su corazn.
De esto se deduce que bendicin significa dar, otorgamiento. Es decir, en ese
momento, se ocupa de las vasijas de otorgamiento. Significa que una bendicin es
cuando quiere que su amigo tenga ms de lo que l realmente puede dar.
Entonces, cuando una persona se dedica al otorgamiento, quiere satisfacer al
Creador, as que le dice al Creador, Ms que las buenas obras que puedo darte, Te
bendigo por ser capaz de darte ms que buenas obras. En otras palabras, uno
debe siempre bendecir al Creador, que significa que quiere ser capaz de satisfacer
al Creador ms de lo que l realmente Le est dando.
Por eso no tiene sentido contar en una bendicin, ya que las vasijas de
otorgamiento son llamadas caridad, y la caridad debe ser dada en ocultacin, es
decir, que el que da no sabe a quin est dando y el que recibe no sabe de quin
est recibiendo. As que no tiene sentido contar aqu, porque el contar trae la
emocin y el vnculo del amor, como se dijo con respecto a un regalo.
En el regalo, nuestros sabios dijeron que es completamente lo contrario: Aquel
que da un presente a su amigo se lo debe hacer saber. Es as porque el resultado
del obsequio debe ser el amor, el cual les conecta a los dos, a diferencia de la
caridad, donde l debe ser completamente otorgamiento. Significa que en la
caridad, es mejor si uno no conoce al otro, para evitar cualquier recuento.
Por lo tanto, hablando en cuanto al trabajo, caridad significa vasijas de
otorgamiento, cuando el Kli desea hacer Jsed, y la luz que es vertida en el Kli es
llamada luz de Jasadim. Esto se llama correccin de la creacin, cuando todo es
con el fin de otorgar.
Pero el propsito de la creacin es que los Kelim reciban deleite y placer, y aqu
deben ciertamente ver lo que estn recibiendo porque uno habla acerca del
propsito de la creacin, que es benevolente, de acuerdo a lo que l recibe. Si no
puede contar lo que recibi, significa que an no recibi de una manera en que el
deleite y el placer sean sentidos en l. De este modo, l an no puede decir que
ahora ve que slo recibi deleite y placer del Creador. Por eso la luz de Jojm el
sobre el reino del cielo, lo cual se llama fe. Nuestros sabios dijeron acerca de ello:
Habakkuk lleg y los encontr en uno: Un justo vive por su fe. Fe significa la
necesidad de creer en el Creador, que l conduce al mundo como un gua
benevolente.
Y aunque uno an no tiene esa sensacin, debe creer y decir que el hecho de que
no est viendo como el bien es revelado en el mundo, an as debe creer, por
encima de la razn, que no ve el bien revelado ante sus ojos porque mientras no se
encuentre fuera del domino del amor propio, no puede ver. Esa es la razn por la
que hubo un Tzimtzum (restriccin) sobre las vasijas de recepcin para que la Luz
no pudiera brillar ah, debido a la disparidad de forma, como est escrito en el
Comentario Sulam (Introduccin al Libro del Zhar, punto 138).
Por esta razn, uno no puede ver la verdad. En cambio, debe creer que eso es as.
Y en el trabajo colectivo, los estados de gua de recompensa y castigo no son muy
evidentes. Pero en el trabajo individual, es decir, cuando una persona desea tratar
de lograr el grado donde todas sus acciones son para otorgar, cuando comienza a
esforzarse para lograr el grado de un otorgante, entonces, toda su base debe ser
construida en la grandeza del Creador. Se habla de ello en El Zhar: Uno debe
temerle a l porque l es grande y gobernante, y entonces empieza el trabajo
fundamentalmente en esa fe que el Creador conduce al mundo de manera
benevolente.
Y entonces le llegan estados de ascensos y descensos. En otras palabras, a veces,
tiene recompensa y puede creer en el Creador, que l es benevolente, y puede
amar al Creador por Su grandeza. Eso le llega a la persona a travs de grandes
esfuerzos en la fe en la recompensa y el castigo. Esto significa que si uno trabaja
con fe por encima de la razn, es recompensado, y su recompensa es que llega a
sentir el amor del Creador por l. Y el castigo es que si quiere ir especficamente
dentro de la razn, entonces se aleja del amor al Creador.
Peor an, algunas veces se convierte en lo opuesto, es decir, odia al Creador, ya
que tiene muchas quejas en contra del Creador porque ya ha rezado al Creador
muchas veces y ve que el Creador no escucha su rezo. Y de ah, una persona llega
al estado de ascensos y descensos. Sin embargo, si uno se sobrepone, va por
encima de la razn, y dice: Tienen ojos y no ven, temporalmente es
recompensado y se siente cerca del Creador.
Se escribe acerca de ello en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (punto
132): Debemos saber que el antedicho atributo denominado medio se aplica
incluso cuando uno est bajo la Providencia de la ocultacin del rostro. A travs de
un gran esfuerzo en la fe en la recompensa y el castigo, una luz de gran confianza
en el Creador aparece en ellos. Durante un tiempo, les es otorgado un grado de
revelacin de Su rostro en la medida del medio. Pero la desventaja es que no
pueden permanecer de manera permanente en sus grados ya que, permanecer de
manera permanente en un grado, es solo posible a travs de arrepentimiento desde
el temor.
De eso se deduce que el orden de nuestro trabajo comprende tres periodos, antes
de llegar a la salida del trabajo, que es el discernimiento de Adam (humano).
Nuestros sabios dijeron acerca de ello (Nid 31): Hay tres asociados en la
persona: el Creador, su padre y su madre. Su padre da el blanco; su madre da el
rojo; y el Creador pone un espritu y un alma (Ruaj y Nesham, respectivamente)
hasta que un despertar le llegue desde arriba. Por el contrario, atrae la izquierda
sobre l, y entonces ve que est en un estado de descenso, es decir, que no tiene
una sola chispa de deseo de trabajar para otorgar y no para su propio beneficio. Y
entonces puede rezar.
Es como Baal HaSulam dijo acerca de lo que nuestros sabios dijeron de David,
quien dijo: Despierto al amanecer, y el amanecer no me despierta a m. Esto es,
el Rey David no esper al amanecer, que es llamado negro, que es oscuridad, es
decir, que la oscuridad le despierte a l. En cambio, l despierta a la oscuridad. l
reza para que el Creador ilumine Su rostro para l y as gana tiempo al tener la
preparacin para la oscuridad, y entonces es ms fcil corregirla.
Y las dos lneas mencionadas arriba derecha e izquierda engendran una tercera
lnea, la central. Es como nuestros sabios dijeron: Y el Creador pone el espritu y el
alma dentro de este. De este modo, despus de que una persona ha completado el
trabajo en dos lneas, todo el mal es revelado en l, el cual llega a l porque esas
dos lneas son como dos versos que se rebaten el uno al otro. Y uno ve que los
ascensos y descensos no tienen fin, y entonces hace una splica sincera al Creador
para que le ayude a recibir el deseo de otorgar.
Cuando el Creador lo ayuda, es recompensado con fe completa y permanente,
puesto que ya tiene las vasijas de otorgamiento. Antes de que uno obtenga las
vasijas de otorgamiento, le es imposible tener fe permanente, ya que durante el
descenso pierde su fe y no puede, de manera permanente, creer en el Creador.
Eso se explica (Introduccin al Libro del Zhar, punto 138): Puesto que usamos las
vasijas de recepcin de manera opuesta a como fueron creadas, necesariamente
sentimos los actos de la Providencia como mal, en contra nuestra. Por lo tanto,
cuando una persona siente mal es, por consiguiente, hertico contra Su
Providencia, y el Creador est oculto de l.
As, vemos que antes de que uno sea recompensado con vasijas de otorgamiento,
no puede tener fe permanente. De eso se deduce que, a travs de ser
recompensado con el deseo de otorgar que se extiende desde el trabajo en las dos
lneas, a travs de lo cual todo el mal aparece completamente uno llega a la
resolucin de que slo el Creador puede ayudarle. Entonces se esfuerza en ese
trabajo y no se escapa de la campaa, y es recompensado con la lnea central,
llamada el Creador da el espritu y el alma. Eso se llama revelacin del rostro.
Es considerado como lo que est escrito: Cmo hay arrepentimiento, cuando Aquel
que conoce todos los misterios testifica que la persona no volver a la insensatez.
Con ello, podemos interpretar lo que preguntamos: Qu significa,
que est escrito: Jacob lleg y l es la madurez de la cosecha,
dicho: La santidad de Israel es para el Seor, sus primeras frutas,
en ello. Nuestros sabios dieron una alegora acerca de ello: El Rey
en Su campo, a menos que la cosecha est madura.
en el trabajo,
tal como est
l permaneci
no permanece
En cambio, debe pedirle al Creador, para que slo l tenga la fuerza para anularlo,
y no otro. En otras palabras, el cuerpo nunca estar de acuerdo con ello, por lo
tanto, es intil discutir con el cuerpo. Pero cuando desea hacer algo por el Creador,
debe pedirle al Creador que le d la fuerza para sobreponerse al deseo de recibir
para s mismo.
Con lo dicho antes, debemos interpretar lo que ellos dicen (Avot 1,5): No te
extiendas en conversaciones con la mujer. Eso se dijo acerca de su mujer. Es
tanto ms, sobre la mujer de su amigo. Aunque el significado literal es el principal
en el trabajo; podemos interpretar que la mujer y el hombre estn en un cuerpo.
La mujer del hombre es llamada el deseo de recibir, lo que se llama femenino, y
que siempre quiere slo recibir.
Por lo tanto, algunas veces, cuando uno desea hacer algo para otorgar, lo cual es
llamado masculino, un hombre, y el deseo de recibir resiste, y el hombre desea
extenderse en discusin con su deseo de recibir para hacerle entender que es mejor
para este dejarlo trabajar para otorgar, nuestros sabios dijeron que eso es un
desperdicio de palabras. Ellos dijeron: Esto se dice sobre su propia mujer, es
decir, el deseo de recibir en s mismo. Tanto ms con la mujer de su amigo, es
decir, discutir con el deseo de recibir de su amigo que argumentar con ellos y les
har ver que es mejor hacer todo para otorgar ya que slo el Creador puede
ayudarlos a salir del dominio del deseo de recibir para uno mismo.
Por lo tanto, tales personas quienes desean caminar en el sendero de llegar un
estado donde todas sus acciones sean para otorgar no deben reprochar a sus
amigos acerca de la razn de no dedicarse al trabajo de otorgamiento. Eso es
porque si l quiere corregir el deseo de recibir de su amigo, es como si ese hombre
tuviera poder. Pero en realidad, lo que la persona hace para otorgar es slo a
travs del poder del Creador. Por esa razn est prohibido reprender a su amigo.
porque no desean ser como Los malvados, en sus vidas, son llamados muertos,
y, el Creador les da la cualidad de Jsed, es decir, las vasijas de otorgamiento.
Cuando est escritoCuando escribe: Para liberar de la muerte sus almas, es decir,
su peticin al Creador para que le d la cualidad de Jsed, es para Liberar de la
muerte sus almas, lo cual se llama una carencia, que es el Kli (vasija) que puede
recibir el llenado. Pero aquellas personas que necesitan de la ayuda del Creador
como quien necesita de un lujo, no tienen verdaderos Kelim, no tienen verdadera
necesidad de que el Creador les d los Kelim Para liberar sus almas de la muerte,
sino como un mero lujo.
Por lo tanto, Por tanto, permanecen con las vasijas de recepcin, preocupndose
slo por su propio beneficio. No sienten que poseen Kelim impuros, y que es
imposible introducir la Kedush (santidad) dentro de estosKelim, ya que
la Kedush y el beneficio propio son dos cosas contrapuestas.
Por lo tanto se deduce Se deduce que solamente aquellas personas que
comprenden que si no son capaces de realizar actos de otorgamiento, sern
separados de la Vida de Vidas, piden del Creador que les d la fuerza para otorgar,
lo cual es una segunda naturaleza; como dijo Baal HaSulam que as como el
Creador dio la primera naturaleza, el deseo de recibir, es imposible cambiar la
primera naturaleza por la segunda. Es ms, slo el Creador puede hacerlo.
Tal como ocurri en la salida de Egipto, el Propio Creador los sac del dominio del
Faran, Rey de Egipto, como dijeron nuestros sabios en Agad Shel Psaj (el relato
de Psaj): El Seor nos sac de Egipto, no por medio de un ngel, ni mediante un
serafn, ni tampoco por medio de un mensajero, sino el Propio Creador.
No obstante, cundo recibe uno ayuda para que el Creador lo saque del dominio
de Egipto, que es el deseo de recibir para s mismo? Es, precisamente, cuando una
persona tiene una necesidad real, y no superflua. Por eso, si uno desea
alcanzar Dvekut con el Creador, uno recibe ayuda por esa necesidad. En otras
palabras, l sentir que se encuentra en carencia, es decir, que no es que le falte
perfeccin, sino que le falta vida, ya que el mal que hay en l es muy extenso. Por
eso, desde Arriba se le informa de que es un pecador, como est escrito en
el Zhar acerca de lo que est dicho: Si su pecado, el cual ha cometido, le ha sido
informado. Y pregunta: Quin le informar?. Y responde: El Creador le
informar de que l es un pecador.
EstoEsto significa que el Creador le muestra la verdad de cun alejado est del
Creador, y de que tiene una verdadera necesidad de una vida de Kedush. As
pues, uno pide del Creador que le ayude y que le provea del deseo de otorgar
porque le falta vida. Y, entonces, como ya tiene una verdadera necesidad, el
Creador le da el deseo de otorgar, que es la segunda naturaleza.
Segn lo anteriorSegn lo anterior, debemos interpretar lo que est escrito (en Y
acerca de los milagros): Y T, en Tu gran misericordia, has puesto a los fuertes
en manos de los dbiles, lo mucho en manos de los pocos, y a los impuros en
manos de los puros. Esto viene a decirnos que antes de que una persona llegue a
un estado en el cual ve cun dbil es, hasta qu punto el mal se encuentra en tal
abundancia en l que no puede superarlo, y cun impuro es l, hasta entonces es
imposible recibir el llenado desde Arriba. Esto es porque an no tiene
un Kli completo que pueda recibir el llenado, lo que est relacionado con la
deficiencia del Kli.
Por eso est escrito: Porque vosotros erais unos pocos de entre todos los pueblos.
En otras palabras: El Seor no estableci Su amor en vosotros ni os eligi por
estar en mayor nmero que ningn pueblo, ya que vosotros erais unos pocos de
entre todos los pueblos. As pues, cuando una persona ve que l es peor que el
resto del mundo, precisamente en el estado de bajeza, el Seor te escoge y te
libera del dominio de Egipto, como est escrito: Yo soy el Seor vuestro Dios,
quien os sac de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios.
Est escrito (en el salmo: Cancin de Januk) Te alabar, oh Seor, porque me
has elevado, y no has permitido que mis enemigos se burlen de m. Debemos
entender quines son los enemigos de David, de quienes David dijo: Y no has
permitido que mis enemigos se burlen de m. Debemos interpretar que se sabe
que David es considerado Maljut, es decir, el reino de los cielos, esto es, que las
criaturas deben asumir sobre s mismas la carga del reino de los cielos con el
objetivo de no recibir recompensa, sino porque l es Grande y Soberano, y no
para el propio beneficio.
Pero Pero todo el mundo se opone a esto y odian hacerlo todo por el Creador y no
para su propio beneficio. As pues, la Kedush es completamente otorgar, es decir,
beneficiar al Creador, tal como est escrito: Santos seris, porque Yo, el Seor,
soy Santo. O sea, como el Creador slo otorga a los creados, los creados deben
otorgarle al Creador, pues esto se llama equivalencia de forma, lo que se
considera Dvekut(adhesin) con el Creador.
Se deduce que todos aquellos que desean trabajar solamente para ellos mismos y
no para el Creador, son llamados los enemigos del Creador, es decir, los
enemigos del reino de los cielos. Por esa razn, son llamados enemigos de David,
y este es el significado de las palabras de David: Y no permitiste que mis enemigos
se burlaran de m.
En general, solo hay dos aspectos de los que hablar: 1) el Creador; 2) las criaturas.
En otras palabras, el Creador cre a las criaturas para darles deleite y placer, como
est escrito: Su deseo es hacer el bien a Sus creaciones. Antes del pecado, Adam
ha Rishn tuvo la perfeccin de su Nesham, ya que en ese momento, tuvo el
aspecto de NaRaN de BYA, y NaRaN de Atzilut. Slo despus del pecado se produjo
la salida de suNaRaN, y se qued solamente con Nfesh.
Entonces tuvo que arrepentirse, elevar sus Kelim, los cuales cayeron a las Klipot, y
reunirlos con la Kedush, es decir, adherirse a l una vez ms con el fin de otorgar,
y a esto se le llama arrepentimiento (volver), como est escrito en El Zhar:
La Hei volver a la Vav
Hei significa Maljut, quien recibe con objeto de recibir, y todas las almas extienden
de ella. Por eso Maljut se llama la congregacin de Israel, quien contiene todas
las almas. Una correccin tuvo lugar sobre estaMaljut, para corregirla para que
fuera con el fin de otorgar, y se dio este trabajo a las criaturas, en el que,
comprometindose en la Tor y las Mitzvot (mandamientos) con el fin de otorgar,
inspiran a cada una para tener el objetivo de otorgar en la raz de su alma,
en Maljut de Atzilut. Haciendo esto, dan lugar a la unificacin Arriba, llamada la
unificacin del Creador y Su Divinidad, es decir, Maljut, quien es llamada
Divinidad con Zeir Anpin, quien es llamado Vav de HaVaYaH. Este es el
significado de arrepentimiento cuando El Zhar dice: La Hei volver a la Vav.
1426. Carta N 5
24 de febrero de 1955
A mi amigo,
He ledo tu carta de despus del Shabat de esta semana y me complace tu
necesidad de ir revelando los estados que se van sucediendo de una carta a otra.
Ciertamente, el Creador abrir nuestros ojos con Su ley.
Mi opinin sobre ello es que deberas esforzarte ms en el amor por los amigos. Es
imposible lograr el amor duradero si no es a travs de Dvekut (adhesin), lo que
significa que te unas al otro con un nudo apretado. Y esto slo puede realizarse si
intentas desvestirte del ropaje en que se encuentra revestida el alma interior la
prenda llamada amor propio pues slo ella separa los dos puntos. Pero, si
caminamos por el sendero recto, los dos puntos que se disciernen como dos lneas
que se oponen la una a la otra, se convierten en una lnea media, que contiene
ambas lneas unidas.
Y cuando tengas la sensacin de estar en guerra, cada uno de vosotros sabr y
sentir que necesita la ayuda de su amigo y que, sin l, su propia fortaleza tambin
se debilitar. Entonces, cuando entiendas que debes salvar tu vida, cada uno de
vosotros olvidar que tiene un cuerpo que debe conservar y ambos os hallaris
unidos por el pensamiento de cmo utilizar al enemigo. Por consiguiente,
apresrate y la verdad mostrar tu camino y seguro que triunfars.
Y te ruego que contines escribiendo.
Baruj Shalom HaLevi Ashlag
29. Carta N 8
26 de mayo de 1955, Tel Aviv, en el da 48 de la cuenta de Omer, un da antes
de Shavuot
tenemos una realidad en el mundo y no es tan fcil para ellos el resolver borrar
nuestro nombre de la faz de la tierra.
3) El tercer tipo de personas que nos desean bienestar y nos favorecen. Sin
embargo, son muy pocas, como en Dos es plural. Y las llamo por iniciales,
BShMA, es decir, B, Sh, M, y A En la lengua sagrada (hebreo), se
llaman Bosem (perfume), y en traduccin (Arameo), BoSMA, porque traduccin se
consideraAjoram (posterior). En otras palabras, deben ser recompensados con la
luz de Panim (luz anterior), que todas sus acciones sern en Kedush (santidad), lo
que se llama la lengua sagrada.
Y qu debo hacer cuando veo que deseo describir e ilustrarte a nuestros amados
que estn en Tiberades? En ese momento, siento que Tiberades es una ciudad
bulliciosa, y el tercer tipo anteriormente mencionado que est vestido en dos
cuerpos estn mezclados en un remolino, deambulando entre todos los deseos y
caprichos que estn vestidos en otros cuerpos, es decir, el primero y segundo tipos.
Y entonces es difcil para m encontrarlos porque es como si estuvieran en un gran
saco de paja y heno, y cmo puede uno encontrar dos perlas preciosas, dos
espigas de trigo, que se desvanecen en la vasta mayora? Y aun cuando la regla es
que incluso una persona entre mil cuenta, ellos an deben soportar y clamar como
una grulla, que son criaturas verdaderamente vitales.
De esto podemos entender la alegora que nuestros sabios presentan, que la paja y
el heno y el trigo deliberan sobre para quin fue plantado el campo. El argumento
de la paja y el heno parecen tan correctos que no pueden ser persuadidos, y en
ocasiones hay miedo de que el trigo se rinda bajo el gobierno de la paja y el heno.
La paja y el heno argumentan: Somos la mayora, y t, trigo, eres nada
comparado con nuestro nmero. Tenemos un estatus ms alto y nacimos antes de
que vinieras al mundo. En otras palabras, mientras an eras inexistente, nosotros
ya ramos adultos y bien parecidos, y nuestra grandeza podra ser vista por todos.
Desde lejos, deslumbramos el ojo con la belleza que le damos al campo entero.
Pero vosotros, trigo, sois tan diminutos e indistinguibles que slo a travs de una
atencin especial puede uno veros, cuando uno se acerca. Esto debe ser debido a
vuestra incompetencia. Pero nosotros damos un lugar y refugio a personas que
estn cansadas y perdidas en el camino y no tienen lugar para reposar sus cabezas.
Los tomamos entre nosotros y los cubrimos de los vientos y de las bestias salvajes
para que no se les vea. Pero, quin puede disfrutar de vosotros?
Pero cuando fue tiempo de cosechar, todos saban para quien fue plantado el
campo, ya que la paja y el heno, slo son adecuados para ser comida de animales;
no tienen la esperanza de ser ms grandes que su actual medida de grandeza. El
trigo, sin embargo, tras unas cuantas correcciones, cuando es quebrado, cernido,
mezclado con vino y aceite, y puesto en el horno, es colocado sobre la mesa de
reyes y es digno de servirse como una ofrenda al Seor. Y todo el mrito que puede
ser atribuido a la paja y el heno es su servicio al trigo, al que sustentaron y
alimentaron.
En otras palabras, ellos tomaron alimento de la tierra y le transfirieron el alimento
al trigo. Fue una carga y un peso para ellos que el trigo estuviera cabalgando en las
espaldas de la paja y el heno, y su valor es el mismo que el de un sirviente que
sirve al rey o una criada que sirve a su seora.
Pero antes del momento de la cosecha, antes de la conclusin, era imposible
aclarar la veracidad y sinceridad de la realidad misma. Por el contrario, cada uno
vestimentas de lana (TzeMeR), es decir, las letras MeReTz (energa), que arruinan
la energa para el trabajo. Y el Yatush (mosquito) se deriva de VaYitosh (y l
abandona) al Dios que lo hizo, o en Arameo, Y l ces de adorar al Dios al que l
serva.
Normalmente, uno que tiene una preciosa vestimenta de lana debe evitar el
contacto con ropas viejas. En otras palabras, debe evitar el contacto con viejos
adherentes, que arruinan la energa porque ya no es competente para el trabajo,
as que todas sus palabras son solo para disminuir la energa. E incluso uno con
fuertes vestimentas de amor, que es como un rbol es decir, que es asertivo ese
mol todava debe ser vigilado. Si ese mol entra en la lana, tambin puede hacer
dao ya que vemos que la lana decae y se desintegra porque un mol le entra.
Y la nica medicina es la naftalina, de la palabra Naftoley, que Onkelos interpreta
como Tefilah (oracin), es decir, rezar al Creador para que este destructor no sea
permitido en su vestimenta.
Uno debe ser cuidadoso con una vestimenta honorable, porque si hay plumas de
gallo sobre esta, deben ser eliminadas. Uno tampoco debe entrar en un lugar donde
haya plumas de gallo mientras se visten esas ropas. En una vestimenta de la luz
del amor esto es interpretado como Notzot (plumas), de la palabra Nitzim(pelear),
como en las peleas de gallos. Esto se refiere al canto y a los himnos de personas
que an estn en el exilio, que estn exiliados del camino de la verdad y estn
esclavizados al amor propio. Todo el canto y alabanza que muestran durante
su Tor y oracin solo causan peleas en tu alma hasta que comienzas a hacer la
guerra en tus puntos de vista en cuyo lado est la verdad y la justicia. Esto echa a
perder y arruina tus vestimentas, que pueden habitar en el amor. Por lo tanto,
debes ser cuidadoso y evitar lugares donde hay plumas de gallo, de manera que
despus no tengas que dedicarte a limpiarte esas plumas.
Podemos ver que para personas que se esfuerzan en adquirir la luz de los honores,
si no protegen sus ropas adecuadamente, cuando salen fuera, los externos
inmediatamente se aferran a sus ropas cuando ven que no es una vestimenta
apropiada, adecuada para honrar personas. En otras palabras, la gente ver que
est aceptando su autoridad sobre l y que l est tan esclavizado a esas personas
que estn fuera que est obligado a hacer grandes esfuerzos para obtener las ropas
pero tambin para conservarlas. Incluso el modo, es decir, el diseo y la manera de
vestir, deben ser precisamente acorde a los gustos de esas personas bajo las cuales
se sita. As, es precisamente aquellos de quienes desea recibir respeto, a los que
tiene que adorar con gran esfuerzo para ser favorecido por ellos, de manera que
impartan sobre l la luz del placer que est vestida en los ropajes de honores.
Y si, Dios lo prohba, no les sirvi lo suficiente, esto puede arrojar resultados no
placenteros. Es decir, no solo no le darn el respeto que quera de ellos, sino al
contrario, todos lo degradarn, lo humillarn, y lo harn sentir bajo e inferior. Y esa
sensacin de inferioridad primero lo pondr triste, luego ocioso, y luego sentir que
el mundo entero ha oscurecido para l hasta que no ve esperanza de obtener placer
en la vida. Entonces, encuentra un solo consuelo ir a casa, yacer en su cama, y
pedir amargamente que su plegaria sea concedida es decir, que el ngel del
sueo, que es un sesentavo de la muerte, le impartir la luz del placer de dormir.
Este es el nico placer que puede esperar.
Y si, lamentablemente, el ngel del sueo no tiene misericordia de l y no
encuentra un remedio para s mismo, entonces, por la amargura de su alma, l no
tiene otra opcin sino adquirir placer de aquello que es popular entre los
desesperados que buscan alivio para su tristeza: ellos pelean con la inclinacin que
desea para la propia persistencia, superarla, y extender placer del ngel llamado
suicidio. Es decir, ellos sienten que slo este ngel puede liberarlos de su
melancola. Evidentemente, es imposible obtener placeres del ngel recin
mencionado sin terribles tormentos y una poderosa y horrible lucha emocional.
Por tanto, Los ojos del sabio estn en su cabeza, y l sabe y ve antes de tiempo
lo que puede adquirir y obtener si no cumple las leyes y condiciones de sus
contemporneos. Es decir, debe rendirse y asumir todo lo que las personas
externas le exigen, o lo castigarn de inmediato en este mundo. En otras palabras,
recompensa y castigo son revelados en este mundo y no requieren fe por encima
de la razn.
De esto podemos deducir el cuidado y el desvelo ilimitado, y la atencin grande y
especial requerida para obtener el ropaje que viste la luz del amor una vestimenta
que est hecha de una tela tan fina y delicada no sea que los exteriores arruinen
esta preciosa vestimenta que ha sido comprada con tanto sudor y sangre,
literalmente hablando.
Y ahora djame aclararte cmo y de qu manera comienzo a obtener esas ropas de
amor: El orden para hacer una vestimenta adecuada es, primero, hilar una pieza de
tela. En otras palabras, tomamos hilos y los colocamos juntos a manera de
trenzado y gua (entrecruzados). A travs del entramado, se teje una pieza de tela.
Por lo tanto, tomo un hilo de trenzado en un hilo de gua o llenado.
Un Nima (Arameo: hilo as como decir) se deriva de las palabras Di una palabra
sobre ello. Shti (llenado) viene de la palabra Tashi (perdn), como en T
perdonaste la Roca que te engendr. En otras palabras, comienzo a actuar con el
poder de mi memoria y pronto recuerdo que mis amigos hablaron de m
desfavorablemente, que esas palabras les hicieron cometer cosas malas hacia m, y
estos dichos (tambin trenzar) desgastan la amistad, la camaradera, y la
hermandad.
Ms adelante, un hilo de Erev (llenado) viene a mi mente, es decir, que escuch
que mi amigo habl de m favorablemente, lo cual lo hizo cometer buenas cosas,
que son Arevim (placenteras) y dulces a mi gusto. Es decir, veo y siento que mi
amigo ha dejado todos sus compromisos y piensa y acta solo a mi favor, de
manera que tenga placeres agradables. Y esos dos hilos crean una mezcla en m, y
no s de qu manera decidir y decir: Est la verdad del lado del trenzado o del
lado del llenado?
Es sabido que todo lo que existe en nuestro mundo est en la forma de positivo y
negativo derecha e izquierda, verdadero y falso, luz y oscuridad, Israel y las
naciones, santo y secular, impureza y pureza, y mal y bien. Esto es as porque es
imposible detectar un buen sabor sin probar el sabor amargo del mal. Este es el
significado de lo que nuestros sabios dijeron: Vengar a los malvados y dar una
buena recompensa a los justos.
La palabra Par (vengar) viene del verso. Par (suelta) el cabello en la cabeza de
la mujer. En otras palabras, es posible recibir ayuda de los malvados con el fin de
descubrir el verdadero sabor y sensacin de la buena recompensa del justo.
1446. Carta N 16
21 de diciembre de 1995
Deja que un brote naciente sane y djales decir que estoy en la delegacin de su
Hacedor, volando entre los que vuelan, El Gran Tamarisco, a quien el Superior
asiste, nuestro glorificado maestro, Rav
Recib tu carta, y que el Creador ilumine que nuestro camino sea el camino correcto
y nosotros llevaremos al lmite nuestra memoria para el da de la conmemoracin.
Entonces se nos entregar la luz de la memoria, que es buena para limpiar el aire
material, y respiraremos el aire de la santidad, que es la vida verdadera y eterna.
Me gustara aadir a lo que escribiste como sigue: Estoy seguro de que si hubiera
conocido al ms grande agnstico, etc.
Sabemos que hay una costumbre, aplicada en todo el mundo, de que no es bueno
para un profesional de primera lnea estar entre trabajadores de pobre capacidad y
aprender de sus acciones. Por ejemplo, cuando un zapatero est entre zapateros
incompetentes, le dan a entender que no vale la pena hacer un buen zapato, sino
hacerlo como salga, y que no vale la pena hacer un zapato bonito.
Por tanto, como no tienes contacto con las personas de Mizrahi, no necesitas una
vigilancia tan cuidadosa.
Y con las personas que eran cercanas a mi padre (Baal HaSulam) necesitas
mantener un ojo muy vigilante.
Y esta es la razn: En el mundo de Nekudim, Melej ha Daat, el nivel de Kter, que
es el primer Melej (rey), cay ms bajo que todos los Melajim (reyes) durante la
ruptura. Esto es as porque mientras el ms rudo es tambin el ms alto cuando
tiene un Masaj, es el peor cuando pierde el Masaj. Por esta razn, cae ms bajo
que todos los Melajim.
Y podemos interpretar estas palabras. Cuando caminan por la senda del Creador,
tienen una voluntad de recibir ambivalente: para la corporalidad, as como para la
espiritualidad. En consecuencia, aquellos que eran cercanos a Baal HaSulam,
mientras estaban predispuestos, tenan un Masaj y Aviut (grosor). Pero ahora que
no estn comprometidos y no tienen inters en tener un Masaj, su trabajo por
entero est en ser Judos hermosos o Rebbes (grandes rabs).
As, este es un Aviut sin un Masaj, y ellos naturalmente anuncian lo que hacen. Y
en cuanto a m, no tengo confianza en ellos, y no hay nadie que los controle. Estoy
Entre el vegetativo y el animado, est la piedra del campo, que es un animal que
est atado a la tierra por el ombligo y se nutre de esta.
Por tanto, si una persona est ociosa en el trabajo, no puede ver la verdad, que
est inmersa en la falsedad. Pero al aumentar la Tor con el fin de otorgar
satisfaccin a su Creador, uno puede entonces ver la verdad: que est yendo por
un camino falso, llamado Lo Lishm. Y este es el punto medio entre verdad y la
falsedad. As pues, debemos ser fuertes y estar seguros de nuestro camino, de
manera que cada da sea nuevo para nosotros, porque siempre necesitamos
renovar nuestras bases, y entonces iremos hacia adelante.
Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi Ashlag
1462. Carta N 24
7 de noviembre de 1946, Mnchester
Hola y mis mejores deseos.
A mi amigo,
En respuesta a tu carta del 27 de octubre, con respecto a tu primera pregunta
acerca de tener que estar en guardia y evocar el amor en los corazones de los
amigos, lo cual encuentras indecoroso, de hecho lo veo necesario para ti. Sabes lo
que Baal HaSulam dijo, que partiendo de la relacin entre hombre y hombre uno
aprende cmo comportarse entre hombre y el Creador.
Esto es as porque la luz superior est en completo reposo, y es necesario evocar
siempre el amor Hasta que el amor de nuestra boda complazca. En otras
palabras, se te est mostrando desde arriba que, en este camino, debes siempre
evocar el amor de Su nombre, ya que todos esperan tu despertar.
Esto es, tal como ves que en el amor de los amigos, t tienes los derechos, tal
como lo ves, significa que te est siendo mostrado desde arriba que t eres el que
evoca (aun cuando la verdad no es necesariamente as; si le preguntas a los
amigos, no estoy demasiado seguro de que estn de acuerdo con tu evidencia de
que eres slo t quien los desea y no al revs).
Este es el significado de: Un juez tiene slo lo que sus ojos ven. Esto es, en
cuanto al juicio se refiere, debes juzgar slo por tu evidencia. Por eso se te est
mostrando desde arriba que tienes que seguir despertando el amor del Creador de
esta manera, que debes siempre permanecer alerta, todo el da y toda la noche,
cuando sientes un estado de da o sientes un estado de noche.
Decimos al Creador; Tuyo es el da, y Tuya es tambin la noche. As, tambin la
noche, la oscuridad de la noche, viene del Creador para favorecer tambin al
hombre, como est escrito: Da a da expresa un discurso, y noche a noche
expresa conocimiento (Ve el Comentario Sulam, parte 1, Punto 103).
De esto se deduce que t debes evocar el corazn de los amigos hasta que la llama
se eleve por s misma, como nuestros sabios dijeron sobre ello: Cuando enciendes
las velas. Por esa razn, sers recompensado con el despertar del amor del
Creador sobre nosotros.
Y con respecto a tu segunda pregunta acerca de tener siempre que evocar el
corazn de los amigos quienes, por su parte, tras haber sido ya recompensados con
ver la importancia del estudio, etc., an no respetan las lecciones, eso tambin es
mrito tuyo.
En otras palabras, tenas que verlo por ti mismo: el Creador ya te ha otorgado Su
proximidad varias veces. Ya ha habido varias veces en que sentiste que no tenas
otra preocupacin en el mundo que permanecer en adhesin a l para siempre,
porque no eres digno de servir al Rey incluso en los trabajos ms simples porque,
por qu has de ser t ms privilegiado que tus contemporneos?
Y aun as, esperas que el Creador te despierte para trabajar, es decir, tener un
despertar desde arriba, y entonces comenzars a estudiar las lecciones.
Esto es, del mismo modo que t debes despertar a los estudiantes, ests diciendo
que el Creador debe despertarte a ti. Es decir, si el Creador te da una razn y un
buen sabor en el trabajo, estars de acuerdo en trabajar. Pero antes de eso, no
puedes hacerlo. Entonces, se te muestra desde arriba cun bajos e inferiores
consideras que son los estudiantes.
Y con respecto a la tercera pregunta, acerca de celebrar la fiesta con gran
exageracin, es as porque as es como las personas se comportan cuando tienen
miedo de que el beb salga de casa solo y de noche. Le dicen: Afuera hay un oso y
otras bestias salvajes, ya que el beb no puede entenderlo de ninguna otra
manera. En otras palabras, si supiera la verdad, que no hay ningn len u oso
afuera, sino que es slo por el bien del beb el que se vaya a dormir, y lo ms
importante, que permanezca dentro de casa, el beb no sera capaz de aceptar la
verdad.
Por lo tanto, debes saber, hermano mo, que en cuanto a aceptar el camino de la
verdad y las palabras de verdad de Baal HaSulam, no hay muchas personas que
puedan escuchar esas palabras de verdad, ya que t slo ests viendo a muchos
nios. Y qu puedo decirte mientras ests en la guardera, y ests impresionado
por ellos, escribindome que estn animados y alegres? Realmente, esa es la forma
de ser de los bebs estar animados y alegres. Pero se sabe que un beb no se
toma en serio cuando llora o es feliz porque sus emociones y sentimientos son
sobre cuestiones intrascendentes.
Y cuando ves que el beb est llorando durante el servicio, ests impresionado, y
cuando est alegre y baila, ests impresionado, y escribes que envidias a los nios
por estar animados y bailar. Y qu es lo que quieres? Ser un beb otra vez?
Debes saber, mi hermano, que tus das de niez se acabaron, ya que antes de que
entraras en la habitacin de Baal HaSulam, estabas bailando como ellos.
Y que el Creador nos asista en lo corporal y en lo espiritual.
Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi Ashlag
Hijo de Baal HaSulam
1486. Carta N 34
Vspera de Rosh Hashan (Ao Nuevo Judo) 14 de septiembre de 1947
Sin embargo, uno debe ser cuidadoso y no escapar de la campaa, ya que este es
el medio de la inclinacin en donde uno puede ofrecer una verdadera plegaria, este
le aporta chispas de desesperanza y le proporciona evidencias, conclusiones, y
deducciones de que su plegaria ser intil. Finalmente, una persona se vuelve
incapaz de creer en Porque T escuchas las plegarias de cada boca. Nuestros
sabios dijeron: El Creador anhela la plegaria del justo. Esto es as porque la
plegaria es la herramienta principal para la inspiracin de la Divinidad porque se
considera una plegaria para el pobre.
Y la plegaria se aplica incluso al ms grande de los grandes. Sin esta, uno no puede
lograr un estado de permanencia en el trabajo. Este es el significado de: Porque
los pobres nunca cesarn en la tierra. Debemos entender por qu el Creador nos
prometi esto que siempre es necesario tener pobres. No sera mejor si no
hubiera tal cosa en Israel?
Sin embargo, en la interpretacin anterior, pobre significa un lugar para la
plegaria, y si no hay lugar para la deficiencia, no hay lugar para la plegaria. As,
no hay lugar para la plegaria una vez que uno ha sido recompensado con
grandeza? A ese respecto, el Creador nos promete: Los pobres nunca cesarn, es
decir, que siempre habr un lugar donde es posible encontrar una necesidad de
manera que uno pueda elevarse a un grado ms alto.
Este es el significado de: La pobreza le conviene a Israel como una correa roja a
un caballo blanco. Esto significa que incluso si l ya es un judo en la ms absoluta
grandeza, aun as, la pobreza le conviene, ya que ste es un lugar de deficiencia,
de manera que podr ofrecer una plegaria.
Este es el asunto presentado en la Gemar (Berajot 9b): Rab Ela dijo a Ulla:
Cuando vayas arriba, saluda a mi hermano, Rab Berona, en presencia de todo el
grupo,
porque
es
un
gran
hombre
y
se
regocija
en
lasMitzvot (mandamientos/buenas obras). En cuanto logr unir la redencin con la
oracin, la sonrisa no dej sus labios en todo el da. En otras palabras, el que sea
un gran hombre significa que ya est en un estado de redencin, redimido de todas
las deficiencias y no tiene nada ms que hacer. En ese estado, tiene el trabajo de
buscar alguna falla en s mismo para rezar por ello. Y cuando estaba Unindose a
la redencin con oracin, pronto encontr un lugar para la oracin y sinti una
alegra infinita, como est escrito; Porque los pobres no cesarn en la tierra.
De todo lo anterior se deduce que lo ms importante es la plegaria. S fuerte en la
plegaria y cree en T escuchas la plegaria de cada boca.
Que seamos inscritos en el libro de la vida.
Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi
Hijo de Baal HaSulam
1492. Carta N 37
25 de octubre de 1957
y con respecto a separar el amor de los amigos del trabajo del Creador, no lo
entiendo en absoluto porque nunca fue la costumbre de Baal HaSulam el comunicar
aquellos dos.
Por el contrario, siempre estaba prohibido expresar palabras de la Tor o de
estados de grandeza o de pequeez entre los amigos. Nuestra manera ha sido
siempre: Camina humildemente. Apenas s estaba permitido hablar de asuntos
del trabajo entre los amigos, como est dicho en varios ensayos de Baal HaSulam a
ese respecto.
Ms bien, la devocin de los amigos era aquella de la gente ordinaria, donde cada
uno se preocupa slo de la corporalidad de su amigo, no de su espiritualidad. El
acercamiento entre los amigos era, de hecho, a travs de comidas y de beber vino,
no a travs de las palabras de la Tor.
Por lo tanto, no estoy seguro de qu innovaciones ests tratando de hacer. Tal vez
hasta ahora creas que para el amor de los amigos no deba haber discusiones y
confrontacin en asuntos del trabajo, y ahora sabes que seguro que esta es
la nica manera en que debe ser, es decir, mediante caminar humildemente.
La manera es como uno que va al festejo de su amigo. l no piensa en s mismo
si est o no de buen nimo sino que debe participar en la alegra de su amigo y
no fruncir el ceo, sino mostrar un rostro feliz. Es lo mismo aqu: el vnculo con los
amigos debe ser tal que cada uno desee deleitar a su amigo, y precisamente con
cosas corporales, ya que precisamente aqu est el asunto de Cmprate un
amigo.
Hazte de un Rav es una historia diferente. Esto es algunas veces, entre los
amigos, uno desea ejecutar Hazte de un Rav hacia el otro. Sin embargo, esto es
especficamente entre amigos que tienen gran cuidado y un rigor estricto, y no todo
el mundo es adecuado para ello. Pero esto ya no se considera amor de amigos, es
decir, lo que el amor de los amigos requiere, ya que no hay conexin al trabajo,
como me escribiste.
Baruj Shalom HaLevi
Hijo de Baal HaSulam
1497. Carta N 40
Da 31 de la cuenta de Omer, Mnchester
A mis estudiantes, que vivan,
Recib un telegrama de [] que ganamos. Esperemos que tambin ganemos la
guerra de la inclinacin que tambin aqu tengamos xito y logremos la meta de
satisfacer al Hacedor.
Es cuestin de tiempo el que comencemos a avanzar hacia nuestra sagrada meta
como hombres poderosos y fuertes. Se sabe que el camino pavimentado que lleva a
la meta es el amor de los amigos, mediante el cual pasamos al amor del Creador. Y
en el asunto del amor, es a travs de Cmprate un amigo. En otras palabras, a
travs de las acciones, uno compra el corazn de un amigo. E incluso si ve que el
unas cuantas horas en un banco, con las ropas puestas, y ni siquiera en casa,
sino fuera, en la calle o en un campo. Durante las lluvias, para evitar mojarse
o tener fro, debe entrar en alguna cueva para dormir. Sus ropas, tambin
pueden ser harapos, y esto es suficiente para l porque slo quiere la
existencia de la realidad y nada ms.
2. Ser ordinario, un burgus importante tener una casa y muebles,
electrodomsticos, ropa respetable, etc.
3. l desea ser como los acomodados, que tienen muchas casas y sirvientes,
muebles bonitos, y toda una parafernalia agradable a la vista. Y aun cuando
no puede obtener lo que quiere, sus ojos y su corazn aspiran a ello y su
nica esperanza es llevar una vida de lujo, y se esfuerza y trabaja slo para
lograr el nivel de un acomodado.
Y hay un cuarto discernimiento dentro de los tres discernimientos antes
mencionados: Si ya ha hecho lo suficiente para el da, entonces ya no se preocupa
por el maana. Ms bien, considera cada da como todos los aos de su vida, como
los setenta aos. Y como la naturaleza del hombre es preocuparse de sus
necesidades durante sus setenta aos, pero no del tiempo de despus de su
fallecimiento, de manera similar, considera cada da como su vida entera y piensa
que no vivir ms que eso.
Y si le reanimara al da siguiente, es como si hubiera sido reencarnado y debiera
arreglar lo que corrompi en la primera encarnacin. Es decir, si pidi dinero
prestado a alguien, se ha endeudado. As que maana en la prxima vida le
paga, y esto se considera un mrito. En la prxima vida, primero arregla todas las
deudas que le gener a otros o que otros le generaron. Y pasado maana es
considerado como una tercera encarnacin, etc.
Y ahora explicaremos el asunto antes mencionado de que, a travs del amor, el
hombre est dispuesto a hacer concesiones. Algunas veces, cuando una persona
siente amor por el Creador, est dispuesto a renunciar al tercer discernimiento, es
decir, a la vida de lujos, ya que quiere dedicar tiempo y energa a dar algunos
regalos al Creador, mediante el que comprar el amor del Creador (como se
mencion en relacin al amor de los amigos). En otras palabras, aun cuando
todava no siente amor por el Creador, este brilla para l como luz circundante de
tal manera que vale la pena adquirir el amor del Creador.
Algunas veces una persona siente que para comprar el amor del Creador, tambin
est dispuesta, si es necesario, a conceder el segundo discernimiento, es decir, la
vida de burgus importante, y vivir slo con lo necesario.
Algunas veces uno siente la grandeza del amor del Creador en tal medida que, si es
necesario, estara de acuerdo en renunciar incluso a la primera parte las
necesidades bsicas de la vida incluso si mediante eso, su propia existencia
pudiera ser suprimida por no dar al cuerpo el alimento que necesita.
Y, algunas veces, una persona est dispuesta a renunciar a su misma existencia;
quiere dar su cuerpo para que a travs de ello, el nombre del Creador sea
santificado en las masas, si tuviera la oportunidad de llevarlo a cabo. Es como Baal
HaSulam dijo: Uno debe seguir la cualidad de Rab Akiva que dijo: Mi vida entera,
me arrepent de este verso: Con toda tu alma, cundo llegara a observarlo?
Ahora podemos entender las palabras de nuestros sabios: Y debers amar con
todo tu corazn, con tus dos inclinaciones. Y Con toda tu alma significa incluso si
l toma tu alma. Y con toda tu fuerza significa con todas tus posesiones. Como
ya dijimos, el primer grado del amor es la existencia de la realidad, es decir, los
alimentos del cuerpo, que son mediante la propiedad y las posesiones, es decir,
renunciar a los tres discernimientos antes mencionados en la existencia de la
realidad. El segundo grado se llama Con toda tu alma, es decir, concediendo la
propia existencia.
Y podemos observar eso a travs de la buena inclinacin, es decir, mediante la
coaccin, cuando uno deja al cuerpo entender que hay ms deleite y placer en
deleitar y dar al Creador que en deleitar y dar a uno mismo. Sin embargo, sin
deleite y placer, uno no puede hacer nada. Cuando uno se aflige, debemos decir
que a cambio recibe algn tipo de placer, o que siente o espera sentir placer
durante el acto, ya que el sufrimiento purifica, as que ms adelante ser
recompensado con un placer maravilloso a cambio del sufrimiento. En otras
palabras, obtendr el placer ya sea en este mundo u obtendr placer al creer que
recibir placer en el prximo mundo. Puesto de manera diferente, u obtiene placer
en forma de luz interna o en forma de luz circundante del futuro.
Sin embargo, uno no debe pensar que uno puede hacer algo sin placer. Sin
embargo (uno debe saber eso), hay muchos discernimientos en Lishm, es decir,
en otorgamiento: otorgar con el fin de otorgar significa recibir placer de dar al
Creador. Otorgar con el fin de recibir significa que l le da al Creador y mediante
eso recibir algo ms, sea lo que sea este mundo, el prximo mundo, alcances o
grados ms altos.
Sin embargo, uno debe otorgar con el fin de otorgar, es decir, derivar un placer
maravilloso de dar al Creador, como realmente es para aquellos que son
recompensados con ello. Uno debe apelar al Creador desde el fondo de su corazn
para que le d esta sensacin de amar al Creador debido a su grandeza.
Y si an no es recompensado, debe creer y obligar a su cuerpo ya que esto es un
placer maravilloso y de gran importancia, y amar al Creador por Su grandeza y
sublimidad. Pero uno debe saber algo: sin placer, uno no puede hacer nada hasta
su lmite.
Regresemos a lo mencionado anteriormente: Con todo tu corazn, con tus dos
inclinaciones, es decir, que uno debe ser completo en el amor al Creador, es decir,
que tambin la inclinacin al mal est de acuerdo en otorgarle a l.
Ser breve ya que se aproxima el Shabbat. Pienso que [] ser capaz de obtener
respuestas a dos cartas que recib de l, y que realmente disfrut. Estoy
sorprendido de que [] que acostumbraba escribirme cartas, ha pasado un tiempo
desde que recib una carta de l. Por favor hazme saber si est bien y con salud.
Muchas gracias tambin a [] por sus cartas, que recibo de l de tanto en tanto, y
a [] por el telegrama. Supongo que [] no tiene mi direccin.
Su amigo
Baruj Shalom, hijo de Baal HaSulam, el Rav Ashlag
Est escrito en El Zhar: El rbol del conocimiento del bien y del mal, si son
recompensados: bien; si no son recompensados: mal.
Se explica en el Comentario Sulam que si l es recompensado, Midat ha
Din (cualidad del juicio) Behina Dalet no mitigada es ocultada, y Midat ha
Rajamim (cualidad de la misericordia) es revelada; esto es, Maljutque es mitigada
en Midat ha Rajamim, es revelada. Pero, si l no es recompensado, es lo contrario.
Debemos entender el significado de revelacin y ocultacin. Es sabido que el
hombre consta de virtudes y buenas cualidades, al igual que de malas cualidades.
Esto es porque No existe un justo sobre la tierra quien har el bien sin pecar. En
otras palabras, siempre existe una deficiencia en la persona, algo ms que corregir,
de otra manera, no habra nada ms que l pudiera hacer en el mundo.
Esto es como dos hombres que estn unidos el uno al otro, y hay amistad entre
ellos y, de pronto, uno de ellos escucha que el otro le hizo algo malo.
Inmediatamente se aleja de l y no puede mirarlo o permanecer cerca de su amigo.
Pero, despus de todo, se reconcilian.
Nuestros sabios vienen y dicen: No apaciges a tu amigo mientras est enfadado.
La pregunta es: Por qu? Durante su enfado, l ve la falta de su amigo y no puede
perdonarlo de ninguna forma, ya que la falta de su amigo est revelada, y sus
buenas cualidades aquellas por las que lo eligi como amigo ahora estn
cubiertas y slo se revela la falta del amigo. As pues, cmo puede hablar a
alguien que es malo?
Pero, despus de algn tiempo, cuando olvida el dao y su amigo lo motiva, puede
redescubrir las buenas cualidades y ocultar las malas cualidades de su amigo; es
decir, que revive la sensacin de las buenas cualidades de su amigo.
Naturalmente, mientras no d poder y apoyo a las malas cualidades de su amigo,
estas son dejadas de lado y ocultadas. Esto sucede porque cuando hablamos de
algo, el discurso da poder y sustento a las cosas que se estn discutiendo. De esta
manera, cuando el enfado es olvidado, es decir, cuando la pena que su amigo le
caus pierde su escozor, es posible comenzar a hablar del placer que recibi de las
buenas cualidades de su amigo.
Esta imagen se percibe mejor entre un esposo y su esposa. A veces, estn en tal
desacuerdo que desean apartarse el uno del otro. Pero despus se reconcilian. La
pregunta es: Qu sucede con las cosas malas que ocurrieron entre ellos mientras
estaban reidos? Acaso se marcharon del mundo?
Realmente, debemos decir que ocultaron las razones, es decir, que las malas
cualidades que cada uno vio en el otro, ahora, durante el perodo de paz, cada uno
recuerda nicamente las buenas cualidades entre ellos, las virtudes por las cuales
se dio la unin entre ellos.
Pero, incluso despus, si alguien de la familia viene y comienza a hablar al hombre
o a la mujer, y muestra las faltas del otro, le dara fuerza y vitalidad a cosas que
entre ellos suprimen y cancelan, y les expondra a ellas. En ese estado, uno puede
provocar la separacin entre ellos.
De forma similar, entre dos amigos, si una tercera persona viene y comienza a
mostrar a uno de los amigos las faltas y desventajas de su amigo, hablando de
cosas que estn ocultas en ellas, l podra darles a estas cosas poder y vitalidad, y
esa tercera persona podra provocar la separacin entre ellos.
Y quizs esta es la razn por la que difamar est prohibido, aun cuando sea verdad;
pues esto revela cosas que estaban escondidas previamente. Esto provoca lo
opuesto oculta las virtudes y revela las faltas de su amigo provocando as
separacin y odio entre ellos. Y, pese a que todo lo que diga es verdad, la razn es
tal como fue dicha arriba que todo depende de qu se revela y qu se oculta.
Tambin es lo mismo entre el Creador y el hombre. Mientras la maldad del hombre
est cubierta y una persona se considera a s misma virtuosa, se siente calificada
para dedicarse a la Tor y las Mitzvot(mandamientos/buenos actos), pues es digna
de ascender de grado. Pero, cuando es al contrario, y sus virtudes estn cubiertas y
solo sus desventajas son reveladas, no puede comprometerse en la Tor y
lasMitzvot porque siente que es indigno de cualquier cosa.
As, podr, al final, disfrutar de este mundo como una bestia, pues no puede ser un
ser humano. Baal HaSulam dijo sobre esto que, normalmente, conforme la persona
se dedica a la Tor y las Mitzvot, siente su bajeza, y cuando se compromete en
asuntos corporales, no siente ninguna bajeza.
Pero debera ser al contrario mientras se compromete en asuntos corporales,
debera sentir su bajeza, y naturalmente podra hacer todo sin ninguna vivacidad;
mientras que comprometido en Tor y las Mitzvot, l debera considerarse a s
mismo como completo. De hecho, es el mismo problema que hemos mencionado
anteriormente.
Y ahora hablaremos del amor por el Creador. Primero, uno debe saber que el amor
es trado mediante acciones. A travs de dar a sus amigos regalos, cada regalo que
da a su amigo es como una flecha y una bala que hace un hoyo en el corazn de su
amigo. Y aunque el corazn de su amigo es como una roca, aun as, cada bala hace
un hoyo. Y todos los agujeros juntos hacen un hoyo en el que entra el amor del que
da esos regalos.
Y la calidez del amor le acerca las chispas de amor de su amigo, y entonces los dos
amores entretejen un ropaje de amor que los cubre a ambos. Significa que un amor
les rodea y envuelve a ambos, y ellos, naturalmente, se vuelven una persona;
porque el ropaje que los cubre a ambos, es un slo ropaje. As pues, ambos son
anulados.
Es una regla que todo lo nuevo es emocionante y entretiene. Por tanto, despus de
que uno reciba la ropa de amor del otro, slo se regocija del amor del otro y se
olvida del amor propio. En ese momento, cada uno de ellos comienza a recibir
placer slo de preocuparse de su amigo y no puede preocuparse de s mismo, ya
que cada persona puede trabajar slo donde recibe placer.
Y como disfruta del amor de los dems y recibe placer especficamente de ah, no
sentir placer al preocuparse de s mismo. Y si no hay placer, no hay preocupacin
y no puede trabajar.
Esta es la razn por la que t, algunas veces, encuentras en la naturaleza que, por
el amor por los dems, si es excepcionalmente fuerte, uno podra cometer suicidio.
Adems, en el amor por el Creador, algunas veces una persona est deseando
abandonar el tercer discernimiento arriba mencionado. Ms tarde, desea reconocer
el segundo discernimiento, y despus el primer discernimiento; es decir, los tres
discernimientos en la existencia de la realidad.
Pero cmo puede cancelar l su propia existencia? El asunto es: Si su existencia
es revocada, quin podr ser el que reciba el amor? Pero el Creador concede
amor con el poder para distraer a la persona del camino correcto. En otras
palabras, l deja de ser racional y desea ser anulado de la realidad por la fuerza del
amor, y su raciocinio no tiene fuerza para detenerlo.
Por eso, si preguntamos: Cmo es posible que uno llegue a tal estado?, existe
una respuesta a eso: Prueba y ve que el Seor es bueno. Por eso la naturaleza
requiere de la anulacin, aunque uno no lo entienda racionalmente.
Ahora podemos entender el verso: Y tu podrs amar con todo tu corazn y con
toda tu alma y con todas tus fuerzas. Tus fuerzas significa la existencia de la
realidad, tu alma significa tu propia existencia, y tu corazn ya es un alto grado,
es decir, que contiene ambas inclinaciones la inclinacin al bien, y la inclinacin al
mal.
pues no tiene razn. De esto se deduce que el nico mrito de la razn es que uno
tiene algo que anular, y esta es la nica razn por la que uno debe aspirar al
conocimiento. Y aquel que no est listo para eso, es mejor que no tenga
conocimiento.
Esto se llama Su sabidura es mayor que sus necesidades. Significa que l tiene
ms conocimiento que puede anular, puesto que la anulacin es considerada hacer,
y no escuchar. Escuchar significa entender, y hacer es slo mediante la fuerza,
sin el uso de la razn. Esto es lo que se llama: Haremos y escucharemos. Por lo
tanto, si tiene el poder de hacer, ser capaz de recibir el escuchar, pues su base
es la fe y no el conocimiento.
17) Esto se refiere a Arvut, la garanta mutua, cuando todo Israel se hizo
responsable el uno por el otro, ya que no se les entreg la Tor sin antes
preguntarles a cada miembro de Israel, si estaba de acuerdo en recibir el precepto
de amor al prjimo en toda su extensin, "Ama a tu prjimo como a ti mismo, as
como est explicado en el prrafo 2 y 3, palabra por palabra. Es decir que cada
miembro de Israel asumir la responsabilidad de preocuparse y trabajar por cada
miembro de la nacin y satisfacer todas sus necesidades, no menos que lo que se
preocupara naturalmente por sus propias necesidades.
Por lo tanto comprendemos que debido a que los vndalos, estn sumidos en el
amor en ellos mismos, con sus actos construyen un alambrado de hierro que evita
que los que observan la Tor comiencen a observar laTor y las Mitzvot como es
debido, es decir as como est escrito, ama a tu prjimo como a ti mismo, que es la
escalera para alcanzar la adhesin al Creador. Cunta razn tena el proverbio que
deca: Tonto! Los dos nos hundiremos juntos con el bote.
19) Rab Eliazar, hijo de Rab Shimon, se expande an ms en la explicacin de la
garanta mutua (Arvut), diciendo que no es suficiente que todo Israel sea
responsable unos de otros, sino que todo el mundo debe ser responsable el uno por
el otro. No es necesario discutirlo, ya que todos estn de acuerdo que para
comenzar es suficiente una nacin que observe la Tor y comience con la correccin
del mundo, ya que es imposible empezar con todas las naciones al mismo tiempo,
como lo dijeron los maestros, acerca de que el Creador recorri todas las naciones
con la Tor y no la quisieron recibir, es decir, estaban sumidos en la suciedad del
amor en s mismos hasta por la cabeza, algunos ocupados en el adulterio, otros en
robar, asesinar etc. A tal punto que era imposible por aquella poca hablar con ellos
acerca de si estaban dispuestos en abandonar el amor en s mismos.
Por lo tanto, el Creador no encontr ningn idioma ni nacin que fueran
merecedoras de recibir la Tor, excepto los hijos de Abraham, Itzjak y Iacov, que
recibieron el legado de sus antepasados y como dijeron los maestros: "Los padres
observaban la Tor an antes de recibirla", refirindose a que por lo elevado de sus
almas, podan ir por todos los caminos del Creador, en lo que se refiere a la
espiritualidad de la Tor, todo esto proveniente de su adhesin al Creador, sin que
tengan en cuenta el lado prctico de la Tor, lo cual no tenan posibilidad de
cumplir, como est escrito en "Matn Tor", Punto 16.
Sin lugar a dudas, tanto la pureza fsica como la elevacin espiritual de nuestros
santos antepasados, influyeron en sus hijos y en los hijos de sus hijos y fueron as
dignos de ese derecho, de esa generacin en la que cada uno de los miembros de
la nacin asumi ese altsimo trabajo y cada uno dijo con entera conviccin:
"Haremos y escucharemos". Por esto fuimos elegidos, por necesidad, por ser un
pueblo con una virtud especial entre todos los pueblos. Y result que slo el pueblo
de Israel asumi la garanta mutua (Arvut) necesaria y no los otros pueblos del
mundo pues no participaron y esa es la realidad. Cmo podra estar en desacuerdo
Rab Eleazar?
20) Sin embargo la correccin final, se llevar a cabo al hacer partcipe a todo el
mundo en los misterios de la labor del Creador, as como est escrito" Y el Seor
ser Rey sobre toda la tierra: en aquel da el Seor ser Uno solo y su Nombre Uno
solo" Zacaras, 14:9). Y precis escribiendo "En ese da" y no antes. Y tambin
dice: "Porque la Tierra estar llena de conocimiento del Seory afluirn a l todas
las naciones.
Sin embargo el rol de Israel hacia el mundo, se asemeja al rol de nuestros santos
ancestros hacia la nacin israelita, es decir, as como el legado que heredamos de
nuestros ancestros nos ayud a evolucionar y a purificarnos hasta que fuimos
merecedores de recibir la Tor, que si no hubiera sido porque nuestros padres
observaron la Tor antes de recibirla, entonces no nos distinguiramos del resto de
las naciones (Punto 12).
Por lo tanto la nacin de Israel tiene el deber a travs de la Tor y las Mitzvot de
capacitarse y capacitar al mundo hasta que evolucionen lo necesario para asumir el
La razn de ello es, que si les revelaba las cosas maravillosas que se encuentran en
la esencia de la recompensa, seguramente se confundiran y asumiran servirlo con
el fin de obtener la mejor recompensa para ellos. Esto se considerara trabajar
para s mismos, por amor a s mismos, que es como falsificar el propsito
(artculo13).
As vemos que con respecto a la forma de la obra expresada en las palabras "un
reino de sacerdotes" se le dijo "no menos" y acerca del misterio de la recompensa
expresado en las palabras "una nacin santa" se le dijo " no ms" (Punto 13).
(*) Nota del Traductor: El texto bblico en hebreo emplea la palabra Segula, que de
hecho significa remedio, o poder, pero que aqu en el texto se traduce como
Tesoro.
(**) Una Mitzva para realizar una accin.
mente, para advertir acerca de las acciones definidas como "entonces qu", es decir
entonces qu si hago esto, no hay dao en ello.
Pero debemos saber que para los sabios el "entonces qu" es considerado el peor
corruptor. Esto se debe a que todos los destructores del mundo, los que han sido y los
que sern, son la clase de personas entonces qu. Esto quiere decir que se ocupan
ellos mismos y a los otros en cosas innecesarias. Por lo tanto, los sabios no aceptaran a
ningn estudiante antes de estar seguros de que va a ser cauto en sus modos, como para
no revelar lo que no sea necesario.
2. Imposible
Esto significa que el lenguaje no los obliga a decir algo de su calidad, debido a su gran
sublimidad y espiritualidad. Por lo tanto, cualquier intento de vestirlos con palabras solo
puede engaar a los examinadores y desviarlos a un falso sendero, lo que se considera
la peor de todas iniquidades. Por lo tanto, para revelar algo en estas cuestiones se
requiere de un permiso desde arriba. Esta es la segunda parte de la ocultacin de la
sabidura. Sin embargo, este permiso tambin requiere de una explicacin.
Permiso desde arriba
Esto est explicado en el libro, La Puerta a las palabras de Rashbi, escrito por el Ar,
en el Zohar, Parashat Mishpatim, p 100. Dice lo siguiente, "Sepa que algunas de las
almas de los justos son de la clase Luz Circundante, y algunas son de la clase Luz
Interior. Las que son del tipo Luz Circundantes tienen el poder de hablar de los secretos
del Tor a travs de la ocultacin y el indicio, entonces sus palabras sern comprendidas
solamente por aquellos dignos de comprenderlas.
"El alma de Rab Shimn Bar Iojai era de la clase Luz Circundante. Por lo tanto, ste
tena el poder de cubrir las palabras y ensearlas de una manera que an cuando las
enseara a muchos, solo las comprenderan los que fueran dignos del conocimiento. Por
esta razn le fue dado el permiso de escribir el Zohar.
"El permiso no fue otorgado para escribir un libro en esta sabidura a sus maestros o a
los que los precedieron, aunque ciertamente eran ms hbiles que l en esta sabidura.
Pero la razn es que no tenan el poder de cubrir las cuestiones como l lo hizo. Este es
el significado de lo que est escrito, "El hijo de Iojai supo cmo proteger sus caminos".
Ahora se puede comprender la gran ocultacin en el Zohar, escrito por Rashbi (N. del
T. Rab Shimn Bar Iojai), que no cualquier mente puede comprender sus palabras".
Sus palabras en esencia: Explicar asuntos en la sabidura de la verdad no depende en
absoluto de la grandeza o la pequeez del sabio Cabalista. Ms bien, se trata de la
iluminacin de un alma dedicada a esto: la iluminacin de este alma se considera
"conceder permiso" desde Arriba para descubrir la Sabidura Superior. En consecuencia,
aprendemos que aquel que no le ha sido dado este permiso, no debe hacer aclaraciones
en esta sabidura, ya que no puede vestir los asuntos delicados con las palabras
apropiadas, para que no fracasen los estudiantes.
Por esta razn no encontramos ni un solo libro acerca de la sabidura de la verdad que
preceda al Zohar del Rashbi, ya que todos los libros en la sabidura antes del suyo no
Los lectores de estos tratados, que tengo intencin de imprimir durante el ao, deben
saber que son todas innovaciones, que no son introducidas puramente como tales, en su
contenido preciso, en ningn libro que preceda al mo. Los recib boca a boca de mi
maestro, que fue autorizado para ello, es decir que l tambin recibi de sus maestros
boca a boca.
Y aunque los he recibido bajo todas las condiciones de cobertura y vigilancia, por la
necesidad introducida en mi ensayo, Tiempo de Actuar, la parte innecesario ha sido
revertida para m y se hizo "necesaria." Por lo tanto, he revelado esta parte con total
permiso, como lo explicado anteriormente. Sin embargo guardar las otras dos partes
como me fue ordenado.
Como un todo, la ciencia se divide en dos partes: una es llamada "investigacin material" y la otra,
"investigacin formativa". Esto significa que la materia y la forma son percibidas en cada elemento de la
realidad total que se encuentra ante nosotros.
Por ejemplo, una mesa est conformada de materia, es decir, de madera; y constituido por una forma, o
sea, la forma de una mesa. La materia, para el caso, la madera, es la portadora de la forma-la mesa.
Tambin en la palabra "mentiroso" hay materia, que se refiere a una persona, y existe una forma-la
mentira. La materia, que se refiere a la persona, porta la forma de una mentira, es decir, la costumbre de
lanzar mentiras. Y as sucede con todas las cosas.
Por esta razn, tambin la ciencia -que investiga los elementos de la realidad- est dividida en dos partes:
investigacin material e investigacin formativa.
La parte de la ciencia que estudia la cualidad de las sustancias en la realidad, tanto materiales sin su forma
como materiales con su forma respectiva, se llama "investigacin material". Este estudio es emprico,
basado en evidencias y deducciones derivadas de la experimentacin prctica, y dichos experimentos
prcticos son considerados como una base slida para llegar a deducciones vlidas.
La otra parte de la ciencia estudia nicamente las formas extradas de los materiales, sin ninguna relacin
con las sustancias mismas. En otras palabras, despojan las formas de lo verdadero y lo falso de los
materiales, que se refieren a las personas en las que se revisten y se involucran nicamente en la
investigacin, para conocer tales valores de superioridad e inferioridad en dichas formas de lo verdadero
y lo falso, como son por s mismas, como si nunca se hubieran revestido en ninguna materia. A esto se le
llama "investigacin formativa".
Este estudio no se basa en experimentos, debido a que tales formas abstractas no aparecen en
experimentos prcticos, puesto que no existen en la realidad actual. Esto es porque tal forma abstracta es
imaginaria, lo cual quiere decir que slo la imaginacin puede dibujarla, aunque en realidad no exista.
Por lo tanto, cualquier investigacin cientfica de este tipo se basa nicamente en suposiciones tericas.
Esto significa que no se toma de la experimentacin prctica, sino nicamente de la investigacin de
debates tericos. La totalidad de la ms alta filosofa pertenece a esta clase.
En consecuencia, la mayora de los cientficos modernos la han dejado de lado, ya que estn descontentos
con toda investigacin que est construida sobre una base terica. Ellos piensan que no se trata de una
base slida, puesto que consideran que slo el fundamento experimental es firme.
Y la sabidura de la Cabal, tambin, se divide en dos partes: investigacin material e investigacin
formativa.
Sin embargo, existe una gran desventaja respecto a las ciencias seculares. Aqu, incluso la parte
relacionada con la investigacin formativa est construida por completo sobre la crtica de la razn
prctica, es decir, sobre una base prctica emprica.
Adems, esto es completamente aceptado por nuestra mente como el primer concepto
de que l posee el deseo de otorgar el bien a los dems. Y eso se muestra de manera
evidente en la grandiosa Creacin que l ha creado y dispuesto ante nuestros ojos. Pues
en nuestro mundo existen criaturas que necesariamente experimentan buenos o malos
sentimientos y estos sentimientos necesariamente provienen del Creador. Y una vez que
queda absolutamente claro que en la naturaleza del Creador no existe la voluntad de
hacer dao, se requiere que todas las criaturas reciban solamente el bien de l, ya que l
cre a las criaturas solamente para otorgarles.
De esta manera comprendemos que l slo tiene el deseo de otorgar el bien, y que es
absolutamente imposible que ninguna nocividad pudiese existir en Su dominio y que
pudiera provenir de l. Por consiguiente, lo hemos definido como el Bien Absoluto. Y
una vez que hemos comprendido esto, examinemos la verdadera realidad que se
encuentra bajo Su gua y la forma en que l otorga nicamente bienestar a sus criaturas.
Su gua es una gua con un propsito determinado
Al observar los sistemas de la naturaleza, comprendemos que cualquier ser
perteneciente a cualquiera de los cuatro niveles inanimado, vegetativo, animado y
hablante, tanto en conjunto como en particular, resulta que se encuentran bajo una gua
intencionada. Es decir, un crecimiento lento y gradual por la va de la causa y efecto,
como el fruto en el rbol, que es dirigido por una gua favorable para finalmente
convertirse en un fruto hermoso y dulce.
Ve a preguntar a un botnico por cuntos estados pasa el fruto desde el momento en que
es visible hasta que est maduro. No solamente las fases anteriores a su madurez no
muestran evidencia de su dulce y hermoso desenlace, sino que, como para irritarnos,
muestran lo opuesto al resultado final.
Cuanto ms dulce es el fruto al final, ms amargo y desagradable es su aspecto en las
fases iniciales de su desarrollo. Y lo mismo ocurre en los tipos animado y hablante: la
mente del animal es pequea al final de su crecimiento, pero no es tan deficiente
mientras est creciendo. En cambio, la mente del hombre es amplia al final de su
crecimiento pero es muy deficiente en el transcurso de su desarrollo. Porque, "A un
ternero de un da de vida se le llama toro", es decir, que tiene la fuerza para erguirse
sobre sus patas y andar, y la inteligencia para evitar los peligros que pudiera encontrar
en su camino.
Pero, un beb de un da de vida permanece recostado con una aparente inconsciencia. Y
si alguien que no estuviera familiarizado con las costumbres de este mundo examinara a
estos dos recin nacidos, seguramente llegara a la conclusin de que el beb recin
nacido no llegar a ser gran cosa y el ternero llegar a ser un gran hroe si juzgara
conforme a la medida de sabidura del ternero en comparacin con la inconsciencia y
falta de inteligencia del nio.
Por lo tanto, es evidente que la gua del Creador sobre la realidad que l ha creado, no
es otra que una forma de gua con un propsito determinado, sin tener en cuenta el
orden de las etapas de desarrollo, puesto que son engaosas y nos impiden entender su
propsito, ya que siempre se encuentran en un estado opuesto a su forma final.
Sobre estas cuestiones decimos: "No hay nada ms sabio que la experiencia". Porque
solo la persona experimentada tiene la oportunidad de examinar la Creacin en todas
sus fases de desarrollo, hasta que esta llega a su trmino; y puede guardar la calma y no
alarmarse por esas imgenes deterioradas por las que pasa la Creacin durante sus fases
de desarrollo y slo creer en su magnfico y puro resultado.
De esta manera hemos mostrado ampliamente la conducta de Su providencia en nuestro
mundo, que es meramente una Gua con un propsito determinado. El atributo de
benevolencia no es del todo visible antes de que la criatura llegue a su trmino, a su
madurez final. Por el contrario, ms bien toma una forma corrupta a los ojos de los
observadores. De tal manera, puedes observar que el Creador slo otorga a Sus criaturas
el bien y que ese bien llega por medio de una gua intencionada.
Dos caminos: El camino del sufrimiento y el camino de la Tor
Hemos demostrado que Dios es el Bien Absoluto, y que l nos supervisa con total
benevolencia, sin una pizca de maldad y mediante una gua con un propsito
determinado. Esto significa que Su gua nos empuja a pasar por una serie de fases, por
la va de la causa y efecto, es decir, lo que precede y lo que resulta, hasta que estamos
capacitados para recibir el bien deseado. Y entonces llegaremos a nuestro propsito, al
igual que el fruto hermoso y maduro. Y entendemos que este propsito est
absolutamente asegurado para todos nosotros o, de lo contrario, desacreditaramos Su
Providencia al decir que es insuficiente para Su propsito.
Nuestros sabios dijeron: "La Divinidad en los inferiores, es una necesidad Superior".
Esto significa que dado que Su gua tiene un fin determinado y tiene como meta
conducirnos finalmente hacia la adhesin con l para que more dentro de nosotros, Su
gua se considera una necesidad Superior. Es decir, que si no llegamos a eso, nos
encontraremos considerando Su Providencia como deficiente.
Esto es parecido a un gran rey que tuvo un hijo en su vejez a quien quera mucho. Por lo
tanto, desde que naci slo pensaba en ofrecerle cosas buenas. Reuni los mejores
libros, los ms preciados, los de mayor sabidura y refinamiento del reino, y construy
para l una escuela. Y fue con los mejores y ms famosos constructores y construy
palacios de placer. Congreg a todos los msicos e intrpretes y construy salas de
conciertos, y llam a los mejores reposteros y cocineros para ofrecerle todas las delicias
del mundo.
Pero desgraciadamente, el hijo creci siendo un necio que no tena deseos de educarse.
Y era ciego y no poda ver ni sentir la belleza de los edificios. Y era sordo y no poda
escuchar los poemas y la msica. Y era enfermizo y slo poda comer pan de harina sin
refinar. Y todo esto provocaba desprecio e indignacin.
Sin embargo, algo as le puede pasar a un rey de carne y hueso, pero es imposible
decirlo del Creador, en quien no puede existir falsedad alguna. Por lo tanto, l nos
prepar dos caminos de desarrollo:
El primero es el camino del sufrimiento, que es como se conduce el desarrollo de la
Creacin en s misma. Por su naturaleza, es forzado a seguir el camino de la causa y
efecto pasando por diversos estados sucesivos, que lentamente nos van desarrollando
no podr ascender en los grados de la tica ya que estar habituado a hacer este trabajo
que est bien recompensado por la sociedad, que le paga por sus buenas obras.
Sin embargo, cuando observa la Tor y Mitzvot con el fin de complacer al Creador sin
recibir ninguna recompensa, va ascendiendo los peldaos de la tica precisamente en la
medida de su dedicacin, puesto que no hay pago en su camino. Y va acumulando
cntimo a cntimo en una gran cuenta. Y finalmente adquiere una segunda naturaleza,
que es el otorgamiento a sus semejantes sin ninguna gratificacin propia, salvo para las
necesidades bsicas de su existencia.
Ahora ya ha sido realmente liberado del encarcelamiento de la Creacin, porque cuando
uno detesta cualquier tipo de recepcin para s mismo y su alma, aborrece los pequeos
placeres del cuerpo y el respeto, se encuentra deambulando libremente por el mundo del
Creador. Y se le garantiza que nunca tropezar con daos o desgracias, ya que todo ello
llega al ser humano slo a travs de la recepcin para s mismo que est impresa en l.
De este modo hemos mostrado ampliamente que el propsito de la religin es slo para
el individuo que trabaja y se dedica a ella, y no para el uso y beneficio de la gente
comn, aunque todas sus acciones giren alrededor del beneficio a las personas y se
midan por estos actos. Esto no es sino un paso hacia la meta sublime, que es la
equivalencia de forma con el Creador. Y ahora podemos comprender que el propsito
de la religin se construye mientras vivimos en este mundo. Examinad con atencin el
artculo Matn Tor,(Entrega de la Tor), en lo referente al propsito individual y
colectivo
La Libertad
"Tallado (jarut) en las piedras";
no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino ms bien "libertad" (jerut),
para demostrar que ellos son liberados del ngel de la muerte.
(Midrash Shmot Raba, 41)
Estas palabras necesitan ser esclarecidas, porque cmo se relaciona la cuestin de la recepcin de la Tor
con la liberacin del hombre de la muerte? Adems, una vez que alcanzaron un cuerpo eterno que no
puede morir, gracias a la recepcin de la Tor, cmo llegaron a perderlo nuevamente? Puede lo eterno
llegar a desaparecer?
El libre albedro
Para poder entender el significado sublime: "libertad del ngel de la muerte ", primero debemos
comprender el concepto, tal como normalmente lo entiende la humanidad.
Desde un punto de vista general, consideramos que la libertad es una ley natural, que se aplica a todo lo
que est vivo. As podemos ver que los animales que caen en cautiverio mueren cuando se les niega la
libertad. Y es un testimonio verdadero que la providencia no acepta la esclavitud de ninguna criatura. No
en vano la humanidad ha luchado durante los siglos pasados para lograr cierta cantidad de libertad para el
individuo.
An as el concepto expresado en la palabra "libertad" no queda claro. Y si profundizamos en el corazn
de la palabra misma, no quedar casi nada. Esto se debe a que antes de ir tras ella, se debe asumir que este
atributo que llamamos libertad es posedo por todo individuo intrnsecamente. O sea que puede actuar
segn su propio libre albedro.
El placer y el dolor
Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo, encontramos que sus acciones le han sido
impuestas y que ha sido obligado a actuar sin posibilidad de libertad de eleccin. En cierto modo, se
parece a un guisado que se cocina sobre una estufa; no tiene ninguna eleccin aparte de cocinarse. La
providencia ha apresado la vida con dos cadenas: el placer y el dolor.
Todas las criaturas vivientes carecen de libre albedro como para elegir el dolor o rechazar el placer. Y la
nica ventaja que el hombre posee sobre los animales, es que puede hacer proyectos a largo plazo. Es
decir, que puede aceptar una cierta cantidad de dolor a cambio de la esperanza de algn beneficio o placer
futuro, a ser adquirido luego de cierto tiempo.
Pero de hecho no existe aqu ms que un clculo aparentemente comercial. Es decir que el beneficio o
placer futuro ser ms grande que el dolor o la agona que se ha accedido a asumir en el presente. Se trata
slo de un asunto de sustraccin. Se sustrae el dolor del placer esperado, y como resultado queda an una
cierta cantidad de placer excedente.
Es as que slo se busca el placer. Y a veces sucede que uno sufre porque finalmente no encontr el placer
esperado del resultado de dicho clculo, y se encuentra en dficit, puesto que el sufrimiento fue mayor
que el placer obtenido. Todo esto se realiza al modo de los comerciantes.
Y estando todo dicho y hecho, no existe diferencia alguna entre el hombre y el animal. Y si ste es el
caso, no existe libre albedro alguno, sino meramente una fuerza de atraccin que lleva hacia cualquier
fuente de placer y que rechaza las circunstancias dolorosas. Y la Providencia los conduce a cada lugar que
elige por medio de estas dos fuerzas, sin pedirles su opinin sobre el asunto.
Incluso la determinacin del tipo de placer o beneficio se encuentra absolutamente fuera del alcance del
libre albedro de uno. Por el contrario, obedece al deseo de otros. Por ejemplo: me siento, me visto, hablo,
como. No hago todo esto porque quiera sentarme de tal forma, o conversar de tal otra; o vestirme as, o
comer as. Lo hago porque otros quieren que me siente, me vista, hable y coma de esa forma. Todo se
realiza de conformidad con los deseos de la sociedad, y no de mi libre albedro.
Adems, en la mayora de los casos incluso hago estas cosas contra mi voluntad, puesto que me sentira
ms cmodo comportndome de una manera sencilla y sin llevar un yugo. Pero en cada movimiento estoy
encadenado a los gustos y modos de los dems que constituyen la sociedad.
Entonces dganme dnde est mi libre albedro. Por otra parte si asumimos que la voluntad carece de
libertad, entonces somos todos como mquinas que operan y crean por medio de fuerzas externas, que las
obligan a actuar de tal manera. Eso significa que estamos encarcelados en la prisin de la providencia, la
cual usando estas dos cadenas, placer y dolor, nos empuja y nos jala segn su voluntad a donde sea que
considere conveniente.
Entonces resulta que al parecer no existe tal cosa en el mundo como el egosmo, ya que nadie es
verdaderamente libre ni acta por cuenta propia; y no soy yo dueo de mis actos; y no los llevo a cabo
porque los quiera ejecutar, sino porque estoy siendo operado forzosamente, sin participacin alguna de mi
propio parecer. Por lo tanto el castigo y la recompensa desaparecen.
Y esto es bastante extrao no slo para el ortodoxo que cree en Su providencia, y que confa en l
sabiendo que cada uno de Sus actos est dirigido exclusivamente para hacer el mayor bien. Es an ms
extrao para aqullos que creen en la naturaleza, ya que segn lo antedicho, estamos todos encarcelados
por las cadenas de la naturaleza ciega; sin conocimiento ni responsabilidad algunos. Y acaso nosotros,
que somos la especie elegida, cuya mente y conocimiento nos distinguen, nos habremos convertido en un
mero juguete en manos de la naturaleza ciega que nos extrava quin sabe adnde?
La ley de causalidad
Vale la pena tomarse un momento para comprender algo tan importante. Es decir, observar cmo
existimos en el mundo en trminos de "egosmo", ya que todos y cada uno de nosotros nos consideramos
como seres nicos, actuando por cuenta propia, independiente de fuerzas exteriores, ajenas y
desconocidas. Y de qu manera se nos revela este estado de egosmo?
Es un hecho que existe una conexin general entre todas las piezas de la realidad que se encuentran bajo
la ley de causalidad a modo de causa y efecto. Y al igual que el todo, as tambin cada una de las piezas
en s mismas. O sea que todas las criaturas de este mundo, comprendiendo los cuatro reinos: inanimado,
vegetativo, animado y hablante, estn sujetas a la ley de causalidad por la va de causa y efecto.
Ms an, cada forma particular de comportamiento, al cual se aferra alguna criatura de este mundo, es
impulsada por causas ancestrales que la fuerzan a asumir un determinado cambio de comportamiento, y
no otro. Y esto resulta evidente para todo aqul que analice los comportamientos de la naturaleza desde
un punto de vista puramente cientfico y sin prejuicios. En verdad debemos analizarlo para permitirnos
poder examinarlo desde todos los ngulos.
Cuatro factores
Se debe tener presente que cada nuevo estado que aparece en los seres de este mundo, debe ser entendido
no como existencia que surge de la ausencia, sino como existencia que surge de la existencia. O sea,
de una entidad real que ha sido despojada de su forma anterior para asumir su forma actual.
Por lo tanto debemos entender que en cada surgimiento de este mundo existen cuatro factores; y que de
estos cuatro factores juntos surge ese nuevo estado. Estos son:
A.
La base.
B. La relacin de causa y efecto. Esto est relacionado con el atributo mismo de la base, la cual
permanece inalterada.
C.
La relacin causa-efecto interna, que cambia como consecuencia del contacto con fuerzas externas.
D.
La causa y efecto de fuerzas ajenas, que actan sobre ella desde afuera.
si bien es cierto que ha cambiado en cierto grado, tanto en calidad como en cantidad, puesto que en la
forma anterior haba solamente un tallo y ahora hay diez o veinte, en cuanto al gusto y al aspecto la
esencia de la forma del trigo permanece inalterada.
As, vemos que existe una relacin de causa y efecto atribuida al propio atributo de la base, la cual
nunca cambia. Pues jams surgir cebada de una espiga de trigo, como ya hemos mencionado. Esto
representa el segundo factor.
El tercer factor: La relacin interna de causa y efecto
C. Es la consecuencia de la relacin interna de causa y efecto de la base la que cambia al entrar en
contacto con fuerzas externas a su ambiente. Es decir, que vemos que a partir de una semilla de trigo, que
se descompone en la tierra, crecen muchas espigas, a veces incluso ms grandes y mejores que la que era
antes de la siembra.
Por consiguiente debe haber factores adicionales implicados, que han colaborado con la fuerza oculta del
ambiente, es decir, la "base". Y gracias a esto, las aadiduras en calidad y en cantidad que estaban
ausentes en la forma anterior del trigo, ahora se han manifestado. Estos factores son los minerales y los
materiales de la tierra, la lluvia y el sol. Todos ellos operan prestando sus fuerzas y participando con la
fuerza de la base misma. Y conjuntamente con la relacin de causa y efecto, han mejorado tanto la
cantidad como la calidad en ese siguiente estado.
Debemos entender que este tercer factor se une al proceso interno de la base, pues es la fuerza oculta en
sta la que controla. Que al final de cuentas todos estos cambios pertenecen al trigo y no a alguna otra
planta. Por lo tanto los definimos como factores internos. Sin embargo se diferencian en todo sentido del
inmutable segundo factor, pues este tercer factor cambia tanto en calidad como en cantidad.
El cuarto factor: La relacin causa-efecto a travs de fuerzas ajenas
Es la relacin de causa y efecto a travs de factores ajenos que actan sobre la base desde afuera. Esto
significa que no se trata de factores que tengan una relacin directa con el trigo, tales como los minerales,
la lluvia y el sol; sino que son factores ajenos a l, tales como las plantas cercanas; o acontecimientos
externos como el granizo, el viento, etc.
Y pueden ver que esos cuatro factores se combinan en el trigo a lo largo de todo su crecimiento. Y en
cada situacin particular por la que el trigo pasa en el transcurso de ese perodo, est condicionado por
estos cuatro factores. La calidad y la cantidad de cada estado son determinadas por ellos. Y tal como lo
hemos descrito para el trigo, esta regla se aplica a toda aparicin o cambio de estado en el mundo; incluso
a los pensamientos e ideas.
Si por ejemplo nos imaginamos un estado conceptual cualquiera en un cierto individuo, tal como un
determinado estado de religiosidad en alguna persona, o un ultra-ortodoxo, o menos ortodoxo, o
intermedio; entenderemos que ese estado existe y ha sido determinado en el hombre a travs de los cuatro
factores explicados.
Posesiones hereditarias
El primer factor es la "base", que es la primera sustancia; pues el hombre es creado a modo de existencia
a partir de la existencia, es decir de las mentes de sus progenitores. Resulta, por lo tanto, que hasta cierto
punto es como copiar de un libro a otro. Es decir, que casi todas las cuestiones que eran aceptadas y que
haban sido alcanzadas por sus antepasados, han sido copiadas en l.
Pero la diferencia est en que se encuentra en una forma abstracta. Muy parecida a la del trigo que fue
sembrado y que es considerado an una semilla hasta que se haya descompuesto y se haya despojado de
su forma previa. Ocurre lo mismo con la gota de semen, de la cual nace el hombre. No existe en ella nada
de las formas de sus antepasados, sino nicamente fuerza abstracta.
Pues las mismas ideas que eran conceptos en sus antepasados, se han convertido en meras tendencias en
l, llamadas instintos o hbitos, que lo impulsan a actuar incluso sin saber por qu. Y son, en efecto,
fuerzas ocultas que ha heredado de sus antepasados. De modo que no slo se nos transmiten, a modo de
herencia de nuestros antepasados, los bienes materiales; sino que las posesiones espirituales y todos los
conceptos que nuestros padres haban abordado, tambin llegan a nosotros a modo de herencia de
generacin a generacin.
Y de aqu surgen varias tendencias que encontramos en la gente: una tendencia a creer o una a criticar;
una tendencia a conformarse con una vida material, o un deseo en pos de ideales; o despreciando una vida
de conformismo; o siendo tacao, o condescendiente, o insolente, o tmido.
Pues todas estas tendencias que aparecen en la gente no han sido adquiridas por ellas, sino que ms bien
son la herencia que sus antepasados les han legado. Es sabido que en la mente humana existe un lugar
particular en donde residen estas tendencias. Se llama "mdula oblongata" (cerebro alargado) o
subconsciente; y todas las tendencias se encuentran all.
Pero debido a que los conceptos de nuestros antepasados, fruto de sus experiencias, se han convertido en
nosotros en simples tendencias, se considera que es igual al trigo sembrado que se ha despojado de su
forma anterior y que ha quedado desnudo, pero poseyendo fuerzas potenciales que habrn de adquirir
formas nuevas. Y en nuestro caso estas tendencias estn destinadas a asumir la forma de ideas, que por lo
tanto son consideradas la primera sustancia. Y este es el primer factor, llamado base. En ella residen
todas las fuerzas de las tendencias particulares que el hombre ha heredado de sus progenitores, y que
definimos como herencia ancestral.
Debe ser tomado en cuenta que algunas de estas tendencias se manifiestan de forma negativa; es decir,
opuestas a aqullas que se encontraban en los antepasados. Es por eso que se ha dicho: "Todo lo que est
oculto en el corazn del padre, se hace evidente en el hijo".
La razn para esto es que la "base" se despoja de su forma anterior para revestirse en una nueva. Por lo
tanto es similar a rechazar las formas de los conceptos de sus antepasados, como el trigo que se
descompone en la tierra y pierde enteramente la forma del grano. Sin embargo, todava depende de los
otros tres factores.
La influencia del entorno
El segundo factor es el efecto directo de la relacin de causa y efecto relacionada con el atributo mismo
de la base, que no cambia. Esto quiere decir, como lo hemos explicado con el trigo que se descompone
en la tierra, que el entorno en el cual descansa la base, tales como el suelo, los minerales y la lluvia, el
aire y el sol; acta sobre la siembra, como ya lo hemos dicho, a travs de una larga cadena de causa y
efecto por medio de un proceso largo y progresivo, paso a paso, hasta que madura.
Y la base ha vuelto a tomar su forma anterior; es decir, la forma del trigo, pero con una calidad y cantidad
diferentes. Y su aspecto general permanece completamente inalterado, pues no crecern de ella ni cebada
ni avena. Cambian en cuanto a su aspecto particular en cantidad, pues de una espiga salen una docena o
dos docenas de espigas; y cambian en cuanto a su calidad, que es mejor o peor que la forma anterior del
trigo.
Ocurre lo mismo aqu, pues el hombre, como una "base", es colocado en el entorno; o sea, en la sociedad.
Y est forzado a ser influido por ella, al igual que el trigo por su ambiente, pues la base no es ms que una
forma en bruto. As, a travs del contacto con su entorno y con el ambiente, absorbe las impresiones de
los dems a travs de un proceso gradual, o travs de una cadena de situaciones; una por una, como una
relacin de causa y efecto.
En ese momento las tendencias incluidas en su base toman la forma de conceptos. Si por ejemplo el
individuo hereda de sus ancestros una tendencia a la tacaera, entonces cuando crezca construir
conceptos e ideas que lo predispondrn a ser tacao y a ver las ventajas en ello. As, aunque su padre
hubiera sido generoso, l podra heredar de l la tendencia negativa; o sea, la tacaera, pues lo ausente es
tan hereditario como la presente.
O si uno hereda de sus ancestros una tendencia a ser de mente abierta, construir para s mismo ideas de
las que derivar conclusiones que confirmen que es bueno ser as. Pero de dnde provienen todas esas
conclusiones y razones? Uno las toma de su entorno, inconscientemente, ya que ste implanta sus
opiniones y gustos en l mediante un desarrollo progresivo de relacin causa y efecto.
Y todo esto se realiza de tal suerte que el hombre las considera como propias; como si las hubiera
adquirido a travs de su libertad de pensamiento. Aqu tambin, al igual que con el grano del trigo, existe
una parte inmutable de la base, que corresponde a las tendencias heredadas que permanecern inalteradas
respecto de las de sus ancestros.
ste es el segundo factor.
EL hbito se vuelve segunda naturaleza
El tercer factor es el resultado directo de la ley de causa y efecto, por la cual atraviesa la base hasta
alterarse. Pues debido a que, gracias al entorno, las tendencias heredadas en el hombre se han convertido
en conceptos, vemos que aqullas trabajan en la direccin que estos conceptos definen. Por ejemplo, un
hombre de naturaleza tacaa, cuya tendencia se ha convertido en un concepto a travs de la sociedad,
podr ahora comprender la tacaera desde un punto de vista razonable.
Supongamos que este comportamiento le sirve de mecanismo de defensa, para evitar depender de otros.
Vemos que esta persona se encuentra en una escala de tacaera; y si desapareciera ese temor del cual se
est defendiendo, podra abandonar este rasgo por algn tiempo. As resulta que habra cambiado para
bien respecto de la tendencia original que haba heredado de sus antepasados. A veces uno incluso logra
extirpar totalmente una mala tendencia. Esto se obtiene a travs del hbito, que puede llegar a convertirse
en una segunda naturaleza.
En cuanto a esto, la fuerza del hombre es mayor que la de una planta, ya que el grano de trigo no puede
cambiar ms que en su parte interna; mientras que el hombre posee la facultad de cambiar a travs del
poder de la relacin de causa y efecto del entorno, incluso en las partes generales. Esto quiere decir
extirpar totalmente una tendencia y volcarse a la opuesta.
Factores externos
El cuarto factor es el comportamiento de la ley de causa y efecto que afecta la base por medio de fuerzas
que son completamente ajenas a ella, y que actan sobre ella desde afuera. Es decir, que estas fuerzas no
estn relacionadas con el proceso de crecimiento de la base, actuando directamente sobre ella; sino que en
cambio operan sobre ella indirectamente. Por ejemplo: los problemas econmicos, la dura carga de la vida
diaria, los vientos, etc., que en s mismos desencadenan un completo, lento y gradual orden de situaciones
a travs de la ley de causa y efecto, que transforman los conceptos del hombre para bien o para mal.
As pues, he presentado los cuatro factores naturales de los cuales cada uno de los pensamientos e ideas
que vienen a nuestras mentes son sus productos. Y aunque el hombre se sentara a meditar el da entero, no
sera capaz de agregar o de cambiar nada a lo que esos cuatro factores le proporcionan. Cualquier adicin
que pueda realizar, ser en cantidad: ya se trate de una inteligencia mayor o de una menor, no podr
agregar lo ms mnimo en cuanto a la calidad. Esto se debe a que estos factores determinan en nosotros el
tipo y forma de la idea y de la conclusin de una manera contundente. As, pues, estamos en manos de
estos cuatro factores, como la arcilla en las manos de un alfarero.
Libre albedro
Sin embargo, cuando examinamos estos cuatro factores, encontramos que aunque nuestra fuerza no
alcance para enfrentar el primer factor, que es la "base", an disponemos de la capacidad y del libre
albedro para protegernos de los otros tres factores mediante los cuales la base cambia en sus partes
individuales. A veces tambin cambia en su parte general por medio del hbito, que lo dota de una
segunda naturaleza.
El ambiente como un factor
Esa proteccin implica que siempre podemos agregar algo al elegir nuestro entorno, que est
comprendido por los amigos, los libros, los maestros, etctera. Al igual que una persona que ha heredado
de su padre unas pocas espigas de trigo; que puede hacer crecer, a partir de esta pequea cantidad,
docenas de espigas por medio de su eleccin del ambiente adecuado para su "base", que sera la tierra
frtil, con todos los minerales necesarios y los recursos necesarios y materias primas para nutrirla de
manera abundante.
Existe tambin la cuestin del trabajo de mejorar las condiciones ambientales para satisfacer las
necesidades de la planta y de su crecimiento, pues el sabio har bien en elegir las mejores condiciones, y
encontrar bendicin en su trabajo. En cambio el necio tomar lo que sea que encuentre ante s, y as har
de su siembra una maldicin, en lugar de una bendicin.
As, todo su mrito y su espritu dependen de la eleccin del ambiente en el cual sembrar el trigo. Pero
una vez que ha sido sembrado en el lugar elegido, su forma entera estar determinada por la medida de lo
que el ambiente pueda proveerle.
Tal es el caso con el tema en cuestin, pues es cierto que la voluntad no es libre, sino que est marcada
por los cuatro factores anteriores. Y uno se ve forzado a pensar y a examinar como ellos sugieren,
desprovisto de cualquier posibilidad de escrutinio o de cambio, al igual que el grano de trigo en su
ambiente.
Sin embargo existe libre albedro para elegir, al principio, un entorno que le provea buenos conceptos:
libros y otras guas de este tipo. Y si uno no lo hace, y en cambio prefiere introducirse en cualquier
ambiente y leer cualquier libro que caiga en sus manos, estar sujeto a caer en un mal ambiente, o a
desperdiciar su tiempo en libros intiles, que son abundantes y ms fciles de encontrar, y que lo obligan
a incurrir en concepciones desviadas que lo llevarn a pecar y a condenar. Ciertamente ser castigado; no
debido a sus pensamientos y acciones malvados, respecto de los cuales no tiene eleccin alguna, sino
porque no escogi el ambiente adecuado, ya que como hemos visto, en eso definitivamente existe una
eleccin.
Por lo tanto, quien se continuamente esfuerza en escoger un ambiente mejor, es digno de alabanza y de
recompensa. Pero tambin aqu, no debido a sus buenas acciones o pensamientos, los cuales se
manifiestan en l sin que los elija, sino por su esfuerzo de conseguir un buen ambiente que le brinde estos
pensamientos y acciones buenos. Como el Rab Yehoshua Ben Perajia dijo: "Hazte de un maestro y
cmprate un amigo".
El deber de elegir un buen ambiente
Ahora se pueden comprender las palabras de Rab Yosi Ben Kisma (Avot 86), quien en respuesta a una
oferta de mudarse a otra ciudad, pagndosele por ello miles de monedas de oro, contest: "Aunque me
diera todo el oro y la plata, y todas las joyas del mundo, vivir slo en un lugar de Tor".
Estas palabras suenan demasiado sublimes para nuestra mentes simples, pues cmo puede ser que haya
renunciado a miles de monedas de oro por algo tan trivial como vivir en una lugar donde no haya
discpulos de la Tor, cuando l mismo era un gran sabio que no necesitaba aprender de nadie? De
verdad, un gran misterio!
Pero, como hemos visto, es algo sencillo que debe ser observado por todos y cada uno de nosotros. Pues
aunque cada uno posea "su propia base", las fuerzas no se revelan abiertamente, sino a travs del
ambiente en el cual uno se encuentra. Ocurre lo mismo con el trigo sembrado en la tierra, cuyas fuerzas
no se manifiestan, sino a travs del ambiente, que est comprendido por la tierra, la lluvia y la luz del sol.
De este modo el Rab Yosi Ben Kisma asumi correctamente que si abandonaba el buen ambiente que
haba elegido e iba a parar a un ambiente daino, es decir, a un lugar sin discpulos de la Tor, no
solamente se veran comprometidos sus conceptos previos, sino que todas las dems fuerzas ocultas en su
base, que an no haba revelado en accin, permaneceran ocultas. Esto se debe a que no estaran
circunscriptas al ambiente adecuado que las pudiera activar.
Y como lo hemos explicado antes, slo en lo referente a la eleccin del ambiente se mide el control que
un hombre tiene sobre s mismo, y por esto se hace digno de alabanza o de castigo. Por eso uno no
debera sorprenderse al ver a un hombre sabio como el Rab Yosi Ben Kisma elegir el bien y rechazar el
mal; y por no haberse tentado con cosas materiales y corporales, como se deduce aqu: "Cuando uno
muere no se lleva consigo plata u oro, o joyas, sino slo las buenas acciones y la Tor". Y entonces
nuestros sabios nos advirtieron: "Hazte de un maestro y cmprate un amigo", as como elegir los libros
adecuados, como ya ha sido mencionado. Pues slo por esto puede uno ser reprendido o elogiado. O sea,
por la eleccin del entorno. Pero una vez que ha elegido ese entorno, est en sus manos como la arcilla en
las manos del alfarero.
El control de la mente sobre el Cuerpo
Algunos sabios hombres contemporneos, luego de haber meditado sobre el tema anterior, y viendo
cmo la mente del hombre no es ms que el fruto que crece a partir de los acontecimientos de la vida,
concluyeron que el cerebro no posee control alguno sobre el cuerpo, sino que son solamente los
acontecimientos de la vida, grabados en la corteza del cerebro, los que controlan y activan al hombre. Y la
mente de un hombre se asemeja a un espejo que refleja las formas que estn delante de s, pues aunque el
espejo sea el portador de estas formas, no puede activarlas ni moverlas.
Lo mismo ocurre con la mente. Aunque sta pueda observar y reconocer los acontecimientos de la vida en
todos sus niveles de causa y efecto, en ltima instancia sigue siendo incapaz de controlar al cuerpo para
ponerlo en movimiento Es decir, acercarlo ms al bien o alejarlo ms del mal, porque lo espiritual y lo
fsico estn completamente alejados uno del otro. Y no puede existir ningn instrumento intermediario
entre ellos para permitir a la mente activar al cuerpo y actuar sobre l, como lo hemos explicado en
profundidad.
Pero all donde ellos aciertan, tambin yerran. Porque la imaginacin del hombre le sirve como el
microscopio sirve al ojo, sin el cual no podra observar ninguna cosa daina debido a su minsculo
tamao. Pero en cuanto ha observado el factor daino a travs del microscopio, se distancia del mismo.
Resulta que es el microscopio el que lleva al hombre a distanciarse del elemento daino, y no el sentido
en s mismo, pues el sentido no lo haba detectado en un principio. Y en ese grado el cerebro controla
totalmente el cuerpo del hombre para distanciarlo del mal y acercarlo al bien. Esto quiere decir que en
todos aquellos campos en los cuales el atributo del cuerpo falla en reconocer al factor como benfico o
como daino, all necesita del ingenio de la mente.
Adems, ya que el hombre conoce su mente, que es un resultado verdadero de las experiencias de la vida,
puede tomar la inteligencia y el conocimiento de una persona de confianza, y aceptarlos como una ley,
aunque los acontecimientos de su vida an no le hayan revelado estos conceptos. Ocurre lo mismo con la
persona que pide consejo a un mdico, y que le obedece aun cuando no entienda nada con su propia
mente. De este modo uno usa la mente de otros tanto como usa la suya propia.
Como lo hemos aclarado antes, existen dos caminos a travs de los cuales la providencia se asegura de
que el hombre llegue a ese objetivo resuelto. Estos son:
A.
B.
El camino de Tor
Toda la claridad en el camino de la Tor se deriva de eso. Pues respecto de estos claros conceptos que
fueron revelados y reconocidos luego de una larga cadena de acontecimientos en las vidas de los profetas
y de otros hombres de Dios, finalemente llega un hombre que los utiliza plenamente y se beneficia de
ellos como si estos conceptos provinieran de los acontecimientos de su propia vida. As, puede verse que
uno se libera de todas las dificultades que debe experimentar antes de poder desarrollar esa mente clara
por s mismo. De este modo se ahorra tiempo y sufrimiento.
Esto puede compararse con un hombre enfermo que no desea obedecer las rdenes del mdico sin antes
entender cmo aquel tratamiento lo podra curar, y comienza a estudiar medicina. Podra morir por su
enfermedad antes de llegar a entender la sabidura de la medicina.
As es el camino del sufrimiento, en oposicin al camino de la Tor. Pues quien no cree en los conceptos
que la Tor y las profecas le aconsejan adoptar sin entendimiento previo, deber alcanzarlos por s
mismo. Es decir, slo siguiendo la cadena de causa y efecto ligada a los acontecimientos de su vida, que
son experiencias que aceleran el proceso y capaces de desarrollar el sentido del conocimiento del mal en
s mismo, como lo hemos visto, y sin pedirle su opinin, pero porque se esfuerza en conseguir un
ambiente bueno que lo llevar a reconocer esos buenos pensamientos y acciones.
La libertad del individuo
Ahora hemos llegado a un entendimiento minucioso de la libertad del individuo. Sin embargo, esto se
relaciona solamente con el primer factor, que es la "base", la materia prima de cada hombre. Es decir,
todas las caractersticas que heredamos de nuestros antepasados, y por las que nos diferenciamos unos de
otros.
Porque incluso cuando miles de personas compartan el mismo ambiente, de tal modo que los otros tres
factores acten igualmente sobre ellas, no se encontrarn a dos personas que compartan el mismo
atributo. Esto se debe a que cada una de ellas tiene su propia "base", que es nica. Ocurre lo mismo que
con la base del trigo, pues aunque ste cambie mucho por el poder de los tres factores restantes, an as
conservar la forma preliminar del trigo, y jams adoptar otra forma.
La forma general del progenitor jams se pierde
As es que cada "base" que se haba despojado de la forma preliminar del progenitor, y que haba
adoptado una forma nueva como consecuencia de los tres factores que le haban sido agregados, y como
consecuencia de lo cual haba cambiado sustancialmente, an conserva la forma general del progenitor y
jams adoptar la forma de otra persona que se le parezca, de mismo modo que la avena nunca se
parecer al trigo.
As, todas y cada una de las bases son, en s mismas, una larga cadena que comprende varios cientos de
generaciones. Y la base incluye las ideas de todas ellas. Pero stas no se revelan en uno de la misma
manera en que lo hicieron en sus ancestros, que es en la forma de ideas; sino slo como formas abstractas.
Por lo tanto existen en uno bajo la forma de fuerzas abstractas, llamadas "tendencias" "e "instintos", sin
que uno conozca la razn o el porqu de cada cosa que hace. As, nunca pueden existir dos personas con
el mismo atributo.
La necesidad de preservar la libertad del individuo
Se debe saber que sta es la nica posesin verdadera del individuo, que no debe ser daada o alterada.
Pues finalmente estas tendencias que existen en la base se materializarn y adoptarn la forma de ideas
cuando ese individuo crezca y alcance una mente propia, como resultado de la ley de evolucin que
controla esa cadena y la empuja siempre hacia adelante. Tambin aprenderemos que todas y cada una de
las tendencias estn destinadas a convertirse en conceptos sublimes de inmensurable valor.
Resulta que quien erradica alguna tendencia de algn individuo, y la desarraiga, ocasiona la prdida para
el mundo de aquel sublime y maravilloso concepto destinado a materializarse al final de esa cadena. La
razn para esto es que esa tendencia jams volver a existir en ningn otro cuerpo, excepto ese cuerpo
particular.
De este modo entendemos que cuando una tendencia particular adopta la forma de un concepto, deja de
ser posible distinguirla como buena o mala. En cambio, tales distinciones slo pueden existir cuando son
todava tendencias o conceptos inmaduros; y de ningn modo puede reconocerse esto cuando adoptan la
forma de verdaderos conceptos.
De lo anterior aprendemos cuan grave es el error que inflingen aquellas naciones que fuerzan su reinado
sobre minoras, privndolas de libertad, de la capacidad de vivir sus vidas por medio de las tendencias que
han heredado de sus antepasados. Ellas son consideradas no menos que como asesinas.
Incluso aqullos que no creen en la religin ni en la providencia, pueden comprender el deber de
conservar la libertad del individuo, observando los sistemas de naturaleza. Pues podemos ver que cada
nacin que alguna vez cay, lleg a ello a causa de la opresin de las minoras y de los individuos, que
por tal motivo se rebelaron contra ella y ocasionaron su ruina. Por lo tanto queda claro que la paz no
puede existir en el mundo si no tomamos en consideracin la libertad del individuo. Sin sta, la paz jams
podr llegar a ser, y la ruina prevalecer.
De este modo hemos definido la esencia del individuo con exactitud extrema, despus de la deduccin de
todo lo que l absorbe del pblico general. Pero ahora nos enfrentamos con la siguiente pregunta: Dnde
se encuentra el individuo en s mismo, despus de todo? Pues todo lo que hemos dicho hasta ahora es
tomado como la caracterstica del individuo, heredada de sus antepasados. Pero, dnde est el individuo
en s mismo? Dnde est aqul que es el heredero, y que exige que protejamos su propiedad?
Pero de todo lo que ha sido dicho hasta ahora, an no hemos encontrado el punto del ego, o el "yo" en el
hombre, que lo posicionara ante nuestros ojos como una unidad independiente. Pero finalmente, qu
debo hacer con el primer factor, que es una larga cadena comprendida por miles de personas, una tras
otra, de generacin en generacin, y que determinan la imagen en el individuo como a un heredero? Y
qu es lo que debo hacer con los otros tres factores, comprendidos por miles de personas puestas unas
frente a otras en una generacin? Lo esencial es que cada individuo es slo una mquina pblica
esperando ser usada por los dems como stos consideren oportuno. Es decir, que como resultado de todo
lo anterior est sujeto a dos tipos de pblico:
A. Desde la perspectiva del primer factor, y como resultado de ste, est sujeto a un pblico extenso de
generaciones pasadas, sucedindose unos tras otros.
B. Desde la perspectiva de los otros tres factores, y como resultado de ellos, est sujeto a su generacin
contempornea.
Y esto es, en verdad, una cuestin universal. Por eso hay muchos que se oponen al mtodo anterior,
natural; aunque reconocen su validez. Y a cambio adoptan mtodos metafsicos, o dualistas, o
trascendentalistas, para as crear para s mismos alguna imagen de algn objeto espiritual, y cmo ste se
asienta dentro del cuerpo o del alma. Y sa es el alma que aprende y que maneja al cuerpo; y sa es la
esencia del hombre, su "yo".
Y quizs estas interpretaciones puedan aliviar la mente de uno; pero el problema es que no tienen ninguna
solucin cientfica en cuanto a cmo es posible que un objeto espiritual pueda tener algn tipo de contacto
con tomos fsicos, para as inducirlos a algn tipo de movimiento. Y su sabidura no les ha ayudado a
encontrar un puente para atravesar esa amplia y profunda grieta que se extiende entre la entidad espiritual
y el tomo corporal. As, vemos que la ciencia no ha ganado nada de todos estos mtodos metafsicos.
El deseo de recibir - existencia a partir de la ausencia
Slo necesitamos la sabidura de la Cabal para avanzar un paso hacia adelante de una manera cientfica,
pues toda la sabidura de los mundos est incluida en la sabidura de la Cabal. Aprendemos, en el tema
de "las luces y vasijas espirituales", que la principal novedad desde el punto de vista de la Creacin,
donde l ha creado existencia a partir de la ausencia, implica un nico aspecto, definido como el "deseo
de recibir". Todos los dems aspectos de la Creacin entera, definitivamente no constituyen novedad
alguna, ya que no son existencia a partir de la ausencia, sino existencia a partir de la existencia. Es decir,
que son extrados directamente de Su esencia, como la luz que se extiende del sol. Aqu tampoco existe
nada nuevo, puesto que la sustancia del sol se extiende hacia afuera.
Pero el deseo de recibir, sin embargo, es absolutamente novedoso. Es decir, que antes de la Creacin tal
cosa no exista en realidad, porque l no posee ningn aspecto del deseo de recibir, ya que l precede a
todo. Por tal motivo, de quin podra l recibir? Por lo tanto, ese deseo de recibir que l extrajo como
existencia a partir de la ausencia, es absolutamente nuevo. Pero todo el resto no tiene novedad alguna,
como para ser considerado "creacin". As, todas las vasijas y los cuerpos, tanto de mundos espirituales
como de fsicos, son considerados sustancia material o espiritual, de una naturaleza de "desear recibir".
Dos fuerzas en el deseo de recibir: la fuerza de atraccin y la fuerza de rechazo
Y es necesario ver ms lejos, pues en esa fuerza, llamada el "deseo de recibir", distinguimos dos fuerzas
ms:
A.
La fuerza de atraccin.
B.
La fuerza de rechazo.
Esto se debe a que cada cuerpo o vasija, definida por el deseo de recibir, realmente est limitado en
cuanto a la calidad y la cantidad que recibir. Por lo tanto, toda la cantidad y la calidad que estn fuera de
sus lmites, parecen ir contra su naturaleza, y por lo tanto los rechaza. As, aunque ese "deseo de recibir"
sea considerado una fuerza de atraccin, est determinado a convertirse tambin en una fuerza de rechazo.
Una nica ley para todos los mundos
Aunque la sabidura de la Cabal no hace ninguna mencin de nuestro mundo corpreo, existe solamente
una nica ley para todos los mundos. Por lo tanto todas las entidades corpreas de nuestro mundo, es
decir, todo lo que hay dentro de ese espacio, sea inanimado, vegetativo, animado, espiritual o un objeto
corpreo; si queremos distinguir el aspecto nico y propio de cada uno de ellos, cmo se distinguen el
uno del otro hasta en la ms pequea de las partculas, se reduce meramente a un "deseo de recibir" que
determina toda su forma particular, desde el punto de vista de la creacin renovada, limitndola tanto en
cantidad como en calidad, e induciendo la presencia de la fuerza de atraccin y de la de rechazo.
Pero todo lo dems, aparte de esas dos fuerzas, es considerado la Abundancia de Su esencia. Y esta
Abundancia es igual para todas las criaturas, puesto que no se le atribuye novedad alguna a travs de la
creacin, siendo meramente una extensin de lo ya existente. Y no puede ser atribuida a ninguna unidad
en particular, sino slo a cosas que sean comn a todas las partes de la creacin, pequea o grande. Cada
una de stas recibe esa abundancia segn su deseo de recibir. Y de acuerdo con esta limitacin se define
cada individuo y cada unidad.
De este modo he probado, de una forma evidente y cientfica, el yo (ego) de todo individuo, a prueba de
crticas desde todos los aspectos, incluso con respecto al sistema de los materialistas fanticos
automticos. De ahora en adelante no necesitamos aquellos mtodos tullidos, imbuidos en la metafsica.
Y desde luego no hace diferencia alguna que esta fuerza, que es el deseo de recibir, sea el resultado y
fruto de la estructura que se haba manifestado a travs de la qumica, o que la estructura sea resultado y
fruto de esa fuerza. Pues sabemos que lo principal es que slo esta fuerza, impresa en cada ser y en cada
tomo del "deseo de recibir" dentro de sus lmites, es considerada la unidad, a partir de lo cual es separada
de su entorno. Y esto es verdad tanto para un tomo solo como para un grupo de tomos, llamados un
cuerpo.
Y todos los dems aspectos donde existe algn excedente de esa fuerza, no estn relacionados de modo
alguno con esa partcula o grupo de partculas, ya sea del aspecto de su "yo" o solamente en general, lo
cual es la abundancia extendida a ellos de Dios. Esto es comn para todas las partes de la Creacin, sin
distinguir ningn cuerpo creado en particular.
Ahora entenderemos el asunto de la libertad del individuo" segn la definicin del primer factor, al que
llamamos la "base", sobre la cual todas las generaciones anteriores, que son los antepasados de aquel
individuo, han impreso su naturaleza. Y, como ya hemos aclarado, el significado de la palabra
individuo significa meramente las fronteras del "deseo de recibir" impreso en su grupo de partculas.
As, se puede ver que todas las tendencias que la persona ha heredado de sus antepasados son ciertamente
nada ms que las fronteras de su "deseo de recibir", ya sea del lado de la fuerza de atraccin, o del lado de
la fuerza del rechazo que est en l, y que aparece ante nosotros como tendencias para la tacaera o la
generosidad; una tendencia a integrarse o a quedarse aislado, etc.
Por esto, aqullos son realmente su "yo" (el ego) que est luchando por su existencia. As, si erradicamos
aunque sea una sola tendencia de un individuo particular, se considera como si estuviramos amputando
un rgano real de su esencia. Y esto tambin es considerado una prdida real para la Creacin entera,
pues no hay ni habr jams ninguna otra como aqulla en el mundo entero.
Luego de haber clarificado a fondo el justo derecho del individuo segn la ley natural, volteemos a mirar
cun prctica es sta, sin comprometer la teora de la tica y la diplomacia. Y lo ms importante: cun
apropiadamente se aplica esto por nuestra santa Tor.
Seguir a la colectividad
Nuestras escrituras dicen: "Sigue a la colectividad". Esto significa que dondequiera que surja una
discusin entre la colectividad y el individuo, estamos obligados a regirnos segn la voluntad de la
primera. As, se puede ver que la colectividad posee un derecho de expropiar la libertad al individuo.
Pero aqu nos enfrentamos con una pregunta diferente; an ms seria que la primera, pues esta ley hace
retroceder a la humanidad en vez de hacerla avanzar. Porque mientras que la mayor parte de humanidad
se encuentra an subdesarrollada, y los desarrollados son siempre apenas una pequea minora, resulta
que si se siguiera la voluntad de la colectividad, compuesta por los subdesarrollados y por aqullos de
corazn precipitado, entonces las opiniones y los deseos de los sabios y desarrollados, que son siempre la
minora, nunca sern tenidos en cuenta. As, pues, se estar sellando el destino de la humanidad a la
regresin, ya que sta no ser capaz de dar ni un slo paso hacia adelante.
Sin embargo, como dice en el Ensayo de La Paz" acerca de la " obligacin de prudencia para con las
leyes de la naturaleza", puesto que estamos ordenados por la Providencia a llevar una vida social, estamos
obligados a observar todas las reglas que tratan acerca del mantenimiento de la sociedad. Y si
subestimramos su importancia aunque fuera en el ms mnimo grado, la naturaleza se vengara de
nosotros, independientemente de nuestro entendimiento de la razn que subyace en la ley.
Y podemos ver que no existe ningn otro arreglo respecto de cmo vivir dentro de nuestra sociedad, sino
a travs de "Seguir a la mayora", que pone orden a cada discusin y tribulacin que surja en la sociedad.
As, esta ley es el nico instrumento que provee un derecho de existir a la sociedad. Por lo tanto se
considera uno de los preceptos naturales de la providencia, y debemos aceptarla y obedecerla
meticulosamente, independientemente de nuestro entendimiento.
Es igual a todos los dems preceptos (Mitzvot) de la Tor que comprenden todos las leyes de la naturaleza
y Su providencia, y que nos llegan de arriba hacia abajo. Y ya he descrito cmo toda la obstinacin que
observamos en el comportamiento de la naturaleza en este mundo, se debe slo a que este
comportamiento se extiende y es tomado de leyes y conductas de mundos espirituales superiores a ste.
Por lo tanto tambin puede entenderse que las Mitzvot en la Tor no son ms que leyes y conductas
puestas en mundos superiores, que son las races de todas las conductas de la naturaleza en este mundo.
As, las leyes de la Tor siempre corresponden con las leyes de la naturaleza en este mundo, cual dos
gotas en un estanque. De este modo hemos demostrado que la ley de "Seguir a la mayora" es la ley de la
providencia y de la naturaleza.
Un camino de Tor y un camino de sufrimiento
La pregunta acerca del retroceso que se haba producido como consecuencia de aquella ley, an no est
resuelta. Y ciertamente es nuestra preocupacin encontrar un modo de reparar esto. Pero la providencia,
en s, no carece de nada a causa de esto, pues ya ha envuelto profundamente a la humanidad dentro dos
caminos: el "Camino de la Tor" y el "Camino del Sufrimiento". De modo tal, que es una garanta del
desarrollo continuo de la humanidad, y del progreso hacia el final, sin ninguna reserva. De verdad,
obedecer esta ley es un compromiso natural y necesario.
Resulta que, en cuanto concierne a la vida espiritual, no existe obligacin natural alguna para el
individuo, de atenerse a la sociedad en modo alguno. Por el contrario, aqu aplica una ley natural sobre la
colectividad, de someterse a la autoridad del individuo. Y esto est clarificado en el artculo de "La Paz",
donde explica que hay dos caminos en los cuales la providencia nos ha envuelto y cercado, para traernos
hasta el final a travs de ellos. stos son:
A.
Un Camino de Sufrimiento, que nos impone ese desarrollo independientemente de nuestra opinin.
B.
Y ya que en cada generacin el mayor desarrollo corresponde definitivamente al individuo, resulta que
cuando la gente comn desea liberarse de su terrible agona y asumir el desarrollo consciente, que es el
Camino de la Tor, no tiene otra alternativa ms que someterse a s misma y a su libertad fsica, a la
disciplina del individuo, y obedecer las rdenes y remedios que ste le ofrezca.
De este modo vemos que en asuntos espirituales no rige la autoridad de la colectividad, y en cambio se
aplica la ley de "Seguir al Individuo (desarrollado)", pues es vemos claramente que los ms desarrollados
y educados en cada sociedad conforman siempre una pequea minora. Por lo tanto resulta que el xito y
el bienestar espiritual de la sociedad, quedan sellados y determinados por las manos de unos pocos.
Por lo tanto la colectividad est obligada a observar meticulosamente la opinin de la minora para que
sta no desaparezca del mundo, pues debe tener bien claro, y absoluta certeza, que las opiniones ms
desarrolladas y ms acertadas nunca estn en manos de la autoridad colectiva, sino por el contrario estn
en manos de los ms dbiles, es decir, en manos de una minora indistinguible. Porque toda sabidura y
todo aquello que es preciado, llega al mundo en pequeas cantidades. Por eso se nos advierte de preservar
las opiniones de cada individuo, debido a la incapacidad de la colectividad para determinar el bien y el
mal en cada uno.
La crtica conduce al xito. La falta de ella conduce a la degeneracin
Debemos agregar, que la realidad nos ofrece una visin extremadamente contradictoria en los asuntos
fsicos, en cuanto a los conceptos e ideas planteados en el tema anterior. Esto se debe a que el asunto de la
unidad social, que puede ser una fuente de toda alegra y todo xito, se practica nicamente entre cuerpos
y cuestiones corporales en las personas; y la separacin entre ellos es el origen de toda calamidad y
desgracia.
Pero en cuanto a los conceptos e ideas sucede completamente lo opuesto. Es decir, porque la unidad y la
falta de crtica son consideradas la fuente de todo el fracaso, y el mayor obstculo a todo progreso y a la
fertilizacin didctica. Pues llegar a la conclusin correcta depende principalmente de la multiplicidad de
desacuerdos y de la separacin entre opiniones. Cuantas ms contradicciones haya entre las opiniones, y
cuanta ms crtica haya, ms aumentarn el conocimiento y la sabidura; y los asuntos se tornarn ms
aptos para el examen crtico.
La degeneracin y el fracaso de la inteligencia derivan slo de la falta de crtica y de desacuerdo. Vemos
claramente que la base para el xito fsico es la medida de la unidad de la sociedad, y la base para el xito
de la inteligencia y del conocimiento es la separacin y el desacuerdo entre las personas.
Por lo tanto resulta, que cuando la humanidad triunfe en lo referente al xito de los cuerpos, o sea
llevndolos al grado del amor absoluto hacia el prjimo, todos los cuerpos del mundo se unirn en un solo
cuerpo y un solo corazn. Y slo entonces ser revelada, en toda su gloria, toda la felicidad que desde el
principio estaba destinada para la humanidad. Pero debemos cuidar de no juntar demasiado las opiniones
de gente, ya que esto podra terminar con el desacuerdo y la crtica entre los sabios; pues el amor del
cuerpo trae consigo el amor de la mente. Y si desapareciesen del mundo la crtica y el desacuerdo, todo el
progreso en conceptos y en ideas desapareceran tambin; y la fuente del conocimiento en el mundo se
secara.
sta es la prueba de la obligacin velar por la libertad del individuo en cuanto a conceptos e ideas, pues
todo el desarrollo de la sabidura est basado en esta misma libertad del individuo. Por eso se nos advierte
de preservarla con mucho cuidado. En cierto modo, todas y cada una de las formas dentro de nosotros, a
las que llamamos el individuo", conforman nuestra fuerza particular, generalmente llamada el deseo de
recibir".
La herencia ancestral
Todos los detalles que incluye este deseo de recibir, al que hemos definido como la "base" o Primer
Factor, que comprende todas las tendencias y costumbres heredadas de sus antepasados y que nos
representamos como una larga cadena que consiste de miles de personas que alguna vez estuvieron con
vida, uno tras otro, cada uno de ellos constituye una gota esencial de sus antepasados. Y esa gota que cada
uno de nosotros recibe, trae consigo las posesiones espirituales de sus antepasados, ahora ubicadas en su
"medulla oblongata" (el cerebro alargado), tambin llamada subconsciente. As el individuo adopta, en su
subconsciente, todas las miles de herencias espirituales de todos aquellos individuos representados en esa
cadena, que son sus antepasados.
As, del mismo modo que difieren entre s los rostros de las personas, tambin difieren sus opiniones. No
existen dos personas sobre la tierra cuyas opiniones sean idnticas, porque cada persona nace con una
posesin grande y sublime, que ha heredado de sus antepasados, y respecto de la cual los dems no
poseen el ms mnimo fragmento.
Por lo tanto, todas aquellas posesiones mencionadas son consideradas la caracterstica del individuo. Y la
sociedad es advertida acerca de la preservacin de su sabor y espritu, y de impedir que el ambiente la
enturbie, as como de preservar la integridad de la herencia de cada individuo. As, la contradiccin y la
diferencia entre ellos permanecern por siempre para asegurar el sentido crtico y el progreso de la
sabidura para toda la eternidad, para el bien de la humanidad y de sus verdaderos y eternos deseos.
Y luego de alcanzada una cierta cantidad de reconocimiento del ego del hombre, al que hemos
determinado como una fuerza y un "deseo de recibir", y siendo ste el punto esencial del ser mismo,
tambin hemos aclarado, marcando todos sus lmites, la medida de la posesin original de cada cuerpo
que ya hemos definido como la "herencia ancestral". Esto implica todo el poder de las tendencias y los
atributos que han entrado en su "base" a modo de herencia, y consiste en la primera sustancia de cada
hombre, del mismo modo que una gota preliminar de semen de sus antepasados. Ahora clarificaremos los
dos aspectos del deseo de recibir.
Dos aspectos: A) La fuerza potencial; B) La fuerza real
Para empezar, debemos entender que este Yo que hemos definido como el "deseo de recibir", aunque
representa la esencia misma del hombre, no puede existir en la realidad ni por un solo segundo.
Pues eso es lo que llamamos una Fuerza Potencial. Es decir que, antes de haberse realizado slo existe en
nuestro pensamiento, y slo el pensamiento puede definirla.
Pero de hecho no puede existir ninguna fuerza real en el mundo que est latente e inactiva. La fuerza slo
existe en el mundo cuando se manifiesta en accin. Del mismo modo, no se puede decir acerca de un nio
que ste posee una gran fuerza, cuando ni siquiera puede levantar el peso ms ligero. En cambio se puede
decir que se ve, en aquel nio, que cuando crezca poseer una gran fuerza.
Sin embargo, definitivamente decimos que la fuerza que encontremos en el hombre cuando ste ya es
adulto, se encontraba presente en sus rganos y en su cuerpo incluso cuando era apenas un nio; pero que
esta fuerza estaba oculta y no era evidente.
Es cierto que en nuestra mente lo podramos determinar as (la fuerza futura), porque la mente as lo
afirma. Sin embargo, en el cuerpo real del nio ciertamente no existe fuerza alguna, pues sta an no se
ha revelado en sus acciones.
Y as es con el apetito. ste no surgir en la realidad del cuerpo de un hombre cuando los rganos no
puedan comer; es decir, cuando ste est saciado. Pero, incluso cuando uno est satisfecho, existe la
fuerza del apetito aunque sta est oculta dentro su cuerpo. Despus de algn tiempo, cuando el alimento
haya sido digerido, reaparecer y pasar de su estado potencial a un estado real.
Sin embargo, tal sentencia de determinar una fuerza potencial que an no ha sido revelada, pertenece al
proceso del pensamiento instruido. Pero en realidad sta no existe, porque cuando estamos satisfechos,
tenemos la certeza de que la fuerza del apetito ha desaparecido. Y si se insiste en buscarla, no se la
encontrar en ninguna parte.
Resulta que no podemos presentar una fuerza potencial como un sujeto que existe por s mismo, sino slo
como mero predicado. Es decir, cuando se ejecuta una accin en la realidad, en ese momento la fuerza es
revelada dentro de la misma accin.
Y por la va de la deduccin encontramos aqu un sujeto y un predicado, que corresponden a una fuerza
real y una fuerza potencial respectivamente. De este modo, el apetito corresponde al sujeto, y la imagen
del plato corresponde al predicado y la accin. Sin embargo, en realidad ambos aparecen juntos. Nunca
puede suceder que una persona sienta hambre sin representarse el plato que desea comer. As, stos
representan dos caras de la misma moneda. La fuerza del apetito debe vestirse de aquella imagen. Por
ende, vemos que el sujeto y el predicado surgen conjuntamente, y luego desaparecen tambin
conjuntamente.
Ahora vemos que el deseo de recibir, que habamos presentado como egosmo, no implica que exista en
una persona, como si se tratase de una fuerza de anhelo que desea recibir todo bajo la forma de un
predicado pasivo. En cambio, esto pertenece al sujeto, el cual se viste en la imagen del objeto a comer,
cuya operacin aparece bajo la forma de la cosa que es comida y dentro de la cual se viste. A esta accin
la llamamos deseo. O sea, a la fuerza del apetito revelada en la accin de la imaginacin.
Y as ocurre con nuestro tema, el deseo general de recibir, que es la verdadera esencia del hombre. Se
revela y existe slo a travs del revestimiento dentro de las formas de los objetos que sern recibidos,
pues entonces existe como el sujeto, y no de un modo distinto. A esta accin la llamamos Vida; es
decir, el Sustento del Hombre, lo cual significa que la fuerza del Deseo de Recibir se viste y acta dentro
de los objetos deseados. Y esa medida de revelacin es la medida de su propia vida, como ya lo hemos
explicado respecto del acto que llamamos el Deseo.
Dos creaciones: A) El hombre; B) Un alma viviente
De lo anterior podemos entender claramente el verso: "Y el Seor Dios form al hombre a partir del
polvo de la tierra, e insufl dentro de las narinas el aliento de vida; y el hombre lleg a ser un alma
(Nefesh) viviente (Jayah)" (Gnesis 2, 7). Aqu encontramos dos creaciones:
A)
El Hombre en s mismo,
B)
Y el verso habla respecto del momento en que el primer hombre fue creado, como el polvo de la tierra
que consiste de un conjunto de partculas en el cual reside la esencia de hombre. Es decir, su "deseo de
recibir". Aquel deseo de recibir est presente, como ya lo hemos clarificado, en cada partcula de la
realidad de la que emanaron los cuatro tipos: inanimado, vegetativo, animado y hablante. En ese aspecto
el hombre no posee ventaja alguna sobre ninguna otra parte de la creacin, como lo dice el verso: "polvo
de la tierra".
1.
Pero hemos visto que esta fuerza, llamada el Deseo de Recibir, no puede existir sin vestirse
dentro de un objeto deseado, y actuar sobre l. A este conjunto de acciones lo llamamos Vida. Y
segn esto, vemos que antes de que el hombre haya alcanzado las formas humanas de la
recepcin de placer, que se diferencian de aqullas otras de los animales, se considera una
persona sin vida, una persona muerta. Y esto se debe a que su deseo de recibir no tiene ningn
lugar dentro del cual vestirse y exponer sus acciones, que son las manifestaciones de la vida.
Y dice: "e insufl dentro de las narinas el aliento de vida", que es la forma general de recepcin
conveniente para el hombre. Las palabras "aliento de" en hebreo adquieren el significado de "valor"; y el
origen de la palabra "aliento" se comprende a partir del verso: "El espritu de Dios me ha hecho, y el
aliento del Todopoderoso me ha dado la vida" (Job 33, 4). La palabra alma (Neshama) tiene la misma
estructura sintctica que las palabras "perdido" (Nifkad), "acusado" (Ne'esham), etc.
Y las palabras - "e insufl dentro de las narinas" significan que insert en l un alma (Nesham) y una
apreciacin de la vida, que es la suma total de las formas que son aptas para la recepcin en su Deseo de
Recibir. Entonces, esa fuerza, el deseo de recibir que haba sido envuelto en sus partculas, ha encontrado
un lugar dentro del cual vestirse, en una forma y en un acto. O sea, en aquellas formas de recepcin que
adquiri del Seor; y esa accin se llama Vida, como ya lo hemos dicho.
Y el verso termina as: "y el hombre lleg a ser un alma viviente". Es decir, que desde el momento en que
el deseo de recibir comenz a actuar de acuerdo a la medida de esas formas de recepcin, la vida fue
revelada instantneamente y "lleg a ser un alma viviente". Sin embargo, previo al logro de esas formas
de recepcin, aunque la fuerza del Deseo de Recibir haya sido impresa en l, sigue siendo considerado un
cuerpo sin vida, porque no hay lugar para que la accin llegue a ser.
Y como ya hemos visto, aunque la esencia del hombre es slo el Deseo de Recibir, todava es tomada
como la mitad de un todo. Esto es porque debe estar revestida en una realidad que an viene en camino.
Por tal motivo, el deseo de recibir y la imagen de su posesin son en realidad uno y lo mismo, pues de lo
contrario no tendra el derecho de existir ni siquiera por un instante.
Por lo tanto, cuando la mquina del cuerpo alcanza su cenit, que es al llegar a su edad madura, su "ego" se
manifiesta en toda su extensin, que haba sido impresa en l al momento de su nacimiento. Por eso siente
una gran cantidad de ese deseo de recibir, pues quiere adquirir riqueza y honor, y todo aquello que se
cruce en su camino. Esto es debido a que la perfeccin del "ego" del hombre atrae las formas de varias
estructuras y conceptos dentro de los cuales se viste, y a travs de los cuales se mantiene.
Pero cuando ya se ha pasado la mitad la vida, comienzan los das del descenso, que por definicin son los
das a lo largo de los cuales ir muriendo. Esto se debe a que una persona no muere en un instante, tal
como fue trado a la vida en un instante. En cambio, su vela, que es su "ego", se marchita y muere poco a
poco, y junto con ella mueren tambin las imgenes y las posesiones que deseaba recibir.
Pues ahora comienza a dejar ir muchas de las posesiones por las que haba soado en su juventud, y deja
ir sus mayores posesiones a medida que van pasando los aos, hasta que, al llegar a la vejez, y cuando la
sombra de la muerte se cierne sobre ella, la persona se encuentra a s misma en "tiempos sin inters". Esto
es porque su deseo de recibir, que es su "ego", se marchita y muere. Y todo lo que queda es una chispa
diminuta, invisible al ojo. Es decir, que no se encuentra revestida en ningn valor. Por lo tanto no existe
inters ni esperanza alguna, en esos das, para ningn tipo de recepcin.
De este modo hemos probado que el deseo de recibir y la imagen del objeto que se espera recibir son en
realidad lo mismo. Y su revelacin es igual, su estatura es igual y tambin lo es el nmero de sus das. Sin
embargo, existe aqu una distincin significativa en cuanto a la forma de rendirse ante el tiempo de
declive de la vida. Pues esta rendicin no es resultado del hartazgo, sino de desesperacin. Es decir, que
cuando el "ego" comienza a morir, durante el tiempo del declive, siente su propia debilidad y percibe la
muerte que se aproxima. Por eso deja ir todo y desiste de los sueos y de las esperanzas de su juventud.
Observen con cuidado el rendimiento por causa del hartazgo, que no causa pena ni puede llamarse
"muerte parcial", sino que se parece a un obrero cuyo trabajo ha terminado. Ciertamente el abandono
causado por la desesperacin est lleno de dolor y pena; y por lo tanto puede ser llamado "muerte
parcial".
La libertad del ngel de la Muerte
Y ahora, despus de todo lo que hemos aprendido, encontramos un modo de comprender las palabras de
nuestros sabios al decir: "Tallado (jarut) en las piedras"; no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino ms bien
"libertad" (jerut), para demostrar que ellos son liberados del ngel de la muerte. Pues se ha dicho en los
artculos, La Entrega de la Tor (Matan Tor) y La Garanta (HaArvut), que antes de la recepcin de la
Tor, ellos haban asumido la tarea de terminar con cualquier propiedad privada en la medida de lo
expresado en las palabras "un Reino de Sacerdotes" (Mamlejet Cojanim), y han asumido el propsito de
la creacin de adherirse a l en igualdad de forma. Pues l otorga y no recibe; as, ellos otorgarn y no
recibirn, lo cual corresponde al ltimo grado de adhesin, expresado en las palabras Nacin Santa, tal
como se dice al final de El Arvut.
Y ya he explicado que la esencia del hombre, su yo, definida en el deseo de recibir, es slo la mitad, y no
puede existir a menos que se revista en alguna imagen adecuada; o en la esperanza de alguna. Porque slo
entonces nuestro asunto est completo y puede ser llamado la Esencia del Hombre.
Resulta que cuando los Hijos de Israel alcanzaron la completa adhesin en esa santa ocasin, sus vasijas
de recepcin fueron completamente vaciadas de toda posesin mundana, y fueron adheridas a l en
igualdad de forma. Esto significa que ya no tenan ningn deseo de poseer algo para s mismos, sino slo
en la medida de poder otorgar satisfaccin, y de que su Creador se deleitara en ello.
Y puesto que su deseo de recibir se haba revestido en una imagen de aquel objeto, se ha entrelazado con
l en una completa unidad. Por lo tanto, ciertamente se han liberado del ngel de la muerte, pues la
muerte es necesariamente un aspecto de la ausencia y de la negacin de la existencia de un cierto objeto.
Pero slo mientras haya una chispa que quiera existir para su propio placer, se puede decir que esa chispa
no existe, sino que se encuentra ausente y muerta.
Mientras que si no existe tal chispa en el hombre, pero en cambio todas las chispas de su esencia se
encuentran revestidas en el otorgamiento del deleite para su Creador, entonces no se encontrarn ausentes
ni muertas. Pues incluso cuando el cuerpo se anula, slo lo hace con respecto de la recepcin para
gratificacin propia, dentro de la cual el se viste el deseo de recibir, y no tiene derecho de existir sino a
travs ella.
Sin embargo, cuando uno aspira hacia el propsito de la creacin y Dios se deleita en l, pues Su voluntad
se ve realizada, la esencia del hombre se viste de este modo en Su deleite, y alcanza la inmortalidad total,
como l. Resulta que ahora habr logrado la libertad del ngel de la muerte. Como dice el Midrash: "La
libertad del ngel de la muerte". Y en la Mishn: "Tallado (jarut) en las piedras"; no lo pronuncie
"tallado" (jarut), sino ms bien "libertad" (jerut), pues no existe hombre libre, salvo aqul que estudia la
Tor.
posible que el Infinito, sin inicio y sin final, extraiga de s mismo criaturas
transitorias, mortales y finitas en s mismas?
Indagacin 1: Cmo podemos imaginar una nueva creacin, que significa algo
nuevo, que no sea parte de l, cuando es obvio para alguien de mente justa que no
hay nada que no sea parte de l? Cmo uno da lo que no tiene?
Indagacin 2: Si se dice que a partir de Su poder omnipotente, l ciertamente
puede crear existencia a partir de la ausencia, es decir, algo nuevo que no est en
l, surge la pregunta: Qu es aquella realidad que puede ser concebida, la cual no
tiene lugar en l y que es completamente nueva?
Indagacin 3: Tratando con lo que cabalistas han dicho, que el alma de un hombre
es una parte de Dios, de tal manera que no hay diferencia entre l y el alma, sino
que l es el "todo" y el alma es una "parte".
Ellos lo han comparado a una roca esculpida de una montaa. No hay diferencia
entre la roca y la montaa, excepto que l es un "todo" y la roca es una "parte".
Pero, cmo podemos imaginar aquello, acerca de l, que l separ una parte de
Su esencia, es decir, un alma, al punto tal de que puede slo ser comprendida
como parte de Su esencia?
3) Indagacin 4: Debido a que la Carroza del Mal y las cscaras estn al otro
extremo de Su santidad, y que no se puede concebir algo ms remoto, cmo puede
ser extrado o fabricado de santidad, mucho menos, cmo se sostendra?
Indagacin 5: El asunto de la resurreccin de los muertos: Puesto que el cuerpo es
tan despreciable que inmediatamente al nacer est sentenciado a perecer y ser
enterrado. Adems, El Zohar dice que antes que el cuerpo se pudra enteramente, el
alma no puede ascender a su lugar en el Cielo, mientras haya an remanentes de
l. Por consiguiente, por qu el alma debe retornar y ascender en el renacimiento
de los muertos?, No podra el Creador satisfacer las almas sin eso? An ms,
segn nuestros sabios las personas muertas estn destinadas a elevarse con sus
defectos para que no sean confundidas con otras, y despus, l sanara sus
defectos. Debemos comprender, Por qu Dios vigilara que esas almas no sean
confundidas por otras, para luego sanar sus defectos?
Indagacin 6: Nuestros sabios dicen que el hombre es el centro de la realidad, que
los mundos superiores y este mundo corporal y todo en ellos no fue creado sino por
l, obligando al hombre a creer que el mundo hubo sido creado para l. Es difcil
comprender por qu si cada ser humano con todas sus limitaciones asimila nada
ms un puado de la realidad de este mundo y mucho menos de los mundos
superiores, cuya altura es inmensurable, el Creador se tom la molestia de hacer
todo esto para l. Y adems, Por qu el hombre habra de querer todo aquello?.
4) Con el fin de comprender ests preguntas e indagaciones, la clave es empezar a
mirar el propsito de la creacin. Nada puede ser comprendido en el medio del
proceso, sino slo en su final. Y est claro que no hay acto sin propsito, slo el
demente puede actuar sin propsito.
Conozco que hay aquellos quienes arrojan sobre sus espaldas la carga de la Tor
y Mitzvot
(preceptos), diciendo que el Creador ha creado la realidad, luego la dej sola y que
debido a la inutilidad de las criaturas, no es digno para el Creador exaltado mirar
sobre sus caminos pequeos.
Pero mientras consideremos que el Creador, quien es perfecto de cualquier manera,
es el nico quien cre y dise nuestros cuerpos con todos sus atributos
despreciables y admirables, comprenderemos que desde el fondo de la mano del
Trabajador Perfecto no puede emerger un acto imperfecto, puesto que cada acto
testifica a su ejecutante. Qu culpa tiene un mal vestido, si algn mal sastre lo
hizo?
Sobre esto encontramos en el Talmud (Taanit 20) un cuento acerca del rabino
Eleazar quien se enfrent a un hombre repugnante. l dijo entonces: "Cun
repugnante es aquel hombre". El hombre respondi: "Ve y dile al Artesano que me
hizo: cun repugnante es este instrumento que T hiciste". Por eso, aquellos que
claman que debido a nuestra bajeza, no es digno para l mirarnos, y que por
consiguiente l nos ha dejado, no hacen ms que mostrar pblicamente su
ignorancia.
Intenten imaginar que conocen a algn hombre quien creara criaturas
precisamente as, ellas sufriran y agonizaran sus vidas enteras como hacemos
nosotros, y no slo esto, sino que les dara la espalda, sin cuidarlas ni ayudarlas.
Cun despreciable y bajo sera juzgado? Puede tal cosa ser pensada por l?
5) Por consiguiente, el sentido comn indica que debemos comprender el opuesto
que parece estar en la superficie, y decidir que somos realmente criaturas dignas y
nobles, de importancia inmensurable, actualmente dignas del Trabajador que nos
hizo. Si deseamos encontrar defectos en nuestros cuerpos, entonces detrs de
todas las excusas que demos, llegamos siempre al Creador, quien nos cre. En la
naturaleza dentro de nosotros est claro que l nos cre y no nosotros. l tambin
sabe todos los caminos que fluyen desde la naturaleza y los atributos que l cre
en nosotros. Es como hemos dicho, que debemos contemplar el fin del acto.
Entonces seremos capaces de comprender todo, como dice el dicho: "No muestres
a un tonto un trabajo incompleto".
6) Nuestros sabios nos ensean que el Creador cre el mundo por ninguna otra
razn sino la de entregarlo a Sus criaturas. Aqu es donde debemos ubicar nuestra
mente y corazn, es el objetivo final del acto de la creacin del mundo. Debemos
tener presente, que puesto que el pensamiento de la creacin es de entregarla a
Sus criaturas, l hubo de crear en las almas una gran cantidad de deseo de recibir.
Segn la medida de cada placer y deseo depende la medida del deseo de recibirlo.
Cuanto ms grande el deseo de recibir, ms grande el placer y cuanto menor es el
deseo, menos el placer de la recepcin. De tal forma que el pensamiento de la
creacin en s mismo, dicta a la creacin de un excesivo deseo de recibir, de
corresponder al inmenso placer que Su pensamiento todopoderoso entrega sobre
las almas. Para el gran deleite y el gran deseo de recibir debemos estar de acuerdo.
7) Una vez que hemos aprendido esto, hemos empezado a comprender la segunda
indagacin a su plenitud y con completa claridad. Hemos aprendido cul es la
realidad con que uno puede fundamentar claras resoluciones, que no es una parte
de Su esencia, con la intensidad que podemos decir que es una nueva creacin
(existencia a partir de la existencia). El pensamiento de la creacin es el de
entregarla a Sus criaturas, l cre una medida del deseo de recibir de l la
generosidad y el gozo que plane para ellas. As vemos que el deseo de recibir, el
cual ciertamente no fue una parte de Su esencia antes que l lo hubiese creado en
las almas, porque de quin podra l recibir, que es algo nuevo que no est en l?.
Y junto a eso comprendemos, concordando con el pensamiento de la creacin, que
no hubo necesidad de crear nada ms que el deseo de recibir. Toda la satisfaccin
en el pensamiento de la creacin, resulta directamente de Su esencia, sin tener
necesidad de recrearla, puesto que est ya extrada (existencia a partir de la
existencia) en el gran deseo de recibir que est en las almas. As vemos que el
asunto de la creacin renovada, desde el inicio hasta el fin es slo el "deseo de
recibir".
8) Ahora hemos llegado a comprender las palabras de los cabalistas en la tercera
indagacin. Nos sorprendemos de cmo fue posible decir acerca de las almas que
fueron una parte de Dios, semejante a una roca que es esculpida de una montaa,
que no hay diferencias entre ellos excepto que una es una "parte" y la otra el
"todo". La roca que es esculpida de la montaa llega a ser separada por un hacha
creada para ese fin, pero cmo podemos decir esto acerca de Su esencia?. Y, con
qu fueron las almas divididas de Su esencia y excluidas del Creador para llegar a
ser criaturas?
Comprendemos claramente que como el hacha corta y divide un objeto fsico en
dos, as el cambio espiritual de forma lo divide en dos. Por ejemplo, cuando dos
personas se aman la una a la otra, decimos que se unieron una a otra como un
cuerpo. Y cuando se odian entre s, decimos que estn lejos como el oeste del este.
La semejanza de forma, es decir, que cuando la personas son iguales en forma, que
cada una ama lo que la otra ama y odia lo que la otra odia, llegan a fusionarse. Y si
hay algn cambio de forma entre ellas, cuando a una de ellas le gusta algo que la
otra odia y viceversa, con intensidad llegan a distanciarse y hasta a odiarse estn
consideradas tan lejos una de la otra como el este y el oeste, en otras palabras,
una el extremo de la otra.
9) Encontramos que en la espiritualidad el cambio de forma acta como el hacha
en el mundo corporal, y la distancia entre ellas es proporcional al contraste de la
forma. A partir de esto aprendemos que el deseo de recibir placer ha sido impreso
en las almas y que la forma est ausente en el Creador, porque de quin puede l
recibir?, que la diferencia de forma que las almas adquirieron las separan de Su
esencia como el hacha que esculpe una roca de la montaa. Debido a la diferencia
de forma las almas fueron separadas del Creador y llegaron a ser criaturas. Sin
embargo, todo lo que las almas adquieren de Su Luz est extendido a partir de Su
esencia como la esencia a partir de la esencia.
Por lo tanto, l expulsa aqullas hasta que la Luz que reciben en su vasija (la cual
es el deseo de recibir) sea correspondida, no hay diferencia entre ellas y Su
esencia. Esto es debido a que ellas reciben, existencia a partir de la existencia,
directamente de Su esencia, y la diferencia entre las almas y Su esencia es slo
que las almas son una parte de Su esencia. Esto significa que la cantidad de Luz
que ellas reciben en sus vasijas (siendo el deseo de recibir) est ya separada de
Dios porque est siendo recibida a travs de la diferencia de forma del deseo de
recibir, la cual hizo una parte a travs del cual ellas fueron separadas del "todo" y
llegaron a ser una "parte". As la nica diferencia entre ellas es que una es un
"todo" y la otra es una "parte", como la roca que es esculpida de una montaa. Y
escudriamos esto meticulosamente porque es imposible extenderse ms all en
una cuestin suprema.
10) Ahora podemos comprender la cuarta pregunta: Cmo es posible que a partir
de Su Santidad surja la carroza de la contaminacin y las cscaras, ya que son
opuestas a Su Santidad? y cmo puede ser que l las respalde? Debemos primero
comprender la esencia de la contaminacin y las cscaras, reconocer que es el gran
deseo de recibir, el cual dijimos es la esencia de las almas.
Con el fin de enmendar la separacin que descansa sobre la vasija de las almas, l
cre todos los mundos y los separ en dos sistemas, as como dice el verso: "Uno
frente al otro Dios los hizo", los cuales son los cuatro mundos santos de ABYA y
opuestos a estos los cuatro mundos impuros ABYA. l grab el deseo de entregar
en los mundos santos de ABYA y sac de ellos el deseo de recibir para s mismos, y
lo impuso en el sistema de los mundos impuros de ABYA que han llegado a ser
separados del Creador y de todos los mundos santos de ABYA.
Por esa razn las cscaras son llamadas "muerte", como el versculo dice: "los
sacrificios de la muerte (Salmos 106, 28)". Y la maldad es atrada a ellas, as como
nuestro sabio dice: "la maldad es llamada muerte cuando an vive", porque el
deseo de recibir grabado en ellas en oposicin de forma a Su Santidad las separa
de la Vida de Vidas, y estn alejadas de l desde un extremo al otro. Es as, porque
l no tiene inters en la recepcin, solamente en el otorgamiento, mientras las
cscaras quieren slo recibir para su propio placer, nada hacen con el
otorgamiento, y no hay ms grande oposicin que esto. Ya sabemos que la lejana
espiritual empieza con alguna diferencia de forma y finaliza en la oposicin de
forma, la cual es la ms remota distancia posible en el ltimo grado.
11) Los mundos encadenados en la realidad de este mundo corporal simbolizan un
lugar donde hay un cuerpo y un alma, un tiempo de corrupcin y otro de
correccin. El cuerpo, el cual es el deseo de recibir para s mismo, est extendido
desde su raz en el pensamiento de la creacin, a travs de los sistemas de los
mundos impuros, tal como el versculo dice: "Y un potro de asno ser convertido en
hombre" (Job 11,12) y permanecer bajo la autoridad de ese sistema por los
primeros trece aos, el cual es el tiempo de la corrupcin".
A travs de la observacin de la Tor y Mitzvot (preceptos) a partir de los trece
aos, con el fin de entregar alegra a su Creador, empieza a purificar su deseo de
recibir, y lentamente lo cambia con el fin de entregar, a travs del cual extiende un
alma sagrada desde su raz en el pensamiento de la creacin. Pasa a travs del
sistema de los mundos sagrados y se viste en el cuerpo. Este es el tiempo de la
correccin.
De esta manera l acumula grados de santidad a partir del pensamiento de la
creacin en el Infinito, hasta que estos le ayuden a cambiar su deseo de recibir
para s mismo, a recibir con el fin de entregar alegra a su Creador, y no para s
mismo. Por eso, uno adquiere equivalencia de forma con su Creador, porque la
recepcin con el fin de entregar es considerada un otorgamiento puro.
En Masejet Kidushin se dice que en compaa de un hombre importante ella da y l
dice - por eso t ests santificada. Porque la recepcin con el fin de satisfacer al
que da es considerada otorgamiento absoluto. Por eso uno adquiere adhesin
completa con l, la adhesin espiritual no es ms que identidad de forma, como
nuestros sabios dijeron, "uno no se apega a l, sino a sus atributos", y por eso un
hombre llega a ser digno de recibir gozo, placer y nobleza dentro del pensamiento
de la creacin.
12) Por lo tanto, hemos explicado claramente la correccin del deseo de recibir que
est grabado en las almas por el pensamiento de la creacin. l ha preparado para
ellas dos sistemas de mundos, uno frente al otro, a travs de los cuales las almas
pasan y se dividen en dos aspectos, el cuerpo y el alma, y se visten una en la otra.
Y a travs de la Tor y Mitzvot los seres humanos finalmente cambian el deseo de
recibir a deseo de otorgar, y entonces pueden recibir todos los placeres en el
pensamiento de la creacin. Con esto adquieren una adhesin slida con l porque
a travs del trabajo en la Tor y Mitzvot han logrado similitud de forma con su
Creador, la cual es considerada el final de la correccin. Y entonces, no habiendo
ms necesidad por el Otro Lado maligno, este sera eliminado de la tierra y la
muerte cesara para siempre. En ese caso, todo el trabajo que fue dado al mundo
en los pasados seis mil aos, y a cada persona por la duracin de sus 70 aos de
vida, slo es con el fin de llevarlas al final de la correccin, a la similitud de forma
arriba mencionada.
El objetivo de la formacin y extensin de los sistemas de las cscaras y la
impureza a partir de Su Santidad est tambin completamente claro ahora. Si
nuestros cuerpos, con sus deseos corruptos de recibir, no hubieran sido extendidos
a travs de los sistemas impuros, nunca habramos sido capaces de corregir los
deseos; uno no puede corregir aquello que no est en l.
13) Adems, tenemos an que comprender, cmo podra el deseo de recibir,
cuando es tan imperfecto y corrupto, haberse extendido desde el pensamiento de la
Creacin en el Infinito, cuya unidad est ms all de las palabras y ms all de la
descripcin?. Adems, por el verdadero pensamiento de crear las almas, Su
pensamiento completa todo, l no necesita una accin en el camino que hacemos. Y
debidamente alejadas vinieron a estar todas las almas (y mundos) que fueron
destinadas a ser creadas, llenadas con todo el placer, gozo y nobleza que l ha
planeado para que posean. En la perfeccin final las almas han sido destinadas a
recibir en el fin de la correccin, significando que despus, el deseo de recibir en las
almas ha sido completamente corregido y convertido a puro otorgamiento,
completamente idnticas al Emanador.
Esto es porque en Su Eternidad, el pasado y el presente son como uno, y el futuro
es como el presente y en l no hay tal cosa como el tiempo. Y debido a eso nunca
existi el objetivo del deseo corrupto de recibir en su estado separado, en el
Infinito. Al contrario, aquella similitud de forma se destin a ser revelada en el fin
de la correccin, apareci instantneamente en el Infinito. Y nuestros sabios dijeron
acerca de aquello: "Antes que el mundo haya sido creado existieron l y Su nombre
como uno". Pues la forma separada del deseo de recibir no ha sido revelada en la
realidad de las almas que se extendieron en el pensamiento de la creacin, ms
bien ellas fueron unidas a l en similitud de forma, como "l y Su nombre, como
uno".
14) Esto lo encontramos en su totalidad a travs de tres situaciones para el alma:
Primera situacin: Su presencia en el Infinito, en el pensamiento de la creacin,
donde ya tienen la forma futura del Fin de la Correccin. Segunda situacin: Su
presencia en los seis mil aos, los cuales fueron divididos por los dos sistemas en
un cuerpo y un alma, cuando el trabajo en la Tor y Mitzvot fue dado con el fin de
convertir su deseo de recibir a un deseo de entregar alegra a sus Creador, y no
para s mismos. Durante ese tiempo no habr correccin para los cuerpos,
solamente para las almas. Eso significa que estas tienen que eliminar cualquier
Y todas las otras creaciones no tienen valor por s mismas, sino al punto que son
tiles para hacer que el hombre logre su integridad. Por consiguiente, suben y
bajan con l sin ninguna consideracin por s mismas.
19) Con esto, llegamos a la cuarta pregunta: Puesto que la naturaleza del bien es
dar, cmo l inicialmente cre seres que seran atormentados y agonizados a lo
largo de sus vidas enteras?. Porque, as como dijimos, toda nuestra agona es
necesitada por nuestra primera situacin, donde nuestra completa eternidad que
viene de la futura tercera situacin nos obliga a ir ya sea por la "va de la Tor" o
por la "va del dolor", y llegar a nuestro estado eterno en la tercera situacin (tem
15).
Pero esta agona es sentida solamente por la cscara de nuestro cuerpo, creado
slo para perecer y ser enterrado. Y esto nos ensea que el deseo de recibir para s
mismo, es creado slo a fin de ser erradicado, abolido del mundo y convertido a un
deseo para otorgar. Los dolores que sufrimos son slo descubrimientos de su poco
valor y el dao en l. Adems, cuando todos los seres humanos acuerden abolir y
erradicar su deseo de recibir para s mismos, y no tengan otro deseo sino el de
entregar a sus amigos, todas las preocupaciones y amenazas en el mundo cesaran
de existir. Todos estaramos asegurados con una vida completa y saludable, puesto
que para todos y cada uno de nosotros sera un mundo completo, listo para
satisfacer cada necesidad.
Cuando cada uno tiene slo el deseo de recibir para s mismo, se originan los
dolores, las guerras y las matanzas de las cuales no podemos escapar. Debilitan
nuestros cuerpos con toda clase de heridas y malestares y si nos damos cuenta,
todas las agonas en nuestro mundo no son sino manifestaciones que son ofrecidas
a nuestros ojos, con el fin de empujarnos a anular la cscara maligna del cuerpo y
enfrentar la forma completa de la voluntad de recibir. Tal como hemos dicho, la va
del dolor por s misma puede llevarnos a la forma deseada. Tengan en mente que
los Mitzvot
(preceptos) entre hombre y hombre vienen antes que los preceptos entre el
hombre y Dios, porque el otorgamiento a su amigo lo lleva a entregar a su Creador.
20) Despus de todo lo que hemos dicho, llegamos a la conclusin de la primera
pregunta: Cul es nuestra esencia? Nuestra esencia es como la esencia de todos
los detalles de la realidad, que es ni ms ni menos que el deseo de recibir. Pero no
es como es ahora en la segunda situacin, que es slo el deseo de recibir para s
mismo, sino como yace en la primera situacin en el infinito, intencionado en su
forma eterna, que es la recepcin con el fin de entregar alegra a su Creador.
Y aunque an no hemos alcanzado la tercera situacin, y an nos falta tiempo, eso
no altera de ninguna manera nuestra esencia, porque nuestra tercera situacin
necesita de la primera. En este caso, "todo lo que es obligado a ser reunido, es
considerado reunido". Y la falta de tiempo es considerada una deficiencia slo
cuando hay duda de que completar o no lo que necesita ser completado en ese
momento.
Ya que no tenemos dudas acerca de eso, es como si ya hubisemos ya llegado a la
tercera situacin, y el cuerpo, dado a nosotros en su actual forma corrupta, en
ninguna forma agrieta nuestra esencia, puesto que el cuerpo y todas sus
posesiones estn para ser erradicadas completamente junto con el sistema impuro
completo, del cual se origina. "Y todo lo que es obligado a ser quemado, es
considerado quemado", y considerado como que nunca existi. Adems el alma que
es vestida en el cuerpo, cuya esencia es tambin slo de un deseo, pero de un
deseo de otorgamiento que es extendido desde los cuatro mundos sagrados
deABYA existe para siempre, pues esa nueva forma de deseo de otorgamiento es
igualada en forma con la Vida de Vidas y no es de ninguna manera intercambiable.
21) No sean desviados por los filsofos que dicen que la verdadera esencia del
alma es una sustancia de la mente, y que slo existe a travs de los conceptos que
aprende y que a partir de ah crece y son su esencia. La pregunta de la
continuacin del alma luego de la partida del cuerpo depende slo de la intensidad
de los conceptos que ha adquirido, ya que en la ausencia de tales conceptos no
queda nada por continuar. Esta no es la va de la Tor. Tampoco es aceptado por el
corazn, y cualquiera que haya tratado de adquirir algn tipo de conocimiento sabe
y siente que la mente por s misma es una posesin y el poseedor.
Pero como hemos dicho, toda la sustancia de la creacin renovada, tanto la
sustancia de los objetos espirituales y la sustancia de los objetos corporales, no son
ni ms ni menos que un deseo de recibir. Y aunque mencionamos que el alma es
toda deseo de otorgar, es slo a travs de las correcciones de la Luz reflejada que
recibe por parte de los mundos superiores. Adems, la verdadera esencia del alma
es tambin un deseo de recibir. La diferencia que podemos expresar entre un
objeto y el otro es por consiguiente aparente slo en su voluntad, pues la voluntad
en cualquier esencia crea necesidades, y las necesidades crean pensamientos y
conceptos de modo de alcanzar esas necesidades.
Y justamente como los deseos humanos difieren uno del otro, as son sus
necesidades, pensamientos e ideas. Por ejemplo, aquellos cuyo deseo de recibir
est limitado a deseos bestiales, sus necesidades, pensamientos e ideas se dirigen
a satisfacer ese deseo en su bestialidad. Y aunque usen la mente y la razn como
los humanos lo hacen, esto es, sin embargo, suficiente para el esclavo ser como su
maestro. Esto es como una mente bestial, puesto que la mente es esclavizada y
sirve al deseo bestial.
Y aquellos cuyo deseo de recibir escoge principalmente deseos humanos, tal como
la dominacin sobre otros o como el respeto, los cuales estn alejados de la bestia,
la mayora de sus necesidades, pensamientos e ideas giran slo alrededor de la
satisfaccin de ese deseo lo ms posible. Y aquellos cuyos deseos son dirigidos
principalmente hacia el conocimiento, la mayora de las necesidades, pensamientos
e ideas estn orientadas a satisfacer ese deseo lo ms posible.
22) Estos tres deseos estn en su mayora presentes en cada hombre, pero se
mezclan en diferentes cantidades, y por eso los cambios de una persona a la
siguiente. A partir de los atributos corporales podemos sacar deducciones acerca de
los objetos espirituales, relacionados a sus valores espirituales.
23) Tambin las almas humanas, las espirituales, que a travs de los vestidos de la
Luz reflejada que han recibido de los mundos superiores de los cuales provienen,
tienen slo la voluntad de satisfacer a su Creador y ese deseo es su esencia.
Resulta que una vez vestido en el cuerpo del hombre, genera en l necesidades,
deseos e ideas para satisfacer su voluntad de llegar a su mxima plenitud, con la
intencin de causar satisfaccin a sus Creador, de forma proporcional al tamao de
su voluntad.
24) La esencia del cuerpo es ms un deseo de recibir para s mismo, y todas sus
manifestaciones y posesiones son cumplimientos de ese deseo corrupto de recibir,
el cual ha sido inicialmente creado para ser exterminado del mundo con el fin de
completar la tercera situacin en el Fin de la Correccin, hacindolo transitorio y
mortal. Esto es, junto con todas sus posesiones, como una fugaz sombra que nada
deja cuando se va.
Y puesto que la esencia del alma es ms un deseo de otorgar, y todas sus
manifestaciones y posesiones son cumplimientos de aquel deseo de otorgar, lo cual
ya existe en la primera situacin eterna y en la futura tercera situacin, por
consiguiente es inmortal e irreemplazable. El alma, con todas sus manifestaciones
es eterna y existe para siempre. La desaparicin no se aplica a estas en la partida
del cuerpo. Al contrario, la ausencia de la forma corrupta del cuerpo, la fortalece
grandemente, as la capacita para ascender a los cielos. Hemos mostrado
claramente que la persistencia en ninguna manera depende de los conceptos que
adquiere, como claman los filsofos, sino que su eternidad radica en su verdadera
esencia, basada en su deseo de otorgar, el cual es su esencia. Los conceptos que
adquiere son su premio, no su esencia.
25) A partir de esto llegamos a la solucin completa de la quinta pregunta: puesto
que el cuerpo es as de corrupto, el alma no puede vivir en l luego de que se pudre
en la tierra, Por qu retorna en el renacimiento de los muertos? Y tambin la
pregunta acerca de las palabras de nuestros sabios: "Los muertos estn destinados
a ser revividos con sus defectos, para que no sean confundidos con otros".
Claramente se entender esto a partir del pensamiento de la creacin en s misma,
es decir, de la primera situacin. Debido a que el pensamiento fue creado para
satisfacer a Sus criaturas, este pensamiento necesita que l haya creado una
voluntad exageradamente abrumadora para recibir la gran recompensa en el
pensamiento de la creacin. Ya que "el gran gozo y la gran voluntad de recibir van
mano a mano". Y hemos establecido ah, que esta exagerada voluntad de recibir es
la sustancia completamente renovada que l ha creado, pues l no necesita nada
ms con el fin de llevar a cabo el pensamiento de la creacin. Esta es la naturaleza
del trabajador perfecto, l no ejecuta nada que sea innecesario, como el poema
dice: "de todo tu trabajo ni una cosa fue olvidada, t no restaste nada ni sumaste
nada".
Tambin hemos dicho que este exagerado deseo de recibir, ha sido removido
completamente del sistema sagrado y fue dado al sistema de los mundos impuros,
a partir del cual se extienden los cuerpos de este mundo y sus vidas. Hasta que un
hombre alcanza los trece aos de edad, y atraviesa el trabajo de la Tor
yMitzvot empezando a lograr un alma sagrada, llega el momento en el cual es
nutrido por el sistema de los mundos sagrados, en la intensidad del tamao del
alma sagrada que ha alcanzado.
Tambin hemos mencionado que durante los seis mil aos dados a nosotros para el
trabajo en la Tor yMitzvot, ninguna correccin llega al cuerpo, es decir, a su deseo
exagerado de recibir. Todas las correcciones que vienen a travs de nuestro trabajo
le incumben slo a Nefesh, por las que sube los grados de santidad, representando
el realce del deseo de otorgar que se extiende con el alma.
Por esa razn, el cuerpo est obligado a morir, ser enterrado y podrirse, ya que no
ha sido corregido en ninguna forma. Pero adems, el cuerpo no puede permanecer
en el camino, pues si l tuviera que abolir el exagerado deseo de recibir, Dios no lo
31) Nuestros sabios dicen: "La sanguijuela tiene dos hijas, llorando, den, den
(Proverbios 30, 15)". Una sanguijuela significa el infierno. Y la maldad est
apresada en ese infierno y llora como perros "Hav Hav(Heb: dar dar)", significando:
"danos la riqueza de este mundo y la riqueza del prximo mundo".
Es an mucho ms importante el grado a partir del primero, porque adems de
lograr el tamao completo de la voluntad de recibir y todo lo material que necesita
para su trabajo, es este el grado que lo lleva para Su nombre. Como nuestros
sabios dijeron: " Uno debera observar siempre la Tor y Mitzvot, no para Su
Nombre, porque a partir de la no observacin de para Su Nombre, uno llega a para
Su nombre".
Por consiguiente, el grado que viene despus de los trece aos es considerado
sagrado. Es como un siervo sagrado quien sirve a su duea, la cual es la Divinidad
Sagrada, ya que el siervo lo trae a para Su nombre y logra la inspiracin de la
Divinidad. Adems uno debera tomar cada medida sentado para traerlo a para Su
nombre, porque si no se esfuerza por aquello y no viene a para Su nombre, uno
cae en el abismo del siervo impuro, el cual es el opuesto al siervo sagrado, cuyo
papel confundir al hombre en el sentido que no de para Su nombre, llegar a para
Su nombre. Y acerca de ella ha sido dicho: "la doncella que es heredera de su
duea (Proverbios 30, 23)", ya que ella no dejar a un hombre cerca de la duea,
quien es la Sagrada Divinidad.
Y el grado final en aquella divisin es que desea enamorarse apasionadamente de
Dios, como si uno se enamorase de un amor corporal, hasta que el objeto de la
pasin permanezca ante los ojos de uno todo el da y toda la noche, tal como el
poeta dice: "cuando Lo recuerdo, l no me deja dormir". Luego es dicho acerca de
l: "pues el deseo realizado es un rbol de la vida (Proverbios 13, 12)". Porque los
cinco grados del alma son el rbol de la vida, el cual contina por quinientos aos,
cada grado dura cien aos, lo cual siginifca que recibir los cinco aspectos
de NRNJY (Nefesh, Ruaj, Nesham, Jay, Yejid) explicados en la tercera divisin.
32) 3ra. divisin: Es el trabajo en la Tor y Mitzvot, con el fin de otorgar y no con
el fin de ser premiado, lo cual limpia la voluntad de recibir para s mismo y lo
convierte en voluntad de otorgamiento. Con la intensidad que purifica la voluntad
de recibir llega a ser digno de recibir las cinco partes del alma llamadas NRNJY.
Esto es porque stas son slo aplicables a la voluntad de otorgar y no pueden
vestirse en su cuerpo mientras la voluntad de recibir est en control, lo cual es
opuesto en forma al alma, o incluso slo diferente. Se debe a que la materia del
vestido y la equivalencia de forma van mano a mano. Cuando logra la completa
voluntad de recibir y no necesita nada para s mismo, encontrar que ha logrado
equivalencia de forma con sus superiores NRNJY, los cuales se extienden desde el
origen en el Infinito en la primera situacin, a travs de los sagrados ABYA para ser
gradualmente vestidos en l.
4ta. divisin: Es el trabajo que es conducido luego del renacimiento de los muertos.
Significa que la voluntad de recibir, la cual ya ha sido completamente borrada a
travs de la muerte y la sepultura, es ahora revivida en su peor forma como una
excesiva voluntad de recibir, como nuestros sabios dijeron: "Los muertos estn
destinados a ser revividos con sus imperfecciones". Y luego es convertido a una
recepcin en la forma de otorgamiento. Sin embargo, hay individuos distinguidos a
quienes les ha sido entregado este trabajo mientras an viven en este mundo.
33) Y ahora queda la sexta pregunta. Nuestros sabios dijeron que los mundos no
fueron creados sino para el hombre. Y esto parece muy peculiar, que para tal
pequeo hombre, cuyo valor no es ms que un manojo comparado a la realidad
ante nosotros en este mundo, mucho menos comparado a los mundos espirituales
superiores, el Creador se ocupara de crear eso para l. An ms peculiar es la
interrogante: Por qu el hombre necesitara de todos estos vastos mundos
espirituales?.
Deberamos saber que cualquier satisfaccin de nuestro Creador a partir del
otorgamiento sobre Sus criaturas depende de la intensidad con que las criaturas Lo
sienten, que l es el benevolente y es l quien las satisface. l se complace de
ellas, como cuando un padre juega con su hijo favorito, al grado de que el hijo
siente y reconoce la grandeza y sublimidad de su padre y su padre le muestra
todos los tesoros que ha preparado para l. Como el verso dice: "Efran mi querido
hijo, un muchacho querido, cuando sea que hable de l, Yo sinceramente an lo
recuerdo: por consiguiente mis entraas se mueven por l, seguramente tendr
misericordia de l, dice el Seor (Jeremas 31, 19)".
Observa cuidadosamente estos mundos y podrs aprender y saber los grandes
placeres del Seor con las criaturas completas que han logrado la capacidad de
sentir y reconocer Su grandeza en todas las maneras que l ha preparado para
ellas, hasta que l se relaciona a ellas como un padre se relaciona a su hijo
querido. Y no necesitamos continuar con esto, pues es suficiente para nosotros
saber que por esta alegra y placer con las criaturas completas, fue digno Su tiempo
en crear todos los mundos, superiores e inferiores igualmente.
34) Con el fin de preparar a Sus criaturas para alcanzar el antes mencionado grado
exaltado, el Creador pens en cuatro grados que se desarrollan uno fuera de otro.
Estos son llamados: inanimado, vegetativo, animal y "hablante"; son adems las
cuatro fases de la voluntad de recibir en las que cada uno de los mundos superiores
estn divididos, ya que aunque la vasta mayora de la voluntad radica en cuatro
fases de la voluntad de recibir, es imposible para l materializarse de una sola vez,
sino a travs de las tres fases precedentes que lo exponen gradualmente y lo
desarrollan hasta que su forma ha sido completada.
35) La primera fase de la voluntad de recibir, llamada inanimada, la cual es la
exposicin preliminar de la voluntad de recibir en este mundo corporal, hay pues un
movimiento general que incluye la totalidad de la categora inanimada. Pero en los
componentes en particular no hay ningn movimiento aparente. Esto es porque la
voluntad de recibir genera necesidades y las necesidades generan el movimiento
suficiente para lograr lo que necesita. Habiendo slo una pequea voluntad de
recibir, esta domina la totalidad de la categora, pero su poder sobre los
componentes es indistinguible.
36) El vegetativo es agregado al anterior, el cual es la segunda fase de la voluntad
de recibir. Su tamao es ms grande que el inanimado y su voluntad de recibir
domina a cada uno de los componentes de la categora, porque cada componente
tiene su propio movimiento privado que se expande hacia arriba, abajo y a los
lados, y se mueve donde el sol brilla. El asunto de comer, beber y la extraccin del
desperdicio es tambin aparente en cada componente. Sin embargo, carece de una
sensacin individual e independiente en cada componente.
37) Luego sigue la categora animal, la cual es la tercera fase de la voluntad de
recibir. Su medida ya est completada en una gran intensidad, pues esta voluntad
un cuerpo del
de igual forma,
grado superior
Ruaj de Asi es
As es en cada grado. Con cada nuevo grado que nace, aparece instantneamente
el ltimo grado del prximo grado en altura. De all la entera conexin de lo
superior y lo inferior a travs del tope de la escalera. Y a travs de ese punto del
grado superior llega a ser capaz de ascender al prximo grado.
45) La antes mencionada Luz de Nefesh es llamada la Luz del Inanimado de la
santidad del mundo de Asi. Corresponde a la pureza de la parte inanimada del
deseo recibir en un cuerpo del hombre. Brilla en la espiritualidad ms semejante a
la categora inanimada en el mundo corporal, cuyas partculas no se mueven
independientemente, sino que hay un movimiento general que circunda todos los
detalles igualmente. Y as es con la Luz del partzuf de Nefesh de Asi, aunque hay
613 rganos para ella, los cuales son 613 formas de recibir la recompensa, estos
cambios no son aparentes, sino slo una Luz general cuya accin los circunda a
todos por igual, sin distincin de detalles.
46) Hay que tener en mente que aunque las sefirot son divinas, y no hay diferencia
en ellas desde la cabeza de Keter en el mundo de Adam Kadmon, a travs del fin
de Maljut en el mundo de Asi, hay an una gran diferencia relacionada a los
receptores. Esto se debe a que las sefirot son consideras luces y vasijas. La Luz en
las sefirot es pura Santidad, pero las vasijas, llamadas KJBTM en cada uno de los
mundos inferiores - Bri,Yetzir, Asi- no son consideradas Santidad. Estas son
consideradas coberturas que ocultan la Luz del Infinito dentro de ellas y racionan
una cierta cantidad de Luz para los receptores, que cada uno recibir de acuerdo a
su grado de pureza.
A partir de este aspecto, aunque la Luz es una, nombraremos las luces en las
sefirot como NRNJY, porque la Luz se divide de acuerdo a los atributos de las
vasijas. Maljut, la cual es la cobertura ms spera, oculta toda la Luz del Infinito.
La Luz que deja pasar a los receptores es slo una pequea porcin relacionada a la
purificacin del cuerpo inanimado del hombre. Esta es llamada Nefesh.
La vasija de Tiferet es ms delgada que Maljut y la Luz que pasa del Infinito se
relaciona a la purificacin de la parte vegetativa del cuerpo del hombre, porque hay
ms Luz activa ah que en la Luz de Nefesh. Esta es llamada Ruaj.
La vasija de Bin es ms delgada an que Tiferet, y la Luz que se extiende desde el
Infinito se relaciona a la purificacin de la parte animada del cuerpo del hombre, la
cual es llamada la Luz de Nesham.
La ms delgada de todas es la vasija de Jojm. La Luz que se extiende se relaciona
a la purificacin de la parte "hablante" del cuerpo del hombre. Es llamada la Luz
de Jay, y su accin est ms all de la medicin.
47) En el partzuf Nefesh, el cual el hombre ha logrado a travs de la observancia
de la Tor y Mitzvot no a propsito, se viste un punto a partir de la Luz de Ruaj. Y
cuando uno se esfuerza en observar la Tor yMitzvot con el propsito deseado, l
purifica la parte vegetativa de su deseo de recibir y en la intensidad con que
construye el punto de Ruaj en el partzuf, al ejecutar las 248 mitzvot de "Hacer" con
el correcto propsito, el punto se expande a travs de sus 248 rganos espirituales.
Y por observar las 365 mitzvot de "No Hacer" el punto se expande a travs de sus
365 tendones.
Cuando est completada con todos los 613 rganos, asciende y se viste sobre la
sefir de Tiferet en el mundo espiritual de Asi adonde se expande desde el Infinito
una Luz ms grande, llamada la Luz de Ruaj, la cual viene a purificar la parte
vegetativa de un cuerpo del hombre. Y todos los componentes de lo inanimado,
vegetativo y animado en el mundo de Asi, los cuales se relacionan a la estatura
de Tiferet, ayudan al partzufde Ruaj del hombre a recibir las luces de Tiferet en
toda su integridad, como fue hecho anteriormente en la Luz de Nefesh. Debido a
eso es llamado el "Vegetativo Sagrado".
La naturaleza de su Luz es como el vegetativo corporal, donde uno puede
diferenciar el movimiento sustancial en cada integrante, as es la Luz espiritual del
vegetativo capaz de iluminar los caminos de cada rgano de los 613 rganos en
el partzuf de Ruaj, cada uno de ellos designa la accin relacionada a ese rgano.
Con la intensidad del partzuf de Ruaj, ah tambin se extendi el punto del
siguiente grado en altura, es decir, un punto de la Luz de Nesham, el cual est
vestido en su interior.
48) Al observar los secretos de la Tor y Mitzvot se purifica la parte animada de la
voluntad de recibir y se construye el punto del alma que est vestido en sus 248
rganos y 365 tendones. Cuando la construccin ha sido completada y llega a ser
un partzuf, asciende y viste a la sefir de Bin en el mundo espiritual de Asi, la
cual es mucho ms delgada que las vasijas precedentes: Tiferet y Maljut. Por eso
se extiende una gran Luz desde el Infinito en la vasija, la cual es llamada la Luz del
alma.
Y todos los componentes de lo Inanimado, Vegetativo y Animado en el mundo
de Asi que se relacionan al grado de Bin ayudan al partzuf de Nesham del
hombre a recibir todas las luces a partir de la sefir de Bin. Esto es llamado
"Animado Sagrado" porque corresponde a la purificacin de la parte animada del
cuerpo del hombre. Y as es la naturaleza de su Luz, como hemos visto con el
animado corporal (Cp. 37), la cual da a un individuo una sensacin de libertad e
independencia del resto del partzuf, a cada rgano de los 613 rganos del partzuf.
Hasta que sus 613 rganos sean considerados 613 partzufim (caras), nicos en su
tipo de Luz, cada uno en su propia forma y la supremaca de esta Luz sobre la Luz
de Ruaj en la espiritualidad sea como la supremaca de lo animado sobre lo
inanimado y lo vegetativo en el mundo corporal, se extiende un punto de la Luz
sagrada de Jay, la cual es la Luz de la sefir de Jojm con la extensin
del partzuf de Nesham vestido en su interior.
49) Cuando ha logrado la gran Luz llamada Nesham, donde cada uno de los 613
rganos de aquel partzufilumina en su propia y nica manera, cada uno como
un partzuf independiente, abre ante l la posibilidad de observar cada mitzvah de
acuerdo a su genuino intento, pues cada rgano del partzuf de Nesham ilumina la
va de cada mitzvah que est relacionada a ese rgano.
A travs de la gran fuerza de esas luces purifica la parte "hablante" de su voluntad
de recibir y lo convierte en voluntad de otorgamiento. El punto de la Luz de Jay, el
cual est vestido dentro de sus 248 rganos espirituales y 365 tendones, se
construye a s mismo en consecuencia.
Cuando est completado en un partzuf entero asciende y viste la sefir de Jojm en
el mundo espiritual deAsi, el cual es una inmensurable y delgada vasija. Por
consiguiente extiende una Luz tremenda desde el Infinito llamada la Luz de Jay o
"Nesham a Nesham". Todos los detalles de lo Inanimado, Vegetativo y Animado
de su origen, por la simple razn que el contenido del libro trae a mi corazn el
mrito del rabino Simn Bar Yochai mucho ms que el de otros sabios. Y si
claramente viera que su escritor es alguien de otro nombre, tal como el rabino
Moshe de Len, entonces apreciara su mrito ms que el de otros sabios,
incluyendo al rabino Simn Bar Yochai.
Adems, a juzgar por la profundidad de la sabidura de este libro, si fuese a
encontrar que su escritor es uno de los cuarenta y ocho profetas, lo habra
encontrado ms aceptable que relacionarlo a uno de los sabios. Es ms, si
encontrase que Moiss en s mismo lo hubiese recibo de Dios en el Monte Sina,
entonces mi mente realmente estara en paz, pues tal composicin es digna de l.
Por consiguiente, puesto que he sido bendecido presentando una interpretacin que
permite a cada examinador comprender su contenido, creo que estoy
completamente excusado por traerme a m mismo dentro de ese examen. Esto es
porque cualquier examinador del Zohar se colocar ahora por no menos que el
Tanna rabino Simn Bar Yochai como su escritor.
61) Eso nos lleva a la pregunta: Por qu no fue "El Zohar" revelado a
generaciones anteriores, cuyos mritos fueron indudablemente ms grandes y ms
dignos que los de las ltimas? Debemos tambin preguntar, Por qu no fue
revelado el comentario del "Zohar" antes del tiempo del ARI?, Por qu no fue
revelado a sus predecesores? Y la ms perpleja de todas las preguntas: porqu
fueron reveladas las palabras del ARI y los comentarios del "Zohar" recientemente
hoy?
La respuesta es que el mundo, durante los seis mil aos de su existencia, es similar
a un partzuf que es dividido en tres partes: cabeza, interior y final, significando JBD (Jojm, Bin, Daat), JGT (Chesed, Gvura, Tiferet) y NHY (Netzah, Hod,
Yesod). O como nuestros sabios dijeron: "Dos mil aos de To (caos), dos mil de
Tor y dos mil de los das del Mesas". En los dos primeros milenios, los cuales son
como la cabeza o comoJBD, las luces fueron muy pequeas, y fueron considerados
como una cabeza sin cuerpo, el cual slo tiene la Luz de Nefesh, debido a que hay
una virtud contraria entre las luces y las vasijas: con las vasijas la regla es que las
primeras vasijas crecen primero en cada partzuf, y con las luces es lo opuesto, las
luces ms pequeas visten primero en el partzuf.
Por lo tanto, mientras haya slo partes superiores de las vasijas, es decir las
vasijas JBD, slo la Luz deNefesh puede vestirse en el partzuf, las cuales son las
luces ms pequeas. Esto es lo que fue escrito acerca de los primeros dos milenios,
los aos To. La segunda era del mundo, la cual es las vasijas de JGT que visten a
la Luz de Ruaj en el mundo, la cual es la Tor. Por consiguiente los dos milenios del
medio son llamados Tor. Y los dos ltimos milenios son las vasijas
de NHYM (Netzah, Hod, Yesod y Maljut). Por consiguiente en aquel momento la Luz
de Nesham se viste en el mundo, la cual es la Luz superior, de aqu el nombre: los
das del Mesas.
Cada partzuf es construida de la misma manera: en sus vasijas de JBD, de JGT,
hasta el pecho, las luces son cubiertas y las misericordias reveladas no se iluminan.
Esto significa que la aparicin de la Luz de Jojm slo ocurre desde el pecho hacia
abajo, es decir en NHYM. Esta es la razn por la que ms adelante las vasijas
deNHYM fueron reveladas al mundo, las cuales son los ltimos dos milenios, la
sabidura del "Zohar" en particular y la sabidura de la Cabal en general fueron
ocultadas del mundo.
Pero durante el tiempo del ARI, cuando el tiempo de la terminacin de las vasijas
debajo del pecho habran estado ms cerca, se revel en el mundo la Luz de la
sabidura sublime a travs del alma del Santo rabino Itzjak Luria ("El ARI"), quien
estuvo listo en recibir la gran Luz, y por consiguiente descubri el objetivo primario
en el libro del "Zohar" y la sabidura de la Cabal, hasta que eclips a todos sus
predecesores.
Sin embargo, puesto que estas vasijas no estuvieron completadas (puesto que l
muri en 1572), el mundo no fue an digno de descubrir sus mundos, y fueron slo
hablados a unos pocos, a quienes se les prohibi hablarla de ellos al mundo.
Ahora, en nuestro tiempo, cuando estamos acercndonos al final de los ltimos
dos milenios, estamos dando el permiso de revelar sus palabras y las palabras del
"Zohar" a todo el mundo en gran medida, de tal manera que desde nuestra
generacin en adelante las palabras del "Zohar" llegarn a ser ms y ms reveladas
en el mundo, hasta que la medida completa sea descubierta como Dios lo desea.
63) Ahora se puede comprender que realmente no existe un final al mrito de las
primeras generaciones sobre las ltimas, siendo la norma en todos
los partzufim (rostros) ya sea de los mundos o de las almas que el ms delgado es
construido primero en el partzuf. Por consiguiente las vasijas ms delgadas
de JBD fueron construidas primero en el mundo y en las almas. As, las almas que
descendieron en los primeros dos milenios fueron ms superiores que las ltimas.
Pero, stas no podan recibir la Luz plena porque carecan de las vasijas inferiores
en s mismas y en el mundo, las cuales son JGT y NHYM.
Posteriormente tambin, en los dos milenios del medio, cuando las vasijas
de JGT llegaron al mundo y a las almas, las almas fueron adems en s mismas
muy delgadas, porque el mrito de las vasijas de JGT es ms cercano a aquel de las
vasijas de JBD. An las luces estuvieron ocultadas en el mundo debido a la
ausencia de las vasijas debajo del pecho del mundo y de las almas. Por
consiguiente, en nuestra generacin, aunque la esencia de las almas es la peor, lo
cual es porque ellas no podran ser construidas hasta este da; sin embargo, stas
son las vasijas que completan el partzuf del mundo y el partzuf de las almas a
partir del punto de vista de las vasijas, y el trabajo no es completado sino a travs
de ellas.
Por ahora, cuando las vasijas de NHY y todas las vasijas, cabeza, interior y final
estn en el partzuf, las medidas completas de la Luz (cabeza, interior y final) estn
siendo extendidas a todos aquellos que son dignos. Por consiguiente, slo despus
de la terminacin de estas almas despreciables pueden las luces supremas ser
reveladas, y no antes.
64) De hecho, nuestros sabios se han preguntado: "El rabino Papa dijo a Avy: En
qu eran diferentes los primeros que les sucedi un milagro y en qu somos
nosotros diferentes que no nos ha ocurrido un milagro? Es a raz del estudio? En la
poca del rabino Yehuda todo el estudio era Nezikin (seccin del Talmud-C.R.),
mientras que nosotros aprendemos toda la Mishn. Y cuando el rabino Yehuda
estudi Okatzin dijo: "Aqu encuentro la esencia del Rav y Shmuel, mientras
aprendemos 13 yeshivot en Okatzin. Cuando el rabino Yehuda se quit un zapato,
lleg la lluvia, mientras nosotros atormentamos nuestras almas y lloramos, y nadie
lo nota. El respondi: Los primeros ofrendaron sus almas para la santidad de Dios.
As es que, aunque es obvio que los primeros fueron mucho ms grandes que los
ltimos, desde el punto de vista de la Tor y de la sabidura, el rabino Papa y Avy
tuvieron ms mrito que los primeros. Vemos que a pesar de que las primeras
generaciones fueron superiores a las ltimas en cuanto a la esencia de sus almas,
porque lo ms fino se construye primero, de todas maneras, la sabidura de la Tor
nos revela ms y ms en las generaciones recientes. Esto se debe a que, tal como
hemos dicho, la estatura es completada por las ltimas generaciones, por lo que
ms luces completas se extienden a ellos, a pesar de que su esencia es mucho
peor.
65) Por eso no deberamos preguntar: Por qu entonces est prohibido no estar
de acuerdo con los primeros en la Tor revelada? Es porque en lo que respecta a la
parte prctica de los mitzvot, es lo opuesto, es decir, los primeros fueron ms
completos en stos que los ltimos. Esto es porque el acto se extiende desde las
vasijas sagradas de las sfirot y los secretos de la Tor y sus ta'amim (gustos) se
extienden de las luces en las sfirot.
Ustedes ya saben que existe un valor contradictorio entre las luces y las vasijas. En
las vasijas las luces crecen primero, por lo que desde el punto de vista prctico los
primeros son ms completos que los ltimos. Pero en el caso de las luces, donde
las luces ms pequeas vienen primero, las ltimas son ms completas que las
primeras.
66) Tomen en cuenta que todo est compuesto por interioridad y exterioridad.
Israel, los descendientes de Abraham, Itzjak y Jacob, generalmente se considera la
interioridad del mundo y las 70 naciones son catalogadas como su exterioridad.
Tambin dentro de Israel hay interioridad, que son los fervorosos creyentes de
Dios, y la exterioridad, quienes no se entregan por complete al trabajo de Dios.
Asimismo, dentro de las naciones del mundo hay partes internas, las cuales son las
Justas entre las Naciones, y una parte externa, que son las bruscas y destructivas
entre ellas.
Tambin dentro de los creyentes de Dios que hay dentro de Israel, hay interioridad,
que son aquellos dotados con la comprensin de el alma de la interioridad de la
Tor y sus secretos; y la exterioridad, que son aquellos que simplemente observan
la parte actual de la Tor. En cada hombre de Israel hay una interioridad, que es el
Israel dentro de l, siendo el punto en el corazn, y la exterioridad, que son las
Naciones del Mundo dentro de l, siendo el propio cuerpo. Pero, incluso las
Naciones del Mundo dentro de l son consideradas conversas porque al dividir su
interioridad, se transforman en conversos de las Naciones del Mundo, quienes
dividen a todo Israel.
67) Cuando un hombre de Israel aumenta y dignifica su interioridad, lo cual es el
Israel dentro de l, por encima de su exterioridad, siendo las Naciones del Mundo
en l, es decir, que dedica la mayor parte de su tiempo y esfuerzo a engrandecer y
exaltar su interioridad, para bien de su alma, y un esfuerzo menor, la simple
necesidad para sostener sus Naciones del Mundo, es decir sus deseos corporales,
tal como dice (Avot1) "Haz tu Tor permanente y tu trabajo transitorio", as el hace
-en la interioridad y la exterioridad del mundo- los Hijos de Israel se elevan y las
Naciones del Mundo, que generalmente son la exterioridad, reconocen y aceptan el
valor de los Hijos de Israel.
Y si, Dios no lo permita, ocurriera la contrario, en el sentido que un hombre de
Israel aumenta y presta atencin a su exterioridad, la cual es las Naciones del
70) La rectificacin del Zohar dice (rectificacin 40): Despierta y elvate ante la
Divina Presencia, por tu corazn que est vaco sin la sabidura de conocerla y
alcanzarla, a pesar de que est dentro de ti". El secreto de esto, tal como lo dice:
Una voz impacta dentro del corazn de todos y cada uno de Israel, para rezar por
la ascensin de la Divina Presencia, la cual es la reunin de las almas de Israel.
Pero, la Divina Presencia dice: "No tengo la fortaleza de sacarme a m misma del
polvo, toda la carne no es sino heno. Todos ellos son como heno comiendo bestias,
Esto significa que cumplen los preceptos a la ligera, como bestias y toda su gracia
es como la flor del campo, todas sus buenas proezas, las hacen para ellos mismos.
Esto significa que las proezas que realizan no las hacen para complacer a su
creador, sino para complacerse a s mismos. Incluso los mejores de ellos, que han
dedicado todo su tiempo a la Tor no lo hicieron sino para beneficio de su propio
cuerpo, faltando el objetivo deseado que es satisfacer a su creador.
Acerca de la generacin de ese tiempo se dice: "Un espritu se va para nunca
regresar, este es el espritu del Mesas, el que debe salvar a Israel del exilio y de la
vicisitud de la redencin completa, a fin de que se cumplan las palabras: "Para que
la Tierra est repleta del conocimiento de Dios. Ese espritu se fue y no descendi al
mundo".
Desafortunadamente, estas personas, que hacen que el espritu del Mesas se
esfume del mundo para nunca regresar, hacen de la Tor algo seco, sin la humedad
de la mente y el conocimiento, confinndose a la parte prctica de la Tor sin el
deseo de intentar entender la sabidura de la Cabal a fin de conocer e instruirse
con los secretos y la razn detrs de la Tor y sus preceptos. Es una lstima que
con sus acciones causen la pobreza, la ruina y el robo, el saqueo, los asesinatos y
la destruccin en el mundo.
71) La razn de esto, como hemos dicho, es que debido a que todos los que
ahondan en la Tor desprecian su propia interioridad y la interioridad de la Tor,
dejndola como si fuera superficial o innecesaria en el mundo, estudindola slo
cuando no es de da o de noche. Son como ciegos que buscan la pared, causando
as la proliferacin de su propia exterioridad, es decir, el beneficio de su propio
cuerpo, y conciben la exterioridad de la Tor superior a su interioridad, causando
de esta manera la expansin de cada aspecto externo en el mundo por encima de
sus partes internas, cada uno de acuerdo a su propia esencia.
A raz de la exterioridad de todo Israel, es decir, las Naciones del Mundo entre ellas,
intensifica y revoca la interioridad de todo Israel que son los Grandes de la Tor. La
exterioridad dentro de las Naciones del Mundo que son los destructores dentro de
ellas, intensifica y revoca la interioridad entre ellas, que son los Justos del Mundo.
La exterioridad del mundo entero, siendo las Naciones del Mundo, intensifica y
revoca a los Hijos de Israel, que son su interioridad.
En tal generacin, todos los destructores de las Naciones del Mundo alzan sus
cabezas y desean principalmente destruir y matar a los Hijos de Israel, tal como
est dicho: "Ninguna calamidad llega al mundo sino para Israel" (Yebamot 63), tal
como se dice en las rectificaciones antes mencionadas, estos causan pobreza y
ruina, robo y asesinatos en el mundo entero.
Y como, por causa de nuestras mltiples fallas hemos sido testigos de lo antes
mencionado en las rectificaciones, y no solo eso, sino que la calamidad que ha
golpeado lo mejor de nosotros, tal como est dicho: "Y no comienza sino a travs
de los justos" (Baba Kama 60). De toda la gloria que Israel ha tenido en los pases
de Polonia, Lituania, etc., no quedan sino los remanentes en nuestra tierra santa.
Ahora nos toca a nosotros, los remanentes corregir esa terrible equivocacin. Y
cada uno de nosotros los restantes, asumir alma y corazn para intensificar, de
hoy en adelante, la interioridad de la Tor y darle el lugar que merece por encima
de la exterioridad de la Tor.
De esta manera, cada uno ser recompensado con la intensificacin de su propia
interioridad, lo cual significa el Israel en l, que son las necesidades del alma por
encima del aspecto de su propia exterioridad, siendo las Naciones del Mundo en l,
que son las necesidades del cuerpo. Esa fuerza vendr a la totalidad del pueblo de
Israel, hasta que los pueblos del mundo dentro de nosotros reconozcan la virtud de
los Grandes de Israel por encima de ellos, los escuchen y los obedezcan. Tambin
la interioridad de las Naciones del Mundo, que son los Justos del Mundo, superarn
su exterioridad y sometern a los detractores. Asimismo, la interioridad del
mundo, que es Israel, se elevar con toda la gloria y alabanza por encima de la
exterioridad del mundo que son las naciones. Luego, todas las Naciones del Mundo
reconocern y admitirn la ascendencia de Israel por encima de ellas.
Estas tienen que cumplir las palabras: "Y los tomarn los pueblos, y los traern a
su lugar: y la casa de Israel los poseer por siervos en la tierra del Seor (Isaas
14,2). Y tambin: "...y traern en brazos tus hijos, y tus hijas sern tradas en
hombros" (Isaas 49,22). Esto es lo que dice el Zohar: Que a travs de esta
composicin, que es el libro del Zohar, ellos sean liberados del exilio con
misericordia (Nasah 124)". Amen, que as sea.
Matn Tor La entrega de la Tor
Ama a tu prjimo como a ti mismo (Levtico 19:18)
Rab Akiva dice: Esta es una regla general de la Tor
1) Esta afirmacin de nuestros maestros exige una explicacin. La palabra general
(Klal) es la suma de detalles que al unirse forman el colectivo mencionado. Por lo
tanto. cuando se refiere al precepto "Ama a tu prjimo como a ti mismo" que es un
gran Klal (*) de la Tor, debemos entender que el resto de los 612 preceptos de la
Tor, con todas sus interpretaciones, son nada ms y nada menos, que la suma de
los datos insertados que figuran en ese nico precepto "Ama al prjimo como a ti
mismo".
Esto es muy desconcertante, porque esto se puede decir con respecto a los
preceptos entre el hombre y su compaero, pero cmo puede un solo precepto
contener los preceptos entre el hombre y el Creador, que son la esencia y la parte
principal de ella?
2) Podemos esforzarnos en encontrar la manera de reconciliar estas palabras, y se
nos presenta en un segundo artculo an ms visible que el anterior, acerca del
gentil que lleg ante Hilel y le dijo "Ensame la totalidad de la Tor mientras estoy
parado en una pierna. Y l respondi, No le hagas al prjimo lo que odias que te
hagan a ti. (Traduccin de Ama a tu prjimo como a ti mismo) eso es lo
importante, el resto ve a estudiar.
Aqu tenemos ante nosotros una ley muy clara, y que dice que en todos los 612
preceptos y en las escrituras de la Tor, no hay ninguno que se prefiera al precepto
"Ama al prjimo como a ti mismo". Esto se debe a que el resto tiene por objetivo
interpretar y permitirnos cumplir el precepto de amar al prjimo correctamente, ya
que especficamente dice," El resto es ir a estudiar", lo que significa que el resto de
la Tor es la interpretacin de ese nico precepto, pues el precepto de amar al
prjimo como a ti mismo, no podra completarse de no ser por ellos.
3) Antes de penetrar en el meollo de la cuestin, debemos observar el precepto en
s mismo, ya que se nos orden, "Amaras al prjimo como a ti mismo". Las
palabras "a ti mismo" nos dicen que amars al prjimo en la misma medida que te
amas a ti mismo, de ninguna manera menos que a ti, es decir, que debes estar
constantemente alerta para poder satisfacer las necesidades de cada miembro de
Israel, no menos atento de lo que estas para satisfacer tus propias necesidades.
Esto es absolutamente imposible, ya que an con su trabajo diario, la persona no
puede satisfacer sus propias necesidades, as que, cmo se le puede pedir que
trabaje para satisfacer las necesidades de toda una nacin? Y no podemos pensar
que la Tor exagera en lo que exige, pues nos advierte de no agregar o disminuir
nada y nos dice que las leyes fueron dadas con precisin absoluta.
4) Y si esto no es suficiente para ti, te dir que la explicacin de este precepto de
amar al prjimo es an ms estricta porque tenemos que anteponer las
necesidades del prjimo a las nuestras.
Como escribieron nuestros maestros (Kidushin pag.20) en relacin al versculo
"porque es feliz contigo" (Deuteronomio 15:16) con respecto al esclavo hebreo que
dice: Cuando a veces no tiene ms que una almohada y l se acuesta sobre ella y
no se la da al esclavo, entonces no cumple con "porque es feliz contigo", pues l
est acostado sobre la almohada y su esclavo en el suelo. Y si no se acuesta sobre
ella pero tampoco se la da al esclavo, esto resulta una regla sodomita. De esto
resulta que, en contra de su voluntad l debe darle la almohada a su esclavo,
mientras l se acuesta en el suelo.
Tambin encontramos la misma regla en el versculo acerca del amor al prjimo,
porque aqu el texto tambin compara la satisfaccin de las necesidades del prjimo
con la satisfaccin de las propias necesidades, como en el ejemplo de "porque es
feliz contigo", respecto al esclavo hebreo. Por lo tanto, tambin en este caso, si slo
tiene una silla y su compaero no tiene ninguna, la ley dice que si se sienta en ella
y no se la da a su compaero, no observa el precepto de "Amars a tu prjimo
como a ti mismo", ya que no est satisfaciendo las necesidades de su compaero
como si fueran suyas.
Y si no se sienta en la silla y tampoco se la da a su compaero, esto es una maldad
como regla sodomita. Por lo tanto debe dejar que su compaero se siente en ella
mientras l se sienta en el suelo o queda de pie. De esto se desprende que esta es
la ley con respecto a las necesidades propias y de las que carece su compaero.
Este precepto es factible de alguna forma?
5) Antes que nada debemos entender porqu se le entreg la Tor al pueblo de
Israel y no al resto del mundo, y Dios no lo quiera aqu no hay ninguna cuestin de
nacionalismo; slo aquel que no est en sus cabales podra pensar esto. De hecho
nuestros maestros ya han examinado esta cuestin y esta es la conclusin a la que
llegaron (Avod Zar, 2): Dios les ofreci la Tor a todas las naciones y lenguas y
no la recibieron.
Estas palabras son muy profundas y ya las he explicado en mi libro, Panim Meirot
Hu Masbirot del Etz Ha Jaim y en el libro Talmud Eser Ha Sefirot, Reflexin
Introspectiva, parte I, y aqu lo explicar brevemente, para que sea comprensible
para todos.
8) Esto, es como lo que se cuenta acerca de aquel hombre acaudalado, que llam a
un simple hombre del mercado, le dio de comer y beber, adems de dinero y oro y
todo lo que deseara da a da y cada da le daba ms cosas que el anterior.
Finalmente el hombre acaudalado le pregunt, dime Ya se cumplieron todos tus
deseos? A lo que el humilde hombre contest, an no se han cumplido todos mis
deseos pues hubiera preferido que todos estos bienes y riquezas me llegaran por mi
propio trabajo, as como te llegaron a ti y no recibir caridad de tu parte, a lo que el
acaudalado respondi, entonces an no ha nacido la persona que podr cumplir tus
deseos.
Esto es algo natural, ya que por un lado se experimenta un placer cada vez mayor
en la medida en que los regalos van aumentando y por otro lado es difcil tolerar la
vergenza por tanta bondad con la que el hombre acaudalado lo abruma. Ya que
es completamente natural sentir vergenza e incomodidad al recibir regalos por
compasin o piedad.
Y de aqu se deduce que nadie puede satisfacer por completo las necesidades de su
amigo, porque en ltima instancia no le puede brindar la sensacin de haberlo
conseguido por sus propios medios, y slo con ella se puede alcanzar la perfeccin
deseada.
Esto es en cuanto a la criatura, lo que no cuenta por parte del Creador, y esta es la
razn por la cual se nos dio la posibilidad de utilizar la Tor y sus preceptos para
que a travs del propio esfuerzo y de la labor personal podamos alcanzar Su altura,
porque entonces el deleite y el placer que nos llega de l, es decir de adherirnos a
l, ser nuestro por derecho propio, pues nos lleg a travs de nuestro esfuerzo, de
esta manera nos sentimos dueos y sin esta sensacin de plenitud, nada tendra
sentido.
En efecto esta es la manera en que tenemos que examinar la esencia y el origen de
esta ley natural y quin fue el que cre en nosotros el defecto de esa vergenza y
de esa incomodidad que sentimos al recibir la caridad de otros? Esto se entiende a
travs de una ley conocida por los cientficos que dice, que cada rama tiene la
misma naturaleza que su raz y que todo lo que le incumbe a la raz tambin lo
desea, busca y anhela su rama y se beneficiar de todo lo referente a la raz. Por el
contrario, todo lo que no incumba a la raz, su rama se alejar de ello, no los puede
tolerar y se ve perjudicada por esto, esta es una ley existente entre toda raz y su
rama y que no puede ser violada.
Ahora se abre ante nosotros una puerta para poder entender el origen de todos los
placeres y sufrimientos de este mundo, ya que el Creador es la raz de todas Sus
creaciones, por lo tanto todo lo que le incumbe a l y se extiende hacia nosotros
directamente lo sentimos como placentero, porque nuestra naturaleza est cerca de
nuestra Sagrada raz. Todo lo que no se refiera a l y no se extiende hacia nosotros
directamente de l, sino que contradice la creacin misma, estar en contra de
nuestra naturaleza y nos costar tolerar, por lo tanto nos gusta el descanso y
odiamos el movimiento, a tal punto de no hacer ningn movimiento si no es para
lograr el descanso. Esto es as porque nuestra raz est en reposo y no existe
movimiento alguno en ella, por lo tanto esto est en contra de nuestra naturaleza
y no lo toleramos.
De la misma manera, amamos la sabidura, el herosmo, la riqueza etc., ya que
todo esto est incluido en l, que es nuestra raz, por la misma razn odiamos lo
opuesto a esto, tal como la idiotez, la debilidad y la pobreza, porque no estn en
nuestra raz. Esto nos hace sentir un odio tremendo y nos causa sufrimientos
intolerables.
10) Esto es lo que nos da ese sabor desagradable de vergenza e incomodidad al
recibir caridad de los dems, porque en el Creador no existe el recibir favores, ya
que, de quin va a recibir? Y debido a que este elemento no existe en nuestra raz,
entonces este hecho se nos hace repulsivo. Por otro lado, sentimos placer y se nos
hace agradable otorgar a los dems, ya que esta conducta existe en nuestra
Sagrada raz, pues l otorga a todos.
11) Ahora hemos encontrado una forma de examinar el propsito de la creacin
que es adherirse a l, a su verdadera esencia, esta exaltacin y adherencia se nos
garantiza si observamos a la Tor y sus preceptos y esto no es ms que la
equivalencia entre las ramas y sus races. Toda esa ternura y placer se transforma
en algo natural, como lo hemos explicado anteriormente, acerca de que el placer es
slo la equivalencia de forma con su Creador y cuando igualamos nuestra conducta
a nuestras races, tenemos la sensacin de placer.
Y todo lo que est a nuestro alrededor y no est incluido en nuestra raz se vuelve
intolerable, repugnante o considerablemente doloroso para nosotros, por lo que
encierra este concepto. Y naturalmente nuestra esperanza depende de la medida en
que igualemos nuestra forma con nuestras Sagradas races.
12) Estas fueron las palabras de nuestros maestros (Bereshit Raba 44) cuando
preguntaron: Qu le importa al Creador si se mata por el pescuezo o por el
cogote? Despus de todo, los preceptos fueron dados para purificar a las personas
y esta purificacin significa la purificacin del cuerpo turbio, que es el propsito que
se desprende de la observacin de la Tor y sus preceptos.
"El hombre vano se har entendido, cuando un pollino de asno monts nazca
hombre" porque cuando uno sale del seno de la creacin, uno se encuentra entre la
inmundicia y la bajeza, esto significa que uno est impregnado de amor a s mismo,
siendo que cada movimiento gira en torno a s mismo, sin ningn tipo de concesin
a los dems.
De este modo entonces, uno est siempre a la mxima distancia de la raz, en el
otro extremo, ya que la raz es el completo otorgamiento sin una pizca de
recepcin, mientras el recin nacido se encuentra en un estado de absoluta
recepcin para s mismo sin ningn atisbo de otorgamiento alguno. Por lo tanto su
situacin es considerada como el punto ms bajo al que puede llegar la humanidad.
A medida que crece, va recibiendo de su entorno porciones de aprendizaje de
"otorgamiento al prjimo"; esto por supuesto depende de los valores y el desarrollo
del entorno. Y entonces, tambin aqu es iniciado en la Tor y sus preceptos para
amarse a s mismo, para obtener recompensa en este mundo y en el de ms all,
denominado" Lo LiShm" (No en Su nombre) porque de otra manera no se podra
acostumbrar.
De hecho sabemos que por esta razn, no le fue dada la Tor a nuestros sagrados
ancestros, Abraham, Itzjak y Yacov, sino hasta el xodo de Egipto, en que al salir y
convertirse en una nacin de seiscientos mil hombres de ms de veinte aos, se les
pudo preguntar a cada miembro de la nacin, si estaba de acuerdo en realizar esa
sublime labor, y una vez que todos y cada uno de los miembros de la nacin
estuvieron de acuerdo con todo su corazn y con toda su alma y dijeron, "Haremos
y escucharemos", entonces fue posible cumplir con toda la Tor y lo que antes era
imposible se hizo posible.
Y esta es una gran verdad, ya que si seiscientos mil hombres se desprenden de
toda ocupacin para poder satisfacer sus propias necesidades y no tienen ninguna
otra preocupacin ms que la de estar atentos en que no le falte nada a sus
compaeros y adems lo harn con un gran amor, con todo su corazn y toda su
alma, as como lo define el precepto, "Amars a tu prjimo como a ti mismo",
entonces no cabe duda alguna de que ningn miembro de la nacin tendr que
preocuparse por su propio bienestar.
Debido a esto, est completamente libre de preocuparse por su propia
supervivencia y puede cumplir con el precepto "Amars a tu prjimo como a ti
mismo", obedeciendo las condiciones sealadas en los puntos 3 y 4. Despus de
todo, por qu se iba a preocupar por su propia supervivencia, cuando seiscientos
mil hombres que lo quieren y le son leales estn atentos para satisfacer sus
necesidades?
Por lo tanto, una vez que todos los miembros de la nacin estuvieron de acuerdo,
se les entreg la Tor, ya que ahora eran capaces de observarla. Antes ellos deban
multiplicarse hasta convertirse en una nacin y ni que hablar de la poca de
nuestros padres, en que eran unos pocos en la tierra y no eran capaces de observar
realmente la Tor en la forma deseada. Esto es as porque con un pequeo nmero
de personas es imposible comenzar a observar los preceptos entre el hombre y su
compaero ya que todo gira alrededor de "Amars a tu prjimo como a ti mismo"
como hemos explicado en los puntos 3 y 4. Razn por la cual no les fue dada la
Tor.
17) Por lo dicho anteriormente, podemos comprender uno de los escritos ms
desconcertantes de nuestros maestros, acerca de que, "Todo Israel es responsable
uno de otro". Esto parece ser totalmente injusto, ya que si alguien peca o comete
un delito y hace enfadar al Creador, an si no lo conoces y no tienes relacin con
l, el Creador te cobrar a ti la deuda. Est escrito "No han de ser muertos los
padres por los hijos Sino que cada hombre ha de ser muerto por su propio
pecado" (Deuteronomio 24:16), as que cmo pueden decir que eres responsable
por los pecados de un total desconocido, del cual no sabes ni siquiera su paradero?
Y si esto no fuera suficiente, consulte Masejet Kidushin, pg. 40: Rab Eleazar, a
Rab Shimon le dijo " Puesto que el mundo es juzgado de acuerdo a la mayora y el
individuo es juzgado por la mayora, si l cumple con un precepto bienaventurado
ser, pues se sentencia a l y a todo el mundo a favor, y si ha cometido un pecado,
pobre de l, porque se ha condenado a s mismo y al mundo entero en contra, por
lo dicho, "Slo es necesario un pecador para hacer mucho mal".
Y el Rab Eleazar, hijo de Rab Shimon me hizo responsable por todo el mundo, ya
que segn l, todos los hombres del mundo son responsables unos de otros y cada
persona es la causante de que por sus actos se sentencie a todo el mundo a favor o
en contra. Esto es doblemente desconcertante.
Cuerpo y Alma
Antes de que yo esclarezca esta exaltada materia, es importante para m declarar que aunque todos los
lectores parezcan considerar imposible de aclarar y allegar tal materia a la mente humana, excepto
confiando en conceptos abstractos, filosficos, como es por lo general el caso en tales escrutinios, desde
el da que he descubierto la sabidura de Cabal y me he dedicado a esto, me he distanciado de la
filosofa abstracta y todas sus ramas, como el Este del Oeste. Todo lo que escriba desde aqu en adelante
ser de una perspectiva puramente cientfica, en la precisin completa, y por medio del reconocimiento
simple
de
cosas
prcticas,
tiles.
Aunque yo mencionar sus palabras abajo, ser slo para indicar la diferencia entre lo que la mente
humana puede evocar, y lo que puede entenderse usando la razn de la Tor y la profeca, lo cual est
basado en fundamentos prcticos (como lo he mostrado en La esencia de la sabidura de Cabal).
Tambin me gustara aclarar a fondo los trminos "cuerpo" y "alma", como ellos realmente son, ya que
la verdad y la mente sana son una y la misma. Esto es porque la verdad est disponible para cualquiera,
pero slo mediante el espritu de la Sagrada Tor, removiendo todos los conceptos distorsionados que
han echado races entre la gente. Estos conceptos provienen principalmente de mtodos tendientes a
simplificar, en los cuales el espritu de nuestra Sagrada Tor ha sido completamente eliminado.
Tres
mtodos
en
los
conceptos
de
cuerpo
alma
En general, vemos que los mtodos que abundan en el mundo acerca de los conceptos de cuerpo y
alma,
se
resumen
en
tres:
1)
El
Mtodo
de
Fe
El mtodo de fe sostiene que todo lo que existe es el espritu, o el alma. Ellos creen que hay rganos
espirituales separados el uno del otro por la cualidad, llamada "las almas de las personas", y que tienen
una realidad de existencia independiente, antes de que se vistan en un cuerpo humano. Despus,
cuando el cuerpo muere, la muerte no se aplica a ella, ya que un objeto espiritual es un objeto simple.
Desde su punto de vista, la muerte es solo una separacin de los elementos que comprenden al objeto.
Esto es posible con un objeto fsico, que comprende varios elementos, que la muerte desintegra una vez
ms. Sin embargo, el alma espiritual, la cual es un simple objeto, que carece de cualquier complejidad,
no puede ser separada de ningn modo, ya que esta separacin, anulara su existencia. Por lo tanto, el
alma
es
eterna
y
existe
por
siempre.
El cuerpo, como ellos lo entienden, es como un traje, vistiendo el objeto espiritual. El objeto espiritual
se viste dentro de l y lo usa para manifestar sus fuerzas: las buenas cualidades y toda clase de
conceptos. Tambin, provee al cuerpo con vida y movimiento, y lo guarda de cualquier dao. As, el
cuerpo en s mismo no tiene vida ni movimiento y contiene solamente materia muerta, como lo vemos,
una vez que el alma lo abandona - en el momento de la muerte - y toda la manifestacin de la vida que
vemos en los cuerpos humanos son slo manifestaciones de los poderes del alma.
2)
El
mtodo
de
los
creyentes
en
la
dualidad
Los defensores del mtodo de la dualidad creen que el cuerpo es una creacin completa, erguido, con
vida, nutrindose, y resguardando su existencia en todo lo que se requiere. No necesita ayuda de ningn
objeto
espiritual.
Sin embargo, el cuerpo no se considera toda la esencia del hombre. La esencia primaria del hombre es el
alma que percibe, que es un objeto espiritual, como opinan los partidarios del primer mtodo.
La diferencia entre estos dos mtodos radica slo en el concepto del cuerpo. Siguiendo el extenso
desarrollo en fisiologa y psicologa, ellos han encontrado que la Providencia ha asegurado todas las
necesidades de la vida dentro de la mquina del cuerpo en s mismo. Esto, desde su punto de vista,
restringe el papel de la funcionalidad del alma dentro del cuerpo nicamente a conceptos y virtudes de
tipo espiritual. Por lo tanto, si bien ellos creen realmente en ambos mtodos, dicen que el alma es la
razn del cuerpo, es decir, que el cuerpo es un resultado, que se extiende desde el alma.
3)
El
Mtodo
de
los
Contradictores
En este mtodo, se niega la realidad espiritual, y solo se reconoce la materialista. Los partidarios de este
mtodo niegan completamente la existencia de cualquier clase del objeto espiritual abstracto dentro del
cuerpo. Ellos han demostrado evidentemente que la mente del hombre, tambin, es slo un producto
del cuerpo, y ellos representan el cuerpo como a una mquina electrnica con alambres que se
extienden desde el cuerpo hasta el cerebro y funcionan por sus contactos con cosas externas.
Igualmente, stos envan sus sensaciones de dolor o placer al cerebro, y el cerebro instruye al rgano lo
que debe hacer. Todo est dirigido por los alambres y cuerdas construidas para esta tarea. Alejan al
rgano de las fuentes de dolor y lo acercan a las fuentes de placer. As, ellos aclaran todas las
conclusiones
de
los
acontecimientos
de
la
vida.
Tambin, lo que sentimos como conceptos y racionalidades dentro de nuestras mentes slo son
imgenes de acontecimientos corpreos dentro del cuerpo. Y la preeminencia del hombre sobre todos
los otros animales es que nuestras mentes se han desarrollado hasta tal punto que los acontecimientos
de todo el cuerpo son representados en nuestros cerebros como imgenes que experimentamos como
conceptos
y
racionalidades.
Por lo tanto, la mente y todas sus deducciones slo son productos que se extienden de los
acontecimientos del cuerpo. Adems, hay defensores del segundo mtodo que estn completamente de
acuerdo con ste, pero le aaden el objeto espiritual, eterno, llamado "el alma que se viste dentro de la
mquina del cuerpo. Esta alma es la esencia del hombre, y la mquina del cuerpo es slo su vestimenta.
As, he presentado en trminos generales todo lo que la ciencia humana ha concebido hasta ahora en
los
conceptos
de
"cuerpo"
y
"alma."
El
significado
cientfico
de
cuerpo
alma
segn
nuestra
Sagrada
Tor
Ahora explicar esta materia elevada segn nuestra Sagrada Tor, como nuestros sabios nos lo han
explicado. He escrito ya en varios sitios que no hay ni una sola palabra de nuestros sabios, ni siquiera en
la sabidura proftica de la Cabal, que se funde en bases tericas. Esto es as porque es un hecho
conocido que el hombre es naturalmente incrdulo, y cada conclusin que la mente humana juzga
cierta, la juzga incierta despus de algn tiempo. Por lo tanto, uno redobla los esfuerzos de su estudio e
inventa
otra
inferencia,
y
la
declara
como
cierta.
Pero si uno es un estudiante genuino, andar alrededor de este eje toda una vida, ya que la certeza de
ayer se ha convertido en la duda de hoy. As, cuando la certeza de hoy se vuelve la duda de maana, es
imposible
determinar
cualquier
conclusin
definida
durante
ms
de
un
da.
Revelado
Oculto
La ciencia de hoy ha entendido suficientemente que en la realidad no existe ninguna certeza absoluta.
Sin embargo, nuestros sabios llegaron a esta conclusin varios miles de aos antes. Por lo tanto,
respecto a los asuntos religiosos, ellos nos han guiado y prohibido no solamente de abstenernos de
sacar cualquier conclusin basada en la teora, sino que hasta nos prohibieron ser asistidos por ello,
incluso
por
va
de
negociaciones.
Nuestros sabios dividieron la sabidura en dos temas: lo revelado y lo oculto. La parte revelada contiene
todo lo que conocemos de nuestra consciencia directa, as como los conceptos construidos sobre la
experiencia prctica, sin cualquier ayuda del escrutinio, como nuestros sabios dijeron, "un juez slo
tiene
lo
que
sus
ojos
ven."
La parte oculta contiene todos aquellos conceptos que hemos escuchado de gente confiable o que
hemos adquirido nosotros mismos a travs de un entendimiento general y la percepcin de ellos. Sin
embargo, no podemos abordarlos lo suficiente como para criticarlos con una mente sana, con el
conocimiento franco. Y esto es considerado como "oculto", sobre lo cual nos aconsejaron aceptar las
cuestiones con "fe sencilla." Y en todo a lo que se refiere a la religin, se nos ha prohibido estrictamente
ni siquiera contemplar asuntos que podran motivarnos a escudriarlos y estudiarlos.
Sin embargo, estos nombres, "revelado" "y oculto", no son nombres permanentes, que se aplican a una
cierta clase de conocimiento, como piensan los que no tienen educacin. Ms bien, se aplican slo a la
consciencia humana. Por lo tanto, uno se refiere a todos esos conceptos que ya ha descubierto y ha
llegado a conocer a travs de la experiencia real como "revelado", y considera todos los conceptos que
an
deben
ser
reconocidos
de
esta
manera
como
"oculto".
As, a travs de todas las generaciones, uno tendr slo estas dos divisiones. La parte revelada que se
permitir estudiar e investigar, ya que se funda en una base verdadera, y la parte oculta est prohibida
incluso un jirn de escrutinio, puesto que no tiene uno ninguna base real.
Permitido
Prohibido
cuando
se
utiliza
la
ciencia
humana
Por consiguiente, nosotros, quienes seguimos los pasos de nuestros sabios, no se nos permite usar la
ciencia humana, excepto con el conocimiento que ha sido probado por experiencias reales, y de cuya
validez no tenemos duda. Por lo tanto, no podemos aceptar ningn principio religioso de los susodichos
tres, y an ms lo concerniente a los conceptos de cuerpo y alma, los cuales son los conceptos
fundamentales y el tema de la religin en su conjunto. Slo podemos recibir conceptos de ciencias de
vida tomadas de experimentos de los cuales ningn hombre puede dudar.
Claramente, tal prueba no puede encontrarse en ninguna materia espiritual, sino slo en asuntos fsicos,
establecida por la percepcin de los sentidos. Por lo tanto, se nos permite usar el tercer mtodo, el cual
se ocupa en asuntos del cuerpo, pero slo hasta cierto punto, en todas aquellas deducciones que han
sido probadas por experimentos, y que nadie duda. El resto de los conceptos, que combinan la razn de
su mtodo y otros mtodos, estn prohibidos para nosotros. Quin los usa, viola lo dicho, "No te vuelvas
a
los
dolos."
Sin embargo, este tercer mtodo es extrao y repugnante al espritu humano. No existe alguna persona
realmente educada capaz de aceptarlo. Esto es as porque segn ellos, se ha borrado la forma del
hombre y ha desaparecido. Al hombre se le ha convertido en una mquina que anda y trabaja por otras
fuerzas. Segn ellos, el hombre no tiene una libertad de eleccin en absoluto, sino ms bien es
impulsado por las fuerzas de la naturaleza, y todas nuestras acciones son compulsivas. Por lo tanto, el
hombre no tiene recompensa o castigo, ya que no hay ningn juicio, castigo, o recompensa que se aplica
a
alguien
que
no
tiene
ninguna
libertad
de
voluntad
Tal cosa es completamente impensable, y no slo para los religiosos, quienes creen en la recompensa y
el castigo, ya que creer en Su Providencia, que todas las fuerzas de la naturaleza son dirigidas por l, les
asegura que todo tiene una causa buena y deseable. Sin embargo, este mtodo es an ms extrao a los
ojos de los que no son religiosos, quienes creen que a cada uno se le entrega en las manos de una
naturaleza ciega, sin sentido ni objetivo. Estos seres inteligentes son como juguetes en sus manos, a
quienes se les descarra y quin sabe adnde? Por lo tanto, este mtodo ha sido despreciado y es
inaceptable
para
el
mundo.
Pero usted debe saber que todos los mtodos de aquellos que perciben la dualidad vinieron slo para
corregir este error antes mencionado. Por esta razn, han decidido que el cuerpo, que es slo una
mquina, segn el tercer mtodo, no es en absoluto el verdadero hombre. La verdadera esencia del
hombre es algo totalmente diferente, invisible e imperceptible. Es una entidad espiritual, vestida y
oculta dentro del cuerpo. Este es el "yo" del hombre el "s mismo". El cuerpo y todas las cosas dentro de
l son consideradas posesiones del YOeterno y espiritual, como ellos han escrito.
Sin embargo, por su propia admisin, este mtodo est mutilado, puesto que ellos no pueden explicar
como es que una entidad espiritual, el alma o el yo, puede mover el cuerpo o decidir algo acerca de
ste. Esto es porque siguiendo la precisin filosfica en s misma, lo espiritual no tiene contacto en
absoluto con lo fsico. No tiene absolutamente ningn impacto en l, como ellos han escrito.
La
Acusacin
contra
el
Rambam
(Maimonides)
Sin embargo, an sin esta pregunta, su mtodo habra estado prohibido entre Israel, como ya lo hemos
explicado anteriormente. Es importante saber que la acusacin entera a Rambam por el Mayor de Israel,
y el juicio severo de quemar sus libros, no fueron porque ellos tuvieran alguna duda de la justicia y la
piedad de Rambam mismo. Ms bien, fue slo porque l us la filosofa y la metafsica, que estaban en
su apogeo en esa poca, como ayuda para sus libros. El Rambam quiso salvarlos, pero los sabios no
estuvieron
de
acuerdo
con
l.
Huelga decir que, hoy nuestra generacin ya ha reconocido que la filosofa metafsica no tiene un
contenido verdadero que merezca que alguien le dedique su tiempo. Por consiguiente, ciertamente est
prohibido que cualquiera tome algunas ideas de sus palabras.
arta N 27
Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag
M querido compaero del alma y discpulo, y todos los amigos.
He recibido todas tus cartas, y puedan stas complacer al Todopoderoso. Sin embargo,
"Conoce al Dios de tu padre y srvele. Conocer implica reconocimiento, porque un
alma que no conoce no es buena. Esto significa que, si una persona no conoce a su amo,
an cuando tenga un alma y anhele y aspire a servirle, sta no es buena.
Aunque uno tenga un alma, no est listo para conocerLo (al Creador), "Hasta que el
espritu se derrame sobre l desde lo Alto". Sin embargo, se debe prestar odos y
escuchar las palabras de los sabios, y creer en ellos de todo corazn.
Ya se ha escrito: "Ciertamente el bien y la misericordia me seguirn todos los das de mi
vida". El Baal Shem Tov interpreta: "El Seor es tu sombra". Como la sombra que
sigue cada movimiento de uno, acompaando cada movimiento de la persona, as es el
hombre con respecto al Creador. Quiere decir que cuando se despierta el amor por el
Creador, uno debe ver que en el Creador ha despertado (manifestado) hacia l un
intenso anhelo. A esto se refieren las palabras de Rab Akiva: "Bienaventurado eres,
Israel, ante Quien te purificas y te purifica.
As, al comienzo de su acercamiento, se le da a uno un alma que es como un crculo.
Esto significa que el Creador se despierta para l. En cualquier momento existe una
propensin, por parte de uno, de aferrarse con ansias y con anhelo. Esto es lo que el
poeta escribe: "Ciertamente el bien y la misericordia me seguirn todos los das de mi
vida". El Rey David es el alma colectiva de todo Israel. Por lo tanto, siempre anhel,
ansi y aspir a la verdadera adhesin con l.
Sin embargo, uno tiene que saber, a travs de su corazn, que el Creador lo persigue
tanto como uno lo persigue a l. Uno nunca debe olvidarse de esto, incluso durante el
mayor de los anhelos. Al recordar que el Creador lo extraa a uno y lo impulsa a
adherirse a l en la misma medida que uno lo desea para s mismo, uno avanza siempre
con cada vez ms fuerza, con anhelo y esperanza, en un acoplamiento que no tiene
lmites, hasta la completa perfeccin del alma. Al final uno obtiene el arrepentimiento
por amor, lo cual representa el retorno de la Vav (una de las letras hebreas que
conforman el nombre de Dios de 4 letras) a la Hey (otra de las letras hebreas que
conforman el nombre de Dios de 4 letras), que es la unificacin del Creador con la
Divinidad.
Sin embargo, un alma que ni conoce ni reconoce al Seor, se halla en un gran declive
cuando aumenta su anhelo en cierta medida. Esto se debe a que en ese momento uno
piensa que el Creador lo desprecia; vergenza y desgracia! No solamente no satisface
su anhelo y ansias de encontrarse lleno del amor eterno, sino que adems se encuentra
en un estado que llamamos "un susurrador separado del campen", ya que cree que slo
l anhela y ansa el Creador. No cree en nuestros sabios, en cuanto a que en la misma
medida el Creador tambin lo desea, lo anhela y aspira a l.
Qu vamos a hacer para beneficiar a aqullos cuyos corazones no se apoyan en la fe en
los sabios? "Desde mi carne he de ver a Dios?" Ya te he demostrado en varias
ocasiones que las conductas de este mundo sonOtiot (letras) que uno debe copiar en su
lugar real en la espiritualidad, pues en la espiritualidad no hay Otiot.
Sin embargo, debido al rompimiento de las vasijas, todas las Otiot fueron expulsadas
hacia conductas corporales y personas. Cuando uno se corrige y alcanza la raz, su alma,
debe reunirlas una por una, y traerlas de vuelta a la raz, a la santidad. ste es el
significado de "condenarse a s mismo y al mundo entero a una escala de mritos.
El tema de la unificacin del Creador y la Divinidad, que uno induce cuando ya ha
tenido su racin de ansias y de anhelo, es precisamente como el Zivug (cpula)
subyacente, que aplica al nacimiento de un cuerpo fsico. Esto tambin se extiende
necesariamente por causa y efecto; es decir, el endurecimiento que representa una cierta
medida de anhelo y de ansias, y que se llama dureza en el idioma corporal. Entonces,
la semilla de uno es tambin bendecida, pues dispara como una
flecha Nfesh (alma), Shan (ao) y Olam(mundo). ste es el significado de cmo
puede existir arrepentimiento? En el mismo lugar, al mismo tiempo, con la misma
mujer,
ya
que Hey Tata' (la Hey inferior)
consiste
de Nfesh (alma), Shan (ao),Olam (mundo).
Nfesh es la medida del anhelo y de la aspiracin. Shan representa los estmulos
cambiantes, pues elZivug (cpula) completo comprende la medida entera para restaurar
la gloria pasada; es decir, en la misma cohesin en la que se encontraban antes de ser
separados en el mundo fsico. Sin embargo, uno no puede encontrarse listo de una sola
vez para esta unin sublime, llamada Zivug completo. Por el contrario, "Ciertamente
el bien y la misericordia".
Por lo tanto, el estmulo, que representa el principio del Zivug, es el sentido de "un
(hombre) recto que sufre". El Creador no tiene ningn deseo de su adhesin, y por lo
tanto no prueba el amor en el anhelo y en la aspiracin que necesita "la misma cosa " y
"el mismo lugar". As, uno se encuentra en un estado de tristeza, que
es Nega (afliccin), que est destinada a convertirse en Oneg (deleite).
Sin embargo, "el tiempo har lo que la mente no hace." El Creador cuenta todos los
estmulos y los junta totalmente, al grado de la dureza apropiada para el da previsto.
Esto es a lo que el poeta se refiere al decir al decir: "Despierta y haz resonar para acallar
cualquier grito". "Adhesin" es orgasmo, tal como est escrito, "adherido a la mujer de
su hermano", que representa la unin del Creador con la Divinidad desde Arriba hacia
Abajo, antes de que el alma se revistiera en la encarnacin de este mundo.
Luego, cuando una persona se prepara para retornar a su raz, no induce la unin
completa de una sola vez, sino que crea estmulos, lo cual es el grado de Nfesh por
medio de ciclos, persiguiendo la Divinidad con todas sus fuerzas, temblando y sudando
hasta que monta esta extremidad todo el da y toda la noche, sin cesar.
Ocurre de forma similar que con los libros, que estn escritos por ciclos. Mientras que el
alma de uno se completa en los grados de Nfesh, se va acercando, y as crecen tambin
su anhelo y su pesar. Esto se debe a que el deseo insatisfecho deja atrs una gran
afliccin, de acuerdo con la medida del deseo.
Este es el significado de "haz resonar". El poeta nos ensea y dice: "Despierta" significa
que induces los estmulos en la Sagrada Divinidad. "Haz sonar", pues provocas una gran
afliccin, como ninguna otra; y esto significa "gema y clamaba", porque "Qu dice la
Divinidad cuando uno se encuentra afligido, etc.?" y por qu se hace? Es para poder
acallar "cualquier grito".
Esto significa, "La justicia del (hombre) recto no lo librar el da de su transgresin".
Para l, que conoce todos los misterios, es conocido el deseo en el corazn de uno por
acercarse a l; y que ste an podra ser interrumpido. Por lo tanto, l, el Bendito,
aumenta Sus estmulos. Esto se refiere al comienzo de los Zivugim,pues si uno escucha
Su voz a modo de "El Seor de tu sombra", uno no cae debido a la afliccin cada vez
mayor de los estmulos. Esto ocurre debido a que uno ve y oye que la Sagrada
Divinidad tambin sufre igual que uno debido al aumento de su anhelo. De este modo se
fortalece el anhelo, y se intensifica a cada vez hasta que el punto en el corazn se
completa en toda la medida de su deseo y voluntad, en un apretado nudo que no se
deshar.
Rab Shimn Bar-Yojay habl de esto en el Idra: Yo soy para mi Amado; y por encima
de m, (est) Su deseo. Todos los das estaba conectado a este mundo con un nudo
conectado a l, al Creador, y por eso, ahora y por encima de m, (est) su deseo, etc.
Esto significa, hasta que Aqul, que conoce todos los misterios d testimonio de que
uno no se regrese a la insensatez. De este modo se le concede el regreso de la Hey a
la Vav por toda la eternidad; es decir, el Zivug completo y la restauracin de la gloria
pasada, que significa una gran adhesin.
Todo esto es por el poder de- y en virtud de hacer resonar, pues as se ha acallado
cualquier grito, y uno ya no recaer en la insensatez. De este modo uno se hace acreedor
a la consciencia total, en un Zivug sin fin, llamado "saber". Adems, uno descubre que
todos los obstculos que haba recibido, no haban sido sino "para llegar a saber". ste
es el significado de "al mismo tiempo, que quiere decir "conocido por l, que conoce
misterios, que los tiempos (veces) han creado ese poder en l, para que permanezca en
su rectitud por siempre.
"En el mismo lugar" significa la restauracin de la gloria pasada, como haba sido antes
de su disminucin. Esto ya lo has escuchado de mi boca en varias ocasiones, pues el
Creador no hace nada nuevo al final de la correccin, como creen los necios. Por el
contrario, "Y comers lo que ha sido almacenado por largo tiempo"; es decir, hasta que
se diga: "Yo quiero".
"En la misma mujer..." " la gracia es engaosa y la belleza es vana; pero la mujer que
teme al Seor ser alabada." Esto significa que, durante la preparacin, la belleza y la
gracia se manifiestan, y tambin la esencia de la perfeccin que uno ansa y anhela. Sin
embargo, en el momento de la correccin, cuando "la Tierra estar llena del
conocimiento del Seor", entonces, "ver un mundo opuesto", porque slo el temor y el
anhelo son la esencia de la perfeccin deseada. Entonces uno comienza a sentir que,
durante el tiempo de preparacin, se estaba mintiendo a s mismo. ste es el significado
de "un recto que est feliz"; o sea, elZivug completo para aqul a quien se le garantiza
la gran adhesin. ste es un completo (hombre) recto.
Ensea estas palabras ante los ojos de todos los amigos, y con eso te bendecir
escribiendo y firmando en los libros de los (hombres) rectos.
Yehuda Leib
Mis problemas son muchos, y no puedo hacerte saber la grandeza de mi anhelo por ti;
pero estoy seguro de la redencin, que est cerca. No me prives de tus cartas, al menos
una carta cada semana. Creme que mientras me escribas, la respuesta llegar de
inmediato.
No he odo nada de nuestro amigo... acaso no existe necesidad alguna en aquellos que
Le temen? Tambin acerca de eso me debera informar. Echo de menos or de l y su
familia.
Todo lo mejor, y si Dios quiere, hablaremos largo y tendido de temas agradables.
Yehuda
C. Si es que todos los amigos deben revelar el amor que sienten hacia el grupo, o si
es suficiente que sientan este amor en su corazn, y as trabaja en el asunto del
amor de los amigos de forma humilde. Y por ello no necesita revelar la consciencia
de su corazn.
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AMA A TU PRJIMO COMO A TI MISMO
Sin embargo, la Tor nos ensea, "Qu ms te pide el Creador aparte de
temerle?" A partir de esto vemos que la regla que se le pide a una persona es el
temor por el Creador. En otras palabras, parece que si una persona nicamente
teme al Creador, toda la Tor y el cumplimiento de todos los mandamientos se
sucedern automticamente, incluyendo el mandamiento, "Ama a tu prjimo como
a ti mismo".
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EL AMOR DE LOS AMIGOS
Y lo que escribiste, en lo que me informas del exilio en Egipto, me sorprende,
necesitas estudiar ms. "Y ellos gritaron, y su llanto ascendi hasta el Creador por
motivo de su esclavitud". Luego, "Y el Creador supo". Y sin conocer a Dios en el
exilio, la redencin no es posible. Es ms, el conocimiento del exilio en s, es el
motivo de la redencin. Y cmo quieres informarme durante la redencin?
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Reprender al Otro
Quien no sabe cmo ser reprendido. No dijo: Reprender, sino Ser reprendido
(Zhar, Vaieshev). El hombre desea reprender a los dems. Todos quieren que el
resto trabaje con vasijas de otorgamiento, pues si todos los amigos trabajaran en
otorgamiento, le daran todo lo que l necesita. Sin embargo, si l se reprendiera a
s mismo, acerca de que l debera ser el otorgante, entonces su deseo de recibir se
perdera. Pero cuando las vasijas de los dems trabajan en otorgamiento, su deseo
de recibir se beneficia. Por eso todos desean que los dems sean puros