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John Keegan, A History of Warfare (New York: Alfred A. Knopf, 1993), p. 3. “What Is
War?” Dictum 24, On War (originally, tr. J. J. Graham, 1908; abridged ed., Penguin Books,
1968), p. 119. The German original for the dictum: “Der Krieg ist eine bloße Fortsetzung
der Politik unter Einbeziehung anderer Mittel.”
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Él podía fácilmente haber elegido el momento en el cual la clase
guerrera dominante se abolió a sí misma, alrededor de 1870. En cambio, optó
por el punto en el que los samurái rechazaron el arma superior que se había
hecho disponible recientemente y que rápidamente demostró su poder
destructivo, la pistola, y revirtieron a su arma centenaria, la espada.
El historiador lo hizo para mostrar que “la Guerra puede ser, entre otras
muchas cosas, la perpetuación de una cultura por sus propios medios.”2 El
significado de que los samurái “renunciaran a la pistola” es único. Como notó
el profesor inglés Noel Perrin de la Universidad de Dartmouth en
Renunciando a la pistola (1979) y como argumentó el físico Freeman Dyson
de la Universidad de Princeton
en Armas y esperanza (1984), esta decisión nos indica que nosotros los
seres humanos no necesariamente estamos predestinados a recurrir a armas
cada vez más sofisticadas y destructivas.
Mediante ese acto, en todo caso, los samurái extendieron su
supervivencia por otros 250 años, como dice Keegan, desde alrededor de
1600 hasta mediados del siglo XIX.
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Aun más irónicamente, fue hacia el final de la Era Meiji (明治時代
1868-1912)—tres décadas después de que los samurái, junto con su símbolo,
la espada, se convirtieron en una cosa del pasado y Japón se estaba dirigiendo
rápidamente hacia armas cada vez más avanzadas y destructivas—que el
bushidō como la mayoría de nosotros lo conocemos, como un sistema moral,
ético japonés, tomó forma y comenzó a ser conocido por todo el mundo.
Pero antes de continuar adelante, una breve historia del Japón está en
orden.
Japón estableció su primer gobierno propiamente dicho alrededor de
700, con un sistema legal y regulatorio según el modelo chino, con el Tennō
(天皇) como gobernante con poderes tanto políticos como militares. En ese
sentido, fue un gobierno bajo lo que hoy llamamos control civil. (Tennō, la
palabra china significa “soberano celestial,” generalmente se traduce como
“emperador,” lo cual es engañoso, pero aquí puedo usar “emperador” e
“imperial” donde sea apropiado.)
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delegado militar del Tennō, como señor.
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distribuir varias docenas de copias entre sus amigos.”
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con la derrota aplastante del Japón. Pero eso fue cuarenta años después.4 Los
mismos japoneses estaban impresionados con la victoria.
• Lealtad (忠節 ): En el patriotismo, “El deber (義) es más pesado que las
altas montañas, la muerte más ligera que una pluma de ganso (鴻毛).”
• Etiqueta (礼儀 ): Sean siempre respetuosos con los hombres de rango
más alto, pero los hombres de rango más alto deben ser compasivos y
amables con su subordinados.
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Hiroaki Sato, tr., A Brief History of Imbecility: Poetry and Prose of Takamura Kōtarō
(University of Hawaii Press, 1992), p. 136.
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• Valor (武勇): Sean valientes en la batalla, pero sean amables y
armoniosos en la conducta diaria.
• Sinceridad y deber (信義): Sean sinceros con sus palabras y lleven a
cabo su deber.
• Frugalidad (質素): Eviten los lujos como si fuesen la peste.
El primero de estos, “la muerte es más ligera que una pluma de ganso,”
fue un giro intencional de una frase de uno de los libros del gran historiador
chino Si Maqian (司馬遷 145?-86 A.C): “Un hombre está destinado a morir.
Pero su muerte puede ser tan pesada como una montaña o tan ligera como una
pluma de ganso.” El quinto mandato de ser frugales fue originalmente
religioso, pero fue agregado teniendo en cuenta un motín reciente en el nuevo
ejército por salarios más altos.
Sin embargo, en general, estos principios tenían sus raíces en “las cinco
normas (五常)” o las cinco virtudes básicas del Confucianismo (儒教):
humanidad, deber, etiqueta, sabiduría y sinceridad (仁義礼智信).
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enumeró y discutió los atributos primarios del bushidō: “rectitud o justicia”
(義); “valor, el espíritu de osadía y resistencia” (勇); “benevolencia, el
sentimiento de aflicción” (仁); “cortesía” (礼); “veracidad y sinceridad” (誠);
“honor” (名誉); “el deber de la lealtad” (忠義); etc.
Lo que hace del bushidō presentado así “bushidō Meiji” es, para
simplificar el asunto, que ignoró al propio samurái, al propio bushi.5
El proceso de poner el énfasis en los principios abstractos ocurrió, por
supuesto, durante el gobierno Tokugawa. Mientras los samurái estaban
peleando y matándose unos a otros, el asunto era personal, familiar y “tribal.”
por lo tanto, se debe pagar esa deuda a través del esfuerzo. Era una idea
5
Kanno Kakumyō, Bushidō no gyakushū (Kōdansha, 2004), p. 11.
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que estaba ausente o no había sido recalcada en anteriores discusiones del
bushidō. En discusiones anteriores, cuando se resaltaba la lealtad (忠), era a
una persona en particular, el amo y señor.
Al presentar su idea del bushidō, Nitobe tenía que hacerla nacional y,
por lo tanto, universal.
6
Kanno, p. 17.
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http://blog.goo.ne.jp/ota416/c/f6c53dc92b7c97d7318f65f91137c977/1
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presenció siempre cambiantes luchas hegemónicas violentas.
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Lo notable de esto es que Fukuzawa era un destacado defensor de la
“civilización y la ilustración” (文明開化) pero estaba usando como principio
rector un dictamen antiguo que aparece en los escritos del historiador chino Si
Maqian, “Un súbdito leal no sirve a dos señores; una mujer casta no tiene dos
maridos.”
Así que veámoslo como otro ejemplo del cambiante ethos samurái.
Aquí me basaré en la premisa de que el ethos samurái o bushidō, como
muchos conceptos similares, es en parte cuestión de interpretación
retrospectiva.
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Algunos de ustedes deben haber visto Los Siete Samurái (七人の侍), la
película de Kurosawa Akira (黒澤明 ) de 1954. En una secuencia cerca del
principio de la película, un samurái de mediana edad toma prestado un hábito
de monje, se afeita la cabeza y, con dos bolas de arroz que ha preparado, pero
sin espada, rescata a un niño que ha sido tomado como rehén por un hombre
que está amenazando con matarlo con una espada desenvainada.
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Hiroaki Sato, tr., The Sword and the Mind (Overlook, 1986), pp. 2-3.
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La historia de Hidetsuna, a su vez, resonaba a una mucho más antigua,
la que representaba a un comandante guerrero quinientos años antes,
Minamoto no Yorinobu (源頼信 968-1048).
Un día uno de sus subordinados, también un buen guerrero, llega a
donde él muy agitado, lloriqueando. Yorinobu le pregunta por qué y se entera
de que un ladrón ha tomado como rehén al hijo del subordinado en su casa y
está amenazando con matar al niño.
Entonces, diciendo que solo había dicho eso porque se suponía que
debía decirlo, Yorinobu toma su espada, va a la casa del subordinado y, cerca
de donde el ladrón tiene tomado al niño, pregunta “¿Tomaste a ese niño como
rehén porque querías mantenerte vivo, o porque querías matar al niño? ¡Dime
lo que piensas sin rodeos!”
El ladrón responde que por supuesto que no quería matar al niño, él solo
quería vivir. Yorunobu persuade al hombre de que deseche la espada. Su
subordinado quiere matar al ladrón cuando lo arrastran al patio, pero Yorinobu
le dice que el hombre hizo lo que hizo porque era tan pobre que estaba
desesperado y lo que se necesita es compasión.
Entonces coloca al ladrón sobre un caballo con suficiente comida y un
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arco y flechas para protección, y lo deja ir.9
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sanos, esperaban ser reclutados y enviados al frente.
En todo caso, cuando se compara a Yamamoto con el jefe militar Tōdō
Takatora, se ve la diferencia. El Artículo 1 de sus lecciones de casa dice,
“Desde el momento en que dejas tu habitación [en la mañana], debes pensar
que hoy es tu turno de morir.
Con esta determinación final, no serás perturbado por las cosas” (寝屋を
出るより其日を死番と可得心かやうに 覚悟極る。ゆへに物に動する事なし). Tanto
Debo añadir una cosa, sin embargo. Aunque él promovía “la muerte
frenética” (死狂い), Yamamoto tenía otras cosas, a veces contradictorias, qué
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decir. Aquí hay dos: (1) Solo manteniendo la muerte en mente constantemente
puedes ser libre; (2) Como la vida es corta, debes disfrutar lo mejor que
puedas, haciendo lo que quieras hacer.
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bushidō, al menos en lo abstracto.
Por una parte, se esperaba que un soldado que iba a la batalla estuviera
dispuesto a morir—convertirse en soldado significaba aceptar la muerte.
También, en el Rescripto Imperial de 1882, el Tennō ordenó a sus hombres
que trataran su vida tan ligeramente como una pluma de ganso. A eso en parte,
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es justo decir, se debieron las bajas desmesuradamente altas en el ejército y la
armada japonesa durante la Segunda Guerra Mundial.
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concepto claro del bushidō, lo cual es comprensible.
La asociación del bushidō con la dedicación leal a una causa viene del
dō, “el camino” (道; dao en chino), de bushidō—la idea originalmente budista,
según lo entiendo, de que se puede alcanzar la iluminación dedicándose a una
sola cosa. En este sentido, quisiera citar la respuesta de mi propio hermano
Masamichi (政道), aunque en este caso la dedicación tiene que ver con trabajar
en un grupo.
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como algunos de los otros. Cuando se nota alguien así, los que están más
adelantados o son más capaces lo ayudan voluntariamente, sin que se los
pidan.
Muchas gracias.
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