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N 12
AMAT OLAZBAL
CONTENIDO
Introduccin .... .. . .. ..
3
1. Cosmovisin andina. Pacha o el espacio-tiempo csmico 9
2. Las hierofanas en la ideologa de los Incas. 10
3. Arquitectura y ritual 11
4. La casta sacerdotal .. 16
5. El culto de los antepasados y a los mallquis de Incas y
Coyas .. 20
6. Las acllas y el Acllahuasi .... 29
7. Los dioses andinos .
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8. Viracocha (Wiracocha), la divinidad suprema 37
9. El culto del Inti o Sol .
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10. El Punchau. Idolo Surpemo de los Incas 46
11. El culto a la Quilla (Luna). 52
12. El culto de Illapa, dios del Trueno, del Rayo, la Lluvia
y las Tempestades 56
13. El culto de los cinco planetas 60
14. Los Guawquis (Wawqis) . 61
15. Guacas y Orculos 63
16. La Isla del Sol del lago Titicaca, la Guaca o Roca Sagrada.. 71
17. La isla del Sol y el clebre orculo del mundo andino 85
18. El Centro Ceremonial de Pachacamac: el dolo, el
Orculo y el Punchau Cancha o Templo del Sol. 88
19. El Coricancha, fastuoso templo del Sol o Punchau . 94
20. Guacas y orculos de la periferia.. 100
21. Conopas y Huacanquis 105
22. Las Apachetas .. 109
23. Montaas nevadas. El dios Raju ... 110
24. Sacrificios humanos. La Capajocha (Capacocha,
Cpac Jucha), y el Itu 111
25. Festividades religiosas y el Calendario Solar y Lunar.. 116
I. Cpac Raymi. 119
II. Inti Raymi 121
III La Zithuwa. 124
IV. Coya Raymi. 125
V. El rito del Mayu Cati 127
26. El Cuzco, deslumbrante capital imperial y Llacta sagrada 131
27. Ilustraciones .. 142
28. Anexos ..
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29. Bibliografa 1152
Introduccin
El presente ensayo es el resultado de los apuntes que el autor de estas notas, profesor de
la asignatura de Arqueologa e Historia Inca, imparte a los alumnos de la Escuela
Acadmico Profesional de Arqueologa de la UNMSM, gracias a sus inquietudes y
estmulo constante, pudimos redactar las siguientes pginas destinadas como lectura
complementaria al tema relativo a la religin de los Incas. Mi agradecimiento a todos
ellos por su aliento y comprensin.
(*) Profesor titular de la asignatura de Arqueologa e Historia Inca. EAP de Arqueologa, UNMAM.
los muertos; en el plano horizontal, Kay Pacha, la tierra, lugar donde viven y se
reproducen los seres humanos, plantas y animales, asociado a lo hmedo, fro,
femenino y a la fertilidad, y Ucu Pacha, el inframundo.. En lugar de dos, en esta
Pacha existen cuatro direcciones dividida en dos pares opestos y jerrquicos:
Chinchaysuyu Collasuyu, Antisuyu-Contisuyu. Esta cuatriparticin se integra
en un Taypi o centro csmico.
Todos los objetos y seres que se encuentran en medio, sobre la superficie
de la tierra, contienen una mezcla de las dos grandes fuerzas del universo: la
celeste y la terrestre. Cada fruto, por ejemplo, contiene un poco de sustancia
celeste y otro poco de sustancia terrestre. De este modo habr frutos terrestres y
frutos celestes, aves celestes y aves terrestres, minerales celestes y minerales
terrestres. Sin ermbargo, ningn fruto, ningn ave es completamente terrestre o
celeste, siempre existe un equilibrio espacial y especfico de ese tipo de ser en el
cual operan las dos fuerzas contrarias y complementarias; y, abajo, en el Ucu
Pacha, el inframundo, donde habitan monstruos, morada de los muertos y
mltiples gmenes malficos, lugar donde las fuerzas telricas amenazan
constantemente y ocasionan catstrofes.
As pues, predomina la idea del cosmos tripartito: Hanan Pacha, Cay
Pacha y Uju Pacha y tambin la Unin de los Contrarios: Yanatin, que
necesariamente deben integrarse para ser tiles, solos no tienen sentido positivo:
izquierda-derecha; arriba-abajo; negro-blanco. El Tincuy, es la confluencia o
uninin de dos elementos complementarios. La dinmica de esta unin, est
basada en el principio de que, si el cuerpo brota y florece su alma, solamente
si es recibido por el don del sacrificio; la tierra, a su vez, no da sus frutos ms
que penetrada por el calor del Inti (Sol) transmitido por las lluvias. Es decir, que
el elemento generador no es ni el calor ni el agua por s mismas, sino una
combinacin equilibrada, sutil, unificador de ambos contrarios.
En todos los planos, los espritus poblaban el mundo de creencias de los
hombres y para invocar su proteccin o para evitar los daos que pudieran
derivarse de ellos el Inca y su panaca, cada suyu, cada ayllu, cada familia o cada
persona haca una diversidad de ofrendas, plegarias y oraciones. En la
cosmovisin andina la agricultura estaba regida por los astros, y antes de iniciar
cualquier trabajo agrcola se realizaba una serie de rituales. Antes de atravesar un
ro se beba agua. En los propios lugares haba una infinidad de fetechis o
conopas que se iban transmitiendo de generacin en generacin y eran
celosamente conservados, y cada persona llegaba a tener su propio doble
hermano (Hualqui) en que que resida el espritu protector o tutelar de cada
individuo.
2. Las Hierofanas en la ideologa de los Incas
Analizaremos un conjunto de hierofanas que han sido parcialmente abordadas
por algunos especialistas, cuyos planteamientos esenciales fueron no siempre
bien esclarecidos por la complejidad y diversidad de sus respectivos contenidos
revelados. En quechua o en aymara se emplea en diversos sentidos, designa a
los dioses de los antiguos andinos, o bien a los templos edificados en distintas
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cuerpo en Tococache, donde ahora es la parroquia de San Blas del Cuzco, bien
aderezado y guardado, y lo envi a Lima por mandado del marqus de Caete
virrey de este reino. Su dolo guauqui de este inca se llam Inti Illapa, era de
oro y muy grande, el cual en pedazos fue llevado a Cajamarca. El dolo tena
casa, heredades, criados y mujeres (Sarmiento,1942:141-142).
Al tratar del culto a los antepasados, Garcilaso (1945) relata, que sus
propios ancestros maternos incas recibieron un esmerado culto, cuyas momias se
conservaban en el Coricancha y se hallaban en orden de descendencia. Garcilaso
fue hijo de Isabel Chumpi Ocllo, nieto de Huayna Capac y bisnieto de Tupac
Inca Yupanqui, su to abuelo Cusi Huallpa le cont que en el Coricancha, aquel
fastuoso recinto sagrado del Sol, las momias de sus antepasados reyes incas se
hallaban ubicados alrededor de la gran imagen del Punchau, el Da o la Luz
Eterna, por orden de antigedad y jerarqua, las momias de los Incas de Hanan
Cuzco estaban colocados a la derecha y los de Hurin Cuzco, a la izquierda.
(Garcilaso, 1945, Cap. 29, Tomo II).
Garcilaso, en otro pasaje de sus Comentarios reales, dice haber visto en
el Cuzco, varias momias de sus antepasados Incas, en 1559, antes de su viaje a
Espaa visita a Polo de Ondegardo, quien le muestra varios de estos preciados
cuerpos. Relata Garcilaso, con precisin, la de su abuelo Huayna Cpac, en un
pasaje de su crnica en forma elocuente manifiesta que: Acurdome que llegu
a tocar un dedo de la mano de Huayna Cpac. Pareca que era de una estatua
de palo, segn estaba duro y fuerte. A continuacin aade, con nostalgia, lo
que vio en el Cuzco, poco antes de su viaje sin retorno a Espaa: Los cuerpos
pesaban tan poco que cualquier indio los llevaba en brazos o en los hombros,
de casa en casa de los caballeros que los pedan para verlos. Llevbanlos
cubiertos con sbanas blancas. Por las calles y plazas se arrodillaban los indios
con reverencia, con lgrimas y gemidos. Y muchos espaoles [se] quitaban la
gorra, porque eran cuerpos de reyes, de lo cual quedaban los indios tan
agradecidos que no saban cmo decirlo (Garcilaso, 1945, I, Lib. V, Cap. 29).
Cabe sealar que Garcilaso en su Historia general del Per (1617), y la
Crnica annima de 1604, consignan la original costumbre incaica de enterrar
las visceras de los Incas en Ollantaytambo, en grandes tinajas de oro. La
veracidad de este inusitado ritual sera corroborado por Manco Inca, quien al
hallarse preso y humillado por los espaoles en el Cuzco hacia 1535, pidi a
Hernando Pizarro que lo dejara en libertad, para ir a Yucay y pasara a Tampu
(Ollantaytambo), de donde traera la estatua de oro de su padre Huayna Cpac,
ya que apenas a una legua ro abajo, estaba el entierro de ellos [de los Incas],
llamado Tampu, donde enterraban los intestinos que les sacaban para
embalsamar los cuerpos y era verosmil que all estaban las estatuas de oro,
como retrato de su padre. (Garcilaso, 1944, Tomo I, Lib. II, Cap. XXIII. p.
171). En la Crnica Anmima se registra casi la misma versin, pero dice que:
De Tampu traera la estatua de oro de su padre y sus tropas (sic).
A modo de ilustracin, pongamos como ejemplo, al clebre Tupac Inca
Yupanqui, una vez difunto, su Panaca, una de las ms poderosas del Imperio,
llamada Capac Ayllu, segua funcionando como una maquinaria compuesta por
numerosa corte en torno a la momia del emperador, y se hallaba secundada por
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edad, eran puestas bajo la custodia de matronas expertas llamadas Mama cunas,
vigiladas siempre por eunucos, y haban de pasar una suerte de noviciado por
espacio de tres o cuatro aos, en cuyo lapso se enseaba a las doncellas hilar y a
tejer finas telas de cumbe, a preparar alimentos, bebidas o diversos quehaceres
domsticos, y alimentar al fuego sagrado y perpetuo llamado Nina Vilca.
Garcilaso conoci el Acllahuasi y seala su exacta ubicacin frente al
templo de Amarucancha, apenas separada por la Calle del Sol, refiere que fue
uno de los pocos edificios que no fuera incendiado en el Sitio del Cuzco de
1536. Sin duda su testimonio es uno de los ms detallados, y dice que:
En esta casa alcanc a ver yo entera de sus edificios, que sola ella y la
del Sol, que eran dos barrios, y otros cuatro galpones grandes que
haban sido casas de los reyes Incas, respetaron los indios en su general
levantamiento contra los espaoles que no las quemaron, como
quemaron todo lo dems de la ciudad, porque la una haba sido casa del
Sol su dios, y la otra casa de sus mujeres, y las otras de sus reyes. Tena
entre otras grandezas de su edificio una calleja angosta, capaz de dos
personas, la cual atravesaba toda la casa. Tena la calleja muchos
apartados a una mano y a otra, donde haba oficinas de la casa, donde
trabajaban las mujeres de servicio. A cada puerta de aqullas haba
porteras de mucho recaudo; en el ltimo apartado al fin de la calleja
estaban las mujeres del Sol donde no entraba nadie. Tena la casa su
puerta principal como las que aqu llaman puerta reglar; la cual no se
abra sino para la reina [Coya] y para recibir las que entraban para ser
monjas (Garcilaso 1960, Lib. IV, Cap. II: 122).
En otro Cap., Garcilazo, precisa:
Al oriente de Amarucancha, la calle del Sol en medio, est el barrio
llamado Acllahuasi, que es casa de escogidas, donde estaba el convento
de las doncellas dedicadas al Soly de lo que alcanc [a ver] de sus
edificios resta decir que en el repartimiento cupo parte de aquella casa
a Francisco Meja, y fue la que sale al lienzo de la plaza, que tambin se
ha poblado de tiendas de mercaderes (Garcilaso, 1960: Lib. VII, Cap.
X: 262)
Muchas princesas e hijas de nobles acudan a educarse junto a las acllas.
Al cumplirse los tres aos estas acllas tomaban el nombre de Huamac y eran
llevadas ante el Inca y el Huillac Umu. A las que no sentan vocacin se les
casaba con curacas principales o de la nobleza, y a las que deseaban ser vrgenes
del Sol se les vesta con tnicas blancas, se cean sus frentes con cintas de oro
(Cori Huicha), y su vida era consagrada al Sol, se les empleaba en sel servicio
del templo y en tejer telas finas para cubrir las imgenes de los dioses, para el
Inca, su familia y la casta sacerdotal. Nunca salan sin escolta armada y se les
tributaba profundo respeto.
Reiteramos, en el Estado inca en constante expansin, la institucin de
las acllas se convierti en una prctica de alta significacin religiosa,
esconmica y social. Quienes eran escogidas se sentan objeto de una distincin
privilegiada, ya que estaban destinadas al servicio del Estado y de la religin.
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Tienen los Incas casas de mujeres (acllahuasi) dice Lpez de Gmaracerradas como monasterios, de donde jams salen; capan y an castran los
hombres que las guardan y an les cortan narices y brazos porque no los
codicien a ellas (Lpez de Gmara, 1922:38).
Las acllas deban ser mujeres bellas y hbiles en los oficios y durante su
permanencia en el Acllahuasi estaban obligadas a producir para los templos,
para el Inca y la nobleza y, por ltimo, para ellas mismas. Por lo general, las
obras finas de ropas y dems prendas de vestido de los gobernantes eran
encomendadas a las acllas expertas tejedoras, bajo la experimentada direccin
de las mama cunas. Al respecto, dice Polo de Ondegardo que, las acllas estaban
en el Acllahuasi en compaa de ciertas mamaconas viejas que all residan,
donde les enseaban todo lo necesario que los Incas tenan puesto a cargo de
las mujeres, como hilar y tejer y hacer sus vinos que ellos usaban (Polo de
Ondegardo, 1916).
Como toda organizacin estatal institucionalizada en el Imperio de los
Incas estaba jerarquizada, las acllas no escapaban a estas normas. El cronista
Santa Cruz Pachacuti, indica que haba cuatro categoras de acllas: Lo mismo
haba mandado hacer casas para las acllas que son cuatro maneras, yurac.aclla
(acllas blancas), vayruro-aclla (acllas rojas), paco-aclla (acllas amarillas), yanaaclla (acllas negras) y de acuerdo con el mismo cronista cada color o clase de
aclla tena un destino diferente. A estas dicen las sealaron a cada una de las
cuatro casas, al uno primero al Hacedor a las vayruro-acllas para sus
doncellas del Inca, a las paco-acllas para las mujeres de apucunas, a las yanaacllas para los indios comunes (Santa Cruz Pachacuti, 1992: 198).
Martn de Mura presenta seis clases de acllas igualmente jerarquizadas.
La primera casa de recogimiento eran doncellas destinadas para el Inca, hijas de
curacas y principales, eran hermossimas y muy escogidas, sin que tuvieran
falta ni defecto en todo el cuerpo y, para este efecto, las desnudaban, miraban y
examinaban. Estas eran las ms encerradas, recogidas y selectas, y no las
visitaba ni vea nadie, sino el Ynga y eso muy de tarde en tarde, y los orojenes
de su Consejo con particular licencia suya. Su oficio era hilar y tejer y tenan
indios a su servicio que labraban sus chacras.
Mura asigna a las mamacunas en segundo orden, eran indias
principales y de linaje, muy favorecidas por el Inca y reciban muchos regalos y
presentes. La segunda casa de acllas, era de mujeres que llamaban Cayan
Huarmi, hijas de principales, beneficiaban las chacras y tenan grandes depsitos
de maz y dems comidas. Tambin hacan ropa para el Inca.
La tercera casa de recogimiento eran doncellas llamadas huaizuella, que
eran hijas de seores. Vivan con orden y concierto, eran cocineras del Inca y
hacan chicha.
La cuarta casa de acllas, eran mujeres llamadas taqui aclla, que eran
cantoras y taer con sus tambores y dar regocijo al Inca y gente principal cuando
coman y haba fiesta. Estas mujeres eran artistas del canto y jarahuis. Era
muy hermosas y tenan todas una voz, para que mejor sonasen en su canto.
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Tenan sus guardas que eran hombres viejos, que las miraban y contaban cada
da, porque no faltase alguna, algunas de estas mujeres eran tambin pastoras
del Ybga de todos los ganados para ser sacrificados.
En la quinta casa o Acllahuas,i entraban en ella muchachas de cinco o
seis aos, pequeuelas, y se llamaban vinachucuy, que significa criadas. Haba
con ellas indias de veinte aos, que las regan y guardaban y enseaban a cmo
deban hilar y tejer ropa fina. Eran muy hermosas, y tenan sus guardas y
porteros con sus quipus donde asentaban cuantas eran, que por ser muchas
nias y de poca edad era necesario. Jams salan. Hilaban ropa de cumbe
finima para los dolos. Los porteros eran capados y aun les cortaban las
narices para mayor fealdad, y si algn hombre entraba a estas muchachas, le
colgaban de pies que mora con grandsima pena.
Las acllas de la sexta casa de recogimiento, entraban nias extranjeras
de la ciudad del Cuzco, eran de quince aos a veinte y haban de ser sin fealdad
alguna, ellas mismas guardaban sus cosechas, tenan indios viejos como
vigilantes, que las guardaban como las dems. Cuando el Ynca entraba, ellas
estaban en su aposento y el Ynga entraba a la que ms quera. Estas acllas eran
labradoras y cultivaban en los huertos. Todas estas casas estaban totalmente
apartadas del consorcio de todas las dems gentes. De casa en casa el Inca
reparta segn la jerarqua de cada aclla y el nivel de la persona beneficiada o
favorecida (Mura, 2001, Caps. XVII-XVIII: 377-381).
Al parecer, un alto funcionario llamado apopanaca era el encargado de
traer cada ao de distintos lugares las acllas escogidas y mejor dotadas por su
origen y su belleza e ingresarlas a la casa de las vrgenes del Cuzco. El Inca
mismo, para hacer donacin de las acllas, pona especial cuidado de que el
origen de stas estuviese de acuerdo con la jerarqua y dignidad del obsequiado.
Los apopanacas durante el primer mes de cada ao, procedan a la
seleccin de las nias y muchachas de su respectivo territorio, las unas las
enclaustraban en los Acllahuasi de la respectiva provincia, y a las mejores las
conduca al Cuzco, corazn del Imperio. Otro tanto ocurra en cada suyu del
territorio imperial, de modo que en el mes de febrero llegaban las acllas
procedentes de los cuatro suyos a la ciudad imperial. Luego en marzo, anota
Polo, el Inca o su lugarteniente lo reparta en esta forma: que de alli se
tomaban mujeres para el Sol (yurac-acllas) conforme a la necesidad que haba y
se pona en sus casas para su servicio, en las cuales haba gran guardia para
que estuvieran doncellas siempre; tambin por el mismo orden se daban mujeres
al lucero que ellos llaman cuquilla, que tena casa y servicio solemne en la
ciudad del Cuzco, tambin se tomaba para la Pachamama y para otras cosas de
su religin.
Y luego se apartaban otras para los sacrificios que se hacan en el
discurso del ao en los cuales se mataban varias de estas doncellas
Asimismo daba otras acllas para el Inca (Vayruro-acllas) para su
servicio; y tambin se sacaban para algunos capitanes y parientes del Inca
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(paco-acllas) y para otras personas a quienes era voluntad hacer merced (yanaacllas). (Polo de Ondegardo, 1916).
Como podemos apreciar, de este modo se contrasta las cuatro jerarquas
de acllas sealada por Santa Cruz Pachacuti, con la distribucin que de las
mismas se haca anualmente segn lo mencionado por Polo de Ondegardo, y en
lneas generales hay similitudes con las de Mura.
Reiteramos, el interior de este amplio recinto estaba dividido en dos
ecciones, cada una con numerosas compartimientos, uno destinado a la media o
parcial clausura, que incluia la administracin, la servidumbre femenina y
masculina constituda por eunucos, hombres longevos o liciados, y el otro
integrado por la clausura total, donde habitaban las acllas de distinta clasi y sus
instructoras o maestras, las mamacunas. El umbral de este ltimo no poda ser
traspasado por ningn mortal, a menos que fuera el propio Inca, en ocasiones el
Willac-Huma o la Coya con sushijas. Las accllas, trabajadoras eximias vivan en
extremo vigiladas, pero cumplan funciones econmicas y sociales de mucha
importancia.
El Acllahuasi del Cuzco, abarcaba una amplia extensin de terreno (10
hectreas), y estaba constituido por un grupo de edificios interiores que se
extendan sobre el Inti-Pampa hasta desembocar en el Inti-Huasi o Casa del Sol.
Una estrecha calle, conocida hoy con el inslito nombre de Loreto la separaba
del Amaru Cancha. El antiguo y famoso centro de instruccin de mujeres y a la
vez tributarias con su energa humana, despus de la invasin espaola y el vil
saqueo del Cuzco y el consecuente estampido de las acllas, aquel recinto fue
convertido, en la colonia en un convento de monjas, cuya vocacin conventual
cada da ms restringida y esculida prevalece hasta hoy.
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anteriores y creaban otras nuevas que las adecuaban dentro del aparato religioso
imperial y estatal, para cuyos fines, erigieron dos templos famosos a Viracocha,
el primero en Cacha (Racchi), y el otro en la capital imperial llamado
Quishuarcancha.
Al respecto, Valera seala que El templo del gran Illa Tecce Viracocha
que est en el Cuzco y ahora es la iglesia catedral, dedicada a Nuestra Seora,
no tena ms de un altar donde ahora est el altar mayor; y en aquel altar haba
un dolo de piedra mrmol de la estatura de un hombre, y los cabellos, rostro y
ropaje y calzado al mismo modo como pintan a Sant Bartolom apstol. Este
dolo fue despus hecho pedazos en los Canchis (a donde los gentiles lo haban
escondido) por un espaol visitador y corregidor de aquel distrito. El altar era
de la misma piedra labrada y el templo entapizado de paramento de lana muy
fina. Dentro del altar se ofrecan cosas olorosas y mieses, y en el atrio, que es
como grada, aunque ms ancho, quemaban los sacrificiosEl gran Illa Tecce
Viracocha era criador del Sol y de la Luna, estrellas y cielo y tierra, y seor de
todos los dems dioses. (Valera, 1950: 144, 146).
En el Estado Imperial de los incas se usaron una amplia variedad de
expresiones, denominaciones y hasta ttulos para referirse a Viracocha como el
Ser Surpemo, y segn algunas traducciones como su creador o kamaq. Veamos:
Viracochan
Viracochaya
Teczi Viracochan
Kaylla Viracochan
Ttu Viracochan
Huallpaywana Viracochan
Pachachulla Viracochan
Ukhuchulla Viracochan
Kamaq
Kay Pacha Kamaq
Ruraq
Runa ruraq
Churaq
Llutaq
Runa huallpaq
Wallparillaq
Teczi Capac
Respetado Viracocha
Oh Viracocha!
Viracocha fundamental
Viracocha cercano
Viracocha generoso
Viracocha diligente
Viracocha nico en el mundo
Viracocha nico adentro
Creador
Creador de este mundo
Hacedor
Hacedor del hombre
Colocador, establecedor
Modelador
Formador del hombre
Habilsimo trabajador
Rey fundamental
(Extractos hecho por Rowe (2003) de las oraciones a Viracocha, traducidas del quechua por
Cristobal de Molina (1947).
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Afirmaban que toda aquella plaza del Cuzco le sacaron la tierra propia
y se llev a otras partes por cosa de gran estima, y la yncharon
(colmaron) de arena de la costa de la mar como hasta dos palmos y
medio, en algunas partes ms; sembraron por toda ella muchos vasos de
oro y plata, ovejuelas y hombresillos pequeos de lo mismo, lo cual se
ha sacado mucha cantidad, que todo lo hemos visto; de esta arena
estaba toda la plaza cuando yo fui a gobernar aquella cuidad
Yo hice toda la informacin posible, as entre indios como entre
espaoles, inquiriendo la razn de haberla trado, dicen haber sido por
reverencia del Ticceviracocha, a quien ellos dirigen principalmente sus
sacrificios y le envan las cenizas de ellos por aquellos dos ros que
salen del Cuzco en cada un ao con aquella solemnidadal que ellos
tienen por criador universal llamndole de muchas maneras, por un
nombre Pachayachachi, que es nombre general a quien dicen criador, y
cuando tratan de la mar, llamandole Ticceviracocha y otros nombres
Yo lo hice quitar toda [la arena] que fue grandsima cantidad, y la
igualaron con otra tierray lo principal fue quitarles la reverencia
grande que tenan a aquella plaza (Polo de Ondegardo, 1916: 101).
El mito de Viracocha
Segn el mito andino elaborado por los Incas y narrado por Betanzos,
Sarmiento, Santa Cruz Pachacuti, Molina, Acosta y otros cronistas, Viracocha es
descrito como un anciano barbado, que llevaba una larga tnica y portaba un
bastn, hizo un mundo en la oscuridad sin cuerpos celestes, Decidi luego hacer
hombres que la habitaran, los tall en piedra cuerpos gigantes para ver qu
apariencia mostraban. Al observarlos demasiados grandes los dej, y decidi
hacer hombre de su propia talla. Pasado un tiempo estos hombres le disgustaron,
y en represalia convirti a unos en piedra y desat un tremendo diluvio para
aniquilarlos a los dems. Slo salv a tres personas que se convertiran en sus
ayudantes: Toqapu Viracocha, Imay Mana Viracocha y Tawapaca
Viracocha. Luego en la Isla de Titicaca renov su creacin, y all dot al
mundo del Sol, la Luna y las estrellas, e hizo que se ubicaran en el cosmos. La
Luna tuvo ms brillo que el Sol, pero ste lleno de envidia, en el trayecto al cielo
ech un puado de ceniza en el rostro de la Luna y desde entonces la diosa de la
noche muestra manchas que se observan en el plenilunio.
.
De la Isla de Titicaca Viracocha se dirigi a Tiwanaku, donde contina su
tarea de poblar la tierra con aves y animales, serpientes y hombres vivientes.
Proporciona a la humanidad las artes de la civilizacin: la agricultura, el
pastoreo de camlidos, la textilera, la metalurgia, el urbanismo, etc. Entonces se
le designaba como Ticci Viracocha, Ticci que significa fuente, principio,
fundamento, primera causa. Entre los numerosos nombres que recibi
Viracocha est el de pachayachachi, que significa maestro del mundo, segn
Gonzlez Holguin (1952).
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En otro pasaje del mito se seala que Tawapaca Viracocha demostr ser
un personaje contradictorio, soberbio, desobediente a los mandatos y enseanzas
de Viracocha. Este dios indignado mand a Toqapu y a Imay Mana para que
atasen y lo echaran en una balsa en el lago Titicaca. Tawapaca naveg por las
aguas lacustres, en la ruta de Chacapampa y rompiendo la tierra form el ro
Desaguadero y fue arrastrado por sus aguas turbulentas hasta los confines del
Aullagas, donde el ro formara otro lago. Posteriormente Viracocha envo a sus
ayudantes hacia el norte a Imaymana bordeando las montaas orientales y
Toqapo por la sierra occidental y bordeando la costa, y Viracocha se dirigi por
la ruta central. Pas por Pucar, donde hall a la gente rebelde que le
desobedeca, despus de reprimirlos los convirti en piedra. Despus se dirigi a
Cacha, donde habitaban los canas, quienes se mostraron sumamente hostiles con
Viracocha, al extremo de apedrearlo. En respuesta feroz hizo llover fuego del
cielo que arras la comarca y a los hombres (En Cacha, hoy Racchi, los incas
erigen un fastuoso templo que hasta hoy lleva su nombre).
Viracocha continuo su marcha por Urcos donde convocara a la gente, en
seguida prosigui su periplo por Cuzco y Jauja hasta llegar a Manta en la costa
del Pacfico norte, donde se junt con sus dos ayudantes. En Manta (Ecuador) se
despidi de la gente y parti navegando presto por el ocano, anunciando que un
da volvera. y desembarcara en la costa martima. (Cieza (1967), Betanzos
(1987); Sarmiento (1942), Mura (2000), Acosta (1954), Santa Cruz Pachacuti
(1993), Cobo (1964).
Durante cerca de cinco siglos la etimologa de Viracocha, proporcionada
principalmente por los cronistas, se aceptaba como espuma del mar o espuma
de las aguas. Tal etimologa ha sido objeto de grandes controversias, pero ha
sido aceptada y repetida sin mayor anlisis hasta nuestro tiempo, pero sigue
siendo etimolgicamente incorrecta y absurda. Veamos, los viejos diccionarios y
vocabularios del quechua y del aymara nos dan una informacin sorprendente
sobre la etimologa de Viracocha o Uiracocha. El famoso y tan poco consultado
Vocabulario de la Lengua Aymara, de Ludovico Bertonio (1612), dice:
Uira vel, [vase tambin] huaa huaa. El suelo, cualquier cosa que va
cuesta abajo.
Ello indicara que uira o vira , como trmino abstracto estaba referido al
concepto de oblicuidad o plano inclinado.
En efecto etimolgicamente Viracocha, en aymara significaba el plano
inclinado del mar, pero del mar celeste o cocha, (Ro celeste?)
Al respecto, Sullivan concluye que Viracocha el plano inclinado del mar
(celeste), apareca representado por un valo en el dibujo de Santa Cruz
Pacahcuti Yamqui, y que el propio valo representa el crculo fundamental del
Sol tomado en conjunto, es decir, el plano eclptico. El nombre de Viracocha
afirmaba la oblicuidad de este plano con respecto del ecuador celeste,
representado en el dibujo por las tres estrellas del Cinturn de OrinEstos dos
planos fundamentales de orientacin aparecan representados mediante una
imagen sexual (un dios andrgino simbolizado por cruces, masculina y femenina
(fig. 1), por piedras de molar, masculina y femenina, por la eclptica y por el
ecuador celeste) (Sullivan, 1999: 162).
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Oracin por el Inca expresada por los sacerdotes del Sol, del Rayo y otros
Oh Hacedor piadoso! Que ests en los extremos del mundo, que dijiste y tuviste por
bien que hubiese Inca Seor, a este Inca que diste ser, gurdalo en paz y a salvo,
juntamente con sus criados y su pueblo, y siempre alcance victoria de sus enemigos,
siempre sea vencedor, no acortes sus das a l ni a sus hijos ni descendientes, y
gurdalos en paz, Oh Hacedor!
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mas que el Sol divinizado. El Belo de los babilonios, divinidad muy antigua y
nacional de los semitas, que, segn los mitos babilnicos, haba separado el da
de la noche, y ordenando el Ormarca o caos primitivo, tena la misma
significacin del culto al dios Sol. Igualmente el clebre culto de Mithra, nacido
primero entre los persas o iranios, y que se extendi ms tarde entre los
romanos, no era sino la adoracin del Sol.
Entre los representantes de una de las civilizaciones ms antiguas, los
egipcios, su religin consista desde el Imperio Medio casi exlusivamente en la
adoracin del Sol, fuerza de la naturaleza y origen supremo de fecundidad y de
vida. El culto del Sol formaba el punto central en torno del que venan a
agruparse las diversas religiones del Egipto. Durante la XVIII Dinasta comienza
el ascenso vigoroso del dios Amn y, junto al l, dol dios-Sol Ra. El dios Sol Ra,
protector de la vida, era adorado principalmente en Menfis, a la que los griegos
llamaron Helipolis o Ciudad del Sol. Su imagen estaba representada bajo la
conocida forma de la Esfinge-len (signo jeroglfico del Sol). El predomio del
Amn-Ra llegara a su cenit en la XXXI Dinasta, cuando los sumos sacerdotes
de Amn asumieron el poder. La evolucin de la teologa solar alcanza su punto
crtico en el interludio teolgico de Amarna. El Faran Akenatn separ al diosSol, asignndole el nombre de Atn, del dios Amn y aboli el culto a las dems
divinidades creadoras tradicionales en favor del dios elegido por l. Atn ya no
tena ninguna forma, ni humana ni animal, slo el disco solar con sus rayos
resplandecientes, representaba al dios Sol-Atn.
Las religiones de los antiguos hindes no eran tampoco ms que un culto
de la naturaleza, cuyo objeto principal lo constituan la luz, las estrellas y en
particular el Sol. En sus libros sagrados, los antiguos Vedas reverenciaban a la
Aurora que anuncia la venida del Sol, se le considerada como una de las
divinidades ms importantes. Ms, a pesar de todo el Sol es siempre el principal
nmen de adoracin. Entre los hindas es el destructor de la noche, en la que las
estrellas huyen y que lleva a los hombres la pura luz y alegra el universo. Se le
llama Surya y tambin Savitri y se representa bajo la forma de un hombre con
cuatro brazos, teniendo una flor de loto y una rueda.
En la antigua Persia, el Irn de hoy, es donde la adoracin del Sol,
encarnado en el culto de Mithra, del que ya hemos hablado, encontr su
emblema terrestre, en forma ms pura y elevada. Desde Irn este culto se
extendi por gran parte del Asia, penetrando despus en Europa, donde
prevaleci hasta los primeros siglos de la era cristina; La poderosa influencia
que ejerci se manifista todava en nuestros das en la veneracin del Domingo
da consagrado al Sol, por oposicin al Sbado judo, o da consagrado a
Saturno; de ah tambin proviene la costumbre de orientar hacia Levante el altar
mayor de las iglesias.
En la religin azteca, en la plenitud del medio da, el Sol est
personificado por Huitzilopochtli, que a su vez, representaba al Quinto Sol, el
dios zurdo disfrazado de colibr, smbolo de la resurreccin y con su emblema de
fuego. Se sabe que el Quinto Sol llega despus de la eliminacin de los cuatro
anteriores y que l mismo estaba destinado a ser eliminado o sustituido por uno
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recuerda que, a mediados del siglo XVII, el dios Sol era ms conocido y muy
recordado como el famoso y muy reverenciaso dolo Punchau.
Pocos cronistas (Betanzos, Molina, Vega, Cobo) han descrito la
importancia y el gran significado que tuvo el idolo Punchau en la religin
incaica, algunos se ocupan del mismo dolo, pero sin mencionarlo por su propio
nombre. Betanzos fue uno de los primeros en asociar al Punchau con la imagen
que se le apareci a Cusi Yupanqui (Pachacuti) en la fuente de Susurpuquio antes
de que el principe librara la batalla a los chancas al mando de Uscovilca. e
Betanzos describe detalladamente la forma cmo se crea el dolo, en el Cap. XI,
de su crnica, bajo el ttulo: de cmo Ynga Yupanqui hizo la casa del sol y el
bulto del sol y de los grandes ayunos e idolatras y ofrecimientos que en ella
hizo:
Mand Inga Yupanqui y los dems seores que biniesen all los plateros que
en la ciudad haba y los mejores edificios y dndoles todo aparejo all dentro en
las casas del sol les mand qie hiciesen un nio de oro macizo y baziado y que
fuese del tamao del nio del altor y proporcin de un nio de un ao y
desnudo porque dicen que aquel que le hablara cuando l se puso en oracin
estando en el sueo que viniera a l en aquella figura de un nio muy
resplandeciente y que el que vino a l despus estando despierto la noche antes
que diese la batalla a Uscovilcaque fue tanto el esplendor que bio que de el
resultara que no le dej ver qu figura tena y as mand hacer este dolo al
tamao y figura de un nio de edad de un ao el cual bulto se tard de hacer un
mes en el cual mes tuvieron grandes sacrificios y ayunos y este bulto acabado
mand Inga Yupanqui que aquel seor que haba sealado por mayordomo del
sol que tomase el dolo el cual le tom con mucha reverencia y bistole una
camiseta muy ricamente tejida de oro y lana y de diversas labores y psole en
la cabeza cierta atadura segn su uso y costumbre de ellos y psole luego una
borla segn la del estado de los seores y encima de ella le puso una patena de
oro y en los pies le calz una sapatos ojotas que lo llaman asimismo de oro y
estando as el bulto llega Inga Yupanqui a donde el bulto estabahizole sus
mochas y gran reverencia mostrndole gran respeto y as tom el bulto del
dolo en sus manos y lo llev a donde era la casa el lugar a donde l haba de
estar en la cual casa estaba puesto un escao hecho de madera y muy bien
cubierto de una pluma de pjaros tornasoles de diversos coloresen el cual
escao puso Ynga Yupanqui el bulto del dolo e hizo traer un brasero de oro y
siendo encendido el fuego [donde hizo muchos sacrificios] todo lo cual dijo que
coma el solBetanzos 1987: 51-52).
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Son relativamente pocos los autores que han realizado estudios detenidos
sobre el Punchau. Rowe 1946, Duviols 1976, Zuidema 1974-1976, Julien 2002.
Duviols (1976), es uno de los pocos cientfico sociales que ha realizado
un enjundioso estudio sobre el dolo Punchau, quien, a su vez, sostiene y
compartimos plenamente su afirmacin, que la crnica de Antonio de Vega,
redactada hacia 1590, registra los datos ms detallados acerca de la importancia
y caractersticas del famoso dolo Punchau, que estuvo, reiteramos, por espacio
de ms de 40 aos, en poder de Incas y sacerdotes que oficiaban el culto solar en
Vilcabamba. El relato de Vega es muy valioso, pues seala que el dolo tena un
enorme significado y contenido religioso, dice que estaba vestido como Inca y
sentado en una silla y por su gran fidelidad e importancia y vale la pena citarlo
in extenso:
Por vista de ojos, por todo este templo y sus capillas estaba colgada grEn
ninguna cosa dejaron ms memoria de su gran poder los Incas en la mole y
grandeza de estos edificios y los de Coricancha, que era el templo del Sol,
llamado as de los espaoles, a donde estuvo siempre y permaneci hasta la
conquista, y entrada de los castellanos, el principal dolo, a quien adoraban los
Incas seores de esta tierra y todos su vasallos, llamado el Punchau, por el
cual nombre queran significar el seor del da, y el hacedor de la luz y del sol,
y estrellas y de todas las cosas: tena este templo y tiene hasta hoy da entradas
y capillas de admirable labor y fbrica, y como me he informado de algunos
espaoles antiguos y prcticos en esta tierra y de los primeros conquistadores
de ella, y de indios muy viejos descendientes de los Incas, los cuales saben y
vieron lo que aqu se refiere,an suma de piezas de oro y plata, para atavo y
adorno del dicho templo, y mayor veneracin del idolo Punchau, y
particularmente en los encajes y altares del Templo y capillas que eran de
maravillosa arquitectura, estaban asentados muchos bultos, o dolos de oro y
plata y piedra labrada, de varias formas, y figuras de sierpes o culebras,
cndores, que son unas aves que hay en esta tierra, de extraa grandeza, y de
otras diferentes figuras, especialmente en forma humana; el gran Punchau
estaba en una capilla de mejor fbrica y adorno que todas las dems, era de
oro finsimo fabricado en figura humana en forma de Inca, estaba asentado
en una silla, o sitial, que los indios llaman hana, toda de oro slido y finsimo,
horadadas las orejas y en ellas los orejones, o zarcillos que hasta hoy da
vemos que traen los indios principales y descendientes de Incas; tena su
corona y borla al modo que traan los reyes de ac y al que usan ahora los
indios, los que llaman llautos, quitada la borla colorada [Mascapaicha]
porque esa es insignia real, por las espaldas y hombros le salan unos rayos de
oro macizo, y lo que ms admira, en la composicin o fbrica de este dolo, era
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que en medio de la silla o hana estaba como una pia, o pan de azcar cuya
punta se encajaba por las partes inferiores en las entraas o intestinos del
dolo, y esta bola, al modo de pia o pan de azcar, estaba compuesta de los
hgados y corazones quemados y convertidos en polvos y cenizas de los Reyes
Incas que haban muerto, o iban muriendo, cubiertas y guardadas, por encima
por una capa de oro fino.
Para dar a entender, que el gran Punchau, hacedor y fabricador del sol y de
todas las criaturas, tena en el cielo a los emperadores Incas, en lo ntimo de su
alma y corazn. Era grandsimo el respeto y acatamiento que todos hacan a
este dolo, haciendo grandes saraos, danzas, muy ordinarias, fiestas y
regocijos, y todo paraba en grandes borracheras y embriagueses, sin las cuales
nunca ha habido entre los indios no hay fiesta solemne. Venan de tdo el reino a
hacerle sus mochas [veneracin] y sacrificios, y tran grandes ofrendas de todo
gnero de cosas.
Tena el dolo a los dos costados, como en guarda o defensa, dos Sierpes de
oro (que son las insignias y armas, fuera de la borla, que tomaron los reyes
Incas, y dos leones [pumas o jaguares?] bien formados, tambin de oro y de
todo este tan notable aparato, duran hasta hoy da, algunas reliquias y lo ms
soterraron los indios en sus huacas o adoratorios, y los espaoles en la
conquista cogieron todo lo que guardaron, y buena parte se ha enviado a
Espaa y se ha tragado la mar. En este famoso templo est edificado un
principalsimo monasterio de la Orden de Santo Domingoy en lugar del
Punchau, Idolo de burla y escarnio, es adorado y reverenciado el Sumo y
verdadero Hacedor de todas las cosas. (Antonio de Vega 1948: 4 y 5, los
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incas mismos y de sus sagradas reliquias. El famoso dolo fue enviado al Rey de
Espaa, Toledo le manifestaba su deseo: cierto que me parece pieza que podra
por estas partes Su Majestad enviarle a su Santidad. La preciada reliquia nunca
ha aparecido. Se hallara en el Vaticano en el caso que Felipe II lo haya enviado
al Papa?. En caso contrario, podra estar en poder de un coleccionista europeo.
Al respecto, Jimnez de la Espada, en su trabajo sobre El Cumpi Unco de
Pachacamac ( publicado 1923), cita una carta del embajador francs en Madrid,
al padre Muret, fechado en 1667, quien afirma haber visto una magnfica
coleccin de objetos preciosos procedentes de Amrica, que se hallan en el
Palacio de Buen Retiro de Espaa.
Catherine Julien (1999, 2002), ha realizado una importante indagacin
acerca del paradaro del Punchau y los finos lienzos de cumbe. Despus de
revisar y contrastar las descripciones de los cronistas ya mencionados y las
Informaciones de Toledo, incursion en establecer su posible ubicacin en base
al inventario de los objetos que se hallaban en poder de Toledo y que fueran
embargados, por el Consejo de Indias (entre ellos los lienzos que probablemente
procedan del Puquin Cancha, igualmente saquedo por Toledo y un dolo de
oro bajo). El inventario de los objetos incautados, se hallaban en la Casa del
Tesoro, y fue publicado por Snchez Cantn, en 1956-1959. El inventario en
referencia realizado despus de la muerte de Toledo, revela los siguientes
aspectos de inters:
2.633. Un dolo de oro bajo, que tiene un rostro de hombre del pecho arriba
con brazos y manos, que asienta sobre una peana del mismo oro, de tres figuras
de gatos con algunas culebras, sembradas por el cuerpo; en las orejas tiene dos
piedras coloradas, sujetadas con un penacho de tres ganchos de dicho oro, que
suben cuatro dedos de la cabeza, y la dicha figura y asiento; asienta sobre una
chapa del mismo oro redonda, de que sale un medio huebo de dicho oro, que
est embutido de cierto betn, que dicen ser pitinas de los Yngas; pesa, como
est dicho, seis marcos y seis onzas. No. 38 en dicho cofre No 5. Tazado a
quince reales y medio el veinte y dos, que monta ciento y sesenta y siete mil
ochocientos y ochenta y ocho maraveds ( Snchez Cantn 1956-1959 [15981610, Vol. II,: 347, Citado por C. Julien 2000: 713).
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Orculos
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Desde los tiempos muy antiguos los seres humanos se han sentido
inclinados a consultar el porvenir a sus dioses, as como a pedirles reglas de
conducta para actuar en casos graves. Los orculos peden ser de varios tipos:
Inmediatos, como el de Delfos, la Roca Sagrada de la Isla del Sol, Catequil,
cuyas respuestas se hacan conocer por las emanaciones de vapores escapados en
una grieta en el suelo de sus templos; mediatos, como el de Zeus, Pachacamac,
Huarivilca, cuyas respuestas deban interpretarse a travs de determinados
signos, tales como el rumor del follaje o el viento; y mixtos, como el de Chavn,
Coricancha, Pachacamac, Huanacauri, Catequil, Apurimac, entre otros, que
hablaban por boca de las divinidades que se han infiltrado y eran interpretados
por un sacerdote o sacerdotiza.
Los orculos en el mundo andino servan, adems de vaticinar el futuros
de los peregrinos, para influenciar en la legitimacin del poder, para
negociaciones y alianzas estratgicas como las que hizo el Inca Pachacuti en
beneficio de su panaca, o las de su hijo Tupac Inca Yupanqui, quien negoci con
el orculo de Pachacamac para establecer nuevos orculos secundarios asociados
con las consortes e hijos del poderoso orculo de Pachacamac.
Los orculos han resultado en ocasiones peligrosos, como el del propio
Pachacamac, al que Atahualpa haba consultado y de quien recibi una respuesta
adversa, y mand luego a los espaoles para que lo saquearan, porque segn el
Inca, era un dios mentiroso; o, el dramtico caso del dolo y orculo de
Catequil, que fueran destruidos personalmente por el propio Atahualpa, por el
hecho de que Catequil habra apoyado a Huscar contra aqul, en momentos en
que los espaoles arribaban a Piura, segn narra Betanzos (1987: 249). Topic
(1992, 2009: 79) precisa que en tales circunstancias Atahualpa decidi quedarse
en San Jos de Porcn, para continuar con la destruccin del orculo. Se dice
que en algunos casos, los sacerdotes encargados de trasmitir y responder a las
consultas, daban respuestas que era posible interpretarlas en dos sentidos
contrarios (anfibologas).
La destruccin de guacas e dolos
Desde el primer momento de la invasin espaola tuvo su inicio la destruccin
de la religin andina, para ello utilizaron los mtodos ms cruentos: captura y
suplicio de sacerdotes y sacerdotisas a quienes se les quemaban vivos o
marcaban con fierro candente, demolicin y quema de santuarios y objetos
sagrados, etc. La accin inhumana de los extirpadores ha sido sistemticamente
silenciada por la historia oficial.
Arriaga, consumado extirpador de idolatras, registra que en la plaza
principal de la ciudad de Lima, en auto pblico se convoc a indgenas que
habitaban a cuatro leguas alrededor, donde se levant dos tablados. Uno para
depositar los dolos, en el otro arda la lea donde se arrojaban los dolos y
todos sus ornamentos para ser consumidos por el fuego. En esa ocasin tambin
quemaron vivo y a fuego lento, amarrado a un palo a Hernando Paucar, grande
maestro de idolatra y que hablaba con el demonio, natural de San Pedro de
Mama, a quien en todo sus contornos tenan los indios en mucha veneracin
(Arriaga, 1968: 196).
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Slo a estas dos huacas adoraban por encima de todas las dems
enriquecindolos y animndolos [con sus ofrendas] de plata y oro; disponan a
varios centenares de hombres [para servirles] como yanas y colocaban las
llamas [dedicadas al culto] en las tierras de todas las comunidades.
He aqu lo que pensamos: los ingas crean que los lmites de la tierra se
encontraban en Titicaca y, por la parte del mar, en [las tierras de] los
Pachacamac; ms all no haba otras tierras; ya no haba ms nada.
Era quiz a causa de esta creencia que adoraban a estas dos huacas ms que
a todas las dems y levantaron una imagen del Sol en las proximidades de
Pachacamac de Abajo, Y hasta ahora se llama ese lugar Punchaucancha
(cancha del Sol) [otra en el Titicaca].
Todos los aos les ofrecan un capac hucha [sacrificndole] gente [de todas
las provincias] del Tahuantinsuyo, mujeres y hombresDe la misma manera,
[le ofrecan] oro y plata y no dejaban [de sacrificarle] llamas y de hacerle
ofrendas de bebida y comida en la poca de la luna llena. (Taylor, 1987: 329331).
Cabello de Valboa, al describir la conquista de Cochabamba emprendida
por Tupac Inca Yupanqui y continuada por Huayna Capac, a fines del siglo XV,
y la inmediata implantacin de mitmas en esa extensa rea, recoge la misma
versin: La isla del Titicaca fue la pacarina de los Incas, antecedida por la
referencia de los monstruosos edificios de Tiwanaku. Refiere que este Inca,
haba instruido a los Uros de cmo haban de vivir en aquella laguna, y
repartioles los trminos dnde haban de pescar. Pas luego a Titicaca a
visitar aqul famoso Templo y a sacrificar en l vctimas y ofrendas al el Ticci
Viracocha Pachacama. Quieren decir muchos de los Yndios antiguos que el
lugar nativo y natural tierra de los ocho hermanos (que salieron de la ventana
de Pacaritambo) fue Titicaca, y que en este asiento mismo, fueron tegidos,
hechas y labradas las ropas con que los Yngas demostraron la primera vez en
aquel dicho lugar (Cabello, 1951: 362-363).
Alonso Ramos Gaviln (1621), el agustino que recorri, como pocos, el
altiplano del Collao, vivi en Chucuito y Copacabana y visit en calidad de
doctrinero, las Isla del Sol y de la Luna. En la primera, seala y diferencia con
claridad el gran prestigio del adoratorio (la Roca Sagrada) y el Templo
construido posteriormente por los Incas. Anota que Tupac Inca Yupanqui fue el
primero de los Ingas que visit la famosa isla Titicaca y la autoriz con su
presencia. Tambin vino a ella un hijo deste que se llam Guayna Capac
Inga. La isla Titicaca era la cosa ms clebre que haba entre los Indios del
Collao (Ramos Gaviln, 1988: 32. 36, 39).
En cambio, Cobo sostiene que Pachacuti Inga Yupanqui, luego de ver
los soberbios edificios de Tiaguanaco, de cuya fbrica de piedra qued muy
admirado por no haber visto jams tal modo de edificios, y mand a los suyos
que notasen y edifique lo mismo en Cuzco, y agrega que de alli pas a
Copacabana y a ver el santuario de la isla de Titicaca (Cobo, 1964, t. II:. 82)
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Inca dio a su pueblo, encabezando una romera hasta la isla sagrada, fue de tal
impacto, que su prestigi se extendi por todos los confines del imperio (Ramos
Gaviln, 1988: 41).
Al respecto, Cobo dice que Tupac Inca Yupanqui despus de su exitosa
campaa expansionista por el Collao visit el templo de Titicaca, los collavinos
proporcionaron muchas balsas para el pasaje a aquella isla, en la cual se
detuvo algunos das, mandando edificar un suntuoso palacio y otros edificios
reales; y habiendo sacrificado al Sol, prosigui su viaje hacia Tiwanaku para
admirar aquellos edificios maravillosos (Cobo, 1964, T. II: 84).
Cobo haba confrontado versiones de varios cronistas y con su habitual
acuciosidad indag sobre el pasado andino durante su permanencia en el
Altiplano, especialmente en Juli, Chucuito y Copacabana, gracias a esa labor
pudo elaborar una historia detallada de esa regin. Sobre los orgenes de los
indgenas andinos seala que casi todos los grupos tnicos cuentan sus inicios
tomando como referencia sustancial al diluvio, del cual dice- tuvieron estos
indios muy gran noticia, y agrega que la isla del Titicaca fue el fundamento de
una nueva era, pues cuando comenzaron a decrecer las aguas, la primera
tierra que se descubri fue la isla de Titicaca, en la cual afirman haberse
escondido el Sol mientras dur el diluvio, y que, en pasando, se vio all el Sol
[la luz] primero que en otra parte (Cobo, 1964, T. II:. 150).
Cobo relata en trminos anlogos a los expresado por cronistas ms
tempranos, que Viracocha o el Tunupa del Altiplano form todas las cosas en
Tiahuanaco, donde fingen que resida, mand al Sol, luna y estrellas irse a la
isla del Titicaca, que est en la laguna de este nombre, y que desde alli se
subieron al cielo; y que al tiempo que se quera partir el Sol en figura de un
hombre muy resplandeciente, llam a los Incas, y a Manco Capac, como a
hermano mayor. Cobo reproduce luego una invocacin de Ticci Viracocha,
quien vaticina el futuro de los Incas y el xito arrollador que alcanzaran en sus
esplndidas y vertiginosas campaas expansionistas. Acto seguido, Ticci
Viracocha le dio las insignias, que desde entonces us l y sus sucesores
(Cobo 1964, T. II: 62-63)
Este acontecimiento es de trascendental importancia por tratarse de la
insignia del poder [el Tupayauri] entregada al primer Inca. Difiere con la versin
de Santa Cruz Pachacuti, quien dice que Aputampu fue el personaje que en
Tampu entrega dicha insignia.
En la isla del Sol se realizaban las fiestas ms suntuosas del calendario
metropolitano inca. En el gran templo del Sol se efectuaban sacrificios de nios
y animales, especialmente con ocasin de celebrarse el Capac Raymi, o para
aplacar las exigencias del Inti, de la Quilla , de Chuquilla (Trueno-Rayo) o de
Chasca Coillor. Un frondoso aparato sacerdotal jerarquizado controlaba y
diriga los oficios religiosos en los que se desarrollaba un ritual complejo, al
respecto Guaman Poma expresa: Toda la provincia de Colla suyo, Collas,
Puquina Urco, Cala circa, Suri Urco, sacrificaban con carneros negros y cestos
de coca y con diez nios de un ao, y conejos y mullu y pluma de suri
quemndolo, sahumaban a las dichas [g]uacas dolos y sacrificios Puquina
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colla, Uro colla sacrificaban con carneros blancos de cuyro y vajilla de barro y
mucha chicha de caaua y moraya y mullu y comidas y pescado fresco y seco
echaban a la laguna de Puquina y lo consuma a la guaca de Titicaca,
sacrificaban con mucho oro y plata y vestidos y con veinte nios de dos aos
(Guaman Poma 1980, 265 ,267, 271 (273).
Copacabana era el sitio obligado donde se reunan los nios y varios
otros objetos de sacrificio y de cuyo embarcadero zarpaban en mltiples balsas y
desembarcaban en Yumani, puerto de la Isla del Sol. Al respecto Ramos Gaviln,
coincide con Guaman Poma, en su relato dice que en el mes de diciembre se
celebraba la gran festividad del Capac Raymi y los indios por sus parcialidades
, juntaban en Copacabana cerca de la laguna, en una plaza grande todos los
carneros y corderos que haban de ofrecer en sacrificio en la isla, y al son de
sus flautas y adufes, ponindoles unas borlas de muchos colores a todos, con
gran gusto y regocijo los llevaban a la isla, donde de muy ricos y vistosos
cumbis cubran la pea (adoratorio del Sol) y a prima noche encendan una
gran hoguera que imitaban luego las dems islas, porque los moradores de ellas
viendo los humos y fuegos, seguan a la que tenan por cabeza. Otro da
siguiente se haca el sacrificio de los carneros y corderos tambin tambin se
sacrificaban muchos nios inocentes y con la sangre de ellos rociaban la pea
del adoratorio. Estaba cubierta con planchas de oro y plata, y porque con los
rayos del Sol, reverberaba tanto la pea, dijeron los indios que no pasaba
pjaro ninguno por junto a ella, sino es que por arte y orden del demonio
huyesen las aves de aquel lugar. Seala adems que en la Isla del Sol a donde
estaba el principal templo del Sol tena tres estatuas, introduciendo el demonio
trinidad, nombrandolos por aquestos nombres Apuyinti, Churipinti,
Intipguanqui, que quiere decir, el seor Sol, el hijo Sol y el hermano Sol. Lo
mismo decan del trueno, diciendo que presida en la regin del aire que
causaba los aguaceros y nieves. Estas impresionantes celebraciones se habran
realizado, segn el cronista agustino, en el sitio llamado Kasapata (Ramos
Gaviln 1988: 149-150).
La descripcin de Ramos Gaviln acerca de la forma en que los
peregrinos deban de someterse a prolongados ayunos antes de ingresar a la
Roca Sagrada, trasponiendo sucesivamente tres puertas cuyas denominaciones se
hallan ligadas a igual nmero de nmenes venerados por los Incas: el puma, el
kenti (colibr) y el pilco, El ave sagrada de la floresta), dice: Antes de llegar a
este adoratorio, se haba de pasar por tres puertas, que distaban las unas de las
otras poco ms de veinte pasos, la primera se llamaba Pumapuncu, que suena
lo mismo que puerta del Len, porque haba all un Len de piedra, que decan
guardaba la entrada y sta antes de pasar, se haca una expiacin de pecados,
confesndolos al Sacerdote que all resida.
La segunda puerta tena por nombre Kentipuncu, por estar matizada
toda de plumas de tominejos (colibrs o korikenti), a quien ellos llamaban kenti,
aqu volvan de nuevo a confesarse con otro sacerdote que guardaba aquella
puerta, este aconsejaba a los peregrinos que fuesen con devocin si queran ser
favorecidos del Sol a quien iban a adorar.
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trasmite cmo vio este sitio a mediados del siglo XIX, y el comportamiento y el
ritual que aun conservaban los indgenas del lugar que sirvieron de guas:
Cuando estuvo a la vista, nuestros guas se detuvieron, se quitaron los
sombreros y se inclinaron profunda y reverentemente en su direccin,
murmurando unas pocas palabras de significacin mstica. Pero actualmente,
esta roca -ay de los dioses destronados!- no es ms que una masa, rada y
desgastada por el tiempo; de piedra arenisca roja, que forma parte de un espeso
estrato que atraviesa la isla y que aqu est roto y se yergue, con sus capas
asociadas de pizarra y piedra caliza, en un grado de 45 grados con el
horizonte
Sin embargo, su posicin es notable. Est en la cresta de una serrana que se
une con un escarpado promontorio, una ms alta y rocosa, con lados empinados
y depresiones oscuras y cavernosas, que forman el extremo septentrional de la
isla. Por todas partes hay rocas desnudas, confusamente amontonadas, salvo
frente a la roca sagrada misma, donde hay una terraza artificial nivelada, de
100 metros de largo y 38 metros de ancho, sostenida por un muro de piedras. En
cada esquina exterior de esta terraza estn los restos de pequeas estructuras
cuadradas, que son las que probablemente describieron algunos cronistas como
los santuarios del Trueno y del Rayo. Segn la tradicin, la tierra de esta
terraza fue trada de distantes valles ricos y frtiles de los ros amaznicos, para
que pudiera nutrir un verdor que negaba el duro e ingrato suelo de la isla
(Squier 1974: 180-181).
Charles Wiener, recorri el Altiplano en 1877, y hace una breve
descripcin del lago y de los monumentos arqueolgicos existentes en las islas
del Sol y de la Luna, sin hacer referencia de su carcter religioso, dice que
constataron que por todos lados trabajos en esquistos pizarrosos
suficientemente ajustados, del tipo de Incahuasi, y agrega que los ms
perfectos. tales como los del palacio del Inca, son obras anlogas, en cuento
pared, estilo de puertas y nichos, etc. al Colcampata del Cuzco, y concluye que
La leyenda dice que esta regin fue cuna del poder de Manco-Capac, iniciador
de la dinasta de los Incas, y que la arquitectura desarrollada por los Incas
recibieron un fuerte influencia de la tradicin altiplnica: tomaron en prstamo
a las construcciones antiguas la forma arquitectnica, y el espritu prctico.
Tomo excelentes fotografas y registro magnficos dibujos de Pilco Kayma, La
Chingana, de la isla del Sol y de Iak Uyu, de la isla de la Luna, publicados en
1880 y varias otras se encuentran en el Museo Peabody de la Universidad de
Harvard (Wiener 1993: 465-466, ilus.).
Ernest Middendorff, recorri el Altiplano en 1885 con mentalidad de
arquelogo y lingista, recogiendo datos pormenorizados de la isla del Sol con
penetrantes observaciones. En su segunda visita destaca la gran importancia y el
carcter sacro y casi impenetrable de este centro de peregrinacin, y describi en
los trminos siguientes:
La roca sagrada era la meta de los peregrinos, que por devocin o inducidos
por esperanzas supersticiosas, acudan a este lugar, desde grandes distancias.
Ms el acceso al mbito sagrado, estaba severamente cuidado y vigilado, y slo
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necesario que un inca mandase que de las dems provincias le sirvieran all
indios (Espinoza: 2003: 4).
Para concluir este captulo cabe citar las elocuentes expresiones de
Sullivian, quien le otorga su real dimensin, el peso del pasado que encierra y el
profundo contenido religioso y espiritual de la Isla del Sol y el significado que
tiene an hoy para nosotros y lo que debiera hacer all el visitante. Sulluvan
escribe:
Para los incas siempre hubo un nico lago, el Titicaca. Por extrao que
parezca, el Titicaca sigue siendo lgubre pues contiene demasiados elementos
del pasadoCreo que cualquiera que se aventure a llegar tan lejos,
especialmente en estos tiempos problemticos, cometera un gran error si no
acudiera a la Isla del Sol para contemplar la singular perfeccin de su
santuario inca, que recicla eternamente las aguas de las profundidades. Y
mientras est all, quiz debiera meditar sobre rezar una oracin, o al menos
recordar la leccin de nuestra herencia comn, tanto para los Incas como para
nosotros mismos:esto tambin perecer. (Sullivan 1999: 450).
18. El Centro Ceremonial de Pachacamac, el dolo, el Orculo
y el Punchau Cancha o Templo del Sol.
Pachacamac, como ya sealamos fue uno de esos santuarios y orculos,
cuyo prestigio trascenda los lmites del Imperio. Los Incas respetaron al Idolo y,
por lo tanto, no fue trasladado al Cuzco, como haba ocurrido con otras deidades
locales. El prestigio de Pachacamac continu hasta la Colonia, los curas
doctrineros inculcaron a los aborgenes el culto a un Dios cristiano; de este modo
el culto a Pachacamac fue sustituido por el culto al Seor de los Milagros. Este
mismo fenmeno de sincretismo religioso, haba sido implantado en Mxico,
donde el culto a la Virgen de Guadalupe sustituy con xito el culto milenario a
Quetzalcoatl.
Las dos primeras descripciones sobre el impresionante templo de
Pachacamac, de su dolo y orculo corresponden a Francisco de Xerez y Miguel
de Estete, secretarios de Francisco Pizarro, quienes acompaaron a Hernando
Pizarro en el viaje depredador que emprendieran desde Cajamarca el 5 de enero
de 1533, con el objetivo principal de llegar al santuario de Pachacamac.
Xerez, en su Verdadera relacin de la conquista del Per, publicada en
Sevilla en 1534, un ao despus de ese memorable viaje a Pachacamac, escribi:
Otro da domingo a treinta de enero [1533] parti el capitn, y sin salir
de arboledas y pueblos lleg a Pachalcami [Pachacamac], que es el pueblo
donde est la mezquita. A medio camino est un pueblo grande [Armatambo de
Sulco] donde el capitn comi. El seor de Pachalcami y los principales de l
salieron a recibir a los cristianos de paz y mostraron mucha voluntad a los
espaoles. Luego el capitn se fue a aposentar con su gente a unos aposentos
grandes que estn a una parte el pueblo, y luego dijo el capitn que iba por
mandado del seor Gobernador por el oro de aquella mezquita, que el cacique
haba mandado al seor Gobernador, y que luego lo juntasen y se lo diesen, o lo
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Tenan un jardn que los terrones eran pedazos de oro fino y estaban
artificiosamente sembrado de maizales, los cuales eran [de] oro, as las
caas de ellos como las hojas y mazorcas; y estaban tan bien plantados
que, aunque hiciesen recios vientos, no se arrancaban. Sin todo esto
tenan hechas ms de veinte ovejas [camlidos] de oro con sus corderos,
los pastores con sus hondas y cayados que las guardaban, hechos deste
metal. Haba mucha cantidad de tinajas de oro y de plata y esmeraldas,
vasos, ollas y todo gnero de vasijas, todo de oro fino. Por otras paredes
tenan esculpidas y pintadas otras mayores cosas. En fin, era uno de los
ricos templos que hubo en el mundo.
El gran sacerdote, llamado Vilaoma, tena su morada en el templo y con
los sacerdotes hacan los sacrificios ordinariosA las fiestas generales
iba el Inca (y estar presente) en los sacrificios y se hacan grandes
fiestas. Habaen el templo ms de treinta trojes de plata donde
echaban el maiz, y tena este templo muchas provincias que contribuan
con tributos para su servicio. (Cieza 1967: 92-94).
Concluye Cieza, con mucho nfasis, que el Coricancha era una de las
maravillas ms fastuosas que jams haba visto y escuchado a personas que lo
conocieron en su esplendor, y reitera expresando que dira muchas otras cosas
del grandor de este templo, pues si los escribira todo no fueran credas.
Al respecto, las descripciones esplendentes, en ocasiones fantasticas de la
inmensa riqueza del Coricancha, se originaron a raz de que las plantas
artificiales, espigas de maz de oro, con hojas y mazorcas del mismo metal, que
fueran arrancadas del fabuloso jardn de oro, y hasta los guardianes con sus
llamas de tamao natural figuran en el inventario registrado en Cajamarca del
llamado rescate pagado por Atahualpa a Pizarro y sus huestes.
Mura, describe al Coricancha con expresiones de gran admiracin, de
modo especial el deslumbrante jardn. En el prrafo siguiente llega a su cspide:
El primer ynga que ms se esmer en los sacrificios fue Pacha Cuti
Inga, y por otro nombre Ynga Yupanqui, y dio la orden cmo haban de
ofrecer los sacrificios, ilustr y, aun algunos dicen, fund la Casa del
Sol, tan famosa y rica en todo el Reino, llamado Cori Cancha, que
significa Patrio de Oro, por la mucha abundancia de plata y oro que en
ella haba. Aun algunos han querido decir que tuvo en ella el Ynga todas
las suertes y diferencias, que haba en este Reino, de rboles y semillas y
animales bravos y domsticos y aves mansas y de rapia, todas ellas
hechas de oro y plata, que cierto, si ello fue as, no habido prncipe, rey
ni monarca, desde la creacin del mundo ac, que tan rico, precioso y
admirable jardn de recreacin haya hecho. Los huertos pensiles
[jardines colgantes] de Babilonia, uno de los milagros que celebra la
Antigedad, son nada en comparacin de este huerto. Todas las siete
maravillas del mundo callen y se oculten con silencio para no celebrarse
ya sino slo sta (Mura 2000: 430).
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en Rajchi dentro el repertorio del sistema constructivo de los incas que permiti
sostener pesadas vigas de madera sobre las cuales apoyaban, en dos secciones
(Gasparini y Margolies, 1977: 253; Ballesteros, 1979, 1982).
Son numerosas las informaciones de cronistas acerca del templo de
Racchi. Cieza de Len, describe que, El Inca Tupac Yupanqui mand hacer en
Cacha grandes aposentos. Que en conmemoracin del dios Ticci-Viracocha se
hizo un pequeo ceecado, dentro del cual se hall alguna cantidad de oro, y
que en este templo haba un dolo de la estatura de un hombre, con una corona o
tiara en la cabeza. Que quiz fuera la imagen de algn apstol que lleg a esta
tierra y que baj fuego del cielo, que convirti en cenizas muchas piedras
(Cieza de Len, 1922: 309).
El propio Cieza de Len, en su Seoro de los Incas, escribi:
De las partes del medioda sali un hombre blanco, de aspecto venerable,
que los indios identificaron con Ticci-Viracocha, y que en su honor levantaron
muchos templos con estatuas (bultos) de l. Y que no violvi a aparecer. Que
pasado algn tiempo volvi otro hombre, semejante, que curaba y lleg a Cacha,
donde los indios lo apedrearon, pero que l hizo llover fuego del cielo, que
quem las piedras, que quedarin libianas como corcho, los indios se
arrepintieron y pidieron perdn, e hizo cesar el fuego, marchando luego hacia el
mar. Los indios le hicieron un santuario en un retrete algo angosto, donde
pusieron un dolo. Que visit el dolo y que ste tena las manos sobre los
cuadriles. Que los espaoles dicen era un apstol, pero los indios que era TicciViracocha. (Cieza de Len, 1967: Cap. V: 9-10).
Betanzos (1551), narra que personalmente visit el sitio de Cacha, y
constat que efectivamente haba huellas de que el fuego arras un extenso
sector de la comarca, y que Viracocha al llegar a Cacha, territorio de los Canas,
es atacado por stos q ue no lo reconocieron, pero l hace caer fuego del cielo,
pero a la rendicin de los naturales, lo detiene con una vara. Los indios
levantaron una guaca en memoria de estos hechos y de Viracocha, con una
estatua de piedra como de cinco varas de alto y una de ancho, con mucho oro, y
preguntados los indios de Cacha dijeron que Viracocha tena una vestidura
blanca y el cabello corto y una corona hecha en la cabeza a manera de
sacerdote. Se llam Contiti Viracocha Pachayachachic, que quiere decir en su
lengua dios hacedor del mundo. (Betanzos, 1987: Cap. II: 13-14).
Garcilado (1609). Hace una extensa descripcin del templo de Cacha y
llega a la conclusin que fue construido por mandato del Inca Viracocha. Que en
el interior haba una especie de capilla y en l una estatua, aunque muy daada
por las pedradas que haba recibido, luego describe la gran kallanka, con su
muro central y columnas a cada uno de los lados, para sostener las vigas.
(Garcilaso, 1945: Cap. XXII).
En sntesis, ambos cronistas coinciden en sealar la aparicin de Ticci
Viracocha, que se precipita una lluvia de fuego del cielo, que las piedras se
queman, y en su memoria construyen la Guaca o templo. Aparentemente pareca
que fuera un apstol (sacerdote) y llevaba una corona en la cabeza, luego se
retir y se dirigi hacia el mar.
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La Guaca de Vilcanota era considerada por los Incas y los tarpuntaes
como una de las ms importantes despus del Coricancha y Huanacauri. Se
hallaba a ms de veinte leguas al sur del Cuzco. Como se dijo, el nombre de
origen aymara significa la Casa del Sol (Vilca= Sol; Uta=Casa), junto al pueblo
de Chungara, fue muy venerado y respetado; los tarpuntaes ricamente ataviados,
hacan romeras en los solsticios y por encargo especial del Inca llevaban
muchos presentes y ofrecan sacrificios. Los hombres se ponan dice Ciezamuy galanos y ataviados con sus ropas de lana fina y llautos de oro y patenas y
brazaletes y sus ojotas con sus correas de oro; y, despus de haber oido el
parlamento que los sacerdotes les hacan, les daban a beber chicha en grandes
vasos de oro, y solemnizaban con sus cantares el sacrificio, que por servir a sus
dioses, ofrecan sus vidas, de tal suerte, teniendo por alegre recibir en su lugar
la muerte, y el ritual culminaba con la puesta de sus quipus en los hombros y
ejecutados por los sacerdotes, luego eran enterrados a la redonda del orculo en
sus sepulturas. (Cieza, 1967: 96).
A ello se debe aadir la Guaca llamada Ancocahua, rica en tesoros, se
hallaba en la comunidad de Canas, al sur del Cuzco, donde acuda los Incas y
peregrinos del pueblo en general, Cieza lo describe como el templo:
estimado y frecuentado por los Incas y naturales de las provincias fue
la guaca de Ancocahua, donde tambin haba orculo muy antiguo y
tenido en gran veneracin. Estaba pegado con la provincia de hatun
Cana y a tiempo iban de muchas partes con gran veneracin a este
demonio a oir sus vanas respuestas y haba en l gran suma de tesoros,
porque los Incas y todos los dems los ponan all. Y dcese tambin que,
sin los muchos animales que sacrificaban a este diablo, que ellos tenan
por dios, hacan lo mismo de algunos indios e indias, as como cont que
se usaban en el cerro de Huanacaure, (Cieza de Len, 1967: 97).
El cronista carmelita Vzquez de Espinosa menciona al templo de
Ancocahua y lo ubica quizs incorrectamente, en Cacha y anota que se
encuentra a 16 leguas del Cuzco, y describe a Viracocha como al dios barbado y
figura de Apstol, el Inca Viracocha mand hacer un templo en el pueblo de
Cacha, en honra de su dios Viracocha llamado Ancocahua, haba en l un idolo
de piedra del altor de un hombre, con vestiduras casi al modo de los Apstoles
con barba y diadema en la cabeza y a los pies atado un animal con garras, por
donde algunos quisieron decir era figura de Apstol San Bartolom que haba
ido a predicar por aquellas partes, desde esta provincia comienza la tierra llana
del Collao por muchas leguas. (Vzquez de Espinosa, 1948. item 1609, pp.
558).
La Guaca Coropuna, es un inmenso nevado de la Cordillera Oriental de
los Andes, situada en la provincia de Condesuyo (Arequipa), era un centro
religioso muy frecuentado por los Incas y los principales y reciba ofrendas y
presentes y capajocha de nios, y las cronicas sealam que en este guaca haba
mucho oro, plata y pedreras enterradas, y durante la invasin espaola los
sacerdotes del templo nterraron muchos tesoros que estuba para servicio del
dolo.
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entre el cerro de las tres peas descrito por los agustinoscon el cerro Icchal
en San Jos de Porcn, en el centro de Huamachuco (Topic, 1992, 2009:72).
Segn Topic (2002) el templo de Catequil se hallaba ubicado en un
montculo artificial y estaba flanqueado por dos estructuras sagradas: Piquerao,
el ms elavado y Mama Catequil, cuya escultura hallada pot Toopic,
probablemente le pertenezca. En la parte central destacaba un pequeo edificio.
Se trata del recinto sagrado (el santa santorum llamado por Topic) donde apanas
cava una persona, en sus inmediaciones se encuentra un orificio, posiblemente
en l se encontraba el dolo catequil. Alrededor de este edificio se encontr un
canal con caractersticas especiales, a travs del cual se producan las
predicciones oraculares, donde los sacerdotes probablemente echaban agua u
otro lquido (Topic, 2009:88).
Este mismo autor sugiere que catequil cumpla mltiples funciones y
tena varias facetas. Catequil sac a los Huamachuco de su sacarina; reciba
ritos y adorado como el nmen del relmpago, el trueno y el rayo, adems como
apu se esmer en dotar de todo lo necesario para la vida de sus fieles, y tena
vnculos con el agua. Las precipitaciones pluviales y con los puquiales, y tena
fuertes vnculos con el rea septentrional andina (Ecuador) (Topic, op, cit.).
Asi, las guacas y orculos ms clebres y de gran prestigio en la
Tawantinsuyu fueron fundamentalmente tres: La Isla del Sol en el lago Titicaca,
Pachacamac en la costa central y el Coricancha en el Cuzco, en este orden y
hubieron varios otros orculos de menor rango: Catequil, Huarivilca, Pariacaca.
Guamn Poma (1980), menciona a Huanacauri, Tamputoco, Titicaca y
Pachacamac como a las guacas y orculos a los cuales los incas rendan culto
con grandes ceremonias, ofrendas y sacrificios humanos.
21. Conopas
Las conopas, constituyen otro vasto grupo de hierofanas crpticas u objetos
sagrados. En las tierras alta se le denominan tambin chancas, conchur o illas.
Tanto el padre Arriaga como el obispo Villagmez, el cura de San Damin,
Francisco de vila y el jesuita Anello Oliva, las comparan con los dioses Lares
y Penates de los antiguos romanos. Albornoz, dice que entre los ganados de la
tierra, se hallaban unas piedras que nosotros llamamos besares, en algunas de
ellas hay piedras de grandor y peso, y aade que las guardaban donde se
hallaban los hatos de camlidos y las mochan con mucha reverencia
llamndolas yllas llamas y tenan la creencias que ningn camlido abortar y
estarn siempre protegidos de toda enfermedad y se multiplicarn cada ao.
Albornoz, se ufana haber quemado muchas petacas de estas Illas que descubr
en plazas de muchos pueblos. (Albornoz, 1989:166).
Estos objetos ocupaban un lugar privilegiado en la vida religiosa de los
antiguos pueblos del mundo andino. Lo reverenciaban de modo secreto y
particular o individual. En algunos lugares reciban la denominacin de
huasicamac, apelativo que expresa con precisin su naturaleza domstica y
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basan en el concepto de una fuerza mstica poderosa y secreta, tal como el mana
de los polinesios.
Por otro lado, no hay una diferenciacin clara entre un amuleto y un
fetiche, puesto que, bajo algunos aspectos ambos tienen por las atribuciones
dadas, gran semejanza y acaso son en cierta medida iguales. El fetiche es un
objeto material, morada perpetua o expresin momentnea de una divinidad o
de un ente espritu natural, o de un ser o antepasado muerto o un instrumento que
se obtiene de un modo sobrenatural. Muchos fetiches estn posedos o
impregnados por espritus mgicos e indeterminados. Los talismanes, por
ejemplo, estn destinados a guardar y sobre todo a proteger permanentemente a
su dueo de los ataques o asechanzas de los malos espritus, pudiendo ser
algunos de ellos representaciones de parientes y antepasados difuntos. (lvarez,
1998: 75-79).
Los Callahuayas (en ayamara Colla, significa medicina, y huaya, es
llevar, portar, conducir.), fueron los famosos portadores de collas o hierbas
medicinales. Se les conoce como los famosos mdicos de cabecera de los Incas.
Los Collahuayas constituyen un grupo tnico que habitaba la ceja de selva de la
antigua provincia de Apolobamba en la regin de Larecaja, Bolivia, quienes,
aparte de ser mdicos muy respetados, fueron eximios fabricantes de amuletos,
producan preferentemente sugerentes figuras de alabastro o basalto, que
representan hombres y animales diversos. Los Collahuayas, personajes
extraordinarios, son de habla puquina (los descendientes hoy viven en la
provincia de Muecas, poblados de Charasani, Pelechuco y Chuma, en Bolivia);
fueron intrpidos viajeros que recorran grandes distancias durante dos o tres
aos, al cabo de los cuales retornaban a sus lares. Como mdicos ambulantes
eran bien recibidos y muy respetados, de pronto se presentaban en Quito, Cuenca
o Guayaquil, en Chile o el Noroeste argentino, recorran la costa y los valles
interandinos del Per, portando plantas medicinales (collas), drogas o
alucingenos y amuletos, stos ltimos muy solicitados por sus virtudes
mgicas.
As, las conopas representaban diversidad de objetos, generalmente en
miniatura, tenan un esmerado tratamiento en su elaboracin tcnica y artstica
preferentemente en oro, plata, cobre, concha (Spondylus), y piedra. Como
protectoras del bienestar y la prosperidad, ocupaban y se guardaba en sitios
preferenciales del hogar y eran trasladados con uncin a otros lugares en
circunstancias ceremoniales especiales. La Conopa, en la mentalidad andina, era
el objeto protector por excelencia, pero, a su vez tena poderes propiciatorios.
Por ejemplo, una Conopa que representaba una llama, ello significaba que su
culto propiciaba la multiplicacin de dicha especie, y a su vez, dicha imagen
protega la salud y bienestar de los hatos de aquellos camlidos. (Fig.6).
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nia, en ocasiones dos, los cuales eran enterrados vivos. No se quemaban a los
objetos que directamente acompaaban a la vctima (bolsas de coca, objetos de
metal representando imgenes de camlidos, aves, mantos de colores, etc.)
Sarmiento de Gamboa (1942), refiere que Manco Cpac instituy el
sacrificio llamado Capac Cocha, que se sacrificana dos nios macho y hembra al
dolo Huanacari, y aade que en muchas guacas se hacan sacrificios de nios,
que ellos llamaban Capac Cocha, que es enterrar vivos unos nios de cinco o
seis aos ofrecidos al diablo con mucho servicio, y vasijas de oro y plata
(Sarmiento, 1942: 75).
En cambio, para Cristbal de Molina fue Pachacuti Inca Yupanqui quien
implant este ritual, que segn el cronista, traan de cada pueblo de todos los
extremos del Imperio, uno o dos nios de aproximadamente diez aos de edad y
los concentraban en el Cuzco para el ritual de la Capacjocha, y cuando todos
estaban juntos los llevaban al Hawcaypata (la gran plaza ceremonial), donde ya
se hallaban las estatuas del Hacedor, del Sol, la Luna y el Trueno, y daban dos
vueltas en torno a la plaza, el Inca llamaba a los sacerdotes de las provincias, y
haca partir los nios para los cuatro suyos, o las cuatro partidas en que est
dividida esta tierra; y les deca: Vosotros tomad cada uno su parte de esas
ofrendas y sacrificios, y llevadla a la principal huaca vuestra, y all los
sacrificad; y tomandolas, llevaban hasta la huaca, y all ahogaban a los nios y
los enterraban juntamente con las figuras de plata, de [llamas] y de personas de
oro y platay por esta orden los llevaban a las dems provincias (Molina,
1942: 133-134).
Ramos Gaviln (1976), dice que Tpac Inca Yupanqui fue el que
introdujo estos sacrificios, ritual continuado por sus sucesores. Se dice que en
algunas solemnidades el nmero de los sacrificados ascenda a doscientos o
trescientos nios. En cambio, Guamn Poma afirma que llegaban anualmente
quinientos nios al Cuzco, recogidos de todos los confines del Imperio y,
previamente elegidos por los administradores estatales, eran llevados por sus
padres (quienes se sentan orgullosos que sus hijos haban sido elegidos como
ofrenda a los dioses). En el Cuzco, la Ciudad Sagrada, el Inca se restregaba con
el cuerpo de los nios, los cuales eran destinados al sacrificio, unos en la propia
capital y otros distribuidos en forma radial que abarcara todos los confines del
extrenso territorio imperial.
La Capacjocha, como ceremonia excepcional dedicada al Inca y en
ocasiones de su coronacin o en el nacimiento de un hijo suyo, se haba
institucionalizado en la capital imperial o en el Centro del Mundo, de alli se
irradiaba el sancu (mezcla de sangre de sacrificio y maz molido) a todas las
huacas, hasta llegar a los ltimos rincones del terriotio imperial seguido del
sacrificio de nios ofrecidos a la divinidad suprema. Betanzos describe que para
la traza del Cuzco realizada por el Inca Pachacuti, quien como era hijo del
Sol, manda en seguida, traer llama,s cierta suma de nios y de nias y hacer la
ceremonia de la Capacocha, matando doscientos de stos en honor del Sol y
enterrndolos vivos bajo los cimientos del Coricancha, como se acostumbraba
en los templos (Betanzos, 1987: 51).
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quien, a su vez, indica que: los Incas dividan este calendario en 41 semanas
de ocho das cada una; las 41 semanas equivalan a los 41 ceques que partan
del Coricancha en direccin a los 4 suyus, pues este cmputo era de capital
importancia para determinar el orden en el que los Incas de privilegio se
presentaban en el valle del Cuzco para iniciar las labores agrcolas (Zuidema,
1991:114-115).
Para averiguar la poca de los equinoccios se edificaba una columna de
piedra colocada en una emplanada frente al Templo del Sol, en el centro de un
amplio crculo. Una lnea hendida divida el rea de este a oeste. Los sacerdotesastrnomos observaban de qu lado de la lnea caa la sombre de la columna,
siguiendo el curso del Sol desde su salida hasta su ocaso y el momento en que no
haba sombra, al medioda. Llamaban a esa escultura labrada en granito
Intihuatana, trmino que significa el lugar donde est aprisionado o atado el
dios Sol. Existen varios Intihuananas fuera del Cuzco, como en Pisaq, Machu
Picchu, Ollantaytambo, Hatuncolla, entre otros.
En lo referente al calendario lunar conocan las orbitas lunares y fijaban
muchas de sus celebraciones y acciones blicas o supresin de ellas con la
aparicin de la Luna nueva o novilunio, y la influencia que ejerca la Luna llena
(Puru Quilla) en las algunas festividades.
Hasta ahora no se ha establecido a plenitud la fecha y la duracin exacta
de las festividades en el marco del calendario incaico. Los cronistas informan
que cada mes, de los doce en que se divida el calendario incaico, se realizaban
solemnes fiestas acompaadas de muchos ritos (sacrficios, oraciones, cantos,
bailes, de trnsito, etc.). Las fiestas de mayor relevancia reciban la
denominacin de Raymi o festival esplndido como el Cpac Raymi o Inti
Raymi. En cuanto a los nombres de los meses tampoco hay acuerdo. Algunos
traen los mismos nombres pero le atribuyen a distintos meses. Varios autores
como Markham (1920), Urteaga ((1931), Valcrcel (1959), Angles (1997),
Zilkowski y Shadowski (1989), Zuidema (1982), se han ocupado de precisar el
calendario incaico y han llegado a conclusiones distintas, en base a la lista dada
por Polo de Ondegardo (1916), Cieza de Len (1922, 1967), Betanzos (1987),
Molina (1947), Acosta (1956), Mura (2000), Garcilaso (1945), Guaman Poma
(1982), Calancha (1981) y Cobo (1954), que fue la ms aceptada por el II
Concilio Limense. Haciendo la compulsa con cada uno de ellos, la concordancia
del calendario de doce meses, cada uno llamado segn sus ceremonias y el ms
aproximado sera el siguiente:
Del 21 de diciembre al 21 de enero (Primer mes del ao), CAPAC RAYMI.
21 de diciembre: solsticio de verano, el Huarachico. Fiesta de trnsito.
Del 21 de enero al 21 de febrero, CAMAY. Fiesta del Mayu Khaty
Del 21 de febrerro al 21 de marzo. HATUN POCOY, Fiesta de la Gran maduracin.
21 de marzo, equinoccio de otoo. poca de la madurcin de frutos.
Del 21 de marzo al 21 de abril PACHA PUCUY o PAUCAR HUARAY
21 de marzo, equinoccio de otoo. Mosoc Nina.
Del 21 de abil al 21 de mayo AYRIHUAY, rito de la proteccin de frutos maduros.
Los Pariana guardianes de los cultivos, cantan y silvan el Ayrihuay
Del 21 de mayo al 21 de junio AYMORAY. Fiesta de las cosechas. Frutos en collcas
Del 21 de junio al 21 de julio INTI RAYMI. Solemne y deslumbrante Fiesta del Sol.
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I. Cpac Raymi
En el calendario incaico el ao se iniciaba el 21 de diciembre, solsticio de
verano, con la solemne y magestuosa fiesta del Cpac Raymi (Fiesta rica y
principal). Festividad propiciatoria de la juventud. Se trataba de la celebracin
de un florido festival y rito de iniciacin o de trnsito, en quechua se
denominana el warachicuy, es decir, que miles de jvenes, luego de realizar
pruebas difciles, demostrar habilidades y competencias atlticas, esfuerzos y
fortalezas fsicas, pasaban de la pubertad a la edad de la juventud. Edad en la que
se le allanaba nuevos horizontes, nuevas perspectivas: contraer matrimonio,
formar parte integrante de los ejrcitos siemrpe triunfantes de los Incas e integrar
la gran fuerza de trabajo del Estado. En esta fecha memorable, aquellos jvenes
triunfantes, inmediantamente despus de haber superado las pruebas, como la
carrera ritual desde Huanacauri hasta Sacsayhuman, se les impona la vestimenta
llamada waras, se les horadaba las orejas, se convertan en personajes hbiles y
sumamente tiles como representantes de la realeza incaica, renovada y
vigorosa. Los cronistas espaoles, con su visin occidental, asociaron con un rito
anlogo medieval donde los jvenes se les armaban caballeros.
El Cpac Raymi o ceremonia de iniciacin, duraba un mes. Donde
destacaba la gran carrera de resistencia de los jvenes iniciados. Los jvenes,
futuros Orejones, pasaban la noche en un desfiladero llamado Quilliyacolvaca y
partan de un cerro llamado Anahuarque, cerca del Cuzco. Cada mozo llevaba la
mtica vara denominada Tupa Yauri, montada en oro o en bronce.
El ritual muy elaborado, consista en que durante los primeros ocho das
del mes, los parientes se esmeraban en prepararle primero las usutas (sandalias)
de puntos finos de color areo. Las huaras eran confeccionadas con fibras de
llama o alpaca, y las camisas bordadas de lana blanca, largas y estrechas, que
portaban para subir a la Huaca sagrada y Orculo de Huanacuari. Los jvenes en
transito llevaban consigo mantos de lana blanca que bajaban hasta las rodillas, y
se sujetaban alrededor del cuello con un cordn del que penda una borla roja.
As vestidos, y adems rapados, se encaminaban a la gran plaza, acompaados
por dus familiares y relacionados, quienes vestan primorosos vestidos amarillos,
y exhiban en las cabezas plumas negras de un ave llamada guito.
Acudan tambin a esta solemne ceremonia cetenares de doncellas de
once a catorce aos de edad, escogidas entre las mejores de la nobleza,
conduciendo sendas tinajas de chicha. Se les llamaba usta-calli-sapa, que
significa princesas de incomparable valor.
En esta solemne festividad, tambin se sacaban las esfigies de las
divinidades, acompaados de muchos mozos y doncellas y de sus familiares,
agrupndose cada uno en sus respectivas panacas. Las panacas tuvieron una
poderosa influencia en casi todas las decisiones de Estado y en la estructura
organizacional econmica, social, poltica y religiosa de los Incas.
El da central de la gran fiesta del Cpac Raymi, se iniciaba con la
presencia gravitante del Inca, quien daba permiso a los jvenes iniciados para
que en veloz carrera llegaran a la Huaca sagrada de Huanacuari donde
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seala que tratbase del sacrificio solemne y la fiesta duraba ocho das, para
celebrar el comienzo de la labranza.
III. Cpac Zithuwa
Fiesta de expiacin celebrada del 21 de agosto al 21 de setiembre, con amplitud
en todo el territorio imperial, pero con mayor brillo y esplendor en la ciudad
sagrada del Cuzco. Casi todos los cronistas concuerdan con la denominacin:
Zitua, consigna Molina; Citua, refieren Polo de Ondegardo, Cabello de Valboa y
Garcilaso; Situa escribe Cobo; exepto Betanzos, quien escribe Situa Quis).
Nosotros preferimos la grafa Zithuwa, utilizada por Rowe (2003: 165- ss.).
Polo de Ondegardo y Cobo, tomando los datos de aqul, dicen que la
fiesta se realizaba en setiembre, mientras que para Molina era en agosto, y
Cabello de Valboa seala que era durante la ceremonia de Coya-raymi, en
setiembre (..).
Todo el ritual de la Zithuwa estaba destinado a desterrar de la ciudad del
Cuzco y otras comarcas, todas las enfermedades, pestes, padecimientos, penas y
malos espritus del cuerpo de las personas y an de las casas. Para tal efecto, se
sacaba del Cuzco y alrededores a todas aquellas personas que presentaban
defectos fsicos: corcovados, labio leporinos, cojos, orejas cercenadas o partidas,
etc. Del mismo modo, no podan permanecer en la ciudad capital los peregrinos
mientras dure la festividad. Cuando sala el Sol se le imploraba con una serie de
oraciones y cantos lastimeros. Se realizaba tambin dos tipos de ayunos, el Qasi
o ayuno simple, y el Hatun qasi o ayuno riguroso, con la abstinencia de
consumir aj, sal, chicha y relaciones conyugales. En ceremonia especial se
amasaba el sancu, o especie de pan mezclado con maz y sangre de los animales
sacrificados, para ser distribuido a los oficiantes de los ritos. stos se untaban el
cuerpo con sancu, cuyo ritual era muy esperado y los que reciban lo hacan con
mucha devocin y constitua el contenido representativo y significado de la
fiesta.
Garcilaso describe en detalle el aseo de los cuerpos de los suplicantes
untados con sancu:
La misma noche del amasijo [del sancu], poco antes del amanecer, todos los
que haban ayunado se lavaban los cuerpos y tomaban un poco de la masa
mezclado con sangre y la pasaban por la cabeza y el rostro, pecho y espaldas,
brazos y piernas, como que se limpiaban con ella para echar de sus cuerpos
todas las enfermedades. Hecho esto, el pariente mayor, seor de la casa,
untaban con la masa los umbrales de la puerta de la calle y la dejaba pegada a
ellos, en seal de que en aquella casa se haba hecho el lavatorio y limpieza los
cuerpos. Las mismas ceremonias haca el sumo sacerdote en la casa y Templo
del Sol, y enviaba otros sacerdotes que hicieran lo mismo en el Acllahuasi y
Huanacauri (Garcilaso, 1945).
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km. Los que se dirigan al sur terminaban bandose en el Acoyapunco; los que
corran al oeste se baaban en el Apurimac; los que se dirigan hacia el este
ascendan a la meseta de Chitapampa, desembocaban en el valle de Vilcamayo y
se baaban en Pisac, y los que se proyectaban al norte hasta dar con otro ro, en
el que tambin se baaban cumpliendo con el ritual de la expiacin. Todo ello
tena un profundo contenido religioso y evidente significado ritual: cada uno de
los cuatro ros llevaban en sus turbulentas aguas todos los males, todas las
pestilencias, todos los malos ageros al gran mar, es decir a la Mama Cocha.
John H. Rowe, nos presenta un detenido estudio sobre las Once
Oraciones inca del ritual de la Zithuwa, en base al manuscrito de Cristbal de
Molina (El Cuzqueo) Relacin de las fbulas y ritos de los Yngas (1947). La
traduccin de las once oraciones del quechua al espaol pertenecen al propio
Rowe, quien enfatiza que casi todas las publicaciones en espaol del manuscrito
de Molina, existente en la Biblioiteca Nacional de Madrid, adolecen de serios
defectos semnticos, y que en su estudio ha tratado de corregir.
La Primera Oracin que traduce Rowe del quechua al espaol est
dedicado al Creador; la 2. para el aumento de la gente; 3. Oracin a todas las
huacas; 4. Oracin para la gente; 5. Oracin para las cosechas; 6. Oracin al Sol;
7. Oracin por el Inca; 8. Oracin por el Inca; 9. Oracin a la Madre Tiuerra; 10.
Oracin para todos los Incas, y 11. Oracin para todas las huacas.
Rowe concluye su minucioso estudio destacando que, las once oraciones
de Molina nos dicen bastante acerca de la religin oficial inca y especialmente
de la posicin del Creador en ella. Wiraqocha, como siempre se llama el creador
en estas oraciones, hizo el Sol, a quien tambin se refiere como a su hijo, hizo
tambin las huacas, o dioses menores, la humanidad y la comida del hombre. La
ubicacin de su morada no es conocida, pero l es misericordioso y carioso
hacia el hombre Al Sol se dirigen dos veces, una a la Madre Tierra. Las huacas
explcitamente nominadas son llamadas WoraqochaEs algo curioso que
Huanacauri, la huaca ms sagrada de los incas, no sea mencionada (Rowe
2003:165-177).
V: Coya Raymi.
La fiesta de la mujer principal del Inca, llamada Coya, quien constitua la mujer
ms influyente y poderosa del Imperio, en cuyo nombre se realizaba el solemne
festival que se iniciaba el 21 de setiembre hasta el 21 de octubre, empezaba con
el Equinoccio de Primavera. Era el mes de las grandes ceremonias expiatorias
especialmente nocturnas, en quechua llamada Zithuwa, que segn Cobo, en ese
mes quemaban cien carneros [camlidos] blancos y lanudos, y el mes en que se
iniciaba las lluvias, y con esta primeras lluvias solan presentarse enfermedades.,
y as imploraban a Viracocha que expira todos los males del Cuzco y de todas las
comarcas.
El objetivo principal de la fiesta nocturna era rogar mediante una serie de
ritos y oraciones a Viracocha y a los dems dioses que libre al Cuzco y a loa
dems pueblos de las enfermedades y apartar todos males de la tierra. La fiesta
era anunciada por el Willac Humu, el Sumo Sacerdote, desde la emplanada del
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Despus de danzar daban gracias a sus dolos que les haba permitido llegar a
celebrar aquella fiesta, e implorando que les permita llegar a la fiesta del
prximo ao. Para ello brindaban por el Inca y las divinidades con abundante
chicha, al anochecer, los cuerpos sagrados de los Incas volvan al Templo del
Sol.
En el ltimo da de la fiesta de Coya Raymi, las autoridades mandaban
que ingresaran a la gran plaza todos aquellos peregrinos y visitantes que haban
sido retirados antes del inicio de esta festividad, quienes traan de los cuatro
suyus, mucho ganado sano, sin mancha alguna, lanudo y que nunca hubiese sido
trasquilado y que todos pertenecieran a los dominios de la religin. Los
tarpuntaes, ricamente vestidos, apartaban trienta camlidos y los sacrificaban
junto a trienta haces de lea de quishuar (polilepsis altoandino), y las
mamaconas del Acllahuasi, proporcionaban un cocado del sancu, a cada uno de
los peregrinos (forsteros dicen los cronistas), para que tambin gozasen y
participaran de los sacrificios del festilval de la Coya. En este acto, el sancu
tena un hondo significado integrador, pues el Inca mandaba decirles que no
pensasen mal de l ni del Sol, puesto que tambin ellos haban consumido ese
manjar purificador. As. el sancu se distrubua a todas guacas forateras, es
decir, ubicadas en otras regiones.
La fiesta culminaba con el sacrificio de cuatro llamas, los sacerdotes o
adivinos le extraan las visceras, y los instestinos eran hinchados con soplos, y
vean en ciertas seales que en ellos haban augurios de prosperidad en todas
las cosas, o haban seales contraraias. Finalmente, recogan todos los carbones
que los molan y las cenizas de todos los sacrificios hechos en este mes, y
llevaban todos estos restos a los campos de chacras y punas para fertilizar las
tierras y los pastizales. (Cobo, 1964: 219).
VI. El rito
Cuzco
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recluta a Mosca, que es tragada por el Halcn, que llega hasta los dichos
gemelos. (Sullivan, 1999: 489).
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Durkheim (1961) defini a las cosas sagradas, como aquellas que estn
protegidas y aisladas de lo profano a travs de la prohibicin, es decir, se refiere
a los objetos del discurso sagrado, pero parece que este discurso y sus
representaciones materiales estn a menudo protegidos por las prohibiciones
separadas de lo cotidiano por la prescripcin.
Las esplndidas ciudades sagradas de la Antigedad como Roma,
Helipolis, Nnive, Babilonia, Troya, Creta, Kioto, Atenas, Mohenjo Daro,
Tenochtitlan y por supuesto el Cuzco, en cuyos nombres fulgura el mito glorioso
de la epopeya de los siglos.Todas ellas acudieron ya fuera a la leyenda o al mito
para explicar su origen.
De las dos leyendas que explican la fundacin incaica de la capital
mgica de los Incas, la de los Hermanos Ayar es la pica, que con un fuerte
contenido histrico narra los orgenes del Cuzco. Segn esta versin los cuatro
hermanos: Ayar Manco, Ayar Uchu, Ayar Auca y Ayar Cachi, salieron, con sus
respectivas mujeres, de la cueva de Pakarec Tampu (la Ventana del Amanecer,
para Cieza, casa del producimiento), en el trayecto hacia el Cuzco lucharon
ferozmente entre ellos, pero, los tres primeros se enfrentaron contra el temible,
valiente y poderoso Ayar Cachi, que era una suerte de semidis, quien poda con
su honda (waraka) derribar cerros, abrir quebradas y profundos barrancos,
desviar el cauce de los ros y arrojar enormes rocas hasta las nubes. Era muy
temido por sus hermanos, quienes, con engaos, lograron que Ayar Cachi
volviera a la cueva de donde haban salido. Cerraron la cueva y sepultaron al
semidis, pero este hizo retumbar las montaas con los golpes infringidos a las
paredes de la cueva. Los hermanos Manco, Uchu y Auca continuaron su travesa
y llegaron ufanos a Tampu Quiro, pensando haberse librado del temible Ayar
Cachi. En tales circunstancias, segn narra Cieza, lo vieron venir por el aire
con grandes alas de plumas pintadas. Y ellos, con gran temor que su visita les
caus, quisieron huir; ms l les quit presto aquel pavor, dicindoles: No
temais no os acongojis, que no vengo sino porque comience a ser conocido el
imperio de los Incasy andad ms abajo hasta que veis un valle, a donde
luego fundad el Cuzco que es lo que ha de valer. Luego Ayar Cachi sigui
volando y posndose en la cumbre del cerro Huanacaure, se convierti en dolo
de piedra (Cieza, 1922: 18).
Segn la versin de Betanzos y otros cronistas, Ayar Cache qued
definitivamente sepultado en la cueva de Pakarec Tampu (conocida tambin
como Tampu Toco), fue Ayar Uchu el que en Huanacauare (Huaca sagrada) se
convirti en una ave gigantesca y vol hacia el Sol para recibir el mandato de la
fundacin del Cuzco. Betanzos aade: antes que llegaran a Cuzco, la mujer de
Ayar Ucho, llamada Mama Huaco, golpe a un indio con unos ayllos y lo mat
abriendole las vsceras y el corazn a la vista de todo el pueblo, quienes
temerosos huyeron espantados. (Betanzos, 1987:18).
Este acontecimiento pico y mtico a la vez, ha sido elocuentemente
interpretado por nuestro maestro Jos Mara Arguedas en un escrito liminar
sobre el Cuzco: La ferocidad de la mujer de Ayar Uchu, la majestuosa figura
de los Ayar, las armas de oro y las vestiduras deslumbrantes de los incas y de
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las coyas rindieron a los Alcavisas, primigenios habitantes del valle del Cuzco.
El jefe Alcavisa crey en el sobrehumano poder de Ayar Manco, en su
ascendencia divina, y lo dej entrar en el valle del Cuzco y construir su palacio,
el Inti-Cancha, en Pumakchupan, cerca de la confluencia de los ros Huatanay y
Tullymayu (Arguedas, 1945: 7).
En lo referente al significado del vocablo Cuzco, Qosqo, Kosko,
Ccoscco, durante mucho tiempo se sigui la versin de Garcilaso de la Vega,
quien seal que significaba: Qqosco centro, ombligo del mundo, sin mayor
explicacin semntica del trmino, pues no tiene significado estricto. (Por
jemplo, en el Vocabulario Quichua de Gonzlez Holgun (1952), no hay
referencia alguna sobre este trmino). Por ello, nostros nos remitimos al cronista
Betanzos, eximio quechuahablante de mayor crdito y fidelidad, que bebi de las
fuentes de la tradicin oral ms autntica y de de las informaciones directas de
los quipucamayos pachacutinos o del Hanan Cuzco. Betanzos, el esposo de la
Coya Cusi Rimay, bautizada como Angelina, nos dice que: al cual pueblo
llaman los koradores de l, desde su antigedad Cuzco, y lo que quiere decir este
nombre no lo saben declarar, ms de decir que ans se nombraba antiguamente.
De la ciudad sagrada del Cuzco parta (y conflua) una prodigiosa y
admirable red vial con direccin a los cuatro suyus. Ello nos recuerda aquella
frase universal que dice: todos los caminos conducen a Roma, conocida y
vivida por todo los pueblos del Viejo Mundo. Tal frase, se podra aplicar con
absoluta precisin a la estrategia vial incaica. Seguramente que los Incas, los
Tukuyricuks y el pueblo en general expresaban orgullosos y eufricos que:
todos los an conducen al Cuzco y parten de l a todos los confines del
Imperio.
Miguel de Estete, el cronista que arrib a la gran capital imperial, junto a
Pizarro y sus huestes en noviembre 1533, nos dej una de las primeras
descripciones detalladas del Cuzco, sealando que,
esta ciudad est asentada en un valle, entre sierras muy speras, la
mayor parte de ellas estaba en una ladera, como Burgos, y encima de la
laderra una fortaleza de piedra, soberbio y grande edificio, con sus
torres y cercas; junto a ella nace un ro el cual baja por medio de la
ciudad, y desde que nace, ms de ciento leguas por aquel valle abajo,
donde hay muchas poblaciones, va enlosado todo por el suelo, y las
barrancas de una parte y de otra hechas de cantera labrada, cosa
nunca vista ni oda.. La plaza de la ciudad era casi cuadradaEsta
ciudad era grande, extensa y de mucha vecindad, donde muchos seores
tenan casas; era muy junta y de buenos edificios. Hallbanse en ella
cosas muy de ver labradas de pluma y lana; tomse en ella mucha
cantidad de oro y plata que se hallaban en aquellos templos y
enterramientos tomronse muchas vasijas de oro y plata y entre ellos
ocho trojes de plata en que tenan el maz para el templo; creo que
pesaron estos trojes, despus de fundirlos veinticinco mil marcos de
plata.
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Eran las paredes de piedra muy bien labradas, y entre piedra y piedra,
por mezcla, estao y plata, cosa nunca vista ni jams oida. Estaba todo
enforrado de chapera de oro por dentro, las paredes y el cielo y
pavimento o suelo. Estas chapas de piezas de oro eran del tamao y de
la hechura de los espaldares de cuero que tienen las sillas de espaldas en
que nos asentamos, de grueso tenan poco menos de un dedo; e yo vide
hartas. Pesaba cada otra bien quinientos castellanos De estos quitaron
los primeros espaoles (que creo fueron tres que envi Pizarro a traer
este oro, luego que prendi al rey Atahuallpa). Desguarnecieron estas
planchas de oro con una barretas de cobre que hallaron por all (Las
Casas, 1948: 4-5).
De otros templos de esta ciudad sacaron aquellos tres espaoles
[Martn Bueno, Pedro Martn de Moguer y Juan de Zrate], muchas y
grandes piezas de oro y plata, y dijeron que en todas las casas de ella
hallaron tanto oro, que era cosa de maravilla. En una de ellas hallaron
una silla de oro, donde diz que hacan los sacrificios en la cual se podan
echar dos hombres, que pes diecinuve mil pesos de oro. En otra muy
grande hallaron muchos cntaros de barro cubiertos de hojas de oro.
Vieron asimismo una casa grande casi llena de plata con cntaros y
otras piezas, vasos y tinajas grandes, de las cuales yo vi algunas, y en
cada una de ellas caban ms de cuatro arrobas de agua (Las Casas,
ibid, p. 5-6)..
Quienes visitaban la maravillosa ciudad sagrada, se arrodillaban en las
abras y en el alto de los cerros de donde podan divisar su majestuosidad; y la
saludaban eufricos unos y con profundo recogimiento otros, y repetan la frase
imortal que hasta hoy se ha conservado: Napaykukuykim Hatun Qozqo, Oh
Cuzco, gran ciudad yo te saludo! Los viajeros que llegaban a la ciudad imperial
sentan un profundo amor y admiracin porque alli residan en su esplndido
palacio el Inca, la Coya y era tambin la morada de los dioses y de las momias
de los Incas pasados. Cieza de Len, hacia 1549, fue uno de los acuciosos
visitantes del Cuzco, le queda grabada la emocin que le produce descubrir el
profundo amor de los nativos por su gran ciudad, y escribi: yo me acuerdo por
mis ojos haber visto a indios viejos estando a la vista del Cuzco, mirar contra la
ciudad y alzar un alarido grande, el cual se les converta en lgrimas salidas de
tristeza, contemplando el tiempo presente y acordndose del pasado, donde en
aquella ciudad por tantos aos tuvieron seores de sus naturales, que supieron
atraerlos a su servicio y amistad de otra manera que los espaoles. (Cieza de
Len, 1967: 40-41).
El gran estupor y devocin que sentande los nativos por ser el Cuzco,
cabeza de todas las ciudades del Per y despus por los propios invasores
espaoles se manifiesta en la admiracin y evocacin filial que nos dej el Inca
Garcilaso de la Vega por su ciudad natal y donde transcurri su infancia en
medio de armas y caballos.
En los Comentario Reales de los Incas (1609) leemos con fruicin la
analoga siguiente: El Cuzco en su imperio fue otra Roma en el suyo, y as se
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puede cotejar la una con la otra porque se asemejan en las cosas ms generosas
que tuvieron. Los Incas apunta Garcilaso- dividieron aquellos barrios del
Cuzco conforme a las cuatro partes de su Imperiolos habitantes segn su
procedencia llevaban seales en las cabezas, eran a amanera de tocados
[chucos] que cada nacin y cada provincia traan, diferente de la otra para ser
conocida y para que no se confundiesen las naciones y linajes de Pasto a
Chile... Maravillosos edificios hicieron los Incas reyes del Per, en fortalezas,
templos, en casas reales, en jardines, en depsitos y en caminos y otras fbricas
de grande excelencia, como se muestran hoy por las ruinas que de ellos han
quedadoAl referirse a Sacsayhuamn, la impresionante obra ciclpea, donde
Garcilaso jugaba en su niez, anota: La obra mayor y ms soberbia que
mandaron hacer para mostrar su poder y majestad fue la fortaleza del Cuzco,
cuyas grandezas son increbles a quien no las ha visto, y al que las ha visto y
mirado con atencin le hacen imaginar y aun creer que son hechas por va de
encantamiento y que las hicieron demonios y no hombres. (Garcilaso, 1945,
Lib. VII, Cap. XXVII).
El Coricancha, no slo era el Centro del mundo, sino el templo ms
venerado, el lugar de peregrinacin, la joya ms preciada y la suma y compendio
de la perfeccin arquitectnica. Al respecto, Cobo describe: El templo ms rico,
suntuoso y principal que haba en este reino era el de la ciudad del Cuzco, el
cual era tenido por cabeza y metrpoli de su falsa religin y por el santuario
ms venerado que tenan, y como tal era frecuentado de todas las gentes del
imperio de los Incas, que por devocin venan a l en romera. Llambase
Coricancha, que quiere decir casa de oro (Cobo, 1964, II, Lib. XIII, Cap. XII).
En la ciudad sagrada del Cuzco se encontraba tambin el Puquin
Cancha, uno de los recintos ms notables y significativo contenido histrico,
donde en exclusiva slo poda ingresar el Inca y por su orden los quipucamayos
o historiadores del Imperio. Se trataba de una especie de Museo Pictrico
engalanado por una gran sala de tablones y lienzos pintados, una suerte de
galera de pintura y biblioteca modernas. Fue instaurada por el Inca Pachacuti.
En el Puquin Cancha se guardaba toda la historia, toda la memoria de las
hazaas de los Incas en bellas telas de cumbe, desde sus orgenes hasta que fuera
saqueda y destruida y algunos lienzos enviados a Espaa por orden del virrey
Toledo, en 1572.
Sarmiento de Gamboa que se desempeaba como secretario del virrey
Toledo, estando en Cuzco en 1572, escribi en su crnica que Pachacuti Inca
Yupanqui fue quien reuni a los historiadores de todas las provincias,
escudriando sobre los acontecimientos ms notables que hayan sucedido en el
pasado, y despus de haber averiguado lo ms importante de la historia de
aquellos reinos, hizolo todo pintar por su orden en tablones grandes y deput
en las Casas del Sol una gran sala adonde las tales tablas que guarnecidas de
oro estaban, estuviesen como nuestras libreras y constituy doctores que
supiesen entenderlas y declararlas. Y no podan entrar donde estas tablas
estaban sino el Inga o los historiadores sin expresa licencia del Inga.
(Sarmiento, 1942).
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ANEXOS
MOMIA INCAICA
Jos Santos Chocano
No ms las quenas que en el lejano da
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