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► ¡Haribol. Aquí te envío el Calendario Vaishnava de Febrero.

(Sadhya)

Calendario Vaishnava

● Miércoles 3 de Febrero: “Partida Sri Purusottama Das Thakura”

“El vaquero Stokakrishna amigo del Señor Krishna


apareció en los pasatiempos del Señor Chaitanya como Sri
Purusottama das”

“Dama-gopa, quien había sido el vaquero amigo del Señor


Krishna en Vraja, había aparecido en los pasatiempos del
Señor Chaitanya como Nagara Purusottama. Nagara
Purusottama nació en una familia de médicos, y el nombre
de su padre era Sadashiva”

Del libro: “Sri Gaura Ganoddesha Dipika 130, 131”

● Mié. 3 de Febrero: “Advenimiento de Bhaktisiddhanta Sarasvati”


(Ayuno hasta el medio día)

Bhaktisiddhanta Sarasvati advino en Purusottam Ksetra (Jagannatha Puri), Orissa, a las


3:30 de la tarde del Viernes 6 de Febrero de 1.874, en su casa familiar, al lado del Narayan-
chata del Sri Jagannatha Temple, en el cual siempre resonaba el canto del santo nombre. Fue
el cuarto hijo de Srila Bhaktivinoda Thakura y Srimati Bhagavati Devi.
En 1.892 Srila Sarasvati Thakura finalizó el
bachillerato e ingresó en el Sanskrit College.
El estaba más interesado en la lectura de diferentes
libros de la biblioteca universitaria, que de leer los
propios textos de estudio. Él estudió los Vedas bajo
Pandit Prithvidhar Sharma después de la universidad, y
también estudió el Siddhanta Kaumudi durante un
tiempo muy corto. Como estudiante en el Sanskrit
College, refutó algunos de los conceptos del Profesor
Panchanan Sahityacharya, por lo que nadie deseaba
debatir con Srila Sarasvati Thakura por temor de ser
derrotado.
Bhaktisiddhanta predicó en contra de las abominables
prácticas y conceptos de las pseudo Vaishnava
sampradayas (sahajiyas) De la misma manera, dentro
del Gaudiya Math el mantuvo un ojo vigilante en contra de cualquier imitación potencial en
el sendero de la devoción. Bhaktisiddhanta Sarasvati predicaba en un lenguaje muy fuerte en
contra de cualquier exhibición externa de falsa devoción. En sus conferencias enfatizaba
muy claramente que devoción por el Señor Supremo no era un sentimiento barato. Devoción
significa sumisión a Gurudeva, auto disciplina, auto sacrificio, y un esfuerzo de todo corazón
por prestarle servicio devocional. A no ser que uno sea un alma eternamente liberada, uno no
puede alcanzar la plataforma de amor espontáneo, raganuga bhakti, sin antes pasar por todas
las etapas de la práctica regulada vaidhi bhakti.

● Miércoles 3 de Febrero: “Partida de Srila Gour Govinda Swami”

Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja advino el 2


de Septiembre de 1.929, en el pueblo de Jagannatha-pura, no
lejos de Jagannatha Puri dhama, Orissa, India.
Sri Braja-bandhu, como era conocido Su Divina Gracia,
creció en el pueblo de Gadai-giri, donde practicó el servicio
devocional a Krishna desde su temprana niñez. Su abuelo era
un paramahamsa, cuya única ocupación era cantar Hare
Krishna y llorar ante la Deidad de Krishna, conocida como
Gopal Jiu.
El enseñó a Braja-bandhu a contar, cantando el maha-mantra
Hare Krishna con sus dedos. En su niñez, Braja-bandhu solía
viajar con sus tíos de pueblo en pueblo, cantando Hare
Krishna y las canciones de Narottama dasa Thakura. La
familia Giri, en la cual apareció Srila Gour Govinda Swami,
han sido conocidos entre los más famosos ejecutores de
kirtana en Orissa, desde la época de Syamananda Prabhu.
Hace trescientos años, en los registros del templo de Jagannatha Puri, el Rey de Orissa
escribió que el grupo de kirtana de Gadai-giri debía venir para celebrar el kirtana para el
Señor Jagannatha, toda vez que fuera posible.
Desde los seis años de edad, Braja-bandhu adoró la Deidad de Gopal Jiu.
Hacia los ocho años, Braja-bandhu había leído todo el Bhagavad-gita, Srimad-Bhagavatam y
Sri Chaitanya-charitamrita y también podía explicar sus significados
Tras la muerte de su padre en 1.955, asumió la responsabilidad de mantener a la familia. Y
cuando ingresó a la vida de casado se levantaba a las 3.30 a.m., cantaba Hare Krishna,
adoraba a la sagrada planta de Tulasi y hablaba a su familia del Bhagavad-gita.
Durante su período como jefe de familia, adoptó la profesión de maestro de escuela,
aprovechando toda oportunidad que se presentara para hablar a sus alumnos sobre Krishna y
los principios devocionales. A la edad de 45 años, dejó su hogar y parientes para buscar la
perfección espiritual. Llevando consigo solo un Bhagavad-gita y un cuenco de limosna,
deambuló alrededor de India por un año, visitando muchos lugares sagrados a lo largo del
Río Ganges. Dos semanas después de llegar a Vrindavana, conoció a un grupo de devotos
occidentales que le dieron un ejemplar de la revista “De Vuelta al Supremo” Al leer el
contenido que describía la gloria del amor divino por Krishna, su corazón se puso ansioso
por conocer al fundador del movimiento, Srila Prabhupada. Cuando Braja-bandhu entró a la
habitación de Srila Prabhupada y se presentó, la primera pregunta que Srila Prabhupada hizo
fue: “¿Ha tomado usted sannyasa?” Braja-bandhu replicó que no. “¡Entonces, yo le daré
sannyasa!” -exclamó Srila Prabhupada. Comprendiendo que Prabhupada conocía su
corazón, Goura Govinda se entregó a los pies de loto de su maestro espiritual eterno.
En 1975, con la apertura del Sri Krishna-Balarama Mandir de ISKCON, Vrindavana, Srila
Prabhupada le concedió la orden de sannyasa, dándole el nombre de Gour Govinda Swami.
Luego Srila Prabhupada lo envió a difundir la conciencia de Krishna en Orissa y a construir
un templo en la propiedad recientemente donada en Bhubaneswar.
En 1.991, tras dieciséis años de esfuerzo determinado, Srila Gour Govinda Swami cumplió
la instrucción de su maestro espiritual, con la apertura de un magnífico templo de Sri Sri
Krishna-Balarama, el cual hoy atrae a miles de personas a la conciencia de Krishna.
El 9 de Febrero de 1996 en Mayapura, el sagrado día de aparición de Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati, Goura Govinda Swami estaba explicando a los devotos el pasatiempo donde
Radha y Krishna finalmente se unen tras su prolongada separación. Describió la forma en
que Krishna Se puso tan extático al ver a Radharani que manifestó una forma con grandes
ojos redondos, conocida como el Señor Jagannatha. Con la voz ahogada, dijo, “Luego los
ojos de Krishna se posaron sobre los ojos de Radharani. Una unión de miradas” Abrumado
de amor por Radha y Krishna, se disculpó con las manos juntas, “Por favor, excúsenme. No
puedo hablar”
Con una voz apenas audible, brindó su última enseñanza: “¡Nama koro! ¡Nama koro!
(¡Canten el Santo Nombre!)” Todos los devotos comenzaron a cantar, mientras su maestro
espiritual se reclinaba en su lecho, respirando muy lenta y profundamente. Un sirviente
colocó un retrato de Gopal Jiu en su mano. Luego, mirando con amor a la imagen de su
Deidad adorable, Srila Gour Govinda Swami gritó, "¡Gopal!” y partió para el cielo
espiritual, para unirse a su amado Señor Krishna.

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● Martes 9 de Febrero: “Vijaya Ekadasi”


(Adecuado para el ayuno, o el ayuno de cereales y legumbres)

Para más información de este ekadasi, ver el documento adjunto.

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● Miércoles 10 de Febrero: “Dvadasi”

Romper el ayuno de ekadasi entre las 7:53 y las 11:21 h. en Barcelona.

● Miércoles 10 de Febrero: “Partida de Ishvara Puri”

En el año 1503 Sri Chaitanya Mahaprabhu conoció en Gaya a Ishvara Puri, un gran santo
vaishnava de quien tomó iniciación. Sus biógrafos relatan que danzaba
espontáneamente con profundo abandono y sus seguidores se unían a Él,
en su vigorosa celebración.
Nityananda Prabhu siempre quería servir a Mahaprabhu, pero como había
sido iniciado por Sri Laksmipati-tirtha, Mahaprabhu lo honraba como a un
Guru. Laksmipati-tirtha era el diksha-guru de Madhavendra Puri, Sri
Ishvara Puri era discípulo de Sri Madhavendra Puri, y a su vez
Mahaprabhu era discípulo de Ishvara Puri. Así es como Mahaprabhu se
encuentra en la línea de sucesión discipular, dos generaciones después de Nityananda Prabhu,
y por lo tanto, acostumbraba tratarlo muy respetuosamente.
“Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo: ‘Tanto la Suprema Personalidad de Dios como Mi maestro
espiritual, Ishvara Puri, gozan de plena independencia. Por lo tanto, ni la misericordia de la
Suprema Personalidad de Dios ni la de Ishvara Puri están sujetas a ninguna regla o
regulación védica’”

Chaitanya-Charitamrita, Madhya-lila 10. 137

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● Viernes 12 de Febrero: “Shiva Ratri”

Shiva Ratri es un día auspicioso. Es el décimo cuarto después de


la luna llena (Cuando la luna está menguando) El festival está
relacionado con la luna más que con el sol. Esa es la razón por la
que le llaman Shiva ratri, la noche de Shiva. Las otras noches son
simplemente noches, pero esta en particular es la noche de Shiva,
la noche de consagración, la noche de dedicación, la noche de la
iluminación.
Se celebra recitando el mantra de Gopishvara Mahadeva. Si hay
una Deidad se le hace una puja con yogurt, leche y flores. También
se recomienda permanecer despierto y realizar ayuno, orar y cantar
canciones devocionales.

Mantra de Sri Gopishvara-Shiva


Vrindavanavani-pate jaya soma soma-maule
sanaka-sanandana-sanatana-naradedya
gopishvara vraja-vilasi-yugaghri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namaste

"¡Oh portero de Vrindavana! ¡Oh Soma, todas las glorias a ti! Oh tú, cuya cabeza está
decorada con la luna, y quien es adorado por los sabios encabezados por Sanaka, Sanandana,
Sanatana y Narada. Oh Gopishvara, te ruego que me concedas prema por los pies de loto
de Sri Sri Radha Madhava quien realiza sus jubilosos pasatiempos en Vraja Dhama. Te
ofrezco mis reverencias a tus pies una y otra vez”

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● Sábado 13 de Febrero: “Kumbha Sankranti”

El sol entra en Acuario.


Un mes solar se completa cuando el sol se mueve 30 grados en su órbita.
Cuando el sol entra en cada uno de los signos, se denomina Sankranti. Cada mes tiene un
signo específico: Makara, Kumbha, Mina, Mithuna, Karkata, Shima, Kanya, Tula, etc.
Sankranti toma lugar en un momento determinado de la noche o del día.
El número de días en un mes solar, dependerá de cuando el siguiente Sankranti tomará lugar,
por lo que puede variar entre 29, 30 o 31 días.
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● Domingo 14 de Febrero: “Partida de Jagannatha Dasa Babaji”

Sri Jagannatha Dasa Babaji Maharaja nació en el distrito


Mayamansingh de Bengala Occidental. Sri Baladeva Vidyabhushana
tenía un discípulo llamado Uddhava Das. Su discípulo fue Sri
Madhusudana Dasa Babaji que vivió en Suryakunda. Madhusudana
Dasa Babaji fue discípulo de Jagannatha Dasa Babaji Maharaja.
Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja (1776 - 1894) fue un influyente
Guru líder en la tradición Gaudiya Vaishnava. Aceptó iniciación
diksha de Srila Jagadananda Goswami de Vrindavana, y más tarde
aceptó la iniciación de Babaji de Madhusudana dasa Babaji. Durante
toda su vida, fue un ejemplo muy inspirador de lo que es un gran
devoto Gaudiya Vaishnava.
Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja pasó sus últimos días en las
zonas de Vrindavana y Navadwipa, donde realizó bhajan y japa adorando a Sri Sri Radha y
Krishna.
Su devoción a Chaitanya Mahaprabhu y sus instrucciones sobre teología Vaishnava a Srila
Bhaktivinoda Thakur y Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, son una parte muy
importante del Gaudiya Vaishnava Guru Parampara.

● Domingo 14 de Febrero: “Partida de Sri Rasikananda”

Rasikananda Deva advino en el año 1590 en el mes de Kartik.


Su padre fue Sri Acyuta Deva, el rey de Rohini.
Ya a una edad muy temprana era muy erudito en todas las
escrituras. Rasikananda era muy dedicado a sus padres,
especialmente a su madre, cuyo nombre era Bhavani.
Se casó a muy temprana edad con una chica de buen carácter
perteneciente a la aldea de Sila Ghonta, no lejos de Royni a
orillas del Suvarna Rekha, donde en el pasado los Pandavas
vivían en el exilio.
Por la influencia de Rasikananda muchos ateos e incrédulos
se volvieron devotos de Sri Gaura-Nityananda.
Por la enorme influencia de la prédica de Rasikananda, muchos
pícaros, ladrones y ateos se entregaron olvidando sus actividades
pecaminosas y recibiendo su misericordia. Distribuyó la joya de
la devoción incluso a los musulmanes, viajando de aldea en aldea en compañía de sus
discípulos. Incluso, convirtió en su discípulo a un elefante salvaje, que fue enviado para su
destrucción, y lo puso al servicio de Krishna y los Vaishnavas. El malvado musulmán que
envió al elefante se postró a sus pies cuando se dio cuenta de su error. No es posible contar
el número de entidades vivientes que Rasikananda Deva ha sacado del océano de la
existencia material. Él siempre estaba intoxicado con el canto del Santo Nombre. ¿Quién, no
se siente abrumado al escuchar acerca de sus cualidades poco comunes?
Muchos reyes y zamindares virtuosos como el rey de Mayurbhanj de nombre Vaidyanatha
Bhanj, el rey de Patashpur conocido como Gajapati y Candrabhanu, y el rey de Moyna, se
refugiaron en sus pies de loto. ¿Qué hablar de los piadosos y nobles señores, incluso la
pecadora zamindar Bhima, el musulmán Suba Ahmadbeg, el impío ateo Srikar, también se
entregaron?
Posteriormente, entró en sus eternos pasatiempos a través de los pies de loto de
Gopinatha en Remuna.
El primer día de la quincena brillante del mes de Phalguna, Sakabda 1574 (año Cristiano
1652), Rasikananda se deslizó en silencio fuera de la aldea sin que nadie lo supiese y caminó
rumbo a Remuna. Al llegar allí, habló de Krishna-katha con los devotos, dio instrucciones a
todo el mundo para servir a Sri Krishna con devoción. Luego, pidió que comenzaran un
kirtana, y entró en el templo de Sri Gopinatha, y después de tocar los pies de loto Kshira-
chora Gopinatha, Rasikananda sin temor, entró en su último refugio.

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● Jueves 18 de Febrero: “Advenimiento de Purusottama Thakura”

“El vigésimo tercer y vigésimo cuarto devotos destacados de Nityananda Prabhu fueron
Sadashiva Kaviraja y su hijo Purusottama Dasa, que era el décimo gopala”

“Desde que nació, Purusottama dasa estuvo sumergido en el servicio de los pies de loto del
Señor Nityananda Prabhu, y siempre estaba ocupado en juegos infantiles con el Señor
Krishna”
Significado: En el Chaitanya-bhagavata se describe a Sadashiva Kaviraja y a Nagara
Purusottama, que eran padre e hijo, como maha-bhagyavan, enormemente afortunados.
Pertenecían a la casta vaidya de médicos. El verso 156 del Gaura-ganoddesa-dipika dice que
Candravali, una de las más amadas gopis de Krishna, nació después como Sadashiva
Kaviraja. Se dice que Kamsari Sena, el padre de Sadashiva Kaviraja, fue anteriormente la
gopi llamada Ratnavali en los pasatiempos de Krishna. Todos los miembros de la familia de
Sadashiva Kaviraja fueron grandes devotos del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Purusottama
dasa Thakura vivió alguna vez en Sukhasagara, cerca de las estaciones de ferrocarril de
Chakadaha y Simurali. Todas las Deidades que instaló Purusottama Thakura habían estado
antes en Beledanga-grama, pero cuando se destruyó el templo, llevaron las Deidades a
Sukhasagara. Cuando ese templo se hundió en el cauce del Ganges, las Deidades se llevaron
junto con la Deidad de Jahnava-mata a Sahebadanga Bedigrama. Como aquel lugar también
ha sido destruido, todas las Deidades están ahora en la aldea llamada Chandude-grama, que
está a un kilómetro y medio de Palapada, como se ha mencionado anteriormente.

“El Señor Kanu Thakura, un caballero muy respetable, era el hijo de Purusottama Dasa
Thakura. Fue un devoto tan grande, que el Señor Krishna vivió siempre en su cuerpo”
Significado: Para ir a la casa de Kanu Thakura, hay que tomar el barco desde la estación de
Jhikaragacha-ghata hasta el río llamado Kapotaksa. Si no, yendo a unos tres o cuatro
kilómetros de la estación de Jhikaragacha-ghata, puede verse Bodhakhana, el lugar de
residencia de Kanu Thakura. El hijo de Sadashiva era Purusottama Thakura, y su hijo
era Kanu Thakura. Los descendientes de Kanu Thakura le conocen como Nagara
Purusottama. Durante el Krishna-lila, él fue el pastorcillo de vacas llamado Dama. Se dice
que nada más nacer Kanu Thakura, su madre, Jahnava, murió. Cuando tenía unos doce años,
el Señor Nityananda Prabhu le llevó a su casa, en Khadadaha. Está comprobado que Kanu
Thakura nació en el año bengalí 942. Se dice que nació el día del Rathayatra. Como era un
gran devoto del Señor Krishna desde el principio de su vida, el Señor Nityananda Prabhu le
dio el nombre de Sisu Krishnadasa. Cuando tenía cinco años, fue a Vrindavana con Jahnava-
mata, y al ver los signos de éxtasis de Kanu Thakura, los Gosvamis le dieron el nombre de
Kanai Thakura.
En la familia de Kanu Thakura hay una Deidad de Radha-Krishna conocida como Prana-
vallabha. Se dice que esta familia adoraba esa Deidad mucho antes del advenimiento del
Señor Chaitanya Mahaprabhu. Cuando gentes de Maharastrian invadieron Bengala, la
familia de Kanu Thakura se desperdigó, y después de la invasión, un tal Harikrishna
Gosvami de aquella familia volvió al hogar original, Bodhakhana, y volvió a establecer la
Deidad de Pranavallabha. Los descendientes de la familia aún se ocupan en el servicio de
Pranavallabha. Kanu Thakura estuvo presente durante el Khetari-utsava, cuando Jahnava-
devi y Virabhadra Gosvami estaban también presentes. Uno de los miembros de la familia
de Kanu Thakura, Madhavacarya, se casó con la hija del Señor Nityananda Prabhu, que se
llamaba Gangadevi. Tanto Purusottama Thakura como Kanu Thakura tuvieron muchos
discípulos de familias de brahmanas. La mayor parte de los descendientes discipulares de
Kanu Thakura residen ahora en la aldea llamada Gadabeta, a orillas del río Silavati, en el
distrito de Midnapore.
Chaitanya Charitamrita Adi Lila 11.38 al 40

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● Jueves 25 de Febrero: “Amalaki Vrata Ekadasi”


(También es Dvadasi y es adecuado para el ayuno, o el ayuno de cereales y
legumbres)

Para más información de este ekadasi, ver el documento adjunto.

● Jueves 25 de Febrero: “Partida de Madhavendra Puri”


‘Ofrezco mis respetuosas reverencias a
Madhavendra Puri, a quien le fue dado un pote
de arroz dulce, robado por Sri Gopinatha.
Estando complacido por el amor de
Madhavendra Puri, Sri Gopala, la Deidad en
Govardhana apareció delante de él’
Una vez, Madhavendra Puri viajó a
Vrindavana y fue a la colina conocida como
Govardhana. Madhavendra Puri estaba casi
loco en su éxtasis de amor por Dios, y no sabía
si era de día o de noche. Algunas veces el estaba
de pie, y otras caído sobre la tierra; él no podía
discriminar si estaba o no en el lugar apropiado.
Después de circunvalar la colina, fue al Govinda-Kunda y tomó un baño, luego se sentó bajo
un árbol para tomar su descanso vespertino. Mientras permanecía sentado, un desconocido
muchacho vaquerito vino con un pote de leche, lo puso delante de Madhavendra Puri y
sonriendo se dirigió a él de la siguiente manera: "Por favor, bebe esta leche que te he traído.
¿Por qué no mendigas algo de comida? ¿Qué clase de meditación estas siguiendo?”
Cuando vio la belleza de aquel muchacho quedó muy complacido. Escuchando Sus dulces
palabras, olvidó toda hambre y sed. Madhavendra Puri dijo: “¿Quién eres? ¿Dónde resides?
Y ¿Cómo sabes que estoy ayunando?” El muchacho respondió: “Señor, yo soy un muchacho
vaquero y resido en esta comarca. Aquí nadie ayuna, una persona puede mendigar
comida de otros y así comer. Algunos solo beben leche pero si una persona no pide a alguien
comida, yo le suministro los comestibles. Unas mujeres que vinieron en busca de agua te
vieron y ellas me dieron esta leche para ti” El muchachito continuó:
“Yo debo irme pronto a buscar mas leche de vaca, pero regresaré y me llevaré de vuelta este
pote de leche"
Diciendo esto, el muchacho dejó el lugar. En realidad Él desapareció repentinamente y no
pudo ser visto más, y el corazón de Madhavendra Puri se llenó de asombro. Después de
beber la leche, Madhavendra Puri lavó el pote y lo puso a un lado. Miraba hacia la senda
pero el muchachito nunca mas volvió, Madhavendra Puri no pudo dormir. Se sentó y cantó
el Maha Mantra Hare Krishna y hacia el fin de la noche dormitó levemente, y sus
actividades externas cesaron. En un sueño, Madhavendra Puri vio exactamente al mismo
muchacho. Este vino hacia él y sosteniendo su mano lo llevó a un arbusto en la jungla. El
muchacho, señalando el arbusto le dijo: "Yo resido bajo este arbusto y debido a eso, sufro
mucho de fríos severos, lluvias torrenciales y calor abrasador. Por favor, trae gente de la
aldea y logra que me saquen de aquí. Luego deben llevarme pulcramente vestido a la cima
de la colina. Por favor, construye un templo allí e instálame en ese templo. Después de esto,
lávame con bastante agua fresca, tanta, que Mi cuerpo pueda limpiarse. Estuve observándote
por muchos días y Me he estado preguntando: ¿Cuándo Madhavendra Puri vendrá a
servirme? Yo he aceptado tu servicio debido a tu amor extático por Mí. Así, Yo apareceré y
por escuchar esto, todas las almas caídas serán liberadas.
Mi nombre es Gopala. Yo soy el que levantó la colina de Govardhana, y fui instalado por
Vraja y aquí soy autoridad. Cuando los musulmanes atacaron este lugar, el sacerdote que me
servía me escondió debajo de estos arbustos en la jungla. Luego huyó por temor al ataque.
Desde que el brahmana se fue, he permanecido en este lugar.
Es muy bueno que hayas venido, ahora solo remuéveme con cuidado” Después de decir esto,
el muchacho desapareció. Entonces Madhavendra Puri se despertó y comenzó a considerar
su sueño. Comenzó a lamentarse así: “Yo vi, a Sri Krishna directamente y no pude
reconocerlo” De esta manera, el cayó a tierra en amor extático y lloró por un tiempo, pero
luego fijo su mente en ejecutar la orden de Gopala. Así él se tranquilizo. Luego, tomando su
baño matutino entró a la comarca, reunió al pueblo y habló de esta manera: El propietario de
este lugar es Gopala, Govardhana Dhari, Él yace bajo los arbustos, vayamos a rescatarlo de
ese lugar. Los arbustos eran muy densos, y entrar a la jungla era como imposible. Por lo
tanto llevaron machetes y espadas para limpiar el recorrido. Luego de escuchar esto toda la
gente acompañó a Madhavendra Puri con gran placer. Cuando vieron la Deidad cubierta con
suciedad y pasto, se llenaron de asombro y placer. Luego de limpiarla dijeron que era muy
pesada. Nadie podía moverla. Algunos hombres fuertes la cargaron y la llevaron a la cima de
la montaña. Madhavendra Puri también fue allí.
Una gran piedra hizo de trono y la Deidad fue instalada...
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● Viernes 26 de Febrero: “Trayodasi”

Romper el ayuno de ekadasi entre las 7:30 y las 11:13 h. en Barcelona.

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● Domingo 28 de Febrero: “Goura Purnima”


Ayuno hasta la salida de la luna.

Goura Purnima es el día del advenimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Chaitanya


Mahaprabhu, o Gouranga, advino con el nombre de Visvambhara Misra, aunque le decían
Nimai, porque la choza donde advino se encontraba debajo de
un árbol de nim, en la luna llena del 18 de febrero de 1486 al
atardecer en el Ghati de la aldea de Mayapur, a unos 100 Km. al
norte de Calcuta, al lado del río Bhagirathi que es un brazo del
delta del río Ganges. Al lado del pueblo de Navadwip, distrito
de Nadia, en la provincia de Bengala Occidental, India.
Sus padres se llamaban Jagannath Misra y Sachi Devi.
Nabadwip había sido la capital de Bengala, y tenía varias
escuelas famosas de sánscrito. Habiendo nacido en una familia
de brahmanas vaishnavas, Nimai aprendió la gramática sánscrita
a los diez años de edad.
Su padre murió cuando él tenía 14 o 15 años. Después, Nimai se
casó con la hija del famoso maestro Vallabha Acharya, Laksmi Priya, y abrió una escuela
de sánscrito en su propia casa. Cuando Chaitanya estaba lejos de su hogar en un viaje por
Bengala Oriental, Laksmi Priya murió. Pronto él volvió a casarse con Vishnu Priya, hija de
un pandita del lugar.
Al alcanzar la plenitud juvenil, el Señor Chaitanya comenzó a ejecutar Su misión divina de
permitir que las personas de cualquier clase social tuviesen acceso al amor por Dios.
Chaitanya Mahaprabhu, era en realidad la unión de Radha y Krishna en una sola persona.
Sri Chaitanya enseñó que este despertar podría ser obtenido a través del cantar de los santos
nombres de Dios, es decir, del canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna,
Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Mientras viajaba por toda la India, multitudes compuestas por centenas de miles de personas
se unían a Él en grandes grupos de canto congregacional. Sri Chaitanya les recitaba con
frecuencia un verso en sánscrito, describiendo la esencia de su sentimiento:
"En esta época de Kali no hay otra alternativa para el progreso espiritual más que el
canto de los santos nombres de Dios"

Las enseñanzas del Señor Chaitanya conforman el fundamento filosófico de la Sociedad


Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON)
Apani karimu bhakta-bhava angikare
apani acari’bhakti sikhaimu sabare
apane na kaile dharma sikhana na yaya
ei ta’ siddhanta gita-bhagavata gaya
“Aceptaré bhakta-bhava, el humor de un devoto y enseñaré bhakti. A menos que practique el
bhakti, saranagati, en Mi propia vida, no podré enseñarlo a los demás”
(C.C. Adi 3.20, 21)
Esta es la causa externa para el advenimiento del
Señor Chaitanya, bahiranga karanam. La causa
externa es por el bien de los demás, la gente de
Kali-yuga, mientras que la causa interna,
antaranga karanam, es para Sí Mismo. La causa
más interna de todas, es cumplir tres deseos.

Sri radhayah pranaya-mahima kidrso vanayaiva


svadyo yenadbhuta-madhurima kidrso va madiyah
saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat
tad-bhavadyah samajani saci-garbha-sindhau harinduh
“Con el deseo de comprender la gloria del amor de Radharani, las cualidades maravillosas
que Él posee, de las que solamente Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente
cuando comprende la dulzura del amor que siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari,
ricamente provisto de las emociones de Radharani, nace del seno de Srimati Sachidevi, tal
como la Luna aparece tras el océano”
(CC. Adi 1.6)

Son palabras de Svarupa Damodara Gosvami y está citado por Rupa Gosvami en su Lalita-
madhava. En el Krishna-lila hay tres deseos que quedan sin cumplir. Primero, Krishna
deseaba saber: “¿Qué es el amor de Radharani? Seguidamente, deseó saber: “¿Qué es Mi
rupa-madhuri, Mi excelente belleza que Radharani saborea? ¿Cómo puedo saborearla?
Luego, el tercer deseo: “¿Qué tipo de placer o felicidad deriva Radharani degustando Mi
belleza, y cómo puedo saborearla?” Estos tres deseos crecieron en el Señor Supremo,
Krishna. Por consiguiente, saci-garbha-sindhau harinduh: El apareció del vientre de
Sachimata. Ese es Gauranga Mahaprabhu

Del libro: “La tragedia de la separación” de Goura Govinda Swami.

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Para cualquier “Ceremonia de la India”


o información sobre “Vastu shastra”

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