Longtemps en Europe, aimer sa religion a signifi dtester violemment celle des autres et mme ne

pas accepter son existence. C'est ainsi que jusqu'au 17e sicle, en France, le mot religion ne s'emploie
qu'absolument: Furetire dans son dictionnaire note (1670) que dans "un sens abusif on dit la
Religion Mahomtane, la Religion des Gaures & des Bramins, des Bonzes". Un seul absolu tant
concevable et concidant avec une religion, on trouvait lgitime l'limination violente des autres.

Avant 1850, pas de guerres de religion...

En Asie du Sud, les mots et faits familiers, religion, guerre, guerre de religion, assurs dans notre
histoire, sont nouveaux, imports au 19e s. par les Anglais et en partie enracins au 20e s. Cela vaut
aussi pour Inde, tat, hindou(isme) et musulman; mme l'histoire est une discipline inconnue. Si faire
l'histoire de l'Inde est aujourd'hui une activit lgitime, elle porte souvent sur des ralits projetes
dans le pass. Personne au 10e ou 15e s. ne se sait Indien, hindou, etc. D'o la difficult de prsenter
les guerres de religion aux Indes, en Asie du Sud. Supposer que les catgories de notre histoire
fonctionnent universellement, attitude trs partage, relve de la navet ou de l'arrogance.
Avant 1850, il n'y a pas de communaut religieuse qui lie tous ceux qu'ensuite on a nomms
hindous ou musulmans. Les musulmans d'ici ignorent ceux de l-bas: personne ne les nomme
musulmans. Seuls les trangers descendants des quelques milliers de conqurants devenus les
dirigeants de ces "pays", Turcs, Iraniens et Arabes installs entre 11e et 18e s. sont des musulmans.
Les autres, des indignes jamais nomms musulmans, portent les noms de leurs castes plus ou moins
converties l'islam. Ainsi les Mos passent l'islam au 13e s. sans renoncer au mode de vie hindou:
mme musulmans, ils sont des Mos. Il en va aussi pour l'hindouisme, mot anglais du 19e s.; il n'y a
pas de communaut hindoue: mot et ide manquent. On vnre par tradition une forme d'un dieu
dans le principal cadre de vie, la caste; elle a son temple, son plerinage, sa forme d'un culte qui
sans glise shivate, vishnouite ne dpend d'aucune institution transversale. Mme si deux castes
vnrent des formes du mme dieu, elles le font sparment. Deux temples shivates voisins n'ont
pas de lien institutionnel, ne sont pas vous aux mmes populations. Aucun livre n'est commun
toutes les castes hindoues. Les tiquettes bouddhiste (avant le 13e s.), shivate, vishnouite, trop larges, ne
mordent pas sur la ralit religieuse. En plus il y a les multiples sectes, mme dans les religions
minoritaires, janisme, mazdisme, christianisme, etc.: l'miettement est de rgle. Il faut ajouter les
diverses pratiques religieuses de ceux qu'au 19e s. on nomme tribus.
En fait la religion ancre dans la ralit sociale, dans les milliers de castes, n'en dborde pas. De plus,
elle est peu doctrinale sauf pour quelques intellectuels brahmanes, etc.; la religion est une manire de
vivre ensemble et d'entrer en relation avec les autres. Aucune caste ne peut vouloir imposer une
autre sa pratique religieuse sauf y perdre son identit, ce qui est fondamental. La guerre de
religion est impossible parce que la catgorie religion manque et qu'aucune communaut ou
institution n'existent au-dessus des castes, ni religieusement ni politiquement.
Faire la guerre pour imposer sa foi d'autres n'a pas de sens politiquement. Dans les guerres de
religion en Europe, politique et religieux se confondent. Le roi, l'empereur soutenant une foi
participent ces guerres. De plus, dans l'antiquit et en Europe depuis la fin du Moyen ge, il y a
les tats. Aux Indes avant la fin du 19e s., les tats, la liaison forte entre roi et tat, la continuit
entre roi et territoire n'existent pas. Un royaume est de fait, il tient par la force du rja, du sultan;
faiblit-elle, le fils, le voisin, sont-ils vainqueurs, le royaume peut disparatre: il n'existe pas sans roi
qui le dfend contre ses ennemis internes et externes. Les dynasties royales existent, non les pays,
les tats ou les nations. Le souverain n'est jamais roi de X, il est seulement roi. Avec sa prtention
territoriale universelle dans un tat de guerre permanent, au gr des victoires et des dfaites, il
agrandit s'il le peut son royaume. Tel empire qui s'tend sur un continent a plus tard la taille d'un
canton. Si en 1707, l'empire d'Aurangzeb (r. 1658-1707) s'tend sur presque toutes les Indes, le
dernier "empereur" rgne avec le mme titre sur son palais de Delhi. De fait, on ne nomme jamais
les pays: ils n'existent pas. Les guerres d'Europe n'ont jamais exist aux Indes: pas de guerre entre
tats aux frontires dfinies (par Grotius vers 1630), dclare et termine par un trait de paix,

opposant des militaires uniforme distinctif et pargnant les civils, pas de guerre o l'on dfend des
valeurs.
Faute de religion et d'tat, il ne peut y avoir de religion d'tat. Dans un royaume o vivent des
castes aux religions diverses aucun roi n'est en mesure de faire une guerre de religion: le roi les
soutient toutes avec plus ou moins d'quit. Aurangzeb le musulman fonde des mosques et parfois
finance un temple pour ses sujets hindous employs en nombre dans l'administration et l'arme. De
tels rois ne peuvent faire la guerre au nom d'une foi sans s'aliner le soutien des populations. Et ils
ne la font pas. Aujourd'hui on transforme politiquement ces souverains en hros de la cause
hindoue ou musulmane.

... mais de la violence religieuse.

Si avant 1850, il n'y a pas de guerres de religion en Asie du Sud, la violence religieuse a bien exist
au niveau des ralits propres cet espace. La rputation de tolrance de l'hindouisme est un mythe
invent aux Indes au 19e s. pour l'opposer au jihad de l'islam et la croisade du christianisme:
l'hindouisme serait tolrant, non proslyte. Des historiens occidentaux et indiens, comme D. Jha, ont
montr qu'il s'agit de mythes fondateurs de l'identit de l'Inde (la moiti des Indes) hindoue. La non
violence est un autre mythe de plus attach au nom de Gandhi. Or, bien souvent on confond les
belles paroles et leurs consquences car les slogans de Gandhi ont dclench dans les socits
indiennes une violente motion: son assassinat, les tueries qui ont accompagn la partition sont les
consquences directes des belles paroles de leaders dpasss. Ces mythes sont parfois repris en
Occident o l'ignorance de l'Inde voire "l'indoltrie" sont communes. Ainsi le bouddhisme et le
janisme fonds sur le dsir de sortir du monde valorisent l'origine des formes de non violence;
rapidement institus, ils deviennent des religions du monde: castes et sectes adoptent le
bouddhisme et le janisme en tant que religion finalit mondaine; sauf Ashoka, les rois
bouddhistes pratiquent une varit locale de Realpolitik et ne sont pas moins violents que les autres.
Il y a loin des tres d'exception (le Bouddha, l'auteur du Yoga-Stra, Shankara) la pratique sociale
de ces religions. Ainsi en 1634 l'arme du Dala Lama envahit le Bhoutan et affronte celle d'un autre
lama la Bataille des Cinq Lamas.
Sur l'Antiquit et mme le premier millnaire, le peu que l'on connat ne contredit pas les idologies
brahmanistes bien connues. Or en leur sein la violence est valorise; il n'y a pas de vie sans
violence: il faut violemment combattre le mal et le dsordre toujours actifs, au prix mme de
l'humanit. Dans la Bhagavad-Gt et le Mahbhrata, le machiavlique Krishna et les dieux incarns
mnent une guerre d'anantissement de l'humanit. Le roi doit poursuivre la guerre divine dans son
royaume et tre violent pour combattre le mal. De plus sa vocation est universelle: il doit faire la
guerre ses voisins, absorber leur royaume ou mourir la guerre, un devoir suprme. La paix tant
un aveu de faiblesse, les rjas l'unisson de ces conceptions jusqu' leur domestication par les
Anglais guerroient par devoir, par statut, par plaisir, ms par la vengeance, le prestige. La guerre
est religieuse dans son principe sans tre une guerre entre religions: le roi shivate tue s'il le peut
son rival, un autre roi shivate, bouddhiste etc.
La violence religieuse touche les deux principales ralits sociales des Indes, la jti 'caste' (le groupe
dont on hrite) et la 'secte' (le groupe que l'on choisit) lie la confrrie. On connat surtout les
violences des sectes et des confrries. Soit le plerinage de la Kumbhamela prs de Hardwar: le
moment fort est un bain purificateur dans le Gange. Les plerins en tirent un bnfice maximum
Kankhal, un village proche o il faut pntrer dans l'eau au moment calcul par les astrologues.
Mais la plage et le fleuve sont trop petits pour la foule. La ferveur accompagne donc une intense
rivalit entre les milliers de plerins et leurs confrries; les sant, leurs chefs, discutent pour savoir
qui profitera de l'endroit et du temps propices. Les disputes peuvent dgnrer en combat, en
bataille. En 1266 les samnyasis 'renonants' shivates battent les vishnouites. En 1760, pour les mmes
raisons, la bataille entrane la mort de quelque 18 000 plerins surtout vishnouites. La victoire des
shivates est dcisive; depuis, ils pntrent les premiers dans le fleuve sacr. Les conflits de
prsance n'ont pas disparu Hardwar: en 1998, il faut l'tat d'urgence. Selon nos critres, il ne
s'agit pas d'une guerre, mais de violence: il n'y a pas d'armes constitues, de gnraux et de soldats.

En marge naissent des ordres guerriers. Depuis le sultanat de Delhi (13e s.) jusque vers 1830, des
yogins ou samnyasis s'organisent en confrries guerrires. Aprs 1771 leurs armes affrontent les
Anglais, parfois avec succs. B. Chattopadhyay dans Anandamath 'Le monastre de la flicit' (1882)
conte leur histoire rendue pique. S'agit-il d'une guerre religieuse? Ces yogins plerins qutent en
route leur nourriture auprs de grands propritaires. Mais aprs 1765, la multiplication des taxes
dues l'East India Company, les mauvaises rcoltes, la dsorganisation mnent la famine. Les
yogins quteurs reoivant moins des propritaires appauvris se retournent contre les Anglais. La
composante conomique de la guerre est donc indniable. Toute la population pense que ces yogins
disposent de 'pouvoirs magiques': yogins hindous et fakirs musulmans sont trs craints tout en se
croyant invulnrables; le yoga de cette poque est trs loign du yoga du 21e s. : on ne dsire pas un
corps harmonieux et la paix intrieure. Aprs 1830, ces ordres guerriers - moins structurs que nos
ordres militaires - peuvent encore provoquer des meutes.
Des rois ont t fanatiques. Membres d'une secte, ils perscutent, parfois violemment, les autres
sectes de leurs royaumes. Kulothunga II Cola (r. 1133-1150), roi d'un vaste empire dans le sud de
l'Inde actuelle, est un ivate intolrant. Tous les dirigeants religieux doivent signer la formule: "Il
n'y a pas de plus grand dieu que iva" et souscrire cette profession de foi sauf risquer les coups,
la prison, la mort. Cette perscution systmatique est ponctuelle. C'est aussi de violence royale dont
sont victimes les janas via les sectes shivates. Cela dpasse les violences verbales profres
usuellement par les diffrents matres. Au Tamilnad, dans le Periyapurnam 'La Grande Histoire' (12e
s.), texte encore lu, le dbat oppose des janas et Sambandar le shivate qui russit convertir le roi
de Madurai: il s'ensuit l'empalement de quelque 8000 janas. Des fresques dsormais caches
racontent l'vnement au temple de Minaksh Madurai. Tout cela racont religieusement est
difficile tablir historiquement. Il est clair que les violences perptues au nom de l'amour de
Dieu ne sont pas rares dans l'histoire des Indes. Elles portent sur les autres sectes et sur les
proches coreligionnaires : dans le Periyapurnam, le sang qui coule est celui des pieds du pre que
coupe le fils, celui du saint qui se mutile pour gurir la blessure de la statue. Il ne s'agit pas de tuer
des hrtiques, mais de faire couler le sang ce que Shiva semble apprcier. Beaucoup des saints
commettent des actes d'une extrme sainte violence. Si les janas sont des victimes de choix, leur
non-violence idologique ne les empche pas d'tre violents dans le monde. Dans le livre o P.
Dundas rapporte leurs perscutions Madurai, il discute (p. 206-208) des querelles entre
bouddhistes et janas et l'on voit un janisme intolrant: les victimes en position de force ne sont pas
accommodantes. Si les sikhs du 17e-18e s. sont souvent des victimes, c'est que leur rvolte est
politique: ils veulent l'autonomie dans leur territoire majoritaire, le Panjab que les Moghols et leurs
voisins Afghans veulent maintenir sous leur coupe. Les sikhs ne sont pas seulement des martyrs:
vainqueurs, ils sont tout aussi violents. La non-dissociation du religieux, de l'conomique, du
politique et du social, trs caractristique du monde indien l'poque, permet aujourd'hui des
lectures diffrentes.

Aprs 1850, le choc de la modernit.

Vers 1800 les Anglais s'imposent et leur prsence bouleverse l'ancien ordre des choses. Incarnant des
catgories modernes et efficaces, ils sont incapables de saisir la complexit des socits et des
religions du monde indien; les analysant avec leurs catgories (encore les ntres!), ils les imposent
d'abord dans les faits puis dans les esprits de leurs collaborateurs indignes qui, nourris en anglais
d'ides europennes, duqus dans des Colleges, mnent ensuite le combat de la dignit nationale
indienne: le nationalisme politique alimente cet espoir puis, avec Gandhi, le diffuse dans les socits
indiennes peu prpares ces notions trangres. Dans le domaine religieux, les Anglais
promeuvent religion et community: dsormais il y aura les musulmans (leurs favoris: ils pensent les
connatre) et les hindous, l'tiquette colle sur tous ceux qui jusque l n'avaient pas de nom. La
plupart du temps ils ne les comprennent pas, voire les mprisent: ils sont le lourd fardeau de
l'homme blanc selon R. Kipling. Il faut du temps pour que ces communities se forment. La politique
judiciaire (corpus lgislatifs pour chaque groupe) et administrative (les recensements aprs 1871 o
chacun doit s'tiqueter), puis les slogans politico-religieux aprs 1920 contribuent leur naissance.

L'incomptence et l'impritie des leaders indiens et anglais, le climat de peur, de vieilles rancurs
cristallisent dans les annes 1930-40. C'est le temps o la guerre de religion est possible s'ajoutant
l'ancienne violence religieuse: le processus de partition des Indes est sanglant. Les sikhs, bons
serviteurs des Britanniques, ayant le tort de n'tre ni musulmans ni hindous, sont des victimes par
excellence et leur foyer, le Panjab, est divis entre les nouveaux tats.
La monte en puissance des communauts et la dcouverte de l'histoire accompagnent le
dveloppement du proslytisme violent et la relecture communaliste de l'histoire. On impute la
violence passe aux communauts qui pourtant n'existaient pas. Les "hindous" parlent des invasions
musulmanes. Mahmud qui pille le temple de Somnath vers 1026 devient le type du musulman
intolrant et violent. L'pisode oubli est ressuscit par les Britanniques en 1842 pour se gagner les
bonnes grces des hindous. Le caractre meurtrier et destructeur des guerres, notamment vers 10001030, 1192-1210 et 1398 celles des armes turques et mongoles, est certain. Mais en aucun cas il ne
s'est agi d'invasions musulmanes: les nouveaux venus, peu nombreux, viennent piller. Installs
Delhi vers 1200 (le sultanat de Delhi), il veulent rsider sur place pour mieux exploiter les pays.
Certes ils sont musulmans mais ils n'ont pas voulu imposer l'islam aux Indes o les conversions mal
connues (les soufis ?) ne touchent que 25% de la population. Souvent les derniers conqurants,
comme les "Moghols" de Babur (1526), se battent contre les conqurants prcdents, d'autres
musulmans.
Seuls les derniers arrivs, peu au fait des ralits indiennes, sont violemment destructeurs, surtout
quand ils ne font que piller sans sjourner, sans s'indianiser, comme Tamerlan (1398), l'iranien
Nader Shah (1738: il emporte le trne du paon dtruit vers 1747), l'afghan Ahmad Durrani (1761).
La religion des vainqueurs intervient marginalement dans les destructions: les musulmans dtestent
le culte des idoles et la reprsentation humaine. La rpulsion de certains sultans envers les idoles et
les idoltres de l'Hindoustan est avre. Brn (973-1051) lui consacre un chapitre de son 'Livre de
l'Inde': les idoltres sont les gens ignorants... les seuls croire ces fables . Des statues sont
dtruites par Firz Tughluq (1300-88) dans un accs d'orthodoxie. Son excration des idoles est telle
qu'il les fait excuter. Bbur est choqu par les statues jana Gwalior : Ces idoles sont montres
compltement nues sans mme rien pour cacher leur pudenda... j'ai ordonn qu'on les dtruise . Les
Bouddhas de Bmiyn sont la cible des canons du roi afghan Muhammad Nadir (1880-1933). Ces
tmoignages nombreux demeurent des exceptions.
Les faits sont bien documents par les chroniqueurs. Contrairement aux brahmanes qui regardent
toujours le ciel, les sultans font rdiger les chroniques o ils ne cachent pas leurs guerres. C'est cela
qui est nouveau : les guerres du monde sont dsormais connues car ces guerriers aiment la guerre et
s'en glorifient. Ils n'ont pas comme nous la guerre honteuse. Ces chroniques crites en persan,
traduites en anglais, sont aisment accessibles. Au 19e s., le nationalisme hindou s'en nourrit,
imagine un paradis hindou paisible que suivent les barbaries musulmane et anglaise. L'histoire,
imaginaire, nourrie d'un sentiment d'infriorit, de souffrance et de ressentiment, vise expliquer et
aussi recouvrer la dignit. La communaut hindoue se ralise dans la dnonciation du pass
rcent et l'exaltation du pass lointain et les musulmans resserrent les rangs quand ils ralisent que
la dmocratie va leur faire perdre leurs derniers avantages.
En conclusion, soulignons la grande prudence qu'il faut pour approcher l'histoire indienne. Les
"Indiens" - pas seulement - ont t autres que nous. L'universalit et l'exemplarit prtes aux
valeurs europennes nous portent penser trop vite que les autres relvent du mme sur le mode
exotique. Il n'en fut rien. S'agissant des "guerres de religion" en Asie du Sud, on dcouvre entre
autres choses la relativit de l'universalit.