nº 18 • verano • 2009

EdiciÓn
Gratuita
editorial
editorial
C
ualquier práctica en la que entre
en juego la conciencia de la uni-
dad requiere, por un lado, de rigor
y disciplina, y por otro de una gran apertura
y contención de la experiencia. Este juego
entre opuestos se traslada a cómo aborda-
mos los ejercicios y a cómo vivimos nuestra
vida. Los expertos en Taichi nos hablan de
no utilizar la fuerza, de encontrar un equi-
librio entre la energía justa y la relajación.
Sobre eso habla el artículo que abre esta
revista, intentando establecer la diferencia
entre el esfuerzo y el sobreesfuerzo.
Desde estas páginas siempre hemos
defendido la idea de que el Tai Chi Chuan
debería regirse por un espíritu integrador,
y no excluyente. Sin embargo, una de las
frases más oídas en este mundillo sigue
siendo: «Eso no es Taichi». Unas veces se
refiere a los que aplican demasiada fuer-
za al hacer Tuishou, otras a los que tienen
un conocimiento demasiado superficial
de las técnicas marciales. Y bien es ver-
dad que en ocasiones el comentario alu-
de a gente que simplemente imita mo-
vimientos sin tener idea de lo que hace,
pero esa no es la cuestión que nos ocupa
ahora.
Faye Yip, una profesora con una sólida
formación y una calidad innegable, nos re-
cuerda en la entrevista central de este nú-
—2—
mero que es cada uno quien debe decidir
lo que quiere obtener de la práctica del Tai
Chi Chuan, ya sea fortalecer la salud, aliviar
dolencias, controlar el estrés o alcanzar la
habilidad marcial. Aunque también insiste
en que debe haber un equilibrio entre los
elementos de la práctica, y en que para al-
canzar cualquier beneficio terapéutico son
necesarios un conocimiento y una ejecu-
ción precisos de las técnicas integradas en
las formas de Taichi.
Pero si el objetivo que elegimos es
la efectividad marcial, el trabajo de Lu
Shengli sobre el entrenamiento de las
aplicaciones nos pone los pies en el suelo.
No basta con practicar trabajos de base,
posiciones estáticas (sobre las que pro-
fundiza el artículo de Javier Seminario)
mucha forma y mucho Tuishou. Hace fal-
ta una laboriosa y concienzuda práctica
de las técnicas y sus variaciones, una sóli-
da preparación mental y psicológica para
dominar el miedo y mantener el centro, y
mucha experiencia en situaciones reales.
Y hablando de situaciones reales, Arieh
Lev Breslow nos comenta los diferentes
usos que hicieron tres de sus alumnas de
sus conocimientos de Taichi durante el
embarazo y el parto, y reflexiona sobre las
posibilidades que ofrecen las artes internas
para hacer frente a tan enorme reto.
 tAI CHI
CHUAN
REVIStA DE ARtES
Y EStILOS INtERNOS
Nº 18 • VERANO • 2009
Número 18 • Verano 2009
www.taichichuan.com.es
914 296 872
Fotografía de portada
Teresa Rodríguez
Pintura pág. 2
Li Chipang
Directora
Teresa Rodríguez
teresa@taichichuan.com.es
Editor
Luis Soldevila
luiso@taichichuan.com.es
Diseño y maquetación
Teresa Rodríguez
Deargos
deargos@deargos.com
Diseño Publicidad
Teresa Rodríguez
Caligrafía
Xu Guoliang
Wang Zuofeng
Han colaborado
en este número
Eduardo Escudero, Raúl Fernández,
Mayte Foulquié, Marina De
Franceschi, Juanolo Gutiérrez, Arieh
Lev Breslow, Li Chipang, Franck
Montoro, Roger Paulo, Georges
Saby, Ángeles Sánchez-Caballero,
Javier Seminario, Lu Shengli, Marco
Venanzi, Zhang Yun
Edita
Luis Soldevila Ribelles
C/ Verónica, 13 - 4º Int. Izq.
28014 - Madrid (ESPAÑA)
ISSN: 1989-4058
2  11 y Ely elTaichi
en el embarazo
Sumario
EDITORIAL
parto
3  SUMARIO Arieh Lev Breslow
verano 2009
Primera entrega de un extenso
trabajo sobre lo que puede
4 Esforzarse no es forzarse
aportar el Taichi en la preparación
y la vivencia de un momento tan
crucial e importante como es el
Juanolo Gutiérrez
parto a partir de la experiencia de
Es obvio que el esfuerzo es necesario
para progresar en el Taichi, sin embargo
tres mujeres.
33
EdiciÓn
completa  Chen Man Ching
el sobreesfuerzo puede y la esgrima de Taichi
hacernos retroceder y Entrevista con Ken Van Sickle
producirnos lesiones. ¿Nos
esforzamos o nos forzamos
Marco Venanzi
en nuestra práctica y en Uno de los primeros discípulos
americanos de Cheng Man Ching
17 Faye Yip: armonía y técnica
nuestra vida cotidiana?
rememora su aprendizaje con el «viejo
profesor» y describe las líneas maestras
Teresa Rodríguez de la práctica con espada en solitario y
Faye Yip, hija y heredera de Li con compañero.
Deyin, nos habla sobre el estilo
Sun, su experiencia personal
10 y la importancia de conocer
EdiciÓn
 
completa  escubrir el
D en profundidad las técnicas
Zhan Zhuang Gong marciales sin descuidar el aspecto
de cultivo de la salud.
Javier Seminario
La importancia del trabajo de
posiciones estáticas es ampliamente
reconocida, pero con demasiada
frecuencia su práctica no lleva
a ninguna parte. Proponemos 38
EdiciÓn
completa  untos vitales para la
P
un nuevo acercamiento al Zhan
Zhuang desde un punto de vista 27  La
EdiciÓn
completa
práctica de las
aplicaciones en las artes
práctica (IV): Laogong
Georges Saby
terapéutico y marcial.
marciales internas Dentro de su recorrido por
Lu Shengli los principales puntos de
acupuntura empleados en
A menudo comprobamos que tras años las artes internas, el autor se
de práctica de artes internas lo que detiene ahora en el estudio
NOTA DE LOS EDITORES hemos aprendido no funciona en un del Laogong, reflexionando
combate. Lu Shengli describe los pasos
La revista TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las ideas y opiniones sobre sus funciones, matices
necesarios para entrenar eficazmente
manifestadas por los autores de los artículos, ni se hace responsable de la calidad de los y esferas de influencia.
productos anunciados en los espacios publicitarios. las aplicaciones.
25  LIBROS
En los artículos y secciones se omitirá el uso de títulos como «sifu», Maestro, Gran
Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesión y uso de dichos
títulos, por lo que hemos considerado que su omisión evitará equívocos y confusiones.
Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseñanza de
27  INTERNET
ningún profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podrá incluir,
como es lógico, los títulos que considere oportunos.
Creemos firmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender
de la mano de profesores con los suficientes conocimientos y experiencia. TAI CHI
CHUAN no se responsabiliza de los efectos que pueda tener la práctica sin supervisión 29  GLOSARIO
de las técnicas y ejercicios descritos en sus páginas. Ante cualquier duda recomendamos
que se consulte a un médico o a un instructor cualificado, y al propio sentido común.
ESFORZARSE
NO ES FORZARSE

Juanolo Gutiérrez

¿Tenemos la tendencia a «forzar o forzarnos» en

nuestra práctica y vida cotidiana? En este artículo el
autor trata de establecer la diferencia entre forzarse
y esforzarse, apoyando sus reflexiones en sus
conocimientos anatómicos y experiencia docente.
Para desarrollar su estudio ha escogido como ejemplo
la práctica de los estiramientos, describiendo lo que
ocurre a nivel estructural cuando nos excedemos
en un esfuerzo, y buscando las raíces psicológicas y
sociales de esta actitud.
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009 esforzarse no es forzarse

C
reo que esforzarnos en hacer bien las cosas, aprender y profundizar en nuestro camino es salu-
dable y necesario para avanzar. Sin embargo, creo que no lo es tanto el hecho de forzar nuestras
acciones. Me gustaría comenzar a explicar esto desde un punto de vista anatómico y estructural,
y para eso utilizaré un sencillo ejemplo que muestra cómo muchos de nosotros abordamos la práctica.
Cuando estamos en clase y el profesor propone unos ejercicios de estiramiento muscular, queremos hacer-
los bien… y ¡a tope! Si nos observamos, veremos que estamos forzando diferentes zonas corporales para
llegar a nuestro objetivo que podría ser, por ejemplo, tocarnos la punta de los pies. No escuchamos lo que
nos está diciendo el cuerpo en esos momentos (me duele, estoy incómodo…) sino que, por el contrario, le
exigimos aún más esfuerzo para conseguir lo que deseamos. Es posible que, compensando en otras zonas
corporales, lleguemos a conseguirlo y nos quedemos satisfechos, pues ese era «nuestro objetivo». Lo malo
es que actuando así en lugar de hacernos más flexibles, podemos dañarnos o incluso lesionarnos.

Nivel anatómico y local
Por un lado tenemos el músculo y, nor-
malmente, en sus dos extremos están los
tendones. A su vez los tendones suelen
unirse a uno o más huesos. Tanto los
músculos como los tendones están co-
nectados al sistema nervioso, que contro-
la el equilibrio entre tensión y relajación.
El principal neuro-receptor que posee-
mos para asegurar este equilibrio es el
huso muscular, que se encuentra loca-
lizado en el cuerpo del músculo y se
encarga de controlar el tono muscular
mediante el «reflejo miotático»: cuando
un músculo se estira este reflejo hace
que se produzca simultáneamente una
contracción opuesta al estiramiento. Por
otro lado están los corpúsculos tendino-
sos de Golgi, localizados en el tendón.
Su función es antagónica a la de los
husos musculares, es decir, inhiben la
contracción muscular. Cuando un mús-
culo se contrae produce un estiramiento
sobre sus tendones, lo que activa estos
receptores. Una vez activados, provocan
la relajación del músculo que está con-
traído: es el reflejo miotático inverso.
Una diferencia significativa entre
estos dos reflejos es que mientras el
primero se pone en funcionamiento
en el mismo momento en que el mús-
culo se estira y produce la contracción
de defensa, el reflejo inverso necesita
que esta contracción se mantenga un
—5—
Hueso
Tendón
Músculo
tiempo comprendido entre seis y ocho
segundos para llegar a activarse. Por lo
tanto, si hacemos estiramientos brus-
cos o realizamos los típicos «rebotes»,
se estimularán los husos musculares en
cada rebote, pero no dará tiempo a que
se activen los corpúsculos tendinosos. Lo
que conseguiremos en realidad será una
contracción corta y repetida del músculo
o grupo muscular que queremos estirar,
mientras que por otro lado lo estamos
forzando y estirando al máximo. De esta
forma más que estirarse pueden llegar a
desgarrarse las fibras musculares.
Para que un músculo o grupo mus-
cular esté en disposición de estirarse,
previamente debe estar relajado, por lo
que el ejercicio se tendría que realizar de
forma suave y lenta. En caso contrario,
podríamos desencadenar, como hemos
visto, la contracción del mismo músculo
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009
que queremos estirar. Si hemos llegado
con lentitud hasta la posición y mantene-
mos ahí el estiramiento unos segundos,
se anulan las respuestas del reflejo mio-
tático y se activan las respuestas reflejas
del aparato de Golgi, que conducen a la
relajación muscular. Esto permite mejo-
ras en la flexibilidad, ya que al conse-
guir mayor relajación muscular podemos
aumentar la amplitud de movimiento en
el estiramiento. Es importante detectar el
momento en el que empieza la tensión
producida por el ejercicio. Debe ser una
tensión suave, en la que todavía pode-
mos mantener la relajación postural y res-
piratoria. En ese momento es aconsejable
parar, soltar, permanecer en la postura, y
después de un corto espacio de tiempo
la musculatura cederá. De esta manera y
aplicándolo gradualmente, obtendremos
un estiramiento más efectivo y duradero.
Nivel estructural y global
El complejo músculo-tendinoso se or-
ganiza en diferentes cadenas muscu-
lares que van recorriendo la totalidad
de nuestra superficie. Por otro lado, los
músculos, los tendones y prácticamente
todas las estructuras que forman par-
te de nuestro organismo se encuentran
rodeados por una especie de vaina o
envoltorio llamado fascia. Estas fascias
están unidas entre sí constituyendo un
entramado o red que hace que todo el
cuerpo esté interconectado. Es como si
formaran una malla alrededor y en el
interior de nuestro cuerpo. Si al hacer
un ejercicio no tenemos en cuenta la
colocación del resto de nuestra estruc-
tura, la tensión que pretendemos liberar
puede «viajar» a través de estas cade-
nas y entramados a otras
regiones anatómicas.
Por ejemplo, si queremos
estirar los músculos isquio-
tibiales, situados en la parte
posterior del muslo, debe-
mos poner atención para que
nuestra espalda permanezca
recta. Si forzamos el estira-
miento es muy posible que
doblemos las rodillas, hun-
damos el plexo solar o levan-
temos y hagamos avanzar la
barbilla, tensando así nuestra
musculatura cervical.
Si realizamos un ejercicio compensán-
dolo en otras zonas de nuestro cuerpo,
la tensión no se llega a eliminar, sino
que se traslada a estas regiones corpo-
rales y reaparece en su lugar de origen al
abandonar el ejercicio o al poco tiempo.
Las fibras musculares que se han esti-
rado tenderán enseguida a volver a su
posición inicial de acortamiento. Un
problema añadido es que, dependiendo
de la frecuencia e intensidad con que
realicemos el ejercicio, pueden aparecer
lesiones en las zonas de compensación.
Sin embargo, si tenemos en cuenta la
—6—
Dos ejemplos de posturas
forzadas durante el
estiramiento de los músculos
isquiotibiales
El plexo solar se hunde
Las rodillas se doblan y la barbilla
se adelanta
esforzarse no es forzarse
colocación de los diferentes seg-
mentos de nuestro cuerpo, el estira-
miento será más efectivo y duradero.
Debido a que se realiza en toda una
cadena muscular, la tensión se eli-
mina y por lo tanto las fibras muscu-
lares no volverán a su posición inicial
al dejar de realizar el ejercicio.
En resumen, cuando forzamos
los ejercicios de estiramiento estamos
creando un estrés excesivo al músculo
y esto activa la respuesta neuronal de
protección o husos musculares. Tam-
bién atravesamos el umbral del dolor
y eso hace que el ejercicio se con-
vierta en algo desagradable. Debido
al dolor y al hecho de forzar perde-
mos la colocación correcta del resto
del cuerpo, y entonces aparecen ten-
siones en otras zonas. Es posible que
el resultado final sea que busquemos
cualquier excusa para no realizar los
ejercicios y que los abandonemos. Por
lo tanto, parece claro que no es
hábil actuar de esta manera
en los estiramientos. Por
supuesto, todos queremos
ser muy flexibles, pero hay
que aceptar que, en general,
no lo somos, y que la manera
de conseguirlo no puede ser
forzando los ejercicios. Ade-
más, detrás del hecho de for-
zar existe una actitud rígida,
y sería incoherente pretender
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009
buscar la flexibilidad con este tipo de com-
portamiento. Es más sensato escuchar
nuestro cuerpo e ir atravesando y desha-
ciendo esa misma rigidez. Digamos que
es mejor «esforzarse» en hacer correcta-
mente los estiramientos, que «forzarse»
para conseguir más elongación muscular
en un intento, en mi opinión, equivocado.
No es el «cuánto» sino el «cómo» lo que
más nos debería importar. Mejor que
obsesionarse o tener prisa en conseguir
el objetivo de ser muy flexibles, es estar
atentos al camino que debemos recorrer
para lograrlo sin prisas.
Es interesante entonces aprender a
realizar los ejercicios relajadamente, de
forma que por un lado no nos dañen
y, por otro, se convier-
tan en algo agradable.
Puede que así comence-
mos a disfrutar de esta
parte del entrenamiento
que normalmente evita-
mos debido al dolor y a
la incomodidad que con-
lleva. A base de actuar así
en los ejercicios, desarro-
llaremos una nueva con-
ciencia sensitiva que nos
llevará poco a poco hacia
el «no forzar». De esta
manera cada vez que
empecemos a exigirnos
demasiado, podremos
reconocerlo y volver a la
relajación. El problema para la mayoría
de nosotros es que no somos conscien-
tes de que esta actitud de forzar es algo
automático. Nos damos cuenta cuando
nos cansamos o nos duele una parte del
cuerpo, pero no somos conscientes de
cuándo hemos comenzado a forzar. Si
conseguimos estar presentes y atentos al
momento en el que empezamos a forzar,
podemos dominar y suavizar el impulso y
mantenernos en un estado de relajación.
En el caso de ser profesores, pode-
mos ayudar a nuestros alumnos recor-
dándoles constantemente que no fuer-
cen las posturas y corregirles no sólo
con nuestra voz, sino también mediante
el contacto, invitarles a mantener la
—7—
atención en el ejercicio y señalar cuándo
están forzándolo. El hecho de tocar una
zona del cuerpo de nuestros alumnos,
les facilita ser más conscientes de esa
zona y de la tensión que en ella habita.
También es importante indicarles cómo
colocar el resto del cuerpo, ya que así
pueden evitar las compensaciones y
tener la posibilidad de desarrollar una
buena conciencia postural global.
Deberíamos cuidar también nuestra
actitud, lo que estamos transmitiendo
más allá de los ejercicios. Es posible que
nosotros mismos estemos incitando a
nuestros alumnos a forzarse. Por ejem-
plo, si somos mucho más flexibles que
ellos, es mejor estar atentos para no
provocarles el deseo de llegar a ser
igual que nosotros. Aunque repitamos
que los ejercicios deben hacerse más
suavemente, cualquier alumno desea
e intenta llegar a ejecutarlos como su
profesor y eso le llevará a sobrepasarse
en su esfuerzo. Quizás puede ser más
Curso de Formación:
MONITOR DE QIGONG
Con la experiencia del Instituto Qigong
y la garantía del CLUBCASAASIA
www.institutoqigong.com
esforzarse no es forzarse
hábil exteriorizar menos nuestra flexibi-
lidad y presentar objetivos mucho más
cercanos y accesibles para ellos. Disfru-
tarán más de los ejercicios y consegui-
rán mejores resultados.
Las raíces de la actitud de forzar
La actitud que conduce al sobreesfuer-
zo no sólo se da al hacer estiramien-
tos. Para muchos de nosotros suele ser
una constante en nuestra conducta. Y
una vez llegados aquí ¿qué es lo que
nos hace buscar constantemente el he-
cho de forzar, que en muchos casos va
acompañado de sufrimiento? Podemos
encontrar diferentes causas, todas ellas
enraizadas de manera muy profunda
en nuestro inconsciente:
• Por un lado está la educación reci-
bida de nuestros padres y también en la
escuela. Se nos presionaba para luchar y
convertirnos en el mejor de nuestra clase
o promoción, para conseguir el mejor
puesto de trabajo, etc., a costa de lo
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009
que fuera. Desde muy pequeños inte-
gramos la competitividad no sólo con
los demás, sino también con nosotros
mismos. Se nos enseñó que la letra con
sangre entra y que hay que sufrir para
lograr algo en esta vida.
• Los valores de la sociedad no invi-
tan tampoco a detenerse para poder
reflexionar y decidir lo que más nos con-
viene. Una sociedad arcaica, masculina e
individualista como la que tenemos, nos
lleva a vivir deprisa y al límite, a acumu-
lar, a tener una casa más grande, o un
coche más caro. Si tenemos dos traba-
jos es mejor que uno, aunque cansemos
y castiguemos más a
nuestro cuerpo, ni tengamos tiempo
para nosotros, nuestra pareja, nuestros
hijos. De alguna manera nos estamos
forzando y sufriendo por ello.
• Por último, tenemos una iglesia
que siempre ha comprendido el sufri-
miento y además lo ha aceptado, valo-
rado e incluso premiado.
Si trasladamos esta visión, digamos
masoquista, a una disciplina o un trabajo
de crecimiento personal podemos llegar
a pensar que para poder progresar y
crecer como personas, lo único que nos
puede hacer avanzar es el sufrimiento.
Castigarnos a nivel físico,
emocional o mental con una
práctica demasiado rígida
puede llevarnos a vivir en
una crisis constante. Soy
de la opinión de que las
diferentes crisis que
—8—
vamos atravesando a lo largo de nues-
tra vida, si las gestionamos correcta-
mente, nos ayudan a evolucionar. Pero
no por ello deberíamos buscarlas de
manera constante (forzar las crisis) en
un intento, de nuevo equivocado, de
crecer más y más deprisa.
Por otro lado, y seguramente porque
la sociedad va cambiando hacia el otro
extremo, está la nueva cultura del «no»
esforzarse. Por ejemplo, «aprenda inglés
sin esfuerzo», «hágase rico de manera fácil
y rápida» o, siguiendo el hilo de este artí-
culo, «cómprese una máquina que hará los
estiramientos por usted de manera pasiva,
sin ningún tipo de esfuerzo». Muchos de
nosotros no hemos aprendido a esforzar-
nos para conseguir las cosas, se nos ha ido
dando todo hecho. Y esto es posible que
sea así debido al rechazo de la rigidez, en
ocasiones extrema, que había en la edu-
cación de nuestros padres, tíos o abuelos.
Si lo que debo hacer no me
gusta, me
hace estar
esforzarse no es forzarse
molesto, requiere un esfuerzo, duele,
sabe mal o no me da ningún tipo de pla-
cer, lo rechazo. Cuando sentimos dolor,
buscamos el camino fácil. Por ejemplo,
si nos duele la espalda preferimos tomar
una pastilla antes que hacer unos ejerci-
cios o visitar a un masajista. Queremos
quitarnos el dolor ¡ya!, y no nos pre-
ocupa qué nos está indicando. No que-
remos sentirlo más, no queremos sufrir.
No sabemos ni podemos encarar un
dolor, y mucho menos hacernos respon-
sables de él. En esta huida, buscamos el
placer, la satisfacción y la comodidad.
Si trasladamos ahora esta otra visión,
digamos hedonista, a las mismas situa-
ciones que antes, buscaremos siempre
el disfrute, el entretenimiento y cual-
quier situación que nos dé satisfacción.
El peligro que veo en este caso es que
cuando llegan los momentos duros de la
práctica, y éstos llegan, podemos entrar
en una inercia que nos hará evitarlos, per-
diendo así la posibilidad de profundizar
en ella. Quizás nos parezca suficiente el
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009
punto al que hemos llegado en la prác-
tica, nos conformemos y no deseemos
avanzar más. Pero esta actitud también
podría responder a un miedo a encarar
y atravesar esos momentos.
Aunque creo que cualquiera de las
dos visiones son respetables, soy más bien
partidario de una combinación de ambas,
pero nunca de sus extremos. Desde mi
punto de vista es necesario poder com-
partir una práctica, disfrutar de ella y del
grupo o shanga para tener un ancla de
referencia. Necesitamos de nuestros ami-
gos de camino. Pero si nos falta la disci-
plina, el compromiso y el objetivo por el
que practicamos, podríamos generar una
nebulosa de la que nos será difícil salir.
Nos podemos quedar «enganchados» al
mundo de los placeres y satisfacciones,
y girar constantemente alrededor de las
relaciones y las emociones. Habrá enton-
ces una tendencia hacia la dispersión, con
el riesgo de perder claridad y dirección.
Del mismo modo, si lo que falta es esta
parte más placentera, el resultado será
demasiado duro y rígido. Puede darse
una predisposición a aislarse, haciendo
que las relaciones sean difíciles o incluso
—9—
esforzarse no es forzarse
conflictivas. En un extremo las personas
se vuelven muy duras y exigentes consigo
mismas y con los demás, poco flexibles,
obsesivas y herméticas. La tendencia, en
este caso, se dirige hacia la tensión.
Quizás la línea media esté en no bus-
car el sufrir ni el no sufrir, sino en perma-
necer abierto a las experiencias que van
viniendo. Por ejemplo, imaginemos que
vamos a comprar cebollas. Si nos gusta
llorar constantemente compraremos sólo
de las que provocan lágrimas, si no quere-
mos llorar cogeremos únicamente las que
las no las provoquen, y si estamos abier-
tos a ambas posibilidades simplemente
compraremos cebollas. Es probable que
las que nos hagan llorar no sean tan agra-
dables como las que no, pero estaremos
dispuestos a vivir la experiencia que nos
ofrecen tanto unas como otras.
Teniendo en cuenta que todos tene-
mos un poco de todo, creo que el primer
caso está muy relacionado con los valores
que se nos han inculcado. Es una acti-
tud autodestructiva. Si sólo buscamos las
crisis entraremos en una rueda de sufri-
miento constante que no nos permitirá
crecer. Al igual que el hecho de forzar los
estiramientos, nos hace sufrir y no nos
deja, precisamente, estirar los músculos.
No habrá espacio para relajarnos, descan-
sar o respirar, sólo existirá una búsqueda
de la dificultad, el conflicto y el sufri-
miento. Después de una crisis necesita-
mos espacios de distensión para poder
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009 esforzarse no es forzarse

entender lo ocurrido y reflexionar sobre
qué debemos hacer para evitar que ese
mismo conflicto vuelva a aparecer.
En el segundo caso, encontramos una
actitud infantil relacionada con el miedo
y la pereza. En cuanto algo nos duele,
aunque sólo sea una simple molestia,
tomamos algo para no estar incómodos.
En realidad nos da miedo el dolor, el sufri-
miento. No queremos esforzarnos en estar
mejor, simplemente no queremos estar
mal. Evitando las crisis, nos escapamos
de forma constante de nosotros mismos.
Si no encaramos nunca los conflictos que
van apareciendo perdemos la oportunidad
de avanzar en nuestro camino. Necesita-
mos de esos obstáculos para desarrollar-
nos y superarnos como personas.
Por último, el tercer caso, me parece
el más acertado. Más inteligente que vol-
ver la espalda a las crisis es permanecer
abiertos cuando vienen y estar dispuestos
a atravesarlas y sacarles provecho. Pero
resulta igualmente eficaz saber disfrutar
de los tiempos sin crisis. Las «no crisis»
permiten reposo y acumulación, con-
solidación y gestación. Es el momento
de integrar, reflexionar y comprender
lo ocurrido. Además, este periodo nos
prepara para el siguiente desequilibrio.
Es la dinámica del yin y el yang. Muchas
veces, cuando volvemos a practicar des-
pués de haber parado durante un tiempo
no demasiado largo, descubrimos que
hemos avanzado. Parece como si algo
que se estaba cocinando en nuestro inte-
rior necesitase una pausa para reposar y
poder sacarle mejor gusto y provecho.
He empezado el artículo hablando
de la tendencia que nos lleva a forzar
los ejercicios de estiramiento muscular y
después lo he relacionado con nuestra
manera de actuar en la vida. Podríamos
decir que la misma causa que nos lleva a
forzar un ejercicio, nos conduce a hacer
lo mismo en situaciones determinadas de
nuestro trabajo, las distintas relaciones
que tenemos y ante la vida en general.
El patrón de forzar está muy arraigado
en nosotros y por mucha práctica que
hagamos, por mucho trabajo de creci-
miento personal que estemos realizando,
si no le prestamos la debida atención,
nos acompañará durante todo nues-
tro «viaje». Creo que merece la pena
entrenarse para ir «desaprendiendo»
esta forma de actuar, quizás empezando
por cosas sencillas, como pueden ser los
ejercicios de estiramiento.
Juanolo Gutiérrez es diplomado en enfermería
y fisioterapia. Enseña Tai Chi desde 1994.
kanobert@yahoo.es
www.taichi-bodhisattva.org

MADRID

FORMACIÓN DE M ONITOR E S Y C UR S O S AB I E RT O S
IM PA RT E N

JUAN JOSÉ MENDOZA

MARIO ALONSO

INSTRUCTORES DEL SISTEMA LOHAN

I NF O RM ACI Ó N E IN S C R I P C I O N E S
690 003 737 / 618 310 055
lohanqigongmadrid@yahoo.es

— 10 —
El Taichi en el
embarazo y el parto (i)

Arieh Lev Breslow

En el mundo del Taijiquan existen

escasas indicaciones verbales o
escritas acerca de cómo practicar
durante el embarazo, y casi
ninguna sobre lo que la práctica
puede aportar en la preparación
y la vivencia de un momento
tan crucial e importante como
es el parto. En este artículo el
autor trata de aportar al respecto
las experiencias personales de
tres mujeres muy próximas a él.
Describe el modo consciente y
abierto con el que ellas abordaron
su preparación al alumbramiento
practicando Taichi y cómo aplicaron
sus principios en el proceso de dar
a luz a sus bebés.
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009
M
i esposa, Anne, me dijo una
vez que toda mujer embara-
zada sueña con vivir un par-
to ideal. Las mujeres desean tener una
gestación normal y sin complicaciones,
dar a luz de forma rápida e indolora y,
por supuesto, tener un bebé sano. La
mayoría, además, intenta encontrar la
técnica o el método que les permita
hacer realidad este sueño. El Dr. Gran-
dy Read es el creador de la expresión
«parto natural» y uno de los pioneros
en este campo. En sus teorías defiende
que es posible disminuir los dolores del
alumbramiento con una preparación
adecuada que ayude a reducir el miedo
y la tensión de la futura madre. Del mis-
mo modo, Lamaze, cuyo método cuen-
ta hoy día con numerosas seguidoras,
hace hincapié en la preparación para el
parto a través de técnicas psicológicas
específicas orientadas a que la mujer
aprenda a responder de manera positi-
va durante las contracciones. El Dr. Fre-
derick Leboyer, otro innovador en este
campo, defendía de forma muy convin-
cente «un nacimiento sin violencia».
Si consultamos la sección de salud y
cuidados infantiles de cualquier librería
importante, es fácil encontrar una gran
cantidad de libros sobre el ejercicio y el
parto que ensalzan, entre otros, los bene-
ficios del Yoga y la natación. Sin embargo,
no podemos encontrar ni un solo libro
dedicado al Taichi y el parto. Este artículo
es un esfuerzo inicial para cubrir seme-
jante vacío. Desde aquí me gustaría com-
partir con los lectores las experiencias que
han tenido con el alumbramiento algunas
de mis alumnas y mi propia esposa, que
también es profesora de Taichi.
Los cambios
Hace poco una de mis alumnas, Victoria,
se quedó embarazada de su primer hijo
pocos meses antes de iniciar un viaje al ex-
tranjero. Al volver su cuerpo había sufrido
una enorme transformación, y los cambios
del embarazo la habían tomado por sor-
presa. Ella, que siempre había tenido una
constitución menuda y delgada, había
— 12 —
el taichi en el embarazo y el parto
desarrollado a velocidad asombrosa una
tripa grande y prominente que trastornó
su sentido del equilibrio. También había
engordado, lo que añadía aún más presión
sobre los músculos de las piernas. Cuando
se incorporó a las clases, sus movimientos
me recordaban a los de una adolescente
desgarbada. Había dejado de ser la mujer
de movimientos gráciles que realizaba la
forma de Taichi con tanta belleza.
Durante las vacaciones no había prac-
ticado demasiado, y al verla ejecutar la
forma me di cuenta de que su cuerpo ya
no estaba bien alineado. Se quejaba de
molestias en la espalda y se cansaba con
facilidad. Era evidente que había perdido
el punto de equilibrio vertical en la parte
superior del cuerpo, pero gracias a sus
conocimientos de Taichi pudo recuperar
pronto el buen camino. Al concentrarse
en los principios del Taichi mientras hacía
la forma, consiguió llevar a cabo rápida-
mente los ajustes que necesitaba.
Mi trabajo con ella se centró en recor-
darle que debía elevar la cabeza como si
estuviera suspendida del techo y «hun-
dirse» en las articulaciones de la cadera.
La columna recuperó el alineamiento y
se alivió la presión sobre la zona lumbar.
Además, al practicar la forma de manera
regular aplicando el principio de la divi-
sión de peso, sus piernas empezaron a
recobrar la fuerza y le proporcionaron
una base sólida para el tronco.
Victoria recuperó rápidamente su
gracia natural, continuó practicando
Taichi durante todo el embarazo e
incluso llegó a desarrollar una raíz más
fuerte que antes. «Como soy pequeña
-decía- siempre me han empujado. Me
gustó sentirme sólida como una roca,
más segura, y confiar en que tendría un
parto fácil y un bebé sano».
Aunque nuestro cuerpo está siempre
en continuo cambio, no existe una trans-
formación más rápida y radical que la del
embarazo. El Taichi tiene la capacidad de
fortalecer el cuerpo femenino y proporcio-
nar seguridad a la mujer. La habilidad de
integrar la postura y mantenerse relajada y
flexible puede prepararla para la apertura
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009 el taichi en el embarazo y el parto

del canal del parto. En lugar de resistirse de la relajación interior y la suavidad cualquier practicante de Taichi después
al proceso de dar a luz y a la posibilidad para crear las condiciones que favore- de muchos años de práctica y estudio.
del dolor, puede colaborar con la natura- cen un parto más leve y menos dolo- Es decir, se utiliza menos el cuerpo
leza en la creación del espacio necesario roso. Pensamos que, si una mujer se y más la mente. En los dos primeros
para que su hijo llegue al mundo. mantiene relajada y respira con pro- partos, Anne empleó la forma como
El Taichi dio a Victoria un senti- fundidad durante el parto, es probable «algo positivo que podía hacer». En
miento de control, la sensación de estar que experimente un alumbramiento el tercero y el cuarto prescindió de
en posesión de su mente y su cuerpo. Y más sencillo que si está tensa y tiene la secuencia de movimientos, sin que
comenzó a confiar en sí misma y en su miedo al dolor y a lo desconocido. eso significase dejar de hacer Taichi,
capacidad para adaptarse a las circuns- Anne siguió su propio proceso ya que es un arte marcial basado en
tancias, una actitud clave al acometer desde el nacimiento de nuestro primer el trabajo interno que hacemos al eje-
grandes empresas como la de un parto. hijo hasta el cuarto. Durante el parto cutar los movimientos de la forma.
pasó de hacer hincapié en trabajar la Este tipo de práctica puede y debería
Del cuerpo a la mente Elisheva practica la forma de Taichi antes de forma de Taichi a practicar casi exclu- estar presente en cualquier circunstan-
La forma de Taichi puede ser útil en la entrar en la sala de partos del hospital sivamente con la mente y las técnicas cia: mientras conducimos un autobús,
sala de partos porque favorece la sensa- de visualización. Esta evolución refleja cuando estamos sentados escribiendo
ción de bienestar y además proporcio- el proceso natural que se produce en en una mesa o al dar a luz. El conocido
na una actividad constructiva durante
la espera entre contracciones. Durante
el nacimiento de nuestro primer hijo,
Anne y yo repetimos la forma inconta-
bles veces. Parábamos cuando venían
las contracciones y seguíamos cuando
pasaban. Para mí resultó muy útil, por-
que aquello me permitía compartir con
mi esposa algo que ambos conocíamos
y que era bueno para la salud.
Pero existen otras maneras menos
obvias en las que el Taichi puede ser
de ayuda durante el parto. La mayoría
de los estudiantes de Taichi interiori-
zan gradualmente el principio de song,
es decir, la capacidad de relajación
interna. Anne y yo nos dimos cuenta El Taichi permitió a Victoria tener un
de que era posible utilizar el concepto sentimiento de control corporal y mental

— 13 —
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009
Principios como
la relajación
activa (song) y
el no oponer
resistencia a la
fuerza pueden
ser una ayuda
eficaz para la
embarazada
experto en Taichi ya desaparecido, Jou
Tsung-hwa, me dijo en una ocasión que
debía desarrollar una doble mirada: una
exterior, que se dirige hacia fuera y ve
el mundo tal y como es, y otra interior,
que se dirige hacia dentro e influye
sobre los órganos internos y la energía
del cuerpo. Normalmente se descuida el
terreno de la mirada interior y, de hecho,
algunas técnicas animan a cultivar el
enfoque opuesto al hacer hincapié en
la concentración en un punto externo,
como ocurre en el método de Lamaze.
La combinación de principios del Taichi
como la relajación activa (song) y el no
oponer resistencia a la fuerza, puede ser
un aliado sólido y eficaz tanto para la
mujer embarazada como para su pareja.
el taichi en el embarazo y el parto
La mirada interior fue muy importante con rapidez en miedo. Me dijo que antes que Gandhi, Lao Zi escribía en el
en los partos de mi mujer y dos de mis cuando hacía la forma sentía que acu- capítulo 78 del Dao De Jing:
alumnas, Elisheva y Naomi, que han sido mulaba fuerzas tanto física como inter-
madres recientemente. namente para hacer frente al parto. Y
también que el Taichi le había hecho ver
Nada en el mundo es más suave y blando
que el agua.
La clave está en la relajación que podía ser fuerte y mantenerse rela- Y sin embargo, en el combate
La mayoría de las personas teme al do- jada al mismo tiempo. Para ella, la prác- contra lo sólido y lo fuerte no tiene igual.
lor. Durante una visita al hospital, an- tica fue un modo suave de ser fuerte. Lo suave supera a lo duro;
tes del nacimiento de su primer hijo, Una de las ideas más importantes en
Naomi oyó los gritos de una mujer que la práctica del Taichi es la de no oponer
lo blando supera a lo duro.
Todo el mundo conoce este principio,
estaba dando a luz. Como es lógico, resistencia a la fuerza. Mahatma Ghandi pero nadie lo pone en práctica.
se asustó y pensó si también ella gri- denominaba su doctrina espiritual y
taría de dolor en su propio parto. No política «la resistencia pasiva al mal». El agua representa el ejemplo per-
es raro que incluso las mujeres que La cultura china tiene un concepto simi- fecto del wu wei en acción, porque
ya han tenido varios hijos sufran ata- lar de pasividad, wu wei, que significa sigue su curso sin ofrecer resistencia
ques de miedo intenso cuando entran «no acción de acuerdo con las leyes de y, sin embargo, puede cubrir o erosio-
en el hospital. Son conscientes de que la Naturaleza». Mucho nar gradualmente cualquier cosa
puede ocurrir cualquier cosa. Ninguna que se ponga en su
técnica, ni siquiera la del Taichi, puede camino.
ofrecer garantías absolutas. Dar a luz
es un acontecimiento lleno de misterio
y peligro, y también maravilloso. Como
nos enseña el Taichi, durante las tran-
siciones es cuando somos más vulne-
rables, sobre todo cuando hay mucho
en juego. Anne y yo, que perdimos
un hijo a consecuencia del Síndrome
de Muerte Súbita Infantil (S.M.S.I.)
somos muy conscientes de la fragili-
dad de un recién nacido.
Hace poco que Elisheva tuvo a su
cuarto hijo. Me contó que durante el
embarazo se había sentido inquieta y
que al acercarse la fecha en la que salía
de cuentas la inquietud se transformó
— 14 —
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009 el taichi en el embarazo y el parto

El Gran Cañón es la imagen perfecta
del poder del agua. ¿Qué fuerza puede
oponerse a las mareas? No es una
casualidad que el agua, con su ligereza
y capacidad para sostener algo a flote,
sea el medio perfecto para proteger al
bebé dentro del vientre materno.
El agua, además, puede ser rela-
jante para la futura madre. Naomi y
Elisheva pasaban largos ratos en el
jacuzzi, donde la calidad, la liviandad
y el burbujeo del agua les ayudaba a
relajarse y a sentirse seguras. Anne, sin
embargo, prefería no utilizarlo. Una
lección importante del Taichi es que
debemos escuchar y seguir nuestra voz
interior, no hacer lo que otros nos digan
que hagamos. Desde luego, esto no es
nada fácil, sobre todo en un hospital.
Por eso, es necesario que las embara-
zadas cuenten con todo un sistema de
apoyo formado por su pareja, sus ami-
gos y un equipo sanitario receptivo. Ele-
gir el hospital y el apoyo adecuados es
un requisito fundamental para que la
experiencia del parto sea satisfactoria.
En los clásicos del Taichi se dice:
«muévete como un gran río». El río, en
su fluir, transmite el sentido de suavidad
y de propósito. Si una roca obstruye la
corriente, el río la sortea rodeándola o
cubriéndola. De igual modo, en Taichi
se hace frente a la agresión mediante la
relajación y la suavidad. Esto nos permite
mantener una actitud receptiva hacia la
energía de un oponente, para poder ale-
jarla de nuestro centro y neutralizarla en
el vacío. Estas ideas se pueden aplicar al
proceso del parto. Tras el nacimiento de
su hija, Naomi me explicó del siguiente
modo cómo había usado la idea de wu
wei: «Puedes reaccionar al dolor como
si fuera algo dirigido en contra tuya que
intenta hacerte daño. Esto te hace res-
ponder con dureza y rigidez. Pero si te
relacionas con el dolor como si fuera un
proceso positivo que te ayuda, no sien-
tes necesidad de resistir y estás en posi-
ción de tomar el control de esas fuer-
tes contracciones musculares. Es como
aceptar la agresión de tu oponente y
utilizarla en tu propio beneficio».
La experiencia del parto que tenga
cada uno depende, en gran medida, de
las decisiones que tomen los padres.
Elisheva me dijo que cuando se dio
cuenta de que estaba a punto de dar
a luz, sencillamente cambió de acti-
tud. Teniendo en cuenta que este iba
a ser su cuarto hijo y, seguramente, el

XII FESTIVAL INTERNACIONAL DE TAICHI

4 a 6 de septiembre - LALITA (ACEBO,
CÁCERES)
Laura Stone, Sam Masich, Nathan Managed, Bob Lowey, Mario Napoli y otros

Info:
927 141 629 / 687 483 361
ealariod@yahoo.com
www.lalita.net

— 15 —
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009 el taichi en el embarazo y el parto

último, estaba decidida a hacer todo
lo que estuviera en su mano para que
fuera el mejor parto, y así fue. El Tai-
chi nos enseña a utilizar la mente de
acuerdo con el cuerpo. En términos de
Taichi, la mente es el comandante y el
cuerpo su ejército.
Para utilizar el Taichi durante el alum-
bramiento deben ponerse en práctica
las ideas de suavidad y relajación men-
cionadas incorporándolas a la forma
instintiva de responder al parto. El Taichi
enseña lo que el recién nacido sabe de
forma natural. La resistencia a la fuerza
es la armadura que adoptamos para
defendernos contra un mundo hostil y,
a menudo, violento. No es fácil hacer
nuestra la sabiduría de Lao Zi, según la
cual lo suave siempre supera a lo duro.
Cuando nos pregunta: «¿Puedes ser
como un recién nacido?» La respuesta
es que sí se puede ser más suave, más
flexible y más resistente, pero requiere
tiempo, trabajo y constancia.
El empuje de manos es el ejercicio
de Taichi en el que dos compañeros
aprenden a empujar y ceder de manera
espontánea. Normalmente, cuando una
persona recibe un empujón, la reacción
más natural es la de oponer resistencia
a la fuerza. Anne lo expresaba de esta
manera: «Cuando a una persona la
empujan, su impulso es devolver lo que
le han arrojado, pero no hacer nada,
relajarse y dejarse llevar, supone también
realizar una acción. Necesitamos desa-
rrollar mayor confianza en nosotros mis-
mos, en que no pasa nada porque nos
empujen y que podemos ser vulnerables
y dejar de controlar». Para ella esta acti-
tud desempeña un papel muy importante
en los difíciles momentos de un parto,
de una transición: «Durante el parto, la
mujer siente que debería ser más activa
y que si no lo es, está haciendo algo mal.
Yo creo que debe confiar en su cuerpo y
permitirle que se relaje por completo».
A medida que Anne profundizó en
su comprensión y práctica del Taichi
fue capaz de aplicar estas ideas a sus
propios partos. La experiencia obtenida
le dio mayor seguridad en sí misma y
le permitió tomar el control durante su
tercer y cuarto embarazos.

La segunda parte de este trabajo expone los

posibles usos de conceptos como el equi-
librio, el enraizamiento y la espontaneidad Anne investigó la aplicación de los principios del
durante el parto. Taichi en sus partos

Este artículo pertenece a la obra In the Gar-

den of My Teachers, Essays and Writings on
Taijiquan: 1987-2007. Almond Blossom Press.
Jerusalén, 2008.
Traducción: Ángeles Sánchez Caballero
Fotografías: Archivo del autor
Ilustraciónes: Teresa Rodríguez
Arieh Lev Breslow practica Taichichuan desde
hace más de treinta años. Ha enseñado Taichi
y Chikung en Europa, Israel y Estados Unidos.
Es autor de libros sobre Taichichuan, Chikung
y meditación. Enseña Taichi en Jerusalén.
taichi@bezeqint.net
www.taichiwalking.com

— 16 —
ENTREVISTA CON FAYE YIP

armonía y técnica
Teresa Rodríguez

Faye Yip proviene de una importante familia de artistas

marciales. Ha crecido absorbiendo la práctica de distintos
estilos de Taiji. En esta entrevista desgrana algunos momentos
de su infancia y explica las características principales del estilo
Sun de Taijiquan. También señala los motivos por los que es
importante conocer en profundidad las técnicas marciales sin
descuidar el aspecto de cultivo de la salud.
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009
D
a gusto ver moverse a Faye
Yip. Cuando ejecuta las for-
mas es muy armoniosa, pre-
cisa y limpia. Marca los acentos en
los movimientos con total seguridad
y los impregna de una fuerza decidi-
da cuando corresponde. Conoce muy
bien lo que hace, para ella es algo na-
tural que lleva en la sangre y que ha
optado por trabajar y disfrutar des-
de pequeña. Actualmente reparte su
tiempo entre su propio negocio de
importación y las clases que impar-
te. Parece una mujer abierta, alegre
y disponible, y nos recibe con gran
atención y amabilidad para contestar
a nuestras preguntas.
Para comenzar nos gustaría que nos
hablase del estilo Sun, de las razones
por las que se creó y del impacto
que produjo su aparición dentro del
mundo del Taichi.
Cuando lees el libro de Sun Lutang, es
casi como si emprendieras un viaje de
descubrimiento del estilo Sun y también
de su práctica, así que puedes entender
muy bien de dónde viene. Sun Lutang se
inició en el Taiji ya en su madurez, y por
entonces era un maestro reconocido de
Xingyiquan y Baguazhang. Obviamente,
él introdujo en su estudio de la práctica
toda su experiencia anterior en las artes
marciales, y eso se refleja en el resultado
final de su obra, el Taiji estilo Sun.
Él investigó los estilos Wu y Hao, y
de ellos tomó, entre otras cosas, la posi-
ción alta. Se puede decir que hay dos
planteamientos o teorías en cuanto a
las posiciones cuando realizamos for-
mas. Según la primera, hay que prac-
ticar con posturas abiertas y bajas, con
una «estructura grande», lo que per-
mite desarrollar fuerza y resistencia en la
musculatura de las piernas. La segunda
defiende que debemos hacer la forma
en una posición natural. La postura del
estilo Sun es muy práctica, podemos ver
que es más alta, que los pasos son cor-
tos pero ágiles, y los movimientos tienen
una finalidad técnica, pero no sólo desde
el punto de vista marcial.
Creo que Sun Lutang fue la pri-
mera persona que puso un énfasis
muy marcado en el aspecto de salud
que tiene el Taiji. Podemos apreciar
esto en sus escritos, y tiene que ver
con el hecho de haber entrado en
contacto con el Taiji a una edad avan-
zada, siendo ya un hombre recono-
cido en el mundo de las artes mar-
ciales. Por eso creo que lo que más
le interesaba del Taiji era desarrollar
el aspecto de rejuvenecimiento desde
el interior utilizando la respiración, la
coordinación del cuerpo y de los sen-
tidos, y las energías internas. Y pro-
bablemente fue la primera persona
que formuló por escrito y en detalle el
concepto de artes marciales internas,
— 18 —
faye yip
la idea de que el Xingyi, el Bagua y el
Taiji tenían esas cosas en común.
En el contexto tradicional, las artes
marciales eran eso, artes de combate, al
margen de su valor como ejercicio útil
para mantenerse en forma y fortalecer
los músculos, articulaciones y huesos.
Pero no se consideraba que fuesen un
tipo de ejercicio especialmente ade-
cuado para personas maduras o con
problemas de salud. En realidad, el estilo
Yang era entonces muy popular por sus
efectos beneficiosos para la salud, y
estaba cubriendo las necesidades de la
gente de la calle en este sentido.
¿Y cuál fue la reacción en el mundo de
las artes marciales cuando se formuló
esta capacidad de rejuvenecimiento y
de cultivo de la salud del Taiji?
Yo diría que tuvo un efecto considera-
ble, porque Sun Lutang era un hombre
muy respetado. Aunque había millo-
nes de personas que practicaban artes
marciales, muy pocas habían llegado a
dominar su esencia. La mayoría seguía
buscando, intentando llegar a ese pun-
to. Y Sun Lutang ofrecía unos consejos,
unas pautas muy valiosas sobre cómo
mejorar, cómo hacerse las preguntas
correctas para alcanzar ese objetivo.
La forma del estilo Sun es muy inte-
resante, y creo que últimamente se ha
popularizado aún más porque a nivel
físico no es tan exigente como las de
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009
otros estilos de Taiji. Las posturas son
asequibles para personas que no tienen
muy buena forma física. A menudo me
encuentro con nuevos alumnos que tie-
nen problemas de rodillas o de reuma-
tismo, y que no están en condiciones
de aprender el estilo Chen, ni siquiera
el estilo Yang. En ellos las posiciones
son demasiado abiertas y hay que
mantenerlas durante mucho tiempo.
Ambos tienen una estética muy bonita,
pero son muy exigentes para las rodi-
llas. Por eso el estilo Sun es una buena
alternativa para personas que no están
en forma o que sufren problemas por
no tener unas piernas y rodillas fuer-
tes, ya que existe una alternancia del
peso en las piernas que hace que no se
las fuerce en exceso.
Otra característica que ha contri-
buido a su popularización es que su
forma no es muy larga ni complicada,
por lo que resulta asequible incluso
para personas bastante mayores, de
más de setenta años, que son capaces
de memorizar y practicar una secuen-
cia fluida, rítmica y estimulante que no
carga las piernas. Y sin embargo este
estilo no se ha empezado a difundir
ampliamente hasta hace muy pocos
años. Recuerdo que cuando me vine
a vivir a Inglaterra a principios de los
— 19 —
noventa, era muy raro ver exhibiciones de
estilo Sun. Creo que fue en 1991 cuando
mi padre empezó a enseñarlo en Europa.
¿Vino usted a Europa a raíz de las
visitas de su padre?
Yo fui a completar mis estudios univer-
sitarios a Inglaterra. Había terminado
la carrera pero quería hacer estudios
de postgrado y mejorar mi inglés. Y
más o menos en la misma época fue
cuando mi padre empezó a dar semina-
rios y cursos en Europa. Le acompañé
en los primeros cursos, en 1988-89, y
en 1990 me trasladé a Inglaterra para
seguir estudiando.
faye yip
Según nos ha explicado, el Taiji estilo
Sun se suele practicar a un ritmo más
rápido de lo que se ve habitualmente.
En principio eso debería ser otra ventaja
para las personas que no tienen unas
piernas muy fuertes, porque al pasar de
una posición a otra con mayor rapidez
las piernas se cargan menos...
Bueno, el estilo Sun tiene dos caracte-
rísticas fundamentales. Una es el traba-
jo de pasos, lo que se llama el «medio
paso». Cada vez que avanza el pie
adelantado, el atrasado lo sigue. Igual-
mente, al retroceder con el pie atrasa-
do, el adelantado también retrocede
medio paso. Esto se traduce en que
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009
el peso está cambiando constantemen-
te de pierna. Así se crea un ritmo muy
característico: paso, medio paso; paso,
medio paso. Es lo que se llama en chino
«paso ligero», huo bu. Se suele llamar
huo bu Taiji, es como un apodo que se
le da, porque es una de sus cualidades
principales, que es ágil y ligero.
La segunda cualidad más caracte-
rística del estilo Sun es el movimiento
de las manos. Cada vez que se conec-
tan dos posturas se hace con este movi-
miento de apertura y cierre, es decir kai
he. Por eso otro de los nombres que se
da al estilo Sun es kai he Taiji. En China
es bastante habitual esto de poner
sobrenombres a un estilo, porque es
una forma de recordar y tener presentes
sus características fundamentales.
Aparte de esto, en la coordinación, la
estructura y la filosofía, el estilo Sun sigue
los mismos principios que se expresan en
los famosos diez puntos esenciales para
el Taiji que formuló Yang Chengfu. En
eso no hay diferencia: la energía sube a
la coronilla, hombros bajos, pecho hun-
dido, espalda recta, caderas relajadas,
lo sustancial y lo insustancial, todos
esos principios son los mismos.
Esa agilidad en los pasos, ¿tiene
también una finalidad marcial?
Sí, es muy lógico plantear esa cuestión,
ya que el estilo Sun recibe la influencia
de otras artes marciales, como el Xingyi
— 20 —
faye yip
y el Bagua, y es muy probable que esta
distribución del peso, que es diferente
a la de otros estilos de Taiji, proceda de
otras disciplinas marciales. Desde lue-
go se ve esa influencia en algunas pos-
turas que recuerdan mucho al Xingyi,
a la postura Santi, por ejemplo. En es-
tas posturas, aunque quizá no sean tan
«sólidas» como las posiciones bajas
y abiertas, se puede avanzar y retro-
ceder con mucha rapidez, por lo que
hay una mayor agilidad en los movi-
mientos. De hecho en los combates de
contacto se suelen ver más posiciones
altas, con una distribución del peso de
70-30, o incluso 60-40.
De todos modos, yo creo que en
ese aspecto el trabajo de formas de
En el estilo Sun
los diferentes estilos sirve para prac- la conexión entre
ticar el enraizamiento, pero no signi-
fica que necesariamente se empleen
dos posturas se
después esas posturas bajas y abiertas realiza con un
en un combate de contacto. Si puedes
trabajar en posiciones bajas y altas, en movimiento de
un combate tienes una mayor ventaja, apertura y cierre.
mientras que si sólo trabajas posiciones
altas y no tienes la capacidad de bajar, Las posiciones
te puedes ver en apuros en determina- de las piernas
das situaciones, es una debilidad. Por
eso, en la práctica de formas se puede son altas y
trabajar a diferentes alturas. permiten avanzar
Ahora viene la pregunta inevitable... y retroceder con
Siendo hija de una personalidad
como Li Deyin, ¿cómo fue su infancia?
mucha rapidez.
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009
¿Empezó a practicar muy pequeña,
qué recuerdos tiene...?
Bueno, igual que otros muchos niños,
yo me crié oyendo historias de grandes
hazañas, de héroes de las artes mar-
ciales que volaban, como Spiderman...
(ríe) Y si aprendes artes marciales cuan-
do eres pequeña es muy divertido, es
genial... No es que yo tuviera un interés
especial en estudiarlas, pero sí que leía
comics e historias de artes marciales y
me gustaba poder aprender esas cosas
de verdad, era una suerte poder vivirlas
en la realidad y no sólo en la fantasía.
Para mí aquello no era un sueño, yo
realmente vivía rodeada de artistas mar-
ciales, y en el momento en que muchos
niños se imaginaban lo increíble que se-
ría poder estudiar esas cosas, yo tenía la
oportunidad de hacerlo. Recuerdo que
cuando era pequeña me sentía muy or-
gullosa de poder decir, «veis, yo puedo
hacerlo de verdad». Cuando tenía seis
o siete años mi padre ya se dedicaba
a la enseñanza, y empezó a mostrarme
algo de gongfu de Shaolin. Era muy
divertido aprenderlo, tengo recuerdos
muy felices de aquella época.
Cuando entrevistamos a su padre nos
contaba que su abuelo le enseñó de
pequeño Shaolin para la flexibilidad,
en la adolescencia Xingyi para que
adquiriera potencia y rapidez, y
por último Taiji para desarrollar la
— 21 —
faye yip
sensibilidad y la inteligencia. ¿A
usted le enseñaron igual?
Sí, supongo que esa es la tradición fami-
liar. (ríe) Y creo que tiene bastante senti-
do. Cuando eres pequeña tienes mucha
flexibilidad, y el gongfu de Shaolin te
pone en muy buena forma, y además
es muy bonito, muy divertido, y puedes
presumir. (ríe) Recuerdo que cuando iba
al colegio los niños me gastaban bromas
y se burlaban un poco de mí porque
aprendía Wushu y Shaolin, se ponían a
hacer gestos como imitando las películas
de artes marciales. Y había un niño que
quería como ponerme a prueba, ver qué
era capaz de hacer. No recuerdo muy
bien cómo fue, pero yo salía por la puer-
ta y él intentó hacer algo, no de verdad,
sino como un amago de ataque o algo
así, en plan tonto. Pero aquella vez se
pasó un poco, fue demasiado lejos, y no
sé, instintivamente pensé, «vale, te voy
a enseñar lo que sé hacer». Y entonces
lancé una patada, sin tocarle, claro, y le
puse el pie junto a la cabeza. Recuerdo
que se quedó helado, paralizado, pero
lo mejor es que a mí me pasó lo mismo,
me quedé igual, bloqueada, sin saber
qué hacer. Me sentí mal, tenía la sen-
sación de que no debía haberlo hecho,
porque normalmente no hacía caso a
aquel tipo de bromas. El caso es que me
di media vuelta y me fui muy cortada,
sin decir nada, pero bueno, aquel niño
no se me volvió a acercar. (ríe)
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009
A veces les ocurre a los profesores
varones que alguien quiere poner
a prueba sus habilidades marciales.
¿Le ha ocurrido a usted algo parecido
como profesora de Taiji?
No, la verdad es que a mí no me ha
ocurrido. Sólo de pequeña o de joven
en el colegio, pero nunca era nada se-
rio. Y bueno, toco madera, espero que
no me ocurra tampoco en el futuro.
No, en general la gente es muy amable
y educada y nunca se me ha acercado
nadie de una forma agresiva o compe-
titiva. Pero en Inglaterra hay un buen
número de profesores varones que tie-
nen una orientación marcial bastante
marcada, que participan en competi-
ciones o que forman a alumnos que
compiten. En esos casos es más fácil
que alguien quiera desafiarte o probar
tus habilidades, y bueno, si esa es la
orientación que has elegido, de alguna
forma es lo que buscas, y no debería
sorprenderte o molestarte.
Quizá las mujeres que enseña-
mos Taiji presentamos una imagen un
poco más pacífica, aunque tampoco
se puede generalizar, pero creo que
podemos enseñar de una forma un
poco más equilibrada, para potenciar
la salud y la relajación, aunque tam-
bién expliquemos e incorporemos las
técnicas a la práctica. Yo pienso que es
muy importante comprenderlas y ser
capaz de demostrarlas y explicarlas.
faye yip
Aunque evidentemente no
todo el mundo quiere entre-
nar las técnicas utilizándo-
las de una forma real para
empujar, para hacer proyec-
ciones, etc. Por eso pienso
que es importante enten-
derlas, pero no creo que sea
esencial practicarlas cons-
tantemente. Sin duda para
algunas personas el obje-
tivo principal es dominar las
técnicas, utilizarlas y hacer
que funcionen. En cualquier
caso es evidente que practi-
car empuje de manos y tra-
bajar técnicas con un com-
pañero te permite dar un
paso más, llegar más lejos y
profundizar en el Taiji.
Pero insisto, sí estoy convencida de todo el mundo practicar las ocho fuer- hombros no estén bien, o que se bloquee
que las técnicas se deben comprender zas, empujar, bloquear, desviar, etc. Si alguna articulación, y eso puede acabar
con claridad, porque esa comprensión puedes hacerlo y si te interesa, si quie- provocando alguna lesión. Estoy conven-
hace que tu trabajo de formas sea res invertir tiempo en dominar este cida de que la claridad en las técnicas es
mucho mejor, más completo y pro- aspecto, perfecto, pero eso lo dejo a la esencial, y que es lo que permite poner
fundo, lo que a su vez hace que la cir- elección de cada alumno, siempre que en práctica los principios del Taiji.
culación de energía sea más fluida y comprenda la mecánica de cada técnica
más potente y que los beneficios para y aprenda a integrarla en la forma. Además de las formas, ¿trabaja
tu salud sean mayores. Yo soy flexible Esto sí es importante, porque incluso algún tipo de ejercicios de Qigong,
en cuanto a que mis alumnos practi- aunque no te interese el aspecto mar- o de respiración?
quen empuje de manos o trabajen las cial, si no comprendes la técnica de cada Sí, normalmente trabajamos una ver-
técnicas por parejas. Creo que eso no movimiento, si sólo imitas lo que ves, la sión del Baduanjin, un poco diferente
es imprescindible para conseguir gran- coordinación y la alineación del cuerpo de la de la Asociación de Qigong de
des beneficios de la práctica del Taiji. pueden ser erróneas, puede que la cadera Salud, porque es una de las series más
Pienso que a veces no es posible para no esté donde tiene que estar, o que los antiguas de Qigong que se conocen.
— 22 —
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009
¿Y durante la forma practican algún
tipo de respiración?
La impresión que tengo a partir de mi
experiencia, es que especialmente con
los principiantes es mejor dejar que la
respiración sea natural. Ya tienen mu-
chas cosas que recordar. Las posicio-
nes, el peso, las manos, ya estan muy
ocupados con muchas cosas como
para preocuparse por la respiración. Lo
único importante es que no dejen de
respirar. (ríe) Ya en serio, en esta fase
no es importante cuándo se inspira y
cuándo se espira. Con los principiantes
nosotros hacemos algunos ejercicios de
Qigong y de respiración por separado
sin movimientos, o bien con movimien-
tos sencillos. Así el alumno tiene tiem-
po suficiente para respirar sin tener que
preocuparse de nada más.
Cuando se está trabajando la
forma, lo importante es dedicar toda
la atención a las posturas, a la estruc-
tura. Cuando las posturas y los movi-
mientos son muy fluidos y se conocen
bien, entonces se debe empezar a tra-
bajar sobre las técnicas. Y cuando se
dominan las técnicas, entonces llega
un momento en que la respiración se
adapta naturalmente a los movimien-
tos. Creo que el intento de trabajar
sobre la respiración demasiado pronto
provoca rigidez en el cuerpo. Así que
pienso que la respiración es muy impor-
tante, pero según el nivel de práctica
en el que se encuentre el alumno.
Utilizar la respiración puede ayudar a
perfeccionar la postura y dirigir mejor
la energía. Si se trabaja con intención
puede ayudar a completar la técnica,
a redondearla. Pero como decía, esto
tiene que hacerse en el momento ade-
cuado. Si se hace demasiado pronto
puede crear conflictos.
A veces cuando me preguntan esto
utilizo un ejemplo que suele poner mi
padre. Cuando ves a un deportista
corriendo, o a atletas de alto nivel,
¿les preguntas cómo respiran al correr?
Porque cuando el movimiento tiene un
propósito, todo el cuerpo se coordina
para lograr ese objetivo. En ese caso no
tienes que pensar en cómo respiras, la
respiración se adapta ella sola al movi-
miento. Vas a inspirar y espirar y todo
el cuerpo contribuye en ese esfuerzo y
ese objetivo. Es como cuando empujas,
cuando haces an. Por eso la técnica es
tan importante. Te aporta un objetivo
en el que concentrarte. Cuando corres
tu intención es llegar a la meta.
Sin embargo, los atletas de alto
nivel, los atletas olímpicos, si que tra-
bajan sobre la respiración. Porque a ese
nivel la frecuencia de la respiración, o
el ritmo de la respiración, puede supo-
ner la diferencia entre una medalla
de plata y una de oro. La respiración
puede hacerte ganar o perder décimas
de segundo. En esos casos posible-
— 23 —
faye yip
Las técnicas mente no basta con respirar de manera
espontánea. A eso era a lo que me refe-
presentes en los ría: según la fase de la práctica en la que
movimientos estás, la respiración tiene un significado y
una importancia. En el Taiji es lo mismo.
tienen que
comprenderse Al iniciar la forma ¿hacen algún tipo de
preparación, de apertura o visualización
con claridad. El de algún recorrido interno?
trabajo de formas Creo que eso es más propio del Qigong.
En el Qigong todo es respiración, propó-
se vuelve asi sito, intención. Desde el principio tienes
más completo los sentidos puestos en la respiración,
el ritmo, la profundidad de la respira-
y profundo, y la ción... Para mí esa es la gran diferencia
circulación del entre Qigong y Taiji. También hay téc-
nicas, pero no son del mismo tipo. En
Qi se potencia Taiji son mucho más prácticas, en reali-
dad van dirigidas a lo marcial. Mientras
y libera. Eso que en el Qigong no hay esa intención
beneficia la salud. de bloquear, o desviar o empujar, en
gran medida la intención está puesta en
la respiración y en los canales. Desde el
principio es muy importante entender la
relación entre la respiración y los canales
energéticos. Hay características y cuali-
dades comunes, pero el objetivo, el fin,
es diferente. En Taiji bloqueas y golpeas,
desvías y contraatacas. En Qigong no
hay esa intención, estás trabajando tu
propia energía, observando tu interior.
Por eso la relajación no es exactamente
igual. Creo que esa es la gran diferencia
entre ambas prácticas, el Taiji es un arte
marcial y el Qigong no.
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009
¿Personalmente qué le
ha aportado a usted la
práctica del Qigong?
Empecé a hacer Qigong
después que Taiji. En reali-
dad empecé con mi madre
para echarle una mano. En
muchas cosas nos hemos
ayudado mutuamente, y
esto fue algo así. Empecé a
aprender Qigong porque mi
madre estuvo muy enferma,
tuvo que operarse y tenía
problemas de salud, y des-
pués de la operación deci-
dió empezar a hacer Qigong
para acelerar la recupera-
ción. Estaba muy débil, no
podía hacer Taiji ni nada mí-
nimamente exigente, y em-
pezó a practicar Liu Zi Jue,
los seis sonidos secretos, y
yo encontré otro sistema de
Qigong que podía ayudarle.
Justo entonces, como en los años
ochenta, era cuando el Qigong
estaba empezando a popularizarse de
verdad, se hablaba mucho de la capa-
cidades de sanación del Qigong. Así
que empecé a hacer Qigong con mi
madre, para apoyarla en aquello. Y de
repente empezaron a divulgarse gran
cantidad de sistemas de Qigong, más
antiguos, más modernos, era como
la fiebre del Qigong. En fin, a raíz de
faye yip
¿Qué cree ud. que puede aportar el todo el tiempo. Por eso hay que hacer
Qigong a la práctica del Taiji? ¿Podría algo, Taiji u otra cosa. Pero creo que hay
contarnos su experiencia personal al mucha personas para las que la práctica
respecto? del Taiji es una buena forma de des-
Yo diría que hay gente a la que le conectar de todo eso y centrarse en el
cuesta relajarse practicando Taiji y a cuerpo, en el movimiento. Es un buen
ellos es posible que el Qigong les per- remedio para la tensión de estos tiem-
mita relajar mejor la mente y el cuerpo pos. Por eso probablemente los ejercicios
cuando después hacen Taiji. Porque el respiratorios del Qigong pueden ayudar
ritmo de vida moderno es muy estre- a relajar el cuerpo y la mente y sacar un
sante, es una lucha contra el tiempo. A mayor provecho del Taiji. Antes o des-
mí me pasa lo mismo, tengo tres hijos pués, todo el mundo tiene que encon-
pequeños, mi familia, mi trabajo, una trar una forma de desconectar.
página web que mantener, un negocio
de importación... Creo que nos pasa
Agradecemos al Instituto Deyin España su
lo mismo a todo el mundo. Tenemos ayuda para que esta entrevista fuese posible.
que atender demasiadas cosas. Por eso
cuando más disfruto es cuando estoy Teresa Rodríguez es profesora de Qigong
en una clase. Entonces todo se calma, y Taijiquan del estilo Chen. También ejerce
todo lo demás desaparece. Creo que como terapeuta de shiatsu y técnicas de
movimiento consciente.
todos necesitamos eso. Vivir sumergi-
teresa@taichichuan.com.es
dos en esa tensión y esa preocupación
veinticuatro horas al día, siete días a la Traducción del inglés al español: Luis Soldevila
semana, es forzar el cuerpo al máximo Fotografías: Teresa Rodríguez
aquello le dediqué cierta atención a
esta práctica y probé diferentes sis-
temas. Al final conservé los que me
parecían más útiles, sobre todo las Ba-
duanjin, que sigo utilizando con mis
grupos de personas mayores, porque
son muy beneficiosos para personas Empresa colaboradora con todas las actividades de Wushu
que tienen una salud muy delicada, Descuentos de hasta el 15 % a suscriptores
problemas de movilidad, equilibrio, www.nrcourier.com
etc. Utilizamos el Qigong en esos casos.
— 24 —
libros
LEVANTAR LA MIRADA
Fundamentos para una práctica
contemporánea
Juan gorostidi berrondo
Editorial: La Liebre de Marzo, Barcelona
Año: 2008
522 páginas
ISBN: 978-84-924-7002-0
17 x 24 cm
Precio: 30€

Basta con hojear el índice de Levan-
tar la mirada para darse cuenta de que,
en el marco de lo escrito hasta ahora
sobre Tai Chi Chuan, no sólo representa
una novedad, sino también un hito: el
de intentar otorgar al taichi practicado
en Occidente la dignidad que aporta el
mirar de frente los grandes desafíos de
la época en que vivimos. Para ello, lejos
de fundamentarse en los tópicos orien-
talistas —como es común en el mundo
de esta disciplina—, se propone la ar-
dua y honrada tarea de una posible tra-
ducción de esta disciplina bajo la óptica
de lo contemporáneo. El resultado es
un ensayo provocador y polémico pero
honrado, lúcido y a la vez abierto, don-
de no falta la poesía y en el que se pro-
pone de forma deliberada un ejercicio
de reflexión cargado más de preguntas
que de respuestas.
Los tres grandes temas en que está
organizado el texto (cuerpo, salud y mar-
cialidad) están precedidos por un ensayo
introductorio que anticipa el horizonte y
el tono de esta obra: «Con el tiempo,
he llegado a la conclusión de que [no
preguntarse por la naturaleza del tai chi
chuan] concierne al núcleo de su con-
cepción actual…» Una de las caracterís-
ticas que define a los administradores de
esta práctica es la negación del sentido
o la necesidad de la reflexión… Se ha
impuesto una actitud «esencialista»…
Situado pues en las antípodas del
manual taoísta o de taichi al uso, Juan
Gorostidi explora los tres ámbitos pro-
puestos desde el exterior, en diálogo con
la antropología, la psicología, la filosofía
o la historia. Para el primero de ellos,
hace una lectura de la historia del cuer-
po y su relación con la identidad, antes
de hablar sobre deporte, y TCC y traba-
jo corporal. Para el segundo, busca pa-
ralelismos entre las antiguas medicinas
europeas y las orientales, para encarar
después temas como Tratar con el dolor
y la enfermedad o Las leyes de traduc-
ción cuerpo-emoción-mente. La marcia-
lidad la encara con Algunas notas sobre
guerra y terror en el siglo xxi, Condición
humana y condición marcial y La práctica
marcial sin perspectivas de guerra.
Cada uno de estos estudios se com-
pletan desde el interior de la práctica,
aportando traducciones y criterios apo-
yados en su larga experiencia como
practicante y docente: La fase de carga
y los modelos dinámicos; El diagrama
postural; El diseño de la forma o Las
tres analogías, son algunos de los más
de veinte temas que pueden atrapar al
lector, suscitando preguntas, reflexiones
o incluso desacuerdos. Cualquier cosa
excepto indiferencia.
Marina De Franceschi

— 25 —
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009 libros

Ciencia, Tao y arte del combate

Flavio Daniele
TÉCNICAS DE COMBATE Editorial: Shinden Ediciones,
de Taiji, Xingyi y Bagua Barcelona
Páginas: 137
Lu Shengli Precio: 16,80€
Editorial: Paidotribo, Badalona Año: 2008
21 x 27,5 cm. ISBN: 9788496894105
305 páginas
Precio: 35€
ISBN: 978-84-8019-170-8

Recientemente tuve la oportunidad
de conocer en persona a Lu Shengli, un
respetado experto en el estilo Wu del
El equilibrio energético
a través del tao
Mantak Chia
Editorial: Neo Person, Madrid
Páginas: 252
eficaces que conocía y las combinó en básicas de mano, codo, hombro, cadera,
Precio: 15,00€
una forma de dieciséis posturas dirigida rodilla, cabeza y pie, y de las principales Año: 2008
a aportar al alumno el repertorio técni- posiciones y pasos, así como una expo- ISBN: 9788495973443

norte y miembro destacado de la Aso-
ciación de Taijiquan estilo Wu de Pekín.
Tratándose de un aventajado discípulo
del famoso Wang Peisheng, esperaba en-
contrarme a un curtido luchador. Desde
luego, el caballero de rasgos tranquilos
y gestos suaves que me presentaron no
lo parecía, pero como él mismo dice en
su libro, «cuando te encuentres con un
hombre de manos suaves, desconfía».
Lu Shengli recibió de sus maestros
una extensa y profunda formación en ar-
tes internas, pero además es un estudioso
y un investigador incansable, y tiene una
vasta experiencia de combate a las espal-
das. A partir de estos conocimientos teó-
ricos y prácticos, reunió las técnicas más
co necesario para resolver con éxito un
enfrentamiento. Pero siendo consciente
de que un recetario de técnicas no es su-
ficiente, emprendió la redacción de este
libro, dirigido a guiarnos en la ardua em-
presa de llevar a la práctica el contenido
marcial de las artes internas.
Una primera parte se dedica a los
principios básicos. En este apartado se
exponen las diferentes teorías sobre los
orígenes y la historia del Xingyi, el Taiji
y el Bagua, y se analizan en detalle los
principios y, lo que es menos habitual,
los métodos de entrenamiento tradicio-
nales de estas tres artes.
En los siguientes capítulos el lector en-
contrará una descripción de las técnicas
sición del entrenamiento del gongfu de
base necesario para acometer la práctica
de las aplicaciones. Tras esta exposición de Tai Chi Chuan: Decoding
los fundamentos, se describe la forma de the Classics for the Modern
Martial Artist
dieciséis posturas con las aplicaciones y va- Dan Docherty
riaciones de cada movimiento. Editorial: Crowood Press
Páginas: 142
Con todo, como explica en el último Precio: 14.99£
capítulo, que publicamos en este número Año: 2009
ISBN: 3781847970848
en forma de artículo, ni siquiera un sis-
tema de entrenamiento exhaustivo como
el que aquí se describe nos convertirá en
luchadores. Para eso será necesaria una El Chi. Energía de vida
sólida preparación mental y experiencia Francisco Pericás Álvarez
Editorial: Ediciones Tao, Madrid
en situaciones de combate real. Páginas: 213
Precio: 20,00€
Año: 2009
ISBN: 9788493408091
Luis Soldevila
luiso@taichichuan.com.es

— 26 —
La esencia del Tai Ji Quan,
Internet
Raúl Fernández
raulfernandez1972@gmail.com
la Escuela de las Seis Armonías
http://seisarmonias.netau.net/

Estilo: Tai Ji Quan, Xing Yi Quan, Ba Gua Zhang

Idioma: Castellano

Parecía que no iba a llegar nunca, pero bien está lo que bien
acaba, así que me congratulo por fin en presentaros la pá-
gina web de mi escuela de Tai Ji Quan, Liu He o Seis Armo-
nías, también traducido como Seis Puertas o Seis Entradas,
en referencia a las diferentes aproximaciones a través de las
cuáles podemos acercarnos a los estilos internos de artes
marciales chinas.
La característica fundamental de nuestra escuela es el
reconocimiento, investigación, análisis y práctica de los prin-
cipios esenciales comunes a todos los estilos de Tai Ji Quan,
e incluso en general de todas las artes internas. En base a
esos principios no trabajamos un estilo de Tai Ji Quan en
particular, sino que desarrollamos el tronco común a todos
ellos, sin perder de vista por supuesto las características que
marcan la diferencia entre un estilo u otro (círculos más gran-
des, más pequeños, fuerza espiral, distintos enfoques de
combate, etc.). De hecho los integrantes de nuestro grupo
procedemos de diferentes escuelas (Chen, Yang, Wu) u otros
sistemas como el Wing Chun.
Nuestra práctica se desarrolla en Madrid, desde donde re-
cibimos el sistema a través de las visitas periódicas que nos hace
nuestro profesor, Daniel Azcárate, desde su lugar de residencia
habitual en Houston (Texas). Daniel ha recibido el sistema Liu He
como lo estamos recibiendo nosotros, de maestro a discípulo.
Fue escogido como sucesor por el Dr. Luk Choi Wa, quien lo ha
estado entrenando desde hace más de 25 años.

Escuelas y Asociaciones
españolas (IV)
Qigong, Tuina y Taijiquan en Sevilla
http://www.taichikungsevilla.com/
Centro CEITAI de Taichi chuan, Chi Kung y terapias
tradicionales chinas de Barcelona
http://www.ceitai.com/
Asociación de Tai Chi Chuan del Henares
http://taichichuanhenares.spaces.live.com/
Instituto de Artes Marciales Filosóficas Bodhidharma
http://www.institutobodhidharma-es.org/
Estilo: Todos
Idioma: Castellano
Ah, de nuevo el Verano (en el Hemisferio Norte),
el potente Solsticio, el Litha pagano, en el que el
Sol, nuestro Padre, Atum, Ra, Amón, se encuen-
tra en su punto álgido y desde ahí nos ofrece sus
dones, la luz , el calor, la vida. «Salve, Khepera,
en tu salida. Salve, Heru-Khuti Khepera, creador de
tu propia manifestación» (Nota: Fragmento de la
Adoración solar matutina de la Aurum Solis).
Y de esta manera, subidos en tu barca solar,
te acompañamos, y proseguimos nuestro camino,
que se detiene en primer lugar en Sevilla, donde
nos encontramos la página de «Qigong, Tuina y
Taijiquan en Sevilla», que, a través de clases, cur-
sos y terapias intentan acercar el Chi Kung de la
Libertad Cósmica y otras Artes a la capital hispalen-
se. De allí saltamos a Barcelona, al Centro Ceitai,
fundado en el año 2000 por Kazuko Onkai, en el
que, mediante numerosas actividades, se transmi-
ten diferentes estilos de Tai Ji Quan (Yang, Chen,
Wudang), Caligrafía e Idioma Japonés, Qi Gong y
Kung Fu.
Nos acercamos ahora a la capital del Reino y
nos detenemos en la «Asociación de Tai Chi Chuan
del Henares», cuyo objetivo principal consiste en la
difusión del arte del Taijiquan en el corredor del He-
nares y Madrid. Videos, artículos, cursos, es lo que
encontraremos en su página. Para finalizar, la rama
española del Instituto de Artes Marciales Filosóficas
Bodhidharma, en el que estuve entrenando yo mis-
mo hace unos años, especializados en Nei Kung,
Tai Ji Quan y Aikido, haciendo especial hincapié en
los aspectos filosóficos de estas Artes.

— 27 —
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009 internet

Taodance, La fusión
de las Artes Yi Quan, los Guerreros de la
Quietud
Taodance
http://www.tao-dance.com/ The Yi Chuan Kung Fu Pages
http://www.yichuankungfu.com/frpage.htm
Estilo: Tai Ji Quan, Qi Gong, Wu Shu.
Idioma: Castellano. Yiquan UK web-site
http://www.yiquan.org.uk/

Association Yi Quan Yvelines

http://www.yiquan78.org/

Dachengquan Yiquan
http://yiquan.chinamartialarts.net/

En este caluroso verano, la página del
carabanchelero José Rodríguez nos llega como
un chorro de agua fresca, presentándonos una
serie de propuestas tanto tradicionales como
innovadoras, como podréis comprobar si hacéis
una visita a su web. José, autor de varios libros
y manuales prácticos, nos propone el sistema
Aqua Chi, de actividades en el medio acuático.
Dicho sistema, desarrollado por él mismo,
Estilo: Yi Quan
la filosofía Taoista de los elementos y la Idioma: Inglés, Francés
naturaleza, expresados a través de la danza de
los 5 elementos, el Wu Shu Dance, la danza
de la energía en movimiento y el empleo de
armas tradicionales de artes marciales. les, sistemas, estilos, etc, como el Tai Ji Quan,
Por supuesto no descuidan la práctica y Fujian He Quan, Ba Gua Zhang, etc. Durante
difusión de nuestras artes internas favoritas, dicho período se dio cuenta de que se esta-
con un especial hincapié en el Tai Ji Quan y ba cometiendo un error de base en general,
sobre todo en el Qi Gong, en palabras del y se le otorgaba una importancia excesiva al

In
combina diferentes técnicas de Aquagym,
water-pilates, chi kung, movimientos de
danza acuática, masaje acuático, etc.
Por otro lado, en el proyecto Tao-dance
se fusionan la danza, las artes marciales
y el movimiento terápeutico con base en
propio José, «piedra angular donde se asienta
mi trabajo, tanto por su inmensa sabiduría y
su abierta y flexible filosofía (taoísta), como
por la amplitud de sus técnicas que abarcan
desde el trabajo corporal, energético, al plano
mental y espiritual.»
Llegamos ya al final de ésta vuestra sección
aprendizaje y práctica de la forma externa,
perdiendo de vista la verdadera fuente del po-
der interno.
Por esta razón realizó un trabajo de in-
vestigación y análisis que culminó con la
creación del Yi Quan, boxeo de la mente o

ter
favorita pero antes de irnos queríamos aca-
bar presentándoos una de las artes marciales
incluídas en el marco de las denominadas «in-
ternas», no muy conocida hace años, aunque
en la actualidad se ha difundido bastante al-
rededor del globo; nos referimos al Yi Quan
(también conocido como Da Cheng Quan).
Wang Xiangzhai aprendió Xing Yi Quan
en su juventud con Guo Yunshen, tras lo
cual se dedicó a viajar por China y conocer y
aprender con varios Maestros de artes marcia-
de la intención, caracterizado por carecer de
formas específicas o movimientos o técnicas
predeterminadas. Al contrario, el énfasis re-
side en la búsquedad del núcleo del poder
interno dentro de uno mismo y su desarrollo
en el silencio y la ausencia de movimiento; no
por nada se les llama a los practicantes de este
estilo «Los guerreros de la quietud». Sirvan las
páginas web que hemos seleccionado para
acercaros un poco más a estas interesantes
artes.

— 28 —
 Glosario Este glosario es elaborado por la redacción y colaboradores de TAI CHI CHUAN,
y los caracteres chinos tradicionales y simplificados aparecen gracias a la colaboración
de Eduardo Escudero. En esta sección se incluyen sólo los términos que aparecen
en cada número, pero el glosario completo se encuentra a vuestra disposición en:
http://www.taichichuan.com.es/glosario

basado en la investigación de Chen

Ba duan jin (Pa tuan chin). Ocho piezas
de un brocado de seda. Esta cono-
cida forma de Qigong se compone de
ocho ejercicios que trabajan sobre es-
tiramientos para fortalecer músculos,
tendones y todo el sistema de órganos
internos y meridianos. Se los describe
por primera vez en el Xiu Zhen Shi Shu
(Diez tratados sobre la restauración de
la vitalidad original), del siglo VIII d.C.
Muchos autores atribuyen el origen
de esta forma al general Yue Fei de la
dinastía Song, quien compuso los ejer-
cicios a partir del Yi Jin Jing (Clásico de
la transformación de los tendones) de
Bodhidharma.
Bagua zhang (Pakua chang). Palma de
los ocho trigramas. Arte marcial in-
terno de claras raíces taoístas. Su crea-
ción se atribuye a Dong Haichuan. Su
particularidad más evidente es su des-
plazamiento circular (se camina sim-
bólicamente sobre los ocho trigramas
del Yijing), los golpes con la palma y
la posición espiral de todo el cuerpo
durante las acciones.
Chen, estilo. Según las teorías dominan-
tes, el estilo más antiguo de Taijiquan,
Wangting (c.1600-1680) que desa-
rrolló un arte marcial inspirado en di-
ferentes estilos de lucha. Fue creado
en la aldea de Chenjiagou, distrito de
Wen, provincia de Henan. Sus carac-
terísticas principales son el estudio ex-
haustivo de la energía de enrollar seda
(Chan si jin), un trabajo de posiciones
riguroso y la unión de movimientos
lentos y rápidos en armonía.
Cheng Man Ching, estilo. Se da este nom-
bre a la adaptación del estilo Yang que
realizó este célebre discípulo de Yang
Chengfu.
Dantian (Tan t`ien, Tantien). Campo del
elixir alquímico (o Campo de ci-
nabrio). Según la alquimia taoísta se
considera que en el cuerpo humano la
energía se acumula y filtra en tres cen-
tros vitales mayores, llamados dantian.
De acuerdo con la tradición alquímica
china, la energía vital va transmután-
dose y purificándose a medida que va
pasando por estos «campos». En ge-
neral, cuando en Taijiquan hablamos
de dantian, nos referimos al situado
en el vientre (inferior o medio, depen-
diendo de las escuelas).
Dao de jing (Tao te ching). Clásico del Dao
y el De. Este clásico filosófico se atri-
buye a Lao Zi, en el siglo III o IV a.C. Se
considera una de las tres obras capitales
de la filosofía taoísta, y es la más críptica
de todas. En ella se describe el significa-
do de fundirse con el Tao y llenarse con
el hálito indiferenciado del orígen.
Fa li. En Yi Quan, emisión de fuerza ex-
plosiva. A diferencia de otras artes
marciales, la fuerza se emite en seis
direcciones a la vez: arriba, abajo, de-
lante, detrás, izquierda, derecha. Esta
habilidad es el resultado de la práctica
de Zhan Zhuang y Shi Li.
Empuje de manos (ver Tui shou)
Forma, también llamada a veces rutina o
secuencia. Serie de movimientos en-
cadenados con un significado marcial
en la que se integran todos los prin-
cipios del Taijiquan uniéndolos en un
movimiento continuo. En ocasiones el
término «formas» se utiliza para refe-
rirse a los movimientos por separado y
no al completo de la serie (por ejem-
plo, «Taijiquan de 48 formas»).
Gongfu (Kungfu). Técnica llevada a la
maestría gracias al tiempo y el esfuer-
zo. Alto nivel de habilidad en un cam-
po concreto. No define genéricamente
a las artes marciales.
Hao, estilo (ver Wu / Hao, estilo)
Jian (Chien). Espada recta. Una de las cua-
tro armas principales del wushu, junto
con el sable, el palo largo y la lanza.
Michuan (ver Yangjia Michuan, estilo)
Ocho Fuerzas (Ba fa). Son las ocho accio-
nes básicas del Taijiquan (Peng, Lü, Ji,
An, Cai, Lie, Zhou y Kao), relacionadas
con los Ocho Trigramas del Libro de los
Cambios (Yi Jing). Representan dife-
rentes maneras de dirigir y manifestar
la fuerza interna (jin). En las técnicas
de Taijiquan suelen aplicarse combina-
das, y rara vez se presentan aisladas.
Qi (Chi). Energía vital, relacionada tanto
con el aire que respiramos como con
los principios inmediatos de la ali-
mentación. También puede significar
«aliento» y simplemente «aire».
Qigong (Ch`i Kung, Chi Kung). Tipo de
ejercicios cuyo objetivo es fomentar la
calidad del Qi de la persona. Se cono-
cen más de mil sistemas diferentes, y
se suelen englobar en cinco escuelas
principales: confuciana, taoísta, budis-
ta, marcial y terapéutica, aunque las
combinaciones entre ellas son innu-
merables.
Qin Na (Chin Na). Técnicas de agarre, luxa-
ción y bloqueo de articulaciones.
Santi shi. Postura base del entrenamiento
de Xingyiquan.
Shen. Uno de los Tres Tesoros. Puede tra-
ducirse como «mente» o «espíritu» y
representa la energía espiritual y psí-
quica, la consciencia, la parte divina
del ser, de naturaleza esencialmente
luminosa. Es yang y se mueve de ma-
nera ascendente como el fuego. Se
almacena en el dantian superior y es la
luz de los ojos. En términos occidenta-
les, podría considerarse como la ener-
gía del sistema nervioso. Fluye por los
Ocho Meridianos Curiosos.

— 29 —
tai chi chuan • nº 18 • verano 2009 glosario

Shi Li. Es la aplicación del Zhan Zhuang al
movimiento. Practicándolo se desarro-
lla la capacidad para movilizar todo el
potencial energético acumulado con el
Zhan Zhuang en una actividad marcial.
Sun, estilo. Estilo de Taijiquan creado por
Sun Lutang (1861-1932) a partir de su
experiencia en el estilo Wu/Hao, que
aprendió de Hao Weizhen, y sus co-
nocimientos de Xingyi quan y Bagua
zhang. Es un estilo cerrado, con postu-
ras estrechas y desplazamientos ligeros
y vivos, de gran eficacia en el combate.
Tai Chi Chuan (ver Taijiquan)
Tui shou (T`ui Shou). Empuje de manos.
Es un tipo de entrenamiento esencial
en Taijiquan y otras artes marciales
internas que se practica entre dos
personas. Su objetivo es desarrollar
cualidades como la escucha, la adhe-
rencia, la suavidad, la fuerza de peng,
la sensibilidad, etc. Es un trabajo que
permite poner a prueba el avance en la
práctica al tiempo que prepara al prac-
ticante para aplicar los principios del
Taiji al combate. Existen las variedades
de una y dos manos, con pies fijos y
con desplazamientos, en secuencias
preestablecidas o libre.
Wu wei. Principio de la «no acción» en
que las manos trazan círculos peque-
ños y compactos. Por lo general, cada
mano se mueve en su propio lado, sin
cruzar el eje central. El estilo muestra
muy claramente la dualidad «apertu-
ra-cierre» (Kai he) a lo largo de toda la
forma. El estilo fue popularizado por
Li Yiyu (1832-1892) y Hao Weizhen
(1849-1920).
Xingyi Quan (Hsing I Ch`uan). Boxeo de
la forma y la intención. Arte marcial
interno basado en la aplicación de la
teoría de los Cinco Elementos y las téc-
nicas de imitación de los Doce Anima-
les. Se practica con mucha potencia,
pero no se basa en la fuerza muscular,
sino en el uso explosivo de la fuerza
Yen Nien. Este estilo otorga una gran
importancia al tui shou y las aplicacio-
nes marciales.
Yi. Intención. Parte de la psique relaciona-
da con el pensamiento y la intención,
así como con la facultad de imaginar.
En Taijiquan, el Yi es el auténtico direc-
tor de las acciones. Su entrenamiento
es esencial, ya que será el que dirija la
energía en una dirección correcta. El
proverbio «Donde va la mente, va el
Qi; donde va el Qi, va la fuerza» ejem-
plifica el uso correcto del Yi. En me-
dicina tradicional china, las funciones
normales del Yi se relacionan con un
libre flujo de energía en el bazo.
Zhan zhuang (Chan Chuang). Clavarse
como un poste. Es el principal traba-
jo estático del Taijiquan, consistente en
permanecer en una postura fija (por
ejemplo, la de «abrazar el árbol») duran-
te un tiempo determinado para desarro-
llar cualidades como relajación (song),
resistencia y fortaleza física, paciencia,
respiración, sensación de peng, control
de los ejes corporales, etc.

Taijiquan (T`ai Chi Ch`üan, Tai Chi Chuan).

Arte marcial chino inspirado en el
diagrama del Taiji (Polaridad Suprema).
Es el más popular de los denominados
«estilos internos» (Nei jia) del conjunto
del Wushu chino. Su teoría comprende
la tradición marcial, la filosofía china, la
energética taoísta y los fundamentos
de la medicina tradicional china. Entre
sus características técnicas podemos
citar el énfasis que pone en el control
del adversario mediante movimientos
de la cintura y la cadera, la adherencia
y el uso de diferentes fuerzas (jin). En
la actualidad el término comprende
tanto el arte marcial tradicional como
el ejercicio para la salud y el deporte
de competición basados en él.
Ting jin (T`ing chin). Fuerza de escucha.
En Tuishou es la capacidad de percibir
los movimientos del cuerpo entero del
compañero a través del punto de con-
tacto que mantenemos con él. Bien
desarrollada, permite adivinar la inten-
ción del otro antes de que se concrete
en un movimiento, pudiendo anticipar
su ataque.
el sentido de no forzar, de seguir la co-
rriente del Tao.
Wu, estilo. Rama del Taijiquan creada por
Wu Jianquan (1870-1942), quien se
basó en arte que le legó su padre, el
guardia imperial de origen manchú
Quan You, alumno de Yang Luchan.
Su composición técnica es muy pare-
cida al estilo de Yang Chengfu, aun-
que muestra una ligera inclinación
del tronco hacia delante en algunas
posturas, así como un trabajo general
con círculos más pequeños. También
incluye una forma rápida (Kuai jia). Al
emigrar Wu Jianquan a Shanghai, el
otro discípulo principal de Quan You,
Wang Maozhai, quedó como cabeza
del que sería denominado «estilo Wu
del Norte». No confundir con el estilo
Wu / Hao.
Wu / Hao, estilo. Estilo de Taijiquan desa-
rrollado por Wu Yuxiang (1812-1880),
quien fue alumno de Yang Luchan
(estilo Yang) y Chen Qingping (estilo
Chen). Contiene técnicas muy cerra-
das, con pasos altos y cortos, en las
interna (jin). En combate, su objetivo
es destruir completamente la guardia taichichuan.com.es
del adversario atacando su línea cen-
tral con avances y golpes directos, muy busca responsable
potentes, y usando todo el cuerpo al
atacar. de publicidad
Estamos buscando a una
Yang, estilo. Fue desarrollado por Yang persona interesada en hacerse
Luchan (1799-1872), quien según la cargo de la publicidad de la
tradición pasó 18 años aprendiendo
Taijiquan en Chenjiagou (los últimos
revista digital y la web.
seis directamente con Chen Chanxing)
para más tarde transformarlo, escon-
diendo ciertas características «explo- Condiciones necesarias:
sivas» del estilo Chen dentro de una •  C  onocimiento del sector
apariencia de suavidad. Por sus carac-
•   Alguna experiencia como 
terísticas es posiblemente el estilo más comercial
difundido y practicado en el mundo.
•   Posibilidad de facturar
A partir de él se han creado varias
sub-escuelas, como la de Cheng Man •   Ingresos por comisión
Ching (Zhen Manqing), el estilo Tung
(Dong) y otros.
Si estás interesado/a,
escríbenos a
Yangjia Michuan, estilo. Según la tradi-
ción es el estilo secreto de la familia
admin@taichichuan.com.es
Yang transmitido por Yang Luchan a
su hijo Yang Chienhou. Su máximo re-
presentante en la actualidad es Wang

— 30 —