Rdes 082 0154

CHAPITRES CRIRE : JACQUES DERRIDA ET LA MDITATION
SCEPTIQUE
Hent de Vries
Collge international de Philosophie | Rue Descartes
2014/3 - n 82
pages 154 157
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-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------de Vries Hent, Chapitres crire : Jacques Derrida et la mditation sceptique ,

Rue Descartes, 2014/3 n 82, p. 154-157. DOI : 10.3917/rdes.082.0154
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ISSN 1144-0821
HENT de VRIES
Chapitres crire : Jacques Derrida et
la mditation sceptique
On la souvent constat quoique, ma connaissance, sans jamais le dvelopper comme il le
faudrait , lensemble du projet philosophique de Jacques Derrida, dabord annonc dans les
premires tudes sur Edmund Husserl, offre une analogie surprenante avec ce qucrit
Theodor W.Adorno lorsquil commence sengager dans la phnomnologie, non pas tant
dans sa thse et le projet dhabilitation quil a abandonn (qui abordent la phnomnologie
dans des termes largement drivatifs et se placent sous lgide de son superviseur, dsormais
en grande part oubli, Hans Cornelius, ainsi que de Sigmund Freud) que dans Le Problme de
lidalisme et, plus encore, dans Zur Metakritik der Erkenntnistheorie 1. Comme Martin Jay et
Sabine Wilke lont soulign chacun de leur ct, ce qui est frappant dans ces crits, comme
dans lintroduction de Derrida LOrigine de la gomtrie et dans La Voix et le phnomne, cest
lintrt pour le problme du langage indexical et la prsence soi ou, de faon plus
gnrale, pour toute prsomption dune prsence qui sous-tend linterprtation que
propose Husserl du donn et de la conscience. Ainsi quil la formul dans une lettre Max
Horkheimer, Adorno sest lui aussi fix la tche dextraire de la philosophie dans ce quelle a
de plus (logiquement) abstrait ltincelle mme de lhistoriquement concret ( aus Philosophie
gerade dort, wo sie sich am abstraktesten gibt, den Funken der historischen Konkretion zu schlagen ). En
aurions-nous le temps et la place, nous pourrions dmontrer que lhistoriquement concret,
tel que lentend ici Adorno, renvoie lordinaire et au quotidien (dans le sens que donnent
notamment Ludwig Wittgenstein, J.L.Austin et Stanley Cavell ces termes) tout comme, de
fait, il en aborde la trace apparemment plus alatoire et singulire (selon linterprtation
quEmmanuel Levinas et Jacques Derrida font tous deux de cette notion, l encore,
extrmement paradoxale).
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Il existe cependant une faon beaucoup plus directe dengager Derrida dans une conversation
virtuelle avec Adorno, par le biais et en cho, comme je voudrais le proposer ici, la vision
wittgensteinienne, austinienne et cavellienne du langage, de la connaissance et de la
reconnaissance. Je ne pense pas tant aux rares rfrences elliptiques que Derrida fait lui-mme
Adorno ici et l: dans Kant, le Juif, lAllemand, o il discute le Was ist Deutsch? dAdorno, ni
mme dans ces pertinentes analyses auxquelles il se livre dans Lanimal que donc je suis, o il
interroge le concept danimalit, adopt par la Dialektik der Aufklrung et le Beethoven
dAdorno. Je voudrais plutt me concentrer brivement sur Fichus, le discours de Francfort
qua prononc Derrida lorsquil a accept le prix Adorno en septembre 2001. Cette
confrence se conclut sur une liste contenant au moins sept sujets de chapitres qui seraient
crire sur les parallles et les diffrences entre leurs projets respectifs.
Alors que cette liste comporte tous les thmes importants et les questions ouvertes quune
rflexion sur les rapports entre les penses franaise et allemande du XXe sicle pourrait vouloir
revisiter ( commencer par la rception de Hegel, de Heidegger et de Freud), dans sa scne
douverture aprs une brve vocation de la multiplicit des langues (inspire par des extraits de
ce que Walter Benjamin a crit en franais Gretel Adorno dans une correspondance fort
mouvante), Fichus, de mon point de vue, souligne autre chose: savoir le rcit et la menace
dun scepticisme conu au sens large, cest--dire exprientiel, et donc plus que simplement
pistmologique (comme, en effet, Wittgenstein, Austin et Cavell en taient venus le voir). Ne
serait-ce que pour cette raison, la confrence prononce lors de la remise du prix Adorno mrite
davantage dattention quelle nen a reue jusqu ce jour. Avec Limited Inc, elle ouvre la voie vers
un territoire original insouponn qui tablit de nouvelles formes de dialogue. Et tandis que les
tentatives passes pour caractriser, et du mme coup pour condamner, lopration de
dconstruction par des pithtes telles que nihiliste, relativiste ou mme sceptique ont
pour la plupart sembl discutables, dans la mesure o elles manquaient dune rigueur analytique
et dune sensibilit hermneutique suffisantes rendre largument et le geste qui sont au centre de
ce qui sous-tend le projet philosophique de Derrida, la citation qui ouvre Fichus place le lecteur
demble dans la mditation sceptiquespcifiquement moderne si chre Cavell partir de
Descartes. Certes, dans Fichus, le terme scepticisme napparat pas en tant que tel, mais son
topos central et sa description tout aussi cartsienne ainsi quen tmoignent les thmes de
lapparente indiscernabilit, voire linterchangeabilit, des tats de rve et dveil, de veille ou de
vigilance est manifeste ds les toutes premires pages. On repense alors la scne (ou rcit,
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comme dit Cavell) engage lors de lchange critique avec Michel Foucault au tout dbut de la
carrire de Derrida, notamment loccasion de sa confrenceCogito et histoire de la folie, reprise
dans Lcriture et la diffrence (et revisite plus ou moins indirectement dans une ncrologie qua
publie Derrida aprs la mort de Foucault). Toutefois, dans le contexte de Fichus, les enjeux de
lexercice sceptique semblent seulement tre soulevs. Tandis que dans la discussion antrieure
avec Foucault sur Descartes, lexercice mental, et de fait spirituel, de ce dernier servait illustrer
comment le spectre de la folie hante lintrieur de la raison sa dfinition et sa dmarcation
mme , dans la rfrence plus tardive ltat de rve/veil dans Fichus, tout laccent est plac sur
lnorme tension que cette incertitude irrvocable met sur limage troite, pistmologique et
rationaliste qua delle-mme la philosophie. Quil sagisse dune relle diffrence ou dune
simple nuance demeure affaire dinterprtation. Une plus longue citation illustre le contenu et le
ton de lanalyse quen propose ici Derrida (une analyse qui, comme la justement fait remarquer
Jrgen Habermas, est digne dun Adorno dans les pas duquel Derrida semblerait marcher ici plus
clairement que nimporte o ailleurs). Aprs avoir cit ce que Benjamin raconte Gretel Adorno
propos dun rve quil vient de faire, Derrida crit:
Entre rver et croire quon rve, quelle est la diffrence? Et dabord qui a le droit de poser cette question? Estce le rveur plong dans lexprience de sa nuit ou le rveur son rveil? Un rveur saurait-il dailleurs parler
de son rve sans se rveiller? Saurait-il nommer le rve en gnral ? Saurait-il analyser de faon juste et mme
se servir du mot rve bon escient sans interrompre et trahir, oui, trahir le sommeil?
Jimagine ici deux rponses. Celle du philosophe serait fermement non : on ne peut tenir un discours
srieux et responsable sur le rve, personne ne saurait mme raconter un rve sans sveiller. Cette rponse
ngative, dont on pourrait donner mille exemples de Platon Husserl, je crois quelle dfinit peut-tre
lessence de la philosophie. Ce non lie la responsabilit du philosophe limpratif rationnel de la
veille, du moi souverain, de la conscience vigilante. Quest-ce que la philosophie, pour le philosophe?
Lveil et le rveil.Tout autre, mais non moins responsable, serait peut-tre la rponse du pote, de lcrivain
ou de lessayiste, du musicien, du peintre, du scnariste de thtre ou de cinma.Voire du psychanalyste. Ils
ne diraient pas non mais oui, peut-tre, parfois. Ils acquiesceraient lvnement, son exceptionnelle
singularit: oui, peut-tre peut-on croire et avouer quon rve sans se rveiller, oui, il nest pas impossible,
parfois, de dire, en dormant, les yeux ferms ou grands ouverts, quelque chose comme une vrit du rve, un
sens et une raison du rve qui mrite de ne pas sombrer dans la nuit du nant.
Quant cette lucidit, cette lumire, cette Aufklrung dun discours rveur sur le rve, jaime justement
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penser Adorno. Jadmire et jaime en Adorno quelquun qui na cess dhsiter entre le non du
philosophe et le oui, peut-tre, parfois cela arrive du pote, de lcrivain ou de lessayiste, du peintre,
du scnariste de thtre ou de cinma, voire du psychanalyste. En hsitant entre le non et le oui,
parfois, peut-tre , il a hrit des deux. Il a pris en compte ce que le concept, la dialectique mme, ne
pouvaient concevoir de lvnement singulier, et il a tout fait pour assumer la responsabilit de ce double
hritage.(Fichus, 12,14.)
En hsitant philosophiquement, esthtiquement, voire thologiquement entre le non de la

philosophie et le oui, peut-tre, parfois artistique, Derrida suggre quAdorno a respect la
possibilit que lautre de la philosophie loin de reprsenter la ngation abstraite ou mme
dtermine de la philosophie, cest--dire son dni, loin de reprsenter son dpassement, sa
rpression-intriorisation-relve garde simultanment en stock et en suspens quelque chose qui
serait exprimer autant qu dsirer : Comme si le rve tait plus vigilant que la veille,
linconscient plus pensant que la conscience, la littrature ou les arts plus philosophiques, plus
critiques, en tout cas, que la philosophie. (Fichus, 18.) Et alors que Derrida rflchit sur le fait
que cette remarque rvle que la dconstruction est en phase avec (et, peut-tre, a une dette
envers) la dialectique ngative comme si elle invitait la question pourquoi ne pas reconnatre,
clairement et publiquement, une fois pour toutes, les affinits entre ton travail et celui dAdorno,
en vrit ta dette envers Adorno? Nes-tu pas un hritier de lcole de Francfort? (telle est la
question, il le confesse, que semblent impliquer les voix quil entend en rve), Derrida se
montre la fois prudent et inflexible dans son ultime rponse: En moi et hors de moi, la rponse
restera toujours complique, certes, en partie virtuelle. (Fichus, 43-44.)
Traduit de langlais par Pascale Haas
NOTE
1. Cf.
H.
de
Vries,
Minimal
Theologies :
Critiques
of
Secular
Reason
in
Theodor W. Adorno and Emmanuel Levinas, traduit par G. Hale, Baltimore and London,
Johns Hopkins University Press, 2005.
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