Fray Benito Feijoo persuasión que hay, de que del gusto no se puede dar razón.
Yo estoy en la contraria.
Teatro crítico universal / Tomo sexto
Discurso undécimo
Razón del Gusto
§. I
1. Es Axioma recibido de todo el mundo, que contra gusto no
hay disputa. Y yo reclamo contra este recibidísimo Axioma,
pretendiendo, que cabe disputa sobre [353] el gusto, y caben
razones, que la abonen, o le disuadan.
2. Considero, que al verme el Lector constituido en este
empeño, creerá, que me armo contra el Axioma con el sentir
común de que hay gustos malos, que llaman estragados:
Fulano tiene mal gusto en esto, se dice a cada paso. De
donde parece se infiere, que cabe disputa sobre el gusto;
pues si hay gustos malos, y gustos buenos, como la bondad,
o malicia de ellos no consta muchas veces con evidencia;
antes unos pretenden, que tal gusto es bueno, y otros que
malo, pueden darse razones por una, y otra parte; esto es,
que prueben la malicia, y la bondad.
3. Pero estoy tan lejos de aprovecharme de esta vulgaridad,
que antes siento, que hablando filosóficamente, nunca se
puede decir con verdad, que hay gusto malo, o que alguno
tiene mal gusto, sea en lo que se fuere. Distinguen los
Filósofos tres géneros de bienes, el honesto, el útil, y el
delectable. De estos tres bienes solo el último pertenece al
gusto; los otros dos están fuera de su esfera. Su único objeto
es el bien delectable, y nunca puede padecer error en orden
a él. Puede la voluntad abrazar como honesto un objeto, que
no sea honesto, o como útil [354] el que es inútil, por
representárselos tales falsamente el entendimiento. Pero es
imposible que abrace como delectable, objeto que realmente
no lo sea. La razón es clara; porque si le abraza como
delectable, gusta de él: si gusta de él, actual, y realmente se
deleita en él; luego actual, y realmente es delectable el
objeto. Luego el gusto en razón de gusto siempre es bueno
con aquella bondad real, que únicamente le pertenece; pues
la bondad real, que toca el gusto en el objeto, no puede
menos de refundirse en el acto.
4. Ni se me diga, que cuando el gusto se llama malo, no es
porque carece de la bondad delectable, sino de la honesta, u
de la útil. Hago manifiesto, que no es así. Cuando uno, en
día que le está prohibida toda carne, come una bella perdiz,
aquel acto es sin duda inhonesto; con todo, nadie por eso
dice, que tiene mal gusto en comer la perdiz. Tampoco
cuando gasta en regalarse más de lo que alcanzan sus
medios, y de ese modo va arruinando su hacienda, se dice
que tiene mal gusto, aunque este gusto carece de la bondad
útil: Luego solo se llama mal gusto el que carece de otra
bondad distinta de la honesta, y útil. No hay otra distinta, que
la delectable, y de ésta tengo probado, que nunca carece el
gusto: luego contra toda razón se dice, que algún gusto, sea
el que se fuere, es malo.
5. Los Africanos gustan del canto de los grillos, más que de
cualquiera otra música. Athéas, Rey de los Scythas, quería
más oír los relinchos de su caballo, que al famoso Músico
Ismenias. ¿Diráse, que aquellos tienen mal gusto, y éste le
tenía peor? No sino bueno, así éste, como aquellos. Quien
percibe deleite en oír esos sonidos, tiene el gusto bueno con
la bondad que le corresponde; esto es, bondad delectable.
Muchos Pueblos Septentrionales comen las carnes del Oso,
del Lobo, y del Zorro: los Tártaros la del Caballo, los Arabes
la del Camello. En partes del Africa se comen Crocodilos, y
Serpientes. ¿Tienen todos estos mal gusto? No sino bueno.
[355] Sabenles bien esas carnes, y es imposible saberles
bien, y que el gusto sea malo; o por mejor decir, ser gusto, y
ser malo, es implicación manifiesta, porque sería lo mismo,
que tener bondad delectable, y carecer de ella.
§. II
6. Con todo esto digo, que caben disputas sobre el Gusto.
Para cuya comprobación me es preciso impugnar otro error
común, que se da la mano con el expresado; esto es, que no
se puede dar razón del gusto. Tiénese por pregunta
extravagante, si uno pregunta a otro, por qué gusta de tal
cosa, y juzga el preguntado, que no hay otra respuesta que
dar, sino gusto porque gusto, o gusto, porque es de mi gusto,
o porque me agrada, &c. lo que nace de la común
7. Dar razón de un efecto, es señalar su causa; y no una
sola, sino dos se pueden señalar del gusto. La primera es el
temperamento, la segunda la aprehensión.
8. A determinado temperamento se siguen determinadas
inclinaciones: Mores sequuntur temperamentum; y a las
inclinaciones se sigue el gusto, o deleite en el ejercicio de
ellas: de modo, que de variedad de temperamentos nace la
diversidad de inclinaciones, y gustos. Este gusta de un
manjar, aquel de otro; éste de una bebida, aquel de otra;
éste de la música alegre, aquel de la triste; y así de todo lo
demás, según la varia disposición natural de los órganos, en
quienes hacen impresión estos objetos: como también en un
mismo sujeto se varían a veces los gustos, según la varia
disposición accidental de los órganos. Así el que tiene las
manos muy frías, se deleita en tocar cosas calientes; y el que
las tiene muy calientes, se deleita en tocar cosas frías: en
estado de salud gusta de un alimento, en el de enfermedad
de otro, o acaso le desplacen todos. Esta es materia, en que
no [356] debemos detenernos más, porque a la simple
propuesta se hace clarísima.
§. III
9. Pero sobre ella se me ofrece ahora excitar una cuestión
muy delicada, y en que acaso nadie ha pensado hasta
ahora; esto es, si los gustos diversos en orden a objetos
distintos, igualmente perfectos cada uno en su esfera, son
entre sí iguales. Pongo el ejemplo en materia de Música. Hay
uno, para cuyo gusto no hay melodía tan dulce como la de la
gaita: otro, que prefiere con grandes ventajas a ésta el
armonioso concierto de violines con el bajo correspondiente.
Supongo que el Gaitero es igualmente excelente en el
manejo de su instrumento, que los Violinistas en el de los
suyos: que también la composición respectivamente es igual;
esto es, tan buena aquella para la gaita, como ésta para los
violines; y en fin, que igualmente percibe el uno la melodía
de la gaita, que el otro el concierto de los violines. Pregunto,
¿si percibirán igual deleite los dos, aquel oyendo la gaita, y
éste oyendo los violines? Creo que unos responderán, que
son iguales, y otros dirán, que esto no se puede averiguar;
porque ¿quién, o por qué regla se ha de medir la igualdad, o
desigualdad de los dos gustos? Yo siento contra los
primeros, que son desiguales; y contra los segundos, que
esto se puede averiguar con entera, o casi entera certeza.
¿Pues por donde se han de medir los dos gustos? Por los
objetos. Esta es una prueba metafísica, que con la
explicación se hará física, y sensible.
10. En igualdad de percepción de parte de la potencia,
cuanto el objeto es más excelente, tanto es más excelente el
acto. Este entre los Metafísicos es axioma incontestable. Es
música más excelente la de los violines, que la de la gaita,
porque esto se debe suponer; y también suponemos, que la
percepción de parte de los dos sujetos es igual. Luego más
excelente es el acto, con que el uno goza la música de los
violines, que el acto [357] que el otro goza la de la gaita.
¿Mas qué excelencia es esta? Excelencia en línea de
delectación, porque esa corresponde a la excelencia del
objeto delectable. La bondad de la música a la línea de bien
delectable, pertenece, pues su extrínseco fin es deleitar el
oído, aunque por accidente se puede ordenar, y ordena
muchas veces, como a fin extrínseco, a algún bien honesto,
o útil. Así, pues, como el objeto mejor en línea de honesto
influye mayor honestidad en el acto, y el mejor en línea de
útil mayor utilidad; también el mejor en línea delectable
influye mayor delectación.
11. Diráme acaso alguno, que el exceso, que hay de una
música a otra, es solo respectivo, y así recíprocamente se
exceden; esto es, respectivamente a un sujeto es mejor la
música de violines, que la de gaita; y respectivamente a otro
es mejor ésta, que aquella. En varias materias, tratando de la
bondad de los objetos en comparación de unos a otros, he
visto, que es muy común el sentir de que solo es respectivo
el exceso. Pero manifiestamente se engañan los que sienten
así. En todos tres géneros de bienes hay bondad absoluta, y
respectiva. Absoluta es aquella, que se considera en el
objeto, prescindiendo de las circunstancias accidentales, que
hay de parte del sujeto; respectiva, la que se mide por esas
circunstancias. Un objeto, que absolutamente es honesto,
por las circunstancias en que se halla el sujeto, puede ser
inhonesto; como el orar cuando insta la obligación de
socorrer una grave necesidad del prójimo. Una cosa, que
absolutamente es útil, como la posesión de hacienda, puede
1
ser inútil, y aun nociva a tal sujeto; v. gr. si hay de parte de él
tales circunstancias, que los socorros, que recibiría,
careciendo de hacienda, le hubiesen de dar vida más
cómoda, que la que goza teniéndola. Lo propio sucede en los
bienes delectables. Hay unos absolutamente mejores que
otros; pero los mismos que son mejores, son menos
delectables, o absolutamente indelectables por las
circunstancias de tales sujetos. ¿Quién duda, que la [358]
perdiz es un objeto delectable al paladar? Mas para un
febricitante es indelectable.
12. Generalmente hablando, todo cuanto estorba, o minora
en el sujeto la percepción de la delectabilidad del objeto, es
causa de que la bondad respectiva de éste sea menor que la
absoluta. El que está enfermo; percibe menos, o nada
percibe la delectabilidad del manjar regalado; el que con
mano llagada, o con la llaga misma de la mano toca un
cuerpo suavísimo al tacto, no percibe su suavidad. De aquí
es, que ni uno, ni otro objeto, sean respectivamente
delectables en aquellas circunstancias, sin que por eso les
falte la delectabilidad absoluta.
13. Aplicando esta doctrina, que es verdaderísima, a nuestro
caso, digo, que la causa de que sea menor para uno de los
dos sujetos la bondad respectiva de la música de violines, es
la obtusa, grosera, y ruda percepción de su delectabilidad, o
bondad absoluta. Esta obtusa percepción puede estar en el
oído, o en cualquiera de las facultades internas, adonde
mediata, o inmediatamente se transmiten las especies
ministradas por el oído, y en cualquiera de las potencias
expresadas que esté, nace de la imperfección de la potencia,
o imperfecto temple, y grosera textura de su órgano. Por la
contraria razón, el que tiene las facultades más perfectas, o
los órganos más delicados, y de mejor temple, percibe toda
la excelencia de la mejor música, y el exceso que hace a la
otra; de donde es preciso resulte en él mayor deleite por la
razón que hemos alegado. Esta prueba, y explicación sirven
para resolver la cuestión propuesta a cualesquiera otros
objetos delectables que se aplique, demostrando
generalmente, que el sujeto, que gusta más del objeto más
delectable, goza mayor deleite, que el que gusta más de lo
que es menos.
14. Universalmente hablando, y sin excepción alguna, todos
los que son dotados de facultades más vivas, y expeditas,
tienen una disposición intrínseca, y permanente para percibir
mayor placer de los objetos agradables. Pero no deben
lisonjearse mucho de esta ventaja, [359] pues tienen también
la misma disposición intrínseca para padecer más los
penosos. El que tiene un paladar de delicadísima, y bien
templada textura, goza mayor deleite al gustar el manjar
regalado; pero también padece más grave desazón al gustar
el amargo, o acerbo. El que es dotado de mejor oído, percibe
mayor deleite al oído una música dulce; pero también mayor
inquietud al oír un estrépito disonante. Esto se extiende aun
a la potencia intelectiva. El de más penetrante entendimiento
se deleita más al oír un discurso excelente; pero también
padece mayor desabrimiento al oír una necedad.
§. IV
15. La segunda causa del gusto es la aprehensión; y de la
variedad de gustos, la variedad de aprehensiones. De suerte,
que subsistiendo el mismo temple, y aun la misma
percepción es el órgano externo, solo por variarse la
aprehensión, sucede desagradar el objeto que antes placía,
o desplacer el que antes agradaba. Esto se probará de
varias maneras. Muchas veces el que nunca ha usado de
alguna especie de manjar, especialmente si su sabor es muy
diverso del de los que usa, al probarlo la primera vez se
disgusta de él, y después, continuando su uso, le come con
deleite. El órgano es el mismo, su temperie, y aun su
sensación la misma. ¿Pues de dónde nace la diversidad? De
que se varió la aprehensión. Miróle al principio como extraño
el paladar, y por tanto como desapacible; el uso quitó esa
aprehensión odiosa, y por consiguiente le hizo gustoso.
16. Al contrario, otras muchas veces, y aun
frecuentísimamente, el manjar que, usado por algunos días,
es gratísimo, se hace ingrato continuándose mucho. La
sensación del paladar es la misma, como cualquiera, que
haga reflexión, experimentará en sí propio; pero la
consideración de su repetido uso excita una reprehensión
fastidiosa, que le vuelve aborrecible. De esto hay un ejemplo
insigne, y concluyente en las Sagradas Letras. [360]
Llegaron los Israelitas en el Desierto a aborrecer el alimento
del Maná, que al principio comían con deleite. ¿Nació esta
mudanza de que, por algún accidente, hiciese en la
continuación alguna impresión ingrata en el órgano del
gusto? Consta evidentemente, que no; porque era propiedad
milagrosa de aquel manjar, que sabía a lo que quería cada
uno: Deserviens uniuscujusque voluntati, ad quod quisque
volebat convertebatur. ¿Pues de qué? El texto lo expresa:
Nihil vident oculi nostri, nisi man. Nada ven nuestros ojos
sino Maná. El tener siempre, todos los días, y por tanto
tiempo una misma especie de manjar delante de los ojos, sin
variar, ni añadir otro alguno, excitó la aprehensión fastidiosa,
de que hablamos.
17. Muchos no gustan de un manjar al principio, y gustan
después de él, porque oyen, que es de la moda, o que se
pone en las mesas de los grandes Señores: otros, porque les
dicen, que viene de remotas tierras, y se vende a precio
subido. Como también al contrario, aunque gusten de él al
principio, si oyen después que es manjar de rústicos, o
alimento ordinario de algunos Pueblos incultos, y bárbaros,
empiezan a sentir displicencia en su uso. Aquellas noticias
excitaron una aprehensión, o apreciativa, o contemptiva, que
mudó el gusto. En los demás sentidos, y respecto de todas
las demás especies de objetos delectables, sucede lo
mismo.
§. V
18. Júzgase comúnmente, que el gusto, o disgusto, que se
siente de los objetos de los sentidos corpóreos, está siempre
en los órganos respectivos de estos. Pero realmente esto
solo sucede cuando el gusto, o disgusto penden del
temperamento de esos órganos. Mas cuando vienen de la
aprehensión, solo están en la imaginativa, la cual se
complace, o se irrita, según la varia impresión, que hace en
ella la representación de los objetos de los sentidos. Es tan
fácil equivocarse en esto, y confundir uno con otro, por la
íntima correspondencia que hay entre los sentidos [361]
corpóreos, y la imaginativa, que aun aquel grande Ingenio
Lusitano, el digno de toda alabanza, el insigne P. Antonio
Vieyra, explicando el tedio, que los Israelitas concibieron al
Maná, bien que usó de su gran talento para conocer, que
ese tedio no estaba en el paladar, no le trasladó adonde
debiera, porque le colocó en los ojos, fundado en el sonido
del texto: Nihil vident oculi nostri, nisi Man. Yo digo, que no
estaba el tedio en los ojos, sino en la imaginativa. La razón
es clara, porque es imposible que se varíe la impresión, que
hace el objeto en la potencia, si no hay variación alguna, o
en el objeto, o en la potencia, o en el medio por donde se
comunica la especie. En el caso propuesto debemos
suponer, que no hubo variación alguna ni en el Maná (pues
esto consta de la misma Historia Sagrada), ni en los ojos de
los Israelitas, ni en el medio por donde se les comunicaba la
especie; pues esto, siendo común a todos, sería una cosa
totalmente insólita, y preternatural, que no dejaría de insinuar
el Historiador Sagrado: fuera de que en ese caso tendrían
legítima disculpa los Israelitas en el aborrecimiento del
Maná: luego aquel tedio no estaba en los ojos, sino en la
imaginativa.
19. Ni se me oponga, que también sería cosa totalmente
insólita, que la imaginativa de todos se viciase con aquel
tedio. Digo, que no es eso insólito, o preternatural, sino
naturalísimo, porque los males de la imaginativa son
contagiosos. Un individuo solo es capaz de inficionar todo un
Pueblo. Ya se ha visto en más de una, y aun de dos
Comunidades de mujeres, por creerse Energúmena una de
ellas, ir pasando sucesivamente a todas las demás la misma
aprehensión, y juzgarse todas poseídas. Sobre todo una
aprehensión fastidiosa es facilísima de comunicar. Se nos
viene naturalmente el objeto a la imaginativa, como
corrompido de aquella tediosa displicencia, que vemos
manifiesta otro hacia él, especialmente si el otro es persona
de alguna especial persuasiva, u de muy viva imaginación,
porque [362] ésta tiene una fuerza singular para insinuar en
otros la misma idea de que está poseída.
§. VI
20. Puesto ya, que el gusto depende de dos principios
distintos; esto es, unas veces del temperamento, otras de la
aprehensión, digo, que cuando depende del temperamento,
no cabe disputa sobre el gusto; pero sí cuando viene de la
aprehensión. Lo que es natural, e inevitable, no puede
impugnarse con razón alguna; como ni tampoco hay razón
alguna, que lo haga plausible, o digno de alabanza. Tan
imposible es que deje de gustar de alguna cosa el que tiene
el órgano en un temperamento proporcionado para gustar de
ella, como lo es, que el objeto a un tiempo mismo sea
proporcionado, y desproporcionado al sentido. No digo yo
2
todos los hombres, mas ni aun todos los Angeles podrán
persuadir a uno, que tiene las manos ardiendo, que no guste
de tocar cosas frías. Podrán sí persuadirle, o por motivo de
salud, u de mérito, que no las aplique a ellas; pero que
aplicadas no sienta gusto en la aplicación, es absolutamente
imposible.
21. No es así en los gustos, que penden precisamente de la
aprehensión, porque los vicios de la aprehensión son
curables con razones. Al que mira con fastidioso desdén
algún manjar, o porque no es del uso de su tierra, o por su
bajo precio, o porque es alimento común de gente inculta, y
bárbara, es fácil convencerle con argumentos de que ese
horror es mal fundado. Es verdad, que no siempre que se
convence el entendimiento, cede de su tesón la imaginativa;
pero cede muchas veces, como la experiencia muestra a
cada paso.
22. Aun cuando el vicio de la imaginativa se comunica al
entendimiento, halla tal vez el ingenio medios con que
curarle en una, y otra potencia. Los Autores Médicos refieren
algunos casos de estos. A uno, que creía tener un cascabel
dentro del celebro, cuyo sonido aseguraba [363] oía, curó el
Cirujano, haciéndole una cisura en la parte posterior de la
cabeza, donde entrando los dedos, como que arrancaba
algo, le mostró luego un cascabel, que llevaba escondido,
como que era el que tenía en la cabeza, y acababa de
sacarle de ella. Otro, que imaginaba tener el cuerpo lleno de
culebras, sapos, y otras sabandijas, fue curado dándole una
purga, y echando con disimulo en el vaso excretorio algunos
sapos, y culebras, que le hicieron creer eran los que tenía en
el cuerpo, y había expelido con la purga. A otro, que había
dado en la extravagante imaginación de que si expelía la
orina, había de inundar el mundo con ella, y deteniéndola por
este miedo, estaba cerca de morir de supresión, sanaron,
encendiendo una grande hoguera a vista suya, y
persuadiéndole, que aquel fuego iba cundiendo por toda la
tierra, la cual sin duda en breve se vería reducida a cenizas,
si no soltaba los diques al fluido excremento, para apagar el
incendio, lo que él al momento ejecutó. A este modo se
pueden discurrir otros estratagemas para casos semejantes,
en los cuales será más útil un hombre ingenioso, y de buena
inventiva, que todos los Médicos del mundo.
23. Lo que voy a referir es más admirable. Sucedióme
revocar al uso de la razón a una persona, que mucho tiempo
antes le había perdido, aun sin usar de estos artificiosos
círculos, sino acometiendo (digámoslo así) frente a frente su
demencia. El caso pasó con una Monja Benedictina del
Convento de Santa María de la Vega, existente extramuros
de esta Ciudad de Oviedo. Esta Religiosa, que se llamaba
Doña Eulalia Pérez, y excedía la edad sexagenaria,
habiendo pasado dos, o tres años después de perdido el
juicio, sin que en todo ese tiempo gozase algún lúcido
intervalo, ni aun por brevísimo tiempo, cayó en una fiebre,
que pareció al Médico peligrosísima (aunque de hecho no lo
era), por lo cual fui llamado para administrarla el socorro
espiritual, de que estuviese capaz. Entrando en su aposento,
la hallé tan loca como me habían informado lo estaba antes;
y realmente era una locura rematadísima [364] la suya.
Apenas había objeto, sobre el cual no desbarrase
enormemente. Empecé, intimándola que se confesase:
respondía ad Ephesios. Propúsele la gravedad de su mal, y
el riesgo en que estaba, según el informe del Médico: como
si hablase con un bruto. Todo era prorrumpir en
despropósitos. Bien que el error, que más ordinariamente
tenía en la imaginación, y en la boca, era, que hablaba a
todas horas con Dios, y que Dios la revelaba cuanto pasaba,
y había de pasar en el mundo. Viéndola en tan infeliz estado,
me apliqué con todas mis fuerzas a tentar si podía encender
en su mente la luz de la razón, totalmente extinguida al
parecer. En cosa de medio cuarto de hora lo logré. Y luego,
temiendo justamente, que aquella fuese una ilustración
pasajera como de relámpago, me apliqué a aprovechar aquel
dichoso intervalo, haciendo que se confesase sin perder un
momento; lo que ejecutó con perfecto conocimiento, y entera
satisfacción mía. Después de absuelta, estuve con ella por
espacio de media hora, y en todo este tiempo gozó
íntegramente el uso de la razón. Despedíme sin administrarla
otro Sacramento, por conocer que la fiebre no tenía visos de
peligrosa, aunque el Médico la constituía tal, como en efecto
dentro de pocos días convaleció; pero la ilustración de su
mente fue transitoria, como yo me había temido. Dentro de
pocas horas volvió a su demencia, y en ella perseveró sin
intermisión alguna hasta el momento de su muerte, que
sucedió tres, o cuatro años después. Hallábame yo ausente
de Oviedo cuando murió, y me dolió mucho al recibir la
noticia, creyendo con algún fundamento, que acaso le
lograría en aquel lance el importantísimo beneficio, que
había conseguido en la otra ocasión; bien que no ignoro, que
la dificultad había crecido en lo inveterado del mal.
24. Es naturalísimo desee el Lector saber a qué industria se
debió esta hazaña, no solo por curiosidad, mas también por
la utilidad de aprovecharse de ella, si le ocurriese ocasión
semejante. Parece que no hubo industria alguna; antes
muchos mirándolo a primera luz, bien lejos de graduarlo
[365] de ingenioso acierto, lo reputarán una feliz necedad.
¿Quién pensará, que de intento, y derechamente me puse a
persuadir a una loca, que lo estaba, y que cuanto pensaba, y
decía era un continuado desatino? ¿O quién no diría, al
verme esperanzado de ilustrarla por este medio, que yo
estaba tan loco como ella? Para conocer la verdad de lo que
yo le proponía, era menester tener el uso de la razón, el cual
le faltaba; y si no la conocía, era inútil la propuesta: con que
parece que era una quimera cuanto yo intentaba. Sin
embargo este fue el medio que tomé. Por qué, y cómo se
logró el efecto, explicaré ahora.
25. Para vencer cualquiera estorbo, o lograr cualquiera fin,
no se ha de considerar precisamente el medio, o instrumento
de que se usa; mas también la fuerza, y arte con que se
maneja. La cimitarra del famoso Jorge Castrioto en la mano
de su dueño de un golpe cortaba enteramente el cuello a un
toro; trasladada a la del Sultán, solo hizo una pequeña
herida. Esto pasa en las cosas materiales, y esto mismo
sucede en el entendimiento. Usando de la misma razón uno
que otro, hay quien desengaña de su error a un necio en un
cuarto de hora, y hay quien no puede convencerle en un día;
ni en muchos días. ¿Pues cómo, si ambos echan mano del
mismo instrumento? Porque le manejan de muy diferente
modo. Las voces de que se usa, el orden con que se
enlazan, la actividad, y viveza con que se dicen, la energía
de la acción, la imperiosa fuerza del gesto, la dulce, y al
mismo tiempo eficaz valentía de los ojos, todo esto conspira,
y todo esto es menester para introducir el desengaño en un
entendimiento, o infatuado, o estúpido. La mente del hombre,
en el estado de unión al cuerpo, no se mueve solo por la
razón pura, mas también por el mecanismo del órgano; y en
este mecanismo tienen un oculto, pero eficaz influjo las
exterioridades expresadas. Conviene también variar las
expresiones, mostrar la verdad a diferentes luces, porque
esto es como dar vuelta a la muralla para ver por donde se
puede abrir la brecha. Ello en el caso dicho se logró el fin,
como pueden [366] testificar más de veinte Religiosas del
Convento mencionado, que viven hoy, y vieron el suceso. No
solo en esta ocasión, también en otra logré ilustrar a un loco
mucho más rematado, haciéndole conocer el error, que sin
intermisión traía en la mente muchos años había. Es verdad,
que en éste mucho más presto se apagó la luz recibida; de
modo, que apenas duró dos minutos el desengaño. Tampoco
yo insistí con tanto empeño, porque no había la necesidad
que en el otro caso.
26. Confieso, que en una perfecta demencia no habrá
recurso alguno: es preciso que reste alguna centellita de
razón, en quien se encienda esta pasajera llama. En la
ceniza, por más que se sople, no se producirá la más leve
luz. ¿Pero cuando se halla una perfecta demencia? Pienso
que nunca, o casi nunca. Apenas hay loco, que en cuanto
piensa, dice, y hace, desatine. Todo el negocio consiste en
acertar con aquella chispa, que ha quedado, y saber agitarla
con viveza. Nadie nos pida lecciones para practicarlo, porque
son inútiles. Es obra del ingenio, no de la instrucción.
27. Los ejemplos alegados prueban superabundantemente
nuestro intento. Si es posible reducir a la razón a quien tiene
dañado juntamente con la imaginativa el entendimiento,
mucho más fácil será reducir a quien solo tiene viciada la
imaginativa, sin lesión alguna de parte del entendimiento,
especialmente cuando como en el caso de la cuestión, el
vicio de la imaginativa es sólo respectivo a objeto
determinado. De todo lo alegado en este Discurso se
concluye, que hay razón para el gusto, y que cabe razón, o
disputa contra el gusto.
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{Benito Jerónimo Feijoo (1676-1764), Teatro crítico universal
(1726-1740), tomo sexto (1734). Texto tomado de la edición
de Madrid 1778 (por Andrés Ortega, a costa de la Real
Compañía de Impresores y Libreros), tomo sexto (nueva
impresión, en la cual van puestas las adiciones del
Suplemento en sus lugares), páginas 352-366.}
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 Fray Benito Feijoo
Teatro crítico universal / Tomo cuarto
Discurso doce
Resurrección de las Artes,
y Apología de los Antiguos
§. I
1. Uno de los delirios de Platón fue, que absuelto todo el
círculo del Año magno (así llamaba a aquel grande espacio
de tiempo en que todos los Astros, después de innumerables
giros, se han de restituir a la misma postura y orden que
antes tuvieron entre sí) se han de renovar todas las cosas;
esto es, han de volver a parecer sobre el teatro del mundo
los mismos actores a representar los mismos sucesos,
cobrando nueva existencia hombres, brutos, plantas, piedras;
en fin, cuanto hubo animado, e inanimado en los anteriores
siglos, para repetirse en ellos los mismos ejercicios, los
mismos acontecimientos, los mismos juegos de la fortuna
que tuvieron en su primera existencia.
2. Este error, a quien unánimes se oponen la Fe, y la luz
natural, tiene tal semejanza con una sentencia de Salomón
tomada según la corteza, que puede servir de [304]
confirmación a los que juzgan que Platón tuvo algún estudio
en los libros sagrados, y trasladó de ellos muchas cosas que
se hallan en sus escritos, aunque por la mayor parte
viciadas. Dice Salomón en el capítulo primero del
Eclesiastes, que no hay cosa alguna nueva debajo del Sol:
que lo mismo que se hace hoy, es lo que se hizo antes, y se
hará después: que nadie puede decir: esto es reciente, pues
ya precedió en los siglos anteriores. Pero los sagrados
Intérpretes, examinando el intento de Salomón en aquel
capítulo, hallan su sentencia ceñida a mucho más angostos
límites que la Platónica; como que sólo haya querido que se
repitan en el decurso de los siglos los mismos movimientos
Celestes, las mismas revoluciones elementales; y en orden a
las cosas humanas se observe la misma índole de los
hombres en unos siglos que en otros, las mismas
aplicaciones: que finalmente, en lo que prende del discurso,
de la fortuna, y el albedrío, haya bastante semejanza entre
los tres tiempos, pasado, presente, y futuro; pero con
algunas excepciones.
§. II
3. {Pintura. Escultura. Ciencias Teóricas. Física.} La
excepción que principalísimamente señalan, es en orden a
los nuevos descubrimientos en las Ciencias, y Artes. La
experiencia parece muestra en esta materia muchas cosas
totalmente incógnitas a los pasados siglos; y la persuasión
fundada en esta experiencia se fortifica mucho con la
preocupación en que están comúnmente los hombres, de
que los genios de nuestros tiempos son para muchas cosas
más vivos, más penetrantes que los de nuestros mayores;
concibiendo en estos unos buenos hombres, cuyas
especulaciones no pasaban más allá de lo que
inmediatamente persuadían las representaciones de los
objetos en los sentidos.
4. Pero el concepto que se hace de la menor habilidad de los
antiguos, es totalmente errado. Nuestros mayores fueron
hombres como nosotros, dotados de alma racional de la
misma especie que la nuestra, a quien por consiguiente [305]
eran connaturales todas las facultades, ó virtudes operativas
que nosotros poseemos. Los efectos asimismo lo acreditan
en los ilustres monumentos que nos han quedado de su
ingenio, respecto de algunas Artes. ¿Qué cosa hay en
nuestro siglo que pueda competir los primores de la Poética,
y Oratoria del siglo de Augusto? ¿Qué plumas tan bien
cortadas para la Historia, como algunas de aquel tiempo?
Retrocediendo dos ó tres siglos más, y pasando de Italia a
Grecia, se hallan en aquella Región floreciendo en el más
alto grado de perfección no sólo la Retórica, la Historia, y la
Poesía, mas también la Pintura, y la Escultura. En las
Ciencias Teóricas es preciso que concedan grandes ventajas
a los antiguos todos aquellos que no quieren que nos
apartemos ni un punto de espacio de la Dialéctica, Física, y
Metafísica de Aristóteles. Y los que en este tiempo se
oponen a Aristóteles, buscan el patrocinio de otros Filósofos
anteriores, especialmente el de Platón. Acaso fueran
preferidos a Aristóteles, y a Platón otros Filósofos de aquella
remota antigüedad, si hubieran llegado a nosotros sus
escritos. Si son verdaderas las noticias que nos han quedado
de la penetración de algunos de ellos, ciertamente se infiere
que su conocimiento físico era muy superior al de todos los
Filósofos de este tiempo. De Pherecides, Maestro de
Pitágoras se refiere, que probando la agua de un pozo,
predijo que dentro de tres días habría un terremoto, lo cual
sucedió. Otra predicción semejante, comprobada también
con el éxito, se cuenta de Anaximandro, Príncipe de la Secta
Jónica. De Demócrito se dice, que presentándole un poco de
leche, ó con su inspección ó con la prueba del paladar,
conoció ser de una cabra negra que no había parido más
que una vez; y que a una mujer a quien la tarde antecedente
había saludado como Virgen: Salve virgo, porque de hecho
lo era entonces; viéndola a otro día, usó en la salutación de
voces con que notó haber sido violada aquella noche: Salve
mulier; lo que después se verificó. [306]
§. III
5. Una ventaja no puede negarse a los modernos para
adelantar más que los antiguos en todo género de Ciencias;
pero debida, no a la habilidad sino a la fortuna. Esta consiste
en la mayor oportunidad que hay ahora de comunicarse
mutuamente los hombres aún a Regiones distantes, todos
los progresos que van haciendo en cualesquiera facultades.
El mayor comercio de unas Naciones con otras, y la
invención de la Imprenta hicieron a nuestro siglo este gran
beneficio. Algunos antiguos Filósofos lograron cierto
equivalente en los viajes que hacían a aquellas Regiones
donde más florecían las letras, para consultar a sus sabios.
Especialmente los de Grecia era frecuente pasar a
comunicar los de Egipto. Pero hoy se logra mucho mayor
fruto y con mucho menor fatiga, teniendo presentes dentro
de una Biblioteca no sólo los sabios de muchas Naciones,
mas también de muchos siglos.
6. La falta de Imprenta que dificultaba la comunicación
recíproca de los antiguos, casi del todo cortó la de los
antiguos con los modernos. Muchos de aquellos nada
escribieron, temerosos de que por la grave dificultad que
había en multiplicar ejemplares, se sepultasen luego en el
olvido sus escritos; y faltándoles el cebo de la fama, no es
mucho que mirasen con desamor la fatiga. Otros escribieron,
pero cayeron en el inconveniente que a los primeros movió a
no escribir.
7. De aquí viene el que necesariamente ignoremos a que
términos se extendió el conocimiento de los antiguos en
varias materias; y por una retorsión injusta transferimos a
ellos nuestra ignorancia, pretendiendo que se les ocultó todo
aquello que a nosotros se nos oculta, si lo supieron, ó no.
8. Para desagravio, pues, de toda la antigüedad, a quien
injuria este común error, sacaré aquí al Teatro varios
inventos pertenecientes a distintas facultades, tanto prácticas
como especulativas, con pruebas legítimas de [307] que su
primera producción fue muy anterior al tiempo que
comúnmente se les señala por data. Así se verá, no sólo que
el ingenio de los antiguos en nada fue inferior al de los
modernos, mas también que los modernos injustamente se
jactan de inventores en muchas cosas de que realmente lo
fueron los antiguos.
§. IV
9. {Filosofía} Empezando por la Filosofía, es cierto que la
que se llama moderna (esto es la corpuscular) es más
antigua que las que hoy se llaman antiguas. Hiciéronla, no
nacer, sino resucitar en el siglo pasado Bacon de Verulamio,
Gasendo, Descartes, y el Padre Maignan; pues su primera
producción se debió a Leucipo, Maestro de Demócrito, y
anterior algunos años a Platón. Algunos le dan mucho mayor
antigüedad, derivándola de Moscho, Filósofo Fenicio, que
floreció antes de la guerra de Troya.
10. Aún las máximas, que como especialísimamente suyas
ostentó Descartes, es probabilísimo que no fueron
legítimamente adquiridas por sus especulaciones, sino
robadas a otros Autores que le precedieron. Jordán Bruno,
Filósofo Napolitano, y Juan Keplero, famoso Matemático
Alemán, habían escrito claramente la doctrina de los
Turbillones, a que está vinculado todo el sistema Cartesiano.
Así el doctísimo Pedro Daniel Huet, en su Censura de la
Filosofía Cartesiana, no duda afirmar que Descartes fue en
esta y otras cosas Copista de Keplero; si bien, que ni aún a
este quiere dejar en la posesión de Autor de los Turbillones,
pues les da mucho más anciano origen, atribuyéndolos a
Leucipo, de quien hablamos en el número antecedente. A la
verdad, en la doctrina de este Filósofo, propuesta por
4
Diógenes Laercio, se hallan delineados con bastante claridad
aquellos portentosos giros de la materia, en que consiste el
sistema de Descartes. De modo, que a esta cuenta,
Descartes robó a Keplero lo mismo que Keplero había
robado a Leucipo. Posible fue (no lo niego), que a estos tres
sabios, sin [308] valerse de luces ajenas, ocurriese el mismo
pensamiento; pero por lo menos contra Descartes está la
presunción; porque por una de sus cartas consta que manejó
las Obras de Keplero.
11. Otros muchos robos literarios imputaron a Descartes
algunos enemigos suyos; entre los cuales se cuenta que
todo lo que dijo de las Ideas lo tomó de Platón. Pero valga la
verdad: no hay ni un rastro de semejanza entre lo que el
antiguo Griego y el moderno Francés escribieron sobre esta
materia. [309]
{(a) A las doctrinas Filosóficas que en el citado lugar
señalamos como de invención anterior a los Modernos que
se creen Autores de ellas, añadiremos algunos atrás.
2. La materia Sutil, que se juzga producción de Renato
Descartes, quien muchos haya sido conocido de Platón,
Aristóteles, y otros Antiguos, debajo del nombre de Ether, a
quien daban el atributo de quinto Elemento, distinto de los
cuatro vulgares. Mas a lo menos por lo que toca a
Aristóteles, se padece en esto notable equivocación. Conoció
sin duda este Filósofo, y habló de la materia etérea como de
cuerpo distinto de la agua, la tierra, el aire, y el fuego; pero
dejándola en las celestes esferas, de quienes la consideró
privativamente propia, como sería fácil demostrar exhibiendo
algunos lugares suyos. Esto dista mucho de la doctrina de
Descartes, que hace girar y mover incesantemente su
Materia Sutil por todo el mundo sublunar, penetrando todos
los cuerpos, mezclándose con todos, y animándolos,
digámoslo así, de modo que sin ella se reduciría a una
estúpida y muerta masa el resto de todos los demás cuerpos.
Ni aún Aristóteles consta líquidamente, si tuvo a la materia
etérea por fluida, ó, sólida; y yo me inclino más a lo segundo.
3. Mas ya que no en Aristóteles, en otro Filósofo antiguo, en
Crisipo, hallamos la materia sutil en la forma que Descartes
la propuso, esto es mezclada con todos los cuerpos. Así lo
testifica Diógenes Laercio, alegado por el Padre Regnault. El
Autor de la Filosofía Mosaica, citado por dicho Padre,
atribuye la misma opinión a los Pitagóricos. El que aquellos
Filósofos que quisieron establecer una alma común del
mundo, en esa alma entendieron lo mismo que Descartes en
su Materia Sutil, como pretenden algunos Modernos, nos
parece nada verosímil.
4. Aunque se crea que Galileo descubrió en el siglo pasado
el [309] peso del aire, ya en otra parte hemos escrito que
Aristóteles lo conoció; pues afirmó que un odre lleno de aire
pesa más que vacío. Su comprensibilidad, y expansibilidad
alcanzó Séneca; conque no pudo menos de alcanzar la
elasticidad. Aer, dice, spissat se, modò expandit : : : : aliàs
contrahit, aliàs diducit (lib. 5. Natural. quaest)}
§. V
12. {Medicina, y Anatomía} En cuanto a la Medicina, y
Anatomía hay tanto que decir de los que se creen nuevos
descubrimientos y no lo son, que Teodoro Jansonio imprimió
un libro en Amsterdam sobre este asunto el año de 1684, de
que se da noticia en la República de las Letras al mismo año.
En él prueba, que la opinión que tanto ruido hace de un
tiempo a esta parte, de que la generación del hombre se
hace en un huevo, se halla en Hipócrates, en Aristóteles, y
otros antiguos. Que los conductos salivales, cuya invención
se atribuye a un Médico Danés llamado Stenon, no fueron
ignorados de Galeno. Lo mismo pretende de las glándulas
del estómago, de cuyo descubrimiento se hizo honor Tomás
Wilis. Que Nemesio, Autor Griego del cuarto siglo, conoció el
uso de la bilis en orden a la digestión de los alimentos;
aunque se cree que Silvio poco ha fue el primero que lo
advirtió. Que así Hipócrates, como Galeno, conocieron el
jugo pancreático, de que se juzga inventor Virsungo Médico
Paduano; y las glándulas de los intestinos, manifestadas
muchos siglos después por Peyero. Lo mismo dice de las
venas lácteas, cuyo primer descubridor se jactó Gaspar
Aselio Médico de Cremona. Que la circulación de la sangre
fue conocida por Hipócrates. También la continua
transpiración de nuestros cuerpos. En fin, que este sabio
Griego comprendió que la fiebre no es causada por el calor,
sino por el amargo, y el ácido. [310]
{(a) Una de las grandes y utilísimas obras de la Medicina
Quirúrgica, que se juzga invención de estos últimos tiempos,
es la operación lateral para extraer el cálculo de la vejiga. Un
Tercero del Orden de San Francisco, llamado Fr. Jacobo
Beaulieu, natural del [310] Franco Condado, empezó a
practicarla en su País con grande reputación, la cual
aumentó después viniendo a París; pero examinados con
más cuidado los sucesos, se halló ser por la mayor parte
infelices. Sin embargo, no cayó de ánimo el nuevo Operador.
El método en la substancia era admirable; pero acompañado
de defectos que podían remediarse, como en efecto los
remedió en gran parte Fr. Jacobo, ya por reflexiones propias,
ya por advertencias ajenas. Perfeccionó más el método
Monsieur Rau, célebre Profesor de Cirugía en Leide.
Siguióle, y le adelantó Monsieur Douglas, Cirujano Inglés.
Finalmente, con más felicidad que todos los que precedieron,
practicó el mismo método (ó le práctica, si vive aún)
Monsieur Cheselden, también Inglés, al cual de cuarenta y
siete calculosos en quienes hizo la operación, sólo se
murieron dos, y aún esos tenían otras circunstancias para
morir. Monsieur Morand, gran Cirujano Parisiense, habiendo
ido a Londres y visto obrar a Cheselden, tomando su
método, le practicó después en París también con felicidad,
acompañándole óimitándole al mismo tiempo Monsieur
Perchet; de modo que habiendo cada uno hecho la
operación lateral en ocho calculosos, a cada uno se murió
uno no más; esto es, de diez y seis dos; siendo así, que de
doce que en el Hospital fueron tratados con el método
común, que llaman el grande aparejo, murieron cuatro. Lo
que hace a nuestro propósito es, que Monsieur Cheselden,
cuando le improbaban el arrojo de una operación nueva y
nada autorizada en materia de tanto riesgo, no respondía
otra cosa, sino: Leed a Celso. En efecto la descripción de la
operación lateral se halla en Celso, lib. 7, cap. 26, aunque no
con la perfección que hoy se practica; de modo, que una
operación Médica que se juzgaba inventada a fines del siglo
pasado, se halla tener por lo menos diez y siete siglos de
antigüedad}
13. No asegura que el Autor citado pruebe eficazmente todo
lo que propone. En el resumen que leí de su libro, se exhiben
las aserciones sin las pruebas; pero me inclino a que en
algunos puntos no son aquellas muy sólidas. En cuanto a la
generación en el huevo, así Hipócrates, como Aristóteles, en
un lugar que he visto del primero, y en dos del segundo, sólo
dicen que lo que se ve en el útero poco después del
concepto, tiene alguna semejanza con el huevo. Aristóteles:
Quae verò intra se pariunt animal, iis quodammodò post
primun conceptum [311] oviforme quiddam efficitur. Y en otra
parte: Velut ovum in sua membranula contectum.Hipócrates:
Tenituram, quae sex diebus in utero mansit, ipse vidi: qualis
erat ego referam, velut si quis ovo crudo externam testam
adimat. Este modo de decir dista mucho de la opinión de los
modernos: lo primero, porque estos absolutamente profieren
que es huevo perfecto, y no sólo cosa como huevo aquel de
que se engendra el hombre (lo mismo de todos los demás
animales): lo segundo, porque Hipócrates, y Aristóteles sólo
después de la concepción afirman aquella semejanza del
huevo. Los modernos han hallado los huevos perfectos y
formados antes de la concepción en los vasos, que por esto
llaman ovarios, de donde por las tubas, dichas Falopianas
(denominación tomada de su descubridor Gabriel Falopio,
celebre Anatómico, natural de Módena) bajan al útero en la
obra de la generación.
14. Por lo que mira a ser causa de la fiebre el amargo, y el
ácido, no sé que haya otra cosa en Hipócrates, sino lo que
dice en lo de Veteri Medicina, que las inmutaciones
morbosas de nuestros cuerpos dependen mucho menos de
las cuatro cualidades elementales, que del amargo, el ácido,
el salso, &c. Pero parece que hay poca consecuencia de lo
que profiere Hipócrates en este lugar a lo que pronuncia en
otros infinitos, donde imputa a sólo el exceso de las
cualidades elementales casi todas nuestras dolencias. He
dicho casi, por exceptuar aquellas, de las cuales por
sospechar causa más recóndita, dice que tienen no sé qué
de divinas.
§. VI
15. {Circulación de la sangre} En orden a la circulación de la
sangre muchos modernos se han empeñado en que
Hipócrates la conoció, y para eso alegan algunos lugares
suyos; pero hablando con sinceridad, traídos por los
cabellos. Este es conato inútil, ocasionado de un vano
pundonor de aquellos que no quieren que a Hipócrates se le
[312] haya ocultado cosa alguna que otro hombre haya
alcanzado.
5

{(a) En las Actas Físico-Médicas de la Academia Leopoldina,
compendiadas en las Memorias de Trevoux del año de 1729,
art. 10, en nombre de Monsieur Heister se citan dos pasajes,
uno de Plutarco, otro de un antiguo Escoliador de Eurípides,
en que formalmente se expresa la circulación de la sangre.}
16. Mas aunque no podamos remontar el gran
descubrimiento de la circulación hasta el siglo de Hipócrates,
podremos por lo menos darle origen algo más antiguo que el
que comúnmente se le atribuye. La opinión común reconoce
por su inventor al Inglés Guillelmo Harveo. Pero algunos dan
esta gloria al famoso Servita Fr. Pablo de Sarpi, más
conocido por la parte que le infama, esto es, su desafecto a
la Iglesia Romana, bien manifestado en la mentirosa Historia
del Concilio de Trento que salió a luz debajo del nombre de
Pedro Suave, que por su universal erudición en casi todas
las Ciencias. Dicen que este, habiendo penetrado con sus
observaciones el gran secreto del movimiento circular de la
sangre, sólo se le comunicó en confianza al Embajador de
Inglaterra residente a la sazón en Venecia, y al insigne
Anatómico Fabricio de Acuapendente: que Acuapendente se
le participó al Inglés Guillelmo Harveo, estudiante entonces,
y discípulo suyo en la Escuela de Padua: que el Embajador,
y Harveo guardaron exactamente el secreto confiado, hasta
que Harveo restituido a Londres, le publicó por escrito el año
de 1628, haciéndose Autor él.
17. Esta noticia necesita de más firmes apoyos para su
crédito que la simple relación de algunos modernos, porque
tiene bastantes señas de inverosímil. ¿Qué motivo podía
tener el Padre Sarpi para hacer tanto misterio del
descubrimiento de la circulación, que solo se lo participase a
un íntimo amigo suyo (pues se asienta que lo era
Acuapendente), y a un señor Extranjero? Bien lejos de
ocasionarle algún perjuicio este hallazgo, le daría un grande
honor, como hoy se le da entre los que le juzgan [313] Autor
de él. Dice un Autor Protestante, que en los Países Católicos
cualquiera novedad, aún la más inconexa y distante de los
dogmas sagrados se trata como herejía, y que en esta
consideración escondió su descubrimiento el Padre Sarpi,
temeroso de pasar por hereje, ó a lo menos por sospechoso
en la Fe. Extravagante impostura, pero muy propia de la
Religión de su Autor; pues mucho tiempo ha que los
Protestantes calumnian nuestro celo por la Fe, como que
declina a estupidez ó barbarie! No se niega que hay entre
nosotros algunos profesores rudos y malignos (como los hay
en todo el mundo), los cuales, al ver que con razones se les
combate alguna antigua máxima respectiva a su facultad, de
que están ciegamente encaprichados, tocan a fuego
queriendo hacerlo guerra de Religión, a traer violentamente a
Cristo por auxiliar de Aristóteles, Hipócrates, Galeno, ó
Avicena. Pero estos son las heces de nuestras Escuelas,
perillas toleradas que no tienen parte alguna en los
rectísimos Tribunales donde se deciden las causas de
Religión. Por otra parte el Padre Sarpi dio tantas pruebas de
osado y resuelto en puntos mucho más graves, y que de
hecho perjudicaban notablemente a la Religión Católica, que
viene a ser sumamente irracional la sospecha de que por un
temor tan vano huyese de descubrirse Autor de la circulación
de la sangre. El indiscreto celo por su patria contra las
prerrogativas de la Silla Apostólica, movió al Papa Paulo V a
llamarle a Roma, y después a excomulgarle por inobediente.
No sólo no desistió de su contumacia el atrevido Servita;
pero en venganza dio luego a luz su Historia del Concilio
Tridentino, que verdaderamente es una Apología de los
herejes, y una violenta sátira contra todo gobierno de la
Iglesia Católica: fuera de otros escritos con que hizo creer a
los Protestantes (como aún hoy lo creen), que en el corazón
y en la mente fue totalmente suyo. ¿No es insigne delirio
atribuir un temor desnudo de todo fundamento a un hombre
que toda su vida hizo profesión de temerario? [314]
18. Pero dejemos ya aparte las conjeturas, que son
excusadas cuando hay argumento concluyente. La verdad, y
verdad constante es, que ni Harveo, ni Sarpi fueron
inventores de la circulación de la sangre, sino Andrés
Cesalpino, natural de Arezzo, famoso Médico y Filósofo, el
cual floreció algo antes que Sarpi, y que Harveo. Esta gloria
de Cesalpino no se funda en arbitrarias conjeturas, ni en
rumores populares, sino en testimonios claros que nos dejó
en sus escritos. Exhibiremos uno, que se halla en el lib. 5 de
su Questiones Peripatéticas, cap. 5, y es el siguiente: Idcircò
pulmo per venam arteriis similem ex dextro cordis ventriculo
fervidum hauriens sanguinem, eumque per anastomosim
arteriae venali reddens, quae in sinistrum cordis ventriculum
tendit, transmisso interim aëre frigido per asperae arteria
canales, qui juxta arteriam venalem protenduntur, non tamen
osculis communicantes, ut putavit Galenus, solo tactu
temperat. Huic sanguinis circulationi ex dextro cordis
ventriculo per pulmonis in sinistrum ejusdem ventriculum
optimè culo respondent ea, quae ex dissectione apparent.
Nam duo sunt vasa in dextrum ventriculum desinencia, duo
etiam in sinistrum; duorum autem unum intromittit tantùm,
alterum educit, membranis eo ingenio constitutis. Otro
igualmente claro se lee en el libro segundo de sus
Cuestiones Médicas, cap. 17.
{(a) El Barón de Leibnitz en una de sus Cartas, citada en las
Memorias de Trevoux del año de 1737, afirma, como cosa
bien averiguada, que el verdadero descubridor de la
circulación de la sangre fue aquel famoso Hereje Antitrinitario
Miguel Servet, que fue quemado vivo en Ginebra por orden
de Calvino. Fue este algo anterior a Andrés Cesalpino. La
comprensión, y exactitud histórica del Barón de Leibnitz dan
una gran seguridad a esta noticia. Conque la gloria del
descubrimiento de la circulación de la sangre, que hasta
ahora se disputó entre tres Italianos, y un Inglés, viene a
recaer en un Español. Ejerció este mucho tiempo la Medicina
en París. Así a su salud, como al honor de su Patria, hubiera
estado bien que contentándose con ser Médico, no se
hubiera a Teólogo. Véase Tom. 3. de CC. Canutta 28.}
19. Lo que, pues, debe discurrirse es, que Harveo [315]
habiendo leído los escritos de Cesalpino, supo aprovecharse
de ellos más que todos los demás que los leyeron. Meditó la
materia, penetró la verdad, y halló las pruebas: en que le
queda a salvo una no leve porción de gloria, aunque algo
manchada esta con el ambicioso deseo de la fama de
inventor, quitándosela injustamente al que realmente lo
había sido.
20. Ya veo que no es mucho el exceso de antigüedad que
respecto de la opinión vulgar doy al invento de la circulación,
haciéndole retroceder de Harveo a Andrés Cesalpino; pero
basta para el asunto de este Discurso, donde es mi intento
mostrar que muchos descubrimientos en Ciencias, y Artes
tienen data anterior a la que le ha puesto la opinión común.
Si se quiere pasar de Europa a Asia, mucho mayor
antigüedad se le hallará, pues Jorge Pasquio, citado en las
Memorias de Trevoux, y otros Autores, dicen que más de
cuatro siglos antes que se publicase en Europa, era
conocida la circulación de la sangre en la China.
21. El mismo Pasquio dice también, que el conocimiento de
las enfermedades por el pulso tuvo su origen en la China en
tiempo de su Rey Hoamti, cuatrocientos años después del
Diluvio. Si ello es así, esta invención tiene más de mil y
quinientos años más de antigüedad que la que la da Galeno,
quien hace primer Autor de ella a Hipócrates. ¿Pero qué
hombre cuerdo se constituirá fiador de todo lo que dicen los
Chinos de sus ilustres antigüedades?
§. VII
22. {Matemáticas}No podemos saber hasta donde llegaron
los antiguos en el curso de las Matemáticas; porque se
perdió la mayor parte de sus escritos. Es verosímil, que en
los que perecieron se hallarían algunos de los que se tienen
por nuevos descubrimientos; y acaso otros, que hasta ahora
están escondidos a la sagacidad de nuestros Matemáticos.
Lo que nos ha quedado (pongo por ejemplo) de Arquímedes,
de Apolonio Pergéo, de Teodosio [316] Trípoli, Diofanto.
Alejandrino, persuade que en lo que pereció hemos perdido
grandes tesoros.
{(a) Los Espejos ardientes, tanto por refracción como por
reflexión, fueron conocidos en los Antiguos. En cuanto a los
Cóncavos, ó Ustorios por reflexión, es legítima prueba lo que
se cuenta de Arquímedes, y de Proclo, que quemaron con
ellos las Naves enemigas; pues aunque esto sea, como lo
juzgamos, fábula, la fábula misma supone que hubo
conocimiento de estos Espejos en la antigüedad. La ficción
dióles el tamaño ó actividad que no tenían, ni acaso podían
tener; pero ciertamente cayó la ficción sobre la realidad de
otros de menor actividad y tamaño. Añado a esta prueba
testimonio expreso y formal de Plutarco, que en la vida de
Numa Pompilio, hablando del fuego sagrado y eterno, que
guardaban en Roma las Vestales, y en Atenas, y Delfos unas
Sacerdotisas viudas, dice, que cuando por accidente sucedía
apagarse aquel fuego, teniendo por sacrilegio usar para
encenderle del fuego elemental, le encendían con una
especie de Espejo cóncavo, a los rayos del Sol: Negant eum
fas esse ex alio accendi igne, sed novum, & recentem
parandum, elicieudamque puram ac liquidam ex Sole
falmmam. Succendunt eam scaphis cavatis in aequalia latera
6
orthogonia trigonalia, quae ex circunferentia in unum centrum
sunt devexa. His Soli obversis radii undique flagrantes
conguntur, & contrahuntur ad centrum.
2. El que los Antiguos conociesen los Espejos Ustorios de
vidrio, ó por refracción, parece mucho más extraño. Sin
embargo, este descubrimiento debemos a Monsieur de la
Hire, el cual halló una clara expresión de ellos en la primera
Es cena del segundo Acto de la Comedia de Aristófanes,
intitulada las Nubes. Hablan allí Strepiades (viejo gracioso) y
Sócrates. Dicen:
Strepiades. ¿Has visto en los Droguistas aquella bella piedra
transparente con que se enciende fuego?
Sócrates. ¿No quieres decir una piedra de vidrio?
Strepiades. Puntualmente
Sócrates. ¿Y bien, qué harás con ella?
Strepiades. Cuando vengan a ejecutarme con la Escritura, de
que consta la deuda, yo tomaré esta piedra, y poniéndome al
Sol, desde lejos quemaré la Escritura.
(Historia de la Academia Real de las Ciencias, año 1708,
pág. 112.)}
23. {Maquinaria} Las obras admirables de Maquinaria de
algunos Ingenieros antiguos, cuya noticia hallamos en las
Historias, nos convencen de su gran comprensión en esta
parte [317] de las Matemáticas. Tres años detuvo
Arquímedes con sus invenciones las Armas Romanas debajo
de las murallas de Siracusa. Con una mano sola trasladó de
la playa a las ondas la grande Nave de Hierón, que no
habían podido mover todas las fuerzas de Sicilia. Cuarenta
célebres inventos mecánicos le atribuye Papo; y de tantos,
no sé que se nos haya conservado otro, que la Cochlea
acuática, llamada comúnmente Rosca de Arquímedes. De
Diógenes, Ingeniero de Rodas, cuenta Vitruvio, que teniendo
sitiada aquella Ciudad Demetrio Pliorcetes, levantó sobre la
muralla, y metió dentro una grande torre movediza que había
aplicado a ella Epímaco, Ingeniero de Demetrio. Lo mismo
refiere de Calias, famoso Arquitecto de Fenicia. Aristóteles,
Arquitecto de Bolonia, que floreció en el siglo quince,
trasladó una torre de piedra de un lugar a otro. Cuéntalo
Jonsio, el cual dice, que cuando lo escribía aún vivían
testigos de vista. Esta traslación es sin duda mucho más
admirable, que la que hizo el célebre Fontana del Obelisco
Vaticano en tiempo de Sixto Quinto, cuando va de mover un
edificio compuesto de innumerables piedras, cuya
contextura, al menor desnivel era preciso descuadernarse, a
mover una pieza sola. Omitimos por cosa sabida de todos las
estatuas de Dédalo, y la paloma de Arquitas Tarentino.
§. VIII
24. En materia de Cosmografía la opinión de Nicolao
Copérnico que pone al Sol inmóvil en el centro del Mundo,
trasladando a la tierra los movimientos del Sol, y que como
una novedad portentosa fue admirada en el mundo; se sabe
que es muy antigua, pues Aristarco de Samos, y Seléuco
llevaron la misma, según refiere Plutarco; y según otros, ya
antes de Aristarco era corriente entre los Pitagóricos.
§. IX
25. El descubrimiento atribuido a los Astrólogos modernos de
que los Cometas son cuerpos Supralunares ó Celestes, y no
exhalaciones (como comúnmente [318] se cree) encendidas
en la suprema región del aire; ya tuvo sectarios más ha de
diez y siete siglos, pues Plinio dice que algunos de aquel
tiempo eran de este sentir.
§. X
26. {Telescopio} Los dos grandes instrumentos de la
Astronomía, y de la Náutica, el telescopio, y la Aguja tocada
del Imán, antes fueron conocidas de lo que comúnmente se
piensa. Atribúyese la invención del Telescopio de Largomira,
a Jacobo Mecio, Holandés, por los años de 1609, y su
perfección poco después al famoso Matemático Florentín
Galileo de Galileis. Pero si hemos de creer al célebre
Franciscano Rogerio Bacon, ya este más de trescientos años
antes había descubierto este maravilloso instrumento; pues
en el libro de Nullitate Magiae dice que por el medio de
vidrios artificiosamente dispuestos se pueden representar
como muy vecinos los objetos más distantes. Ni es de omitir
que nuestro sabio Monje Francés Don Juan de Mabillón en
su relación del Viaje de Italia dice haber visto en un
monasterio de la Orden un manuscrito antiguo más de
cuatrocientos años, donde está dibujado el Astrónomo
Ptolomeo, contemplando los astros con un tubo compuesto
de cuatro caños. Y aunque se pudiera discurrir, como se
discurre en el Diccionario de Moreri, que aquella imagen no
represente el Telescopio, sino un simple tubo sin vidrios, del
cual acaso usarían Ptolomeo, y otros antiguos Astrónomos a
fin de dirigir la vista con más seguridad y limpieza a los
objetos: la circunstancia de ser compuesto de cuatro caños
conduce naturalmente a pensar que se haría de diferentes
piezas, a fin de colocar los vidrios intermedios, lo que siendo
de una pieza sola, era imposible. ¿Para qué la prolijidad de
armarle de muchas piezas, si siendo de una, servía del
mismo modo para el logro de asegurar la vista, y
desembarazarla de la concurrencia de objetos extraños?
[319]
{(a) Monsieur de Valois, de la Academia Real de las
Inscripciones [319] pretende probar por la Historia la
antigüedad del Telescopio. Dice que uno de los Ptolomeos,
Reyes de Egipto, había hecho edificar una Torre, u
Observatorio muy alto en la Isla donde estuvo el famoso
Faro de Alejandría; y que en lo más alto de la Torre hizo
colocar Telescopios de tan prodigioso alcance, que
descubrirían a seiscientas millas de distancia los Bajeles
enemigos que venían con intención de desembarcar en
aquellas costas. (Historia de la Acad. De Inscripc. Tom. I,
pág. III.) Mas a la verdad, yo hallo esto imposible; no porque
haya repugnancia alguna en Telescopio de tanto alcance;
sino porque a tanta distancia era preciso que la curvatura del
arco del Globo terráqueo, interpuesto entre las Naves y la
Torre, estorbase la vista de aquellas, aun cuando la Torre
tuviese algunas millas de altura.}
§. XI
27. {Aguja Náutica} De las dos propiedades insignes del
Imán, atractiva del hierro, y directiva al Polo, la segunda se
cree totalmente ignorada de los antiguos. Sin embargo, el
Inglés Jorge Wheler, citado en el Diccionario Universal de
Trevoux, asegura haber visto un libro antiguo de Astronomía,
donde se suponía la virtud directiva de la Aguja tocada del
Imán, aunque no empleada en el gobierno de la Náutica,
sino en algunas observaciones Astronómicas. Dícese, que el
primero que la aplicó a la navegación fue Juan de Joya,
(otros llaman Guya, y Gyra) natural de Melfi en el Reino de
Nápoles, cerca del año 1300. Pero otros aseguran que en la
China era antiquísimo este uso, y que de allá trajo su
conocimiento Marco Paulo Veneto cerca del año de 1260.
[320]
{(a) Por el testimonio del docto Claudio Fauchet en las
antigüedades de la Lengua y Poesía Francesa, ni se debe al
Gioya Amalfitano haber inventado la Aguja Náutica, ni a
Marco Paulo Veneto haber conducido su uso de la China;
porque antes de uno y otro se halla memoria de ella en un
verso de un Poeta Francés, llamado Guiot de Provins, que
según dicho Fauchet escribió por el año 1200, ó algo antes,
El verso es como sigue:
Iccele estiole en se muet
Un art font, qui mentir non puet,
Par vertu de la marinette,
Une pierre laide, et noirette,
Ou lefer volentiers se joint. [320]
Marinette es la antigua voz Francesa, con que se nombraba
la Aguja Magnética, ó el Imán, sirviendo a la Navegación,
como significando inmediatamente piedra del Mar. La flor de
Lis que en todas las Naciones ponen sobre la Rosa Náutica,
apuntando al Norte, da motivo a los franceses para discurrir
que la invención se debe a la Francia.
2. Lo que dijimos, que muchos aseguran que cerca del año
1260 trajo Marco Paulo Veneto de la China el conocimiento
de la Aguja Náutica, es verdad en cuanto la proponemos
como opinión ajena; esto es, que muchos lo aseguran; pero
absolutamente y en realidad falso en cuanto al tiempo que se
señala; pues de los mismo escritos de Marco Paulo consta,
que salió de Europa por los años 1268, ó 1269, y que no
volvió hasta el de 1295. Conque no pudo conducir a Europa
aquel conocimiento cerca del año 1260. Esto es cerca de
treinta y cinco años antes que volviese a Europa; y cerca de
ocho ó nueve antes que saliese. Así es cierto, que los
Padres Ricciolo, Dechales, y Tosca, que señalan el año de
1260, padecieron engaño.
3. Algunos han querido darla mucho mayor antigüedad, aún
dentro de la Europa; para lo cual producen este verso de
Plauto en la Comedia Trinummus:
7

Hic secundus ventus est, cape modo versoriam.
La voz versoria quieren que no signifique otra cosa, que la
Aguja Magnética. Pero a la verdad en este pasaje nada se
puede fundar; porque la voz versoria es muy equívoca; pues
significa también el Timón, significa una cuerda, ó complejo
de cuerdas que sirven al manejo de las velas; y en fin, la
frase capere versoriam, según Paseracio, significa también
retroceder.}
§. XII
28. {Música} Jactan sobremanera los Músicos de estos
tiempos los grandes progresos que han hecho en su
profesión, como que de una armonía insípida, pesada,
grosera, pasaron a una música dulce, airosa, delicada;
llegando a figurarse muchos que la práctica de esta facultad
llegó a colocarse en este siglo en el más alto punto de
perfección a que puede llegar. En el primer Tomo cotejamos
la música del siglo presente con la del pasado. Aquella
cuestión conduce poco al intento de este Discurso. Lo que
aquí más importa examinar es, si la música de ahora (en que
comprendemos [321] la del presente y la del pasado siglo) se
debe considerar como adelantada, ó superior a la que veinte
siglos ha practicaron los griegos.
{(a) Una práctica en materia de música que se juzga ser
invención de este siglo es estampar las notas musicales
sobre una línea sola, en que hay la conveniencia de ahorrar
el mucho papel que se gasta en la práctica ordinaria de
colocarla en cinco líneas. Monsieur Sauveur propuso como
utilísimo este método de descifrar la música en una sola
línea, pienso que en el año 1709, y generalmente es tenido
por inventor de él. Pero Monsieur Brossard, Maestro de
Capilla de la Catedral de Strasburgo, que murió siete años
ha, músico eminente en la teórica y en la práctica, en una
Disertación escrita a modo de carta a Monsieur Moz, muestra
que esta práctica es antiquísima, porque de Alypio músico
antiguo que floreció, según Monsieur Brossard, muchos años
antes de Cristo, quedó, dice una Obra en que las notas
musicales están puestas sobre una línea sola. Añade, que
este método se practicó constantemente muchos siglos; esto
es, hasta nuestro famosos Benedictino Guido Aretino, que
mucho más cómodo para la práctica inventó el método de
figurar la música en cinco líneas.
2. Dos años después que la idea de Monsieur Sauveur era
pública en Francia, un mozo Español aficionado a la música,
se dio en Madrid por inventor de aquel método; y sobre
introducirle tuvo algunas pendencias con otros músicos, en
una de las cuales mereció que le desterrasen. El mismo se
dio a conocer el año de 28, que estuve en la Corte,
jactándose conmigo de inventor de este método. Como yo
sabía que el Francés Sauveur le había precedido sobrado
tiempo para que él pudiese apropiarse de la invención ajena,
en vez del pláceme del descubrimiento, en términos
templados recibió de mí una corrección de la impostura.}
29. Trató doctísimamente este punto el Autor del Diálogo de
Teágenes, y Calímaco, impreso en París en el año de 1725.
Este Autor afirma y prueba que los Músicos antiguos
excedieron a los modernos en la expresión, en la delicadeza,
en la variedad, y en el primor de la ejecución. Del mismo
sentir, en cuanto al exceso en la perfección tomada en
general, es nuestro grande Expositor de la Escritura el Padre
Don Agustín Calmet, en el Tom. I. de sus Disertaciones
Bíblicas, pág.403, donde aprueba y confirma [322] el
dictamen y gusto que en orden a la música hemos
manifestado en el primer Tomo, por cuya razón pondré aquí
sus palabras.
30. «Muchos (dice) reputan con rudeza e imperfección la
sencillez de la antigua música; pero nosotros sentimos que
esta misma dote la acredita de perfecta; porque tanto un Arte
se debe juzgar más perfecto, cuanto más se acerca a la
naturaleza. ¿Y quién negará que la música sencilla es la que
más se acerca a la naturaleza, y la que mejor imita la voz y
las pasiones del hombre? Deslízase más fácilmente a lo
íntimo del pecho, y más seguramente consigue halagar el
corazón y mover los afectos. Es errado el concepto que se
hace de la sencillez de la antigua música. Era sencillísima sí;
pero juntamente numerosísima, porque tenían muchos
instrumentos los antiguos cuyo conocimiento nos falta, no
faltándoles, por otra parte la comprensión de la consonancia
y la armonía. Añádase para hacer ventajosa su música sobre
la nuestra, el sonido de los instrumentos no confundía las
palabras del canto, antes las esforzaba; y al mismo tiempo
que el oído se deleitaba con la dulzura de la voz, gozaba el
espíritu la elegancia y la suavidad del verso. No debemos,
pues, admirarnos de los prodigiosos efectos que se cuentan
de la música de los antiguos; pues gozaban juntos y unidos
los primores que en nuestros Teatros sólo se logran
divididos.»
31. Debemos confesar que no se sabe a punto fijo el
carácter específico de la música antigua; porque aunque
Plutarco, y otros Autores nos dejaron algo escrito sobre esta
materia, no hallamos en ellos la claridad y extensión que es
menester para hacer un exacto cotejo de aquella con la
nuestra. Así sólo por dos principios extrínsecos podemos
decidir la cuestión. El primero es el que insinúa el Padre
Calmet de los efectos prodigiosos de la antigua música.
¿Dónde se ve ahora, ni aún sombra de aquella facilidad con
que los más primorosos músicos de la Grecia ya irritaban, ya
templaban las pasiones, ya encendían, ya calmaban los
[323] afectos de los oyentes? De Antigenidas se refiere, que
tañendo un tono de genio marcial, enfurecía al grande
Alejandro, de modo que en medio de las delicias del
banquete saltaba de la mesa medio frenético, y se arrojaba a
las armas. De Timoteo, otro músico de aquel Príncipe se
cuenta, que no sólo hacía lo mismo; pero lo que era mucho
más, después de encendido en cólera Alejandro, mudando
de tono al punto le templaba el furor, y eleva la ira. No es
menos admirable lo que se dice de Empédocles, (ó el
famoso Filósofo de Agrigento, ó un hijo suyo del mismo
nombre) que tañendo en la Flauta una canción suavísima,
detuvo a un furioso mancebo que ya con el hierro desnudo
iba a atravesar el pecho a un enemigo suyo. Y de Tirteo,
Capitán de los Lacedemonios, en una expedición contra los
Mesenios, el cual tañendo un tono de gravedad tranquila al ir
a entrar en la batalla, (porque era costumbre en aquella
gente hacer preludio al combate con la música, y el mismo
Caudillo era excelente en esta profesión) introdujo un género
de sosiego manso en los Soldados que los hubiera hecho
víctimas de sus enemigos, si advertido el riesgo por Tirteo,
no hubiera pasado a un tono belicoso, con que
embraveciéndolos de nuevo y encendiendo su coraje, los
hizo dueños de la victoria. La misma reciprocación de
tempestad y calma se dice que produjo Pitágoras variando
los tonos en un joven, en orden a otra pasión no menos
violenta que la de la ira. A todo excede la maravilla atribuida
a Terpandro, que pulsando la lira apaciguó una sedición en
Lacedemonia.
32. No sólo se experimentaba en la música de los antiguos
esta valentía en conmover los afectos, mas también la
eficacia para curar varias enfermedades. Teofrasto refiere
que con el concepto de varios instrumentos se curaban las
mordeduras de algunas sabandijas venenosas. A
Asclepiades se atribuye la curación de los frenéticos con el
mismo remedio; y a Ismenias Tebano, de la ciática, y otros
dolores. No pretendo que todas estas Historias se admitan
como inconcusas; pero sí que pasen como probables; pues
[324] no hay imposibilidad alguna en los hechos, antes todos
los efectos de la música expresados se pueden explicar con
un mero mecanismo, y sin recurrir a cualidades ocultas ó
misteriosas simpatías.
33. El segundo principio extrínseco, de donde se puede
deducir la perfección de la música antigua, es la grande
aplicación que había a ella entre los Griegos. Era muy
frecuente en ellos al acabarse los banquetes pasar de mano
en mano la lira entre todos los convidados; y el que no sabía
pulsarla, era despreciado como hombre rústico y grosero.
Los Arcades singularmente tenían por instituto irrefragable
ejercitarse en la música desde la infancia hasta los treinta
años de edad. No es dudable, que cuanto más se multiplican
los profesores de cualquier Arte, tanto más este se
perfecciona; ya porque la emulación los enciende a buscar
nuevos primores con que sobresalgan; ya porque es más
fácil entre muchos que entre pocos, hallarse algunos genios
excelentes, tanto para la invención como para la ejecución.
Siendo, pues, mucho más frecuente el ejercicio de la música
entre los antiguos que entre los modernos, es muy verisímil
que aquellos excediesen a estos; y por consiguiente, en vez
de añadir nuevos primores la música moderna sobre la
antigua, se hayan perdido los principales de la antigua sin
que encontrase otros equivalentes la moderna.
§. XIII
34. En cuanto a los instrumentos músicos, pudiéramos decir
mucho de la gran variedad de ellos que había entre los
antiguos. Nuestro Calmet, que trata de intento en un
Disertación de los que practicaban los Hebreos, hace
8
descripción de muchos; y en su Diccionario Bíblico
representa en una lámina veinte distintos. Es de creer que
entre los Griegos, gente de más policía y más amante de la
música, hubiese muchos más. No tenemos por qué
lisonjearnos de que nuestra inventiva en esta parte sea
mayor ó mejor que la de los antiguos; pues habiendo
perecido la ingeniosa invención de los órganos hidráulicos
[325] que se practicaba entre ellos, y de que se cree Autor
Ctesibio, Matemático Alejandrino, más de cien años anterior
a la Era Cristiana, se trabajó después inútilmente, según
refiere Vosio, en restaurarla. También es del caso advertir,
que algunos instrumentos que entre nosotros se juzgan
invención de los últimos siglos, ya estuvieron en uso en otros
muy remotos. Tales son el violón, el violín, cuya Antigüedad
prueba el Autor del Diálogo de Teágenes, y Calímaco por
una medalla que describe Vigenere, y una estatua de Orfeo
que hay en Roma.
§. XIV
35. {Química} Llegamos ya a la Química, facultad, según el
sentir común, totalmente ignorada de los antiguos. Esta voz
Chímia, ó Chímica tiene diferentes sentidos; porque ya se
toma por aquella Filosofía Teórica que constituye por
elementos de los mixtos el sal, azufre, y mercurio; ya por el
arte práctico de resolver y anatomizar los mixtos mediante la
operación del fuego; ya por aquella apetecida ciencia de
transmutar los demás metales en oro. Aunque para significar
esto último se ha variado un poco el nombre, y se dice
Alquimia, que quiere decir Química elevada ó sublime.
36. De la Química Filosófica, ó Teórica, se proclama
vulgarmente Autor Teofrasto Paracelso, de quien en otra
parte dimos bastante noticia. Pero es razón despojarle de
este usurpador honor, por restituirle a su legítimo acreedor
Basilio Valentino, Monje Benedictino Alemán, cien años
anterior a Paracelso. Así lo han recogido Juan Bautista
Helmoncio, Roberto Boyle, y otros ilustres Químicos. Es de
creer (con más seguridad que la de la simple conjetura) que
la doctrina de Basilio Valentino se comunicó a Paracelso por
medio de nuestro famoso Abad Juan Tritemio, pues de este
se asienta que fue insigne Químico; y Paracelso en varias
partes se gloria de haber sido discípulo suyo. Por donde se
puede inferir, que la Filosofía Química estuvo desde Basilio
Valentino escondida en nuestros [326] Monasterios, hasta
que comunicada por Tritemio a Paracelso, la hizo este gran
Charlatán notoria al Orbe.
37. Aunque algunos profesores de la Química práctica
pretenden que sea antiquísima, derivando el nombre
Chymia, ó Chemia, de Châm, el hijo de Noé, a quien hacen
inventor de este Arte, y de quien por medio de su hijo
Mizraim dicen pasó a los Egipcios, de estos a los Árabes,
&c., este se reputa un vano esfuerzo de los Químicos, por
calificar la anciana nobleza de su facultad. El caso es, que
llegando a particularizar, apenas se sabe cosa en ella que no
quieran que sea invención de los dos últimos siglos, en lo
cual se engañan ó nos engañan. Cito un buen testigo, el
famoso Médico Holandés Herman Boheraave, el cual
(Prolegom. Ad instit. Chymiae) dice, que en la Biblioteca de
Lieja hay los escritos de Geber, Griego, Apóstata de la
Religión Cristiana a la Mahometana, y en ellos se hallan
expuestos infinitos experimentos en orden a la manipulación
de los metales, que hoy se tienen por inventos modernos, y
todos son verdaderísmos: In ejus libro infinita experimenta, &
quidem verissima, hodie experta habentur, & quidem quae
hodie pro recentissimis inventis habita sunt. Floreció Geber al
principio del octavo siglo. Algunos le hacen Español, natural
de Sevilla.
38. El mismo Boheraave (ibi) advierte, que en los escritos del
famoso Franciscano Inglés Rogerio Bacon, que floreció más
ha de cuatrocientos años, se leen los inventos que como
propios suyos propaló Mr. Homberg poco ha en la Academia
Real de las Ciencias. Y en fin, que cuando escribió del
Antimonio el Francés Lemeri lo sacó del libro intitulado:
Currus Triumphalis Antimonii de nuestro Monje Basilio
Valentino, de quien se habló poco ha.
§. XV
39. {Arte transmutatoria} En orden a la Alquimia, ó Arte
transmutatoria de los metales en oro, no tengo que decir sino
que este Arte ni es de invención antigua no moderna; porque
ni ha existido, ni existe sino en la idea de algunos, a quienes
[327] la golosina de la Piedra Filosofal hace gastar
infructuosamente el tiempo y la moneda. Remítome a lo
dicho en el Discurso octavo del tercer Tomo. Con cuya
ocasión advierte aquí, que el Autor de Apelación sobre la
Piedra Filosofal, (a quién debo hacer la justicia de confesar
que escribe con limpieza, gracia, y policía) me acusa
injustamente de contradicción ó incongruencia, por haber
dicho en una parte de aquel Discurso que es posible la
producción artificial del oro, y en otra que es imposible. ¿Qué
contradicción hay en decir al principio, que es posible
absolutamente la producción artificial del oro, y probar
después que es imposible por los medios por donde la
intentan los Alquimistas? No mayor que en decir que es
absolutamente posible que un hombre vuele; y añadir
después, que es imposible que vuele con alas de plomo.
Aquello he escrito yo. ¿Pues qué contradicción se me
arguye?
§. XVI
40. {Arte Schaenobática} Las dos Artes destinadas a la
diversión y embelesamiento de los Pueblos, Schaenobática,
y Praestigiatoria, (Volatinería, y juego de manos) parece que
estuvieron sepultadas algunos siglos, y no ha mucho
empezaron a admirarse como nuevas. Pero realmente son
antiquísimas, y Griegos, y Romanos las practicaron con igual
ó mayor primor que hoy se practican. Hacen mención de los
Volatines (que los Griegos llamaban Schaenobates, y los
latinos Funambulos) Juvenal, Marcial, Manilio, y Petronio. No
sólo había hombres, y mujeres muy hábiles en éste género
de ejercicio; pero lo que es sumamente admirable, llegaron a
industriar en él aún a los mismos brutos. Plinio, lib. 8, cap. 2,
y Séneca, epist. 85, testifican, que en algunas fiestas
Romanas se dio al Pueblo el prodigioso espectáculo de
Elefantes Funámbulos. No sólo confirman este portento
Suetonio, y Dion Casio, pero añaden sobre él otro mayor;
esto es, que en unas fiestas que dio al Pueblo Nerón, un
Caballero Romano bajó la maroma sentado sobre la espalda
de un Elefante. Pondré las palabras de uno [328] y otro
Escritor, porque maravilla tan alta pide acreditarse con el
testimonio de dos Historiadores tan famosos. Suetonio:
Notissimus Eques Romanus elephanto supersedens per
catadromum decucurrit. Catadromo era una maroma
inclinada del alto al suelo del Teatro. Aunque es verdad,
según consta de algunas monedas, que para los Elefantes
Funámbulos se ponía tirantes dos maromas. Dion Casio:
Elephans ad superius Theatri fastigium conscendit, atque
illinc per funes decurrit sessorem ferens.
41. Sospecho que en Egipto se conservó la Arte
Schaenobática después que se perdió en Europa; porque
Nicéforo Gregoras en el libro 8 refiere que en su tiempo
salieron de Egipto a varias partes cuarenta Volatines, de los
cuales poco más de veinte arribaron a Constantinopla, donde
hicieron sus habilidades, más prodigiosas que las que hacen
los Volatines de estos tiempos, sacando de la gente gran
suma de dinero. En lo que se deja entender que esta Arte
era doméstica en Egipto, y peregrina en las demás
Regiones.
§. XVII
42. {Arte Prestigiatoria} La Arte Prestigiatoria ya en siglos
muy remotos estuvo valida, de modo, que había profesores
que la tenían por oficio: pues Ateneo en el libro primero
nombra tres antiquísimos, famosos en este arte, Jenofonte,
Cratístenes, y Ninfodoro. Y en el libro 12, tratando de los
festines que hubo en las bodas de Alejandro, refiere que
tuvieron parte en ellos, ejerciendo su ilusoria sutileza tres
Prestigiadores peritísimos, Scimno natural de Taranto,
Filístides de Siracusa, y Heráclito de Mitilene. El mismo
Ateneo en el libro 4 dice que en las bodas de Carano,
antiquísimo Rey de Macedonia, sirvieron al regocijo de los
convidados unas mujeres que brincaban sobre las puntas de
las espadas, y arrojaban fuego por la boca: quaedam
mulieres mira facientes, in enses praecipites saltantes,
ignemque ex ore nudae profundentes, accesserunt. Carano
precedió a Alejandro Magno algunos siglos. ¿Quién dijera
que aquellas mismas destrezas con que hoy emboban a la
gente [329] nuestros jugadores de manos en las Cortes más
cultas, ya en tiempo de Alejandro Magno eran vejeces?
43. De el juego de los cubiletes, y pelotillas hace expresa
memoria Séneca en la epístola 43. De los que con nervios, ó
sutiles cuerdecillas ocultamente manejadas, hacían mover
una pequeñas estatuas, a quienes nosotros llamamos
Titereteros, y los Griegos daban el nombre de Neurespastas
(esto es, tiradores de nervios), hablan Aristóteles, Jenofonte,
y Horacio. He leído también que aquellos puñales de que se
usaba en las antiguas tragedias para representar la acción
de herir ó matar, estaban formados con el mismo artificio que
9
aquellas leznas de que hoy se usa en los juegos de manos;
esto es, era hueca la empuñadura, y al ejecutar el golpe, el
acero retrocedía a su concavidad, con lo cual figuraba que se
introducía por el cuerpo del que se fingía herir.
44. Demás de estas ilusiones que practicaban los antiguos
jugadores de manos, y se imitan frecuentemente en estos
tiempos, dan noticia algunos Escritores de otras más difíciles
ó más artificiosas que no se ejecutan ahora, ó por lo menos
no ha llegado a mi noticia. Jenofonte habla de los que se
entraban en una rueda, y haciéndola girar por el suelo, al
mismo tiempo escribían y leían. Plutarco dice, que había
Prestigiadores, los cuales se tragaban espadas desnudas; y
Apuleyo, como testigo de vista refiere que en Atenas uno,
por bien poco precio, se tragó una espada ecuestre, y
después un venable. Quintiliano da noticia de otros, que con
sólo el imperio de la voz hacían mover las cosas inanimadas
hacia el lugar que querían: Quo constant miracula illa in
scenos Pilariorum, tu ea quae emiserint, ultro venire in
manus credas, & qua juventur decurrere (lib. 10, cap. 7.).
Llamábase Pilarios, con denominación tomada de la voz pila,
que significa pelota; porque hacían sus juegos de manos con
pelotillas, como los de ahora.
45. Debe advertirse, que entonces de parte de la gente que
asistía al espectáculo, sucedía lo mismo que en nuestro
siglo. Los más advertidos sabían que todo aquello era [330]
ilusión y artificio con que se representaba ser lo que no era.
Pero el vulgacho, rudo por la mayor parte, creía que
realmente se arrojaban llamas del pecho, se tragaban las
espadas, se movían al imperio de la voz las cosas
insensibles, &c.
§. XVIII
46. {Imprenta} Ya dijimos en otra parte, siguiendo a muchos
Autores informados por relaciones seguras que el Arte de la
Imprenta es mucho más antigua en la China que en Europa.
Algunos, fundados en probables conjeturas, discurren que de
allá se comunicó en los Europeos este Arte. Lo cierto es, que
el modo con que a los principios se practicó en Europa, era
el mismo que se usa en la China. Los primeros Impresores
Europeos no usaban letras móviles ó separadas, sino de
planchas de madera grabadas, las cuales se multiplicaban,
según el número de las páginas del libro que se quería
imprimir. Este es el modo de imprimir en la China, y les es
imposible usar del que hoy tenemos nosotros por la
innumerable multitud de sus caracteres, de los cuales cada
uno equivale a una dicción, y a veces a una frase entera.
47. En orden a la antigüedad que tiene en Europa la
Imprenta, hay bien poca discrepancia entre los Historiadores,
pues ninguno pone su descubrimiento más allá del año 1420,
ni más acá del de 1450. Pero hay mucha sobre la persona
del Autor. La opinión más común está por Juan de
Guttemberg, vecino de Estrasburgo, el cual habiendo
gastado todo su caudal en los primeros ensayos, pasó a
Moguncia donde confió el secreto a Juan Fausto, vecino de
esta Ciudad, y los dos de acuerdo prosiguieron el empeño.
Pero como necesitasen de Operarios que los ayudasen,
introdujeron algunos, tomándoles primero juramento de
guardar inviolablemente el secreto. La ejecución de
Guttemberg, y Juan Fausto se ciñó a imprimir con planchas
de madera grabadas. Poco después Pedro Schoffer, yerno
de Juan Fausto, inventó los caracteres separados. Esta
relación tiene el grande apoyo de nuestro Abad Juan
Tritemio, el [331] cual dice fue informado a boca por el
mismo Pedro Schoffer. Con lo cual se hace improbable la
opinión de los que invirtiendo la narrativa que hemos hecho,
atribuyen la invención a Juan Fausto, pretendiendo que este,
por falta de medios, se valió para la ejecución de
Guttemberg. Si fuese así, no le quitaría Pedro Schoffer a su
suegro esta gloria por transferirla a otro.
48. No faltan quienes introduzcan por inventor a Juan Mentel,
vecino de Strasburg, diciendo que un criado suyo llamado
Juan Gansfleisch, cometió la torpe infidelidad de descubrir el
nuevo Arte a Juan de Guttemberg.
49. En fin, los Holandeses quieren para sí por entero todo el
aplauso que merece esta invención, porque dicen que
Lorenzo Coster, vecino de Harlém, no sólo discurrió los
primeros rudimentos del Arte, mas la condujo a su perfección
usando al principio de caracteres de madera, después de
plomo y estaño: finalmente que acertó con la composición de
la tinta de que usan los Impresores. Añaden, que Juan de
Fausto que vivía en su casa, le hurtó los caracteres una
noche de Navidad; y huyendo a Moguncia, se aprovechó
finalmente del robo. Persuadido el Senado de Harlém de la
verdad de estos hechos, hizo grabar sobre la puerta de
Coster los versos siguientes para eternizar su memoria,
insultando al mismo tiempo la Ciudad de Moguncia, como
inicua usurpadora de una gloria que no le pertenece:
Vana quid archetypos, & praela Moguncia, jactas?
Harlemi archetypos praelaque nata scias.
Extulit hic, monstrante Deo, Laurentius artem:
Dissimulare virum, dissimulare Deum est.
50. Pero el más glorioso monumento de la gloria atribuida a
Coster es un libro impreso, (según dicen) por él, antes que
en Moguncia ni en otra parte se imprimiese nada, con el
título Speculum humanae salutis, el cual se guarda en la
casa de la Villa en un cofre de plata con tan religioso cuidado
que rarísima vez se logra el verle, porque [332] no puede
abrirse el cofre sin la concurrencia de muchas llaves
repartidas entre varios Magistrados.
§. XIX
51. {Pólvora, y Artillería} De la Pólvora, y Artillería dice
también muchos que son muy antiguas en la China. La
opinión común es que un Religioso Franciscano, Alemán,
llamado Bertoldo Schuvart, natural de Friburgo, gran
Quimista, inventó la pólvora cerca del año 1379. Añádase
que en parte no fue intentado, sino casual el hallazgo.
Estando moliendo un poco de salitre para no sé qué efecto,
prendió en el fuego; y viendo la pronta inflamación con que
todo se alampó en un momento, meditando sobre el
impensado fenómeno, poco a poco fue adelantando hasta
descubrir la construcción de este violentísimo mixto artificial
que llamamos pólvora.
52. Pero aún prescindiendo de la antigüedad de esta
invención en la China, y de si por algún ignorado conducto
se comunicó de aquella Región a Europa, hay bastantes
testimonios de que su uso es anterior al tiempo en que
señala por Autor suyo al Religioso Alemán. En el Diccionario
Universal de Trevoux son citados dos Autores Españoles
Pedro Mejía, y Don Pedro, Obispo de León, de los cuales el
primero dice, que en el año de 1343 los Moros, en un sitio
puesto por el Rey Don Alonso XI, disparaban unos morteros
de hierro que hacían estrépito semejante al del trueno; y el
segundo cuenta que los Moros de Túnez, en una batalla
naval que tuvieron con los nuestros mucho tiempo antes,
jugaban ciertos toneles de hierro que tronaban terriblemente.
Esta era sin duda una especie de Artillería. En el mismo
Diccionario es citado también el sabio Mr. DuCange, el cual
testifica que por los Registros de la Cámara de Cuentas de
París consta, que ya por los años de 1338 estaba introducido
en Francia el uso de la Artillería. Esta noticia se fortifica
mucho con la que el Diccionario añade poco después, de
que Larrei en su Historia de Inglaterra dice, que algunos
Autores refieren que los Franceses se sirvieron [333] de
piezas de Artillería en el sitio de Puy-Guillaume en Auvergne
el mismo año de 1338.
53. La deposición de estos Autores, especialmente los dos
últimos, cuya noticia es más clara y decisiva sobre el asunto,
prueba eficazmente que es incierta la opinión común de
haber sido inventor de la pólvora el Franciscano Alemán.
Prueba asimismo ser incierto lo que se halla escrito en
muchos Autores, que la primera vez que se usó la Artillería
en Europa fue en la guerra que tuvieron los Venecianos con
los Genoveses el año 1380, valiéndose de ella los primeros
contra los segundos. Si se da asenso a lo que dice el
segundo Autor Español citado arriba, lo que se debe inferir
que el uso de la pólvora se comunicó a Africa a Europa.
Como quiera sale que esta invención es más antigua de lo
que vulgarmente se juzga. Acaso el Religioso Alemán la
perfeccionó y adelantó, y de aquí vino el error de que la
inventó.
§. XX
54. {Papel} Desde que se inventaron las letras anduvieron
los hombres solícitos buscando materia cómoda en que
imprimirlas. Al principio las grabaron en leños, piedras, y
ladrillos. Este uso, según el testimonio de Josepho, es
anterior al Diluvio; pues dice que los hijos de Seth, noticiosos
por revelación hecha a Adán y manifestada a ellos, de que
había de haber dos estragos universales, uno de agua otro
de fuego en beneficio de la posteridad inscribieron todas las
ciencias que con larga contemplación de la naturaleza
habían alcanzado, en dos columnas, la una de ladrillo, la otra
de piedra: aquella para que las preservase del fuego; ésta de
10
la agua. Sucedió después escribir en cera extendida sobre
delicadas tablillas. Hallóse luego más comodidad en usar de
hojas de árboles, especialmente de palma. Sucedió a esto el
emplear las cortezas íntimas de ellos; y habiéndose hallado
que la mejor de todas para este uso era la de una planta
llamada Papyro (de donde tomó su nombre el papel), que se
cría en Egipto, todas las Naciones cultas dieron en
aprovecharse de ellas. Pero como los Reyes de Egipto [334]
llevasen mal la emulación de los de Pérgamo en juntar una
grandísima Biblioteca, cuya gloria querían para sí solos, con
severos edictos prohibieron la extracción de aquella corteza
fuera del Reino, porque no tuviesen donde copiar los escritos
que pudiesen lograr prestados, ó renovar los poseídos. Esta
necesidad dio ocasión a los de Pérgamo para discurrir el uso
de pieles de animales para la escritura; y del nombre de esta
Nación se denominaron pergaminos las pieles que servían
para este efecto. En fin se inventó el papel que hoy usamos,
artificio maravilloso que apenas cede a otro alguno, ni en el
ingenio ni en la utilidad. Comúnmente sientan los Autores
que se ignora el tiempo de su origen. Juan Rai, que debió de
hallar algunas memorias particulares sobre el asunto, le
señala en su Historia de Plantas, lib. 22, cerca del año 1470,
añadiendo, que en aquel tiempo dos Franceses, llamados
Miguel, y Antonio, pasando a Alemania, llevaron consigo esta
preciosa Arte, ignorada antes en aquella Región. En efecto,
la sentencia común es que este artificio es de muy corta
ancianidad; pero no tan corta como quiere Rai, pues acá en
nuestra España se hallan muchísimos instrumentos
originales escritos en papel desde el siglo trece hasta el
presente. Y nuestro grande Expositor el Padre Don Agustín
Calmet alega un testimonio de San Pedro Venerable, con
que se le prueban más de quinientos años de antigüedad. Y
aun no para aquí; pues luego añade, que se conservan aun
algunos menudos fragmentos de la antigua Escritura
Egipciaca en papel semejante al nuestro. De aquí se colige
que este artificio, después de florecer poco ó mucho en
tiempo muy remotos, se sepultó ocultándose a la noticia de
los hombres; y resucitó, más que nació, en los últimos siglos.
§. XXI
55. {Porcelana} La fábrica de la Porcelana fina se tiene por
propia primitivamente de la China; pues aunque en varias
partes de Europa se procura imitar, aún dista mucho la copia
de la perfección del original. Jacobo Savari, [335] que en su
Diccionario de Comercio se muestra muy apasionado por la
que se fabrica en las manufacturas de Pasi, y de San Cloud,
cerca de París, confiesa no obstante su gran desigualdad en
la perfección del blanco, respecto de la de la China. He visto
otra muy ponderada de Alemania; pero hablando con verdad,
excede tanto la de la China a esta, como esta a la de
Talavera común. Pero acaso supieron los antiguos Europeos
inventar lo que no aciertan aún ni a imitar los modernos. Digo
esto, porque en las Memorias de Trevoux (Mayo de 1701)
hay una Carta de Mr. Clark a Mr. Ludlon, en que dándole
noticia de algunas antigüedades Romanas que se hallaron
en el año 1699 enterradas en el Condado de Viltonia en
Inglaterra, añade estas palabras: Dijéronme, que en aquellos
parajes se hallaban muy frecuentemente vasos de tierra, que
exceden en fineza a las más bellas porcelanas de la China.
56. Una objeción, pero débil, se me puede hacer para probar
que aun supuesta la verdad de aquel hecho, no se infiere de
él que antiguamente fuese conocida y practicada la fábrica
de la porcelana fina en Europa. Esta se funda en la opinión
de Julio Cesar Scalígero, Gerónimo Cárdano, y otros
eruditos, los cuales sienten que los vasos murrinos tan
celebrados de Plinio como la más exquisita preciosidad que
gastaron en sus mesas algunos Romanos, no constaban de
otra materia, ni eran otra cosa que los que ahora tienen el
nombre de porcelana de China. Aquellos, según el mismo
Plinio, venían del Oriente. Luego de esos mismos puede ser
los que se hallaron enterrados en el Condado de Viltonia: por
consiguiente este hallazgo no prueba que haya florecido en
algún tiempo en Europa su fábrica.
57. He dicho, y repito, que esta objeción es muy débil,
porque del contexto de Plinio consta manifiestamente ser
falsa la opinión de Scalígero, y Cárdano: lo primero, porque
Plinio claramente da a entender que estos vasos eran obra
de la naturaleza y del arte: lo segundo, porque dice, que
venían principalmente de Carmania, País [336] hoy
comprendido en la Persia, que dista mucho de la China: lo
tercero, porque la descripción que hace de ellos, no muestra
la menor semejanza. En fin, porque sienta que los que tenían
algo de transparencia eran los menos estimados; siendo así
que la transparencia es quien hace a los de la China más
preciosos.
58. Los que están preocupados de la opinión vulgarizada,
por no se qué relaciones, que los vasos de China no tiene
excelencia alguna cuando salen de la mano de los Artífices,
y la adquieren después sepultados en tierra por espacio de
cien años, juzgarán que se confirma esto con el
descubrimiento de Viltonia, como que unos vasos de un
barniz común hayan logrado tanta perfección por haber
estado debajo de tierra siglos enteros. Pero ya se sabe con
toda certeza que es falsa aquella noticia, y que los Chinos se
ríen cuando son preguntados sobre este asunto por algunos
Europeos. Su porcelana tiene todo el lustre de que es capaz
luego que sale del horno.
§. XXII
59. {Trompeta parlante} Finalmente, entre los inventos
antiguos que se juzgan modernos, podemos colocar la tuba
Stenterofónica, ó Trompeta parlante (Largoi se llama por acá
comúnmente) instrumento destinado a propagar la voz
articulada; de modo, que se oye y entiende a mucho mayor
distancia que pudiera son este auxilio. Dícese que el
Caballero Morland, Inglés, la inventó en el siglo pasado. Pero
el Padre Kírquer, Mr. Bordelón, y otros Autores aseguran,
que este instrumento fue conocido de la antigüedad: que
Alejandro Magno usaba de él para hablar de modo que fuese
entendido de todo su Ejército, y congregarle cuando estaba
disperso; que los Sacerdotes Idólatras le aplicaban al crédito
de sus supersticiosos cultos, articulando por él, sin dejarle, ni
dejarse ver, los Oráculos, a fin de que el Pueblo tuviese por
respiración de la Deidad aquella voz portentosa que tanto
excede a la humana y común. [337]
§. XXIII
60. {Espejos Ustorios. Lámparas sepulcrales} No sólo fueron
precursores nuestro los antiguos en muchos artificios que se
creen inventados en nuestros tiempos, mas también
inventaron algunos de cuya construcción no llegó el
conocimiento a nosotros, ni por muchas tentativas que se
han hecho hemos podido lograr la imitación. En este número
pondrán algunos los Espejos Ustorios de Arquímedes, y
Proclo, y las Lámparas inextinguibles de los sepulcros. Pero
yo no tengo arbitrio para hacerlo, habiendo atrás condenado
por fabulosos uno y otro arcano.
{(a) En tiempo de Clemente Alejandrino eran conocidos los
Espejos Ustorios convexos, ó que obran por refracción. Así
dice el Autor: Viam excogitat qua lux, quae a sole procedit,
per vas citrem aquae plenum, ignescat (Stromat. Lib. 6.).
2. También en tiempo de Séneca era conocido el
Microscopio. Así dice este Filósofo, lib. I. Natural. quaest.
Cap. 6. Litterae, quamvis minuta, & obscurae, per vitream
pilam aqua planam, majores, clarioresque cernuntur.
3. El Hidrómetro, instrumento con que se averigua el peso de
las aguas potables; esto es, cual es más pesada ó más
ligera, se cree también invención moderna. Pero por una
Epístola de Sinesio a la docta Hipatia, se evidencia que se
usaba de él más ha de mil y doscientos años con el nombre
de Hidroscopio. Es verdad que algunos en aquella Epístola
han entendido por la voz Hidroscopio otra cosa muy
diferente. En el Diccionario de Trevoux se pretende, que
signifique un reloj de agua. Pero el contexto de la Carta,
donde se describe el instrumento y su uso, contradice toda
otra inteligencia que la expresa. El mismo principio de la
Carta basta para quitar la duda. Así empieza: Ita malè
afectus sum, tu Hidroscopio mihi opus sit. Me hallo tan
enfermo ó tan indispuesto, que he menester usar del
Hidroscopio. ¿De qué servirá, o qué conducirá a un enfermo
un reloj de [338] agua? Un Hidrómetro sí, según la común
opinión, que tiene por más sanas las aguas que pesan
menos. Así dice el célebre Matemático Pedro Fermat,
explicando la Carta de Sinesio, al principio de su Tomo,
Varia opera Mathematica: Este instrumento servía para
examinar el peso de diferentes aguas para el uso de los
enfermos; porque los Médicos están convencidos en que las
más ligeras son más sanas. La voz Hydroscopio, que es
tomada de la Griega Hydroscopos, significa lo que en latín
Aquae speculatio, que coincide a lo mismo.}
§. XXIV
61. { Vidrio flexible} Del vidrio flexible, que Plinio dice hacia
cierto Artífice en tiempo de Tiberio, y por mandado del
Emperador se destruyó su Oficina y todos sus [338]
instrumentos (otros añaden, que se le quitó la vida al mismo
11
Artífice), porque una preciosidad tan exquisita no envileciese
los más ricos metales: no sé qué juicio haga. No ignoro que
muchos tiene por imposible la flexibilidad del vidrio,
fundándose en que en incompatible con la transparencia;
porque esta (dicen) consiste en la rectitud de los poros; y al
doblarse el vidrio, necesariamente habían de perder los
poros la rectitud, doblándose con él.
62. Pero esta razón no me hace fuerza: lo primero, porque
hasta ahora no se sabe con certeza la causa de la
diafanidad; y el colocarla en la rectitud de los poros no pasa
de los límites de la opinión: lo segundo, porque es harto
difícil reducir a este principio la diafanidad del aire y de la
agua, cuerpos que se agitan, ondean, y revuelven de todas
maneras. Demás, que los Filósofos modernos suponen
ramosas y flexibles las partículas del aire y de la agua:
especialmente las del aire preciso que lo sean; a no serlo, no
fuera capaz este elemento de la portentosa comprensión y
dilatación, que con infinitos experimentos se han
comprobado. Luego la flexibilidad no es incompatible con la
transparencia.
63. Por otra parte no puede negarse que tiene el vidrio
alguna flexibilidad: lo primero, porque es cuerpo sonoro;
pues el sonido no puede formarse sin un movimiento de
tremor, en que las partículas del cuerpo sonoro se desvíen
algo de la situación que respectivamente tienen cuando
están quietas, lo cual necesariamente se ha de hacer
doblándose algo, y deponiendo la rigidez. Lo segundo,
porque tiene resorte; pues dos bolas de vidrio, si se
encuentran [339] con violencia, retroceden. Para esto es
precioso que haya comprensión en el choque. Lo tercero,
porque se experimenta (como ya lo he experimentado varias
veces), que una lámina de vidrio algo corva, comprimiéndose
un poco con la mano sobre un cuerpo plano, se blandea
tanto cuanto. Finalmente, he leído que en Alemania se hacen
ciertas botellas de vidrio sumamente delicadas en el fondo; el
cual soplado ó recogiendo el aliento por la boca de ellas, se
dilata hacia fuera, o encoge hacia dentro notablemente,
haciéndose ya cóncava, ya convexa una y otra superficie.
{(a) Monsieur Reaumur, de la Academia de las Ciencias,
reflexionando sobre que el vidrio cuanto más delgado ó sutil
se fabrica, tanto más flexible se experimenta, llegó a discurrir
y proponer, que se podría formar el vidrio en hilos tan sutiles
que fuesen capaces de tejerse en tela, y así se podría hacer
un vestido de vidrio. En efecto, él mismo hizo hilos de vidrio
casi tan sutiles como los de las telas de arañas; pero nunca
pudo arribar a prolongarlos tanto que sirviesen de tejido.}
64. Estas razones persuaden que no hay en el vidrio algún
estorbo invencible para la flexibilidad. Pero en cuanto al
hecho me inclino a que la relación sea fabulosa: lo primera,
porque Plinio se inclina a lo mismo: lo segundo, porque la
razón que se dice movió a Tiberio para hacer perecer tan
bella invención, es insuficiente ó por mejor decir
extravagante. Siéndole fácil lograr el fruto para sí sólo, iba a
ganar mucho en conservarla; y tanto más, cuanto más
perdiesen de su estimación la plata y el oro. Ya veo que los
Príncipes, como Tiberio, obran muchas veces por capricho, y
no por razón; pero rara vez prevalece el capricho, cuando es
inmediata y derechamente contra el interés propio.
§. XXV
65. {Momias Egipciacas}Con más razón deberá tenerse por
secreto reservado a la antigüedad aquella confección con
que los Egipcios embalsamaban los cuerpos para
preservarlos de corrupción. Era aquella de mucho mayor
eficacia que [340] las que ahora se usan; pues el efecto de
esta apenas llega a dos ó tres siglos, y el de aquella se
cuenta por millaradas de años. Puede restar alguna duda, si
el suelo donde depositaban los cadáveres contribuía a su
conservación; pues como hecho advertido en otro lugar, hay
terrenos que tienen esta virtud. Y aquí añadiremos haber
leído, que en las cuevas donde ha estado depositada cal
algún tiempo se conservan los cadáveres hasta doscientos
años.
66. El asunto que acabamos de tocar, nos trae a mano la
ocasión de desengañar de un error común en materia
importante. Dase el nombre de Momias a aquellos cadáveres
que hoy se conservan embalsamados por los antiguos
Egipcios. Bien que la voz Momia ya se hizo equívoca; porque
unos entienden en ella el cadáver que se conserva en virtud
de aquella confección de que hemos hablado: otros la misma
confección: otros el mixto que resulta de uno y otro: otros, en
fin, quieren que esta voz se extienda a aquellos cadáveres
que en las arenas ardientes de la Libia prontamente
desecados, ya por el aridísimo polvo en que se sepultan, ya
por la fuerza del Sol, se conservan siempre incorruptos.
67. La Momia, tan decantada por Médicos y Botánicos, y aún
mucho más por los que la venden a estos como eficaz
remedio para varias enfermedades, se toma en el segundo ó
tercer sentido: en que encuentro alguna variedad, porque el
Matiolo quiere, que toda la virtud esté en aquellas drogas
con que el cuerpo fue embalsamado: Lameri, y otros, en el
conjunto y mezcla de uno y otro. Bien que en alguna manera
se pueden conciliar las dos opiniones; porque la primera no
atribuye su actividad a la confección únicamente por los
ingredientes de que consta, sino también, y principalmente
por los aceites y sales, que estos sorben del cadáver, de
modo, que la mezcla de aquellos y éstos, forman este
celebrado remedio.
68. El que la Momia, aún siendo legítima y no contrahecha,
tenga las virtudes que se la atribuyen, es harto dudoso. Unos
dicen, que los Arabes la pusieron en ese [341] crédito. Gente
tan embustera merece poco, ó ningún asenso,
especialmente si los que acreditaron la Momia hacían tráfico
de ella. Otros dicen, que un Médico Judío, maliciosa e
irrisoriamente fue autor de que estimásemos esta droga.
Peor es este conducto que el primero; pero como tal vez
sucede lo de salutem ex inimicis nostris, la experiencia debe
decidir la cuestión. Verdad es que la experiencia en materia
de Medicina, pronuncia sus sentencias con tanta obscuridad
que cada uno las entiende a su placer. El célebre Ambrosio
Pareo se fundó en la experiencia para condenar esta droga
por inútil.
69. Pero lo peor que hay en la materia es, que la Momia
legítima; esto es, la Egipciaca, no se halla jamás en nuestras
Boticas. Así lo testifican el Matiolo sobre Dioscórides y
Lemeri en su Tratado Universal de Drogas simples. Este
último dice, que la que se nos vende es de cadáveres, que
los Judíos (y también acaso algunos Cristianos), después de
quitarles el celebro y las entrañas, embalsaman con mirra,
incienso, acíbar, betún de Judea, y otras drogas: hecho lo
cual, los desecan en el horno para despojarlos de toda
humedad supérflua, y hacerlos penetrar de las gomas, lo que
es menester para su conservación. Matriolo ni aún tanto
aparato admite en lo que se vende por Momia; pues dice,
que sólo se prepara con el asfalto, ó betún de Judea (de
quien tomó nombre el lago Asfaltites), y pez; ó bien con la
napta, ó pisafalto, que es otra especie de betún muy
parecido a la mezcla del de Judea, y la pez; por cuya razón
este se llama Pisafalto artificial, y aquel natural.
70. Algunos quieren, que aún la Momia, en el último sentido
que le hemos dado arriba, tenga sus virtudes. Yo creo, que
un cadáver desecado por intenso calor del Sol, es duplicado
cadáver; esto es, destituido no sólo de aquella virtud que se
requiere para las acciones humanas, mas también de la que
es menester para los ejercicios médicos. Es preciso que el
Sol haya disipado todos sus aceites, y sales, volátiles:
echados estos fuera, ¿qué cosa digna de [342] mucha
estimación se puede considerar que quede en aquella tierra
organizada? Los cadáveres habían de servir para el
desengaño, y los droguistas los hacen instrumentos de la
ilusión.
§. XXVI
71. {Escritura compendiosa} Finalmente (omitiendo otras
cosas de menos valor) una invención envidio mucho a los
antiguos, la cual se perdió, y no atinó hasta ahora a
resucitarla el ingenio de los modernos. Esta es el Arte de
escribir con un género de notas ó caracteres, de los cuales
cada uno comprendía la significación de muchas letras; de
modo que el que poseía este artificio podía trasladar al papel
una oración que estaba oyendo, sin faltar una palabra, y sin
que la lengua dejase atrás la pluma. De estas notas tomaron
el nombre los que se llamaron entonces Notarios, y tenían el
ejercicio de escribir cuanto se profería en los actos públicos
legales. Paulo Diácono dice, que Ennio fue inventor de ellas.
Plutarco en la vida de Catón el Menor, atribuye no sé si la
invención ó la publicación a Cicerón, con el motivo de referir,
cómo siendo Cónsul hizo escribir una Oración de Catón, al
paso que este la iba pronunciando en la Curia, por unos
escribientes a quienes él antes había enseñado el artificio:
Hanc orationem Catonis perhibent unam extare, quod Consul
Cicero expeditissimos scribas ante docuisset notas, quae
minutis, & brevibus figuris multarum vim litterarum
complectebantur.
12
72. No puedo persuadirme a que aquel artificio consistiese
en caracteres que representasen dicciones enteras, al modo
de la escritura Chinesa, de suerte que a cada dicción
correspondiese distinta nota. La enseñanza de este género
de compendio sería sumamente prolija, por los innumerables
caracteres que sería preciso aprender; y después de
aprendidos, pasarían muchos años antes de lograr hábito de
escribir de corrida. Que no era tan difícil la enseñanza, ni tan
ardua la ejecución de las notas Cicerionianas se colige: lo
primero, del lugar alegado de Plutarco; porque un hombre de
las muchas y graves ocupaciones [343] de Cicerón no había
de cargar con la prolongadísima tarea de enseñar algunos
escribientes la formación y significados de treinta ó cuarenta
mil caracteres distintos. Muchos más tienen los Chinos; y así
apenas en tan vasto Imperio se halla alguno que sepa
escribir, ó leer con perfección; bien que son muchísimos los
que toda la vida ocupan en este estudio. Colígese lo
segundo, de que el glorioso Mártir San Casanio, según
refiere el Poeta Prudencio, enseñaba a los niños este modo
compendiario de escribir. ¿Cómo podía ser capaz la infancia
de tomar de memoria y hacer la mano a tanta multitud de
notas, cuando para escribir con veinte y cuatro caracteres
solos se gastan en aquella edad uno ó dos años? Lo tercero,
de que el mismo Prudencio da a entender que esta escritura
compendiosa ó en todo ó en parte consistía en unas notas
minutísimas, a quienes da el nombre de puntos. Si el numero
de los caracteres fuese tan grande, no podían ser todos tan
menudos, siendo preciso para tanta variedad multiplicar en
cada uno los rasgos:
Verba notis brevibus comprenhendere concta peritus
Raptimque punctis dicta praepetibus sequi.
73. Por la misma razón, y aún mucho más fuerte, no se
puede imaginar que aquellas notas fuesen representativas
de las diferentes combinaciones posibles de las letras del
alfabeto común. Estas combinaciones (aún hablando sólo de
las pronunciables, y de las que pueden caber en dos ó tres
sílabas) hacen una multitud indecible, y exceden muchísimo
en número a todas las voces que puede tener el más copioso
idioma que haya en el mundo.
74. Tampoco se puede asentir a que el artificio consistiese
en multiplicación de las que llamamos abreviaturas. Algunos
modernos hicieron por este camino sus tentativas; de que se
pueden ver ciertos ensayos en el Padre Gaspar Escoto; pero
este método es insuficientísimo para lograrse por él aquella
gran velocidad en escribir, de que hemos [344] hablado. Por
más que se multipliquen las abreviaturas, lo más que se
podrá lograr será el ahorro de una tercera parte del tiempo
que se gasta en la escritura común; y aunque se ahorrase la
mitad, no podría la pluma más veloz seguir la lengua más
tarda. Así ya concluyo, que el método de los antiguos era
alguna ingeniosísima invención que distaba mucho de los
tres modos expresados; los cuales, a la verdad, son de fácil
invención en la teórica, e inútiles ó imposibles en la práctica.
Así me parece que no debemos lisonjearnos mucho con
aquella jactanciosa decisión, ocasionada de la invención de
los Logaritmos, sapientiores sumus antiquis; pues cualquiera
a poca reflexión que haga, conocerá que es, sin
comparación, obra más ardua abreviar tan portentosamente
la escritura, que buscar algún atajo a pocas reglas de
Aritmética.
{(a) La Arte de hablar con la mano, figurando en la varia
inflexión y posituras de los dedos las diferentes letras del
Alfabeto, es invención que comúnmente se tiene por
bastante nueva. Algunos la reconocen algo antigua,
atribuyéndola al Venerable Beda. Pero de Ovidio consta que
es mucho mayor su antigüedad. Suyo es el verso:
Nihil opus est digitis, per quos arcana loquaris.}
§. XXVII
75. Pero la más eficaz apología de los antiguos en el asunto
que vamos siguiendo, no consiste en noticias recónditas
sacadas con prolija lectura de los libros; sino en lo que está
patente a los ojos de todos, aunque apenas hay alguno que
los observe. Extiéndase la vista por todas las Artes fácticas,
útiles ó necesarias a la vida humana. En todas se hallarán
innumerable e infalibles monumentos de la ingeniosa
inventiva de los antiguos. Apenas hay Arte, cuya invención
no pida un genio sumamente elevado sobre el común de los
hombres. Por eso los Gentiles creían ser Autores inmediatos
de todos sus Dioses. Cuanto los modernos han discurrido
sobre aumentar y [345] perfeccionar cualquiera de ellas, no
iguala ni con mucho la excelencia de aquella ideal
especulación con que se trataron sus primeros rudimentos.
Tanto es más admirable en las obras del arte la invención
que la perfección, cuanto en las de la naturaleza la
generación que la nutrición. Si se me preguntase cuál es lo
más grande de cuanto hay en el mundo sublunar y visible,
respondería que lo más grande es lo más pequeño. Dígolo
por las semillas. Estos átomos de cantidad son montes de
virtud. Los Filósofos modernos niegan a todas las causas
segundas actividad para engendrar semilla alguna. Sin duda
que contemplando tan admirable obra, les pareció
correspondiente únicamente a la infinita virtud de la primera
Causa. Lo que en la naturaleza las semillas, son en el arte
los primeros rudimentos. Allí está contenido en virtud cuanto
después la fatiga de los que van añadiendo aumenta de
extensión.
76. Contemplemos aquella Arte en quien más sudó el
discurso de los hombres para darla seguridad y perfección:
digo la Náutica: toda esta llena de maravillas del ingenio
humano. Sin embargo, ninguno de cuantos trabajaron
gloriosamente en asunto tan útil, me admira tanto como
aquel que para caminar sobre la inconstancia de las aguas,
dirigiendo con certeza el curso al término deseado, discurrió
el uso del esquife y del remo. Para los créditos del Artífice
ideante más obra fue la primera góndola que hubo en el
mundo, que la mayor Nave de cuantas surcaron después el
Océano. ¿Y qué diré del que inventó las velas, haciendo con
ellas servir los ímpetus de un elemento contra la indomable
fuerza de otro? Ya ha cerca de tres mil años, que la industria
humana había hallado en remos y velas pies y alas para
caminar y para volar sobre las ondas; pues Dédalo, que se
cree inventor de las velas (por cuya razón la fábula le
atribuyó el artificio de volar), se supone anterior a la guerra
de Troya.
77. Aún en los instrumentos de las Artes más vulgares, ó en
los instrumentos más vulgares de las Artes se halla sobrado
motivo para celebrar la inventiva sagacidad de los [346]
antiguos. No sólo la sierra, el compás, la tenaza, el barreno,
el torno me parecen partes de un invención ingeniosísima,
mas también en la garlopa, el martillo, el clavo, las tijeras,
hallo que aplaudir. Nada de este se celebra comúnmente. La
frecuencia y ancianidad del uso engañosamente usurpan a
las cosas el aplauso merecido; porque los hombres, no
siendo muy reflexivos, nada juzgan excelente si no trae
consigo la recomendación de nuevo ó raro. Si cualquiera de
aquellos instrumentos se inventase ahora, sería el Autor
considerado como un hombre prodigioso. De Dédalo, aquel
celebradísimo Artífice de Estatuas Autómatas, se cuenta que
mató alevosamente a Talao, sobrino y discípulo suyo, porque
este inventó la rueda del ollero, y la sierra; previendo que un
ingenio de tan altas muestras enteramente había de ofuscar
su gloria. Tuvo sin duda por obra de más discurso inventar
aquellos instrumentos, que hacer mover por sí mismas como
vivientes las cosas inanimadas.
78. {Letras, Escritura} Finalmente, la más ilustre gloria de la
antigüedad consiste en habernos dado el más noble, el más
útil, el más ingenioso artificio entre cuantos salieron a la luz
en la dilatada carrera de los siglos. Hablo de la invención de
las letras del alfabeto, este sutilísimo Arte de la escritura que
como canta un Poeta Francés:
Las voces pinta, y habla con los ojos.
79. ¿Quién creyera, antes de verlo, que era posible un Arte
en virtud de la cual los ojos suplan con ventajas el oficio
natural de los oídos? ¿Un Arte, que dé eterna permanencia a
la volátil inconstancia de la voz? ¿Un Arte, que haga hablar
piedras, troncos, cortezas de árboles, pieles de brutos,
hebras de lino despedazadas? ¿Un Arte, por quien sea más
elocuente la mano que la lengua? ¿Un Arte, con la cual un
hombre, sin salir de su aposento, haga entender sus
pensamientos en todo el ámbito del mundo? ¿Un Arte, por
quien, sin hablar con nadie de cerca, se hable con cualquiera
desde España a la China? ¿Un Arte, [347] por quien se
pueda decir, que se sabe todo lo que se sabe? Pues sin el
subsidio de la escritura, órgano de todas las Ciencias, ¿qué
hubiera en el mundo sino ignorancia?
80. Esta invención prodigiosa nos dejó la antigüedad, y
antigüedad tan remota, que ocultándose a los más ancianos
monumentos, se ignora en qué siglo salió a la luz este gran
parto. Cadmo, hijo de Agenor, Rey de Fenicia, trajo las letras
y uso de la escritura a la Europa más de mil y cuatrocientos
años antes de la Era Cristiana. Esta es la sentencia más
corriente, Pero los mismos Autores de ella suponen que no
13
fue Cadmo el inventor, sino que ya las letras estaban
introducidas entre los Fenices, y que esta Nación fue la
patria de tan ilustre Arte. Así Lucano:
Phoenices primi (famae si credimus) ausi
Mansuram rudibus vocem signare figuris.
81. Filón Judío, a quien siguen otros, dice que no fueron los
Fenices inventores; sí que Moisés, pasado el Mar Bermejo,
llevó consigo las letras a Fenicia. Otros suben hasta
Abrahám; y aún entre estos hay división, pretendiéndose por
una parte que este Patriarca haya sido Autor de las letras:
por otras, que las haya tomado de los Asirios. En fin, esto es
inaveriguable; y sólo está averiguado, que la invención de las
letras pertenece a aquellos distantísimos siglos, en que se
imagina que no había en el mundo más que una rudísima
torpeza: de donde se infiere que los hombres siempre fueron
unos; esto es, siempre racionales.
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{Benito Jerónimo Feijoo (1676-1764), Teatro crítico universal
(1726-1740), tomo cuarto (1730). Texto tomado de la edición
de Madrid 1775 (por D. Blar Morán, a costa de la Real
Compañía de Impresores y Libreros), tomo cuarto (nueva
impresión, en la cual van puestas las adiciones del
Suplemento en sus lugares), páginas 303-347.}
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Biblioteca Feijoniana
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Edición digital de las Obras de Feijoo
Teatro crítico universal / Cartas eruditas y curiosas / Varia
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Fray Benito Feijoo
Teatro crítico universal / Tomo sexto
Discurso duodécimo
El no sé qué
§. I
1. En muchas producciones, no sólo de la naturaleza, mas
aun del arte, encuentran los hombres, fuera de aquellas
perfecciones sujetas a su comprehensión, otro género de
primor misterioso, que cuanto lisonjea el gusto, atormenta el
entendimiento: que palpa el sentido, y no puede descifrar la
razón; y así, al querer explicarle, no encontrando voces, ni
conceptos, que satisfagan la idea, se dejan caer
desalentados en el rudo informe, de que tal cosa tiene un no
sé qué, que agrada, que enamora, que hechiza, y no hay
que pedirles revelación más clara de este natural misterio.
2. Entran en un edificio, que al primer golpe que da en la
vista, los llena de gusto, y admiración. Repasándole luego
con un atento examen, no hallan, que ni por su grandeza, ni
por la copia de luz, ni por la preciosidad del material, ni por la
exacta observancia de las reglas de arquitectura exceda, ni
aun acaso iguale a otros que han visto, sin tener que gustar,
o que admirar en ellos. Si les preguntan, qué hallan de
exquisito, o primoroso en éste responden, que tiene un no sé
qué, que embelesa.
3. Llegan a un sitio delicioso, cuya amenidad costeó la
naturaleza por sí sola. Nada encuentran de exquisito en sus
plantas, ni en su colocación, figura, o magnitud, aquella
estudiada proporción, que emplea el arte en los plantíos
hechos para la diversión de los Príncipes, o los Pueblos. No
falta en él la cristalina hermosura del agua [368] corriente,
complemento precioso de todo sitio agradable; pero que bien
lejos de observar en su curso las mensuradas direcciones,
despeños y resaltes, con que se hacen jugar las ondas en
los Reales jardines, errante camina por donde la casual
abertura del terreno da paso al arroyo. Con todo, el sitio le
hechiza; no acierta a salir de él, y sus ojos se hallan más
prendados de aquel natural desaliño, que de todos los
artificiosos primores, que hacen ostentosa, y grata vecindad
a las Quintas de los magnates. Pues, ¿qué tiene este sitio,
que no haya en aquéllos? Tiene un no sé qué, que aquéllos
no tienen. Y no hay que apurar, que no pasarán de aquí.
4. Ven una dama, o para dar más sensible idea del asunto,
digámoslo de otro modo: ven una graciosita aldeana, que
acaba de entrar en la Corte; y no bien fijan en ella los ojos,
cuando la imagen, que de ellos trasladan a la imaginación,
les representa un objeto amabilísimo. Los mismos que
miraban con indiferencia o con una inclinación tibia las más
celebradas hermosuras del pueblo, apenas pueden apartar
la vista de la rústica belleza. ¿Qué encuentran en ella de
singular? La tez no es tan blanca, como otras muchas que
ven todos los días, ni las facciones son más ajustadas, ni
más rasgados los ojos, ni más encarnados los labios, ni tan
espaciosa la frente, ni tan delicado el talle. No importa. Tiene
un no sé qué la aldeanita, que vale más que todas las
perfecciones de las otras. No hay que pedir más, que no
dirán más. Este no sé qué es el encanto de su voluntad y
atolladero de su entendimiento.
§. II
5. Si se mira bien, no hay especie alguna de objetos donde
no se encuentre este no sé qué. Elévanos tal vez con su
canto una voz, que ni es tan clara, ni de tanta extensión, ni
de tan libre juego como otras, que hemos oído. Sin embargo,
ésta nos suspende, más que las otras. ¿Pues cómo, si es
inferior a ellas en claridad, extensión y gala? No importa.
Tiene esta voz un no sé qué, que no [369] hay en las otras.
Enamóranos el estilo de un autor, que ni en la tersura, y
brillantez iguala a otros que hemos leído, ni en la propiedad
los excede: con todo, interrumpimos la lectura de éstos sin
violencia, y aquél apenas podemos dejarle de la mano. ¿En
qué consiste? En que este autor tiene en el modo de
explicarse un no sé qué, que hace leer con deleite cuanto
dice. En las producciones de todas las artes hay este mismo
no sé qué. Los pintores lo han reconocido en la suya debajo
del nombre de manera, voz que, según ellos la entienden,
significa lo mismo, y con la misma confusión que el no sé
qué; porque dicen, que la manera de la pintura es una gracia
oculta, indefinible, que no está sujeta a regla alguna, y sólo
14
depende del particular genio del artífice. Domoncioso (in
Praeamb. ad Tract. de Pictur.) dice, que hasta ahora nadie
pudo explicar qué es, o en qué consiste esta misteriosa
gracia: Quam nemo umquam scribendo potuit explicare; que
es lo mismo que caerse de lleno en el no sé qué.
6. Esta gracia oculta, este no sé qué, fue quien hizo
preciosas las tablas de Apeles sobre todas las de la
antigüedad: lo que el mismo Apeles, por otra parte muy
modesto, y grande honrador de todos los buenos profesores
del Arte, testificaba diciendo, que en todas las demás
perfecciones de la pintura había otros que le igualaban, o
acaso en una, u otra la excedían; pero él los excedía en
aquella gracia oculta, la cual a todos los demás faltaba; Cum
eadem aetate maximi pictores essent, quorum opera cum
admirarentur, collaudatis omnibus, deesse iis unam illam
Venerem dicebat, quam Graeci Charita vocant, caetera
omnia contigisse, sed hac sola sibi neminem parem. (Plin.,
líb. 35, cap. 10.) Donde es de advertir que aunque Plinio, que
refiere esto, recurre a la voz griega, charita, o charis, por no
hallar en el idioma latino voz alguna competente para
explicar el objeto, tampoco la voz griega le explica; porque
charis significa genéricamente gracia, y así las tres Gracias
del gentilismo se llaman en griego charites: de donde se
infiere, que aquel primor particular [370] de Apeles, tan no sé
qué es para el Griego, como para el Latino, y el Castellano.
§. III
7. No sólo se extiende el no sé qué a los objetos gratos, mas
también a los enfadosos: de suerte, que como en algunos de
aquellos hay un primor que no se explica, en algunos de
éstos hay una fealdad, que carece de explicación. Bien
vulgar es decir: Fulano me enfada sin saber por qué. No hay
sentido que no represente este, o aquel objeto desapacible,
en quienes hay cierta cualidad displicente, que resiste a los
conatos, que el entendimiento hace para explicarla; y
últimamente la llama un no sé qué, que disgusta, un no sé
qué, que fastidia; un no sé qué, que da en rostro, un no sé
qué, que horroriza.
8. Intentamos, pues, en el presente Discurso explicar lo que
nadie ha explicado, descifrar ese natural enigma, sacar esta
cosicosa de las misteriosas tinieblas en que ha estado hasta
ahora; en fin, decir lo que es esto, que todo el mundo dice,
que no sabe qué es.
§. IV
9. Para cuyo efecto supongo lo primero, que los objetos que
nos agradan (entendiéndose desde luego, que lo que
decimos de éstos es igualmente en su género aplicable a los
que nos desagradan) se dividen en simples, y compuestos.
Dos, o tres ejemplos explicarán esta división. Una voz sonora
nos agrada, aunque esté fija en un punto; esto es, no varíe, o
alterne, por varios tonos, formando algún género de melodía.
Este es un objeto simple del gusto del oído. Agrádanos
también, y aún más, la misma voz, procediendo por varios
puntos dispuestos de tal modo, que formen una combinación
musical grata al oído. Este es un objeto compuesto, que
consiste en aquel complejo de varios puntos, dispuestos en
tal proporción, que el oído se prenda de ella. Asimismo a la
vista agradan un verde esmeraldino, un fino blanco. [371]
Estos son objetos simples. También le agrada el juego que
hacen entre sí varios colores (v.g. en una tela, o en un jardín)
los cuales están respectivamente colocados de modo, que
hacen una armonía apacible a los ojos, como la disposición
de diferentes puntos de música a los oídos. Este es un objeto
compuesto.
10. Supongo lo segundo, que muchos objetos compuestos
agradan o enamoran, aun no habiendo en ellos parte alguna,
que tomada de por sí lisonjee el gusto. Esto es decir, que
hay muchos, cuya hermosura consiste precisamente en la
recíproca proporción, o coaptación, que tienen las partes
entre sí. Las voces de la música, tomadas cada una de por
sí, o separadas, ningún atractivo tienen para el oído; pero
artificiosamente dispuestas por un buen compositor, son
capaces de embelesar el espíritu. Lo mismo sucede en los
materiales de un edificio, en las partes de un sitio ameno, en
las dicciones de una oración, en los varios movimientos de
una danza. Generalmente hablando: que las partes tengan
por sí mismas hermosura, o atractivo, que no; es cierto que
hay otra hermosura distinta de aquella, que es la del
complejo, y consiste en la grata disposición, orden, y
proporción, o sea natural, o artificiosa, recíproca de las
partes.
11. Supongo lo tercero, que el agradar los objetos consiste
en tener un género de proporción, y congruencia con la
potencia que los percibe, o sea, con el órgano de la potencia,
que todo viene a reincidir en lo mismo, sin meternos por
ahora en explicar en qué consiste esta proporción. De
suerte, que en los objetos simples sólo hay una proporción,
que es la que tienen ellos con la potencia; pero en los
compuestos se deben considerar dos proporciones, la una
de las partes entre sí, la otra de esta misma colección de las
partes con la potencia, que viene a ser proporción de aquella
proporción. La verdad de esta suposición consta claramente
de que un mismo objeto agrada a unos, y desagrada a otros,
pudiendo asegurarse, que no hay cosa alguna en el mundo,
que sea del gusto de todos; [372] lo cual no puede depender
de otra cosa, que de que un mismo objeto tiene proporción
de congruencia, respecto del temple, textura o disposición de
los órganos de uno, y desproporción respecto de los de otro.
§. V
12. Sentados estos supuestos, advierto, que la duda, o
ignorancia expresada en el no sé qué, puede entenderse
terminada a dos cosas distintas, al qué, y al por qué.
Explícome con el primero de los ejemplos propuestos en el
núm. 5. Cuando uno dice: tiene esta voz un no sé qué, que
me deleita más que las otras, puede querer decir, o que no
sabe qué es lo que le agrada en aquella voz, o que no sabe
por qué aquella voz le agrada. Muy frecuentemente, aunque
la expresión suena lo primero, en la mente del que la usa
significa lo segundo. Pero que signifique lo uno, que lo otro,
ves aquí descifrado el misterio. El qué de la voz
precisamente se reduce a una de dos cosas: o al sonido de
ella (llámase comúnmente el metal de la voz), o al modo de
jugarla; y a casi nada de reflexión que hagas, conocerás cuál
de estas cosas es la que te deleita con especialidad. Si es el
sonido (como por lo regular acontece), ya sabes cuanto hay
que saber en orden al qué. Pero me dices: no está resuelta
la duda, porque este sonido tiene un no sé qué, que no hallo
en los sonidos de otras voces. Respóndote (y atiende bien lo
que te digo), que ése, que llamas no sé qué, no es otra cosa,
que el ser individual del mismo sonido, el cual perciben
claramente tus oídos, y por medio de ellos llega también su
idea clara al entendimiento. ¿Acaso te matas, porque no
puedes definir, ni dar nombre a ese sonido según su ser
individual? ¿Pero no adviertes, que eso mismo te sucede
con los sonidos de todas las demás voces que escuchas?
Los individuos no son definibles. Los nombres, aunque
voluntariamente se les impongan, no explican, ni dan idea
alguna distintiva de su ser individual. ¿Por ventura llamarse
fulano Pedro, y citano Francisco, me da algún concepto de
aquella particularidad [373] de su ser, por la cual cada uno
de ellos se distingue de todos los demás hombres? Fuera de
esto, ¿no ves que tampoco das, ni aciertas a dársele,
nombre particular a ninguno de los sonidos de todas las
demás voces? Créeme, pues, que también entiendes lo que
hay de particular en ese sonido, como lo que hay de
particular en cualquiera de todos los demás, y sólo te falta
entender que lo entiendes.
13. Si es el juego de la voz en quien hallas el no sé qué
(aunque esto pienso que rara vez sucede), no podré darte
una explicación idéntica, que venga a todos los casos de
este género, porque no son de una especie todos los
primores, que caben en el juego de la voz. Si yo oyese esa
misma voz, te diría a punto fijo en qué está esa gracia que tú
llamas oculta. Pero te explicaré algunos de esos primores
(acaso todos), que tú no aciertas a explicar, para que,
cuando llegue el caso, por uno, o por otro descifres el no sé
qué. Y pienso, que todos se reducen a tres: El primero es el
descanso con que se maneja la voz. El segundo la exactitud
de la entonación. El tercero el complejo de aquellos
arrebatados puntos musicales, de que se componen los
gorjeos.
14. El descanso con que la voz se maneja dándole todos los
movimientos sin afán, ni fatiga alguna, es cosa graciosísima
para el que escucha. Algunos manejan la voz con gran
celeridad; pero es una celeridad afectada, o lograda a
esfuerzos fatigantes del que canta; y todo lo que es afectado,
y violento disgusta. Pero esto pocos hay que no lo entiendan;
y así pocos constituirán en este primor el no sé qué.
15. La perfección de la entonación es un primor, que se
oculta aun a los músicos. He dicho la perfección de la
entonación. No nos equivoquemos. Distinguen muy bien los
músicos los desvíos de la entonación justísima hasta un
cierto grado: pongo por ejemplo, hasta el desvío de una
coma, o media coma, o sea norabuena de la cuarta parte de
15
una coma; de modo, que los que tienen el oído muy [374]
delicado, aun siendo tan corto el desvío, perciben que la voz
no da el punto con toda justeza, bien que no puedan señalar
la cantidad del desvío; esto es, si se desvía media coma, la
tercera parte de una coma, &c. Pero cuando el desvío es
mucho menor: v. gr. la octava parte de una coma, nadie
piensa que la voz desdice algo de la entonación justa. Con
todo, este defecto que por muy delicado se escapa a la
reflexión del entendimiento, hace efecto sensible en el oído;
de modo, que ya la composición no agrada tanto como si
fuese cantada por otra voz, que diese la entonación más
justa; y si hay alguna que la dé mucho más cabal, agrada
muchísimo; y éste es uno de los casos en que se halla en el
juego de la voz un no sé qué, que hechiza; y el no sé qué
descifrado es la justísima entonación. Pero se ha de advertir,
que el desvío de la entonación se padece muy
frecuentemente, no en el todo del punto, sino en alguna, o
algunas partes minutísimas de él; de suerte, que aunque
parece que la voz está firme: pongo por ejemplo, en re,
suelta algunas sutilísimas hilachas, ya hacia arriba, ya hacia
abajo, desviándose por interpolados espacios brevísimos de
tiempo de aquel indivisible grado, que en la escalera del
diapasón debe ocupar el re. Todo esto desaira más, o menos
el canto, como asimismo el carecer de estos defectos le da
una gracia notable.
16. Los gorjeos son una música segunda, o accidental, que
sirve de adorno a la substancia de la composición. Esta
música segunda, para sonar bien, requiere las mismas
calidades que la primera. Siendo el gorjeo un arrebatado
tránsito de la voz por diferentes puntos; siendo la disposición
de estos puntos oportuna, y propia, así respecto de la
primera música, como de la letra, sonará bellamente el
gorjeo; y faltándose esas calidades, sonará mal, o no tendrá
gracia alguna: lo que frecuentemente acontece, aun a
cantores de garganta flexible, y ágil; los cuales, destituidos
de gusto, o de genio, estragan más que adornan la música
con insulsos, y vanos revoletéos de la voz. [375]
17. Hemos explicado el qué del no sé qué en el ejemplo
propuesto. Resta explicar el por qué. Pero éste queda
explicado en el núm. 11, así para éste, como para todo
género de objetos: de suerte, que sabido qué es lo que
agrada en el objeto en el por qué no hay que saber, sino que
aquello está en la proporción debida, congruente a la
facultad perceptiva, o al temple de su órgano. Y para que se
vea, que no hay más que saber en esta materia, escoja
cualquiera un objeto de su gusto, aquel, en quien no halle
nada de ese misterioso no sé qué, y dígame, ¿por qué es de
su gusto, o por qué le agrada? No responderá otra cosa que
lo dicho.
§. VI
18. El ejemplo propuesto da una amplísima luz para descifrar
el no sé qué en todos los demás objetos, a cualquiera
sentido que pertenezcan. Explica adecuadamente el qué de
los objetos simples, y el por qué de simples, y compuestos.
El por qué es uno mismo en todos. El qué de los simples es
aquella diferencia individual privativa de cada uno en la
forma que la explicamos en el núm. 12. De suerte, que toda
la distinción que hay en orden a esto entre los objetos
agradables, en que no se halla no sé qué, y aquellos en que
se halla, consiste en que aquellos agradan por su especie, o
ser específico, éstos por su ser individual. A éste le agrada el
color blanco por ser blanco, aquél el verde por ser verde.
Aquí no encuentran misterios que descifrar. La especie les
agrada, pero encuentran tal vez un blanco, o un verde, que
sin tener más intenso el color, les agrada mucho más que los
otros. Entonces dicen, que aquel blanco, o aquel verde
tienen un no sé qué, que los enamora; y este no sé qué digo
yo que es la diferencia individual de esos dos colores;
aunque tal vez puede consistir en la insensible mezcla de
otro color, lo cual ya pertenece a los objetos compuestos, de
que trataremos luego.
19. Pero se ha de advertir, que la diferencia individual [376]
no se ha de tomar aquí con tan exacto rigor filosófico, que a
todos los demás individuos de la misma especie esté negado
el propio atractivo. En toda la colección de los individuos de
una especie hay algunos recíprocamente muy semejantes,
de suerte, que apenas los sentidos los distinguen. Por
consiguiente, si uno de ellos por su diferencia individual
agrada, también agradará el otro por la suya.
20. Dije en el núm. 18, que el ejemplo propuesto explica
adecuadamente el qué de los objetos simples. Y porque a
esto acaso se me opondrá, que la explicación del manejo de
la voz no es adaptable a otros objetos distintos, por
consiguiente es inútil para explicar el qué de otros; respondo,
que todo lo dicho en orden al manejo de la voz ya no toca a
los objetos simples, sino a los compuestos. Los gorjeos son
compuestos de varios puntos. El descanso, y entonación no
constituyen perfección distinta de la que en sí tiene la música
que se canta, la cual también es compuesta: quiero decir,
sólo son condiciones para que la música suene bien, la cual
se desluce mucho faltando la debida entonación, o cantando
con fatiga. Pero por no dejar incompleta la explicación del no
sé qué de la voz, nos extendimos también al manejo de ella;
y también porque lo que hemos escrito en esta parte puede
habilitar mucho a los Lectores para discurrir en orden a otros
objetos diferentísimos.
§. VII
21. Vamos ya a explicar el no sé qué de los objetos
compuestos. En éstos es donde más frecuentemente ocurre
el no sé qué, y tanto, que rarísima vez se encuentra el no sé
qué en objeto, donde no hay algo de composición. ¿Y qué es
el no sé qué en los objetos compuestos? La misma
composición. Quiero decir, la proporción y congruencia de
las partes, que los componen.
22. Opondráseme, que apenas ignora nadie, que la simetría,
y recta disposición de las partes hace la principal, a veces la
única hermosura de los objetos. Por [377] consiguiente ésta
no es aquella gracia misteriosa, a quien por ignorancia, o
falta de penetración se aplica el no sé qué.
23. Respondo, que aunque los hombres entienden esto en
alguna manera, lo entienden con notable limitación, porque
sólo llegan a percibir una proporción determinada,
comprehendida en angostísimos límites, o reglas; siendo así,
que hay otras innumerables proporciones distintas de aquélla
que perciben. Explicaráme un ejemplo. La hermosura de un
rostro es cierto que consiste en la proporción de sus partes,
o en una bien dispuesta combinación del color, magnitud y
figura de ellas. Como esto es una cosa en que se interesan
tanto los hombres, después de pensar mucho en ello, han
llegado a determinar, o especificar esta proporción, diciendo,
que ha de ser de esta manera la frente, de aquélla los ojos,
de la otra las mejillas, &c. ¿Pero qué sucede muchas veces?
Que ven este, o aquel rostro, en quien no se observa aquella
estudiada proporción, y que con todo les agrada muchísimo.
Entonces dicen, que no obstante esa falta, o faltas, tiene
aquel rostro un no sé qué, que hechiza. Y ese no sé qué,
digo yo, que es una determinada proporción de las partes, en
que ellos no habían pensado, y distinta de aquélla, que
tienen por única, para el efecto de hacer el rostro grato a los
ojos.
24. De suerte, que Dios, de mil maneras diferentes, y con
innumerables diversísimas combinaciones de las partes
puede hacer hermosísimas caras. Pero los hombres,
reglando inadvertidamente la inmensa amplitud de las ideas
divinas por la estrechez de las suyas han pensado reducir
toda la hermosura a una combinación sola, o cuando más, a
un corto número de combinaciones; y en saliendo de allí,
todo es para ellos un misterioso no sé qué.
25. Lo propio sucede en la disposición de un edificio, en la
proporción de las partes de un sitio ameno. Aquel no sé qué
de gracia, que tal vez los ojos encuentran en uno, y otro, no
es otra cosa, que una determinada [378] combinación
simétrica, colocada fuera de las comunes reglas.
Encuéntrase alguna vez un edificio, que en esta, o aquella
parte suya desdice de las reglas establecidas por los
arquitectos; y que con todo hace a la vista un efecto
admirable, agradando mucho más que otros muy conformes
a los preceptos del arte. ¿En qué consiste esto? ¿En que
ignoraba esos preceptos el artífice que le ideó? Nada menos.
Antes bien en que sabía más, y era de más alta idea, que los
artífices ordinarios. Todo lo hizo según regla; pero según una
regla superior, que existe en su mente, distinta de aquellas
comunes, que la escuela enseña. Proporción, y grande;
simetría, y ajustadísima hay en las partes de esa obra; pero
no es aquella simetría, que regularmente se estudia, sino
otra más elevada, adonde arribó por su valentía la sublime
idea del arquitecto. Si esto sucede en las obras del arte,
mucho más en las de la naturaleza, por ser éstas efectos de
un Artífice de infinita sabiduría, cuya idea excede
infinitamente, tanto en la intensión, como en la extensión, a
toda idea humana, y aun angélica.
26. En nada se hace tan perceptible esta máxima, como en
las composiciones músicas. Tiene la música un sistema
16
formado de varias reglas que miran como completo los
profesores; de tal suerte, que en violando alguna de ellas,
condenan la composición por defectuosa. Sin embargo se
encuentra una, u otra composición, que falta a esta, o a
aquella regla, y que agrada infinito aun en aquel pasaje
donde falta a la regla. ¿En qué consiste esto? En que el
sistema de reglas, que los músicos han admitido como
completo, no es tal; antes muy incompleto, y diminuto. Pero
esta imperfección del sistema sólo la comprehenden los
compositores de alto numen, los cuales alcanzan, que se
pueden dispensar aquellos preceptos en tales, o tales
circunstancias, o hallan modo de circunstanciar la música de
suerte, que, aun faltando a aquellos preceptos, sea
sumamente armoniosa, y grata. Entretanto los compositores
de clase inferior claman, que aquello es una herejía. Pero
clamen lo que quisieren, que el juez supremo, y único [379]
de la música es el oído. Si la música agrada al oído, y agrada
mucho, es buena, y bonísima; y siendo bonísima, no puede
ser absolutamente contra las reglas, sino contra unas reglas
limitadas, y mal entendidas. Dirán, que está contra arte; mas
con todo tiene un no sé qué que la hace parecer bien. Y yo
digo, que ese no sé qué no es otra cosa, que estar hecha
según arte; pero según un arte superior al suyo: Cuando
empezaron a introducirse las falsas en la música, yo sé que,
aun cubriéndolas oportunamente, clamaría la mayor parte de
los compositores, que eran contra arte: hoy ya todos las
consideran según arte; porque el arte, que antes estaba
diminutísimo, se dilató con este descubrimiento.
§. VIII
27. Aunque la explicación, que hasta aquí hemos dado del
no sé qué, es adaptable a cuanto debajo de esta confusa
expresión está escondido, debemos confesar, que hay cierto
no sé qué propio de nuestra especie; el cual, por razón de su
especial carácter, pide más determinada explicación. Dijimos
arriba, que aquella gracia o hermosura del rostro, a la cual,
por no entendida, se aplica el no sé qué, consiste en una
determinada proporción de sus partes, la cual proporción es
distinta de aquélla, que vulgarmente está admitida como
pauta indefectible de la hermosura. Mas como quiera que
esto sea verdad, hay en algunos rostros otra gracia más
particular, la cual, aun faltando la de la ajustada proporción
de las facciones, los hace muy agradables. Esta es aquella
representación, que hace el rostro de las buenas cualidades
del alma, en la forma que para otro intento hemos explicado
en el Tomo V, Disc. III, desde el núm. 10 hasta el num. 16
inclusive, a cuyo lugar remitimos al Lector, por no obligarnos
a repetir lo que hemos dicho allí. En el complejo de aquellos
varios sutiles movimientos de las partes del rostro,
especialmente de los ojos, de que se compone la
representación expresada, no tanto se mira la hermosura
corpórea, como la espiritual; o aquel complejo parece
hermoso, [380] porque muestra la hermosura del ánimo, que
atrae sin duda mucho más que la del cuerpo. Hay sujetos,
que precisamente con aquellos movimientos, y positura de
ojos, que se requieren para formar una majestuosa y
apacible risa, representan un ánimo excelso, noble,
perspicaz, complaciente, dulce, amoroso, activo, lo que hace,
a cuantos los miran, los amen sin libertad.
28. Esta es la gracia suprema del semblante humano. Esta
es la que, colocada en el otro sexo, ha encendido pasiones
más violentas, y pertinaces, que el nevado candor, y
ajustada simetría de las facciones. Y ésta es la que los
mismos, cuyas pasiones ha encendido, por más que la están
contemplando cada instante, no acaban de descifrar; de
modo, que cuando se ven precisados de los que pretenden
corregirlos a señalar el motivo por que tal objeto los arrastra
(tal objeto digo, que carece de las perfecciones comunes), no
hallan que decir, sino que tiene un no se qué, que
enteramente les roba la libertad. Téngase siempre presente
(para evitar objeciones), que esta gracia, como todas las
demás, que andan rebozadas debajo del manto del no sé
qué, es respectiva al genio, imaginación y conocimiento del
que la percibe Más me ocurría que decir sobre la materia;
pero por algunas razones me hallo precisado a concluir aquí
este Discurso.
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{Benito Jerónimo Feijoo (1676-1764), Teatro crítico universal
(1726-1740), tomo sexto (1734). Texto tomado de la edición
de Madrid 1778 (por Andrés Ortega, a costa de la Real
Compañía de Impresores y Libreros), tomo sexto (nueva
impresión, en la cual van puestas las adiciones del
Suplemento en sus lugares), páginas 367-380.}
Fray Benito Feijoo
Ilustración apologética
Discurso XXII
Modas
1. Habiéndome detenido mucho en los dos Discursos
pasados, lo ahorraré ahora en los cuatro siguientes: ya
porque el Sr. Mañer también pasa ligeramente sobre ellos,
ya porque no dice cosa con que pueda alucinar al más
ignorante del Vulgo.
2. En el primer número de éste confiesa que están muy [154]
bien corregidas todas las modas de que hablo. Sólo echa
menos, que no haya comprehendido en la corrección las
pelucas, y la imitación de las pelucas, en el cabello propio,
con rizos undulaciones y bucles. En cuanto a las pelucas,
consiente en que las usen los que tienen medios para ellas,
porque es conveniencia: pero no los que han menester para
la olla el dinero que gastan en ellas. Subscribo con mucho
gusto al Sr. Mañer. En cuanto a la imitación de la peluca,
subscribo en parte. Algo tiene de figurada; pero es cortísimo
el inconveniente. Vea el Sr. Mañer qué dócil soy y
bienavenido, cuando le veo hablar con algo de razón. Sólo
advierto, que habiéndome reprehendido atrás el uso de la
voz undulaciones, debió mirándolo mejor, de parecerle bien
el terminillo, y así lo usa en esta parte. Ojo alerta. Ningún
Escritor diga, de esta voz no beberé.
3. Número 2 conjetura que habiendo dicho que el estudio de
los que llaman Medallistas es entre las Naciones, de la
Moda; le tildo como digno de reprehensión. Conjetura mal, y
estoy muy lejos de eso. Conozco las utilidades de aquel
estudio. Y si el Sr. Mañer vuelve los ojos a lo que digo en el
número 26 de aquel Discurso, verá que no estoy mal con
todas las Modas; antes estoy mal con los que están mal con
todas. Apruebo las útiles: repruebo las desconvenientes. Así,
el decir que es de la Moda aquel estudio, no le presta algún
fundamento al Sr. Mañer para juzgar que le tengo por
reprehensible.
4. Número 3 se hace apologista de los bigotes Españoles
para introducir dos noticias que leyó verbo barba, y verbo
pelo, las cuales a la verdad no son del caso; porque la
cuestión es precisamente, si el uso del bigote contiene o no
contiene deformidad: y sobre este punto no hay que decir,
sino que el bigote al Sr. Mañer le parece bien, y a mí me
parece mal. En este número tira un horrendo tajo sobre el
trato de los Españoles de este tiempo; y lo más reparable es,
que lo hace con la espada de un Judío. Dice, que a un Judío
erudito le oyó en Amsterdam censurar terriblemente el mal
trato de los Españoles, e inmediatamente [155] manifiesta
dar pleno asenso a la censura. Pregunto, ¿si sería mejor la
creencia de aquel Judío, que la del Anabaptista Vandále, y la
de los Discípulos de Lutero? Y en segundo lugar pregunto: Si
el Sr. Mañer se conforma con la opinión de un Judío, en
perjuicio de nuestra Nación; ¿por qué no podré yo
conformarme con la opinión de un Hereje, en lo que no
perjudica ni a la Religión ni a la Nación ni a nadie?
5. Número 4 impugna el uso del vestido militar, por la razón
de que no es vestido patrio; y defiende la golilla, porque
excusa muchos gastos que se siguen de la compra de paños
extranjeros. Ni una ni otra razón valen cosa. No la primera,
porque el vestido militar (llamando así al que es
contradistinto de la golilla) patrio es, y más antiguo en
España que la golilla. Y así el texto que trae de Sofonías
contra los que visten a la Extranjera, no es del caso. Fuera
de que lo que (según los Expositores Sagrados) en aquel
lugar se reprehende, no es todo vestido Extranjero, sino el
que era propio y caracterizante de alguna Nación infiel; como
entre nosotros lo sería el turbante Turco. Otros lo exponen
del vestido que usaban los Sacerdotes Idólatras en el culto
de los Idolos. Otros del vestido propio de otro sexo. Y nada
de esto es del caso. Pero en el Sr. Mañer, esto de usar a
cada paso, y fuera de propósito de textos de la Escritura, ya
parece tema. Tampoco la segunda razón prueba nada: pues
sin vestir golilla se pueden evitar paños Extranjeros, y
superfluos gastos. ¿Quién le quita al que no usa golilla
vestirse de paño de Segovia?
6. Si lo dicho no basta para templar la queja del Señor Mañer
sobre el abandono de la golilla, busque en esa Corte, que no
faltará, el elegante y gracioso Poema del P. Juan Commirio,
cuyo título es: Golilla decreto Jovis interdicta. Ludus Catholici
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Regis (Philippi V) versu redditus, donde verá bien pintadas
las incomodidades de este traje. La idea del Poeta es
celebrar el festivo enojo con que nuestro Rey Felipe V
(representando su persona en la de Júpiter) arrojó de sí la
golilla como traje enfadosísimo, que le [156] ahogaba
después de haberla usado unos cuantos días, cuando estaba
para venir a España.

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{Benito Jerónimo Feijoo (1676-1764), Ilustración apologética

al primero, y segundo tomo del Teatro Crítico (1729). Texto
tomado de la edición de Madrid 1777 (por Pantaleón Aznar, a
costa de la Real Compañía de Impresores y Libreros),
páginas 153-156.}

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