Na Trilha Dos Vikings Estudos de Religio

NA TRILHA DOS VIKINGS:
estudos de religiosidade nrdica

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NA TRILHA DOS VIKINGS:

estudos de religiosidade nrdica
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2015
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L276n
Langer, Johnni.
Na trilha dos vikings: estudos de religiosidade
nrdica. / Johnni Langer.- Joo Pessoa:
Editora da UFPB, 2015.
284p.
ISBN: 978-85-237-0992-1
1. Histria medieval. 2. Era viking. 3. Feitiaria
nrdica - anlise. 4. Religiosidade nrdica - estudos.
5. Mitos nrdicos - fontes iconogrficas.
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SUMRIO

INTRODUO............................................................07
O GALDR: uma anlise da feitiaria
nrdica no poema Buslubn..............................11
O SEIR: interpretando a magia na
Eirks saga raua.....................................................41
PAGOS E CRISTOS NO FINAL DA ERA
VIKING: uma anlise do epsodio de
converso da Njls saga.......................................63
AS ESTELAS DE GOTLAND E AS
FONTES ICONOGRFICAS DOS
MITOS NRDICOS...................................................83
MYTHICA SCANDIA: repensando as fontes

literrias da mitologia escandinava.............111
O MITO DO DRAGO NAS EDDAS..................149
O MITO DO DRAGO NAS
SAGAS ISLANDESAS............................................191
REFERNCIAS....................................................... 230
INTRODUO
Os vikings tornaram-se tema constante do imaginrio
contemporneo. Tanto na arte, quanto na mdia e nos meios de
comunicao, os antigos guerreiros nrdicos tem despertado
curiosidade e interesse, mas ainda faltam obras acadmicas e
investigativas no Brasil para sanar essa nsia de conhecimento.
Em parte, esperamos que a presente coletnea de estudos possa
assegurar, ao menos parcialmente, essa demanda por parte de um
pblico brasileiro cada vez mais vido pelos temas escandinavos.
A obra corresponde a nossas pesquisas realizadas entre os
anos de 2005 a 2010, num primeiro momento decorrentes de
nosso estgio ps-doutoral em Histria Medieval pela USP, e
posteriormente, quando de nosso ingresso como professor e
medievalista na Universidade Federal do Maranho. Como se
tratam de ensaios, no possuem um carter definitivo, mas
de reflexes que procuram apontar novos caminhos, novos
problemas e estmulos futuros.
Alguns critrios conceituais por ns adotados neste livro,
correspondem ainda aos iniciados em 2000, quando realizamos
nossa primeira publicao. Por exemplo, o termo viking aqui
utilizado como sinnimo de habitante da Escandinvia durante a
Era Viking (sculo VIII a XI d.C.), no enquanto identidade tnica,
mas como conceito didtico objetivamente contemporneo. Se
por um lado, ocorriam padres gerais para as sociedades nrdicas
durante a Alta Idade Mdia (como linguagem, mitologia, cotidiano
e cultura material), tambm existiram diferenas regionais
que foram enfatizadas em diversos estudos no presente livro
(a produo imagtica e rnica, a variao de cultos religiosos,
entre outros). Neste sentido, viking um termo didtico para
melhor estudarmos este recorte espao-temporal. Nos casos em
que utilizamos o termo no sentido original das fontes pirata,

comerciante, guerreiro, explorador elas sero indicadas.
Outro conceito fundamental aos trabalhos reunidos nesta
obra, o relativo a mito. Aqui recebemos a influncia de diversos
autores, mas sem dvida, as teorizaes de Hilrio Franco Jnior
foram fundamentais concebemos mito enquanto um conjunto
de narrativas annimas, coletivas, de base oral e que condensam
por meio de metforas e smbolos, os conhecimentos intuitivos
e emotivos de uma sociedade a respeito de sua origem, carter e
destino.1
A maioria dos temas investigados tratam de questes
relacionadas religiosidade, aos mitos e seus significados para os
vikings e os escandinavos do perodo feudo-cristo, mas tambm
de outros temas relacionados aos estudos escandinavsticos, como
a guerra e a relao entre histria e memria.
Nossas fontes primrias foram concentradas em dois
grupos bsicos. Primeiro as literrias, advindas das Eddas, as sagas
islandesas, as crnicas histricas escandinavas e no escandinavas,
a poesia escldica e a literatura europia continental. Em segundo,
fontes iconogrficas da cultura material, como pingentes, jias,
esculturas, esttuas, gravaes de cenas mitolgicas em pedras
tumulares, inscries rnicas, igrejas, cruzes e monumentos, do
perodo das migraes at o advento do cristianismo.
As perspectivas tericas e metodolgicas tiveram poucas
variaes entre os estudos, concentrando-se basicamente
nos estudos de Histria Cultural e a influncia de autores da
Antropologia Cultural adaptados para as investigaes de
Histria Medieval. De um lado, uma das grandes influncias
tericas que perpassa toda nossa produo so os estudos de
Carlo Ginzburg, sempre preocupado em como os mitos foram
1 Franco Jnior 2010: 27-30; 1996: 31-44; 2003: 73-116.
estruturados em amplas regies da Europa, dialogando com a

idia de uma circularidade cultural entre os diversos perodos
histricos, culminando com o final da Idade Mdia e as imagens
da bruxaria. Outra grande influncia em nossos trabalhos a obra
do escandinavista Rgis Boyer, especialmente sua produo dos
anos 1990, em que concentra-se no descortinamento dos aspectos
literrios da magia nrdica, bem como suas consideraes
sobre a iconografia dos mitos. Signe Fuglesang e Neil Price so
estudiosos ao qual devemos muito, especialmente na articulao
entre imagem material e imagem literria na Escandinvia
Medieval. Por outro lado, os novos temas e problematizaes
propostos por diversos pesquisadores, como Torfi Tulinius, Gsli
Plsson, Lars Lnnroth, Margaret Clunie Ross, Thomas Dubois,
John Mckinell, entre outros, permitiram dimensionar nossos
objetos em parmetros diferenciados demonstrando tanto a
variao cultural e o dinamismo intenso percebido na Era Viking,
especialmente em questes religiosas quanto para olharmos as
fontes tradicionais a partir de novas perspectivas.
justamente essa a finalidade bsica do presente livro.
Permitir aos jovens investigadores que obtenham referenciais
mais slidos na concretizao de seus objetivos, possibilitando
o avano das pesquisas sobre vikings e temas escandinavos em
nosso pas. E ao leitor, simplesmente interessado na obteno de
um conhecimento mais preciso sobre este perodo, to importante
mas relegado a segundo plano no mercado editorial.
Agradecemos o apoio dos colegas historiadores, que tanto
incentivam o avano dos estudos escandinavistas em nosso pas:
lvaro Bragana Jnior, Joo Lupi, Ruy de Oliveira Andrade Filho,
Manuel Rolph Cabeceiras e Joo Bittencourt de Oliveira. Ao
professor Hilrio Franco Jnior, agradecemos a sua superviso
em nosso ps-doutorado, que enfocava mitos nrdicos. Ao
CNPQ, FAPESP e FAPEMA pelo fomento de pesquisa em diversas
9
situaes. Aos membros do NEVE: Ncleo de Estudos Vikings e

Escandinavos, pelo constante debate e troca de informaes. Aos
professores do curso de Cincias das Religies da UFPB pelo
constante opoio em nosso trabalho.
Uma especial gratido tenho para com minha companheira
Luciana de Campos, pelos anos de apoio, incentivo e dedicao. A
meus filhos Thor e Isolda, que desde muito cedo j se aventuram
pelo mundo nrdico. E dedico o livro em memria de Ciro
Flamarion Cardoso e Jacques Le Goff.
10
O GALDR: uma anlise da feitiaria

nrdica no poema buslubn
Um rei amaldioado por uma feiticeira chamada Busla.

Em uma narrativa islandesa tardia de nome Bsa saga ok
Herraus (saga de Bsi e Herraud), temos preservada sob a
forma potica, um encantamento que pode ter advindo dos
tempos vikings: o Buslubn. O objetivo principal deste trabalho
discutir as possibilidades desta fonte realmente ter sido
originada de uma tradio oral pr-crist, alm de refletir
sobre o significado social desta prtica para a sociedade de seu
tempo e alguns apontamentos acerca das fontes literrias da
Escandinvia Medieval, especialmente a relao entre oralidade
e historicidades das sagas islandesas.
Definindo magia e feitiaria
O mundo nrdico, assim como em outras regies e

perodos, conheceu diversas manifestaes de prticas mgicas.
Tanto utilizadas para fins domsticos, a exemplo da magia
amorosa e intentos malficos, como em rituais de carter coletivo
(incluindo profecias), a magia nrdica ao mesmo tempo esteve
vinculada tanto com a religiosidade pblica quanto privada
(Langer 2005: 55-82). Aqui definimos magia enquanto um
conjunto de prticas, tcnicas e instrumentos utilizados por
determinadas pessoas para controlar fenmenos da natureza e do
prprio ser humano, adequando-se geralmente nas categorias do
sobrenatural, do invisvel e do oculto. Assim, estas manifestaes
culturais, na realidade, estariam vinculadas tambm com certas
concepes sobre vida, morte, cosmos, humanidade, divindades,
etc, no sendo possvel separar rigidamente de outras esferas
Johnni Langer
do imaginrio social, como a mitologia e a religio tradicional

(pblica e ou institucional): todo sistema religioso funciona em
conjunto, ou no funciona (Nogueira, 2004: 23). O fato de certos
aspectos da religio terem mais status que a magia em geral
(Ankarloo & Clark 2004: 12), se aplica ao caso da Escandinvia dos
tempos vikings, assim como algumas diferenas de estrutura como
na Grcia clssica (na religio prepondera o sacrifcio, o ritual e
a orao, enquanto a magia utiliza procedimentos especiais para
coero e ameaas, Luck 2004: 106).
Como j definimos antes, a magia no mundo nrdico pode
ser amplamente dividida em dois grupos do ponto de vista da
intencionalidade da prtica (e muitas vezes, ambas realizadas pelos
mesmos agentes e com as mesmas tcnicas): defensivas e ofensivas.
Este conceito esteve presente desde as culturas da Antiguidade
oriental e ocidental, onde a magia defensiva (geralmente curativa e
proftica) tinha legitimidade social une a comunidade, enquanto a
magia destrutiva ou ofensiva era considerada ilegal ou anti-social
separava os homens (Ankarloo & Clark 2004: 13). Exemplificando,
entre os israelitas antigos um adivinho podia ter a legitimidade
social tanto para abenoar como para amaldioar uma pessoa, mas
uma mulher realizando necromancia e encantamentos praticava
feitiaria (kapu, magia negra) Neuenfeldt 2006: 129). Percebemos
neste quadro que o mais importante so as representaes que as
sociedades elaboram sobre os agentes e no tanto as prticas mgicas
em si, que j comentamos, podem envolver as mesmas tcnicas. Neste
momento resgatamos algumas das discusses sobre os conceitos de
feitiaria e bruxaria.1
Muitos pesquisadores delimitam uma distino entre
feitiaria e bruxaria. Para o historiador Roberto Nogueira,
1 Para um panorama sobre os estudos de feitiaria e bruxaria no medievo,
consultar: Ginzburg 1991; Richards 1993; Pereira 2001; Schmitt 2002; Nogueira
2004; Russel & Alexander 2008; Delumeau 2009: 462-576; Thomas 1991.
12
O GALDR: uma anlise de feitiaria nrdica no poema buslubn
a feitiaria um fenmeno social arquetpico oriundo de

antigos sistemas agrcolas de tendncia matriarcal (2004:
48). Uma viso totalmente equivocada, que alm de confundir
prticas sociais com representaes, tambm refora a fantasia
oitocentista do matriarcado, iniciada com Bachofen e sem
nenhuma confirmao antropolgica, histrica ou arqueolgica
(Muoz & Herranz 2005: 1-29).2 Ainda segundo Roberto
Nogueira, a feitiaria teria atuado inicialmente no campo, tendo
no perodo clssico e medieval se constitudo em uma atividade
essencialmente urbana (2004: 48). Essa idia da origem alde
dos fenmenos mgicos, originada no sculo XIX com Michelet,
questionada por vrios acadmicos contemporneos, onde
a reafirmao e continuidade das crenas e prticas mgicas
medievais estariam muito mais vinculadas s condies scioeconmicas do que ao meio urbano ou rural (Pereira 2001: 75).
Da mesma forma, a distino entre feitiaria e bruxaria
realizada por Nogueira totalmente questionvel: o feiticeiro
utilizaria objetos mgicos, mas a bruxa teria um poder mgico
inerente; a bruxaria seria rural e coletiva, enquanto a feitiaria
seria urbana e individual (2004: 50-52). Nas fontes literrias da
Escandinvia medieval (principalmente as Eddas e as sagas), a
2 Em outro momento, Carlos Nogueira volta a ser influenciado pela viso

ultrapassada de Bachofen: A presena da mulher-xam pode ser verificada
em determinadas coletividades, e podemos acompanhar o desenvolvimento
histrico do arqutipo, como citamos anteriormente, atravs de cultos e
divindades de carter ctnico e agrrio, nos quais a mulher ocupava alta
posio. As invases indogermnicas e a influncia do direito paterno relegam
a mulher a um plano secundrio, seno menosprezado. O ponto culminante
deste desenvolvimento o acirrado antifeminismo medieval (2004: 204-205).
Essa concepo de um matriarcado original que foi vencido pelas sociedades
patriarcais, muito em voga nos nossos dias pelo esoterismo e literatura neopago, motivo de srias oposies por parte de vrios acadmicos. Para uma
crtica destas fantasias de base oitocentista, verificar a discusso bibliogrfica
constante na nota 7 do artigo de Langer & Campos 2007: 168.i
13
Johnni Langer
feiticeira tanto pode utilizar objetos mgicos, como em outras

situaes, ela prpria a fonte de poder da magia (frleikur/
margkunnindi, Ogilvie & Plsson 2006: 2). E ela pode atuar
tanto no mundo rural, como nos centros urbanos nrdicos,
executando rituais coletivos pblicos ou individuais e privados.
Em nosso trabalho, utilizamos a perspectiva de que feitiaria
um ritual mgico de carter destrutivo ou ofensivo com forte
carga simblica e representaes do cosmos, da vida e da morte
(A feitiaria , antes de tudo, uma rede de representaes e de
palavras, Schmitt 2002: 424; a feitiaria possui uma funo
cognitiva mais geral: ou seja, um modo de perceber o mundo,
compreend-lo, usando-o para os seus propsitos, Luck
2004: 105), enquanto bruxaria foi definida pelo imaginrio
da elite inquisitorial e clerical inicialmente durante o sculo
XIII, mas amplamente aps o sculo XIV, associando figura
histrica e social da feiticeira alguns elementos fantasiosos,
como o pacto diablico, o vo noturno, a metamorfose animal
e a participao coletiva no sab (Ginzburg 1991). Deste
modo, a bruxaria constitui-se em uma srie de representaes
elaboradas pelo imaginrio cristo, sem correspondncia para a
Escandinvia da Era Viking. Este imaginrio penetra no mundo
nrdico somente aps o sculo XIV (Richards 1993: 88), sendo
errnea a traduo ou utilizao do termo bruxa em portugus
tanto para as Eddas quanto para a maioria das sagas islandesas
(compostas inicialmente entre os sculos XII e XIII). Apenas
em algumas sagas tardias podemos perceber influncias do
imaginrio continental da bruxaria, articulado com elementos
nativos (Mitchell 1997: 94).3 Os termos escandinavos para bruxa
3 A questo se torna mais complicada no terreno da traduo: em francs
moderno, no existe diferenciao entre feiticeira e bruxa (ambas conotadas
como sorcellerie, ao contrrio da lngua inglesa e do portugus. Pesquisadores
britnicos de magia na Grcia e Roma clssicas empregam com frequncia
14
(heks, trollkvina), so empregados mais comumente aps o

Renascimento (Barreiro 2008: nota 20).
Os conceitos e especificidades literrias de nosso tema
sero aprofundados mais adiante, na anlise do poema de Busla.
No momento, temos que levar ainda em conta alguns padres
genricos. O termo mais comum para magia nas fontes nrdicas
fjlkynngi (conhecimento). As duas tcnicas mgico-religiosas
mais mencionadas na literatura escandinava medieval so o seir
(canto), ritual de carter divinatrio e xamnico, e o galdr (sons
mgicos), utilizado em operaes curativas e encantamentos.
Ambas as tcnicas podem ser mencionadas como tendo sido
executadas pelas mesmas agentes, como as seikonas (mulheres
praticantes do seir), galdrakonas (mulheres praticantes do
galdr) e as vlvas (profetisas). O padro que percebemos
claramente a utilizao de sons, canes ou poesias mgicas,
assentadas sobre frmulas especficas para o contexto de uma
platia, repletas de contedo mitolgico e religioso. Tanto o seir
quanto o galdr foram relacionados a atividades de preservao
da ordem (curas, profecias, controle do clima e da natureza),
a terminologia bruxaria para a Antiguidade (Ogden 2004: 11-16). Alguns
escandinavistas utilizam o termo witch e wichcraft para as prticas mgicas
mencionadas na literatura em islands antigo, como Ogilvie 2006: 2 e Mitchell
2000: 337, o ltimo empregando como sinnimos sorcerer/sorcereress e
witch na mesma pgina do texto. Em ingls, a palavra witch provm do anglosaxo wicca, derivado do verbo wiccian (feitio); a palavra sorcerer derivada
do francs sorcier e do latim vulgar sortialus (adivinho). E ainda, a palavra
anglo-saxnica wigle tem raiz indo-europia: weik, feitiaria; wikk, magia,
feitiaria; do alemo mdio wikken, predizer. Russell & Alexander 2008: 13,
14, 209. No caso, consideramos que apenas as fontes nrdicas que receberam
objetivamente alguma influncia do continente, a partir do sculo XIV, podem
receber a denominao de bruxaria, como expomos em nosso presente texto.
Para algumas discusses etimolgicas e filolgicas sobre o termo bruxa na
Escandinvia Medieval, consultar Mitchell 1997: 96.
15
Johnni Langer
como para malefcios (controle, desiluso,

maldies) (Langer 2005: 55-82; 2004: 98-102).
assassinato,
A Bsa saga como fornaldarsaga
A Bsa saga (tambm conhecida como saga de Bsi e

Herraud, Bsa saga ok Herraus) uma narrativa annima,
preservada em manuscritos datados do sculo XV e XVI (AM 586
4to, AM 510 4to, AM 577 4to). A sua data de composio mais
provvel em torno de 1350 e serviu de base para outras narrativas
da Islndia medieval, como a Bsa rimur (Nanmann 1993: 54).4
O contedo da narrativa teria sido influenciado esteticamente
pelos motivos nrdicos, romance francs e poesia pica alto alem
(Macleod 2000: 254, nota 6)
Tradicionalmente, o relato das aventuras de Bsi
classificado como sendo uma saga lendria ou dos tempos
antigos das terras nrdicas, fornaldarsaga Norurlanda (pl.
Fornaldarsgur). O conceito das fornaldarsgur foi criado pelo
acadmico dinamarqus Carl Rafn, na sua edio de fontes
medievais durante a dcada de 1830 e compreende 25 sagas
(Tulinius 2007: 447). Estas narrativas em forma prosaica,
escritas durante os sculos XIV e XV, mantiveram uma relao
estreita com a tradio ddica, incluindo uma raiz direta nos
mitos e no folclore escandinavo, mas se aproximando muito
mais dos contos de fada do que na mitologia (Gumundsdttir
2006: 1). Outros pesquisadores demonstram o vnculo deste
subgnero com a tradio herica, mitolgica, folclrica e literria
tanto do continente quanto da prpria Escandinvia (Tulinius
2007: 449). Justamente por essas caractersticas fantsticas, as
4 Para um estudo das caractersticas do maravilhoso literrio, bem como da
audincia da Bsa saga durante a Islndia do sculo XV, consultar: lason
1994: 115-124.
16
fornaldarsgur foram relegadas para segundo plano nos estudos

escandinavsticos clssicos, sendo retomadas atualmente em
investigaes sobre ideologia e sociedade do mundo nrdico
medieval (Byock 1995: 451).
Em relao ao subgnero considerado mais conhecido
e importante das sagas islandesas, as sagas de famlias
(slendigasgur), as sagas lendrias eram estrias para puro
entretenimento aristocrtico, de um ponto de vista da recepo
social, no refletindo fatos e personagens histricos. Apesar
de no serem consideradas realistas como as sagas dos bispos,
contemporneas e de famlias, as sagas lendrias possuem
afinidade de muitos temas com estes outros subgneros, como a
incidncia de magia e feitiaria, mas as diferenas so estruturais.
Enquanto que os temas fantsticos (como a presena de monstros,
situaes fantsticas metamorfoses e invencibilidade, etc) so
preponderantes nas Fornaldarsgur, acontecimentos sobrenaturais
ocorrem preferencialmente nas slendigasgur e Biskupasgur,
principalmente a comunicao com mortos, revelaes atravs de
sonhos, objetos mgicos e a crena na feitiaria.
Especificamente, com relao ao tratamento da feitiaria
no contexto da composio das sagas, geralmente esta
considerada como pertencente ao paganismo antigo. Em alguns
casos, existe uma oposio entre a magia dos pagos e a magia
dos cristos (como as que envolvem operaes para alterar
o clima), mas trata-se neste caso de um referencial moral e
tico do cristianismo presente nas sagas dos bispos (Byskupa
sgur) e nas sagas de famlias. Como veremos mais adiante, as
tcnicas operatrias so as mesmas, mudando apenas o sentido
da ao pelos agentes executores (a exemplo da Gumundar
saga, onde os elementos mgicos existentes no folclore foram
incorporados tradio crist: atributos do deus inn e s
feiticeiras pags foram transferidos para Deus e os bispos
17
Johnni Langer
santos, McCreesh 2006: 11). Assim, a hagiografia escandinava

repleta de elementos sobrenaturais, principalmente os poderes
dos santos, mas para a ideologia crist e referencial teolgico
haveria uma distino entre milagre (originado por Deus) e
magia (causada pelo demnio), enquanto que no paganismo
original no haveria esta distino, Egilsdttir 2006: 2; Mitchell
2006: 3 novamente, voltamos aos referenciais de moral e
tica. Mas para as duas principais formas de saga que nos
interessa objetivamente em nossa pesquisa (as de famlias e
as lendrias), quase no ocorriam julgamentos morais para os
praticantes de feitiaria, sendo muitos poucos considerados
malvados ou malficos (Ogilvie 2006: 3) e praticamente no
ocorrendo a presena do pacto diablico (Mitchell 1997: 81100). Quando ocorriam conflitos ideolgicos, geralmente eram
para desqualificar o paganismo (o cristo como civilizado e
moral, enquanto o pago era imoral e brbaro, slendinga saga
190, Zimmerling 2006: 1).
A maldio de Busla
A Bsa saga uma narrativa herica, recontando

eventos ocorridos no interior da Escandinvia durante os
tempos vikings.5 Juntamente com outro personagem principal
da estria, Herraud, Bsi um aventureiro que se envolve
repetidamente em situaes perigosas. O relato inicia-se com
o rei de stergtland, Hring, descendente do deus inn que
neste caso tambm teria sido um antigo rei da Sucia uma
aluso literria muito comum nas Fornaldarsgur (Tulinius
2007: 454). O rei Hring tem um filho chamado Herraud, do qual
5 Alguns prope que as fornaldarsgur se subdividem em sagas hericas, de
vikings e de aventuras (Lluch, 2007: iv).
18
no mantm muitas afeies. O melhor amigo de Herraud, Bosi,

acaba matando o filho bastardo e favorito do rei (Sjd), durante
o transcurso de uma guerra civil. Herraud retorna corte
de Hring, tentando uma compensao para a morte de Sjd,
mas aps a recusa do rei, outra guerra civil iniciada, sendo
ambos os companheiros presos e condenados morte. A me
de criao de Bosi, uma velha de nome Busla, surge tentando
a interseo real para que a morte de Bosi seja cancelada.
No salo onde o rei Hring estava dormindo, Busla profere
um encantamento mgico (Bsa saga 5, Buslubn, estrofes
3 a 9), do qual a saga adverte que so palavras malvolas que
nenhum cristo deveria pronunciar. Aps Busla entoar as sete
primeiras estrofes, o rei pede para que ela se cale, pois em
caso contrrio seria torturada. Hring tenta levantar-se de sua
cama, visto que os serviais ainda dormiam, mas a velha ento
canta a segunda parte de seus encantamentos (oitava estrofe
do Buslubn). O rei declina da sentena de Herraud, mas ainda
mantm a condenao de Bosi. A feiticeira, por sua vez, entoa
um encantamento mais poderoso, denominado de Syrpavers
(nona estrofe do Buslubn), que no pode ser cantada depois
do pr do sol. Logo aps os versos, o manuscrito acrescenta o
desenho de um conjunto de runas, correspondentes aos nomes
declamados nas duas primeiras linhas da estrofe 9. Seguindo
a narrativa, o rei Hring cede s determinaes de Busla, aps
o qual esta ordena que tanto Herraud quanto Bosi partam em
uma misso perigosa. Em seguida, a feiticeira desaparece.
19
Johnni Langer
TABELA 9: O poema Buslubn

BUSLABN1
O CONJURO DE BUSLA2
1. Hr liggr Hringr
konungr
hilmir Gauta,
einrastr
allra manna.
tlar son inn
sjlfr at myra?
au munu fdmi
frttast va.
1. Aqui reside o rei Hring

chefe dos Gautas,
o mais teimoso
de todos os homens;
Voc pretende matar
seu prprio filho?
Poucos casos
Sero to famosos.
2. Heyr bn Buslu,
brtt mun hn sungin
svo a heyrast skal
um heim allan,
og rfllum
eim sem heyra
en eim fjndligust
sem ek vil fortala.
3. Villist vttir,
veri dmi,
hristist hamrar,
heimr sturlist,
versni vertta,
veri dmi,
nema Hringur
konungur
Herrau friir
ok honum Bsa
bjargir veitir.
20
2. Ouve o conjuro de Busla,

rapidamente cantado
de modo que ser ouvida
em todo o mundo,
desagradvel para todos
aqueles que ouvem
mas muito pior
para aquele que quero
maldizer
3. Que se estraviem os vttir

que ocorra um prodgio,
que rachem os
despenhadeiros,
que ocorra um terremoto
que o tempo piore
que ocorra um prodgio,
a menos que voc rei Hringr
perde Herraud
e a Bosi
conceda ajuda
4. Svo skal eg jarma

r a brjsti,
a hjarta itt
hggormar gnagi,
en eyru n
aldregi heyri
ok augu n
thverf snist
nema Bsa
bjrg um veitir
ok honum Herrau
heipt upp gefir.
5. Ef siglir,
slitni reii
en af stri
stkkvi krkar,
rifni reflar,
reki segl ofan
en aktaumar
allir slitni,
nema Herrau
heipt upp gefir
ok sv Bsa
biir til stta.
6. Ef rr,
raskist taumar,
heltist hestar
en hrumist klrar
en gtur allar
og gagnstgar
troist allar
trllhendr fyrir r,
nema Bsa
bjargir veitir
ok Herrau
heipt upp gefir.
4. Eu romperei
seu peito,
que seu corao
seja mordido por serpentes,
e seus ouvidos
nunca ouam
e seus olhos
saltem para fora
a menos que Bosi
tenha sua ajuda
e a Herraud
deixes de odiar.
5. Se voc navegar,
que as enxrcias
se rompam,
que o leme quebre,
as velas se rasgem,
que os cordames se rompam
as vergas das cordas
tudo quebre,
a menos que Herraud
deixes de odiar,
e para Bosi
proponha um acordo.
6. Se andas a cavalo,
que se rompam as rdeas,
que o cavalo se faa coxo
e que o rocim adoea,
que em todas as estradas
e em qualquer trilha
fique nas mos de Trolls,
a menos que Bosi
tenha sua ajuda
e para Herraud
deixes de odiar.
21
Johnni Langer
7. S r hvlu
sem hlmeldi,
en hsti,
sem hafbru.
skal r seinna
snu verra
en ef vilt vi meyjar
manns gaman hafa,
villist vegarins.
Ea viltu ulu lengri?
8. Trll ok lfar
ok tfurnornir,
bar, bergrisar
brenni nar hallir,
hati ik hrmursar
hestar strei ik,
strin stangi ik
en stormar ri ik,
ok vei veri r,
nema vilja minn
gjrir.
SYRPUVERS
9. Komi hr seggir sex,

seg mr nfn eira
ll bundin,
ek mun r sna:
Getur eigi ri,
svo a mr rtt ykki,
skulu ik hundar
hel gnaga,
en sl n
skkvi vti.
7. Esteja numa cama

ou em um fogo de palha
ou no assento real,
como em um mar de ondas.
Mesmo que demore
vai ficar pior
e se voc ficar com donzelas
querendo ter prazeres de
homem,
que percas o caminho.3
Ou voc quer mais?
8. Trolls e elfos
e nornas mgicas
espritos, gigantes da
montanha
queimem seu palcio,
gigantes do frio te destruam
cavalos te estuprem
palha te fira
tempestades persigam voc
e isso ser vlido
a menos que faa a minha
vontade.
VERSOS SYRPA
9. Seis mensageiros vm
aqui,
diga-me os seus nomes
todos decifrados,
aqui os mostro:
se no os consegue decifrar,
como eu entenda bem,
ento ces iro
mord-lo em Hel,
e que a tua alma
se afunde no abismo.
Figura 1: O conjunto de runas do manuscrito da Bsa saga. Fonte: http://www.

northvegr.org/lore/oldheathen/069.php Acesso em 10 de agosto de 2009.
22
A srie de cantos proferida por Busla so caracterizados

na saga de Bsi como sendo um tipo de encantamento conhecido
como galdr (er kallat ok mestr galdr). Este termo nrdico
derivado da palavra anglo-saxnica gealdor/galdor e em
antigo alto alemo gala/galstar, todos significando sons para
encantamento. Tambm as conexes com razes semnticas
advindas do indo-europeu so enfatizadas pelos pesquisadores,
como na palavra ghel (canto, Olsan 1992: 117).
Nas fontes britnicas alto-medievais, as mulheres
que curavam com cantos e plantas eram conhecidas como
wyrtglstra e sua arte o gealdrorcrftum (Ward 2005). A
performance sonora denotava uma voz estridente, sugerindo
uma aproximao com o som do corvo (Nasstrom 2000: 358). O
galdr nas fontes literrias escandinavas era utilizado tanto para
curas, adivinhaes, protees e malefcios.
Estas canes para encantamento possuem uma mtrica
na literatura islandesa, o galdralag, derivado do ljahttr forma sonora que se alterna com o fornyrislag, a mtrica das
estrias antigas, na qual a maioria dos poemas da Edda Potica e
os constantes nas fornaldarsgur foram compostos. O galdralag
uma variao potica que impressiona pelo seu poder de estilo
(Poole 2007: 269; Lindow 2001: 15).
No caso de nosso poema, Buslubn, trata-se de uma
evidncia nica para o estudo da maldio entre os vikings,
visto que em nenhuma outra saga ou fonte escrita existem
detalhamentos sobre estes rituais. Mas at que ponto ele
realmente reflete uma tradio mgica pr-crist? Alguns
pesquisadores, como Herman Plsson, acreditavam que o poema
teria sido composto na mesma poca em que a saga de Bsi foi
escrita, durante o sculo XIV, o que invalidaria uma origem prcrist (Gallo 2004: 120), enquanto outros pensam que se trata da
interpolao na saga de um poema mais antigo (MicKinell 2000:
23
Johnni Langer
244). Como nos inclinamos mais para esta segunda hiptese, no

realizaremos uma anlise do poema dentro do contexto narrativo
e estrutural de toda a saga, concedendo algumas perspectivas
analticas somente para o quinto captulo, onde se insere a
descrio do encontro de Hring com Busla e a sua maldio.
O encanto malfico de Busla pode ser dividido em trs
momentos. O primeiro, que corresponde s estrofes 3 a 7; o
segundo, com a oitava estrofe; e por ltimo, a nona estrofe,
denominada pela fonte de syrpuvers.
A primeira parte de Buslubn procura atingir a vida
cotidiana do enfeitiado. Inicialmente esse carter privado
incitado pelo pedido de estravio dos vttir (estr. 3, linha 1),
que podem designar vrias tipos de entidades no humanas,
ou mais especificamente, os espritos tutelares que garantiam
a prosperidade de uma regio ou povoado (landvttir). No
contexto do poema, a palavra vttir parece evocar os seres
sobrenaturais em geral, especialmente os relacionados com
o poder da natureza, visto que aps o seu estravio, ocorrem
terremotos e as montanhas desabam. Assim, a regio onde o
rei se situa frontalmente ameaada. O uso de encantamentos
para controle do clima um tema muito recorrente na literatura
ocidental, ocupando um lugar especial nas sagas islandesas.
Na famosa passagem da saga de Erik (Eirks saga raua 4), a
profetisa orbjrg utiliza magia (fjlkunning) para melhorar
o clima ruim. Em contrapartida, as feiticeiras normalmente
so consideradas as causadoras de desastres naturais pelos
colonos islandeses: na Gsla saga, uma velha vingativa ocasiona
uma avalanche sobre a fazenda de um homem que havia lutado
com seu filho; na Vatnsdla saga, outra feiticeira causa um
deslizamento de terra. Mesmo os primeiros cristos atribuiam
para a magia ou o antigo paganismo todo tipo de clima ruim e
desastre natural: um cavalo cai sobre a terra (Njls saga), um
24
vulco entra em atividade (Kristini saga), o curso de um rio

modificado por duas pags (Landnmabk), McCreesh 2006: 4.6
No caso do galdr, ele tambm mencionado diretamente
como uma prtica para controle climtico, como citado na
Laxdla saga 35-36, onde o seimenn Kotkell utiliza o galdr
para invocar uma tempestade marinha, com um resultado
trgico para seus inimigos. Em outros contextos, o encanto
climtico pode ser meramente protetor, como no poema ddico
Grugaldr, onde a feiticeira Groa invocada por seu filho Svpdag
do tmulo, para que conceda uma srie de encantamentos a
ele (galdra mr Gal, estr. 5). Tanto o controle dos rios, do
frio das montanhas, e especialmente o mando sobre as guas
e os ventos do mar, so evocados por Groa (estrs. 8, 10 e 11),
lembrando muito tambm a capacidade de Busla para dominar
os elementos ctnicos e aquticos no intuito de ferir o rei Hring.
Em sua anlise do Buslubn, Lorenzo Gallo compara esta com a
maldio que uma feiticeira realiza para o rei Hadingus (Gesta
Danorum 1.8), concluindo que possuem uma mesma adaptao
de tema tradicional, com a diferena de que Busla no invoca
os deuses para colaborar com o caos martimo, ao contrrio da
mulher descrita por Saxo Gramaticus (Gallo 2004: 126-127). Em
todos estes casos, a feitiaria aparece estreitamente vinculada
micropoltica da comunidade, e quanto maior o envolvimento
poltico na trama da estria, mais potente o feitio empregado
para dominar ou desequilibrar o clima (Ogilvie & Plsson 2006: 7).
6 O uso de ameaa e poder autoritrio perante as foras da natureza para com o
enfeitiado, era comum desde o Egito Antigo: Se voc no me obedecer e no
fizer acontecer logo o que estou pedindo, ento o Sol no se pe sob a Terra,
e no existem inferno e universo (PGM CI = 45, Ogden 2004: 60). O tema de
feiticeiras controlando fenmenos metereolgicos e fsicos era muito comum
na literatura latina, Brauner 2005: 121.
25
Johnni Langer
Seguindo o nosso objeto de anlise (estrs. 5 e 6), os meios

de transporte mais comuns nos tempos vikings so evocados. A
navegao de uma embarcao fica comprometida com a ruptura
dos seus principais utenslios: leme (krkar que nos tempos
vikings era um remo justaposto lateralmente na proa, antes da
inveno do leme de cadaste no sculo XIII, Atkinson 1986: 1011); velas, vergas, cordames. Outro transporte, mais usual entre a
aristocracia, o cavalo, exortado para sofrer acidentes, assim como
para adoecer o rocim (cavalo de trao para trabalho nas fazendas).
O cavalo era um animal extremamente importante na cultura da
Escandinvia Viking, tanto para transporte, como para trabalho e
comunicao. Centros de culto religioso, alm de inmeros vestgios
de enterros equnios em sepulturas, representaes e esculturas
de cavalos em estelas funerrias so encontrados mesmo antes da
Era Viking em vrias partes da Escandinvia. As conexes entre
o simbolismo do cavalo e a passagem para outros mundos aps a
morte (como no simbolismo de Sleipnir na estela funerria de Ardre
VIII), alm de sua importncia central como mediador dinmico da
prpria sociedade nrdica, so vislumbradas por vrias pesquisas
recentes (Loumand 2006: 130-133).
A quarta estrofe ataca diretamente o corpo do rei Hring,
atingindo alguns dos rgos humanos mais importantes, como
o corao, os ouvidos e os olhos. Mas o momento culminante
da primeira parte da maldio o frontal ataque sua
sexualidade (estr. 7, linhas 7, 8 e 9), numa clara referncia a um
estado de impotncia sexual, outra associao muito comum
feitiaria no mundo germnico. A sociedade viking possuia
uma hierarquia de valores baseados na reputao pessoal e
no prestgio social, sendo que as palavras, canes, poesias e
manifestaes artsticas e visuais carregadas de honra ocupavam
o topo da escala tica e moral. Neste sistema idealizado de
normas e conduta e valores, o referencial masculinista era
26
preponderante, sendo a falta de coragem e a covardia fsica

aproximadas da perverso e da anormalidade. Neste contexto,
a palavra n (infmia) era uma terrvel arma verbal de insulto,
especialmente se conectada a questes sexuais. Outra palavra
extremamente pejorativa, ergi, provocava violenta reao e
mgoa, especialmente caso vinculada a homens (significando
que era efeminado), Strm 1974: 3-20. Vrios rituais
combinavam insultos, difamao e maldies, como o nstong
(basto da infmia), e as leis islandesas e norueguesas do sculo
XI proibiam tanto o uso verbal do n quanto a confeco do
nstong (Gallo 2004: 128). O mais famoso exemplo deste tipo de
ritual na literatura escandinava do medievo o poste entalhado
por Egill contra o rei Eirkr e a rainha Gunnhildr na Egils saga
Skalla-Grmssonar 57, ao qual coloca uma cabea de cavalo e
esculpe runas mgicas, alm de proferir estrofes ofensivas. A
sexualidade de Hring volta a ser ameaada, desta vez de forma
muito mais objetiva e contundente, na estrofe 8 (linha 6: hestar
strei ik, cavalos te estuprem). A referncia de seres masculinos
sendo passivos sexualmente com cavalos recorrente na
literatura e mitologia nrdica, indicando geralmente situaes
difamatrias. Por exemplo, o deus Loki, no intuito de conseguir
ludibriar os gigantes e auxiliar os deuses, transformou-se numa
gua para distrair o cavalo Svadilfari, nascendo desta unio o
cavalo de inn, Sleipnir (Grmsnisml 44). Apesar de neste
contexto Loki ser um agente mantenedor da ordem, sua figura
est relacionada a seres monstruosos (como seus trs filhos)
e ambguos. A difamao utilizando cavalos pode ainda ser
exemplificada no momento em que Gumundr acusa Sinfjotli
de ser a noiva de Grani (Helgakvia Hundingsbana I 42, o cavalo
filho de Sleipnir) ou no momento em que Jokull conclama Nergr
para um duelo, caso este tivesse um esprito de homem e no de
uma gua (Vatnsdla saga 33).
27
Johnni Langer
Se percebermos que alguns cultos relacionados fertilidade

utilizavam falos de cavalo, conservados nas casas de camponeses
(Vlsa ttr 2) e que a literatura n interpretava o cavalo como
smbolo de atividades homossexuais (Gallo 2004: 130), neste
sentido a frase obscena de Busla teria srias conseqncias sociais:
o cavalo, representando tanto a sexualidade normal da natureza
(por isso mesmo cultuado em uma famlia) quanto anormal, no
caso da efeminao. Reforava desta maneira, na escala de valores
hiper masculinizados do mundo nrdico, uma situao impensvel
para a figura que teria que encarnar os mais valorosos exemplos de
homem, guerreiro e lder.
Na mesma estrofe, uma srie de seres sobrenaturais
convocada para atormentar o rei Hring: elfos, nornas e gigantes.
Os elfos (lfar) so seres sobrenaturais relacionados tanto aos
deuses, quanto a fertilidade (a eles eram dedicados o lfablt,
sacrifcio no comeo do inverno), e na mitologia, comum a
frmula ases e elfos, associando-os a questes cosmolgicas
e gnmicas (Lindow 2001: 110). No caso de Buslubn, eles
esto relacionados aos gigantes, o que caracterizaria uma
melhor efetivao do caos para a frmula de maldio. Nos
encantamentos anglos-saxes (como no manuscrito Lacnunga,
datado do sculo X) as frmulas de galdor esto associados aos
elfos, mas geralmente invocando curas por meio de plantas e
sons mgicos. Na Hrlfssaga Kraka 32, a personagem Skuld
filha de uma elfa e apresentada como uma galdrakind, uma
praticante da magia galdr. Por sua vez, as nornas so espritos
femininos relacionados com o destino, a fatalidade, a vida e a
morte (Lindow 2001: 243-244), e neste caso, colaboram para
a efetiva desgraa do rei, ainda mais no sentido empregado
pelo texto: tfurnornir (nornas mgicas, Gallo 2004: 141 e
Hardman; nornas feiticeiras, Campo 2004; bruxas enganadoras,
Hollander 1936). Com relao aos gigantes, vrios termos so
28
empregados no poema: Trll, bergrisar (gigantes da montanha,

Gallo 2004: 141) e hrimursar (gigantes do frio, Gallo 2004:
141). Alguns pesquisadores, como Rgis Boyer, acreditam
que a multiplicidade de termos para estes seres designam
uma influncia sucessiva do cristianismo sobre o material
mitolgico nrdico. Assim, o termo original e mais nativo seria
jtnar, enquanto ursar e especialmente trll preponderante
no folclore depois do sculo XIII - seriam palavras surgidas
aps o contato com o cristianismo (1997: 62-64). De qualquer
maneira, a conjuno destes seres na mesma estrofe indica
claramente uma influncia do perodo em que a saga foi
composta, durante o sculo XIV, confirmado pela existncia na
estrofe do termo Bar (espritos, Gallo 2004: 141; moradores,
Campo 2004; anes, Hollander 1936), sem correspondncia
com a mitologia germano-escandinava.
A ltima estrofe do Buslubn a mais terrvel. Ela se
chama versos syrpa, que segundo Campo 2004, nota 6, significaria
mulher suja ou feiticeira, e ainda, para Gallo 2004: 136, mulher
m.7 Os versos no poderiam ser pronunciados noite devido ao
seu grande poder (Syrpuvers er kallat ok mestr galdr er flginn
ok eigi er lofat at kvea eptir dagsetr). A estrofe faz aluso a seis
mensageiros que devem ser decifrados, uma aluso ao conjunto
de seis runas desenhados ao final do poema no manuscrito. Na
transcrio das runas para o latim (rokmu iiiiii ssssss tttttt iiiiii
llllll), de onde obteriamos as palavras ristil, istil, istil, kistill,
mistil e vistil, somente duas palavras possuem um sentido claro:
istil (Cardo, famlia Asteraceae) e mistil (Visco, Viscum album
- European Mistletoe, Santalaceae), designando duas plantas
utilizadas tradicionalmente para fins mgicos (Campo 2004, nota
7 Em estudo mais recente, o escandinavista italiano cita o nome da giganta
Syrpa, inserida em Finnboga saga rama 255-256. Gallo 2006.
29
Johnni Langer
9). O visco foi a planta responsvel pela morte do deus Balder

(Gylfaginning 49), nativa da Inglaterra e ritualizada pelos druidas,8
e o cardo mencionado na maldio de Skrnir (verv sem istill,
Skirnisml 31).
Algumas inscries rnicas escandinavas confirmam
o uso tradicional da frmula mistill istill. A estela rnica g
181 (Ledberg, Sucia), datada entre os sculos XI a XII (possui
uma cruz latina em uma das facetas, com a base se fixando em
razes, uma aluso Yggdrasill),9 um interessante monumento
visual, ocupando na face frontal alguns dos principais smbolos
vikings: guerreiros com armamentos, dois cavalos e um navio (E a
inscrio: Visi ergueu essa pedra em memria de orgautr, seu pai).
A face posterior desta estela possui uma representao que talvez
remeta uma cena do Ragnark (um guerreiro mordido por
um cachorro, uma possvel representao do deus inn e o lobo
Fenrir, e ao lado destes, um guerreiro). A frase final da inscrio
rnica desta face : mk:iii:sss:ttt:iii:lll (cardo, visco).10 Outras
inscries ptreas que possuem esta mesma frmula mistillistill so: DR 239 (Dinamarca), NlyR 75 (Noruega) e NlyR 364
(Noruega), MacLeod 2000: 263.11
8 O escandinavista norte-americano Anatoly Liberman realizou um estudo

pormenorizado, questionando o uso original do visco no mito do deus Balder
para os escandinavos. O visco no seria conhecido na Islndia, e sua conexo
com a mitologia escandinava teria ocorrido aps o contato com as populaes
celtas da Inglaterra. Possivelmente, a planta original teria sido o junco ou o
cardo (Liberman 2004: 26-36).
9 Para um panorama sobre os estudos rnicos e o problema das dataes epigrficas,
consultar Langer 2005c; Langer 2006b: 10-41.
10 Para detalhes visuais do monumento e suas inscries, verificar o link: http://
inventerare.wordpress.com/2008/08/29/three-medieval-churches-two-runestones-and-a-mound/ Acesso em 01 de julho de 2009.
11 A autora no disponibiliza as datas das inscries e no conseguimos maiores
informaes sobre estes monumentos epigrficos.
30
Caso levemos em conta as propriedades comuns de ambas

as plantas, tanto como substncias curativas quanto destrutivas
(veneno), e o contexto paralelo das imagens nesta face da estela
g 181 (o crepsculo da principal deidade nrdica), remeteremos
a uma idia de destino inevitvel para o enfeitiado (na inscrio
desta face do monumento, aparece o nome Kuna). Tanto o visco
quanto o cardo so plantas que se entrelaam (caractersticas
arbustivas e parasitrias), um simbolismo fundamental para a
magia simptica: remete aos conceitos de amarrar o feitio, uma
tradio comum desde os gregos antigos (presente nas placas de
maldio, defixiones, que eram enroladas para manter o contedo
secreto, Ogden 2004: 31) quanto no mundo nrdico, onde vrios
tipos de encantos eram empregados para fazer paralisias e
emaranhados mgicos nas pessoas. Alguns smbolos religiosos,
como o valknut (n dos mortos), remetem a essa idia de um
entrelaado criado pelos deuses, seres sobrenaturais e o destino
(Langer 2006b: 18). O galdr era utilizado tanto para aprisionar,
quanto para desfazer outros encantos que prendiam o guerreiro,
como no poema anglo-saxo de Merseburg, sculo IX (suma
clubedunumbicuniouuidi: insprinc haptbandun inuar uigandun,
Umas mexeram nas amarras: Solte-se dos grilhes - escape aos
inimigos!, Bragana Jnior 2006b: 2). Na literatura islandesa,
essa paralisia que tomava conta dos guerreiros recebia o nome de
Herfjturr e era creditada diretamente ao deus inn (McCreesh
2006: 3), a exemplo de Hrar saga ok Hlmverja 36 ( kom
Hr herfjtur, veio a paralisia para Hr). Tambm o galdr era
utilizado como proteo contra a paralisia, invocando uma das
nornas (Grugaldr 7, Urar lokurhaldi r llum megum, er
sinnum sr. A fechadura de Ur te protega, se ficares em perigo).
Com isso, a utilizao das runas e do nome das plantas
do visco e do cardo por Busla, tem o carter de obter uma maior
eficincia no conjuro contra o rei Hring, amarrando o destino
31
Johnni Langer
trgico desferido contra ele, uma tradio simblica que remete

aos tempos vikings e persiste no medievo cristo. Em outras duas
importantes fontes podemos constatar a antiguidade do uso de
maldies na cultura escandinava, sendo ambas anteriores que
a Bsa saga e o Buslubn. Na Grettis saga smundarsonar 79, o
inimigo do principal protagonista da estria, convoca a feiticeira
urr para destruir Grettir.12 Ela realiza o intento com trs razes
de uma rvore, na qual inscreve runas com seu sangue (rnir
rtinni og rau bli), emitindo encantos (yfir galdra) e por fim,
proferindo uma unmli (maldio).
Outro paralelo com o conjuro de Busla pode ser
vislumbrado no poema ddico Skirnisml 26-36, onde Skrnir
tenta obter para seu mestre, o deus Freyr, a unio com a
giganta Gerr. Aps a recusa inicial da entidade feminina,
Skrnir realiza uma maldio que pode ser dividida em trs
partes: a ameaa de Gerr ir para Hel (estrs. 26-28); torturas
e humilhaes no reino dos gigantes (estrs. 29-31); conjurao
dos deuses, entalhe de runas (estrs. 32-36). Segundo Lorenzo
Gallo, dois elementos bsicos conectariam Buslubn a
Skirnisml: a ameaa de uma infeliz vida sexual e a invocao de
criaturas sobrenaturais, gigantes para o primeiro caso e deuses
para o ltimo (2004: 134). De nossa parte, percebemos que
uma conexo muito forte entre os poemas o ato de finalizar a
maldio empregando runas.
Neste momento que percebemos algumas das
influncias crists na composio do poema. Caso o enfeitiado
(o rei Hring) no decifrasse o sentido das runas, sua alma seria
enviada para Hel, caindo no profundo abismo ( hel gnaga,
en sl n skkvi vti. Em Hel, e que a tua alma se afunde no
12 interessante perceber que o termo utilizado para a feiticeira grningavttr,
e na saga de Bosi, o rei Hring denomina Busla de vnd vttr.
32
abismo). Segundo Lorenzo Gallo, as cinco ltimas palavras

do poema no pertencem a um contexto pago, mas remetem
especificamente a termos cristos (como vti, uma corruptela
de helvti, inferno). Tambm o nmero dos conjuntos de runas
anexados no manuscrito da saga de Bsi, seis, no pertencem
ao contexto nativo nrdico, mas tem um valor negativo para a
tradio judaico-crist, conectado ao simbolismo do anticristo
(Gallo 2004: 136, 137). Isso correto, se pensarmos tambm
que a estrutura geral do poema no segue o padro odnico
do galdr. Enquanto que o conjuro protetivo do Grugaldr
possui nove cantos (inicia-se na estr. 6 at a estr. 14), e outros
encantos galdr fazem aluso ao mesmo nmero relacionado ao
deus inn (O encanto das nove ervas, Lacnunga; Pro Nessia,
nove vermes, Bragana Jnior 2006b: 5; amuleto de Sigtuna,
U AST1, nove necessidades; inscrio de Ribe, DR EM85, nove
necessidades), o conjuro de Busla tem apenas sete estrofes
(inicia-se o encanto na estr. 3 at a estr. 9), outro nmero de
tradio simblica oriental-mediterrnica, sem importncia
para o mundo escandinavo.
Desta maneira, averiguamos que o Buslubn possui
diversos elementos que foram originados nos tempos vikings,
que seguem uma tradio mgica dentro da literatura e das
inscries escandinavas, mas que sofreram algumas alteraes
de contedo e forma com a cristianizao. Essa tradio ainda
se mantinha influente e refletia tambm as prticas mgicas que
eram efetuadas na Escandinvia da baixa Idade Mdia, ou seja,
no momento em que a Bsa saga foi composta e preservada por
escrito pela primeira vez.
33
Johnni Langer
CONCLUSO: Continuidade e hibridizao na magia escandinava

medieval
Tendo em vista a nossa anlise at o presente momento,

realizaremos algumas discusses sistemticas e hipotticas sobre
o tema.
Sem a menor dvida, a prtica do galdr nas sagas
islandesas reflete a continuidade de tradies religiosas
germnicas da Antiguidade (presente entre os indo-europeus,
Nasstrom 2000: 358), que no perodo medieval apresentou
uma rea de disperso e influncia muito maior que o seir
(este influenciado diretamente pelo xamanismo lapnico e
circumpolar dentro do mundo viking, Price 2004: 109-126):
atingia toda a Escandinvia insular e continental; a regio bltica
e eslava (vide os poemas do Kalevala e encantos litunicos,
Kodratoff 2003: 53, 237); o mundo anglo-saxo e as ilhas
britnicas; a Islndia; a Alemanha. E tambm ao contrrio do
seir este com um carter coletivo, pblico e xamnico muito
mais definido, o galdr sobreviveu aps a cristianizao. Por isso
muito difcil encontrar vestgios do seir na Escandinvia aps
o sculo XII, enquanto que o galdr manifesta-se desde inscries
rnicas datadas do sculo IX (DR EM85, Dinamarca) at em
grimrios de magia da Islndia baixo medieval e renascentista
(Mitchell 2000: 336), a exemplo do famoso Galdrabk. Seu
carter mais individualista, privado, e ao mesmo tempo de
ampla diversidade (utilizado em partos, curas, adivinhaes e
malefcios) garantiram seu sucesso e sobrevivncia na sociedade,
adaptando-se mentalidade crist. Desta maneira, acreditamos
que as menes ao seir nas sagas islandesas sejam resqucios
do passado, registros (distorcidos ou realistas) da religiosidade
dos tempos vikings, no mais presentes no momento da
composio das fontes literrias. Ao contrrio do galdr, que
34
era vivo e atuante para a audincia tanto das fornaldarsgur

quanto das islendigasgur. Assim, o referencial de alguns
escandinavistas que concebem que as sagas simplificaram e
unificaram as prticas pr-crists, equivocado. A personagem
Skuld na Hrolfssaga Kraka ogkappa hans, uma galdrakind que
pratica o seir, um reflexo autntico da religiosidade prcrist, visto que a instrumentalidade de ambas as prticas no
significa necessariamente que a fonte literria fez algum tipo de
confuso entre elas, como quer Barreiro 2008: 12. Outras fontes
tambm descrevem o uso combinado de magias, como Laxdla
saga 35-36, onde Kotkell, um praticante de seir, utiliza o galdr
para invocar uma tempestade. Se recordarmos que o criador do
galdr, o deus dinn (galdrsfair, Nasstrom 2000: 359) tambm
praticava o seir (Ynglingasaga 7), essa oposio entre os dois
tipos de magia no existiu. Tambm a romntica concepo
de Dumzil, onde o seir seria para os vikings um tipo de alta
magia e o galdr uma baixa magia (1992: 79-96), no tem o
menor respaldo, visto que utiliza referenciais morais e ticos
desconhecidos para os nrdicos.
Tambm no concordamos com o referencial do
escandinavista argentino quando declara que: As, ms que
hablar de una tradicin germnica que pervive en las sagas, resulta
ms adequado hablar de la magia islandesa de los ltimos siglos
medievales (al menos, tal como la presenta esta saga) como la magia
de un cristianismo perifrico, imitativo pero provinciano (Barreiro
2008: 8), ao se referir Hrlfssaga Kraka og kappa Hans. Como j
afirmamos, no existe evidncia de prtica do seir aps o sculo
XII na Escandinvia, desta forma, a saga em questo (composta em
1400) no pode refletir totalmente as atividades mgicas que ainda
eram vigentes em sua poca, e sim, neste caso, se referir crenas
que existiram em tempos remotos, comprovando uma continuidade
oral da tradio mgica germnica.
35
Johnni Langer
Tambm necessrio que os pesquisadores no pensem

mais a religiosidade como algo linear e esttico. O sincretismo
e o dinamismo foram a base de qualquer tipo de religiosidade,
seja ela pag ou crist. Se o cristianismo conheceu diversas
facetas, reinterpretaes, contestaes, variaes ao longo
do tempo (tanto na cultura clerical/teolgica quanto laica e
folclrica, Franco Jnior 1986: 134), o mesmo se deu com o
paganismo escandinavo. Mesmo antes da cristianizao, ele j
era regionalizado, polimrfico, no homogneo, com profundas
diferenas regionais, sociais e cronolgicas. A imagem mais
alardeada pelas novas pesquisas o conceito de hibridizao: os
rituais pagos nrdicos foram sempre sincrticos, onde novos
elementos e motivos de fora foram constantemente incorporados
tradio e sucessivamente alterados (Andrn, Jennbert &
Raudvere 2006: 13-14). Com isso, influncias advindas da Lapnia
e Bltico (Price 2005: 196-216), culturas celtas (Davidson 1988)
e mesmo do cristianismo (o uso de pingentes do martelo de rr
como influncia direta do uso de crucifixos, Nordeide 2006: 218223; o abenoamento de runas, Sawyer 2000: 128) fizeram parte
das crenas pags, concedendo forte pluralismo a estas prticas,
invertendo a imagem de uma Escandinvia fechada ao mundo
exterior (antes, durante e depois da Era Viking).13
Do mesmo modo, o conceito de hibridizao consegue
captar com mais profundidade o continuum da magia e suas
13 Com isso, a concepo do argentino Santiago Barreiro tambm est
equivocada, quando menciona: El seir que era originalmente un tipo de
prctica religiosa de los pueblos rticos fue convertido en un tipo de magia
por los escandinavos. Barreto 2008: 8. Na Era Viking, no se pode delimitar
claramente o que era religio e o que era magia, pois a magia fatdica era
essncia da mentalidade religiosa nrdica, alm da forte dependncia de
elementos xamnicos, de crenas sobre fertilidade-fecundidade em uma
sociedade totalmente rural, do mesmo modo que a religiosidade dos povos
blticos e finlandeses (que habitam o rtico).
36
representaes sociais. Alguns acadmicos atuais no conseguem

entender as crenas dentro do contexto scio-cultural do perodo:
no estudo dos galdor sanglo-saxnicos e suas associaes
fitoteraputicas, se estas no possuirem genunas funes curativas,
so consideradas meras supersties do perodo (Garner 2004:
29-30), o que denota uma viso anacrnica, reportando ao
conhecimento mdico moderno. necessrio entender a magia
aps o sculo X como um amlgama cultural de diferentes formas
de pensar (Lalibert 2000: 32). Mais do que a concepo de um
cristianismo incompleto, onde crenas pags sobreviveriam
enclausuradas no universo privado do campo, devemos pensar
em uma mentalidade hbrida de uma civilizao mgica dos
camponeses, que incorporou aos poucos o referencial diablico
dos telogos da Igreja e rejeitar a viso romntica de continuidade
do paganismo aps o sculo XII na Europa: sobrevivncia de
um politesmo de fato e restos das religies antigas nem por isso
significam cultos coerentes de fertilidade, manuteno de um
paganismo consciente de si mesmo, ou organizaes clandestinas de
liturgias anticrists (Delumeau 2009: 556, 566). Neste sentido, os
temas relacionados a magia escandinava permaneceram aqum
da relao com o pacto diablico popularizados pela Igreja aps o
sculo XIII, mas possuem algumas influncias continentais (como
na questo do aprendizado mgico, Mitchell 2000: 343). A relao
ntima entre mulher e magia permanece aps a converso a
exemplo das figuras literrias de Busla, Katla, Groa e tantas outras
das sagas islandesas - porque as sociedades germnicas aceitavam
os elementos pagos, sobrenaturais e fantsticos como parte da vida
cotidiana, sendo o sistema de crenas mgico-mitolgico utilizado
como explicao existencial para a realidade (Castle 2005:10-25).14
14 Os elementos pr-cristos foram selecionados, redefinidos e incorporados
tradio crist, Bizerril 2009: 35.
37
Johnni Langer
Dentro do exposto, no podemos aceitar o referencial de

Macleod 2000: 252-263, na qual os motivos rnicos na Buslubn,
Egils saga e Skrnisml seriam apenas motivos literrios, artificiais,
anacrnicos, interpolados e romanticamente descritos como
aplicao de feitiaria rnica. Macleod claramente delimita as
fontes na oposio entre documento histrico versus literatura,
no percebendo que para seus elaboradores e sua audincia
a fico era inerente a todo tipo de saga. Eventos histricos
podem ser dbios e imaginrios, dentro deste ponto de vista,
mas as estruturas sociais devem refletir a realidade de uma
poca. A preponderncia dos valores, as tendncias, os padres
e contradies presentes nos textos so os elementos mais
importantes a serem destacados (Langer 2009c). Com isso, os
motivos rnicos nas fontes literrias se no refletem diretamente
as prticas rnicas medievais (e que no seriam amplamente
usadas na Islndia, como quer Macleod 2000: 259), dizem
respeito s concepes e representaes sociais do perodo.
Mesmo que os episdios de Egil inscrevendo runas na taa de
corno (um emprstimo literrio advindo dos Dilogos do papa
Gregrio15) ou realizando o poste de blasfmia contra os reis
noruegueses, tenham sido meramente ficionais, eles refletem a
crena no poder mgico das runas, que sobrevive mesmo aps o
advento dos tempos modernos. No importa se o conjuro de Busla
originalmente no possuia a forma preservada no manuscrito da
Bsa saga, mas sim, o fato que estar associado s runas seja uma
prtica que remeta inscries epigrficas anteriores (como
g 181, que comentamos antes) e que tenha um sentido, uma
coerncia para o escritor e seu pblico durante o baixo medievo.
Um tema literrio no apenas o produto de um escritor
individual, mas est inserido diversos valores e estruturas
15 Macleod 2000: 258, em referncia um famoso estudo de Rgis Boyer.
38
de uma sociedade, de um perodo. Apesar da Islndia no ter

nenhuma evidncia de inscrio rnica do perodo viking, as
fontes literrias demonstram que estas possuam um grande
e poderoso papel no imaginrio religioso, ao menos na Idade
Mdia central e tardia.16 Mesmo sabendo que extremamente
importante o estudo das conexes literrias, das influncias
dos motivos, cenas e contexto narrativo, acreditamos que muitos
pesquisadores acabam tendo uma postura muito radical ao tratar
da religiosidade e da mitologia presente nas sagas islandesas,
como o britnico John Mckinnel, que considera as estrias
sobre as vlvas (profetisas) mais um tipo ficcional medieval do
que um fato social da vida pag dos tempos vikings. Mesmo as
representaes realistas das sagas seriam verses naturalizadas
dos contos mitolgicos (Mckinell 2000: 250). Ou como quer o
escandinavsta alemo Rudolf Simek, para o qual as sagas no
podem ser utilizadas como fonte para o estudo da religiosidade
viking (Simek 2009). Neste sentido, nos inclinamos muito
mais para o ponto de vista dos pesquisadores que apontam na
literatura momentos de pura fico, intercalada a permanncia de
uma tradio que refletiria objetivamente o contexto cotidiano:
no primeiro caso, teramos as maldies de Katla, Eyrbyggja saga
20 e de Glmr, Grettis saga 121), e no segundo, maldies com
base oral provindas da tradio potica (Skirnisml 26-36 e Egils
saga 57), Thorvaldsen 2009: 932-939. O poema de Busla, como j
verificamos, deve ser incluido neste segundo caso.
A religiosidade e as prticas mgicas na Escandinvia
medieval ainda dependem de muitas investigaes, especialmente
as que possam apontar conexes entre as diversas esferas da
sociedade, delinear com mais preciso a magia dos tempos de
16 Sobre a discrepncia entre literatura e Arqueologia no estudo das runas,
consultar tambm Fuglesan 1989: 15-27.
39
Johnni Langer
transio do paganismo para o cristianismo, as influncias da

tradio mgica continental, estudos da relao entre gnero e
sexualidade, entre outros. Algumas questes surgem aps uma
leitura comparativa: porque a literatura islandesa geralmente
apresenta a figura da rainha como praticante de magia, sendo
o rei, chefe ou lder geralmente uma figura neutra (com poucas
excees, como o rei Adhils, Hrlfssaga kraka 14)?
Com certeza, a anlise conjugada das fontes literrias,
epigrficas, arqueolgicas e histricas devero fornecer melhores
elementos para compreendermos as crenas desta fascinante
regio da Europa, marginal em termos geogrficos, mas que
desde a Antiguidade Tardia realizou importantes contribuies,
influncias e heranas para o mundo ocidental.
40
O SEIR: interpretando a magia

na eirks saga raua
Em algum recanto da Groelndia medieval, uma

comunidade de escandinavos passa por um momento de grave
carestia alimentar e recebe a ajuda de uma profetisa, que
realiza um procedimento mgico de carter coletivo, o seir.
Esta cena foi preservada em uma das mais conhecidas sagas
islandesas, Eirks saga raua, e foi alvo de variados estudos
desde o incio do sculo XX. Nosso objetivo principal neste artigo
analisar os detalhes religiosos que envolvem este episdio,
ao lado de uma sistematizao historiogrfica sobre o tema
da magia na Escandinvia Medieval, da Era Viking transio
para o Renascimento. Ao mesmo tempo, procuramos tambm
refletir sobre o tema da relao entre histria e fico nas sagas
islandesas.
O seir e a historiografia sobre magia nrdica
O seir foi uma das vrias prticas mgicas que existiram

na Era Viking, relacionada diretamente com as estruturas
religiosas e inserida na vida das comunidades de carter rural
da Escandinvia, entre os sculos VIII a X d.C. O significado do
substantivo seir polmico. Para Rgis Boyer, o termo seria
advindo de razes indo-europias e significaria canto ou
vnculo,1 mas grande parte dos pesquisadores vincula a palavra
com outros termos semelhantes no germnico antigo (Anglosaxo: sda; Antigo Alto Alemo: seito), todas denotando uma
1 BOYER 1981: 144.
Johnni Langer
idia de corda, lao, barbante,1 e ainda, se levarmos em conta a

poesia escldica (como a Ragnarsdrpa 15 e o poema de Eystein
Valdason), o seir aparece tambm como cinturo, numa idia de
atrair, amarrar, puxar. Como caractersticas que surgem nas fontes
associadas s prticas sociais desta magia, temos:2 adivinhao
e clarividncia; descoberta de coisas perdidas e segredos do
esprito; cura de doenas; controle do tempo; manipulao de
venenos; maldio contra um indivduo; insulto e ofensas.3
Na mitologia escandinava, o seir surge relacionado
Freyja, que teria ensinado a prtica aos demais deuses e a inn
(Ynglinga saga 4). Freyja identificada s questes de sexualidade,
fertilidade e ao mundo dos mortos, sendo uma fora muito potente
na fase final do paganismo.4 Alguns acadmicos tambm acreditam
que ela apareceria sob outras denominaes, Gullveig, uma
misteriosa mulher associada guerra primordial entre os Vanes e
os Ases, e Heir, uma entidade que visitava as casas das mulheres,
praticando o seir (Vlusp 22).5 Para John Lindow, Freyja pode ter
utilizado esta prtica mgica como uma estratgia para a guerra
entre os deuses, ou mesmo, ter sido o motivo de tal conflito.6 Isso
pode ser confirmado no significado de batalha para o substantivo
seir, que aparece em diversos poemas escldicos, datados entre
os sculos X e XI d.C. (como Hkonarkvia 12), e sobrevive com
o mesmo sentido em algumas sagas islandesas (Harald saga
hrfagra 23).
1
2
3
4
5
6
42
ANTN 2009: 89.

HEIDE 2006: 164.
PRICE 2005: 200.
LINDOW 2001: 128.
LARRINGTON 1999: 307; MCKINNELL 2001: 397-417.
LINDOW 2001: 155.
O SEIDR: interpretando a magia na eirks saga raua
Mas a principal divindade nrdica relacionada com

a magia inn, deus do xtase, da magia, da metamorfose,
da guerra e da vitria, entre outros atributos, co-criador dos
homens e do universo.7 Esta deidade utilizaria o seir para ter
grande poder, conhecer o futuro, trazer morte, azar, doena e
at mesmo a controlar a inteligncia dos homens. Mas ainda, os
homens que realizariam tal prtica seriam acometidos de certa
fraqueza e ansiedade, trazendo tanta vergonha e efeminao que
o seir seria praticado majoritariamente por mulheres (Ynglinga
saga 7. Nas fontes literrias, o rito mgico preponderante com
figuras femininas,8 e alguns praticantes masculinos teriam sido
queimados pelo envolvimento no ritual (Harald saga hrfagra 36).
Aqui ocorre uma conexo direta com o termo ergi (efeminao), no
qual percebemos que a sexualidade dos praticantes da magia pode
ter interferido em seus papis sociais, motivo de muita polmica
nos estudos escandinavistas. Para Neil Price, o envolvimento
masculino no ritual possua uma moral diferente daquela em
que ele estaria normalmente inserido em outras situaes na
sociedade da Era Viking, mas a relao exata entre sexualidade,
comportamento, valores e moral na sociedade ainda muito mal
compreendida.9 A pesquisadora Jenny Blain pensa que poderia ter
existido a noo de um terceiro gnero na performance do ritual
mgico,10 mas isso no consegue explicar o envolvimento ambguo
7 BOYER 2004: 5-12.
8 A historiografia sobre o seir muito vasta, calculada em torno de 300
trabalhos de 150 pesquisadores, entre antroplogos, historiadores e fillogos,
em cerca de 120 anos de estudos. Para uma elucidao deste panorama,
consultar PRICE 2004: 109-126.
9 PRICE 2004: 122.
10 BLAIN 2002: 134. Para uma reflexo crtica sobre as posies tericas de
Jenny Blain, verificar: LANGER 2009: 212-216.
43
Johnni Langer
do deus inn no seir: uma figura extremamente viril no iderio

dos guerreiros e realeza, mas envolvido em um culto efeminado.
Em diversas sepulturas femininas, nas quais os arquelogos
encontraram vestgios de objetos relacionados com magia,
como bastes mgicos, surgem figuras e esculturas relacionadas
diretamente com esta deidade: animais totmicos (como
lobos e ursos), pingentes representando inn, figuraes de
valqurias e vestgios de plantas alucingenas. Neste momento,
chegamos a outro tema polmico: a existncia de xamanismo na
religiosidade viking, ou mais especificamente, nos cultos odnicos.
O conhecimento sagrado e proibido, dentro da tradio nrdica,
era obtido atravs de jornadas em estados de transe, metamorfose
animal, ou no caso de inn, no cavalo Sleipnnir, com oito
patas, um padro animal tpico do xamanismo circumpolar.
Apesar do consenso geral em torno de alguns elementos que
reportam ao xtase na religio nrdica, a origem autctone ou
estrangeira do seir alvo de intensos debates. A historiadora
Stefanie Schnurbein sistematizou a historiografia do xamanismo
nrdico em trs vertentes principais: A Os que acreditam que
o xamanismo escandinavo foi autctone (de Vries, Schreder,
Stefan Arvidsson); B O xamanismo nrdico teve influncias
externas, principalmente advindo da rea finlandesa (Fritzner,
Strmback, Kabell, Thomas DuBois); C No existiu xamanismo
na religiosidade nrdica (Ohmarks, Fleck, Gustav Rnk). 11
Antes de analisarmos nossa principal fonte - com o intuito
de auxiliar o leitor - concederemos um panorama da historiografia
11 Conforme: SCHNURBEIN 2003: 116-138. Para uma abordagem clssica
(publicado nos anos 1950) sobre o fenmeno do xamanismo e suas
implicaes na Escandinvia Medieval, consultar: ELIADE 1998: 413-421.
Alguns estudos com boas atualizaes e complementos sobre o tema so:
TOLLEY 2006: 1-12; BIERING 2006: 171-178; JN 1999: 68-76; ALDHOUSEGREEN 2005: 120, 146.
44
sobre o tema de investigao, a magia na Escandinvia Medieval,

que ser retomado criticamente ao final do artigo, na qual
destacaremos nosso posicionamento terico com algumas
problemticas futuras de investigao.
De forma genrica, podemos dividir os estudos sobre
magia e religiosidade nrdica em dois grandes grupos: o
primeiro, congregando os que percebem que a grande maioria
dos episdios mgicos inseridos nas fontes literrias medievais
possua realidade histrica, e o segundo, que concebe os mesmos
episdios como elaboraes ficcionais:
A A magia nrdica como realidade histrica nas sagas islandesas.
O estudo da religiosidade dos escandinavos antes da

cristianizao sempre privilegiou o uso da prosa ficcional
islandesa e as Eddas desde o Oitocentos. Escandinavistas
consagrados, como Georges Dumzil12, Hilda Davidson13 e Rgis
Boyer14 estudaram a mitologia e o paganismo nrdico utilizando
o recurso de fontes literrias escritas sculos aps a converso.
De maneira geral, no consideraram possveis influncias crists
na elaborao dos manuscritos, ou mesmo na poca de sua
composio.
Inseridos na nova gerao de escandinavistas, vrios
pesquisadores ampliaram o foco de investigao para mtodos
comparativos entre a cultura material (vestgios arqueolgicos,
anlise de estelas funerrias, inscries rnicas) e as fontes
literrias. A interferncia de elementos cristos ou da sociedade
12 DUMZIL 1992; DUMZIL 1990; DUMZIL 2000. De todos os escandinavistas
especializados na Era Viking, Dumzil foi o que mais defendeu uma posio
estruturalista, diacrnica e atemporal para o estudo dos mitos e da religio.
13 DAVIDSO 2001; DAVIDSON 1998.
14 BOYER 1986.
45
Johnni Langer
na poca da composio do material literrio, especialmente

aps o emprego da escrita latina, considerada, mas no a ponto
de desacreditar as informaes histricas sobre prticas mgicas
e o paganismo. Os principais representantes desta gerao so
Neil Price15, Britt-Mari Nasstrom16 , Eldar Heide17, Jenny Blain18 e
Franois-Xavier Dillman.19
Paralelamente a este grupo, alguns acadmicos
investigaram a proximidade e ou influncia da cultura e do
xamanismo finlands, da literatura eslava, celta e latina na
religiosidade escandinava, antes e depois da cristianizao.
Especialmente perspectivas antropolgicas foram utilizadas,
alm do tratamento das fontes islandesas como documentos
etnogrficos. Thomas Dubois,20 Gsli Plsson21 e Clive Tolley22 so
alguns dos nomes mais importantes desta perspectiva.
Uma quarta tendncia, mais recente, explora a idia de
que existiu uma tradio mgica de origem pr-crist, mantida
pela tradio oral e memria coletiva - mas que foi reelaborada
para criar modelos explicativos e de identidade na literatura
escandinava da Idade Mdia Central, como a definida por
Lorenzo Gallo,23 Santiago Barreiro24 e Teodoro Antn25 ou que
teria se fundido a elementos do imaginrio cristo advindos do
15 PRICE 2004: 109-126.
16 NASSTROM 2000: 356-362.
17 HEIDE 2006: 164-170.
18 BLAIN 2002: 1-165.
19 JOCHENS 2006: 488-492.
20 DUBOIS 1999; DUBOIS 2006: 74-78.
21 PLSSON 1995.
22 DUBOIS 2009: 549-553.
23 GALLO 2004: 119-146.
24 BARREIRO 2008: 1-12.
25 ANTN 2008.
46
continente (ou ainda, tendo mesmo influenciado a ideologia sobre

bruxaria do continente, num movimento contrrio), preconizada
especialmente por Stephen Mitchell.26
B A magia nrdica como tema ficcional nas sagas islandesas.
Em contraposio, diversos acadmicos defendem um

ponto de vista totalmente diferente, na qual os temas ligados ao
paganismo, prticas mgicas e elementos religiosos, na realidade,
seriam apenas motivos ficcionais, inventados aps a converso e
registrados nas sagas islandesas apenas como recursos narrativos.
Enquanto alguns investigadores, como Bernt Thorvaldsen27,
interpretam as prticas mgicas como tipos literrios sem relao
com a realidade e a tradio oral, servindo muito mais para
estudos sobre a percepo do passado (a viso de paganismo
pelas comunidades na poca de composio dos manuscritos) do
que para entender a religiosidade pr-crist, outros, como Jhanna
Fririksdttir,28 utilizam a magia para se conhecer as estratgias
sociais de gnero e poder para a audincia contempornea das
sagas. Tambm as praticantes de magia, como as profetisas, so
interpretadas como um tipo literrio nas fontes, a exemplo de John
McKinell29, passveis inclusive de nem terem existido nos tempos
pagos, o que contraria boa parte dos estudos clssicos sobre a
religiosidade tanto dos germanos quanto dos escandinavos da Era
Viking. Outros pesquisadores so ainda mais radicais. A epigrafista
Mindy Macleod30 acredita que as referncias sobre magia rnica
26 MITCHELL 2000: 335-345.
27 THORVALDSEN 2009: 932-939.
28 FRIRIKSDTTIR 2009: 409-436.
29 McKINNEL 2000: 239-251.
30 MACLEOD 2000: 252-263.
47
Johnni Langer
em todas as fontes literrias nrdicas, incluindo as Eddas e as

sagas, foram invenes artificiais, interpoladas e adaptadas aos
motivos das narrativas. Outro ponto de vista defendido pela
historiadora Alexandra Sanmark31, que concebe mesmo os deuses
do panteo germano-escandinavo como criaes literrias.
Aps apresentarmos um panorama historiogrfico sobre
nosso objeto de estudo, passaremos agora a detalhar algumas
anlises em torno da principal fonte arrolada, alm da comparao
com outros materiais provindos da rea escandinava e continental.
O episdio de orbjrg na Eirks saga raua
A Eirks saga raua uma saga islandesa, classificada

dentro do subgrupo das sagas de famlia (islendigasgur),
composta provavelmente no incio do sculo XIII. Sobreviveu
em dois manuscritos medievais, o Hauksbk (1302-1310)
e o Sklholtsbk (c. 1420), ambos baseados em um original
escrito aps o ano de 1263 e hoje perdido. Juntamente com
o Grnlendinga saga, forma as chamadas sagas de Vnland
ou groenlandesas, as mais antigas memrias da ocupao
escandinava no Atlntico Norte, durante o medievo, recontando
as viagens efetuadas na Islndia, Groelndia e Amrica do Norte
em torno do ano mil. Alguns estudos demonstraram que a Eirks
saga raua foi a mais antiga, tendo suporte de testemunho para
as navegaes ainda presentes na memria social do sculo XI e
outras entre 1050 e 1300.
As sagas groenlandesas foram um produto literrio que
preservou uma tradio formada em tempos remotos, preservada
de gerao a gerao pelas pessoas da Islndia. Elas no seriam
vistas como mito ou lendas pelos seus criadores, mas no caso
31 SANMARK 2004: 1-297.
48
da Eirks saga raua, contm elementos que ns atualmente

consideramos sobrenaturais, mas que para as pessoas de sua
poca e na mente medieval pertenciam ao mundo real,
histrico. Analisadas em uma perspectiva ampla, ela possui
diversos pontos geogrficos e nuticos confirmados pelas
modernas pesquisas sobre as viagens nrdicas ao Novo Mundo.32
A saga, em linhas gerais, descreve os eventos que levaram
Eirkr, o vermelho (Eirkr raui orvaldsson), de origem
norueguesa, a ser banido da Islndia e sua posterior descoberta
e colonizao da Groelndia. O incio da narrativa, tpico de
quase todas as sagas islandesas, reconta algumas das primeiras
linhagens colonizadoras da Islndia, para em seguida descrever os
acontecimentos relacionados vida de Eirkr, seus descendentes
e outros personagens. Na realidade, a saga possui poucas
informaes sobre esse famoso personagem, concentrando-se
na elevao da memria dos primeiros europeus que tiveram um
filho no Novo Mundo, Gurr objanardttir e orfinnr Karsefni.
Sem sombra de dvidas, a personagem Gurr a central
em todo o relato. O captulo III inicia sua narrativa, sendo filha
de Thorbjrn e Hallveig, e descrita como uma mulher muito
bonita e com uma excelente conduta. Aps o detalhamento de seu
casamento com Einarr, ela parte com seu pai para a Groelndia,
a convite de Eirkr. Todos so acolhidos na fazenda de Thorkell,
durante o inverno.
Na prxima sequncia, captulo IV, ocorre o episdio
que nos interessa diretamente, relacionado prtica de seir.
Houve um perodo de grande fome na regio, devido escassez
de caa. Surge uma mulher, chamada de orbjrg. Ela residia
na comunidade e freqentava as festas, convidada para prever
o futuro: Hon var spkona ok var kllu ltilvlva (Ela era
32 SIGURSSON 2007: 269.
49
Johnni Langer
uma adivinha e era chamada de pequena sibila).33 Na literatura

nrdica, spkona (sp: profecia; kona: mulher) freqentemente
surge como sinnimo de vlva (gen. vlu; pl. vlur),34 ambas
designando uma personagem feminina como profetisa. Para
Rgis Boyer, vlva seria uma praticante de magia originalmente
existente na Era Viking que tanto poderia ser denominada de
especialista em divinao, uma prtica ou necromante, como no
poema ddico35 Vlusp (A profecia da vlva), na qual o deus
inn invoca uma feiticeira morta para falar sobre o destino
do universo e dos deuses. Outro escandinavista, John McKinell,
acredita que as narrativas sobre vlur representam muito mais
um tipo literrio do que um fato social para os autores de seu
tempo36 baseando-se no fato de que nas sagas contemporneas
(sturlunga saga) este termo no ocorre, ao contrrio das sagas de
famlia e legendrias, justamente, o material narrativo referente
aos tempos vikings. Em nosso ponto de vista, a ocorrncia
de profetisas nos tempos pagos e no perodo de converso
confirmada tanto pela sua incidncia nos poemas ddicos,
quanto nas sagas islandesas e em referncias mais antigas, como
33 Todas as tradues utilizadas no presente artigo ao texto original da Eirks

saga raua so de Tho de Borba Moosburger, disponveis em: Trs sagas
islandesas. Curitiba: Editora da UFPR, 2007, p. 95-98.
34 ZOGA 1910: 503.
35 Seguindo a padronizao escandinavstica em lngua inglesa, francesa e
espanhola, adotamos em portugus o termo ddico para se referir Edda,
conservando a grafia dupla da consoante d.
36 McKINNEL 1994: 239-251. Num pensamento oposto ao de McKinell, mas do
mesmo modo radical e infundado, uma acadmica norte-americana acredita
que o termo vlva originalmente significaria vulva, representando uma prtica
essencialmente feminina e primordial. Sua anlise remonta s comparaes
com gravuras pr-histricas e as teorias da arqueloga Marija Gimbutas,
no realizando um estudo filolgico ou etimolgico convincente. Conforme:
BJARNADTTIR 2002: 136.
50
na Germnia 8 (c. 98 d.C.), de Tcito, em que Veleda era uma

importante personagem social pelas suas profecias.
Seguindo nosso relato, orbjrg descrita como sendo a
ltima entre nove irms, todas adivinhas e s ela permanecendo
viva. Esse trecho importante porque relaciona a praticante com
um nmero sagrado entre os vikings, o nove, smbolo de inn,
do universo e da ordem csmica (trs nveis e nove mundos, entre
outros aspectos) e com forte carter xamnico. O detalhe dela ser
descrita como a nica sobrevivente de uma famlia de magas, neste
caso, pode ser uma aluso metafrica ao paganismo em geral,
moribundo em um mundo praticamente todo cristianizado.
O fazendeiro Thorkell convida a profetisa para entrar em
sua casa, na qual ela recebida com grande pompa e cerimonial.
Foi-lhe arrumado um assento alto com uma almofada. Novamente
nos encontramos em uma situao similar a outras descritas
nas fontes literrias. Tcito descreve a sibila germnica Veleda
realizando suas profecias no alto de uma torre (Historiae 4),
enquanto grande quantidade de sagas cita as praticantes de seir
sobre uma plataforma alta, chamada de seihjalli (Laxdla saga
35; Hrlfs saga kraka 3, entre outras). Uma prtica que pode ter
estado conectada tanto ao culto das nornas e sua associao com
o conhecimento do destino,37 quanto remeter aos simbolismos do
culto a inn (o seu trono, representado em estelas funerrias de
Gotland e pingentes de tumbas femininas).
Na cena seguinte, so descritos detalhadamente as
vestimentas e os aparatos que orbjrg portava:
Tinha sobre si um manto negro costurado com tiras de couro e todo ele
era decorado com pedras, at embaixo; ela tinha no pescoo um colar
com pedaos de vidro; ela tinha sobre a cabea uma boina de pele de
carneiro negro e forrada por dentro com pele de gato branco. Nas mos
37 DAVIDSON 1988: 134-166.
51
Johnni Langer
ela tinha um basto e nele havia um pegador: ele era decorado com lato,
e no pegador havia pedras. Ela tinha em sua volta um cinto, e havia nele
uma grande bolsa de pele; ela guardava l dentro tudo de que precisava
para a sua magia. Ela tinha botas peludas de pele de bezerro nos ps,
atadas por longas tiras apertadas, com um grande boto de peltre na
ponta. Ela tinha nas suas mos luvas de pele de gato, brancas e peludas
por dentro. Eirks saga raua 4.
Em linhas gerais, a descrio confere com outros relatos

sobre praticantes de magia, especialmente em sagas islandesas.
Conferindo a indumentria de orbjrg, percebemos essas
conexes: um manto tpico de homens e mulheres envolvidos
com o seir (nas sagas, tambm so utilizados como recursos
para invulnerabilidade mgica, Vatnsdla saga 19), e mesmo o
deus inn, patrono da magia, retratado muitas vezes portando
um manto quando surge no mundo dos mortais (Vlsunga saga
3). Assim, possuir esta vestimenta indicaria uma ligao estreita
com o sobrenatural, como na visita do rei Hadingus ao mundo dos
mortos, coberto pelo manto de uma mulher (Gesta Danorum 1).
Na crnica histrica slendigabk 7, o legislador orgeirr arbitra
a questo da introduo ou no da nova religiosidade na Islndia,
e aps permanecer um dia e uma noite coberto por um manto,
decide pela converso ao cristianismo. Para Carlo Ginzburg, o uso
de mantos em procedimentos mgicos (como nas fontes nrdicas)
ou para cobrir os mortos, estaria relacionado num vasto mbito
cultural euro-asitico ligado aos simbolismos da ligao entre o
mundo dos vivos e dos mortos e ao xamanismo.38
O detalhe de um colar com pedaos de vidro pode ser
uma aluso a pingentes multicoloridos feitos de vidro, mbar ou
azeviche, muito comuns na Era Viking e fartamente encontrados
38 Assim, em culturas dspares, no s os invlucros animalescos, mas tambm,
de modo mais geral, o que envolve, encerra, cobre aparecem de algum modo
ligados morte. GINZBURG 1991: 247.
52
em tumbas femininas. Eram extremamente valiosas no somente

pelas suas qualidades ornamentais, mas tambm por suas
supostas propriedades mgicas.39 A caracterizao do basto
fundamental: alm de diversas outras sagas aludirem a magos
e feiticeiras utilizando varetas mgicas, tambm em escavaes
arqueolgicas foram encontradas abundantes vestgios de cajados
de madeira e metal em sepulturas femininas escandinavas,
adornados com anis e alguns com cabeas de lobos e ursos40
animais relacionados simbolicamente aos cultos odnicos.41
Segundos alguns pesquisadores, o basto mgico aparece nas
fontes sob o termo gandr (ao lado de vlur, relacionado s vlvas,
profetisas, e staff) que tambm surge como objeto utilizado na
feitiaria e como palavra potica para serpentes e monstros.42
Boyer destaca o gandr tambm como um tipo de capacidade do
feiticeiro para poder envolver, por meio de um objeto (que pode
ser o basto), outras pessoas ou localidades a grandes distncias,
com finalidades malficas ou curativas.43 Isso confirmado por
outros especialistas, que analisando, por exemplo, a Historia
Norwegiae (c. 1160-1210), encontram referncias sobre o gandur
como um esprito malvolo, independente do praticante de magia,
mas estando controlado por este, e que poderia se transformar
em uma forma animal (como o lobo e a serpente do mundo,
citados na poesia ddica e scldica). A principal finalidade deste
esprito seria obter informaes, induzido pelo praticante de seir
atravs de seu basto.44 E ainda, outras pesquisas apontam que
39 GRAHAM-CAMPBELL 2001: 104.
40 Para um detalhamento arqueolgicos destes objetos, verificar PRICE 2005:
210-212.
41 DAVIDSON 1988: 79, 87.
42 CLEASBY 1957: 188.
43 BOYER 1986: 156.
44 TOLLEY 2007: 9.
53
Johnni Langer
os bastes encontrados nas tumbas seriam fusos de tecelagem,

mas no ordinariamente artigos utilitrios, e sim objetos
simblicos utilizados no seir, representando a capacidade do
praticante em manipular as teias/linhas do destino e do universo.
Ao mesmo tempo, o basto teria um simbolismo de agresso
flica a conexo viria com a palavra do nrdico antigo gndull,
pnis.45 Para uma mulher, a sua manipulao no traria problemas
sociais, mas isso explicaria porque homens envolvidos com seir
ganharam o estatuto de ergi, efeminados. Em uma sociedade
extremamente masculinista, tanto a prtica da tecelagem quanto
a manipulao de objetos conectados a smbolos flicos foi
altamente condenvel para homens.
Em relao aos outros detalhes da indumentria de
orbjrg, percebemos mais pontos interessantes: tanto o forro de
sua boina quanto as luvas foram confeccionadas com pele de gato.
Este animal tanto era associado com a deusa Freyja, a criadora do
seir (na mitologia, sua carruagem era transportada por gatos,
Gylfaginning 23), e a praticantes de magia na Escandinvia: a
Vatnsdla saga 28 menciona um homem chamado de orolf
Sledgehammer que possua 20 gatos pretos em sua casa.
Voltando ao relato da saga, orbjrg entra na residncia de
Thorkell e cumprimentada com cerimnia pelos homens que ali
estavam. Com ajuda do fazendeiro, a feiticeira olha para todos os
objetos, animais e pessoas do ambiente. noite preparada uma
refeio para ela e depois, dorme na residncia. No dia seguinte,
as pessoas trazem os objetos necessrios para ela realizar o ritual
denominado de Varlokur, ao qual solicita tambm outras mulheres
para colaborar, que no so encontradas. Inicialmente Gurr diz
que conhecia este ritual na Islndia, pela sua me de criao, mas que
45 HEIDE 2006: 168.
54
no intencionava participar no momento por ser crist. Aps certa

presso do fazendeiro Thorkell, ela acaba cedendo:
Ento as mulheres formaram um crculo em torno do tablado, e no meio
Thorbjrg estava sentada, em cima dele. Gurr ento recitou o cntico
to belamente e to bem que julgaram nunca ter ouvido antes com to
bela voz aquele cntico que era ento recitado. A feiticeira agradecelhe pelo cntico; disse que muitos espritos agora se achegaram, e que
acharam belo de ouvir o que foi recitado, que antes queriam afastar-se
de ns e nenhuma audincia prestar-nos. Mas agora esto claras para
mim muitas coisas que antes eram negadas tanto para mim quanto para
os outros. E eu posso dizer uma coisa, que esta fome no durar mais do
que este inverno e que os produtos da terra melhoraro com a chegada
da primavera. A doena que assola h tempo tambm desaparecer mais
rpido do que se esperaria. J a ti, Gurr, eu hei de te recompensar
pelo auxlio que nos prestaste, pois as previses para o teu futuro esto
agora totalmente claras para mim. Tu ters npcias aqui na Groelndia,
que sero as mais honorveis, contudo no duraro tanto, pois os teus
caminhos te levam Islndia, e l partir de ti uma linhagem grande e
boa, e sobre os teus descendentes brilhar uma luz resplandecente, e
agora fica bem e s, minha filha. Eirks saga raua 4.
O ritual do Varlokur foi mencionado somente neste

episdio, no existindo nenhuma referncia em outras fontes.
Talvez esteja relacionado com Urr, pela referncia de um
encantamento na poesia ddica (Grugaldr 7, Urar lokurhaldi,
a fechadura de Ur).46 Urr era a norna (esprito feminino coletivo)
associada com o destino, cuja fonte situada na rvore Yggdrasill
era uma especial provenincia de poder (Gylfaginning 15).
O emprego do crculo para finalidades sobrenaturais muito
antigo, remontando aos significados filosficos e teolgicos dos
gregos, em que o crculo era um smbolo da divindade e da unidade,
at ao mundo cltico, na qual o crculo era utilizado associado a
46 CLEASBY 1957: 657.
55
Johnni Langer
letras ogmicas e aplicaes mgicas.47 Mas o detalhe que mais

se ressalta na narrativa a descrio do rito sendo praticado
por mulheres e inclusive, sendo convocada uma crist que no
quer seu envolvimento na prtica. A associao das mulheres
com o sobrenatural, o poder e o destino uma imagem muito
forte presente na poesia ddica, refletida nas sagas islandesas. O
conhecimento de forma geral no pertence aos deuses masculinos
e aos homens, sendo quase que uma exclusividade do universo
feminino o saber proftico, o poder mgico, a comunicao com
os mortos e vivos quase uma exclusividade de gigantas, deusas
e valqurias. Tanto a profetisa (vlva), quanto a giganta e a mulher
trll so conhecedoras dos eventos futuros e passados, canais por
meio do qual o poder das nornas (rlog, destino) transmitido.
O Canto em coro um aspecto essencial dos ritos xamnicos,48
invocando espritos que restaurariam a ordem na comunidade.
Mas ao contrrio das sociedades xamanistas, o equilbrio no mundo
nrdico restaurado por uma pessoa marginal ou externa, muitas
vezes andarilhos ou estrangeiros (geralmente finlandeses).49
Apesar de uma detalhada caracterizao do ritual e de sua
utilizao por dezenas de acadmicos para o estudo do paganismo
nrdico, o episdio de orbjrg tambm sofreu crticas, no
sentido de ter sido uma cena inteiramente ficcional. Em seu
estudo clssico de 1935, Sejd, o escandinavista D. Strmbck
j alertava para a autenticidade do episdio; em 1978, lafur
Halldrsson defendia que a cena teria sido fabricada pelo autor
da saga e no seria um indicativo de autnticas prticas pags
47 CHEVALIER 2002: 250-253.
48 ELIADE 1998: 420-421.
49 Em seu estudo sobre a posio social das mulheres nas sagas, a escandinavista
argentina Nelly Ister enumerou: 1. Chefes de famlia; 2. Mulheres livres; 3.
Mulheres sem residncia fixa, andarilhas; 4. Servas/escravas. ILSTER 2004:
17-35.
56
na Groelndia; Clive Tolley em 1995 sugeriu que o episdio

preservou alguns elementos do seir, mas no seria autntico nos
detalhes.50 Recentemente, Jhanna Fririksdttir aludiu ao mesmo
como um ritual extico,51 e Tolley tornou seu ponto de vista
ainda mais radical, considerando que a cena de orbjrg seria
imbuda de uma moralidade fundamentalmente crist, inspirada
em passagens bblicas como a dos reis magos, que anunciam o
salvador, sendo seu valor etnogrfico totalmente nulo.52 Dentro de
nossas consideraes, tanto o ritual quanto a praticante descrita
na Eirks saga raua pertinente com o conhecido em outras
fontes literrias, como em recentes pesquisas sobre a cultura
material envolvendo o paganismo nrdico, como j detalhamos
antes. Em nenhum momento ocorre uma depreciao de orbjrg
ou de sua magia, ao contrrio, ela foi considerada muito positiva,
colaborando para a manuteno do equilbrio da comunidade.
Em outras fontes literrias escandinavas, o paganismo algumas
vezes foi confrontado f da poca em que as narrativas
foram compostas: o pago seria imoral, incivilizado e brbaro,
enquanto o cristo seria civilizado e moralizado.53 Se o autor (ou
autores) da Eirks saga raua inventaram o episdio para elevar
a memria de Gurr, porque no utilizaram apenas elementos
tpicos do maravilhoso cristo, como milagres e sonhos? Estes
existem em outras sagas, como em narrativas curtas (ttir),
apresentando bispos imunes ao fogo.54 O mais comum so as
narrativas adaptarem elementos do paganismo a um contexto
cristo, permanecendo uma antiga tradio conjugada a novos
50 Apud: FRIRIKSDTTIR 2009: 421.
51 Ibidem, p. 432.
52 Apud: DUBOIS 2009: 552.
53 ZIMMERLING 2006: 1-10.
54 GRNLIE 2006: 1-10.
57
Johnni Langer
atributos (a paralisia e a jornada fora do corpo so retomadas

nas Byskupa sgur, as sagas dos bispos55). Mas no episdio de
orbjrg no houve adaptao, sincretismo ou mudanas para a
nova percepo religiosa: o destino glorioso de Gurr (ancestral
de trs bispos islandeses) antevisto pela profetisa utilizando
mtodos ancestrais, que refletem muito mais o convvio de pagos
e cristos na Groelndia e que foram preservados pela tradio
oral. A audincia das sagas conhecia, ao menos no momento inicial
da sua composio, a maioria dos rituais, crenas e divindades do
paganismo nrdico, mesmo que quase todos estivessem obsoletos.
Assim como os poemas ddicos e seu contedo mitolgico,
temas religiosos pr-cristos foram preservados na literatura
escandinava porque possuam conexo com necessidades
e condies sociais de seu tempo.56 Acreditamos que mais
adequado pensarmos a personagem Gurr objanardttir como
transmissora do conhecimento, preservando a tradio mgica
(ao conhecer o rito do Varlokur) e tornando-se uma peregrina
para Roma quando anci, uma mulher-elo entre duas realidades
diferentes, mas totalmente integradas (o Velho e Novo Mundo, o
paganismo e o cristianismo).57
Comparando o episdio de orbjrg com outras produes
literrias, podemos perceber que ele possui uma caracterizao
arcaica do seir, aproximando-se muito mais de narrativas
histricas como o Landnmabk 145 (c. 1097-1125) em que do
mesmo modo, uma comunidade passa por um momento de uma
55 McCREESH 2006: 1-11.
56 ORTON 2007: 316.
57 Le rle de Grurr dans lancienne et la nouvelle religion est ainsi evident,
mais je dois admettre que mon hypothse selon laquelle elle a t la premire
transmettre de linformation concernant Le Nouveau Monde lAncien
est moins bien fonde. JOCHENS 2005: 215. Sobre Gurr objanardttir
verificar ainda: JOCHENS 2008: 38-58.
58
grande crise de fome e atendida por uma praticante de seir

ou de poemas ddicos (que se aproximam muito mais do passado
pago que as sagas, devido a sua antiguidade) como a Vlusp
22 (c. 1000), na qual temos caracterizada uma mulher que vaga
pelas casas dos humanos praticando o seir. Com o passar do
tempo, as figuraes da magia tornaram-se negativas, sendo um
recurso meramente narrativo em que o heri defronta-se com
uma feiticeira que utiliza o seir como barreira para sua jornada.
A prpria compreenso das prticas religiosas antigas se torna
muito difusa, mesclando fantasia com elementos sociais (como nas
sagas lendrias), tornando indistinto o paganismo do fenmeno da
bruxaria (a partir do sculo XIII).
CONCLUSO: novas perspectivas sobre a magia na Escandinvia
Medieval
Tradicionalmente, os estudos de magia nrdica

concentram-se em dois perodos: a Era Viking (790-1066) e
a transio para o Renascimento (1400-1600). No primeiro
caso, muitas das fontes investigadas pertencem ao perodo
compreendido pela Idade Mdia Central, motivando diversas
polmicas sobre interpretao e limitaes destes materiais,
como j apontamos em nosso texto.58 Num dos mais recentes
debates no prestigioso peridico Scandinavian Studies, a
pesquisadora Jhanna Fririksdttir questiona o uso das
sagas como fonte etnogrfica para o estudo da religiosidade
58 O historiador Stephen Mitchell considera esse perodo lacunar como um
desideratum, fornecendo uma original idia de que apesar da bruxaria nrdica
(a partir do sculo XIII) ter sido influenciada pelas idias continentais,
tambm a Escandinvia poderia ter matizado as ideologias europias sobre
bruxaria. Para este ltimo caso, critica as teorias de Carlo Ginzburg sobre uma
matriz euro-asitica. Conf. MITCHELL 1997: 81-100.
59
Johnni Langer
nrdica, pelo suposta falta de evidncias de prticas mgicas na

Islndia centro-medieval,59 mas existem indcios de textos legais
islandeses (Grgs 27), noruegueses e gotlandeses (Gutalagen
1) deste perodo que probem encantamentos, cantos de cura e
doenas e invocaes em sepulturas.60 Neste sentido, ocorre uma
confirmao de nosso trabalho anterior,61 no qual percebemos
que os aspectos mais pblicos e coletivos da religiosidade prcrist (como os festivais e o seir em seu aspecto divinatrio)
tendem a desaparecer com a cristianizao contribuindo
para suas deformaes nos registros das sagas conforme a
distncia no tempo enquanto que o galdr (encantamentos)
sobrevive na sociedade escandinava at o perodo moderno,
por ter caractersticas mais individualistas e privadas. Mas esta
sobrevivncia no pode ser concebida como uma permanncia
do paganismo original, e sim um hibridismo cultural das formas
diferenciadas de religiosidade. A nova sociedade adapta os
rituais e as crenas conforme suas necessidades, novas ou
velhas e neste sentido que a literatura deve ser estudada,
como um espelho das metamorfoses sociais. Aps o baixomedievo, surgem evidncias do uso de magia, mas agora j
adaptadas ao novo contexto da bruxaria continental, como o
registro histrico do Logmannsannll de 1407, que menciona
um homem queimado por usar feitiaria contra outro homem,
na Groelndia.62 Ou o surpreendente ressurgimento de um culto
individual ao deus inn em Estocolmo, que levou Ragvald
Odinskarl para a inquisio em 1484.63 Mesmo o seir pode ter
59 FRIRIKSDTTIR, Jhanna Katrn. Op.cit. p. 425.
60 SANMARK 2004: 159.
61 LANGER 2009: 66-90.
62 FRIRIKSDTTIR 2009: 415.
63 MITCHELL 2009: 263-286.
60
sobrevivido, mas com modificaes: relacionado ao ambiente

privado da tecelagem feminina e das fazendas, deixando marcas
profundas no folclore popular medieval e moderno at o
surgimento dos contos de fadas.64
Muitas questes ainda permanecem, apontando grandes
possibilidades investigativas para o futuro. Porque a magia
e o paganismo no tiveram espao nas Sturlunga saga (as
sagas contemporneas)? Porque a figura literria da rainha
particularmente relacionada com a malevolncia do seir?
Quais as motivaes de Snorri Sturlusson65 ter empregado em
suas obras o galdr como uma magia positiva, enquanto o seir
foi visto como negativo? Seria um reflexo de uma oposio
existente nos tempos pagos ou um sintoma dos valores
de sua prpria poca? O seir foi uma prtica totalmente
autctone ou foi influenciada pelo xamanismo circumpolar
e outras tradies externas? A associao dos praticantes
masculinos com o seir e a noo de ergi foi totalmente pag ou
sofreu adaptao do moralismo cristo?
Questes e dvidas que nos colocam frente a frente
com os posicionamentos mais comuns sobre o tema da magia
nrdica: os que defendem a persistncia de uma memria
cultural (ou tradio oral), concedendo as fontes literrias
um carter etnogrfico; e os que pensam a literatura apenas
enquanto reflexo de sua poca, sem relao direta com o
passado. As sagas seriam apenas fico ou tambm Histria?
Mesmo o estilo mais realista da literatura escandinava, as sagas
de famlia, possua senso de fantstico desde o seu incio.66
64 HEIDE, Eldar. Op.cit. p. 164-170.
65 Snorri Sturlusson, poeta e escritor islands (c. 1179-1241). Autor de algumas
das mais importantes obras da Escandinvia Medieval, como a Edda em Prosa,
a Heimkringla e a Saga de Egil. Conf.: HAYWOOD 2000: 179.
66 ROSS 2002: 453.
61
Johnni Langer
Resta ao historiador dialogar com os diferentes mtodos e as

mltiplas abordagens, justamente para poder captar o grande
dinamismo e hibridismo cultural do medievo, mesmo porque
as religiosidades antigas so um fenmeno sutil que requer
grande capacidade reflexiva por parte do homem moderno.
62
PAGOS E CRISTOS NO FINAL DA

ERA VIKING: uma anlise do episdio
de converso da njls saga.
A histria da cristianizao dos povos europeus um dos

momentos que vem sendo mais estudados pelos pesquisadores
das cincias da religio no Ocidente. Ela envolve uma srie de
articulaes na esfera poltica, econmica, social, entre outras.
Em especial, uma regio europia vem se destacando como uma
rea privilegiada para a pesquisa desta temtica: a Escandinvia.
Tanto pela sua posio marginal, em termos geogrficos,
quanto pela sua incluso extremamente tardia no mundo cristo,
plenamente a partir do sculo XI d.C. Nosso intento maior neste
trabalho conceder ao leitor algumas destas novas perspectivas
de investigao, tanto da Histria das religies quando da
Escandinavstica, ao mesmo tempo procurando tambm incluir
algumas reflexes nos debates sobre as sagas islandesas, enquanto
documento histrico e literrio, privilegiando como fonte a
Brennu-Njls saga. Nosso principal referencial metodolgico
pensar os documentos literrios enquanto fontes etnogrficas
registros ideolgicos e culturais de um momento histrico,
nos baseando especialmente na obra de Carlo Ginzburg, Thomas
DuBois e Gisli Plsson. Tendo como interesse maior o estudo da
dinmica do processo que levou a passagem do paganismo para
o cristianismo na Escandinvia do final da Era Viking,1 nossa
principal problemtica inicial : at que ponto as sagas islandesas
1 Era Viking: o incio e trmino do perodo conhecido como Era Viking polmico,
mas adotamos os anos de 793 (ataque ao mosteiro de Lindisfarne) e 1066 d.C.
(morte de Harald Hardrada) como datas limites. A respeito da histria e cultura
dos vikings, consultar: Langer 2009a: 169-192; Haywood 2000; Graham-Campbell
1997; Christiansen 2006; Boyer 2002.
Johnni Langer
podem servir como fonte para o estudo das crenas pr-crists e

do momento da converso?2
A Brennu-Njls saga
A Brennu-Njls saga (A saga de Njl o queimado) constitui

uma das mais famosas sagas islandesas,3 escrita entre os anos
de 1275 a 1290 por um autor desconhecido e narrando eventos
ocorridos durante os anos 960 a 1020. No foi conservado o
manuscrito original, sendo a cpia mais antiga datada do ano
1300-1315, denominada de manuscrito Arna-Magnan (AM
468 4to). A primeira vez que foi publicado impresso foi em
Copenhagen, no ano de 1772 (lasson 1993: 434).
Sua estrutura narrativa possui um denso realismo psicolgico
e uma aparncia muito moderna, caso seja comparada com as
produes literrias da Europa de ento (Haywood 2000: 133).
Como em grande parte das sagas dos islandeses (slendigasgur),4
2 Aqui diferenciamos converso (que implica uma metania completa e absoluta,
com o abandono radical de todas as crenas anteriores) e cristianizao (que
menos enftico e pode ser apenas a sobreposio hbrida ou no de uma
religio sobre outra). Agradeo ao historiador prof. Dr. Ruy de Oliveira Andrade
Filho (UNESP/Assis) por esse referencial.
3 As sagas so um tipo de narrativa literria onde se descreve a histria de uma
famlia ou linhagem histrica da Islndia medieval, especialmente os feitos
guerreiros que tiveram lugar entre os anos 874 e 1030. O termo saga vem do
verbo islands segja (dizer, recontar) e uma exclusividade desta regio
e do perodo medieval. O momento de mais intensa produo das sagas, de
1150 a 1350, foi influenciado em diversas ocasies pela literatura clssica
e pela hagiografia medieval em latim. O estilo predominante nas sagas de
uma narrativa factual, objetiva e rpida, regida em prosa, concentrando-se
nos fatos de um personagem digno de memria (Langer 2009c: 2).
4 As slendigasgur so um subgnero dentro das sagas islandesas, que
podem ser caracterizadas com uma natureza semi-histrica, uma narrativa
objetiva, formal e descritiva. No momento da sua composio, elas eram
64
Pagos e Cristos no final da era Viking:

uma anlise do episdio de converso da njls saga
a maioria dos personagens da saga de Njal existiu historicamente.

Apesar da caracterizao literria, que distancia a personagem Njal
da realidade, existem indcios arqueolgicos que confirmam que
ele realmente foi atacado e queimado em sua casa, por exemplo.
A coerncia histrica da saga segue padres internos tpicos de
sua poca a credibilidade dos fatos no seguia exatamente a
fidelidade de como eles aconteceram. O autor da obra certamente
conhecia a Bblia, outras sagas e documentos literrios, islandeses
e estrangeiros, como o Landnmabk, slendigabk, Kristni saga,
Laxdla saga, Orkneyinga saga, Egils saga, lfs saga Tryggvasonar,
Eyrbyggja saga, entre outros (Bernrdez 2003: 17; Lnnroth 1976:
33; Hamer 2008: 11).5 No se sabe se o autor era clrigo ou leigo, e
se parte de sua formao deu-se fora da Islndia. Em todo caso, era
uma pessoa de famlia rica e poderosa, talvez da dinastia Suinfelling,
residente a sudoeste da Islndia, e parte da obra possui influncia de
monastrios agostinianos (Hamer 2008: 16).
O principal tema desta saga a relao entre Njal, um rico e
influente fazendeiro, com seu amigo Gunnar. Esta amizade testada
pela esposa de Gunnar, a desonesta e vingativa Hallgerd, que entra em
conflito com Bergthora, a esposa de Njal. Apesar destas desavenas,
os dois homens permanecem amigos e em paz. Mas quando Gunnar
considerado fora da lei (por um envolvimento em uma disputa
de sangue), Njal acaba se envolvendo em assassinatos contra seus
inimigos e ambas as famlias participam de matanas. O clmax
da saga atingido com a morte de Njal e seus familiares, todos
queimados vivos em sua fazenda. Os assassinos so caados e mortos
pelo filho de Njal, Kri. O fim da saga ocorre com a reconciliao entre
Kri e Flosi, o nico sobrevivente dos incendirios.
consideradas verossmeis e reais para a audincia das comunidades
nrdicas (Langer 2009c: 3).
5 O mais conceituado estudo sobre a saga de Njal continua sendo o livro de
Lnnroth 1976.
65
Johnni Langer
Nosso interesse principal na saga de Njal reside nos

captulos 100 a 105, que trata da chegada do cristianismo na
Islndia um dos episdios das sagas islandesas mais populares
do sculo XIII (Lonnrth 1976:2). Na realidade, trata-se da cpia
de um texto mais antigo, contido no slendigabk (c. 1122-1132)
e na Kristni saga (c. 1250-1254), com algumas modificaes.6
Realizaremos anlises de cada passagem deste episdio, para em
seguida conceder algumas reflexes gerais.
A chegada do cristianismo na Islndia
O texto inicia-se com a descrio da troca de governantes

na Noruega, antes chefiada pelo conde Hakon Haraldsson7 e
substitudo por Olaf Tryggvason,8 o que ocasionou tambm a
mudana de religiosidade9:
a spurist me tindum essum
a siaskipti var ori Noregi. Og
hfu eir kasta hinum forna trnai
en lafur konungur hafi kristna
Vesturlnd, Hjaltland og Orkneyjar og
Freyjar (Brennu-Njal saga 100).
Dizem tambm que na Noruega houve

mudana de f, haviam abandonado as
antigas crenas e o rei Olaf cristianizou
Vestrlnd, as Hbridas, as rcades e
as Feres.4
6 Bernrdez 2003: 343. No tivemos acesso ao texto da Kristni saga, para

eventuais comparaes morfolgicas e estruturais. Esta fonte datada entre
1250-1284 (Duke 2005: 345).
7 Tambm chamado Hakon, o bom (c. 920-960). Rei da Noruega de 936 a 960,
filho do rei Harald, cabelos belos. Apesar de ser um dos primeiros a incentivar
a vinda de missionrios cristos na Noruega, teve um enterro e um memorial
tipicamente pago (Haywood 2000: 89).
8 Olaf I (c. 968-1000). Rei da Noruega de 995 a 1000, filho de Harald Fairhair.
A partir de 996 iniciou a cristianizao da Noruega e da Islndia (Haywood
2000: 141).
9 Religio se refere em grande parte a atitudes sociais, pblicas e visveis,
enquanto quereligiosidade implica em algo mais ntimo, profundo e, em
muitas ocasies, escamoteado da vida social. No caso da sociedade nrdica,
religiosidade implica em uma continuidade das prticas mgicas, das crenas
folclricas e da vivncia cotidiana e privada do pensamento religioso. Agradeo
ao prof. Dr. Ruy de Oliveira Andrade Filho (UNESP/Assis) por esses conceitos.
66

Hakon iniciou a tentativa de cristianizar a Noruega, mas

encontrou forte oposio dos fazendeiros livres, desconfiados de
qualquer tipo de inovao. Foi somente com Olaf Tryggvason que
a nova religio adentrou efetivamente no pas, a partir de 960,
utilizando-a como suporte poltico e de coero social, queimando
templos e eliminando chefes pagos (Graham-Campbell 1997: 119).10
Aps a descrio da mudana de religiosidade, o texto alude
ao posicionamento de Njal, declarando que seria monstruoso
abandonar os antigos costumes (fornum si), a no ser no caso da
nova f (ann si) ser muito melhor, e caso viessem os pregadores
nesta regio, ele apoiaria incondicionalmente os mesmos. Em
seguida, o texto narra a chegada de dois missionrios na Islndia,
enviados por Olaf Tryggvason com o intuito de cristianizar a ilha:
Thangbrand e Gudleif, ambos de origem nobre, e o segundo imputado
de ser um grande guerreiro. A recepo inicial dos habitantes
da regio a esses visitantes no amistosa. Logo, reunidos em
assemblia, decidem proibir as pessoas de comercializar com eles.
Porm, um fazendeiro de nome Hall, visita Thangbrand e o convida a
comprar mantimentos em sua residncia. O missionrio monta uma
tenda, onde realiza uma missa e uma grande festa. Hall pergunta a
este para quem se destinava os festejos, recebendo a resposta que
seriam para So Miguel. Logo, Hall decide ter esse anjo como guardio
e batizado com toda a sua famlia e dependentes, neste mesmo dia.
Em essncia, a cena possui um contexto histrico, tanto a
vinda de Thangbrand, quanto o batismo de Hall, foram baseados
no slendigabk 7 (Livro dos islandeses).11 Mas a descrio inicial
10 Sobre o tema da cristianizao da Escandinvia, consultar: Nordeide 2010;
Sawyer & Sawyer 2006: 100-128; Langer 2005b: 185-190; Duke 2005: 343366; Dubois 1999: 139-204; Boyer 1987: 7-152.
11 Uma pequena histria da Islndia, dos primeiros assentamentos at 1118,
escrita por Ari Thorgilsson entre 1112-1132. Esta verso a sntese de um
manuscrito mais longo e antigo, que foi perdido. Ari baseou sua crnica
67
Johnni Langer
de Njal, favorvel a nova religiosidade sem necessariamente

conhec-la, desperta interesse: seria possvel a um pago
questionar as tradies desse modo? Aqui, evidentemente,
estamos num patamar puramente literrio trata-se de um
recurso narrativo, criado pelo escritor da saga, antecipando o
triunfo dos seguidores de Cristo, num futuro j conhecido, mas
inexistente no momento em que os fatos ocorrem. a famosa
imagem do nobre pago, teorizada pelo escandinavista Lars
Lnnroth nos anos 196012 no momento da composio da saga,
a audincia necessitava da criao de uma ligao com os tempos
pagos (a Era Viking) afinal, eles representavam um momento
de liberdade poltica, social e cultural que no podiam ser
descartadas simplesmente (a Islndia foi anexada Noruega em
1262, aproximadamente 15 anos antes da saga de Njal)13 - mas
ao mesmo tempo, no se poderia criar elementos totalmente
positivos para uma religiosidade no-crist. Deste modo, alguns
reis, lderes, guerreiros e fazendeiros importantes da Era Viking,
se tornam na narrativa das sagas, pagos que no se preocupam
com o paganismo, ou em outras, palavras, adeptos de um credo
que est para ser extinto com o tempo. O seu comportamento
desleixado com relao religiosidade pr-crist ao mesmo
tempo, um clich literrio e um anacronismo histrico. Um
exemplo semelhante ao de Njal o personagem Glmr, que seria
histrica na tradio oral, inclusive de seu pai adotivo, Teit, que nasceu em
997 (Haywood 2000: 105)
12 O estudo foi publicado inicialmente na conceituada revista Scandinavian
Studies 41, 1969 (The noble heathen: a theme in the sagas). Posteriormente,
Lnnroth retoma esta teoria no seu estudo sobre a saga de Njal (1976: 136148).
13 A ilha atlntica da Islndia foi descoberta em 860 e iniciou-se a colonizao
extensiva a partir de 930. Durante o sculo XIII, a ilha foi acometida de uma
concentrao do poder de certas famlias, o que levou a sua anexao pela
Noruega em 1262 (Haywood 2000: 101).
68

supostamente um rei odinista, mas que em momento nenhum da

narrativa explicita qualquer devoo a esta deidade (Vga-Glms
saga 14) ou Ketil, que afirma que nunca havia feito sacrifcios para
Odin (Ketil saha hngs 5).
O encontro com o feiticeiro Hedin
O recm convertido Hall e Thangbrand iniciam uma jornada

missionria, convertendo e batizando vrias pessoas na Islndia, e
outras vezes, matando para isso concretizar-se. Alguns moradores
do local recebem o prima signatio (batismo preliminar, em nrdico
antigo: prmsigning), o que implica no em uma converso total,
mas em um primeiro contato com as estruturas simblicas da nova
religiosidade, sem abandonar totalmente suas crenas antigas.14 Em
uma localidade denominada Kerlingardal, os habitantes da regio
contratam um feiticeiro para matar os missionrios, denominado
de Galdra-Hinn (Hedinn, o encantador). O galdr um conjunto
de prticas mgicas relacionadas com cantos, runas, confeco de
amuletos, curas, profecias e maldies. O seu uso est relacionado
diretamente com o deus Odin15 e era praticado durante a Era Viking
(Langer 2009d: 66-90). A saga no detalha o ritual de malefcio
que Hedinn empregou para matar Thangebrand, apenas de que
seria um grande blt (sacrifcio), realizado no alto da montanha
Arnarstakksheid. Nos tempos pagos, o blt consistia em um
14 Sobre a religiosidade nrdica pr-crist, verificar: Langer 2010a, 2010b:
177-202, 2009a, 2009b: 131-144, 2009d: 66-90, 2005a: 55-82, 2007: 44-47;
Boyer 2002, 1997, 1987, 1986; Davidson 2001, 2004, 1988, 1987; Dubois
1999; Liberman 2004: 97-101; Mckinnell 2001: 394-417; Maccreesh 2006;
Kaplan 2006; Barreiro 2008; Schjodt 2006.
15 Para maiores detalhes sobre os cultos e as crenas envolvendo Odin na
Escandinvia da Era Viking, consultar: Langer 2009: 79-108; Boyer 1997:
115-120, 1981: 66-87; Davidson 1988: 40, 42, 66, 70, 100.
69
Johnni Langer
cerimonial pblico, coletivo e de carter especialmente sazonal,

conduzido geralmente pelo lder da comunidade que servia
como sacerdote circunstancial e no profissional. Era relacionado
de um lado, com os festivais de certos deuses e ou espritos da
terra, e de outro, tambm a momentos de crise como ataques
inimigos ou a morte de um rei (Davidson 2001: 93). No negando
a idia de que na realidade, os sacrifcios na Era Viking continham
elementos de crenas mgicas (pois nem sempre podemos criar
uma oposio entre religio e magia), a saga acabou por fundir
em uma mesma imagem, duas prticas distintas originadas nos
tempos pagos: o sacrifcio ritual, ligado aos festivais pblicos e
religiosos, de carter divinatrio e propiciatrio16; e as tcnicas
relacionadas maldio e injrias contra uma pessoa, de carter
individualizado e mgico (o nr).17
Apesar das referncias ao passado continuarem vivas na
memria coletiva (por meio da tradio oral), as antigas prticas
pags foram mescladas, fundidas ou mesmo reelaboradas pelo
discurso cristo em uma nica imagem a da feitiaria. Quase
tudo o que envolve a religiosidade nrdica antes da chegada dos
missionrios, necessariamente est relacionado com o mal, o
diablico, o brbaro, o imoral. Tambm na Saga de Hrlfr Kraki
o sacrifcio pblico dos tempos pr-cristos transforma-se em
um simples feitio par atrair um javali (Barreiro 2008: 8). A
feitiaria, neste caso, dentro da tradio imaginria eclesistica
(que influenciou os escritores das sagas), relaciona-se com a
16 O blt envolvia quatro operaes distintas: o sacrifcio propriamente dito,
com a imolao de animais; a consulta aos augrios; o banquete dos animais
mortos; o juramento. Para um maior detalhamento desta prtica, consultar
Boyer 1986: 176-192.
17 Para um estudo moral, jurdico e social do n, consultar Strm 1974; sobre
os aspectos e tcnicas mgicas relacionadas ao n, verificar Boyer 1986:
168-176.
70

noo de maleficia, atitudes, palavras ou poderes ocasionadores

das discrdias e da quebra da ordem natural das coisas (Schmitt
2002: 426).
O termo utilizado pelo escritor da saga para descrever os
pagos que contrataram Thangbrand - heinir menn advindo
do sculo X, significando um campons no convertido, habitante
da zona rural (McKinnell 2001: 399). Seguindo a narrativa,
quando o missionrio andava a cavalo na regio de Hofdabreka,
a terra se abriu tragando o animal, mas este se salvou pulando
para o lado. A narrativa responsabiliza o feitio de Hedin pelo
desastre (aps retornar corte do rei Olaf, Thangbrand informa
que os islandeses eram muito hbeis na magia <fjlkunnga>,
abrindo a terra). A descrio do controle climtico provocado por
magia muito comum nas sagas islandesas (tormentas, neblinas
e avalanches em especial), sendo interpretada como um motivo
literrio criado para dar tenso narrativa, destacando a trajetria
de uma personagem (Ogilvie & Plsson 2006: 7) - no caso da saga
em questo, uma etapa em que o missionrio enfrenta os perigos
do mundo pago. Mas acreditamos que no somente isso.
A literatura possui mecanismos especficos de criao, e o
clich uma necessidade que adequada a um estilo. Ao mesmo
tempo em que estes esteretipos fazem parte da criao individual,
eles podem tambm ser sintomticos da existncia de tradies e
crenas ainda vigentes na sociedade, como tambm precisam ser
evocados devido audincia presente nesta poca (o texto medieval
era lido coletivamente, ao invs da leitura individualizada e
silenciosa).18 Como os textos dos inquisidores tratando de feitiaria,
18 A obra medieval, at o sculo XIV, s existe plenamente sustentada pela voz,
atualizada pelo canto, pela recitao ou pela leitura em voz alta. Em um certo
sentido, o sinal escrito pouco mais que auxlio para a memria e apoio. (...)
O romance o primeiro gnero destinado leitura, mas uma leitura em voz
alta Zink 2002: 80-81.
71
Johnni Langer
devemos separar as crenas e mitos que foram preservadas pela

tica erudita, transformadas em cdigos diferentes e ambguos
(Ginzburg 2007: 287). A recorrncia do tema do controle climtico,
em nosso entendimento, a evidncia de uma sobrevivncia
da crena mgica, mesmo no perodo cristo. Os pagos so
capazes de promover a interferncia na ordem natural do mundo
(maravilhoso), mas algo visto como malfico (magia), enquanto
que a contrapartida, o milagre, ocorre somente no universo cristo.
Mas uma questo puramente discursiva. Do ponto de vista
cultural, magia e milagre pertencem categorias semelhantes (so
fantasias criadas para cumprir papis de valores morais dentro de
uma sociedade, Egilsdttir 2006: 1), ou seja, ambas so definidas
e sustentadas por crenas coletivas, existindo porque as pessoas
crem (a eficcia simblica, Monteiro 1986: 60).
Pagos versus cristos na Islndia
Seguindo a saga, Thangbrand persegue e mata o feiticeiro

Hedin com uma lana. Logo aps, Njal se converte, com todos os
membros de sua casa. Mas alguns pagos permanecem ainda
convictos de suas crenas. Entre eles, Thorvald e Ulf Uggason, que
proclamam alguns versos difamatrios ao missionrio, entre estes,
que estaria ofendendo aos deuses e que ele seria um covarde.
Juntamente com Gudleiff, o evangelizador golpeia e mata seus
inimigos em uma emboscada. Logo a seguir, um convertido de
nome Hjalti Skeggjason declama uma estrofe difamatria contra as
velhas crenas:
Spari eg eigi go geyja.
Grey ykir mr Freyja.
mun anna tveggja
inn grey ea Freyja (Brennu-Njls
saga 102).
72
Eu no deixarei de insultar os deuses.

Freyja deve ser uma cadela.
Ou ser um dos dois:
Odin um co ou Freyja.

A utilizao de insultos sexuais era uma prtica

comum na Escandinvia, que alm das acusaes de covardia,
representavam as mais efetivas perdas de valores na reputao
pessoal e prestgio social. Esse sistema idealizado de normas foi
marcado por uma escala de valores essencialmente masculinos
e qualquer desvio representava perverso e anormalidade
(Strm 1974: 20). Assim, o insulto sexual era uma arma terrvel
e eficaz, com srias implicaes na sociedade. O cachorro
geralmente era considerado o companheiro e guia das jornadas
da alma para o outro mundo em rituais votivos (simbolizado
pelo co mitolgico Garm) e conectado com a ideologia guerreira
(os ces de caa e de guarda so associados como o lobo aos
jovens guerreiros) (Langer 2010a; Davidson 1988: 57). Existem
indcios arqueolgicos de sacrifcios deste animal, de forma
decapitada, no stio de Borg (Noruega) dedicados a Frey e
Freyja (Christiansen 2006: 81). Com isso, podemos perceber
que o cachorro era um animal extremamente importante nas
concepes religiosas pr-crists dos nrdicos. Comparar
sexualmente uma deusa ou deus a este animal (o termo grey
tambm significa prostituta), deste modo, seria um ato que os
desvincularia de maiores poderes.
Comparado crnica do slendigabk que muito mais
antiga esta narrativa da saga de Njal possui algumas diferenas.
O combate entre Thangbrand contra Ulf e Thorvald no
mencionado, nem seus poemas difamatrios. No slendigabk
proferido que Hjalti ficou desterrado por trs anos, aps ter
ofendido os deuses, mas seu poema possui apenas a frase: Vilk
eigi go geyja. Grey ykki mr Freyja, a mesma que foi inserida
nas duas primeiras linhas do poema da saga de Njal. Alm do
destaque muito maior para o missionrio Thangbrand, tambm
percebemos que a figura de Odin foi acrescentada, tanto no
poema de Thorvald (Yggs), quanto na difamao de Hjalti
73
Johnni Langer
(inn grey). Mais adiante comentaremos as implicaes destas

modificaes.
Prosseguindo em sua misso evangelizadora, Thangbrand
segue por mar nas regies do Oeste da Islndia. Mas seu barco
acaba naufragando. Steinunn, a me do poeta Ref, vem ao encontro
do nufrago, pregando a antiga religio e quase o convence a
abandonar o cristianismo. Aps ouvir calado, o missionrio passa
a negar todas as afirmaes da poetisa. Esta declara que tinha
ouvido falar que Thor havia desafiado Cristo, mas que se negou
a participar do duelo. Thangbrand responde que Thor no seria
mais do que cinzas e terra se Deus quisesse. Ela responde que
sabia quem havia causado o naufrgio, proferindo os poemas:
1. Braut fyrir bjllu gti,
bnd rku val strandar,
mgfellandi mellu,
mstalls, Vsund allan.
Hlfit Kristr, er neyfi

knrr, mlmfeta varra.
Ltt tla eg a gu gtti
Gylfa hreins a einu.
2. r br vinnils dri
angbrands r sta lngu,
hristi bss og beysti
bars og laust vi jru.
Muna sk um sj san
sundfrt Atals grundar,
hregg v a hart tk leggja,
hnum kennt, spnu.
(Brennu-Njal saga 102).
74
O matador de gigantes,5 destruiu

totalmente o auroque6 do guardio
dos sinos,7 que naufragou por obra
dos deuses.
Cristo no cuidou, ao que parece da
destruio do Knrr.8
Eu creio que Deus no guardou9 a rena
que cavalga as ondas.10
2. Thor agarrou o cavalo de vinnil11
de Thangbrand, bateu e moveu sua
madeira e o lanou contra as rochas;
No voltar a singrar o mar
novamente, o esqui de Atal12
Pois uma tormenta terrvel o deixou

em pedaos.

Steinunn foi uma das raras poetisas da Era Viking cuja

obra sobreviveu. Estes poemas foram preservados em vrias
verses, o que indica que eram muito populares durante o sculo
XII e XIII (Jesch 2003: 166). Seus versos so claramente pagos,
contrastando a proteo de Cristo com o poder de Thor, este
ltimo triunfando. A mtrica utilizada, drttkvaett,19 perfeita.
A estrutura dos versos segue uma tradio escldica20 em que o
heri retratado obtm sucesso com sua jornada sobre os maus
elementos da natureza (tempestades, chuvas, neblinas, etc). As
vrias indicaes do uso de kennings (metforas poticas) para
embarcaes, indicam um tipo de poesia de navegao mas ela
inverte a conveno, descrevendo uma viagem fracassada, sendo
a anttese de um poema de louvor (Jesch 2003: 167).O uso de
antigos nomes de reis dos mares (Atall, Gylfi, vinnil) e o tema da
navegao e vida nutica tipicamente masculino (Straubhaar
2002: 268).
O encontro de Thangbrand e Steinunn foi escrito como tendo
sido um exemplo de performance oral, utilizando trocas verbais
como uma espcie de combate intelectual e verbal. Steinunn inicia
o encontro, predicando a f pag ao missionrio. Ele replica, mas
ela insulta a Cristo. Falhando em aceitar o desafio com Thor, Cristo
foi considerado um ningr, um covarde dentro dos referenciais
nrdicos. Steinunn recita duas estrofes de drttkvtt (poesia de
corte), revelando que Thor despedaou o navio de Thangbrand.
Apesar desta discrepncia, o missionrio no concede respostas
para a poetisa. Ao contrrio do poeta Vetrlidi, que foi morto por
19 O drttkvtt a mais distinta, prestigiada e esplndida forma da mtrica do
islands antigo. Consiste num estilo apropriado para recitao na presena
de guerreiros e corte. Sobreviveram cerca de 21.000 linhas de versos neste
estilo, de poetas que viveram entre os anos 850 a 1400. uma exclusividade
da rea islandesa, norueguesa e das ilhas Orkney (Poole 2007: 269).
20 Termo advindo de skald (escaldo) poeta em islands antigo.
75
Johnni Langer
Thangbrand por seus versos difamatrios, as estrofes de Steinunn

no contm difamaes sexuais contra Cristo explicando talvez
a sua conservao pelo escritor cristo na saga. Deste modo, o
missionrio falha em proteger seu sistema de f, falha na competio
verbal e por consequncia, envergonhado por uma mulher. Mas
como isso pode ter sido conservado em uma saga do sculo XIII?
Na realidade, alguns pesquisadores percebem essa cena dentro
de um grande drama social significaria o encontro entre o Estado
livre pago da Islndia (representado por Steinnun) e a monarquia
norueguesa crist (Thangbrand) para Victor Turner. Para outros, a
cena encarnaria dramas sociais baseados na coexistncia de uma
tradio oral e outra escrita. Else Mundal perceberia o paradigma
de uma mulher nrdica poderosa na tradio oral (e pag), mas
submissa na tradio escrita (e crist, na literatura). Para estes dois
referenciais, a passagem cultural teria sido um desastre: enquanto
no primeiro caso, ocorre a perda da liberdade poltica, no segundo,
a mulher perde a independncia. Carol Clover postularia ainda uma
interpretao intermediria para as idias de Turner e Clover - que a
mulher era simultaneamente as duas coisas: poderosa do privado e
impotente no pblico (Borovzky 1999: 10-11).
Estudando a performance feminina na Escandinvia
medieval, Zoe Borovszky interpreta que as mulheres participavam
da transmisso do conhecimento oral, eram limitadas mas no
totalmente dominadas pelos homens e valores masculinos. Durante
o ritual religioso, elas poderiam encontrar um espao no oficial
dentro da esfera pblica (Borovzky 1999: 32). Assim, o embate de
Steinunn com Thangbrand pode ser percebido como um momento
de poder e de grande visibilidade para a mulher nrdica, onde esta
encontra espao para sua influncia alm do mundo privado.21
21 A respeito da mulher na Escandinvia Medieval, consultar: Straubhaar 2002:

261-272; Sawyer & Sawyer 2006: 188-213; Quin 2007: 518-536; Jochens 2005:
217-232; Jesch 2003; Egger de Iolster 2004: 17-35; Borovsky 1999: 6-39.
76

O encontro com o berserker

Seguindo a narrativa, o missionrio recebido na casa de
um profeta, Gest Oddleifsson, que realiza uma grande festa. Neste
mesmo local, havia quase duzentos pagos que esperavam a visita
de um berserker22 chamado Otrygg. Todos receavam este guerreiro:
contavam que ele no temia ao fogo nem espada. Thangbrand
indaga se algum queria se converter, mas todos se opuseram.
Assim, este realiza um desafio seriam acessas trs fogueiras, uma
consagrada pelos pagos, uma pelos cristos e a terceira ficaria
sem consagrao. Caso o berserker tivesse medo da fogueira que
Thangbrand consagrou, todos teriam que ser convertidos, o que
plenamente aceito pelos presentes. Quando o berserker chegou,
atravessou a fogueira dos pagos e a sem consagrao, mas se
deteve diante da fogueira do missionrio, alegando que o queimava.
Thangbran ataca o guerreiro com um crucifixo, e milagrosamente
este faz com que a espada do berserker caia, enquanto Gudleif corta
seu brao. Vrias pessoas presentes acabam por matar o pago. Logo
aps o ocorrido, todos os presentes na casa de Gest so batizados.
22 Trata-se dos guerreiros de elite conhecidos pela designao de berserkir.
Existem duas explicao atuais para este nome. A mais coerente diz que seria
camisa de urso (do nrdico bear), e a outra sem camisa (do nrdico bare).
Seja como for, talvez as duas possam ter coerncia mtua. A ligao com o
urso provm do simbolismo e da importncia deste animal para as tribos de
origem germnica, desde a antiguidade. E a segunda explicao, sem camisa,
refere-se ao fato dos berserkers no usarem nenhuma proteo nas batalhas.
A principal caracterstica dos berserkers seria sua fria incontrolvel e
assassina. Muito antes dos Vikings, um cronista latino chamado Tcito j se
referia a guerreiros entre os germanos que possuam estas caractersticas,
que alis, eram muito louvadas por sociedades que dependiam totalmente
da guerra para sobreviver. Sobre este tema, consultar: Miranda 2010; Schjodt
2006; Liberman 2004: 9-101; Davidson 1988: 79-87; Boyer 1997: 27-28,
1981: 141, 151, 160-162.
77
Johnni Langer
Os berserker so um tema polmico dentro da

escandinavstica. Tradicionalmente, so relacionados ao culto
do deus Odin,23 como na Ynglinga saga 6, que os descreve como
guerreiros que lutam sem proteo e sem medo do fogo ou do
ao. A meno mais antiga a esta classe de lutadores vem do
sculo IX, do poema Haraldskvi 8, 20, de Thorbjorn hornklofi,
que os identifica a um grupo prximo do rei Hrald, servindo
como guarda de elite na batalha de Hafrsfjord. Posteriormente,
as sagas islandesas criam uma imagem negativa e estereotipada
dos berserkers, retratados como violentos, assassinos,
arruaceiros e fanticos. Na saga de Njal, os prprios pagos
temem o personagem Otrygg. Isso pode evidenciar uma possvel
sobrevivncia folclrica, onde a memria social conservou
em parte as querelas entre os fazendeiros livres e o grupo dos
berserkers que segundo algumas referncias, eram acometidos
de xtase e loucura mesmo fora do campo de batalha, como
descrito na saga de Egil.
Outra possibilidade que o escritor criou uma dicotomia
entre o heri cristo, Thangbrand, e o campeo do paganismo,
Otrygg, justamente para enaltecer o milagre do crucifixo e
a converso (esta passagem do episdio do berserker no
mencionada no slendigabk). Essa segunda hiptese confirmada
pela existncia de outra narrativa, muito semelhante e quase do
mesmo perodo, existente na Vatnsdla saga 46 (c. 1270-1280),
onde uma dupla de berserkers de nome Hauk, que era temida
23 Alguns pesquisadores negam o envolvimento de Odin com os berserkers,
como Liberman 2004: 97-101, que acredita que esta ligao ocorre somente
em Snorri, devido a uma m interpretao do folclore de sua poca. Mas
evidncias iconogrficas, como as placas de Torslunda, Sucia, sculo VI,
demonstram a associao direta entre o culto a Odin e os guerreiros com
mscara animais. Contrariamente a Liberman, o escandinavista Jens Schjodt
(2004: 1-11) reconhece a existncia tradicional de um grupo de guerreiros
identificado com simbolismos de iniciao animal.
78

pelos moradores da regio, confrontada pelo bispo Frederick.

Este os desafia a atravessar trs fogueiras, onde so queimados e
mortos. Aps o fato, os habitantes do local so batizados.
Neste caso, o milagre no apenas indicador da
superioridade da nova religio, mas um substituto para a tradio:
no imaginrio medieval, o miraculoso cristo sobrepunha o
miraculoso pago com o mesmo nvel de realismo e eficcia
(Vauchez 2002: 201). O sobrenatural pr-cristo sobrevive mesmo
aps as modificaes culturais advindas com a nova f. Vrias
sagas de bispos (Byskuppa sgur) utilizam narrativas que eram
conhecidas nos tempos antigos: a imobilidade do corpo, tema
presente em uma espcie de magia odnica que acometia certos
guerreiros no campo de batalha (herfjttur), que ressurge na
imobilidade de um santo aps sua morte (Jns saga); a jornada
para fora do corpo, comum no paganismo (as metamorfoses
animais da Kormks saga e nas Eddas, entre outras) e nas
narrativas de santos (bispos visitam o cu na Gumundar saga)
(McCreesh 2006: 1-11).
E tambm citando outros tipos de fontes nrdicas (como
os ttir, as sagas curtas), percebemos que a imunidade do fogo,
citada para o berserker na saga de Njal, tambm ocorre em outras
situaes, como a de bispos que atravessam fogueiras (orvalds
ttr ins vifrla). Em todos estes casos, a audincia geralmente
constituda de aristocratas educados, clrigos e polticos - buscava
elementos que integrassem ambas as tradies religiosas em
uma nova sociedade (McCreesh 2006: 11; Grnlie 2006: 10). Ao
atravessar a primeira e segunda fogueira e no ser queimado,
Otrygg demonstrou que possua poderes miraculosos, mas no
consegue superar o fogo consagrado, pois o poder de Cristo possui
semelhanas, mas superior ao de Odin.
79
Johnni Langer
Concluso: confronto ou hibridismo entre religiosidades?
O episdio da converso islandesa na saga de Njl, pode

ser interpretado dentro de um referencial mais amplo do que
fizemos at o momento. Elencando os mesmos em uma estrutura
comparativa, constatamos alguns detalhes: primeiramente, o
deus Odin ofendido no poema de Hjalti. Se considerarmos a
tradio de que os guerreiros berserkers so discpulos fanticos
de Odin, neste caso, a deidade tambm sofreu um ataque indireto
na passagem da vitria de Thangbrand sobre Otrygg. Mas ao
mesmo tempo, o deus Thor, citado como sendo a causa do
naufrgio do navio Auroque, no ofendido diretamente, nem
sequer derrotado na narrativa.24 Comparando-se um texto mais
antigo, o slendigabk, o escritor da saga de Njal deliberadamente
acrescentou a passagem do feiticeiro Hedin, o poema de Steinnum
e o confronto com o berserker. Odin nem mesmo foi citado no
slendigabk, sendo apenas a deusa Freyja motivo de ofensa no
poema de Hjalti. A que se deve esse hiato moralista sobre o deus
Thor na saga de Njl?
Acreditamos que a explicao reside na hiptese j
alentada anteriormente, de um confronto entre uma tradio
islandesa com a dominao norueguesa (Borovzky 1999: 10-11).
Mas ao invs de percebermos essa idia apenas no silncio do
missionrio Thangbrand aps a declamao pblica dos poemas
de Steinunn, tambm a verificamos numa leitura ainda mais
ampla do episdio de converso. O escritor da saga, coadunado
com a audincia de sua poca, identificou a figura de Odin
diretamente com a monarquia norueguesa. Sendo um deus da
aristocracia, dos guerreiros, enfim, da elite escandinava pr24 Curiosamente, em uma fonte muito mais antiga, o poema ddico Hrbarzlj
37, Thor combate as noivas de berserkers (Brvir berserkia), consideradas
violentas e poderosas. Para Kaplan 2006: 2, o termo significaria gigantas.
80

crist, ele teria condies de representar a opresso advinda da

realeza da Noruega aps 1264 (Otrygg aterroriza os pagos em
nossa narrativa). Ao contrrio, Thor uma deidade identificada
aos fazendeiros livres, camponeses, que acolhe em seu palcio
os escravos mortos.25 Comparando-se os deuses pagos no
momento da converso, Thor o que mais se aproxima de Cristo
vence as foras malvolas da natureza, identificado ao homem
simples e carrega um martelo, logo assimilado cruz. Apesar de
alguns smbolos relacionados a Odin sobreviverem em imagens
crists triquetras em cruzes de cemitrio (como Gosforth,
Inglaterra), so imagens advindas de muito tempo antes da Era
Viking. Um smbolo exclusivamente odnico, o valknut, somente
foi encontrado em objetos relacionados ao paganismo. Igrejas,
cemitrios, portais, esculturas, pedras comemorativas e pingentes,
aps a cristianizao, contm imagens de Thor, mas nunca do
valknut (Langer 2010). Alguns objetos, como o famoso pingente
de Fosse, demonstram uma assimilao do martelo de Thor que
j era utilizado como pingente nos tempos pagos, transformandose numa cruz no perodo de converso.
Mas no podemos pensar que o processo de converso
foi o mesmo para toda a Escandinvia, nem que a assimilao
e o sincretismo foram idnticos. Em primeiro lugar, as crenas
pags sequer eram unificadas. A religio nrdica pr-crist
no era centralizada, no possua hierarquias ou sacerdcio
profissional, sendo por isso mesmo, muito varivel em termos de
cultos e crenas, conforme a regio, a categoria social e o gnero
do praticante (Langer 2009: 131-144). Muitos escandinavistas,
justamente por isso, preferem evitar o termo paganismo, que, num
primeiro momento, concede uma idia muito monoltica desta
25 A respeito do culto ao deus Thor, verificar: Kaplan 2006: 1-11; Dubois 1999:
3, 36, 56-60; Davidson 2001: 79-83, 101-103, 2004: 61-74; Boyer 1997: 153156, 1981: 117-130.
81
Johnni Langer
religiosidade. Em algumas regies (como a Islndia), o culto a Thor

era preponderante, enquanto que na regio sueca, especialmente
no bltico, o odinismo era superior. Diversas localidades adotavam
o enterro por inumao, enquanto outras optavam pela cremao.
Preferncias por certos deuses, existncia de diferenciaes de
crenas e preponderncia de certas narrativas mticas, tudo isso
foi preservado pela tradio oral e interferiu na mudana de
religiosidade. Assim, as fontes medievais permitem verificar vrios
aspectos do processo de converso. Em outras sagas islandesas,
ao contrrio do episdio de converso da Njal saga, o heri cristo
defronta-se com Thor. Na lfs saga Tryggvasonar em mesta 213,
o rei noruegus Olaf Tryggvason encontra-se pessoalmente com
esta deidade, caracterizada como forte e brava, mas reclamando
que o rei estava matando seus amigos, antes de mergulhar no mar.
Neste caso Olaf no somente vence e supera seu inimigo, mas o
substitui (Kaplan 2006: 1-9). As antigas funes de Thor, como a
de combater os inimigos dos homens (no contexto do paganismo,
os gigantes, para o novo imaginrio, os demnios), agora so
efetuadas pelo rei cristo. A tradio no pode ser abandonada.
Desta maneira, no podemos concordar com o pesquisador
Craig Davis, quando afirma que a Njals saga reconhece o novo
status quo da Islndia, reconciliando para a audincia a nova
coligao entre autoridade eclesistica e o poder real noruegus
(Davis 1998: 453). Existe, obviamente, o reconhecimento da
superioridade da nova religio, mas o episdio da converso
aponta para uma critica ao domnio poltico de ento, por meio
do descrdito com a figura de Odin. J para com o deus Thor, seu
poder sobre as foras da natureza permanece inalterado. Com isso,
o islands, seja o campons ou o aristocrata, conserva seu esprito
de liberdade e de identificao com um passado considerado
melhor, mas agora regido por uma nova religio e um novo
direcionamento poltico-social.
82
AS ESTELAS DE GOTLAND E AS
FONTES ICONOGRFICAS DOS
MITOS NRDICOS
Repensando a relao entre mito e imagem
Entre todos os campos de investigao dos historiadores,
o estudo dos mitos relativamente recente. Comparando-se
s investigaes de antroplogos, psiclogos e cientistas da
religio, os mitos ganharam espao reduzido nas pesquisas
historiogrficas. Uma das poucas metodologias e linhas de pesquisa
que concedeu privilgio temtico para as narrativas mticas vem
sendo denominada histria do imaginrio, especialmente a de
orientao francesa. Sem pretender esgotar a discusso envolvendo
a teorizao deste objeto, destacamos neste pequeno ensaio
algumas reflexes tericas que procuram conciliar os pressupostos
metodolgicos sobre mitologia, especialmente aplicados tradio
escandinava e suas fontes iconogrficas e literrias.
Desde o sculo XIX diversos pesquisadores de mitologia
escandinava vm empregando vrios tipos de fontes para estudar
seu tema. Inicialmente as fontes literrias sempre tiveram um
grande destaque (grfico 1), seja pelo tipo de metodologia
empregado durante o Oitocentos, que privilegiava majoritariamente
os documentos escritos, seja pela ento recente publicao
e traduo para vrias lnguas modernas dos mais diversos
manuscritos islandeses e germnicos conservados desde a Idade
Mdia.
Um tipo de fonte que est recebendo tratamento diferenciado,
inovador e recente por parte dos pesquisadores so os materiais
iconogrficos, que aumentaram muito em quantidade especialmente
aps as grandes investidas da arqueologia escandinava durante
as dcadas de 1960 a 1990. Eles no somente permitem aos
pesquisadores uma nova concepo sobre a mitologia que foi
Johnni Langer
preservada at nossos dias (e conseqentemente a religiosidade

pr-crist), mas tambm concedem um novo olhar sobre as fontes
escritas tradicionais. O objetivo deste trabalho justamente procurar
refletir sobre algumas destas questes, que procuram analisar o
mito pela imagem, e as fontes orais atravs de sua relao com
as mesmas imagens. Nele procuramos desenvolver uma anlise
sobre as questes iconogrficas, inclusive criando uma hiptese
sistematizadora, que denominamos de sistemas de reinterpretaes
orais-imagticos. Aproveitamos tambm para desenvolver alguns de
nossos pressupostos tericos e metodolgicos, imprescindveis para
se efetuar qualquer tipo de investigao acadmica.
Uma questo fundamental a respeito do mito a sua relao
com as imagens e com a produo iconogrfica de uma poca. Sendo
uma relao ainda pouco pesquisada e teorizada, as possibilidades
de investigao ainda so muito vastas, especialmente para
a Escandinvia medieval.1 Em primeiro lugar, entendemos a
imagem como um texto-ocorrncia em que a iconicidade tem a
natureza de uma conotao veridictria (um juzo) culturalmente
determinada: se se quiser, uma espcie de faz-de-conta realista de
fundo cultural, isto , a imagem visual uma categoria visual em
nvel de expresso, determinada por referenciais culturais. Toda
representao visual reproduziria as propriedades de um esquema
mental (Cardoso & Vainfas, 1997: 404, 405), ou em outras palavras,
a tentativa de revelar um certo modelo, seja psicolgico, seja
social. Cada perodo possui imagens que possuem especificidades
sincrnicas de base cultural, histrica e social - mas que
resultaram de um processo de transformao de um material mais
antigo, de base diacrnica e atemporal. Acreditamos que nossas
fontes possuem um modelo mais antigo, de base pan-germnica,
que foi submetido a variaes em momentos histricos especficos.
Uma imagem visual pode originar imagens textuais, mas tambm
1 Para consideraes tericas sobre iconografia medieval ver: Baschet 1991a;
1991b; Bonne 1991. Para teorizaes sobre imagem na Escandinvia Medieval
consultar: Fuglesang 2006.
84
As Estelas de Gotland e as fontes iconogrficas dos mitos nrdicos
ocorre o contrrio. Geralmente as imagens so produtos de sua

prpria intertextualidade, completam, esclarecem, identificam ou
modificam o discurso verbal. Assim, teramos um imaginrio, um
conjunto de imagens visuais e verbais de base coletiva (Franco Jr.,
1998: 16; 2003b: 96, 98). As principais funes dos imaginrios
sociais seriam a de criar identidades e conscincias coletivas;
funes catrticas; produo de representaes e respostas aos
conflitos, divises e violncias internas (Franco Jr., 2003b: 94-96;
Baczko, 1984: 309-310). Para alguns pesquisadores, os imaginrios
so fundamentais para o controle da vida social e o exerccio da
autoridade, enfim, o lugar e objeto de criao da legitimidade do
poder. A maior ou menor dominao simblica dependeria do
controle dos meios de difuso dos imaginrios sociais (Baczko,
1984: 310), servindo como instrumento de regulamentao,
ordenamento e subjugao social (Ansart, 1978: 27-30),
enquanto outros afirmam que, ao contrrio, no h uma pretensa
manipulao ou controle deles (Franco Jr., 2003b: 112).
O embate entre sincronia e diacronia seria em parte
suplantado pela adoo de uma metodologia aplicada para um objeto
que converge as duas em um mesmo tema, o mito. Ao refletir sobre a
dinmica da psique, o medievalista Hilrio Franco Jnior considera a
mentalidade uma esfera inatingvel diretamente pelos observadores,
apesar de universal e inerente ao ser humano. Somente pelo estudo
do imaginrio (dados culturais e sincrnicos, com dinmica rpida e
gil) pode-se reconstituir parcelas dos fenmenos de longa durao e
a-histricos (denominadores psicolgicos comuns espcie humana,
com dinamismo quase inerte, os fenmenos diacrnicos ou ritmos
histricos lentos). O mito seria uma categoria especial, pelo fato
de ser a manifestao do imaginrio mais prxima mentalidade,
projetando num passado indefinido explicaes do presente. Para se
entender o sentido de um mito, imprescindvel sua articulao com
outros mitos, como parte de uma mitologia e tendo como postura
de investigao para esse multifacetado objeto, a adoo de vrias
disciplinas acadmicas, como a Antropologia, Sociologia, Histria
85
Johnni Langer
da Arte, Lingstica, Psicologia, Literatura entre outras. Mesmo

analisando um poema utpico do sculo XIII e seu contexto histrico
no imaginrio da Frana e de outros pases medievais, Franco Jnior
investiga as narrativas literrias que originaram o mosaico textual da
fabulao (escandinavas, celtas, clssicas, judaicas, crists) desta
maneira, encontramos uma perspectiva sincrnica atrelada a um
eixo de interpretao diacrnico dos mitos (Franco Jr., 1998: 17-55;
2003b: 74-116; 1996: 22-26), que buscamos seguir neste trabalho.2
2 Em um procedimento metodolgico diferenciado, porm chegando a resultados
semelhantes, o historiador Carlo Ginzburg em sua obra, Histria Noturna,
investigou as matrizes mticas da imagem estereotipada dos sabs medievais.
Influenciado pelo estruturalismo de Vladimir Propp e pela Antropologia
francesa, o historiador italiano prope uma partilha do mtodo morfolgico
(atemporal e diacrnico) atrelado a uma perspectiva histrico-cultural
(sincrnica), estabelecendo as possveis conexes entre dados documentais
dispersos em contextos geogrficos e temporais totalmente diversos. Assim,
narrativas mticas espalhadas mas persistentes no tempo, seriam conectadas em
um ncleo comum, mesmo as que foram refletidas em contextos supostamente
diferentes (rompendo com isso, a dicotomia ruptura e permanncia: Um nico
esquema mtico foi retomado e adaptado em sociedades muito diferentes entre
si, do ponto de vista ecolgico, econmico e social). Em sua pesquisa, abarcando
a documentao inquisitorial, as tradies mgico-religiosas clssicas, celtas,
germnicas, citas, eslavas, contos folclricos, entre outras, Ginzburg estabeleceu
a origem comum das tradies mticas relacionadas aos vos noturnos/viagens
ao reino dos mortos, metamorfoses e xtases (que confluram ao moderno
sab das bruxas. Aqui, portanto, rompe-se com outra dicotomia tradicional as
crenas populares e a literatura/ideologia erudita): as prticas xamanistas dos
antigos povos caadores da Eursia. Apesar disto, Ginzburg no procura realizar
uma busca das origens dos mito (uma postura tradicional em alguns tericos,
que para ele inacessvel), pois uma narrativa mais antiga no significa que seja
mais verdadeira, e sim o estudo de um ncleo comum (euroasitico) e as suas
sobreposies sucessivas: sempre assumido em bloco pela cultura que dele se
apropria, tendo sido fruto de relaes culturais sedimentadas durante milnios.
Com isso teramos contextos heterogneos e dados morfolgicos homogneos:
O elemento universal seria representado pela srie que inclui os elementos
singulares, pelas categorias que reelaboram de forma simblica as experincias
concretas e histricas (Ginzburg, 2001: 9-37, 162, 183, 203, 219, 251-265,
248). No caso especfico do recorte escandinavo, Ginzburg prope algumas
novas leituras envolvendo mitologia e religiosidade. A descrio do ressuscitar
dos ossos de cabra pelo deus rr (narrado na Edda em Prosa, sculo XIII, de
Snorri), percebido dentro de uma analogia com certos atos de So Germano
86
As estelas da ilha de Gotland

Para delimitarmos com mais profundidade a
entre mito e imagem no imaginrio, vamos arrolar
e sistematicamente algumas consideraes sobre a
iconografia disponvel de temas mticos da Escandinvia
relao
sumaria
melhor
Viking,3
dAuxerre e o deus lapnico Horagales, todos atestando a sobrevivncia folclrica

de um antigo rito euroasitico de caadores das estepes: as metamorfoses em
animais e as descries de xtase do deus inn (mencionadas na Ynglingasaga
de Snorri); as descries islandesas dos guerreiros berserkers; rituais xamnicos
do Islendigabk (Livro dos islandeses, sc. XII); batalhas mgicas em transe
(Hvardar Saga); jornadas em esprito pela fylgia (alma); viagem do rei Hadingus
ao mundo dos mortos (Gesta Danorum, de Saxo Gramaticus); a cavalgada mgica
aos mundos subterrneos montando em um basto (de forma anloga aos
esteretipos das bruxas) do heri Thorstein para roubar um anel e uma capa
preciosa do monarca local; narrativas de lobisomens germnicos; as prticas
mgicas e xamanistas do Sejdr. Estudos anteriores j apontavam uma influncia
do xamanismo lapnico/finlands em vrias prticas-mgicos religiosas na
Escandinvia Viking (registradas nas Sagas), alm de diversos contedos
xamanistas nas narrativas mticas, especialmente as Eddas (Sobre o assunto ver:
DuBois, 1999: 122-138; Blain, 2002: 19-23; Dumzil, 1992: 96; Eliade, 1998:
413-421; Boyer, 1981: 141-47. Langer, 2004b: 98-102). Neste caso, Ginzburg
prope uma leitura equivalente tanto da narrativa mtica quanto da literria e
da religiosa, todas inferindo um modelo anterior ao perodo Viking, no caso, as
prticas xamanistas dos antigos euroasiticos, mas sem esquecer as diferenas
entre crena e realidade durante o processo histrico: a correspondncia entre
mito e prtica ritual est longe de ser perfeita (Ginzburg, 2001: 135, 139, 177,
224-225, 244-247, 313, 316, 367, 229).
3 Aqui no abordaremos outras fontes iconogrficas, menos importantes que
as estelas de Gotland mas tambm muito teis para o estudo da mitologia
escandinava: figuras em amuletos e pingentes, estaturia, cenas bordadas em
tapetes, esculturas na rea anglo-saxnica, figuras em madeira, descries
de imagens esculturais e arquitetnicas preservadas pela literatura e igrejas
medievais. Para uma descrio parcial destas fontes iconogrficas secundrias
ver os catlogos integrantes de: Wilson, 1980; Graham-Campbell, 2001; Glot &
Le Bris, 2004.
87
Johnni Langer
as estelas4 gravadas e pintadas da ilha de Gotland.5 A grande

originalidade deste local em comparao com o resto da
Escandinvia foi a existncia de estelas gravadas e pintadas com
cores pronunciadas, remontando ao perodo das migraes
e com continuidade at o sculo XII d.C. Enquanto em outras
regies nrdicas existiram pedras portando majoritariamente
inscries rnicas (runestones) e portando referncias imagticas
4 A terminologia arqueolgica em ingls para estes vestgios Picture Stones ou
Carved Stones; em sueco e alemo o termo Bildsteine. Em vez de realizarmos
uma traduo literal da palavra, preferimos utilizar o termo Estela devido ao
fato das rochas terem sido trabalhadas manualmente, tendo formato e estrutura
iconogrfica semelhante a outros monumentos/monlitos que levam inscries,
desenhos, gravuras e pinturas no mundo antigo e medieval, geralmente com
carter funerrio (do grego stele, coluna tumular). O termo runestone, apesar
de ter sido aplicado por ns em trabalho anterior (Langer, 2003b) incorreto,
visto que a maioria das estelas gotlandesas com iconografia mtica no possuem
inscries rnicas. As estelas pintadas foram confeccionadas em calcrio e arenito,
uma prtica que remontava desde o perodo da Idade do Ferro Romana, entre 200
a 400 d.C. Vrios pesquisadores j demonstraram a influncia esttico-artstica
da rea etrusca e clssica na elaborao de certos motivos pr-Vikings destas
estelas. Ornamentos de faixas e listas laterais das estelas, segundo o arquelogo
Sune Lindquvist, teriam sido influenciados pelos Celtas. Este mesmo pesquisador
sistematizou estes vestgios na dcada de 1940, classificando-as nos grupos:
A. Estelas largas com linhas curvas, geralmente do perodo pr-Viking, como
Bro I, onde predominam imagens geomtricas e estilizaes; B. Estelas ans,
com tamanho pequeno, a exemplo de Sojvide e Ala; C. O mais interessante da
histria das estelas pintadas, segundo Lindqvist, possuindo as melhores e mais
expressivas elaboraes artsticas, a exemplo de Lrbro St. Hammars, Stenkyrka
Smiss I e Tngelgrda I. D. Grupo com poucos exemplares, como Ardre VIII e
Alskog Tjngvide I. E. Grupo com a presena de runas, elaboradas j no perodo
cristo, como Hogrn K (Hupfauf, 2003: 191-202).
5 Situada no bltico sueco, a ilha de Gotland possui 3.140 km. Foi um
importante centro comercial, unindo as rotas orientais com as do Leste e Oeste
escandinavo. Durante o perodo Viking, a ilha foi um estado independente
ou repleto de pequenos reinos, mas sempre prspero. Em algumas ocasies
houve pagamentos de tributos aos suecos. Em vrios aspectos houve
diferenciao cultural da ilha com o restante da Escandinvia: uma lngua
prpria, o gutnisk, uma saga, a Guta Saga. Conf. Haywood, 2000: 84-85; Jones,
2001: 242-243; Boyer, 1997: 123.
88
isoladas ou circunstanciais da mitologia,6 em Gotland ocorreu

o contrrio, sendo as estelas predominantemente imagticas e
com raras presenas de escrita. Por que justamente neste local
foram produzidos os monumentos e no em outras regies de
presena escandinava? Quais as razes que motivaram a antiga
existncia de uma maior presena das imagens do que textos
nestes locais? Seriam fatores de variaes regionais da sociedade
e cultura as explicaes para esta dicotomia? As respostas so
inexistentes, especialmente pelo escasso interesse no tema: O
uso e a distribuio dos modelos iconogrficos no perodo Viking
tem recebido pequena ateno dos acadmicos (...) A relao
entre iconografia nrdica e europia e a poesia vernacular
incerta (Fuglesang, 2006). Na Dinamarca, apesar da quantidade
mediana de inscries rnicas sobreviventes, no houve quase
nenhum caso de registro visual ou mesmo da presena de poemas
mticos. Seria a proximidade com a corte carolngia um fator de
diferena? Por que em regies de influncia colonial como a Rssia
e a Inglaterra foram encontradas imagens da mitologia, enquanto
que alguns centros da cultura escandinava, como a Dinamarca
e Noruega, nunca produziram nada neste sentido? Apesar da
dificuldade atual nas respostas destas questes, acreditamos
que a ilha de Gotland pode apresentar algumas perspectivas
interessantes, caso ocorram conexes comparativas com as outras
regies.
Desde o perodo pr-Viking, as estelas gotlandesas eram
pintadas e possuam formato semelhante a cogumelos em seu
topo, o que para alguns denotaria relao com ritos de fertilidade.
Geralmente podiam alcanar 3 metros (com uma mdia de 1
6 Para uma tipologia geral das runestones escandinavas ver: Page, 2000: 4352. Para estudos de delimitao, morfologia, distribuio, corpus de fontes e
bases de anlise das runestones ver: Sawyer, 2003: 7-46. As mais importantes
runestones portando imagens mticas da Escandinvia continental pr-crist
so: Ramsundsberget (Sucia, contendo imagens de vrias cenas da Vlsunga
Saga, a narrativa do heri Sigurr e do drago Fafnir) e Altuna (Sucia, com
imagens do deus rr pescando a serpente do mundo).
89
Johnni Langer
metro de altura) e foram criadas como monumentos funerrios,

glorificando e gravando a memria do falecido.7 Foram elaboradas
junto a cemitrios pagos, em frente ou prximas a sepulturas8 ou
em locais tradicionais de passagem e deslocamento humano: Eram
erigidas, freqentemente em nmero de duas ou trs, no distante
das estradas e pontes, nos locais onde havia passagem, onda as
pessoas pudessem v-las (Lindquist, 2004: 128).
A primeira questo sobre estas fontes a sua presena em
uma sociedade dominada pela tradio oral, com utilizao parcial
da escrita (sociedade proto-letrada, segundo Goody & Watt,
2006: 26), visto serem as runas circunstanciais e sem a existncia
de textos longos para registro dos mitos. A presena de cenas
especficas da mitologia nas estelas propiciava ao imaginrio em
geral uma delimitao em torno de uma tradio ou verso dos
relatos orais, antes mesmo da presena massiva da escrita latina
(j no perodo cristo): Estas pedras funcionam como quadros,
a exemplo dos vitrais de nossas catedrais, e deviam falar aos seus
contemporneos (Boyer, 1997: 124).
7 Para um estudo genrico da estelas de Gotland consultar: Boyer, 1997: 123124; Roesdahl, 1998: 170; Haywood, 2000: 148-149; Jones, 2001: 342-344;
Lindquist, 2004: 126-129; Langer, 2003b; Hupfauf, 2003; The picture Stones
at the Historical Museum of Gotland. http://www.gotmus.i.se/1engelska/
bildstenar/engelska/picture_stones.htm. Acessado em 20 de setembro de
2006. Aplicao terica e especfica ver: Fuglesang, 2006. Para um simples
inventrio de algumas das estelas gotlandesas, ver: Picture and runic stones
from Gotland (www.arild-hauge.com Acessado em 20 de setembro de 2006).
Algumas estelas, a exemplo de Buttle nge I, no foram utilizadas como
decorao de sepultura (Hupfauf, 2003: 200). Para anlises parciais da
mitologia contida nas estelas de Tngelgrda I, Klinte Hunnige I, Ardre VIII,
Lrbro St. Hammars I e III, consultar Hupfauf, 2003: 217-221.
8 O mtodo tradicional de sepultamento na Gotland do perodo Viking foi a
inumao, mas tambm existiu em certos momentos a cremao dos corpos,
a exemplo da Dinamarca. Tambm foram registrados casos de reutilizao de
estelas pintadas do perodo pr-Viking. Conf. Rundkvist, 2003: 73, 86.
90
A interpretao das imagens pelos gotlandeses, ao menos

nas estelas com maior densidade iconogrfica,9 era realizada
em duas ou trs etapas. Em nossas pesquisas, utilizamos a
hiptese de que a seqncia de interpretao se iniciava de baixo
para cima, por dois motivos bsicos: o formato de cogumelo
dos monumentos tende a ter uma base maior, com desenhos de
tamanho mais pronunciado e cuja ponta flica termina com menor
superfcie, mas apontando para cima, concedendo uma idia
de superioridade e fim s representaes deste ltimo espao.
Para reforar esta idia, geralmente as gravuras superiores
representam o salo do Valhll, o destino final dos guerreiros,
ou em cenas mais histricas, o funeral do morto.10 Cada seo
9 Baseamos nossas anlises nas seguintes estelas, por conterem cenas

especficas da mitologia e religiosidade nrdica: 1- Lrbro St. Hammars
I, 2 - Lrbro Stora. Hammars III, 3 - Stenkyrka Lillbjrs III, 4 - Ardre VIII, 5
- Sanda I, 6 - Tngelgrda I, 7 - Alskog Tjngvide I, 8 - Klinte Hunnige I, 9
- Buttle nge I, 10 - Stenkyrka Lillbjrs I, 11 - Ardre III, 12 - Hablingbo K,
13 - Halla Broa, Stenkyrka Smiss I, 14 - Smiss Nar I, 15 - Tngelgrda IV, 16
- Ardre VI. As outras estelas pintadas de Gotland (num total de 400) no
contm representaes mticas expressivas, apesar de importantes detalhes
artsticos e estticos. Para estas 16 estelas especificadas, utilizamos vasta
bibliografia de referncia iconogrfica, citada detalhadamente em Langer,
2003b e tambm com completa tipologia e morfologia em Hupfauf, 2003: 187235. Para imagens das estelas de Lrbro St. Hammars I, Stenkyrka Lillbjrs III,
Tngelgrda I (parcial), Alskog Tjngvide I, Sanda I, consultar Langer, 2003b.
Para recentes anlises com pressupostos tericos de iconografia e literatura
comparada das estelas, ver Fuglesang, 2006.
10 Segundo Else Roesdahl, a narrativa visual da Estela de Lrbro St. Hammars
I deveria iniciar na seo do topo e no no ltimo nicho, de baixo. E tambm
ao contrrio de nosso trabalho anterior (Langer, 2003b), ela considera que o
desenho central do topo a representao de uma mulher e no o deus inn
(Roesdahl, 1980: 150). Ainda insistimos em nossa interpretao, por dois
motivos bsicos: em primeiro lugar, nas estelas com apenas duas ou trs sees,
como Alskog Tjngvide I e Stenkyrka Lillbjrs III, o navio ocupa a posio de
baixo e a seo de cima representada por um guerreiro chegando ao Valhll
e recepcionado por valqurias. Obviamente, a leitura inicia-se em baixo, sendo
o navio smbolo da passagem da vida para a morte. O trono do deus inn
geralmente representado no pice das cenas das estelas de Gotland (vide
Sanda I), a exemplo das representaes do palcio do Valhll (Ardre III e Alskog
91
Johnni Langer
separada por nichos de imagens, divididos por linhas

horizontais. Deste modo, a primeira etapa imagtica identificava
embarcaes, com as velas soltas e pessoas controlando a
mastreao (gravura presente em praticamente todas as estelas).
O navio uma tpica representao da passagem da
vida para morte em vrias culturas e entre os Vikings possua
um significado especial, sinal de status e prestgio. A segunda
etapa imagtica corresponde geralmente a uma batalha, onde o
guerreiro homenageado morreu (como em Tngelgard I, Klinte
Hunnige I, Lrbro St. Hammars I) ou uma aluso direta apenas
sua morte (Alskog Tjnvide I). O modelo bsico a sucesso visual
do navio para a etapa onde o guerreiro, comumente a cavalo,
recebido no salo do Valhll por uma valquria portando cornos
com hidromel11 (Ardre VIII - Alskog Tjnvide I, Klinte Hunnige
I - Stenkyrka Lillbjrs III, Lrbro St. Hammars III Buttle nge
I, Hablingbo K, Halla Bora). O deus inn e o salo do Valhll
ocupam o topo na maior parte das estelas (Sanda I, Lrbro St.
Hammars I e III, Alskog Tjnvide I, Ardre VIII).
Tjngvide I), confirmando nossa interpretao. A cena superior da estela de
Lrbro St. Hammars III est praticamente desfigurada, sem possibilidades de
comparao, mas lembra parcialmente o topo de Sanda I. A representao central
de mulher, creditada em nosso trabalho anterior como uma valquria (Langer,
2003b), tambm tem respaldo desde Lindqvist nos anos 1940 e geralmente
aceita como sendo a valquria Hildr, mas, alm disso, os especialistas tambm
vem interpretando as cenas de batalha de Lrbro St. Hammars I como sendo as
de Hjaningar (assim como na estela de Stenkyrka Smiss I), referidas no poema
escldico Ragnardsdrpa de Bragi (Boddason, 2003, estrofes 8, 10 e 11) e na
Edda em Prosa, envolvendo tambm a valquria Hildr (Sturluson, 2005: 107108). Caso esta interpretao esteja correta, o personagem representado na cena
do topo pode ser o rei Hogni (o pai de Hildr), e no o deus inn; as cenas de
batalha remeteriam eterna batalha, onde todos os mortos seriam revividos pela
valquria Hildr at o ocaso final.
11 Na estela de Sternkyrka Lillbjrs I o primeiro plano ocupado diretamente
pela imagem do guerreiro a cavalo chegando no salo do Valhll, enquanto
que em Hablingbo K o navio fica situado de um lado da Estela e o guerreiro
recebido pela valquria na outra face.
92
Apesar de algumas diferenas entre elas, no podemos

concentrar a anlise em somente alguns exemplares de estelas,
pois a articulao entre as imagens de um grupo que definir um
imaginrio: uma imagem nunca autnoma, pois seu significado
est ao menos em parte relacionado com o conjunto no qual ela
se encontra inserida, isto , com sua localizao fsica e com a
utilizao social que recebe; Apenas em conexo com outras,
cumprindo seu papel de instituidoras de discursos, de sistemas
semiolgicos, que as imagens exteriorizadas sob forma
verbal, plstica ou sonora ganham sentido e, conscientemente
ou no, expressam determinadas cosmovises (Franco Jr.,
1996: 202; 2003b: 100). Adotando deste modo uma abordagem
quantitativa, valorizamos um conjunto especial de monumentos
que possibilitam o resgate do imaginrio de um perodo: cada
unidade quadro, relevo, escultura, etc. passa a ser unicamente
um elemento no interior de uma srie elaborada com base em um
corpus mais ou menos vasto. , pois, a srie, no cada elemento
iconogrfico individual, que se constitui no foco da anlise
(Cardoso, 2005: 206); assim, temos uma primeira delimitao do
corpus disposto em sua homogeneidade, continuidade e seriao
(delimitao geogrfica, amostras, coleta e anlise) e, em seguida,
a constituio de um corpora, baseado no entrecruzamento e
na alternncia dos dados visuais (elementos residuais e ou
alternativos) (Vovelle, 1997: 16-23).
Os temas mais comuns registrados nas estelas gotlandesas
so de trs tipos: 1. Mticos: a narrativa do roubo do hidromel (que
deu origem poesia escldica), cavalos e guerreiros chegando
ao outro mundo, o cavalo de inn (Sleipnir), o salo do Valhll,
a deusa Frigg, o prprio deus dinn, a recepo das valqurias
aos mortos em batalha, o co Garmr, o ferreiro Vlundr,12 Gunnar
12 Para uma anlise de Vlundr na Estela de Ardre VIII ver o ensaio de Maillefer,
1997: 340.
93
Johnni Langer
no fosso das serpentes,13 a valquria Hildr (representao

da morte);14 2. Smbolos religiosos: smbolos odnicos (como
o escudo/disco solar, a triqueta, o triskelion, o valknut, o
corvo, a guia), navios (smbolos da passagem da morte)15 e
esttico-simblicos (decoraes laterais com motivos trpticos,
relacionados tripartio e ao odinismo); 3. Cenas histricas:
representaes de batalhas e funerais, cena de sacrifico humano, o
enforcamento ritual de um prisioneiro de guerra, cenas de prticas
mgico-religiosas ofensivas de carter odnico,16 cenas cotidianas
da vida em uma grande fazenda.17
13 Baseado na anlise iconogrfica de imagens de homens com serpentes de

perodos mais antigos que os da Escandinvia Viking, Signe Fuglesang (2006)
contesta a interpretao destas imagens nas estelas gotlandesas como sendo
de Gunnar no fosso das serpentes, porm, no cria nenhuma outra hiptese
interpretativa.
14 Sobre a representao da valquria Hildr na Estela de Lrbro St. Hammars I e
na literatura, bem como seu simbolismo de morte ver: Jesch, 2003: 128-130;
Hupfauf, 2003: 218; Fuglesang, 2006.
15 Acerca do simbolismo no navio nas estelas de Gotland consultar Davidson,
1988: 169-170.
16 Para a interpretao das cenas como sacrifcio humano e enforcamento ritual,
consultar Langer, 2003b. A suposta cena de ritual mgico com finalidade de
vingana, constante de um nicho na base de Klinte Hunnige I foi primeiramente
hipotetizada por Lindqvist em 1941 (Hupfauf, 2003: 220-221). A cena
dividida em trs sees: na primeira aparece um par de arqueiros em posio
ofensiva, com os rostos virados e em movimento para a esquerda. Em sentido
oposto, encontra-se uma mulher portando uma serpente, uma representao
de corvo ou guia e homem, segurando do mesmo modo uma serpente.
Ambos esto voltados para a direo dos arqueiros. Em nossa interpretao,
trata-se de um ritual de seir, prtica magica com vrias finalidades, entre
elas a ofensiva e destrutiva. A vinculao da cena com o pssaro confirma o
envolvimento dos praticantes representados com o deus inn. Sobre o tema
ver Langer, 2005b: 69-71.
17 Essas cenas ocorrem em uma estela reproduzida em ilustrao de Gibons, 1990:
43, sem informao de nome, localidade e datao da mesma. Acreditamos
que seja de Gotland do perodo viking pela sua esttica e formato em
cogumelo. Segundo a legenda, as cenas representam a histria da vida de Aud,
viva do rei Olaf, o Branco, de Dublin. Trata-se de um documento totalmente
incomum para as representaes gotlandesas e escandinavas em geral, pela
94
Aqui percebemos o smbolo dentro de um ponto de

vista antropolgico e no como algo arquetpico, universal e
atemporal a exemplo dos tericos simbolistas do mito.18 Este
importncia concedida a uma personagem feminina (mesmo que no se trate

da rainha Aud, pelo fato da estela no ter inscries rnicas permitindo uma
identificao objetiva). Ela assume tanto o papel de chefe da fazenda, quanto
dirige o leme da embarcao central. A ltima cena a de seu funeral, no topo
da Estela, confirmando nossa interpretao sobre as seqncias de leitura
das Estelas de Gotland. No centro do monumento ocorre a representao
mtica do ferreiro Vlundr e seus dois filhos decapitados, totalmente idntica
cena inferior da Estela de Ardre VIII. No penltimo nicho, acima da cabea
da personagem principal, ocorre o que pode ser a representao do martelo
do deus rr, Mjllnir, indicando a confirmao de que realmente se trata da
rainha Aud, visto que viveu na Islndia regio tipicamente adepta do culto a
esta divindade, ao contrrio da odinista ilha de Gotland.
18 As aplicaes da idia elidiana do modelo arquetpico sacro no mundo
escandinavo so: o povoamento da Islndia - no momento em que os colonos
chegaram na ilha, eles repetiram o drama csmico inicial da transformao do
caos na ordem da criao; a batalha do deus rr com o gigante Hrungnir, que
influenciou o treinamento de jovens guerreiros todo conflito teria sempre
uma causa ritual; o Ragnark (destruio do mundo seguido de uma nova
criao) seria a repetio do ciclo csmico presente em todas as mitologias
(Eliade, 1985: 24, 44, 57, 127); a morte primordial e csmico-criadora do
gigante Ymir reatualizada nos sacrifcios sangrentos da cultura germnica,
mas principalmente, vrias citaes sobre a rvore csmica, a Yggdrasill interpretada como o eixo do mundo e smbolo do sagrado por excelncia,
expresso dos valores religiosos relacionados com a vegetao (Eliade, 2001:
37, 53, 96, 124). Dentro do conceito simblico-psicolgico de Campbell
temos alguns exemplos do mundo nrdico, como o deus Wodan enforcado
na rvore csmica simbolizando o centro do mundo; a filha deste mesmo
deus, Brunhilda, presa no crculo de fogo (smbolo da proteo paternal da
virgindade) e depois liberta por Siegfried uma das encarnaes do divino
feminino no processo de iniciao herica; o auto-sacrifcio de Wodan-inn
para obter conhecimento um dos referenciais mticos da vitria interior no
processo de transformao do heri; a trajetria de Siegfried, especialmente
sua infncia e faanhas adultas (Campbell, 1988: 27, 69, 112, 178, 255, 278,
288, 316, 360). Vrios historiadores j criticaram os autores simbolistas
(Mircea Eliade, Carl Jung, Joseph Campbell, entre outros), principalmente
por motivos de contextualizao scio-histrica, opondo-se especialmente ao
fixismo em que o mito foi caracterizado, dando um valor maior s estruturas
diacrnicas que deram origem aos significados das imagens mticas. Os
principais problemas levantados so: 1. No existem provas de qualquer
95
Johnni Langer
seria a representao visual e ou lingstica de elementos com

significados percebidos por uma dada sociedade histrica (Titiev,
1979: 90-91). Ao contrrio do signo, meramente convencional,
o smbolo possui um nvel de significao racional e emotiva,
podendo se referir no somente a acontecimentos ou entidades
concretas como tambm a algo abstrato. Tornam-se com isso
importantes instrumentos de transmisso e expresso de idias
em uma dada sociedade, sem o qual no existiriam outros meios
de comunicao, verdadeiros objetos de valores scio-culturais:
As pessoas tendem a nutrir sentimentos fortes, algumas vezes
extremos, para com seus smbolos. Isto porque h uma tendncia
a transferir o valor do que simbolizado para o smbolo, de
modo que ele, e no a noo implcita que ele simboliza, que se
torna o objeto de respeito e venerao especiais (Beattie, 1971:
86). O simbolismo religioso apela para a compreenso ntima do
crente (Tardan-Masquelier, 1997), tornando-se um sistema de
transformao, no qual os conceitos de ordem e negao do caos
herana gentica ou biolgica de padres arquetpicos (Ginzburg, 2001: 30;
Ruthven, 1997: 34); 2. Os modelos comparativos de mitos entre culturas
diferentes baseados em diacronias amplas levam a hipteses inconsistentes
(Ginzburg, 2001: 31); 3. A funo do mito no seria, como no modelo junguiano
e elidiano, estritamente relacionada religiosidade e ao sagrado (Ansart,
1978: 24; Vernant, 1992: 203); 4. O suposto valor universal e arquetpico da
mitologia abstm das referncias ao contexto cultural, sociolgico e histrico:
os simbolistas se interessam pelo mito em sua forma particular de narrativa,
mas sem esclarec-lo pelo contexto cultural; trabalhando sobre o prprio
objeto, sobre o texto enquanto tal, no pesquisam, contudo, o seu sistema,
mas os elementos isolados do vocabulrio (Vernant, 1992: 204-205); crtica
semelhante realizada por Ginzburg: isolar smbolos especficos mais ou
menos difusos confundindo-os com universais culturais (Ginzburg, 2001:
219) e tambm o escasso levantamento documental dos dados mticos e de
contedo alm do contexto histrico das obras (Patlagean, 1993: 312); 5.
Pouco rigor na aplicao das teorias junguianas aos fenmenos histricos
(Franco Jr., 1996: 26); 6. O carter indireto da explicao e comprovao das
teorias de base psico-histricas (Cardoso, 2005: 208); 7. Impossibilidade do
pesquisador ter acesso direto psicologia profunda de um perodo (Franco
Jr., 2003b: 91).
96
so afirmados como realidade dominante (Hoebel & Frost, 1984:

354). O principal smbolo expresso tanto nas estelas gotlandesas
quanto na rea da Sucia, Noruega e Inglaterra Viking foi o valknut
(n dos mortos). Estava associado diretamente aos cultos odnicos
e rituais de morte dos escandinavos. Em Gotland foi representado
em trs estelas (Alskog Tjngvide I - ao lado direito de um
cavaleiro sendo recebido no Valhll, prximo de outro smbolo, um
triskelion feito de cornos;19 Lrbro St. Hammars I ocupando uma
posio central, acima da consagrao de runas e de um sacrifcio
humano, abaixo de uma guia; Tngelgrda I trs valknutes ao
redor de um cavaleiro portando anel), nos hogbacks20 ingleses foi
19 Alguns pesquisadores (como Boyer, 1997: 33) denominam de valknut a uma
mesma srie de smbolos que acreditamos serem distintos: o triskelion uma
figura entrelaada formando um eixo trplice, representado na Estela prViking de Stenkyrka Smiss I, Gotland, onde cada terminal surge com a cabea
de um animal, um javali, uma ave e outro indeterminado (outros exemplos:
runestone de Snoldelev, Dinamarca, uma figura formada pelo entrelaamento
de trs cornos de bebida, semelhante a de Alskog Tjngvide I) e a triqueta
(do latim tri, trs; quetrus, ornado), uma figura entrelaada formando trs
pontas, de forma semelhante aos outros smbolos, mas ao contrrio destes,
sendo uma nica forma e no o encadeamento de trs (ocorre na runestoneestela de Sanda I, Gotland, ao lado do trono do deus inn; runestone de
Uppsala 937, Uppland, Sucia). Alm de Boyer, outros pesquisadores (como
Stone, 2002, sobre a triqueta da cruz de Gosforth, Inglaterra) referem-se a
valknut ao descreverem triquetas.
20 Esculturas em pedra com cenas da mitologia nrdica, realizadas em lajes
sepulcrais que ocorrem na Inglaterra (e em menor escala na Irlanda, Gales
e Esccia) do sculo X. No encontramos traduo satisfatria para o
portugus. Os hogbacks so ricamente decorados com figuras de animais e
desenhos entrelaados, alm de cenas da mitologia nrdica. O estilo artstico
escandinavo de Jellinge predomina em todos os conjuntos, mas provavelmente
foram realizados por artistas locais de influncia anglo-sax, pois no
ocorre qualquer tipo de escultura figurativa em pedra na Dinamarca da Era
Viking (visto serem os Danes os invasores-colonizadores nrdicos do leste
britnico durante a Idade Mdia). Geralmente este material considerado
como associado cobertura de sepulturas, mas nunca foram encontrados
vestgios diretos disso, sendo o mais provvel sua associao como elemento
97
Johnni Langer
esculpido em srie ao longo do bloco, alm de tambm aparecer

entalhado em detalhes de madeira na sepultura de Oseberg,
Noruega. Essa associao do valknut com a morte tambm
referendada por um dado documental, na descrio do duelo
entre o gigante Hrungnir e o deus rr, citado por Snorri na Edda
em Prosa. No momento em que descreve o corao deste gigante,
Snorri afirma que seria muito famoso, feito de pedra e com trs
pontas de forma semelhante ao ristubrag at er Hrungnis hjarta
heitir (smbolo gravado que chamam de corao de Hrungnir).21
Realmente, a forma do valknut, trs tringulos entrelaados,
formam um objeto com pontas afiadas. Somando seus trs lados,
obtemos o nmero nove, associado aos cultos odnicos,22 alm de
outras importantes relaes mticas (herfjttur, paralisia de guerra
realizada pelas valquirias; as trs nornas e o destino, conf. Stone,
2002. Outros autores identificam a forma tricorne desta figura
com os triplos perigos com que os heris nrdicos defrontam-se
nas narrativas mticas, Dumzil, 1999: 113). Acima de tudo, os
smbolos expressam valores, apoiados numa relao analgica
a semelhana entre dois objetos ou idias, entre o que est oculto
e o que se encontra no mundo terreno, nada funcionando fora de
um contexto, onde tudo adquire sentido apenas quando associado
a outras categorias semelhantes (Pastoreau, 2002: 505). No
pensamento analgico, a projeo de caractersticas humanas em
monumental de cruzes e Igrejas. Sobre o tema ver: Stone, 1999; Bailey, 2000;
Haywood, 2000: 97-98. Atualmente restam cerca de 100 exemplares, todos
do sculo X (Dawn, 2002)..
21 Texto original em islands antigo: Hupfauf, 2003: 230. Para traduo ver:
Sturluson, 2005: 88.
22 O nmero nove representa basicamente o auto-sacrifcio do deus inn na
rvore Yggdrasill, que ficou enforcado nesta durante nove dias, com o intuito
de obter conhecimento (Hvaml 138, Hangagud deus dos enforcados,
um dos eptetos de inn. Annimo: 1999: 34). A referncia ao nmero trs
e nove tambm ocorre por toda a Edda Potica e em Prosa, alm de vrias
Sagas, nas mais diversas situaes e contextos.
98
animais irracionais ou de sentimentos para objetos inanimados foi

um padro recorrente na Idade Mdia e tambm na mitologia nrdica
(Franco Jr., 2003b: 89-90).
No ocorre em toda a ilha de Gotland qualquer tipo de
registro visual dos relatos dos deuses Vanes, especialmente Freyr
e Freyja (entidades responsveis pela fertilidade e sexualidade);
a meno ao deus rr, o mais popular em toda a Escandinvia,
se resume a uma nica imagem (a pesca de Midgardsomur, a
serpente do mundo); outras entidades sobrenaturais como Loki,
Balder, Heimdallr, as nornas, Tr e Ymir no so representadas; a
rvore csmica Yggdrasill23 bem como os gigantes e as importantes
descries de criao do mundo e sua destruio (Ragnark)
tambm esto ausentes. Se por um lado estritamente estrutural,
as estelas remetem a um sentido geral de fora, destreza, poder
e coragem (Fuglesang, 2006), seus simbolismos relacionados ao
valknut remetem objetivamente aos cultos odnicos de morte e
ressureio, que estabeleciam conotaes de prestgio, liderana
e status aos principais homens destas comunidades.24 Como
toda imagem religiosa, certamente elas testemunham uma
atmosfera coletiva (Vovelle, 1997: 23), no contendo referncias
especficas ao nome do morto25 (apesar da possibilidade de ter
sido identificada pela comunidade no momento da sua confeco),
com o tempo desapareceu a memria sobre os fatos do indivduo.
Com isto se prezava uma importante faceta da religiosidade
escandinava, a insero do indivduo em um cl ou linhagem
familiar: o destino jamais era individual, mas dentro de um senso
de fatalidade coletiva tpica do mundo germnico (Langer,
23 A rvore Yggdrasill est ausente das estelas gotlandesas do perodo viking,
mas ocorre em uma representao estelar pr-Viking, na de Sanda IV.
24 Para referncias descritivas e meramente quantitativas sobre as cenas
mitolgicas nas estelas de Gotland, infelizmente sem contexto analtico nem
conexes scio-religiosas mais profundas, consultar Hupfauf, 2003: 217-222.
25 Com exceo da estela de Alskog Tjngvide I, que porta uma inscrio rnica
em homenagem a uma pessoa de nome de Hjorus.
99
Johnni Langer
2005b: 65). O sentido padro a glorificao das faanhas

guerreiras do falecido e sua ligao com o mundo odnico. A
significao dos mitos preservados pelas imagens, relacionava-se
diretamente com a aristocracia,26 com os Jarls (condes) e com os
konungar (reis). Esto ausentes das estelas os mitos vinculados ao
universo dos fazendeiros (bndis, especialmente o culto ao deus
rr), as narrativas e religiosidades do cotidiano das plantaes
e criaes de animais (deus Freyr), as concepes de famlia
e do universo feminino (prticas mgico-religiosas de sade,
curas e conflitos deusa Freyja) (Langer, 2005b: 55-82). O heri
Sigurr Ffnisbani, apesar de estar diretamente vinculado aos
simbolismos odnicos, tambm est praticamente ausente nas
estelas, mesmo com sua presena marcante em outras reas de
influncia escandinava (como a Sucia continental, a Noruega,
Inglaterra Anglo-Saxnica de colonizao dinamarquesa, a Frana
normanda e at a Espanha). A aristocracia de Gotland parece
ter constitudo um culto, em que predominavam a exaltao s
valqurias, servas de inn, e a entrada direta ao Valhll por parte
do guerreiro homenageado. Desta maneira, apesar de funcionar
como modelo herico em outras reas nrdicas, Sigurr torna-se
suprfluo neste contexto, sem necessidade de representao, mas,
as reais evidncias desta lacuna imagtica ainda esto longe de ser
solucionadas.
Essas ausncias so importantes para a anlise das imagens,
porque remetem diretamente s intenes da comunidade
26 Em trabalhos anteriores utilizamos erroneamente o termo classes sociais
para a Escandinvia Viking, a exemplo de outros autores (Boyer, 2004b:
257; Haywood, 2000: 180-181). Numa sociedade pr-capitalista e dividida
juridicamente em homens livres e no-livres, o correto seria categorias
sociais, no caso, cada uma das posies em um sistema hierrquico no-rgido
e hereditrio (os bndur - fazendeiros, com vrias sub-categorias e dentro
destes vrios tipos de grupos sociais: poetas, juristas, mdicos, escultores,
artesos, etc; e os Jarls, condes, membros das aristocracias hereditrias e
regionalizadas da Escandinvia), conf. Johson, 1997: 33, 95, 118, 150.
100
envolvida na elaborao das mesmas: a interpretao por

parte do autor da imagem h de ser sempre correspondida pela
interpretao do observador (...) no podemos separar o cdigo
do contedo (Gombrich, 1991: 136, 138). Dentro de um contexto
scio-psicolgico, onde o mito sobrevive enquanto narrativa
principalmente oral pela maior parte da Escandinvia, as imagens
mticas ao mesmo tempo em que revelam essas expresses e
modelos (Franco Jr., 2003b: 96), acabam elegendo um recorte
especfico, congelando no espao e no tempo uma parcela muito
mais ampla das antigas tradies. Vrios mitos e vrias verses de
narrativas mticas estavam disponveis durante este perodo, mas
as imagens registraram apenas alguns deles. No queremos com
isto aplicar uma nica funo para as imagens das estelas (erro
criticado por Schmitt, 2002: 600), mas antes sugerir possveis
sentidos que seus prprios construtores desejaram, sendo assim
percebidas pelos outros membros da comunidade em que estavam
inseridas.
Assim temos como possveis nveis de interpretao
das imagens mticas presentes nas estelas durante o perodo
pr-cristo: 1o. nvel: homenagem s faanhas do falecido, seus
atos valorosos enquanto guerreiro e lder Viking, servindo de
exemplum para a comunidade (Fuglesang, 2006). 2o nvel: a
valorizao dos mitos e das narrativas relacionados especialmente
ao deus inn e seu culto. 3o nvel: a importncia simblica da
aristocracia guerreira, que, deste modo foi associada a elementos
odnicos e divinizada (talvez alguns dos falecidos representados
tenham sido reis, os konungars). Em conjunto, estes nveis de
leitura das imagens acabaram legitimando a supremacia poltica
e social da aristocracia perante a populao, seja em relao aos
fazendeiros e comerciantes ou mesmo aos nrdicos de outras
partes da Escandinvia (como suecos e dinamarqueses) e eslavoblticos, todos atuantes em Gotland. A forma como uma imagem
foi percebida ou interpretada tambm pode ser uma forma de
manipulao da mesma, afinal, ela pode ser interveno, poder
101
Johnni Langer
e controle (Franco Jr., 1996: 192; 2003b: 98-99). Essa nossa

hiptese tambm pode ser verificada com um fato histrico: a
sobrevivncia das estelas na ilha, mesmo aps a cristianizao.
Ao contrrio de outras partes da Escandinvia e Europa (como
diversos dolos, esttuas e monumentos eliminados), elas no
foram destrudas pelos missionrios e evangelizadores, mas
permaneceram preservadas em igrejas (a origem do nome de cada
monumento nos dias de hoje). Mesmo contendo referncias ao
paganismo, na forma de mitos e smbolos, as estelas gotlandesas
continuaram cumprindo um papel de legitimao da aristocracia,
valorizando o comportamento violento e blico dos guerreiros
algo que no desapareceu com a nova religiosidade - ocasionando
a sua preservao.
Imagens e mitos nrdicos
(paganismo ao cristianismo)
no
perodo
de
transio
Tambm neste perodo de transio do paganismo para

o cristianismo que encontramos algumas das mais variadas
questes e problemticas envolvendo a iconografia mitolgica,
apontando diferenas e semelhanas entre as vrias regies de
influncia nrdica. A primeira questo a do pan-germanismo.
A distribuio dos mitos geralmente foi geralmente considerada
um processo uniforme e linear, da Antigidade ao fim da Era
Viking, concluses baseadas especialmente nos textos de Tcito
e da literatura islandesa. Contudo, um exame atento das imagens
disponveis gera algumas incongruncias: se para o perodo de
migrao existem representaes indubitveis de Wotan-inn
e Tr (especialmente em moedas), para o deus rr no ocorre
qualquer tipo de figurao antes do sculo IX (Fuglesang, 2006),
assim como do deus Balder, sendo a figura do primeiro deus
muito comum na iconografia do perodo de transio e durante
os sculos XI e XII. Wotan-inn geralmente representado em
amuletos do sculo V ao VII em cavalos normais, portando sua
102
lana (Gungnir), ladeado por seus dois corvos (Hugin e Munin)

e com o emblema da guia. Todavia, subitamente em algumas
imagens gotlandesas do perodo Viking surge Sleipnir, o cavalo
de oito patas (referendado pelas Eddas). Variaes da mitologia
germnica da rea escandinava ou reflexos de regionalizaes
de cultos do paganismo? Do mesmo modo, ainda no momento
de transio, aparecem outras incongruncias. Na rea da
colonizao dinamarquesa da Inglaterra, foram produzidos os
hogbacks, produtos da interao entre escandinavos e anglosaxes. Enquanto o deus Tr amplamente representado na
Inglaterra anglo-sax do sculo X (assim como em materiais
no fixos desde o perodo das migraes germnicas), ele est
omitido das fontes gotlandesas. Outras ausncias significativas
na grande ilha do Bltico, mas presentes nos hogbacks e cruzes
ingleses so as figuras de Loki e Heimdallr. Os posicionamentos
para isso partem de trs premissas diferentes. A primeira
a que concebe as esculturas britnicas (especialmente as
representadas em cruzes) como sendo parte de uma interpretatio
christiana dos mitos nrdicos (Bailey, 2000); a segunda parte do
pressuposto de uma reapropriao do contedo bblico pelos
prprios pagos (tanto nos hogbacks quanto em crucifixos),
ocasionando uma nova interpretao destes, uma interpretatio
norroena (Klayman, 2002); uma terceira, procura demonstrar
que os objetos no so totalmente cristos nem pagos, mas algo
intermedirio (Stone, 1999). Todas as posies possuem pontos
interessantes, mas tambm limitaes. A figura de Loki, por
exemplo, representada no hogback de Kirby Stephen, Cumbria,
possui nitidamente aspectos demonacos apresenta um ser
com chifres espiralados para baixo, permanecendo amarrado
nos ps e nas mos. Esta caracterstica dos chifres no existe
nas descries literrias de Loki, sendo uma reinterpretao
totalmente crist, condizente com as idias de Bailey. No
obstante, discordamos desta posio pelo menos no caso de
alguns hogbacks, como os conjuntos das igrejas de Brompton
103
Johnni Langer
e Ingleby Arncliffe, que apresentam um bloco ladeado pela

figura de dois ursos apoiando com as patas superiores a
rocha; no centro, ocupando toda a superfcie lateral, ocorrem
representaes de triquetas e valknuts ou motivos entrelaados
semelhantes a estes smbolos. A figura do urso tpica no
paganismo germnico, sendo citada por Tcito como indicativa
de um culto guerreiro que, na Era Viking, ficou conhecido
como berserksgangr (do modo berserker, camisa de urso),27
associado ao deus inn (cuja relao tambm possui paralelo,
pelos smbolos citados, nos hogbacks), ou seja, a sobrevivncia
de elementos centrais da religiosidade guerreira dos Danes em
plena Inglaterra crist. Talvez ainda seja um reflexo do fato de
que os primeiros conquistadores da regio ainda no estarem
totalmente includos no processo de assimilao da cultura local,
algo que posteriormente acabou sendo efetuado, como tambm
denotando possveis influncias da literatura anglo-saxnica
(que tambm pressupunha conexes com a figura do urso em
um passado pago germnico, Klayman, 2002). No podemos
deixar de perceber aqui um outro ponto de incongruncia, desta
vez com as fontes gotlandesas. Nestas, apesar de ocorrerem os
smbolos odnicos citados, no existem qualquer representao
de ursos, implicando a quebra em um elemento pan-germnico
considerado padro, ao contrrio da figura do co (que em
alguns casos pode ser interpretado como Garmr) presente em
todas as reas de influncia escandinava.
Os sistemas de reinterpretaes oral-imagticos
De nossa parte, elaboramos uma hiptese para tentar

explicar as variaes de cada regio, que longe de sanar as
problemticas ou objetivar um modelo terico genrico, tem
como objetivo principal a conduo das futuras pesquisas.
27 Sobre o culto dos berserkers ver Boyer, 1981: 141, 151, 160; 1997: 27-28.
104
Acreditamos que existiram padres comuns nos mitos

(pan-germnicos, uma perspectiva diacrnica) para toda
a rea escandinava, de base oral, e que foram recebendo
variaes regionais ainda antes da penetrao da escrita
latina, fragmentando-se posteriormente por especificidades
histrico-culturais (privilegiando uma perspectiva sincrnica).
Dentro desta idia, formulamos trs grandes conjuntos que
denominamos de sistemas de reinterpretaes oral-imagticos:
valholhiano, ragnarokiano e nibelungiano, que abrangem a
totalidade das principais fontes iconogrficas da mitologia
nrdica durante o perodo de transio do paganismo para o
cristianismo e que so baseadas especialmente nas narrativas
mitolgicas que foram preservadas imageticamente. Aqui
adotamos a noo de sistema iconogrfico medieval em termos
estruturais, que possuem relaes de equivalncia, hierarquia e
oposio entre seus temas (Baschet, 1991b: 375-376).
1o Valholliano: um conjunto de imagens mticas
estruturadas na ilha bltica de Gotland, onde predominam as
cenas e smbolos relacionados diretamente com as narrativas
mitolgicas do Valhll. Tanto a sua permanncia secular (expressa
pela grande conservao dos monumentos) quanto a inexistncia
de outros sistemas imagticos-artsticos aps a converso, explicase pela sobrevivncia de uma classe guerreira e aristocrtica na
ilha, que foi beneficiada politicamente com a criao das Igrejas e
do bispado regional. A opo pela conservao do ideal guerreiro
(e a escolha do principal deus Ass - inn - e as entidades a ele
relacionadas, como as valqurias, Frigg e Sleipnir) explica as
omisses aos cultos fertilidade, representaes imagticas de
deuses como Balder, rr, Freyja, Freyr e a eventos csmicomticos como a criao do universo e seu fim, o Ragnark.
2o Ragnarokiano: um conjunto de imagens de base
oral-pagnica que foram transmitidos pelos escandinavos no
momento em que chegaram Inglaterra e tiveram contato com
o cristianismo local de origem anglo-sax, sendo estendida para
105
Johnni Langer
algumas ilhas britnicas. Foram selecionados somente os mitos

e imagens que possuam relao estrutural com o fim do mundo
germnico - o Ragnark - por terem proximidade e similaridade
estrutural com a mitologia crist (especialmente o apocalipse
de Joo), propiciando uma melhor adaptao aos costumes das
comunidades locais: Loki, Heimdallr (tocando sua trombeta
anunciando o caos final), inn (sempre no momento do caos
final). Foram excludos todos os mitos e deidades relacionadas
fertilidade (Freyr, Freyja), enquanto outros deuses como rr
surgem em cenas especficas de contato com monstros passveis
de interpretao crist, como a cena de pesca da serpente do
mundo identificada ao leviat bblico. Em todas as situaes,
Loki foi assimilado ao demnio (ou ao simbolismo da queda, como
na cena de punio na cruz de Gosforth). Situaes inusitadas
ao contexto do Ragnark, como os 4 anes csmicos do hogback
de Heysham presentes no momento da criao germnica
(Nordri, Sudri, Austri e Vestri, todos suportando a abbada do
firmamento feita do crnio do gigante Ymir, tambm so passveis
de assimilao ao contexto judaico-cristo. A incidental presena
de smbolos pagos em alguns hogbacks (como ursos e triquetasvalknuts) explica-se pela relao do deus inn com os ideais
guerreiros conservados pelos Danes num primeiro momento
da presena nrdica na Inglaterra, mas que no se opunham
diretamente reinterpretao posterior dos mitos germnicos
pelo cristianismo (ou o contrrio). Apesar de serem pagos
e criados para comemorar o culto de morte a inn (Stone,
1999), os hogbacks foram criados em um contexto diferente da
rea religiosa de onde originalmente vieram os Danes, sendo
ferramentas da assimilao pacfica da cultura nrdica pelo
mundo cristo (Klayman, 2002; ou smbolos da converso,
Dawn, 2002). Com a chegada do sculo XI a representao do urso
desapareceu totalmente da rea britnica, permanecendo apenas
os mitos e smbolos mais prximos ao Ragnark (presentes nas
cruzes e monumentos em Igrejas). As representaes de triquetas-
106
valknuts ainda sobreviveram em cruzes, algumas inclusive em

gravaes centrais, mas agora apenas com sentido alegricoesttico e no mais religioso, aproximando-se do padro irlands
de cruzes celtas (ao perpetuarem elementos pagos, como a
espiral e o crculo, em meio a cenas bblicas). Outras esculturas
presentes em hogbacks (como dois exrcitos confrontando-se,
Gosforth, Inglaterra) tambm so interpretadas como cenas do
Ragnark (Davidson, 1987: 121).
3o Nibelungiano: conjunto de imagens de base oral pangermnica, que inicialmente possuam uma assimilao aos
ideais guerreiros da aristocracia sueca (como as representaes
da runestone sueca de Ramsundsberget, S 101), prestigiando
a trajetria de Sigurr, mas especialmente o momento em que
mata o drago Fafnir. Discordamos de Fuglesang (2006) quando
afirma que, neste caso no ocorreram conexes entre as narrativas
visuais de Sigurr com a religio pr-crist, sendo as imagens
apenas elementos de uma nova esttica no imaginrio artstico
escandinavo (uma mudana de conveno aps o ano 1000). A
incluso do sistema nibelungiano (no caso destas runestones)
ou sua excluso (no caso das estelas gotlandesas) remete
diretamente a um recorte na tradio oral e religiosa dos mitos,
fazendo parte de uma noo tanto do ambiente geogrfico-social
quanto do universo em que estas acabaram se incorporando.
No h como separar a arte da religiosidade, da poltica ou outro
aspecto da sociedade escandinava, todas esto extremamente
interconectadas (uma ideologia historicamente orgnica,
conforme Cardoso, 2006). Com a cristianizao, a associao
heri-monstro com esttica nrdica tornou-se extremamente
comum, ocorrendo na rea sueca, norueguesa, normanda, inglesa
e at espanhola. Como no se tratava de um deus, mas de um heri
humano, Sigurr transforma-se no mais emblemtico smbolo
do soldado de deus, com passado pago mas agora, convertido
em perfeito baluarte da nova f (em alguns casos visto at como
figura histrica), combatendo a representao do demnio (o
107
Johnni Langer
drago). Nesta hiptese concordamos com Fuglesang (2006),

quando afirma que as imagens de Sigurr se transformaram
no perodo cristo em cenas alegricas e no mais narrativas
(como no perodo anterior, nas runestones). No caso das suas
complexas representaes nas portas das igrejas norueguesas
(XI-XIV), estas acabaram representando um eficiente sistema
de propaganda, apesar do paganismo na sua forma, refletindo as
transformaes sociais dos cultos religiosos do modo privado
(paganismo) para o pblico (cristianismo) (Nordansgok, 2003).
O sistema nibelungiano foi o que obteve maior alcance em termos
geogrficos, sendo encontrado em quase toda a Escandinvia, ilhas
britnicas, Frana, Alemanha e Espanha.
Concluso
Nossa principal postura metodolgica tanto para o

estudo das fontes como dos temas mitolgicos a de privilegiar
recortes sincrnicos, enfatizando desta maneira os aspectos
regionalizados que acreditamos devem ser levados em conta
quando se estuda uma cultura. Consciente de que a religiosidade
nrdica seria eminentemente constituda por acrscimos
sucessivos, mas que uma anlise profunda deveria levar em conta
os procedimentos sincrnicos, o historiador Rgis Boyer alertou:
o erro muito comum que consiste em extrair aleatoriamente
do corpus de dados do qual ns dispomos, sem operar as
distines indispensveis no plano cronolgico e geogrfico
(1981: 10-11). O famoso antroplogo Claude Lvi-Strauss j
indagava sobre a questo, em outros termos: onde acaba a
mitologia e onde comea a Histria? Para ele, ambas possuem
estruturas semelhantes, apesar da primeira ser mais esttica
e a segunda um sistema aberto (Lvi-Strauss, 1985: 55-64).
Em outros tericos a linguagem mtica seria indubitavelmente
atrelada a uma fundamentao histrica, sem o qual no poderia
se manifestar (Barthes, 1982: 132). Jean-Pierre Vernant descreve
108
a diferena entre os mitos das sociedades frias, onde o tempo

no claramente marcado (com uma sincronia coerente e uma
diacronia frgil), com as narrativas mticas das sociedades
quentes, mobilizadas pela Histria nestas ltimas, as variaes
mticas so efetuadas pela oposio entre verses novas e
antigas. A pesquisa do mito, desta maneira, deve levar em conta
a articulao entre a investigao sincrnica (cada elemento
explicado pelo conjunto de suas relaes num sistema) e a
diacrnica (os elementos so inseridos em sries temporais,
explicados pelas seqncias anteriores), ou seja, a articulao
entre as estruturas, pela decifrao da polissemia dos diferentes
cdigos, enfim, decodificando uma lgica no binria, prpria
dos mitos (Vernant, 1992: 219-221).
Apesar da importncia dos grandes modelos tericos dos
mitos e da religiosidade escandinava (principalmente Georges
Dumzil, 1939; Turville-Petre, 1964; Hilda Davidson, 1988), alm
dos pressupostos histrico-culturais (Graham-Campbell, 1997;
Gwyn Jones, 2001, entre outros), as problemticas que definimos
ao longo do texto demonstram que as futuras investigaes
devem concentrar seus focos de anlise no especfico,
procurando encontrar as variaes sociais e no somente
alguma unidade estrutural (que em alguns casos nunca existiu).
Mesmo com os escandinavos ainda serem includos em um
modelo etno-lingustico que remete a padres pan-germnicos
(especialmente na linguagem e diversos aspectos culturais),
alguns resultados de pesquisa vem demonstrando diversidades
de reinterpretaes regionais para facetas da religiosidade
nrdica da Era Viking, rompendo com a idia de uma ortodoxia
ou pensamento unificado (Srensen, 1999; Langer, 2005b:
79; Cardoso, 2006), algo que reiteramos no presente texto ao
observar a existncia na rea escandinava medieval dos trs
sistemas de reinterpretaes oral-imagticos: o valholliano, o
ragnarokiano e o nibelungiano. Assim, nossas pesquisas futuras
no abandonaro os estudos diacrnicos que privilegiaram as
109
Johnni Langer
permanncias e certa unidade, mas enfatizaremos especialmente

o sincrnico, o circunstancial, o regional, enfim, todo elemento
que permitir vislumbrar porque existiram tantas variaes (ou
ausncias) na produo de imagens e narrativas orais mticas na
Escandinvia da transio do paganismo para o cristianismo.
110
MYTHICA SCANDIA: repensando

as fontes literrias da mitologia
escandinava
Refletindo a relao entre literatura e mito
Um dos maiores embates no estudo do mito a questo

da passagem da oralidade o contexto bsico da criao e
perpetuao das estruturas mticas para a narrativa escrita.
Neste caso, o mito confronta-se com a literatura, sendo preservado
parcialmente e de forma limitada por este suporte. Entretanto, os
sistemas de linguagem registrada afetariam o sentido original dos
mitos, eles seriam modificados ou apenas mudariam de sentido?
As fontes literrias da mitologia Viking escritas aps a converso,
so testemunhos diretos dos tempos pagos?
O mitlogo Marcel Detienne refletiu sobre a questo da
passagem da oralidade para a escrita dos mitos, apoiado em largo
debate historiogrfico e literrio, especialmente para o caso grego.
A narrativa pica continha os princpios bsicos da sociedade,
os ensinamentos, as tradies, sendo o poeta essencialmente
um transmissor dessa herana didtica. A entrada da escrita na
sociedade eminentemente mnemnica, num primeiro momento
no afetaria as formas antigas de transmisso do conhecimento
mtico, porque justamente neste perodo ele mais ouvido do
que lido.1 Um agente especfico, como o poeta treinado, recita
1 A escrita possui, assim, um papel ambivalente na sua relao com o mito. Ao

mesmo tempo em que atrofia a criao mitopotica (tpica das sociedades
mnemnicas), acaba preservando uma tradio especfica (uma verso
selecionada), permitindo ao pesquisador reconstituir parte das marcas do
que vem apagar na busca da verdadeira vida do mito, a palavra viva. Aos
mitlogos restaria separar a histria essencial, que dissocivel de sua forma
Johnni Langer
suas narrativas para uma platia a transmisso continua a se

fazer, de forma oral e auditiva (Detienne, 1992: 655-670). Uma
das caractersticas fundamentais dos mitos transmitidos somente
pela oralidade, as produes de verses e variaes criados
devido reorganizao dos fatos sociais pela memria coletiva
longe de ser a eterna lembrana da memria partilhada, na
realidade se tratava de um saber sempre exposto ao presente,
a reinterpretaes, mas cujas variaes incessantes no so
perceptveis no interior da tradio falada (1992: 77). Com uma
maior penetrao da escrita na sociedade, torna-se possvel a
ocorrncia de uma memria mais ampla por parte dos agentes
transmissores dos mitos, com registros de epopias inteiras.
Para que isso ocorra, foi necessria a existncia de alfabetizao,
conjugada com o emprego da escrita e da leitura mas o texto
escrito que permitiu a sobrevivncia de um modelo que no existia
na sociedade puramente oralizada (1992: 79-82).
Na Escandinvia Viking tanto as tradies orais quanto
a confeco das runas (escrita germnica inventada no sculo
II d.C. e adaptada pelos nrdicos no sculo VII d.C.) e as estelas
pintadas ou gravadas geralmente eram realizadas pelo skld
(poeta) (Page, 2001: 156-171).2 Apesar de no terem sobrevivido
textos completos sobre a mitologia em runas (apenas pequenas
narrativa. Desta maneira, o mito no pode ser confundido com o gnero
literrio ou um tipo especfico de narrativa (Detienne, 1992: 221-231). A
literatura escrita instaura uma racionalidade demonstrativa, em oposio
palavra do mito. E ainda, do ponto de vista da recepo, a narrao mtica
oral desencadeia no pblico um processo de comunho afetiva com as
aes dramticas que formam a matria da narrativa (Vernant, 1992: 174),
que em outros tericos conhecida como auto-induo psicolgica, em
que a participao dramatizada fornece a eficcia e a perpetuao do mito
(Campbell, 1992: 31-32).
2 Sobre runas e a escrita entre os nrdicos consultar tambm: Page, 2000;
Marez, 2004, 2005.
112
Mythica Scandia: repensando as fontes literrias da mitologia escandinava
referncias e frases), talvez houvesse mecanismos de memria

decorada/mecnica entre os escandinavos pagos, justamente
devido aos poetas e artistas terem contato com algum treinamento
de memorizao fixa e de repetio exata. O mais correto que
tenha sido o mesmo padro das sociedades tradicionais, em que
os profissionais da memria repetem as narrativas, cantos e
poemas a uma platia um sistema de repetio onde ocorrem
freqentemente as verses orais. No caso dos mitos nrdicos,
especificamente na ilha de Gotland, durante os sculos VIII a XI,
foram confeccionadas dezenas de estelas pintadas, portando
imagens que remetem a diversas cenas e episdios que no perodo
cristo foram preservadas pela escrita: No silncio e na ausncia
de qualquer sistema de notao escrita, a memria ativa da
oralidade combina o aprendizado dos saberes com informaes
visuais (...) que tornam inoperante o modelo de uma memria
mecnica dedicada exata repetio (Detienne, 1991: 79). Assim,
tanto os poetas-aprendizes quanto a prpria populao em geral
de Gotland dispunham de uma grande quantidade de imagens
pblicas que reforavam a memorizao mnemnica da mitologia
Viking, ajudando a preservar algumas verses e cenas mticas
(Langer, 2006d).
Na realidade, no podemos pensar as fontes escandinavas
envolvendo mitos sem nos depararmos com algumas questes
referentes oralidade e letramento. A teoria mais influente sobre
o processo de criao e desenvolvimento da poesia durante a fase
oral das sociedades foi desenvolvida pelo pesquisador Milman
Parry e seu discpulo Albert Lord, que em uma srie de artigos
revolucionrios sobre a obra de Homero nos anos 1920 e 1930,
demonstraram que ela teria sido elaborada antes da chegada da
escrita entre os gregos. Como demonstrao destes pressupostos,
eles utilizaram alm da anlise literria, vrias entrevistas com
poetas no-alfabetizados da Iugoslvia do perodo. Deste modo,
113
Johnni Langer
a poesia estaria vinculada a uma tradio oral e tradicional,

modificada essencialmente com o letramento. A maneira que
os poetas encontrariam para perpetuar as narrativas3 seria
essencialmente a utilizao de frmulas e temas, e no a
memorizao, sendo desde ento esta idia conhecida como teoria
da formulao oral ou tese Parry-Lord (Thomas, 2005: 41-71).
Este modelo terico tambm foi aplicado a outros contextos, como
Escandinvia Medieval, sempre procurando explicar a origem
de fontes literrias enquanto narrativas criadas por formulaes
poticas durante a oralidade. Em um brilhante artigo publicado
em 1971, Lars Lnnroth aplicou esta teoria, alm de sintetizar
vrias discusses literrias e historiogrficas ao analisar alguns
poemas dicos. A questo bsica era tentar entender como a
poesia seria transmitida antes da escrita, qual a sua audincia e
quais eram as frmulas para sua composio. Este pesquisador
definiu alguns parmetros para a poesia nrdica pr-crist, um
pouco diferente da tradio literria germnica continental,
que seria: uma poesia muito menos relaxada, repetitiva e
convencional no estilo, com retrica mais sucinta e precisa,
apresentando um didatismo muito mais epigramtico, com
tendncia a uma fascinao semi-teatral na performance e com
carter fortemente dramtico. O pesquisador tambm procurou
distinguir a composio (em nrdico antigo: yrkja) da recitao
3 Vrios autores utilizam o termo literatura oral para descreverem as
manifestaes poticas, prosaicas e prosomtricas do perodo oral (Finnegan,
1992: 8; Thomas, 2005: 60), inclusive para a Escandinvia Viking (GrahamCampbell, 1997: 100). Porm, concordando com as crticas de outros autores,
consideramos o uso deste termo anacrnico (Ong, 1982: 10-15, que prope a
substituio pela palavra vocalidade; Lima, 2003: 36) e preferimos a utilizao
de narrativas orais.
114
(flytja, kvea), esta ltima tendendo ao improviso (Lnnroth,

1971: 1-20).4
Oralidade e letramento na Escandinvia da Era Viking
Alm dos estudos sobre oralidade, as pesquisas envolvendo

documentos escandinavos tambm se preocuparam com a
introduo da escrita latina e o processo de converso. Na dcada de
1960, o antroplogo Jack Goody e o professor de literatura Ian Watt
escreveram o clebre artigo The consequences of literacy, no qual
analisaram o impacto da escrita nas sociedades oralizadas. Uma das
suas principais formulaes que a escrita seria eminentemente
individualista, modificando as antigas tradies orais, totalmente
dependentes da sociedade em que estavam inseridas. Um dos
efeitos foi o surgimento de tenses, maior estratificao social e
de maior liberdade intelectual aos membros das comunidades
(Goody & Watt, 2006: 62, 64, 69). Apesar de sua influncia, os
escritos posteriores de Goody receberam vrias crticas. Contra
este posicionamento de um modelo autnomo do letramento,
enfocando especialmente a habilidade e efeitos da escrita, surgiram
os tericos de um modelo enfocado mais nas influncias sociais
e culturais do que a habilidade tcnica, em que a escrita teria sido
influenciada pelos hbitos e crenas de um determinado perodo.
A antroploga Ruth Finnegan em sua obra Oral poetry,
entre outros pontos, questionou a imagem idealizada de
uma sociedade oral no contaminada, dentro do modelo de
Goody, concedendo nfase ao contexto da performance e na
personalidade do poeta performtico, em que as variaes da
transmisso seriam muito comuns, reiterando parcialmente a
4 Sobre a oralidade e as fontes dicas, consultar Harris, 2005: 111-126. Para
uma bibliografia sobre a oralidade de outras fontes literrias da Escandinvia
Medieval, como as sagas, consultar Boulhosa, 2005: 18.
115
Johnni Langer
teoria da formulao oral (Finnegan, 1992: 24, 140). Ainda nesta

linha de raciocnio, a oposio oralidade/letramento repensada
por Eric Havelock em termos de biologia versus cultura, onde
a extrema diacronia da fala seria oposta pequena incluso da
escrita na histria humana, ou seja, a prioridade histrica do oral
sobre a literatura. Entretanto, ao contrrio de Finnegan e de ParryLord, a memorizao (reflexo direto de uma herana biolgica)
teria muito mais importncia sobre a inveno e criatividade no
ato potico oral (Havelock, 1991: 11-26).
Reiterando a proposta de um modelo ideolgico-social,
temos a recente obra de Rosalind Thomas (Literacy and Orality
in Ancient Greece), ao nosso ver, a mais consistente sobre a
questo. Retomando certas consideraes de Marcel Detienne
e o velho debate envolvendo a literatura homrica (mas com
muitos referenciais de pesquisa medievais, especialmente sobre a
questo da leitura), Thomas reavalia com muita perspiccia vrios
pontos do debate, que aproveitamos para repensar a Escandinvia
Viking. O primeiro envolve a prpria noo de letramento: o que
um analfabeto? O que distingue uma sociedade iletrada de
uma letrada? Apenas o domnio da escrita? Para a historiadora,
grande parte das teorias partiu de referenciais anacrnicos e
contemporneos, dificultando a compreenso das sociedades
antigas. Assim, a escrita e a oralidade no seriam vistas como
opostas ou conflitantes, mas em constante interao. A cultura oral
no pode mais ser pensada como esttica, mas com vrios nveis
ou graus internos, do mesmo modo que a letrada. Por exemplo, a
habilidade de leitura seria extremamente varivel.5 Uma inscrio
5 Para o perodo medieval, a autora concebe dois tipos bsicos de alfabetizao: a

fontica, a capacidade de decodificar slaba por slaba em um texto e pronuncilas oralmente; e a de compreenso, a capacidade de decodificar um texto
silenciosamente e compreend-lo (Thomas, 2005: 13). Para um panorama
historiogrfico das investigaes sobre oralidade medieval, consultar: Green, 1990.
116
em uma lpide funerria entendida com certa facilidade, mas

a mesma pessoa pode no conseguir ler um manuscrito e nem
ao menos ter a capacidade de escrever. Pouco treinamento
na capacidade de ler e escrever tambm pode ocasionar seu
desaparecimento gradativo no cotidiano, relativizando a noo de
letramento: no decorrer da histria, houve muito mais pessoas
capazes de ler do que de escrever (Thomas, 2005: 14). Muitos
estudiosos sempre trataram o perodo Viking da Escandinvia
como sendo de uma sociedade eminentemente analfabeta,
sendo a quantidade de letrados extremamente escassa ou quase
inexistente (sociedade proto-letrada, segundo o referencial de
Goody, 2006: 26). A habilidade de escrever seria reservada a
uma alta elite social e s ela poderia recorrer aos seus recursos
lingsticos (pelo uso das runas, forma de escrita alfabtica). O
problema que a quantidade de inscries rnicas preservadas
at nossos dias (cerca de 3.000 conjuntos, as runestones, em toda a
Escandinvia) muito vasta, se pensarmos em padres medievais,
e a maioria referindo-se a questes de ordem cotidiana, poltica,
demarcao de fronteiras, patrimnio e registros de viagens
(Sawyer, 2003: 1-20). Se a maior parte da sociedade nrdica no
sabia ler as runas, porque elas eram esculpidas em to grande
quantidade e em tantas regies? Neste caso temos que pensar
na possibilidade de uma parte considervel da sociedade ter tido
acesso a alguma forma de letramento, ao menos da leitura das
inscries contidas nas runestones, sem levar em conta outros
tipos de escrita cotidianas, como cartas pessoais de origem
nrdica, encontradas no mundo eslavo.6
6 Na cidade de Novgorod foi encontrado um depsito de cartas memorveis
feitas com casca de Btula branca, preservadas em papiros manuscritos.
Algumas tratam de vendas e negcios, outras de cartas pessoais e algumas at
desenhos infantis. So datadas entre os sculos XI e XII, num perodo em que
a cidade j era cristianizada e o nvel de alfabetizao do local era muito alto.
117
Johnni Langer
Outra questo refere-se ao contexto espacial das inscries,

sua interao com imagens mitolgicas (em alguns casos na
Escandinvia em geral e de forma ampla na ilha de Gotland) e
com o conjunto esttico de uma maneira total. Como a maioria
das inscries no tem relao direta com as imagens do conjunto
ao menos dentro de nossos padres de anlise elas sempre
so interpretadas somente em termos epigrficos, ou seja, em
separado. Por exemplo, o famoso conjunto rnico de Ramsund (S
101), Sucia, uma longa figura de uma serpente (em cujo interior
existe a inscrio de uma mulher chamada Sigrid, homenageando a
memria de seu marido Holmger), cujo centro dispe vrias cenas
da saga de Sigurr, foi esculpida no topo de um declive. O desenho
teria sido apenas um acrscimo esttico e aleatrio feito pelo
mestre das runas, encarregado de realizar a memria do morto?
No teria a financiadora da imagem, Sigrid, tambm realizado
o pedido da incluso especfica das cenas mticas? Os cdigos
gerais e intrnsecos destas manifestaes culturais podem ter sido
perdidos, mas os pesquisadores muitas vezes partem de premissas
contemporneas ao realizar suas interpretaes sobre estas fontes
(geralmente quantitativas, individuais e esttico-morfolgicas).
Quem sabe o sentido pleno que o conjunto de Ramsund tinha
para a sua comunidade, no momento em que foi elaborado? Mais
uma vez a relao oralidade, escrita e letramento pode permitir
novas possibilidades para futuras investigaes.7 Rosalind Thomas
O estilo das runas derivado das runas suecas de estilo rama curta do sculo
XI mesclados a escritas de origem eslava (Agaton, 1998). Tanto em Novgorod
quanto em Staraya Ladoga, foram encontrados desde os anos 1950 outros
fragmentos de inscries rnicas, inclusive algumas portando encantamentos
com tcnicas de aliterao semelhante aos poemas dicos. Conf. Hauge, 2004.
Para detalhes sobre as cidades e a influncia escandinava no leste europeu,
ver: Graham-Campbell, 1997: 184-198.
7 Ainda relacionada a esta questo das funes da escrita e do letramento, existe a
possibilidade dos seus usos como meios de controle social, sendo o esttico e o
intelectual, funes secundrias (Thomas, 2005: 29-30).
118
tambm nos alerta, com muita pertinncia, na possibilidade de

explorao do carter no racional da escrita no mundo antigo (e
por conseqncia, medieval). O efeito visual da escrita pode ter sido
usado regularmente o escritor/escultor utiliza ela como recurso
artstico adicional (em sua disposio e direo no conjunto),
criando um significado geral (como em esttuas, lpides e edifcios).
Tambm pode ocorrer a manipulao mgica por meio
da escrita, potencializando maldies ou aplicaes da magia
simptica: a escrita usada de modo mgico principalmente pelo
analfabeto ou semiletrado, pensando que apenas eles olhariam a
palavra escrita com suficiente reverncia (Thomas, 2005: 113).
No contexto nrdico essa idia totalmente condizente. A maior
parte dos pesquisadores, mais uma vez, relegou o sentido das
inscries apenas e unicamente pelo seu sentido epigrfico:8 a
magia foi uma aplicao que os viquingues lhe deram e tambm
no era especialmente importante (Graham-Campbell, 1997:
100), ou as runas enquanto frmulas mgicas sendo uma inveno
do final da Idade Mdia (Page, 2000: 12). Apesar da maior parte
dos escritos rnicos evocarem poltica, cotidiano e sociedade,
e em pequena escala existirem encantamentos, conjuros e
evocaes de carter mgico ou religioso, as runas podem ter sido
entendidas ou percebidas dentro de um contexto no racional
pela sociedade de maneira geral. Evocadas como mtodo de
adivinhao do futuro (alm de curas e maldies) e associadas
8 Com exceo de alguns runologistas, como Marez: Um sentido mgico latente e
difuso percebvel na maior parte destas curtas notaes, como nos textos nos
quais o mestre dos runas deixa transparecer que detentor de poderes ocultos
devidos ao seu conhecimento das runas e as suas virtudes mgicas. Originalmente,
a prtica de gravar as runas, provavelmente de natureza cultual, era um ato de uma
elite social, dos membros da camada aristocrtica da sociedade. Para os outros, os
utenslios gravados constituam um acompanhamento e uma proteo mgica na
vida diria (Marez, 2004: 35), ou para o historiador Rgis Boyer, 1997: 88-89.
119
Johnni Langer
na mitologia ao deus inn em vrios momentos das Eddas,9 os

pesquisadores no podem descartar anlises que levem em conta
um sentido mgico pelas comunidades em que foram elaboradas.
Um exemplo a pedra de rhus (rhus-stenen 3), na Dinamarca,
contendo a inscrio: Gunulv e got e Alask e Rolf erigiram esta
pedra em memria de Full, o seu companheiro. Encontrou a sua
morte... quando os reis lutaram (Graham-Campbell, 1997: 100).
Ocupando quase toda a superfcie da runestone, foi esculpida
uma terrvel mscara, com barbas entrelaadas com formas
semelhantes a serpentes. Apesar da inscrio ser um memorial
expedicionrio, a figura pode reforar um sentido sobrenatural
da escrita rnica, alertando os outros escandinavos para no
destrurem o memorial, evocando o deus inn (para alguns, a
mscara seria um simbolismo desta divindade, Sawyer, 2003:
129), o inventor das runas, ou ento um sentido religioso que foi
perdido.10
Uma questo extremamente negligenciada pelos especialistas
a distribuio desigual da escrita rnica, das imagens mitolgicas e
suas relaes com o binmio oralidade-letramento (antes e depois da
converso). Por que a ilha de Gotland criou a mais vasta quantidade
de imagens da mitologia nrdica, e, ao mesmo tempo, aps a
cristianizao no restou nenhum registro literrio destas narrativas?
Por que a Islndia, no extremo oposto da Escandinvia, o grande
9 Existem duas narrativas dicas importantes que associam as runas ao
conhecimento ou propriedades mgicas: o Sigrdrfuml e o Hvaml.
10 As possibilidades de pesquisa da mitologia nrdica em inscries rnicas
ainda so bastante promissoras. Uma runestone muito famosa mais ainda
passvel de investigao sobre contedos mitolgicos, perdidos ou pouco
conhecidos a de Rk (g 136, Anderson, 1999: 89). De origem sueca e
datada de 800 d.C., a runestone menciona o deus rr associado a entidades
no conhecidas em outras fontes, como Sibbi e Vlinn. Uma das explicaes
para a origem da runestone seria a preservao dos mitos tribais desta regio
(conf. Brandt, s.d.).
120
receptculo das tradies literrias e escritas dos germanos altomedievais, nunca teve nenhum registro rnico (sequer uma nica
inscrio foi encontrada) nem iconografia dos mitos da Era Viking?
Alguns fatores podem indicar os rumos de futuras investigaes,
apesar destas questes serem ainda extremamente complexas.
A Islndia manteve-se em certo isolamento poltico e geogrfico
do restante da Europa, criando forte sentimento nacionalista, que
propiciou, em parte, a exploso literria dos sculos XII e XIII. Sem rei
e estruturada em um sistema de leis e assemblias de base popular,
ao contrrio da ilha de Gotland, influenciada diretamente pelas
monarquias suecas e aristocracias locais e muito enriquecida pelo
comrcio bltico-oriental.11 Mas excluso e incluso poltico-econmica
podem explicar efetivamente as ausncias e diferenas mencionadas
anteriormente? Na realidade, as explicaes mais substanciais devero
provir de motivos sociais, de diferenciaes nas comunidades de cada
regio tanto em aspectos religiosos, quanto culturais e at mesmo
artsticos. A historiografia sobre os povos Vikings (at mesmo o uso
genrico deste termo) desde o sculo XIX procurou as respostas para
as vrias questes acadmicas em suas unidades, nos fatores comuns a
todos os escandinavos, mas muitas vezes omitiram maiores pesquisas
sobre as variaes, que podem explicar muitos aspectos do mundo
nrdico durante a Idade Mdia.
As Eddas e o confronto oralidade e letramento
As discusses que temos realizado at aqui podem tambm

ser percebidas no confronto entre as duas mais importantes
fontes da mitologia Viking, as Eddas.12 A Edda Potica, coletnea
11 Sobre a Islndia consultar: Byock, 2001 (Para resenha desta obra, ver Langer,
2003c); Boyer, 2002a. Sobre Gotland, consultar Lindquist, 2004.
12 Sobre consideraes genricas das Eddas consultar: Turville-Petre, 1964: 8-17;
Boyer, 1981: 28-37; 1997: 46-48; 2004: 152-155; Srensen, 1999: 206-213;
121
Johnni Langer
de poemas annimos reunidos de vrias partes da Escandinvia,

datados originalmente entre os sculos IX a XII d.C.,13 possui uma
estrutura no uniforme, flexvel, tpica de sklds (escaldos),
que adotaram a tcnica de rememorao construtiva das
narrativas orais, entendidas e aceitas pelas comunidades a que
se destinavam ou seja, tratavam-se de narrativas orais que
receberam passagem ento recente para a forma escrita latina.
Como na Grcia, a introduo do livro na Escandinvia no aboliu
as recitaes pblicas dos sklds a transmisso oral e auditiva
ainda continuou por muito tempo nas fazendas e assemblias
reais (Srensen, 1999: 223).14 Ao contrrio da Edda em Prosa,15
Haywood, 2000: 59-60; Lerate, 2000: 9-19; Larrington, 1999: x-xxxi. Para
uma anlise literria das composies da Edda Potica ver: Berg, 2000: 35-43.
O melhor guia bibliogrfico e histrico-literrio sobre as Eddas, o fornecido
por Joseph Harris, com dados lexicogrficos, codicolgicos, estilsticos,
elementos da teoria da oralidade e mostrurio de referncia para cada poema
dico (2005: 68-156).
13 A Edda Potica foi preservada principalmente em uma manuscrito conhecido
como Codex Regius (R sml 2365 4o, datado de cerca de 1270-1300 d.C., com 10
poemas conservados), conservado em Copenhage e recentemente transferido
para Reykjavk. Sua primeira verso escrita, que foi perdida, teria sido realizada
entre 1210-1240. Outro manuscrito que contm poemas dicos o M 748
Ib 4 to, 4o, coleo do Institut rni Magnsson (Arnamagnan) de Reykjavk
(Boyer, 1981: 29; Bellows, 2004: xv-xvii). Segundo estudos lingsticos de
Hoffory e Finnur Jonssin, os poemas dicos no poderiam ter sido realizados
antes do sculo IX, mas provavelmente entre 900 a 1050 d.C. (Bellows, 2004:
xvii-xviii). O nome Smundar Edda foi conferido pelo bispo Brynjolf Sveinsson,
que presenteou o manuscrito ao rei dinamarqus em 1643 (advindo da o nome
Codex Regius). O bispo retirou o nome Edda do manuscrito de Snorri Sturlusson e
tambm erroneamente atribuiu sua elaborao ao intelectual islands Smund
(1056-1133) (Larrington, 1999: xii). O nome Edda at hoje motivo de muita
polmica, segundo alguns significando poesia (do nrdico r, Haywood, 2000:
60) ou relacionado ao latim edere (Boyer, 2004a: 152).
14 Seria, portanto, ingnuo acreditar que a escrita alfabtica veio substituir
uma tradio oral repentinamente enfraquecida. Detienne, 1992: 70.
15 A Edda em prosa preservada atualmente nos manuscritos: DG 11 (Codex
Upsaliensis, U, datado de 1300-1325, o nico em que aparece a autoria de
122
escrita supostamente pelo islands Snorri Sturluson em 1221

d.C.,16 j possuindo uma estrutura totalmente coerente e ordenada
das narrativas mitolgicas. Isso ocorreu no somente por uma
influncia do referencial cristo e civilizador deste escritor,
como pensam alguns autores recentes,17 mas devido a um maior
tempo da penetrao da escrita latina na sociedade escandinava,
interferindo drasticamente nas formas de transmisso do
conhecimento sobre os antigos mitos nrdicos.
Afinal, ambas as narrativas foram preservadas por
cristos (A Edda Potica entre 1170-120018 com manuscritos
sobreviventes datados por volta de 1300, e a Edda em Prosa,
escrita em 1220 e preservada em manuscritos de 1300 a 1350),
mas refletem momentos diferenciados das modificaes das
narrativas escritas. Assim, a Edda Potica um conjunto muito
Sturluson), GKS 2367 4o (Codex Regius, R, de 1300-1350) e o AM 242 fol

(Codex Worminianus, W, de 1350), conf. Boulhosa, 2004: 14.
16 Snorri Strluson (Hvamm, 1179 - Reykjaholt, 1241), estadista e escritor
islands. Sturluson estudou no centro cultural de Oddi, Islndia, local de cpias
dos manuscritos antigos da Europa. Para detalhes biogrficos sobre sua vida e
obra consultar Lerate, 2004: 16-18; Haywood, 2000: 179; Nagels, 2004: 154155; Boyer, 1997: 142-143. Recentemente, alguns estudos questionaram a
autoria individualizada deste manuscrito, creditando essa tradio ao contexto
nacionalista e ufanista dos sculos XVII e XVIII (Boulhosa, 2005: 13-39).
17 Segundo Ciro Flamarion Cardoso, o escritor Snorri Sturluson teria imbudo
a mitologia dos tempos pagos com altas doses de racionalizao, moral
crist, ordenamento e reinterpretaes: Trata-se, ento, de obra bastante
mais distante da tradio original, oral, da narrao mtica entre os
escandinavos, escrita por um erudito cristo medieval (Cardoso, 2006, no
prelo). Para Patrcia Boulhosa, os manuscritos da Edda em Prosa oferecem
uma interpretao dos sculos XIII e XIV dos mitos nrdicos e no uma
representao cabal da mitologia nrdica. A historiadora ainda afirma que
novos estudos de origem, autoria, transmisso e datao dos textos medievais
colaboraro para um melhor entendimento das tradies mitolgicas e
poticas (Boulhosa, 2004: 15, 17).
18 A datao de 1170 foi considerada por Turville-Petre, 1964: 8.
123
Johnni Langer
menos uniforme porque foi compilada no perodo inicial da

cristianizao e da adoo do latim na Escandinvia19, pelo que as
variaes narrativas da cultura oral ainda sobreviviam dentro do
que Paul Zumthor classifica de oralidade mista, isto , a tradio
oral influenciada pela existncia da escritura. Por outro lado,
a extrema racionalizao da obra de Sturluson foi devido a um
outro momento deste processo, j quase definitivo em termos
de impacto social, ordenamento e alfabetizao as narrativas
possuem um estado mais unificado, fixo e controlado tanto pela
Igreja quanto pelos intelectuais20 a oralidade segunda, na qual
a influncia de uma cultura letrada muito grande na sociedade
(Zumthor, 1993: 18). Temos tambm de diferenciar a estrutura
potica da Edda annima da em Prosa: A redao em prosa (...)
no constitui somente, em relao tradio oral e as criaes
poticas um outro modo de expresso, e sim uma nova forma
de pensamento. E tambm podemos caracterizar a Edda em
Prosa no mais como um registro vivo do mythos, mas como
uma mythologa, isto , um conjunto narrativo unificado e
racionalizado (Vernant, 1992: 173, 182).
Quanto ao contedo de ambas as Eddas, especialmente a
potica, o seu registro no implica necessariamente que foram
as verses mais difundidas pela literatura oral existente antes
do cristianismo, nem mesmo das mais famosas ou importantes:
ao contrrio do texto escrito, que pode ser estocado espera de
19 Sua idade discutvel, e provavelmente foram submetidos a mudanas e
re-criaes no momento da transmisso oral. Ns podemos, entretanto,
supor que o contedo genuinamente pr-cristo (Srensen, 1999: 206). O
perodo ureo da produo de narrativas orais na Escandinvia foi de 875
a 1100, sendo a data de 1100 a entrada da escrita latina e 1150 o incio da
proliferao de manuscritos (Bellows, 2004: xxi).
20 Sobre a questo da penetrao da escrita latina na Escandinvia e seu uso
religioso-cultural pela Igreja para facilitar o processo de converso, ver o
estudo de Srensen, 1999: 218-224.
124
futuros leitores, o texto oral precisa de aceitao imediata para

sobreviver. Aceita pela comunidade, a histria ser memorizada
socialmente, ser repetida, gerar sempre novas verses, sem
perder a sua essncia (Franco Jr., 1998: 52). Assim como
certas imagens visuais da Escandinvia do perodo Viking (a
exemplo das estelas de Gotland, analisadas anteriormente
em Langer, 2006d), a maior parte das narrativas mticas
constantes nas Eddas tem relao direta com a aristocracia,
e em menor escala, com mitos agrrios, domsticos, enfim,
com o cotidiano dos fazendeiros e agricultores. Enquanto a
maioria dos estudos tradicionais concentrou-se em definir o
grau de influncia clssica e crist na literatura escrita sobre
os mitos nrdicos durante a Idade Mdia, acreditamos que
um melhor aprofundamento entre as noes de pblico e a
recepo das narrativas orais pr e ps-crists podem levar a
resultados inovadores: Essa poesia era no s a posse especial
de uma camada privilegiada e exclusiva da sociedade, dotada
de profunda conscincia de classe, mas tambm, em contraste
com a mais antiga poesia popular, era uma arte erudita,
individualmente diferenada, adquirida pela prtica, criao
de poetas profissionais a servio da classe dominante (Hauser,
2003: 161).
Analisando o poema dico rymskvia
Para aprofundarmos a temtica, apresentamos a seguir nossa

anlise parcial de um dos mais importantes poemas da Edda Potica,
a narrativa rymskvia21 (a balada de rym), que remontaria ao
21 Praticamente no existem anlises densas sobre esta narrativa potica em
lngua portuguesa, francesa, inglesa e espanhola. Infelizmente no temos
acesso aos vrios textos alemes e escandinavos que se dedicaram ao seu
estudo, citados no guia de Harris, 2005: 156.
125
Johnni Langer
sculo IX (Bellows, 2004: 174). Inicialmente dividimos o poema em

seis seqncias narrativas, dentro do modelo de sintaxe narrativa
proposto por Ciro Cardoso baseado nos padres do formalismo
russo (2005: 44-45). Apesar de ser um poema, rymskvia narra
uma histria com certa linearidade, remetendo aos padres de uma
narrativa primordial e construo discursiva (Todorov, 1979: 108).
Sintaxe da narrativa potica rymskvia22
Seqncia 1:
Situao inicial: O deus rr encontra-se dormindo (estrofe 123).
Perturbao da situao inicial: rr acorda e no encontra o seu
martelo (estrofe 1).
Desequilbrio/crise: Roubo do martelo do deus (estrofe 2).
Interveno na crise: Loki e rr vo procurar ajuda da deusa Freyja para
recuperar o martelo (estrofe 3).
Novo equilbrio: A deusa Freyja empresta sua plumagem para que Loki
possa ir terra dos gigantes (Jtunheimr) (estrofe 4).
Seqncia 2:
Situao inicial: O gigante rym encontra-se em sua encosta, na terra dos
gigantes (estrofe 5).
Perturbao da situao inicial: Loki pergunta a rym se ele roubou
o martelo de rr (estrofe 6).
Desequilbrio/crise: rym confirma que roubou o martelo, escondendo-o
22 As frases a seguir no so tradues e sim uma sntese do poema (sob a

forma de proposies narrativas, segundo o modelo de Ciro Cardoso, 2005:
77-79). Para nossa reconstituio sinttica, consultamos preferencialmente
a traduo do ingls realizada por Hollander (1928) e Bellows (2004),
intercaladas com consultas ao texto original em islands antigo, disponvel
em Sweet, 1895. Para consultas lingsticas do islands antigo utilizamos:
Ross, 2002; Zoega, 1910 e Valfells & Cathey, 1981. Nesta ltima referncia,
agradecemos a Valria Sabrina Pereira pela gentileza de uma cpia do livro.
23 A quantidade e a seqncia de estrofes do poema varivel, conforme a
disposio que os editores estabelecem com relao ao manuscrito original.
Utilizamos a estrutura estabelecida por Bellows, 2004: 174-182, em que
as divises so estabelecidas conforme as letras iniciais das palavras no
manuscrito, indicando um comeo da versificao.
126
abaixo da terra e que s o devolver caso a deusa Freyja case com ele
(estrofe 7).
Interveno na crise: Loki retorna para sgarr (estrofe 8).
Novo equilbrio: Loki encontra novamente o deus rr (estrofe 8).
Seqncia 3:
Situao inicial: Loki e rr vo encontrar novamente a deusa Freyja
(estrofe 11).
Perturbao da situao inicial: Loki narra a proposta de rym para
Freyja (estrofe 11).
Desequilbrio/crise: Freyja se recusa a aceitar a proposta de rym (estrofe 12).
Interveno na crise: Os deuses de sgarr renem-se em conselho para
discutir a situao e como recuperar o martelo (estrofe 13).
Novo equilbrio: O deus Heimdallr intervem e fornece o estratagema: rr
deve se disfarar de noiva no lugar de Freyja (estrofe 14).
Seqncia 4:
Situao inicial: Heimdallr fornece as condies para que rr assuma a
identidade falsa: utilizar um cinto com chaves, saia de moa, fixar rochas
no peito para imitar seios, cobrir a cabea com um barrete feminino
(estrofe 15).
Perturbao da situao inicial: rr responde que os Ases iriam
cham-lo de efeminado caso ele se vestisse de noiva (estrofe 16).
Desequilbrio/crise: Loki responde a rr que se cale, pois caso ele no realize
o plano, sgarr se transform em moradia dos gigantes (estrofe 17).
Interveno na crise: Os deuses vestem rr com roupas de mulher, alm
do colar de Freyja, o Brsingamen (estrofe 18/19).
Novo equilbrio: Loki se oferece para ir junto com rr, vestido de servial
(estrofe 20).
Seqncia 5:
Situao inicial: rr e Loki vo para a terra dos gigantes (estrofe 21).
Perturbao da situao inicial: O gigante rym anuncia que
trouxeram Freyja para ele (estrofe 22).
Desequilbrio/crise: rym afirma que Freyja era a riqueza que faltava a ele
(estrofe 23).
Interveno na crise: rr chega ao palcio de rym, comea a beber e
comer em grandes quantidades (estrofe 24).
Novo equilbrio: rym afirma que nunca tinha visto uma noiva comer e
beber tanto (estrofe 25).
127
Johnni Langer
Seqncia 6:
Situao inicial: Loki, travestido de servial, responde ao gigante rym que
fazia oito dias que Freyja no comia e bebia, devido aflio de encontrar
o gigante (estrofe 26).
Perturbao da situao inicial: O gigante pergunta porque Freyja
possui olhos to terrveis (estrofe 27)
Desequilbrio/crise: Loki responde que fazia oito dias que Freyja no
dormia, aguardando o encontro. rym pede que tragam o martelo roubado
para consagrar o casamento (estrofe 30).
Interveno na crise: Ao ter o seu martelo em mos, o deus rr mata
rym e os outros gigantes do aposento (estrofe 31).
Novo equilbrio: rr mata todos os outros gigantes e assim recupera o seu
martelo (estrofe 32 e 33).
Dentro do modelo analtico literrio de Todorov, podemos

conceber este poema em trs aspectos bsicos: o verbal, o
sinttico e o semntico (2004: 24-25). No primeiro, percebemos
claramente a preponderncia de um discurso concreto; uma
linguagem extremamente figurada e semi-objetiva, sem uso de
kenning (metfora potica); com polivalncia mdia, remetendo
parcialmente a outros textos ou narrativas (como Lokassena, na
estrofe 21); o relato narrado parcialmente na terceira pessoa,
intercalado com narradores explcitos, no caso, os personagens
mticos (uma tendncia amplamente verificada nos outros poemas
dicos e narrativas prosomtricas nrdicas).
A primeira questo relacionada ao aspecto de composio
que entre as narrativas que compe o Codex Regius24, o manuscrito
que forma a base mais importante da Edda Potica, alm da
rymskvia, outras oito so totalmente poticas,25 sendo as 20
24 Neste artigo, todas as menes ao Codex regius designam especificamente o
manuscrito GKS 2365 4o (Edda Potica). No confundir com outros manuscritos
com a mesma denominao de Codex regius (GKS 2367 4o, da Edda em Prosa e o
GKS 1157, Grags, entre outros).
25 Vlusp, Hvaml, Vafrisml, Hmiskvia, Alvssml, Helgakvia
Hundingsbana I, Sigurrkvia Ffnisbana III, Atlaml in groenlenzko.
128
restantes prosomtricas. Dentro dos critrios j citados de Vernant,

podemos considerar a poesia uma tcnica muito mais antiga
que a prosa, mais prxima da oralidade. No temos condies de
realizar um exame filolgico da narrativa pelos nossos escassos
conhecimentos de lngstica medieval, mas podemos perceber que
sua composio original pode ter servido para ser acompanhada por
msica (harpa)26 e pressupunha a interveno de um pblico, com
um nvel de familiaridade mediana dos mitos nrdicos. A ausncia
de kennings facilita em muito a compreenso da narrativa e a quase
completa inexistncia de referncias gnmicas torna a audincia do
poema muito mais fluida, aprecivel e participativa do que algumas
das outras narrativas dicas, como a Vlusp e o Hvaml. Seu
tamanho, extremamente curto comparado com estes dois poemas
citados (o menor do Codex Regius e um dos menores de toda a poesia
dica), tambm facilita enormemente a memorizao tanto do poeta
quanto do pblico receptor. Neste caso, a improvisao teria pouco
espao, sendo nosso ponto de vista mais prximo das pesquisas de
Lars Lnnroth do que as aplicaes da tese Pary-Lord, em que as
tcnicas de formulao serviriam apenas como apoio memria
e no estrutura principal de criao. Apesar de considerarmos
possvel que alguns poemas tenham sido elaborados aps vrios
anos por somente um autor antes da fixao definitiva da escrita
(como o autor da Ilada, segundo Thomas, 2005: 55), o tamanho da
rymskvia denota uma criao rpida e no gradativa.
A problemtica da datao e origem geogrfica deste
poema, alis de qualquer criao dica, motivo de complexos
debates desde o Oitocentos. Somos partidrios de que a
rymskvia foi composta ainda na Era Viking, sendo pouco
alterada no perodo oral/semi-letrado at receber a primeira
26 A teoria de que as composies poticas no perodo Viking foram
acompanhadas de harpa, com a qual tambm concordamos, foi defendida por
Lnnroth, 1971: 5 e retomada por Harris, 2005: 116.
129
Johnni Langer
verso manuscrita, mas talvez ainda registrada por escrito no

perodo pago. Existem alguns poemas escldicos preservados em
escrita rnica, no caso, em runestones da ilha de land, Bltico
sueco (a exemplo de Karlevi, l 1) e mesmo algumas passagens
dicas foram preservadas em inscries na rocha (como uma
citao da Vlusp em Skarpker, S 154, Sucia, Boyer, 2004b:
371). Apesar da dificuldade de preservao de textos mais
longos que o registro epigrfico e monumental, possvel que o
perodo Viking tenha conhecido outros tipos de conservao dos
poemas, como inscries rnicas em madeira - infelizmente no
preservadas facilitando a memorizao.27 Contudo, o importante
definirmos a oralidade no como algo puro e inocente, onde
o poeta idealizado como algum analfabeto e funcionando
apenas com seu pblico, em uma suposta oposio ao posterior
perodo da predominncia da escrita latina, em que ele j seria
altamente intelectualizado e racionalista. Nas consideraes
de Rosalind Thomas, tanto o oral quanto o escrito modificamse plenamente: nem a fala nem a escrita so autnomas do
contexto social onde foram geradas. No caso da rymskvia, esta
inicialmente foi considerada pelos acadmicos muito antiga,
composta ainda no sculo IX ou X, segundo pesquisadores
anteriores a 1960 (Hollander, 1928: 121; Bellows, 2004: 174),
ou seja, vista como tendo sido elaborada no denominado grupo
antigo da histria das Eddas.28 Recentemente, vrios autores
definiram esta narrativa como sendo do perodo ps-Viking,
27 A teoria da preservao de textos poticos em runas escritas em placas de
madeira remonta ao sculo XIX, inicialmente com lsen, e posteriormente
com Jn Steffenson, mas encontrou forte resistncia aps a dcada de 1970,
conf. Harris, 2005: 113-114.
28 Grupo antigo 850-1030; grupo mdio 1030-1150; grupo recente 11501300. Conf. Harris, 2005: 93.
130
motivados essencialmente pela sua temtica humorstica

considerada crist, que como veremos, infundada.
Em especial, na narrativa, o ato do deus rr disfarar-se
de mulher provocou a mudana em relao datao e origem
de todo o manuscrito. Em 1968, a mitloga Hilda Davidson j
definia este detalhe como sendo algo que s poderia ter ocorrido
no perodo de transio, com o enfraquecimento das prticas
paganistas, onde o culto a esta divindade j no era levado a srio
entre os homens (2004: 62), algo que retomou posteriormente
(1987: 65).29 O fillogo e epigrafista Raymond Page comentou
sobre o episdio: ser o poema obra de um cristo zombeteiro
que desprezava as falsas divindades? Se assim for, ser esta
uma histria autntica da mitologia nrdica, ou algo inventado,
criado para menosprezar a velha f? (1999: 14). A pesquisadora
Ross Enochs, por sua vez, argumentou que a trama remeteria
a problemas com os aspectos femininos da personalidade de
rr, um ser com excessiva masculinidade (2004: 12). Mesmo
o renomado especialista Rgis Boyer possui um pensamento
ambguo com relao ao episdio, ora tratando-o como matria
original da Era Viking (essencialmente para poder criticar a
teoria dumeziliana, onde a tripartio tpica da Escandinvia seria
alterada pelo travestimento do deus e pela funo fertilizadora do
martelo, 2002: 180) ou como um texto refeito ou simplesmente
inventado para as necessidades do Codex Regius na verso inicial
(2004b: 375), ou seja, a partir de uma perspectiva da nova f
escandinava. Anteriormente, o mesmo autor j mantinha esta
postura ambgua sobre o referido episdio em um mesmo livro
(a fonte manuscrita perpetuou simbolismos presentes na arte
pr-histrica, mas tambm poderia ter sido escrita no sculo XIII,
29 No existem evidncias de que o paganismo j estava enfraquecido antes
do cristianismo, facilitando a converso dos escandinavos. Conf. Anderson,
1999: 81.
131
Johnni Langer
1981: 29, 77, 232). A perspectiva de uma moral crist foi renovada
por um dos grandes estudiosos de escandinavstica nos Estados
Unidos, John Lindow, que em sua formidvel sistematizao
historiogrfico-literria da mitologia nrdica aventou a
possibilidade de que o deus rr ter pouco espao comparado
com inn na mitologia se deveria ao fato de que a rymskvia ou
a Hymiskvia foram escritas por cristos (2005: 33).
Esse posicionamento pode ter em parte duas explicaes.
A primeira o fato de a Balada de rym, inexplicavelmente, ter
sido o nico poema dico no citado por Snorri Sturluson em sua
sistematizao dos antigos mitos nrdicos (a Edda em Prosa).
Isso criou at a tese de que este intelectual islands teria sido o
prprio autor do poema em questo! Na realidade, no existem
provas factveis dessa autoria (visto que outras obras tambm
creditadas a Snorri no possuem identificao nos manuscritos,
mas tradicionalmente foram associadas a ele aps o sculo XVII,
Boulhosa, 2004: 13-39). Outra explicao, mais pertinente s
nossas consideraes, o fato dos pesquisadores apenas se
deterem no episdio do travestimento, explicando o todo pela
parte e no o contrrio. Retomando a metodologia todoroviana,
podemos perceber melhor a questo, detendo-nos na semntica
da narrativa potica. A estrutura implcita do texto em toda a sua
trajetria narrativa (grfico 2), nos faz entender o episdio em
outros termos, sem necessariamente percebermos a cena de rr
como noiva num olhar anacrnico que na verdade, comprometeu
as anlises. Em primeiro lugar, o roubo do martelo remete a uma
desordem na harmonia natural, ao caos (tpico da atuao dos
jtuns os gigantes), sendo os deuses (sir) os promotores da
volta ordem, ao equilbrio das coisas e do mundo. Diferentemente
de outros sistemas mtico-religiosos, a oposio entre gigantes e
deuses no realizada de forma maniquesta ou dualista: o reino
dos gigantes descrito na rymskvia como sendo de grandes
132
riquezas (estrofe 5) e seus habitantes de grande poder (entraram

em sgarr e roubaram o martelo durante o sono de rr sem
serem percebidos, estrofe 1), porm com muita ingenuidade
(foram enganados de forma caricata, estrofes 22 a 30). Em outras
narrativas, ao contrrio, so justamente os deuses que acabam
caindo em engodos provocados por pirraas dos gigantes (como
o prprio rr, ludibriado pelo gigante Skrmir em tgarr,
segundo o Gylfaginning), ou ento percebemos ironicamente,
algum gigante realizando ele prprio a funo de controlar o caos
(como Hymir, cortando a linha com que rr pescava a serpente
do mundo, descrita na Hymiskvia neste caso, o monstro tinha
a funo de estabilizar o mundo). Se pensarmos que o prprio
Loki era filho de um gigante com uma deusa, ele tambm atua na
rymskvia como agente para recuperar a harmonia e a ordem,
mas, em outras narrativas, realiza exatamente o oposto (como no
momento do fim do mundo, descrito na Lokasenna e em vrias
outras fontes). Esta ambigidade acerca dos deuses e entidades
sobrenaturais era tpica da religiosidade escandinava, refletindo
sua concepo realista, pragmtica e voltada a valores de ao,
mas que sempre buscavam um equilbrio e sua manuteno ritual
ou simblica (Boyer, 2004b: 336). Contudo, no importando
quais entidades seriam as causadoras do caos ou da ordem,
sempre temos nos relatos mticos uma ntida oposio estrutural
entre estas. O centro de toda a narrativa (estrofe 18, grfico 2)
justamente quando rr disfara-se de mulher, no porque seja
de vontade prpria, mas porque o caos foi instalado previamente
e acabou gerando um outro tipo de desordem, no campo do
gnero. Essa alterao na ordem das coisas necessita de reparos,
mesmo que com outros tipos de desordens aos personagens. A
sexualidade do deus em si permanece implicitamente intocada,
visto o episdio final onde come e bebe como um tpico guerreiro
Viking, e apenas sua troca de vestimenta denota uma identidade
133
Johnni Langer
social feminina.30 O retorno do martelo, recuperado com o

plano estabelecido pelo deus Heimdallr, tambm auxilia a volta
do equilbrio no universo. Simbolizando alm da fertilidade
humana (o prprio poema lembra sua associao ao casamento,
referendada com evidncias iconogrficas e arqueolgicas da
Era Viking31), mas tambm de toda a natureza, o martelo de
rr pode ser visto como o grande sentido intrnseco no relato:
o cosmos instvel e enigmtico - reflexo direto da concepo
pag. Em outros momentos do texto tambm podemos verificar
elementos advindos diretamente do mundo pr-cristo. Ao buscar
ajuda para recuperar o martelo, Loki e rr vo falar com Freyja
(seqncia 1, estrofe 3) entre tantas outras deusas que podiam
ter sido contatadas que posteriormente descobrimos, seguindo
a narrativa, ser justamente o objeto de pretenso do gigante
rim (seqncia 2, estrofe 7). O prprio gigante que roubou
o objeto sagrado inquirido diretamente por Loki, apesar da
grande quantidade de habitantes de Jtunheimr (estrofe 6). Aqui
a noo de temporalidade no necessariamente linear, mas
segue uma dinmica prpria do discurso paganista: fluida, cclica,
interconectada. Situaes narrativas antecipam-se perante outras,
apesar da estrutura narrativa ser uniforme. Esta situao, ao
mesmo tempo, tambm serve para tornar a narrativa muito mais
viva para a audincia durante sua performance oral, do mesmo
modo que outros poemas dicos (a exemplo da Vlusp, onde a
30 O deus no foi percebido como efeminado pela audincia do mito por que
sua honra foi mantida intacta, no foi considerado um covarde, pois cumpriu
todas as prerrogativas determinadas pelos deuses, alm de ter derrotado os
gigantes. Sobre a questo da honra entre a sociedade nrdica, sua relao
com as divindades e particularmente com este deus, ver Lindow, 1996: 12-13.
31 Sobre o simbolismo de fertilidade do martelo, Mjllnir, ver: Boyer, 1997: 102103; Davidson, 1987: 66-67.
134
tenso e a progresso do tempo intensificam a viso da profetisa e

o interesse da audincia, Thorvaldsen, 2006).32
Todavia, mesmo com esse sentido teognico intrnseco,
o texto acaba mostrando-se extremamente bem humorado. No
podemos conceber isso dentro de uma moral crist, e sim no prprio
do cotidiano dos escandinavos medievais, que eram muito propensos
a stiras, ao humor lascivo e a diverso (Brndsted, s.d.: 236). Dentro
de uma cosmoviso e religiosidade onde os deuses estavam bem
mais prximos realidade do que em outros sistemas religiosos
(monotestas ou nas chamadas religies reveladas), fazendo parte
da vida corriqueira, nada mais normal do que situaes humoradas
para com as divindades, aproximando-as do estilo de vida nrdico.33
32 Para a questo da performance social e a literatura nrdica ver ainda:
Borovsky, 1999: 6-39.
33 O historiador britnico Carl Edlund Anderson recentemente afirmou que: o
paganismo escandinavo era mais um estilo de vida que um credo, e a idia
de um pago escandinavo dedicando sua vida para a defesa, manuteno e
propagao de seus ideais religiosos ao poder missionrio cristo beira o
absurdo (Anderson, 1999: 83). No concordamos com ambas as afirmativas.
Primeiro, porque um conjunto de prticas que envolvem vrios tipos de
sistemas mgicos, encantamentos, canes, ritualsticas, idias sobrenaturais
de vida, morte, renascimento, contato com outros mundos, cosmogonia e
escatologia, imagens e representaes sobre diversas deidades e entidades
sobrenaturais, simbolismos e smbolos religiosos variados, medicina e
curandeirismo, no pode ser considerada apenas um estilo de vida, mas sim
uma religio altamente complexa, satisfatria para os que a praticavam
(Cardoso, 2006). Em segundo, porque existem vrias evidncias nas fontes que
indicam que muitos pagos mostraram uma defesa para suas idias e houve
at mesmo o confronto com os missionrios cristos, como verificamos na
descrio do combate verbal entre a sacerdotisa Steinnum e o evangelizador
angbrandr, e posteriormente de uma luta deste missionrio contra um
berserker, ambos narrados na Njls saga (1960: 221-223). Segundo Lindow,
a recusa da resposta do missionrio para a sacerdotisa Steinnum, dentro da
lgica pag, deu vitria para o deus rr (1996: 11). O fato de muitos pagos
utilizarem o martelo do deus rr como adorno pessoal no final do sculo X,
pode ser interpretado como uma reao contra o cristianismo (que utilizava
135
Johnni Langer
A crena era individual e regionalizada, mas atrelada a um esprito

de solidariedade, sendo a relao com a divindade baseada numa
noo de contrato ou pacto, onde o sagrado fazia parte de qualquer
esfera da sociedade e do mundo e no reduzido a certas instncias
geogrficas e teolgicas como na tradio judaico-crist (Boyer,
2002: 146-147). Em outras passagens das Eddas tambm verificamos
situaes satricas, a exemplo do momento em que Loki humilha
todos os principais deuses e deusas na Lokasenna. O pesquisador
Richard North, apesar de considerar que tanto esta narrativa quanto
rymskvia foram escritas durante o perodo cristo (entre os
sculos X a XIII), acredita que o contedo se manteve pago, visto
que o conceito de blasfmia e venerao divina no era conhecido
crucifixos), conf. Sawyer, 2003: 128. Para estudos recentes sobre religiosidade
nrdica durante a Era Viking consultar: Langer, 2005b, 2005c, 2006c, 2006d;
Cardoso, 2006; Schnurbein, 2003: 116-138; Dubois, 1999: 3-8, que inclusive
utiliza o termo comunidades de crena para a Escandinvia Viking. Ainda
sobre a personagem Steinnum, da Njls saga, ver um dos mais brilhantes
estudos sobre o papel religioso e social da mulher nrdica: Borovsky,
1999: 7-12. Um artigo sistematizador e bem completo sobre a mulher na
Era Viking foi realizado por outra pesquisadora norte-americana: Jochens,
2005: 217-232. Outra publicao recente envolvendo o papel feminino na
Njls saga foi realizado pela historiadora argentina Nelly Egger de Ilster.
Apesar da qualidade da anlise sobre a documentao, esta pesquisadora
cometeu um grande equvoco: no mundo pago primava a celebrao do
acordo matrimonial sem interveno da mulher. Se tratava de uma transao
comercial em que a mulher teria seu preo (...) Depois da introduo do
cristianismo, se estabeleceu a obrigao de consultar as mulheres acerca
da sua vontade de casar com determinado pretendente (Ilster, 2004).
A sociedade crist no concedeu esta liberdade mulher, como a autora
afirma, pelo contrrio, sendo algo permanente em toda a Europa do perodo
medieval: (...) os pais, as mes, os amigos e os parentes combinavam o futuro
das suas filhas, sobrinhas e netas - e at os rapazes pouco mais direito tinham
de falar do que as raparigas da mesma idade, sobretudo se eram herdeiros de
uma casa (...) prometido o casamento, procedia-se transferncia da noiva,
ainda criana. Ora para o convento (...) ora para a corte ou para a casa do
futuro marido (Opitz, 1990: 362-364).
136
na Islndia antes do cristianismo: eu concebo os pagos capazes de

realizar piadas contra os deuses nrdicos, mas com alguns limites
(2000: 386-394), opinio seguida por Joseph Harris, que percebe a
linguagem do manuscrito em questo como indicadora de contedos
arcaicos pr-cristos (2005: 100).
O cristianismo e as Eddas: reinterpretao, assimilao ou
conservao?
Neste momento chegamos a outro debate importante

sobre as fontes literrias da Escandinvia Medieval, a questo
sobre a interferncia de elementos cristos na composio
escrita das mesmas.34 Ao contrrio da posio romnticonacionalista do Oitocentos, que concebeu os poemas dicos
como sendo um retrato fiel da poca paganista (como em Jakob
Grimm e Rudolph Keyser35), o sculo XX assistiu o florescer
de vrias pesquisas que apontaram influncias tanto do
cristianismo quanto do classicismo no momento da transposio
escrita em latim e islands antigo, ocorrida posteriormente
a 1.050 d.C.: Rolf Pipping identificou elementos das cartas de
Sneca na estrofe 21 do Hvaml; Nore Hagman e Klaus von
See compararam a mesma fonte com o Eclesistico e os Disticha
34 Outro debate de menor escala, a concepo de certos autores de que os

poemas e os mitos em geral no so reflexos da antiga religiosidade pag
(Lindow, 2005: 24, 32, 48; Fuglesang, 2006). Por mais que certos aspectos
mticos no possam efetivamente ser relacionados diretamente com rituais
ou simbolismos religiosos, em nossa opinio todos os mitos sobreviventes
efetivamente fizeram parte de um imaginrio pr-cristo, enfim, de uma
religiosidade pag (reiterando Boyer, 1981; Dubois, 1999: Cardoso, 2006).
35 Para um debate historiogrfico sobre as concepes oitocentistas da
religiosidade nrdica, consultar: Langer, 2005b: 78-79, 2004c: 61-85;
Davidson, 2001: 144-152; Lnnroth, 1999: 236-244; Mjberg, 1980:
228-230.
137
Johnni Langer
Catonis; Singer encontrou similaridades da Grettis saga com

o livro Rota Fortunae, entre diversos outros estudos (Harris,
2005: 106-111). Recentemente, investigaes apontaram
tambm influncias na prpria criao literria da Escandinvia
Medieval: o pensamento cristo moldando a imagem do Viking
e sua moral um representante da submisso e da autoridade
divina e terrestre, como a Egill saga e sua ligao com o Velho
e Novo Testamento (Tulinius, 2005: 233-25136). Uma terceira
perspectiva aponta que na realidade, durante o fim da Era
Viking, contatos do paganismo com o cristianismo criaram
uma interpretatio norrna, isto , uma mescla da antiga
religiosidade pag com elementos advindos da nova f. Alguns
vestgios arqueolgicos j apontavam para esse fato (inscries
rnicas atestando a adaptao do costume de abenoar dos
cristos, aplicado geralmente ao deus rr, Sawyer, 2003: 128,
e nos hogbacks ingleses que analisamos anteriormente, Langer,
2006d). Deste modo, os elementos cristos nos manuscritos
no seriam devido religiosidade dos escritores a partir do
sculo XII, mas sim a um contedo original do perodo oral j
em transio que foi preservado pela escrita. Neste enfoque,
36 Este estudo de Tulinius apresenta uma perspectiva muito interessante,
tanto sobre a documentao quanto de uma perspectiva analtica da Egil
saga, especialmente sua relao com a cristianizao e o servio ao rei (o
desenvolvimento e a centralizao das monarquias na Escandinvia aps
o sculo IX d.C.). Mas em estudo anterior (1997: 279-288), o pesquisador
enunciou algumas consideraes que no concordamos: analisando a Egil
saga, concluiu que ela continha elementos do culto a Maria, especialmente no
momento em que Egill fica trancafiado em sua casa, desesperado com a morte
do filho Bvarr. O autor em nenhum momento considerou a forte presena do
paganismo na trajetria do poeta-guerreiro (suas poesias, o culto aos deuses
rr e inn, prticas mgico-religiosas, uso de runas e encantamentos, etc)
e durante o episdio em especfico, a interferncia de sua filha orgerr e a
pretenso desta em morrer e ir ao palcio da deusa Freyja (conf. Sturlusson,
1976: 203).
138
temos desde o poema dico Rgsula, que seria derivado de

uma leitura pag de passagens bblicas (especialmente No e
seus filhos, Hill, 1986: 79-89) at as similitudes da recriao do
mundo na Vlusp e no Novo Testamento, sendo uma releitura dos
mitos cristos pelo referencial pago e no uma prova do avano
da nova religio: Na Era Viking em particular, o cristianismo era
certamente uma fonte de inspirao para os poetas, que eram os
guardies dos mitos nrdicos (Srensen, 1997: 213). Esta ltima
tendncia, apesar de possuir uma abordagem inovadora sobre
as fontes, tambm pode apresentar algumas limitaes, como a
questo da variao de contedo do mesmo mito em diferentes
manuscritos. Por exemplo, a estrofe 65 da Vlusp constante no
manuscrito Hauksbk: kmr inn rki at regindmi flurgr,
ofan s er llu rr (De cima, o poderoso senhor, que tem todo o
poder, governa tudo)37 no consta na verso manuscrita do Codex
Regius. No h dvidas de que se trata de uma insero crist, sem
relao com o paganismo original. Mas ela ocorreu como? Foi um
acrscimo posterior da tradio oral realizada pelo compilador?
Ou um recurso potico adotado no final da Era pag pelo
transmissor oral? Resta a dvida. Se considerarmos que o Codex
Regius mais antigo e fiel s suas origens orais que o Hauksbk
(temos alm de tudo, a teoria da dupla audincia ou cena dupla,
onde o contexto da performance oral foi reconstitudo atravs
da narrativa sobrevivente, verificando a sua maior antiguidade,
Thorvaldsen, 2006), este segundo seria, ento, uma manipulao
37 Texto em islands antigo e traduo: Lindow, 2005: 30. Para outros estudos
sobre a Vlusp consultar os recentes e bem documentados artigos: Plsson,
1997: 259-277 (que relaciona o documento com a tradio herica literria
e aristocrtica da Escandinvia); Jackson, 1999: 73-88 (confrontando as
listas nominais presentes na literatura anglo-sax e dica, alm de discutir
as influncias clssicas na preservao do manuscrito e sua origem oral);
Cardoso, 2006, que analisa o poema sob a metodologia de Todorov.
139
Johnni Langer
do escritor cristo. Mas ocorrem outras complicaes: o mito de

Balder que no quase registrado na mitologia e religiosidade
dos povos germanos antigos (Davidson, 2004: 15538) quase no
citado na verso da Vlusp do Hauksbk, sendo central no Codex
Regius; tambm existem verses diferentes sobre esta deidade
na compilao de Snorri Sturluson e na de Saxo Gramaticus, esta
ltima geralmente menosprezada pelos pesquisadores. Definir o
que foi modificado pelo pensamento cristo do escritor (perodo
da compilao dos manuscritos, aps a introduo do feudalismo
na Europa Setentrional) ou reinterpretado pelo paganismo (final
da Era Viking), depender efetivamente de maiores conhecimentos
sobre a religiosidade original dos povos escandinavos (primeira
Era Viking), que esto alm das anlises restritas aos documentos
escritos preservados e sim recuperado por meio de pesquisas
arqueolgicas, epigrficas e antropolgicas (Langer, 2005: 78-79).
Outros estudos que podem limitar a idia de uma interpretatio
norrna, so os que diferenciam a linguagem potica (um
produto individualizado) da linguagem mtica (de natureza mais
coletiva) nas fontes dicas (Berg, 2000: 35-42), havendo com isto
a possibilidade do poeta ter utilizado simplesmente um recurso
esttico a mais em sua tcnica artstica e no necessariamente
estar refletindo uma nova transformao do paganismo no final da
Era Viking, influenciado pela religiosidade do continente.
Tambm a abordagem das teorias literrias e sociais em
muito pode contribuir para entendermos melhor o processo de
transio e conservao das fontes. Contudo, em vez de limitar
38 No h evidncia real de mitos sobre Baldur como deus na Inglaterra pag
ou entre os germanos (Davidson, 2004: 155). Um dos melhores estudos e
sistematizaes tericas sobre Balder foi realizada pelo pesquisador norteamericano Anatoly Liberman, cuja principal concluso foi que as verses
conflitantes de Snorri e Saxo sobre o mito de Balder, na realidade, coexistiam
nas comunidades escandinavas (2004: 17-54).
140
as pesquisas somente aos aspectos lingsticos, heursticos

e paleogrficos dos manuscritos no perodo em que foram
escritos ou transcritos (detalhes sem dvida, inestimveis),
pode-se tambm efetuar investigaes por meio de parmetros
sociais dos sculos anteriores redao do mesmo. Um trabalho
excepcional neste sentido foi realizado pelo historiador Frederic
Amory, em sua anlise da Rgsula, o poema dico que narra a
origem das trs categorias sociais dos nrdicos, no momento em
que o deus Rg (Heimdallr, segundo muitos) visita os humanos.
Ao contrrio de diversos autores que tentaram demonstrar que
esta tripartio seria provinda da sociedade europia do sculo
XIII e com modelos cristos e bblicos (para os extensos debates,
Harris, 2005: 93-100), Amory acabou encontrando outro caminho:
aps pesquisar exaustivamente as sociedades escandinavas dos
sculos anteriores, obteve a concluso de que o autor do poema
teria sido islands, mas seria na sociedade norueguesa do sculo
IX que a verso oral encontrou sua recomposio definitiva, na
corte do rei Harald Hrfragi (o unificador da Noruega, 880-930)
e tambm acrescida com elementos culturais celto-irlandeses.
Quando a tradio oral penetrou nos sculos seguintes,
adotou o modelo do reinado de Hrfragi, que permaneceu
quase inalterado at sua preservao definitiva no manuscrito
Codex Wormianus j no sculo XIV (Amory, 2001: 3-20). Sem
necessariamente realizar algum tipo de anlise mitolgica, mas
antes preocupado com questes scio-culturais, o trabalho de
Amory acabou confirmando um passado arcaico para a narrativa,
um posicionamento da fonte enquanto mantenedora de um ncleo
temtico pr-cristo da tripartio nrdica sem interferncia
dos redatores do manuscrito, sendo vinculado diretamente
a teorias como as de Georges Dumzil em seu clssico artigo
sobre a Rgsula (publicado em 1958 e com adendo de 1982 em
que retoma as conexes irlandesas e nacionalistas do uso do
141
Johnni Langer
mito, Dumzil, 2000: 162-16539). Neste caso, a utilizao de um
39 A teoria da tripartio de Georges Dumzil vem recebendo muitas

crticas recentes, especialmente dos pesquisadores britnicos. Para uma
sistematizao crtica extremamente densa e com farta bibliografia, ver
Boulhosa, 2006. Uma interessante crtica metodolgica a Dumzil, que prope
uma nova perspectiva comparativa ao estudo das divindades indo-europias,
especialmente as gregas, foi proposto por Detienne, 2004: 93-120. Apesar de
concordarmos com a maioria destas crticas, especialmente as metodolgicas
e tericas (que questionam padres genricos de anlise dos mitos) e as
que se vinculam a novas interpretaes da religiosidade escandinava (no
institucional, flexvel, sem dogmas centralizados, sem livros ou cnones
institudos, com carter regionalista e extremamente fragmentada em
relao a crenas e idias), observamos que praticamente todas as revises
obra de Dumzil esqueceram alguns pontos que acreditamos serem
muito importantes: 1. A ocorrncia de smbolos e imagens tripartidas nas
culturas Celtas (triskelion) e na Escandinvia Viking (valknut, rodas solares,
triskelions, etc), amplamente relacionadas a cenas religiosas em estelas e
runestones. Para o caso Celta, as evidncias so fortemente estabelecidas:
(...) o prevalecimento do triplismo na religio Celta (...) O poder do trs foi
expresso freqentemente na iconografia (Cunliffe, 1999: 187). A arqueloga
Miranda Miranda Aldhouse-Green verificou ampla iconografia de temas
trplicos na religiosidade e mitologia dos povos da Idade do Ferro europia,
incluindo romanos, celtas e germanos (2005: 175-178). Para o caso nrdico
medieval, as fontes iconogrficas sobre o tema so igualmente abundantes
(ver Langer, 2006d), assim como as literrias (aqui no levamos em conta
o nmero 9, mltiplo de 3 e de carter igualmente sagrado): Edda em Prosa
- trs tronos e trs reis; 3 cores da ponte Bifrst; 3 razes da Yggdrasill; 3
filhos de Loki; 3 rochas presas a Loki; 3 invernos seguidos aps o Ragnark;
Blverk dorme 3 noites com Gunld; Magni tinha 3 dias quando auxiliou seu
pai; Loki ficou encarcerado 3 meses sem comer; 3 desafios de Loki aos anes.
Edda Potica - 3 gigantes e 3 nornas; Gllveig queimada e renascida 3 vezes; 3
pedras amarradas a Loki; 3 origens do saber de inn; 3 invernos sem veres;
3 razes de Yggdrasill; 3 irmos casam com 3 mulheres no Vlundarkvia; 3
noites de viagem de Helgi. 2. A sociedade europia continental a partir do
sculo XI organizou a sua estrutura no esquema trifuncional, perdurando por
toda a Idade Mdia (cavaleiros, sacerdotes, trabalhadores), conforme densa
pesquisa de um dos mais renomados medievalistas, Duby, 1994. Para outros
autores e pesquisas confirmando essa representao ideolgica da sociedade,
ver Schmitt, 1990: 50. Desta maneira, se por um lado consideramos pertinentes
142
referencial puro para as fontes pde ser confirmado com este

trabalho de Amory,40 e as tradies orais devem ser buscadas
em um contexto histrico-social especfico e no genrico na
Escandinvia: (...) dependentes de seus transmissores humanos
e da memria humana, no so passadas adiante acidentalmente:
as razes para que sejam lembradas e passadas adiante so
fundamentais. Os transmissores selecionam a tradio e podem
mud-la no processo: as razes para a mudana podem ser
culturais, sociais, polticas ou ideolgicas (Thomas, 2005: 152).
Se tanto a memria quanto a tradio oral so influenciadas
decisivamente por fatores scio-culturais, por outro lado, novas
abordagens esto verificando que a produo de manuscritos (a
escrita) tambm possui variaes. Alguns estudos sobre as sagas
esto concebendo o processo de transcrio de forma quase to
dinmica quanto as informaes advindas das narrativas orais,
em que todo narrador/escritor alteraria sua contribuio. Com
isso, nenhuma verso seria mais importante do que outra e a
prpria idia de autoria e de texto fixo questionada (Boulhosa,
2005: 13-39). Neste caso, como ficaria o famoso confronto entre a
Edda Potica e a em Prosa, que mencionamos anteriormente? At
que ponto os poemas dicos (annimos) podem ser considerados
as crticas ao mtodo dumeziliano, por outro acreditamos que os estudos
sobre tripartio e triplismo (ao menos na Escandinvia durante a transio
do paganismo para o cristianismo) devem perdurar, tentando responder
problemtica: os smbolos trplicos presentes nas fontes iconogrficas
religiosas da Era Viking possuem relao direta com as constantes nas
fontes literrias, estas do perodo cristo? At que ponto estes simbolismos
religiosos atendem a uma ideologia social de tripartio?
40 Outra pesquisa envolvendo a Rgsula que tambm confirma elementos
presentes na Escandinvia Viking sobreviventes neste manuscrito e a
tripartio social o de Joschens, 1997: 111-122, que procura analisar
principalmente o papel da mulher na reproduo/sexualidade, no casamento
e nas foras produtivas da Era Viking.
143
Johnni Langer
fontes mais importantes e fidedignas para o estudo da mitologia

nrdica que os textos supostamente redigidos por Snorri
Sturluson (como argumenta Cardoso, 2006)?
As posies tradicionais sobre a obra de Snorri geralmente
possuem dois extremos: ou se aceita seu contedo num mesmo
patamar que o da Edda Potica, para tentar recuperar os
contedos essenciais da mitologia escandinava (a exemplo de
Dumzil, Boyer, Davidson, Liberman, entre outros), ou ela
tratada como fonte secundria pelo forte carter de filtragem
dos contedos orais, sendo caracterizada como sistematizada,
lcida, coesa, linear e com grande influncia racionalista, crist,
humanista latina e mesmo clssica (Lindow, 2005: 36, 41). Outros
estudos trataram de minimizar toda esta carga de reinterpretao
da Edda em Prosa, colocando Snorri como conhecedor dos
contedos das fontes latinas, mas no tendo sido um telogo,
mitgrafo ou possuindo formao eclesistica deste modo
no participando diretamente da cultura intelectual da Europa
continental, e sim tendo influncia direta de uma secular cultura
nativa (Faulknes, 1993: 59-76), ou seja, integrante do chamado
grupo nativo, um crculo de intelectuais que preservou a antiga
tradio pag num contexto profano e no necessariamente
dentro de uma tica crist (Nordanskog, 2003). Nossa postura
em relao a todas as fontes literrias da mitologia nrdica a
de respeitar sempre o contedo e a estrutura de cada texto,41
41 O historiador Hilrio Franco Jr. concebe a passagem do mito da oralidade
palavra escrita em termos de dinmica do imaginrio, sendo ao mesmo
tempo um fenmeno de curta durao (formas literrias e iconogrficas) e
longa durao (contedo plurissecular e plurimilenar dos mitos). Essa reelaborao de contedos mticos pela literatura permitiu tanto a permanncia
de estruturas antigas quanto uma atualizao do momento presente do
registro escrito: ideologias, fenmenos sociais, reaes, adaptaes, a
exemplo de canes folclricas e de gestas do sculo XII sendo que a imagem
do heri passou por uma historicizao com os valores ideolgicos daquela
144
passveis de serem aplicados a cada uma das interpretaes

tradicionais ou inovadoras (pureza de contedo, influncias
de contedos cristos pelo transcritor, influncias crists no
prprio paganismo). Nem mesmo os poemas dicos podem ser
interpretados somente atravs de um dos posicionamentos.
Apesar de termos demonstramos antes que a rymskvia
um poema com contedo original praticamente intacto, vrias
pesquisas denotaram fortes influncias crists para as outras
narrativas dicas, o que nos obriga a no elaborar uma distino
de fonte secundria ou primria tanto para a Edda Potica quanto
para a em Prosa (ao contrrio de Cardoso, 2006). Isso ainda
mais pertinente se lembrarmos que alguns mitos - como a viagem
de rr a tgaraloki - permaneceram preservados somente na
Gylfaginning de Snorri (apenas o nome da regio foi mencionado
rapidamente na Gesta de Saxo).
Concluso: mtodos e perspectivas para o futuro
Neste estudo, tratamos de algumas questes tradicionais

e outras mais recentes envolvendo o estudo das fontes literrias
da mitologia nrdica. No tivemos a pretenso de sistematizar ou
realizar um enfoque historiogrfico completo destas discusses,
sociedade, mas que no destituram os relatos de seu contedo mtico e
atemporal no imaginrio medieval. Em termos metodolgicos, alguns dos
problemas da investigao desta passagem so justamente as vrias verses e
adaptaes que as narrativas orais sofreram pelo filtro ideolgico dos grupos
sociais de cada momento histrico: Cada mito ou fragmento de mito deve
ser analisado como parte de um conjunto articulado, que funciona como um
sistema de interpretao do mundo e de comunicao afetiva com ele, isto ,
como parte de uma mitologia O autor ainda enumera os procedimentos de
investigao lingstica do mito: subtexto, o implcito, o no-dito, as lacunas,
as incoerncias, os atos falhos e a intertextualidade. (Franco Jr., 1996: 22, 23,
26, 125-133, 159-172).
145
Johnni Langer
mas principalmente apontar alguns autores que consideramos

muito pertinentes para estas questes. Acreditamos que as
melhores propostas metodolgicas para anlise das fontes literrias
sejam basicamente duas, no necessariamente dicotmicas entre si:
a perspectiva do formalismo russo e a Antropologia cultural.
As pesquisas que aplicaram a metodologia de Todorov
para a Escandinvia Viking, vem se mostrando ainda muito
promissoras. De Lars Lnnroth (1971) diversos estudos recentes
apresentados no The Thirteenth International Saga Conference na
Universidade de Durham, Inglaterra, em agosto de 2006,42 onde
especialmente temas ligados ao fantstico nas fontes literrias
vem sendo analisados nesta perspectiva metodolgica. No Brasil,
temos dois brilhantes estudos efetuados com este mtodo, para
o conto islands de Helgi Thorisson e para a Vlusp, ambos
realizados pelo professor Ciro Flamarion Cardoso (2005: 67-83;
2006). Alm de permitir vislumbrar a estrutura intrnseca e o
carter polivalente das fontes literrias, a perspectiva todoroviana
concede ao pesquisador a oportunidade de conhecer as vrias
leituras de um mesmo texto.
Outra perspectiva profcua para os estudos de mitologia
Viking a advinda da Antropologia, especialmente a cultural.
Thomas Dubois analisou algumas sagas dentro de um
referencial antropolgico, como lfs saga Tryggvasonar e Vgaglm saga (1999: 174-204). Gsli Plsson tambm se enveredou
por esta linha de pesquisa, analisando a intertextualidade e,
dentro da perspectiva da cultura como linguagem, tratando
as prprias fontes literrias islandesas como dados culturais
primrios, especialmente algumas sagas como a Eyrbyggja saga
(1995: 1-180).
42 Para maiores detalhes de programao, resumos e textos dos trabalhos
apresentados, ver http://www.dur.ac.uk/medieval.www/sagaconf/home.
htm Acessado em 28 de dezembro de 2006.
146
Acima de tudo, os futuros estudos envolvendo fontes

literrias da Escandinvia Viking devem ter em conta toda
uma nova historiografia que considera a enorme variao
regional das crenas, a falta de uma centralizao religiosa,
os limites das generalizaes e dos grandes modelos tericos,
especialmente os da tradicional mitologia comparada. Esta ltima,
tratando especialmente as divindades politestas como seres
individualizados, com traos constantes e estticos, no permitiu
espao para as variaes e diversificaes no paganismo nrdico:
Em vez de escolher, inicial e freqentemente sem confessar, entre
dois retratos-robs de um deus (...) o microanalista vai fragmentar,
vai se deter sobre detalhes. Quanto mais ele restringe o campo
da comparao (...), mais ele vai encontrar diferenas, distines
possveis entre duas potncias e outras convocadas para a ocasio
(Detienne, 2004: 118-119). a relao entre os mitos e as redes
culturais de uma sociedade e seu tempo que os futuros analistas
devem ter em mente, preocupando-se mais com uma abordagem
sincrnica que diacrnica: gostaria de convidar os analistas dos
conjuntos politestas a descobrir como as potncias divinas esto
ligadas por dezenas de facetas ao conjunto dos objetos e dos
fenmenos da vida social e do mundo natural. Os deuses (...) so
primeiro tomados na srie das microrredes que as apresentam
em interao complexa sobre toda a extenso do campo cultural
(Detienne, 2004: 120).
Considerando algumas das variaes regionais que a
Escandinvia do final da Era Viking produziu sobre os mitos,
especialmente narrativas oral-imagticas (como os sistemas
de reinterpretaes nibelungiano, ragnarokiano e valholhiano,
Langer, 2006d), acreditamos que todo um campo promissor de
anlise est aberto ao futuro. A mitologia nrdica ainda um
campo repleto de possibilidades investigativas.
147
O MITO DO DRAGO NAS EDDAS

O drago um dos temas literrios mais abundantes em
quase todas as tradies culturais, sendo recorrente da China at o
Pas de Gales, da Antiguidade at o Renascimento.1 Nossa pesquisa
ser concentrada especificamente nas representaes do drago na
literatura produzida pela Escandinvia durante os sculos XII e XIII,
atrelada a anlises iconogrficas do perodo anterior (principalmente
sculos VIII a XI). No temos a inteno de abordar o tema em toda
a literatura germnica medieval, que extremamente vasta, nem
sequer realizar um levantamento completo da produo islandesa,
concentrando apenas nas fontes mais importantes e emblemticas
(ver quadro I, anexos). Como metodologia principal, utilizaremos
as perspectivas de Todorov para a literatura fantstica, recorrendo
parcialmente mitologia e literatura comparada. No partilhamos
da idia do drago como um smbolo universal, presente em todas as
culturas humanas com o mesmo significado arquetpico e atemporal.
Sua manifestao em determinado conjunto literrio ser percebida
enquanto recorrncia de uma mitologia em um dado contexto
sincrnico:
Sua transmisso , como a das estruturas profundas da linguagem,
insconsciente mas sem que isso implique a presena de um inconsciente
coletivo. O mito ou o rito transmitidos por meio de mecanismos histricos
contm implicitamente as regras formais de sua prpria reelaborao.
Dentre as categorias inconscientes que regulam a atividade simblica, a
metfora tem posio de primeiro plano (Ginzburg 2001: 248).
1 Para consideraes gerais sobre o drago, em uma perspectiva universalista

e arquetpica, consultar Huxley 1997. Consideraes de ordem comparativa
sobre o drago na mitologia ocidental podem ser encontradas em Verdier
1997: 241-261.
Johnni Langer
Ainda nesta perspectiva, adotaremos uma discusso

classificatria geral para nosso objeto, mas concordando com
Kappler de que estes modelos so arbitrrios, pois o imaginrio
e as especificidades medievais eram baseadas em modelos
racionais diferentes do nosso.2 Assim, toda discusso morfolgica
e tipolgica ser adotada a partir do contexto da prpria fonte
ou do cruzamento analtico das mesmas. Tambm as reflexes
comparativas sero adotadas sempre a partir da anlise interna e do
contexto histrico e nunca por meio de generalizaes diacrnicas.
O tema do drago nrdico deve ser entendido inicialmente
dentro dos trs sistemas de reinterpretaes oral-imagticos,
que abordamos anteriormente (Langer 2006a: 10-41). A maior
parte das cenas, narrativas e tradies mticas da Escandinvia,
durante o final da Era Viking, concentraram-se em trs grandes
sistemas imagticos: Nibelungiano, Ragnarokiano e Valholhiano,
que vo ser perpetuados pela tradio literria at final do sculo
XIV. Somente os dois primeiros perpetuaram narrativas da figura
do drago. Por motivos puramente didticos e para facilitar a
anlise do objeto, dividiremos este trabalho em duas partes, em
um primeiro momento investigaremos o drago no referencial das
fontes mitolgicas (poemas dicos e escldicos) e depois nas sagas.
Essa diviso em alguns momentos torna-se arbitrria, a exemplo
dos modelos classificatrios genricos que mencionamos, mas ela
possui uma vantagem muito positiva, facilitando a compreenso da
recepo do mito na sociedade medieval cristianizada.
Em nossas fontes literrias tambm ocorrem algumas
especificidades. Trs grandes conjuntos de fontes se apresentam, com
estruturas estticas diferenciadas, mas muito dependentes entre si
de um ponto de vista temtico: sagas, poemas escldicos e poemas
2 Kappler 1994: 161-162. Outros pesquisadores realizaram classificaes
gerais para os monstros no imaginrio medieval: Lascault 1973: 115-176;
Friedman 1981: 1-4; Lecouteux 1995: 35-52.
150
O mito do drago nas Eddas
dicos. As discusses tericas envolvendo estes trs tipos de suporte

escrito sero vislumbradas cada qual em uma diviso especfica do
presente trabalho. Por sua vez, a diviso interna ser baseada em
critrios puramente temticos, no levando em conta a cronologia e
sim o sistema de reinterpretao oral-imagtico relacionado.
A morfologia do drago de origem germnica
De forma geral e antes de qualquer definio, todo drago

foi considerado um monstro, principalmente por meio de suas
caractersticas fabulosas, misteriosas ou anormais (Friedman
1981: 1-3), que diferem radicalmente de uma ordem natural prestabelecida: O monstro ento um ser que manifesta uma notvel
diferena com a natureza ordenada segundo as leis reguladoras
(Lascault 1973: 32). Essa noo de anormalidade, especialmente
morfolgica, varivel conforme os referenciais culturais de um
contexto histrico, mas no Ocidente medieval, de forma geral, a
principal noo estabelecida de monstruosidade foi atrelada a
um princpio teolgico, a de seres bizarros criados pela divindade
(Lecouteux 1995: 9). Mas a associao do grotesco morfolgico
aos monstros durante a Idade Mdia uma herana direta da
Antiguidade, como as verificadas nas fontes gregas.
Especificamente o nosso mito em questo, o drago, possui
muitas formas, variveis conforme o contexto cultural e histrico.
Apesar do imaginrio preponderante na atualidade associar a
forma dracondea a todo rptil quadrpede, com asas e soltando
fogo essa imagem foi popularizada somente a partir do sculo
XIII, consolidando-se ao final do medievo.3 De forma geral, mas
3 A exemplo do drago do manuscrito de Harley MS 3244, folio 59r, Inglaterra,
datado de 1255-1265: apresenta quadro patas, dois pares de asas e solta uma
labareda de fogo. De forma geral o corpo do drago serpentiforme, com longa
cauda, mas tambm possuindo escamas de crocodilo. The Medieval Bestiary
151
Johnni Langer
especialmente no mundo grego, germnico e chins, o drago

correspondia a uma serpente descomunal portanto um monstro.
A forma reptiliana para grandes bestas tambm foi comum entre
os hindus e amerndios.
Na Grcia, onde o termo drago foi originado, na maior
parte da iconografia, geralmente imagens em cermica, os
drages surgem com tamanho e forma semelhante s serpentes.
Somente em um caso o monstro assume dimenses excepcionais
M20.1, datada de 500 a 450 a.C. Nesta imagem, o heri Jaso
parcialmente engolido por uma enorme serpente, com dentes e
mandbulas semelhantes ao dos crocodilos.4
Com relao grande serpente germnica da Antigidade,
esta foi retratada em duas fontes do perodo pr-Viking. Em um
atade de madeira encontrado na Alemanha e datado do sculo
VII, Totenbaum, surge a escultura de um drago serpentiforme
na tampa do caixo, portando um corpo em forma de cristas ou
escamas e uma grande cauda protuberante e de formato cnico.
Outra representao encontrada na Estela funerria de Austers I,
em Gotland. Acima de uma figura central constituda por espirais,
surge a imagem de uma grande besta atacando um diminuto
homem, que segura a parte inferior de sua boca. Suas diversas e
pequenas patas sugerem uma aproximao com os vermes. Tanto
para a besta de Totenbaum quanto para a de Austers I, percebemos
uma ntida associao entre serpentes com a morte e os mortos.
A tradio clssica deste monstro encontra seu maior
perpetuador na obra Etymologiae, de Isidoro de Sevilha, sculo
VII, que foi amplamente utilizada nos bestirios por toda a Idade
2006. Tambm percebemos que no existem representaes iconogrficas de
drago alado com pares de patas no Oriente e sia antes do sculo XII.
4 M20.1, Jaso e o drago (Museu Gregoriano Etrusco do Vaticano). Para um
amplo vislumbre da iconografia do drago na arte grega ver: Atsma 2007.
152
Mdia. Nela, o drago caracterizado como a maior das serpentes,

sem veneno, com dentes e habitando cavernas. A prpria incluso
do monstro no captulo De Serpentibus, indica claramente sua
vinculao com este rptil (Sevilha 2006: XII, 4, 4).
O drago-serpente germnico vai conhecer seu perodo
de maior sucesso e proliferao com os escandinavos da Era
Viking, retratados em dezenas de pingentes, adereos de
cintos, espadas, figuras de proas das embarcaes, gravuras
em capacetes, esculturas em cadeiras e habitaes, pinturas e
relevos em estelas funerrias, imagens em runestones e muitos
outros suportes materais. A forma bsica preponderante a
de uma grande serpente, com cabea, mandbula e presas de
crocodilos (a exemplo das esculturas de Oseberg, Noruega).
Somente a partir dos sculos X e XI comearam a surgir
representaes de um par de patas nestes seres, a exemplo
da estela de Ardre (Gotland, ainda no perodo Viking), ou de
representaes tardias do pensamento pago, nas portas das
igrejas norueguesas de Urnes (1030-1060) e Hyllestad (1150).
com a mudana religiosa que percebemos a maior
modificao estrutural na forma do drago germnico. Durante o
sculo XII, retratado especialmente nas portas de igrejas, a besta
conservou a sua forma serpentiforme e o par de patas, mas agora
representada com asas. Trata-se da representao do drago
conhecido em herldica como wyvern ou nos bestirios (ex. o de
Aberdeen, Inglaterra, 12005) como iaculus. Acreditamos que essa
5 A imagem do wyvern no manuscrito de Aberdeen contrastada logo abaixo
com uma representao de serpente: apesar da forma serpentiforme do
primeiro, este apresentando uma cauda em espiral, duas patas e asas. Folio
69v, The Aberdeen Bestiary. A popularidade do wyvern tambm era muito
comum na iconografia religiosa e escultural da Europa continental, como
no drago do capitel da abadia de Madeleine (Frana, sculo XII) e no friso
da abadia de Sainte-Genevive (Frana, sculo XII), conf. Gischia & Mazenod
1953: 182, 214, 213.
153
Johnni Langer
nova metamorfose artstica no seja tanto devido a motivaes

regionais, mas sim um reflexo direto do estilo romnico e normando
que penetra na Europa Setentrional a partir do final do sculo XI.
Os melhores exemplos deste novo modelo artstico so os drages
nas portas das igrejas de Valthjofstad (Islndia, 1150-1200)6 e
Hopperstad (Noruega, 1130). Ainda na transio do paganismo
para o cristianismo, importante ressaltar a iconografia dos
drages-serpentes presentes das cruzes britnicas dos sculos X e
XI, do qual analisaremos no sistema nibelungiano. Estas ltimas
representaes ainda conservaram a imagem tradicional do drago
germano-escandinavo. Mas ainda na rea escandinava, percebemos
a sobrevivncia da morfologia tradicional, mesmo durante o sculo
XII: um monstro serpentiforme-antropomrfico com dois braos e
cauda entrelaada atacada por um guerreiro com espada (porta
da igreja de Vstergtland, Sucia);7 ou a gravura de uma serpente
gigante engolindo um homem, fragmento de madeira da Igreja de
Hlar, Islndia.8
Nas fontes literrias escandinavas no percebemos uma
grande variao morfolgica de nosso tema. Produzidas entre
os sculos XII e XIII, estas narrativas apresentam a denominao
ormr, que significa tanto serpente quanto drago, forma com o
mesmo sentido no ingls antigo wyrm. Os textos geralmente no
6 Para imagens consultar: Follow the Vikings 1996: 74.
7 Para imagem: Fell 1980: 44.
8 A gravura faz parte de um conjunto maior, retratando cenas do fim do mundo
bblico. Para imagem ver: Allan 2002: 64. The drawing is from a wooden board
which was part of a Byzantium Judgement picture. It shows one of the creatures in
hell swallowing a naked man. The Judment piece has been dated from the beginning
of 1100 and is probaby originally from a church in Hlar in north of Iceland. The
board is one of 13 which were found in a small farm called Bjarnastahl in
the beginning of last century and we usually refer to them as the Boards from
Bjarnastahl, Karen Sigurkarsldottir (Curadora do Museu Nacional da Islndia),
em correspondncia recebida por e-mail, 23 de abril de 2007.
154
descrevem patas ou asas, e quando descrevem as aes do animal,

no caso do drago Fafnir, geralmente descrito como arrastando
seu corpo, do mesmo modo que os vermes e serpentes. Em alguns
casos, surge no texto um sinnimo ou substitutivo para ormr, a
palavra de origem clssica dreki tanto nos textos islandeses
quanto britnicos (dracan) e alemes (draken). Somente em um
caso, na Vlusp, o texto empregou os dois termos para designar
dois seres diferenciados Nhggr (dreki) e Jrmungandr (orm).
Neste caso a fonte parece diferenciar um drago no sentido mais
tradicional do imaginrio medieval um monstro com asas feitas
de plumas, dreki, enquanto ormr ficou caracterizado apenas
como uma serpente monstruosa, que circundaria o mundo. Mas
neste caso acreditamos que houve interferncia do referencial
cristo, pois no existem referncias iconogrficas da Era Viking
para drages com asas. O prprio drago Nhggr aparece em
fontes imagticas mais antigas que esta narrativa literria com o
padro normal advindo do mundo germnico (a exemplo da Estela
gotlandesa de Sanda IV e da porta da igreja de Urnes). Outros
casos literrios que tambm apresentam a imagem do drago
alado so Beowulf (cuja composio cerca do ano mil) e a saga
de Yngvar saga vfrla (sculo XII), que acreditamos sofreram a
mesma interferncia que a Vlusp, talvez no primeiro momento
em que as narrativas orais foram registradas por escrito. Um
detalhe que confirma essa transposio de caractersticas a
descrio do drago de Beowulf produzindo fogo, algo quase
inexistente em todas as fontes literrias germano-escandinavas
que pesquisamos, com exceo da Ragnar saga lobrkar.
O drago no sistema ragnarokiano
No principal conjunto mitolgico referente

Escandinvia, as Eddas, percebemos a ocorrncia de dois
155
Johnni Langer
tipos de drages, a serpente do mundo e a serpente de Hel.

Ambas esto relacionadas profundamente com questes
cosmognicas e escatolgicas dos mitos nrdicos, sendo
impossvel entender suas caractersticas sem relacionlas com a religiosidade paganista e a concepo de ordem,
criao e destruio do mundo para o referencial nrdico.
Examinaremos primeiramente a serpente-drago de Hel.
A principal fonte para nosso estudo o poema dico
conhecido como Vlusp,9 composto entre os anos de 900 a 1050
e preservado em dois manuscritos (Codex Regius, de 1270 e o
Hauksbok, 1334), com trechos citados na Gylfaginning10 de Snorri
(sc. XIII). Com certeza a mais famosa e discutida composio de
toda a Edda Potica, cujo poema o inicial do Codex Regius (GKS
2365 4to).
Em termos sintticos, a narrativa da Vlusp iniciada quando
uma vidente ou profetisa (vlva, supostamente ressuscitada, Bellows
2004: 1) abordada pelo deus inn a respeito do futuro, durante
um banquete dos deuses. As imagens so fulgurantes e grandiosas,
possuindo um ritmo que vai se acelerando prximo ao fim e medida
que as vises progridem. Fragmentando o poema em eixos temticos,
percebemos alguns ncleos especficos, em ordem textual; primeiro,
a vidente narra eventos do passado (estrofes 1 a 300: a criao do
mundo; a batalha fundamental entre os deuses Ases e Vanes; em
seguida, eventos do futuro (a partir da estrofe 31): a morte de Balder;
o cataclisma; a regenerao csmica final.
9 As vises da profetisa, Bellows 2004: 1. Este poema, de um ponto de vista
mitolgico e literrio, foi tema de estudos principalmente em lngua alem
e escandinava, entre os anos 1950 a 1970. Para uma extensa bibliografia,
consultar: Harris 2005: 154-156. Para bibliografia em lngua inglesa consultar
Jackson 1999: 88; Thorvaldsen 2006: 8. Para lngua francesa ver: Boyer 1981:
237-239; 1997: 48.
10 A alucinao de Gylfi, Lerate 2004: 31.
156
Aplicando o mtodo da narratologia de Todorov a este

poema (ver quadro III), percebemos as caractersticas bsicas
da viso mtica dos escandinavos, a de um universo dinmico,
imperfeito e sujeito a constantes modificaes. a partir
desta relao que podemos entender a existncia dos animais
monstruosos na Vlusp: so agentes do caos e/ou da ordem
dentro da dinmica cosmognica. A estrutura do universo aps
a criao, segundo a viso nrdica, um tema complexo de
ser resgatado, devido ao fato das fontes serem fragmentadas.
Mesmo a Vlusp no fornece um quadro perfeito e geralmente
os especialistas recorrem aos outros poemas dicos e a Edda
de Snorri para completar os esquemas de reconstituio. Um
dos melhores foi fornecido por Byock: a ilustrao apresenta
a organizao do universo em dois eixos bem definidos, um
horizontal e outro vertical, ambos unidos pela rvore csmica
Yggdrassil,11 centro e sustentculo do universo. No eixo
horizontal, ao centro, fica situado Migarr,12 onde residem
os humanos, e em cujo redor situa-se o oceano, envolto pela
serpente do mundo. Acima deste, localiza-se sgarr,13 a terra
dos deuses. No eixo vertical, o cimo constitudo pelas ramas
da rvore, onde se localizam uma guia e quatro cervos, e
a base, o mundo subterrneo de Niflheimr,14 onde o drago
Nhggr fica situado.
11 O corcel de Ygg (inn), Boyer 1997: 173.

12 O recinto central, Lerate 2004: 188; Terra mdia, Hollander 1928: 3. O mesmo
que Manaheimr, o mundo habitado pelos seres humanos, Grant 2000: 34.
13 Recinto dos deuses, Boyer 1997: 20. Local onde residiam os principais deuses
nrdicos, os Ases. Grant 2000: 23.
14 O mundo das trevas, Lerate 2004: 189. Terra de escurido e de nvoas geladas,
onde repousa uma das razes de Yggdrasill, bem como a regio de Hel. Grant
2000: 34. A cosmoviso nrdica de repartio em nveis, bem como as descries
do Valholl - supostamente baseada em fontes pags no relato de Snorri -
contestada por Abram 2003:48-57. O problema deste trabalho seguir uma
157
Johnni Langer
A literatura islandesa medieval e as fontes iconogrficas

da Era viking nos dizem muito pouco sobre este monstro, sem
informaes sobre sua criao ou destino no conjunto mitolgico.
Basicamente, foi descrito como uma besta situada sob a base da
rvore Yggdrasill, que sugava os cadveres de homens mortos. Seu
nome significa a detestvel roedora,15 referindo-se ao fato que ela
tambm devorava as razes da rvore.
No contexto do manuscrito Codex Regius (estrofe 37
16
e 38) , a besta situada em uma das regies subterrneas,
chamada de Nstrndu,17 repleta de veneno e dorsos de
serpentes:
37. Eu vi em uma sala distante do sol;
Em Nstrndu situa-se, com a porta para o norte;
Gotas de veneno caem do teto
concepo tradicional de anlise dos mitos somente pelo vis literrio, omitindo
as fontes iconogrficas da Era Viking e a sobrevivncia de cenas mticas nas
estelas de Gotland, entre outras.
15 Algumas das tradues sugeridas: The dastardly hewing (Hollander 1928:
9); hateful striker (Byock 2005: 171); Qui donne de mchants coups (Boyer
1997: 113); la cruel roedora (Lerate 2004: 189). O sufixo bem determinado,
hggr (sentido de batedor ou roedor, conf. Germanic Lexicon Project 2005).
J o prefixo n de maior complexidade, mas geralmente muito usado para
difamaes, insultos, como termo obsceno e para maldies (Zoga 1910;
Germanic Lexicon Project 2005). Para as prximas tradues de palavras em
nrdico antigo, utilizaremos todas estas referncias citadas.
16 Para as citaes das estrofes da Vlusp, utilizaremos as seqncias originais
do manuscrito Codex Regius (GKS 2365 4to) disponveis na edio de
Eysteinn Bjrsson: http://www.hi.is/~eybjorn/ugm/vsp3.html Acessado em
24 de abril de 2007. Para citao do texto em nrdico, utilizamos a edio
combinada dos manuscritos, tambm disponvel em Bjrsson.
17 Orla dos mortos, Lerate 2004: 189. Seria uma parte do reino de Hel, na qual
ficava situado o palcio/salo para onde iam os malfeitores aps a morte,
Grant 2000: 34.
158
Espinhas de serpentes enchem a sala.

38. Por um rio viu que cruzavam
Os traidores e proscritos por assassinato
E aqueles que seduzem mulheres casadas;
Nhggr ali sugava os mortos,
O lobo rasga os corpos dos homens. Voc saberia mais?18
Percebemos uma descrio extremamente sombria
desta localidade, onde o sofrimento imposto aqueles que
desrespeitam as leis e a honra na sociedade nrdica. Isso
confirmado por outras fontes histricas, sendo o assassinato
e a quebra de juramentos considerados delitos muito graves
na Era Viking (Byock 2001: 225-226), j a terceira linha da
estrofe 38 tratada como uma interpolao no perodo de
transcrio do manuscrito.19 Tanto para o cristianismo quanto
para o paganismo existiam concepes de um local de punio
para os transgressores, mas a seduo de mulheres era algo
18 37. Sal s hon standa, slu fjarri, Nstrndu , norr horfa dyrr. Fellu eitrdropar
inn um ljra, s er undinn salr orma hryggjum; 38. S hon ar vaa unga
strauma menn meinsvara ok morvarga ok anns annars glepr eyrarnu. ar
saug Nihggr ni framgengna, sleit vargr vera - vitu r enn, ea hvat ?
Para traduo da Vlusp ao portugus utilizamos como base os textos de

Hollander 1928; Lerate 2000; Larrington 1999; Page 2000; Bellows 2004,
contrastados com o original em nrdico antigo. A numerao das estrofes que
adotamos a do manuscrito Codex Regius (GKS 2365 4to). A maior parte dos
editores e tradutores modernos adotam a chamada seqncia combinada
produto da interao textual entre os manuscritos do Codex Regius com as
do Hauksbok (realizada para cobrir lacunas no poema mais antigo), que no
caso especfico das duas estrofes que citamos, adquirem a numerao de 38
e 39. As seqncias so idnticas tanto no caso do manuscrito Codex Regius
quanto no texto combinado nas estrofes 1 a 35.
19 Bellows 2004: 17. Algumas interpolaes podem ser originadas ainda na
tradio oral, fazendo com que ocorram vrias mesclas de narrativas mticas
pela poesia.
159
Johnni Langer
que no era previsto nas normas legais e cdigos morais,

sendo mais relacionada ao pensamento judaico-cristo (Page
2000: 208). O lobo citado no tem nome, mas geralmente
relacionado a Fenrir,20 criatura filha de Loki presa pelos deuses
no mundo inferior (Hollander 1928: 9). Para os nrdicos, a
figura do lobo (vagr ou ulfr)21 era quase sempre relacionada
ao mal e a desordem, e tambm usada como metfora para
proscritos e foras da lei (Boyer 1997: 52). Como outras entidades
monstruosas, o lobo e a serpente-drago atuavam como
causadoras de caos na cosmogonia escandinava, como veremos
em mais detalhes a seguir.
As outras fontes que citam Nhggr complementam os
detalhes da Vlusp.22 Uma delas, o poema dico Grmnisml,23
oferece uma viso desta besta dentro do conjunto cosmognico da
rvore:
20 Habitante do pntano, Boyer 1997: 52. Filho do semi-deus Loki e da

giganta Angrboda. Este ser tranformou-se num enorme e ameaador lobo
para os deuses. Estes tentaram agrilhoar a fera, utilizando as correntes
Laending, Droma e Gleipnir. Foi finalmente preso nos submundos, ficando
at o advento do Ragnark. Grant 2000: 28.
21 Lerate 2000: 31. No direito germnico antigo, os proscritos, expulsos pela
comunidade e considerados simbolicamente mortos, eram indicados com o
termo wargr ou wargus, isto , lobo. Ginzburg 1998: 147.
22 Snorri Sturluson concede na sua Edda Prosaica detalhes advindos dos
poemas dicos: no Gylfaginning 15 e 16 descreve as caractersticas
bsicas da Yggdrasill e do drago, citando as estrofes 19 e 28 da Vlusp
e 34 e 35 do Grmnisml. Conf. Byock 2005: 24-28. Para consulta ao texto
original, utilizamos a transcrio da verso manuscrita do Codex Regius
(Konungsbkar, R), disponvel em: http://www.hi.is/~eybjorn/gg/index.
html
23 Os ditos de Grmnir, Lerate 2000: 75.
160
31.24 Trs25 so as razes que em trs direes do freixo Yggdrasill saem.

A primeira a Hel, a segunda para os gigantes,
A terceira para os homens de Migarr
*Nas ramas do freixo est fixada uma guia
Ela tem um falco Vedrflnir26 se chama
Que est entre seus olhos*27
24 31. rir rotr standa a ria vega vndan asci Yggdrasils: Hel br vnd einni, annarri
hrimvrsar, riio mennzkir menn; 32. Ratatoscr heitir ikorni, er renna scal at asci
Yggdrasils: arnar or hann scal ofan bera oc segia Nha/ggvi nir; 33. Hirtir ero oc
fiorir, eirs af hefingar gaghalsir gnaga: Dainn oc Dvalinn, Dvneyrr oc Dvrarr;
34. Ormar fleiri liggia vnd asci Yggdrasils, enn at vf hyggi hverr svira apa:
Goinn oc Moinn, eir ro Grafvitnis synir, Grabacr oc Grafva/llvr, Ofnir oc Svafnir,
hygg ec, at e scyli meis qvisto m; 35. Ascr Yggdrasils drygir erfii meira en menn
vm viti: hiortr btr ofan, enn a hlio fvnar,scerer Nha/ggr nean.
A numerao seqencial deste poema idntica tanto nas verses manuscritas

quanto nas tradues modernas.
25 Na mitologia nrdica, existem dezenas de citaes envolvendo o nmero trs
e nove, tanto na Edda Potica quanto em Prosa, como j nos referimos antes.
Tradicionalmente vrios pesquisadores associam esse triplismo teoria da
tripartio de Georges Dumzil, quem vem sendo amplamente criticada. Como
tambm existem vrios smbolos religiosos nrdicos que remetem ao triplismo
(como o valknut, a triqueta e o triskelion), acreditamos que as conexes xamnicas
talvez sejam uma explicao razovel seriam simbolismos dos mundos
csmicos, todos relacionados ao deus inn: o nmero 3 simbolizando as trs
regies csmicas (...) Fala-se tambm em nove Cus (e nove deuses, nove galhos
da rvore Csmica, etc.), nmero mstico que aparentemente deve ser explicado
como 3 X 3 (...) O xam escala uma rvore ou um poste entalhado com sete ou nove
taptys, que representam os sete ou nove nveis celestes. Eliade 1998: 303-304. Na
mitologia nrdica, a Yggdrasill ligaria basicamente trs nveis: o dos deuses, o dos
gigantes e o dos homens, cada um com reinos e mundos distintos, que somados
seriam nove localidades. Davidson 1987: 109. Os nove mundos seriam: no nvel
mais baixo - Hel e Niflheimr; nvel do meio - Jtunheimr e Migarr, Nidavellir e
Svartalfheimr; no topo - Alfheim, Vanaheim e sgarr. Grant 2000: 35. Apesar das
fontes serem objetivas sobre os mundos, a geografia e a estrutura csmica destas
mesmas localidades confusa, talvez devido variaes regionais dos mitos
ainda no perodo pago, Davidson 1988: 171.
26 O descolorido pelo vento, Lerate 2004: 195. Falco que estava sentado no
meio dos olhos da guia, no topo de Yggdrasill. Via tudo o que acontecia nos
nove mundos e contava-o aos deuses. Grant 2000: 41.
27 Nos manuscritos onde foram conservados o poema Grmnsml, o Codex
Regius e o AM 748 14 to, no aparecem essas trs ltimas linhas da estrofe 31,
161
Johnni Langer
32. Ratatosk28 se chama o esquilo que corre

por entre o freixo Yggdrasill:
as palavras da guia acima
a Nhggr abaixo deve levar
33. Quatro so os cervos, que do alto
roem com seus pescoos inclinados:
Dain e Dvalin, Dneyr e Dratror.
34. Mais serpentes habitam abaixo do freixo Yggdrasill
do que qualquer tolo pode imaginar,
Goin e Moin filhos de Grafvtnir,
Grbak, Grafvllud,
fnir e Svfnir, sempre da rvore
os galhos esto roendo.
35. O freixo Yggdrasill um grande mal suporta
mais do que os homens crem,
mordem os cervos acima, seus lados se apodrecem,
e Nhggr roendo abaixo.
Percebemos nessas estrofes que no somente este monstro

e outras criaturas estavam diretamente conectados com Yggdrasill,
mas tambm o mundo dos homens, dos gigantes e os reinos
subterrneos. Sendo o pilar do universo, todos os mundos, todos
os seres e a grande maioria das situaes mticas de algum modo
possuam vnculo com a grande rvore. Este vnculo poderia ser
catico no sentido de tentar destruir Yggdrasill ou ordenador,
realizando atos para salvar este pilar csmico. No primeiro caso
temos tanto os cervos, as serpentes e o drago roendo os ramos
e razes, quanto no segundo as nornas regando a rvore. Mas
que alguns editores reconstruram a partir da Edda de Snorri. Conf. Hollander
1928: 69.
28 Dente de rato, Hollander 1928: 69. Esquilo que transmitia os insultos da
guia - situada no topo da Yggdrasill - para o drago situado em uma das
razes. Grant 2000: 36.
162
o prprio freixo conteria desde o seu surgimento um incio de

apodrecimento (estrofe 35), revelando que a concepo nrdica
de universo era como algo dinmico, instvel e imperfeito: sua
prpria instabilidade o torna mutvel, origina desenvolvimentos
que tm lugar no tempo em, no fim das contas, o conduzir sua
destruio.29 Sendo o elemento central deste dinamismo nas
fontes mitolgicas, a imagem de Yggdrasill reflete tambm a
importncia do simbolismo da rvore ou da axis mundi nos antigos
cultos germnicos, como o pilar Irminsul.30 Vrios locais sagrados
eram realizados em bosques, enquanto cultos como os de rr
foram associados ao carvalho.31 Mas entre os nrdicos, a rvore
csmica era particularmente vinculada ao maior dos deuses e
a busca do conhecimento. O animal que se postava no seu cimo,
uma guia (estrofe 32), era um animal associado a inn, que
tambm mantinha um trono neste local. A traduo de seu nome,
Yggdrasill: corcel de Ygg (um dos eptetos de inn), referia-se ao
fato dele ter se auto-sacrificado na rvore durante nove dias para
29 Cardoso 2006: 44. Ver quadros III e IV.
30 O sculo IX, Rudolf de Fulda descreveu uma coluna ou rvore imensa na
Alemanha central: universalis columna quase sustinens omnia, adorada pelos
pagos germnicos e que tinha o nome de Irminsul (coluna gigantesca)
Apud: Boyer 1981: 211; 1997: 173.
31 Boyer 1997: 173; Davidson 1988: 21-27, 2004: 162. Para maiores detalhes
sobre cultos rvores sagradas entre os antigos germanos e na Europa antigomedieval, ver Jones & Pennick 1997: 13, 18, 97-98, 182, 195. O Grminsml 25
e 26 menciona uma outra rvore csmica, chamada Lrar, no qual uma cabra
de nome Heidrun e um cervo chamado Eiktrnir morderiam, originado a fonte
de todos os rios, Hverglmir. Snorri Sturlusson na Gylfaginning 39 descreve
que esta rvore estaria situada acima do Valhll e do qual os guerreiros
einherjar se alimentariam. O mitlogo Georges Dumzil tambm possua este
referencial de Snorri, diferenciando Lrar da Yggdrasill (Dumzil 2000:191193). Mas atualmente a maioria dos pesquisadores acredita que ambas
constituam a mesma rvore: Larrington 1999: 270; Lerate 2004: 68; Bellows
2004: 94; Byock 2005: 168.
163
Johnni Langer
obter mais conhecimento. Vrios pesquisadores percebem essa

narrativa como uma reminiscncia de mitos e cultos xamnicos
entre os escandinavos, influenciados pela regio fino-grica
pois os enforcados so considerados como cavalgadores das
prprias forcas,32 alm da narrativa do prprio inn amarrar seu
cavalo Slepinir33 em Yggdrasill.34 Para os xams siberianos, o poste
central da yourte (tenda) simboliza as etapas da viagem inicitica
pelos processos mgicos. Neste caso, para os escandinavos, a
Yggdrasill poderia ter um simbolismo semelhante.35 A descrio
da guia (estrofes 31 e 32), possui ntida associao com os
cultos xamnicos, especialmente o transe e as viagens extticas,
assim como os cervos36 (estrofe 33). J as serpentes e o drago
32 Davidson 1987: 111. Sobre a relao entre Yggdrasill e xamanismo ver: Boyer
1997: 173-174, 117; Dubois 1999: 53-54. J mencionamos anteriormente as
pesquisas de Carlo Ginzburg, que demonstram a sobrevivncia folclrica de
mitos e smbolos de origem xamnica euro-asitica em plena Idade Mdia,
que constituram a base das imagens sobre bruxaria e o fenmeno do sab
das bruxas: um nico esquema mtico foi retomado e adaptado em sociedades
muito diferentes entre si, do ponto de vista ecolgico, econmico e social.
Ginzburg 2001: 162.
33 Aquele que avana deslizando, Boyer 1997: 141.
34 Slepnir tinha oito patas, o que confirma seu carter xamnico: o cavalo de
oito patas o cavalo xamnico por excelncia; encontrado entre os siberianos
e outros povos (murias, por exemplo), sempre relacionado com a experincia
exttica dos xams. Eliade 1998: 414.
35 O eixo do mundo ou a rvore csmica um mito relacionado diretamente com
os cultos e crenas xamnicas e os pilares sagrados, isolados ou associados
casas, seriam um de seus simbolismos. A estrofe 31 da Vlusp narrando
a conexo da Yggdrasill com Hel, o mundo dos homens e dos gigantes, neste
caso, teria um eminente sentido xamnico: A rvore liga as trs regies
csmicas. Eliade 1998: 299.
36 O cervo era um animal tipicamente xamnico, relacionado com a rvore da
vida por causa de sua alta galhada, que se renova periodicamente. Chevalier
& Gheerbrant 2002: 223. No famoso caldeiro de Gundestrup (Dinamarca,
sc. I a.C.), o deus Cernunnos representado ao lado de um cervo, ambos com
164
(estrofes 34 e 35) esto relacionados s descidas aos mundos

subterrneos pelos xams, tanto para obteno de conhecimento
quanto para iniciao (Eliade 1998: 417). A necromancia era
uma das prticas recorrentes do xamanismo euro-asitico e
as fontes dicas tambm confirmam essa ligao: a consulta
profetisa do Vlusp, ressuscitada por inn, a cabea do gigante
Mimir37 usada para responder questes e as vrias viagens de
deuses aos submundos.38 Tambm as narrativas de metamorfoses
as mesmas galhadas, e do outro lado esta deidade aperta com a mo uma

serpente (Para uma detalhada anlise iconogrfica deste objeto, consultar
Davidson 2001: 25-31). O cristianismo tambm empregou o smbolo do
combate do cervo (Cristo) contra a serpente (Satans) desde Orgenes.
Chevalier & Gheerbrant 2002: 224. A conexo entre cervos, xamanismo e o
deus inn pode ser conferida em uma moeda datada de 825, originada da
cidade Viking de Hedeby (atual norte da Alemanha, para imagem: Haywood
2000: 48). Nela, observamos um cervo com enorme galhada, ocupando
o centro da moeda. Em seu lado esquerdo surge a mscara de um homem
com bigodes - tradicionalmente associada a este deus - e do seu lado direito
uma serpente disposta em espiral. Abaixo do animal, a figura de um valknut,
smbolo odnico. No dorso do cervo, tambm, foi representada uma espiral.
A figura da mscara tambm surge gravada em diversas runestones e estelas
nrdicas, sugerindo aos pesquisadores a existncia de cerimnias utilizando
esta pea (Sawyer 2003: 129). Sobre o uso de mscara xamnicas na Eursia
ver Eliade 1998: 190-193. Com isso, podemos supor que os cultos odnicos
foram essencialmente vinculados a mitos xamanistas. Na rea anglo-saxnica
pag, temos o exemplo do cetro cerimonial encontrado em Sutton Hoo,
Inglaterra, apresentando a escultura de um cervo com galhadas, acima de
uma srie de esculturas muito semelhantes mscara de inn. Para imagens
deste objeto: Campbell 1991: 68.
37 Memria, Boyer 1997: 101. Gigante que guardava uma das fontes da raiz da
Yggdrasill. Foi morto e decapitado pelos Vanes, mas o deus inn conseguiu,
por meio de plantas mgicas, embalsamar a cabea, da qual utiliza para obter
conhecimento e sabedoria. Possvel influncia de mitos Celtas irlandeses.
Boyer 1997: 102.
38 Para um debate tradicional (escrito nos anos 1950) sobre o xamanismo entre
os germanos antigos e na mitologia nrdica consultar Eliade 1998: 410-421.
Atualmente existem ao menos trs posies sobre o tema: 1. Os oponentes da
165
Johnni Langer
antiga existncia do xamanismo nrdico (incluindo os que defendem uma

filtragem crist das fontes); 2. Os favorveis (incluindo os que defendem o
xamanismo nrdico como fenmeno autctone); 3. Os que defendem uma
posio intermediria: ocorreu influncia da rea finlandesa, mas com
elementos prprios. Conforme: Schurbein 2003: 116-138; Dubois 1999:
122-138. Nos posicionamos entre as categorias 2 e 3. Em um brilhante
e erudito trabalho, o historiador John Lindow discorre sobre as relaes
entre o xamanismo e os cultos e mitos do deus rr, especialmente os
vinculados ao uso simblico do seu martelo no cotidiano dos escandinavos
medievais, conf. Lindow 1994: 485-503. Uma razovel sistematizao sobre
os aspectos xamnicos nos mitos e cultos do deus inn pode ser conferida
em Jn 1999, mas no concordamos com a utilizao do termo satr para
referir-se antiga religiosidade na Era Viking. Na realidade, essa palavra
surgiu durante o sculo XIX, na Escandinvia, promovida por intelectuais
nacionalistas e romnticos, no existindo palavra ou termo original para
designar uma identidade religiosa entre os antigos nrdicos pr-cristos,
conf. Langer 2005: 56-57. Uma recente pesquisa, apoiada em documentao
legislativa do cristianismo nrdico inicial, aponta que os deuses das fontes
dicas na realidade ou seriam essencialmente criaes literrias do
perodo cristo ou refletiriam apenas as crenas da elite aristocrtica da
Escandinvia Viking, sendo a populao em sua maioria conectada a cultos
da natureza (Sanmark 2004: 147-179). Apesar de apoiarmos a concepo
de que existiram cultos de base popular e outros de carter mais restrito
elite, tambm defendemos a viso de que pode ter ocorrido uma base
comum a ambos, advinda de uma cultura intermediria o xamanismo que
penetrou na Escandinvia, de origem finlandesa, pode ser um exemplo: No
seio de um mesmo grande conjunto histrico-geogrfico, os processos de
aculturao tendem a ser facilitados pela presena de vrias similitudes
entre suas culturas intermedirias (Franco Jnior 1996:35). O xamanismo
ocorreu tanto na religiosidade popular (como nas descries dos rituais do
seir, descritos em vrias Sagas, ver Langer 2005: 69-71) como nos mitos
odnicos, presentes na iconografia das estelas de Gotland essencialmente
aristocrticas. Segundo Sanmark, uma diferena bsica entre os cultos
populares e aristocrticos o que favoreceu uma rpida cristianizao
na Escandinvia, especialmente Noruega (Sanmark 2004: 180-185). Ns
apresentaremos outras variveis, no momento de analisarmos o sistema
nibelungiano. Ainda sobre o xamanismo em geral e sua relao com as
religiosidade e mitologias da Europa pr-crist, conferir a sistematizao de
alguns debates crticos recentes (como limites metodolgicos e conceituais
166
das deidades esto associadas animais totmicos dos cultos

extticos: numa mesma narrativa, o deus supremo transformase numa serpente e depois em uma guia (Skldskaparml 1).
Outra conexo: duas das serpentes descritas na estrofe 34 (fnir
e Svfnir) como roedoras das razes da rvore, tambm so alguns
dos vrios eptetos para inn (Gylfaginning 2; Grmnisml 54);
e traduo para svfnir o adormecido,39 que tanto pode estar
relacionado ao estado de transe do xamanismo quanto ao fato
desta serpente estar localizada no mundo dos mortos.40
Este vnculo da serpente e do drago com o mundo dos
mortos na religiosidade nrdica, fundamental para entendermos
nosso tema. No que talvez constituam as nicas fontes visuais
de Nhggr antes da cristianizao, podemos perceber isso.
Na estela gotlandesa de Sandegaarde (Sanda I), datada entre
os sculos VI a VII d.C., podemos perceber uma enorme criatura
serpentiforme, com um detalhe linear sendo projetado acima da
cabea, semelhante a um chifre. Seu corpo entrelaa-se com forma
semelhante a um S. Ao lado desta criatura, em cada extremidade,
ocorre a representao de duas pequenas serpentes, com
corpos extremamente retorcidos em formato eliquoidal. Talvez
a representao de Nhggr e as serpentes de Hel? Em outra
de abordagem), especialmente os vinculados Antropologia e histria da
religio: Stuckrad 2005: 123-128.
39 Lerate 2000: 192. Para Hollander 1928: 74, a palavra significa aquele que
conduz aos sonhos.
40 Afinal, a associao entre o mundo dos mortos, os sonhos e o estado
de dormncia so muito estreitas. Sobre estas conexes na mitologia e
religiosidade nrdica consultar: Boyer 1981: 105, 131, 140; Dubois 1999: 49,
75. Para estas conexes no xamanismo euroasitico ver: Eliade 1998: 51, 231.
Tambm na mitologia escandinava ocorrem muitas associaes entre sonhos
e profecias, o que tambm pode indicar proximidade com mitos e cultos
xamnicos. Para um debate analtico-bibliogrfico sobre este tema, consultar:
Dubois 1999: 124-125, 129-131, 133, 135.
167
Johnni Langer
estela gotlandesa, tambm de carter funerrio, encontramos uma

representao mais clara deste drago. Trata-se do monumento
conhecido como Sanda IV, datado do sculo VI d.C., com quatro
cenas especficas. A primeira , ocupando o cimo do conjunto,
um enorme disco espiral, ao lado de linhas sinuosas. Abaixo,
dois crculos menores cujo centro ocupado por um conjunto de
espirais imitando movimento. Ambos os crculos so rodeados
por serpentes, que se enfrentam face a face. Logo em seguida, a
representao esquemtica de uma rvore, representada acima
de uma linha. Uma figura semelhante a monstro serpentiforme
ocupa posio logo abaixo, seguida da representao de um navio
ocupado por remadores. No difcil associarmos a rvore com
Yggdrasill e o animal com o drago Nhggr. O navio antecipa
as futuras estelas da Era Viking, sendo um smbolo da passagem
para a morte. Os discos com espirais so interpretados como
estilizaes das vises do xtase xamnico, associados tambm
com cerimnias ao disco solar e a sua jornada diria e noturna
sobre o firmamento (Aldhouse-Green 2005: 108). Outros objetos
arqueolgicos e estelas funerrias de Gotland tambm reforam a
antiga existncia destes cultos e seus simbolismos na Escandinvia
desde a Idade do Bronze.41
41 A urna de Mariesminde (Dinamarca da Idade do Bronze) apresenta o que
considerado um navio-sol, um crculo raiado com duas divises internas,
rodeada por serpentes - conectado a cerimnias de controle sobrenatural
e propiciatrio do sol. Aldhouse-Green 2005: 109. As estelas gotlandesas
pr-vikings de Martebo I, Hangvar e Vaskinde V tambm apresentam
representaes associadas de espirais e serpentes. Sobre o tema ver: Langer
2003: 42-64. O estudo da numismtica tambm est revelando vrias
associaes com mitos e cultos xamnicos na Europa Setentrional da Idade do
Ferro, ver: Aldhouse-Green 2005: 127-129; algumas moedas da Era Viking,
como as encontradas na Dinamarca, indicam estados alterados de conscincia,
simbolismos e experincias extticas associadas com a mscara odnica.
Para imagens, ver: Jones 2001: fotografia 12.
168
Em outra suposta representao de Nhggr, alguns destes

elementos tambm podem ser verificados. Na porta da Igreja
de Urnes, Noruega, erguida no sculo XII, existe uma porta com
decoraes que originalmente faziam parte de outra construo
mais antiga, datada de final do sculo XI.42 Ela representa uma
srie de entrelaados de ramas e de serpentes, realizando um
complicado e belo efeito de emaranhado: difcil distinguir os
animais da planta. A maioria das serpentes possui um par de
patas, tpico da arte nrdica do final da Era Viking, como j foi
demonstrado. No conjunto do lado esquerdo da porta, na cena
inferior, um ser quadrpede geralmente interpretado como
sendo um cervo (Davidson 1987: 137) luta com uma das
serpentes. Vrios pesquisadores entendem os relevos da porta
de Urnes como uma representao da rvore Yggdrasill e a luta
entre um dos quatro cervos com o drago Nhggr.43 Em nossa
interpretao, este animal quadrpede no um cervo, pois
faltam as galhadas, mas sim um leo: os detalhes estilizados
da sua juba e a proeminncia de duas presas confirmam essa
hiptese. Em outro estilo da arte nrdica, o de Mammen, anterior
ao de Urnes, j ocorria em larga profuso o uso das imagens
de lees enrolados por serpentes, um tema que penetrou na
Escandinvia por influncia da corte carolngea (entre 960 a 1050,
Boyer 1997: 17). O leo enfrentando uma serpente tambm foi
tema de pedras rnicas aps a cristianizao, como a de Jelling
(DR 42,44 Dinamarca, sc. X) e Lingsberg (U 240, Sucia, sc. XI),
42 Esta porta um exemplo famoso do ltimo estilo da arte Viking, o de Urnes,
datado entre 1050 a 1150 d.C. Para maiores detalhes ver: Graham-Campbell
2001: 130-153.
43 Boyer 1997: 113, interpreta a cena como Yggdrasill e o drago Nhggr, mas
no realiza comentrio analtico sobre a besta quadrpede.
44 A tipologia e classificao dos monumentos arqueolgicos escandinavos que
adotamos corresponde ao catlogo disponibilizado em Sawyer 2003: 200-
169
Johnni Langer
simbolizando a vitria de Cristo sobre o mal. Assim, a tradio

mtica foi utilizada sem maiores problemas no contexto da Igreja
norueguesa de Urnes: se os relevos realmente demonstravam
originalmente a idia da Yggdrasill entrelaando-se sobre todas
as coisas, por sua vez o combate entre os animais j denotava
uma adaptao entre o imaginrio pago e cristo. Essa complexa
e instigante relao ser analisada em maiores detalhes nas
discusses envolvendo a narrativa de Sigurr e outras entidades
pags nas igrejas europias, no sistema nibelungiano.
Por fim, a ltima estrofe do poema Vlusp volta a citar o
drago do submundo:
63.45 O drago tenebroso aproxima-se,
o rptil brilhante, voando abaixo de Niafjllum.46
Nhggr carrega em suas asas os corpos de homens.
Agora deve afundar-se para baixo.
A associao da besta com os mortos j havia sido

comentada em outra estrofe da Vlusp (38), mas agora com
um novo dado: asas. Trata-se da nica citao deste detalhe nos
poemas dicos, tambm sem confirmao na Edda de Snorri.
Acreditamos que o desfecho do poema sofreu alteraes durante
258.
45 63. ar kmr inn dimmi; dreki fljgandi, nar frnn, nean; fr Niafjllum.
Berr sr fjrum; - flgr vll yfir -Nhggr ni n mun hon skkvask.
Na edio de Eysteinn Bjrsusson, transcrio do manuscrito do Konungsbk

(Codex Regius), a ltima estrofe numerada como 63, que adotamos aqui, e 66
para o texto combinado. Nas tradues de Lerate 2000: 36; Larrington 1999:
13; Bellows 2004: 26 e McKinnell 1994: 112 a mesma estrofe aparece como
de nmero 66. Na traduo de Hollander 1928: 16, surge como sendo 58 e na
de Page 2002: 211 como 46 . Sobre a questo desta diferena na sequncia
das estrofes, consultar a nota 19.
46 As montanhas escuras, Lerate 2004: 189.
170
sua transcrio ou cpia. Em primeiro lugar, o debate sobre

aliteraes e modificaes nos manuscritos vem sendo realizado
a vrias dcadas pelos escandinavistas. Tradicionalmente so
consideradas aliteraes as estrofes que indicam listagens de
seres fantsticos, como os nomes de anes (dvergatal, estrofes 9
a 16), enquanto que outras (38 e 39) podem ter sido modificadas
pelos redatores dos manuscritos.47 Em outra situao, algumas
estrofes s so citadas no manuscrito Hauksbok e inexistentes
no Codex Regius. A que mais nos interessa justamente a que
antecede a estrofe final descrevendo o drago: Ento de cima,
vem a julgar, o forte e glorioso, que a tudo governa.48 Justamente
por ser considerada de origem crist reforada pela sua
datao mais recente - muitos tradutores omitem essa passagem
das edies modernas da Edda Potica. Com isso, percebemos
que as descries anteriores de Nhggr na Vlusp (estrofes
38) e Grimnisml (estrofe 32 e 35) no concedem esse aspecto
malvolo para a besta e nem ocorre o detalhe das asas, tambm
inexistentes em Snorri (Gylfaginning 15 e 16). Talvez a nica
frase da estrofe que realmente tenha feito parte da composio
original seja a ltima, referindo-se ao fato da vllva retornar ao
seu tmulo, aps ter atendido a inn. J discutimos o debate
em torno da interpretatio norrna (Langer 1996b), que pode
trazer novos referenciais a esta questo: os elementos cristos
no foram introduzidos aps a converso ou redao dos
manuscritos, mas j estavam presentes nas composies orais,
introduzidas no paganismo ao final da Era Viking. Apesar destas
novas pesquisas, ainda reiteramos a concepo tradicional de
47 Bellows 2004: 6-7, 17; J Lerate 2000: 30-31 considera as estrofes 38 e 39
interpolaes.
48 kmr inn rki at regindmi flurgr, ofan s er llu rr. Anteriormente
propusemos a traduo ao portugus: De cima, o poderoso senhor, que tem
todo o poder, governa tudo.
171
Johnni Langer
acrscimos cristos aps os primeiros registros em manuscritos.

Em vez de analisarmos a Vlusp apenas pela sua seqncia
descritiva, como na estrofe 4, onde os filhos de Buri so criados
conjuntamente com o sol e as plantas, substitumos cada estrofe
pelo seu carter de dinmica dentro da cosmogonia nrdica. Por
exemplo, essa mesma estrofe 4 torna-se um momento de ordem,
em contraposio anterior (3), onde no havia ainda nem terra
e nem cu, somente o vazio (o caos). Lembramos que para a
concepo escandinava, alguns agentes do caos (como os gigantes,
o semi-deus Loki, algumas entidades monstruosas) podem tornarse em alguns momentos instigadores de ordem, o mesmo valendo
para os deuses em sentido contrrio. Portanto, no um sistema
mtico de tendncia maniquesta ou dualista, como os advindos da
rea oriental e para pensarmos a cosmologia nrdica dominada
por uma anttese entre divindades e foras caticas, no podemos
ter esquemas fixos e sim circunstanciais.49
Elaboramos uma tabela onde todo o poema passou por este
referencial.50 A primeira estrofe, introdutria da narrativa para uma
platia de deuses, tanto pode ser neutra quanto com um sentido
de ordem, que tambm se verifica na seguinte (relatando o grmen
da Yggdrasill). Segue o j referido sentido de caos na estrofe 3,
alternando com uma super-sequncia de ordem das estrofes 4 a 20
(onde o mundo criado e onde ocorre a idade de ouro dos deuses).
Das estrofes 21-22 at a 30, ocorrem pequenas alteraes constantes
49 A respeito da anttese entre deuses e gigantes na cosmologia nrdica: A
relao entre os dois poderes opostos , entretanto, mais complicado e sutil
que o contraste entre ordem e caos, cultura e natureza, ou, de um ponto de
vista cristo, bom e mal. Srensen 1999: 211.
50 Uma outra diviso morfolgica do poema, bastante semelhante nossa, foi
proposta por McKinnell: o passado (estrofes 3-27); o presente mtico (30-43);
o futuro at o Ragnarok (44-58); o futuro aps o Ragnarok (59-65). McKinnell
1994: 108-111.
172
entre ordem e caos, at a chegada de uma nova super-sequncia,

desta vez de caos (a descrio da morte do deus Balder at a chegada
do Ragnark), terminando o poema com outra super-sequncia de
ordem (o surgimento de um novo mundo). Perceba-se que sempre
existe uma alternao geral entre os dois sentidos e o poema inicia
com ordem e termina tambm com um carter ordenatrio (at
a estrofe 62). Dentro deste esquema, as aliteraes tradicionais
(como as das estrofes 9 a 16 e 38 e 39) perdem seu suposto carter
de elementos externos composio e se encaixam perfeitamente
ao sentido da narrativa. O nico elemento que se torna estranho ao
esquema geral justamente a ltima estrofe, por ter sentido de caos
(o drago voador levando os mortos para baixo51) e ficar isolada
depois de uma super-sequncia de ordem. Tambm percebemos que
se o poema aberto com ordem (ver quadro V), seria mais lgico
dentro da cosmoviso nrdica, que tenha um desfecho neste sentido.
Depois da criao de um novo do mundo, da volta dos Ases e de
Balder, as trs primeiras linhas da estrofe 63 ficam extremamente
deslocadas na narrativa geral. Ao contrrio da ltima linha, onde a
vllva retorna ao tmulo, um carter bvio de ordenamento. Assim,
esta passagem deve ter originalmente feito parte da estrofe anterior
no Codex Regius, que descreve o salo dourado de Giml52 e a volta
da prosperidade aos homens. E os nicos momentos que confirmam
uma origem oral para a descrio do drago so as estrofes 37 e 38.
Nelas, ao contrrio da idia de uma besta voadora e tenebrosa, temos
a imagem de um grande verme, um monstro de carter subterrneo,
relacionado ao mundo dos mortos totalmente condizente com
uma tradio germnica mais antiga, como verificamos antes.53
51 Para o mitlogo John McKinnell, esta passagem do vo do drago seria um
signo antecipador do Ragnark. McKinnell 1994: 112.
52 Protegido com fogo, Byock 2005: 161. Residncia que ser habitada pelos
deuses sobreviventes aps o Ragnark, Grant 2000: 29.
53 Essa idia do drago-serpente germnico como verme pode ser tambm
173
Johnni Langer
Conjuntamente com Jrmungand (que veremos a seguir), ele surge na

super-sequncia 31-58 colaborando para a destruio do cosmos.
O drago do fim dos tempos
A serpente do mundo foi um dos mitos nrdicos mais

difundidos, ocorrendo grande quantidade de representaes
iconogrficas e literrias. Para estas ltimas existem basicamente
trs tipos de fontes: poemas escldicos e dicos e a Edda em
Prosa. Adotamos como elemento primordial de anlise o poema
Hymiskvia (A balada de Hymir),54 composto entre os sculos X
e XI, preservado em dois manuscritos: o Codex Regius (o stimo
poema da seqncia) e o AM 748 I 4to. Baseando-nos no mtodo
da narratologia de Todorov, apresentamos a seguir a sua sintaxe:
Sintaxe narrativa do poema dico Hymiskvia55
1. Situao inicial: Os deuses estavam reunidos em um banquete com o

gigante gir, e, quando sentiram sede, realizaram augrios para resolver
este problema (estrofe 1).
2. Perturbao da situao inicial: rr discorre a gir que este ir

preparar bebida para os deuses e ele concorda, mas desde que encontre
verificado tardiamente na escultura da cruz de Middleton, Yorkshire

(Inglaterra), sculo X, influenciada pelos ento recm convertidos
dinamarqueses. Na base da cruz, verificamos a representao de uma besta
serpentiforme, com dois olhos e duas mandbulas que se projetam alm da
boca, unidas por uma linha horizontal. Para imagem, conferir: Arbman 1967:
fotografia 29.
54 Bellows 2004: 138. A Hymiskvia possui poucos trabalhos analticos
(comparado outros poemas dicos) e geralmente em lngua escandinava.
Para uma bibliografia sobre este poema consultar Harris 2005: 150.
55 Para diviso das estrofes da Hymiskvia adotamos a existente nas transcries
dos manuscritos do Codex Regius e AM 748 I 4to., em ambas so com total de
39, igual estrutura adotada por Lerate 2000: 113 e Larrington 1999: 83. Em
Hollander 1928: 104 e Bellows 2004: 150 a Hymiskvia recebe o total de 40
estrofes.
174
um caldeiro adequado. Tr aconselha rr a encontrar o dito objeto na

moradia de seu pai, o gigante Hymir. Ambos ento se dirigem ao seu reino,
e encontram a av de Tr, com 900 cabeas (estrofes 3 a 8).
3. Desequilbrio: Aconselhados pela me de Tr, ambos se escondem do
olhar avassalador de Hymir. Aps serem descobertos pelo gigante, este
manda cozinhar trs bois para um banquete, do qual rr come dois antes
de dormir (estrofes 9 a 15).
4. Interveno na crise: Hymir convida rr a sair para uma pescaria. rr

vai ao bosque e mata um boi negro, arrancando a sua cabea. Hymyir pesca
duas baleias e com a cabea do boi, rr fisga a serpente do mundo. Neste
instante, a terra e as montanhas tremem. Os ps de rr atravessam o
fundo do barco devido fora da serpente. (Segundo o Ragnarsdrpa 19 e
o Gylfaginning 48, o gigante Hymir fica com tanto medo que corta a linha do
anzol, libertando o monstro). Aps irem para a margem, rr desafiado
por Hmir, e testa sua fora lanando uma taa de estanho na testa deste.
Tr tenta mover o caldeiro, mas no consegue (estrofes 16 a 33).
5. Novo equilbrio: O deus rr consegue mover o caldeiro. Percebendo
que estavam sendo seguidos, rr mata os gigantes com seu martelo.
Retornam ao lar dos deuses com o caldeiro, que usado para preparar
cerveja a todos (estrofes 34 a 39).
Hymiskvia extremamente semelhante a outro poema

dico, rimskvia (o qual analisamos em outro artigo: Langer
2006b: 48-78), em muitos pontos: um poema muito curto,
comparado s narrativas dicas (39 estrofes; 33 no rimskvia);
narra as aventuras do deus rr buscando um objeto a ser
encontrado (caldeiro) ou perdido (martelo); o objeto
recuperado no mundo dos gigantes; no desfecho da aventura, rr
mata os gigantes; possui situaes cmicas (mas no rimskvia
estas so mais aguadas). Mas tambm possuem diferenas.
Enquanto o rimskvia uma narrativa extremamente fluente
e bem memorizvel, o Hymiskvia apresenta uma das maiores
quantidades de kennings (metforas poticas), com uma dico
densa e um vocabulrio complexo, tornando a sua compreenso
175
Johnni Langer
muito difcil para as pessoas no conhecedoras da mitologia

nrdica. Apesar de todas as narrativas dicas e escldicas (e,
portanto, nossas principais fontes para a mitologia) terem sido
produzidas por poetas e, conseqentemente, estarem mais
relacionadas ao mundo aristocrtico da sociedade nrdica do
que ao campons,56 acreditamos que a Hymiskvia foi um poema
destinado essencialmente aos propsitos de manuteno poltica
e social desta primeira categoria social. Iniciando e concluindo
a aventura com um festim (estrofe 1 e 39), evidencia-se um
sentido de coeso pelo estabelecimento da celebrao entre os
deuses, especialmente atravs da bebida. Concordamos com
Carolyne Larrington quando afirma que este poema reflete as
prticas da realeza para reforar sua autoridade e reputao
por meio de festas (1999: 78). Estes acontecimentos eram
tambm muito importantes para o estabelecimento de alianas
e sedimentao das relaes entre comunidade e aristocracia
(Haywood 2000: 69). rr no uma deidade tradicionalmente
associada aos nobres e sim aos fazendeiros, sendo o mais popular
da Escandinvia Viking57 e como estudamos antes, praticamente
no foi representado iconograficamente na rea de Gotland,
tipicamente vinculada realeza e aos guerreiros.58
56 Sobre escaldos e sociedade nrdica verificar: Page 2001: 154-171; Boyer

2004: 40-43.
57 As anlises acadmicas sobre esta divindade so muito numerosas. Para
uma sistematizao bibliogrfico-analtica, consultar: Boyer 1997: 153-156;
Lindow 2005: 54-67.
58 Apesar disso, a literatura apresenta algumas problemticas muito debatidas por exemplo, nas fontes dicas, a poesia essencialmente odinista, enquanto
a poesia escldica praticamente s concede espao para o deus rr. Para
Lindow 2005: 33 (texto original de 1985), isso seria reflexo de uma diferena
entre a alta classe (grandes proprietrios e realeza, mantenedora da poesia
escldica) e a categoria inferior, constituda pelos pequenos fazendeiros
(incentivadores da poesia dica). Mas, pergunta Lindow, se o deus inn
176
Mas no podemos pensar, em se tratando de mito, de

uma total dicotomia entre categorias sociais. bvio que as
narrativas mticas ocorriam em toda a Escandinvia (advindo de
uma herana pan-germnica) e em todos os nveis da sociedade.
O que variava era a importncia, a seleo e a freqncia com que
certas narrativas e deidades eram proliferadas conforme a regio
nrdica. Mas tambm devia ocorrer a existncia de uma cultura
intermediria, no qual imagens e narrativas orais eram comuns
tanto para os homens simples (cultura popular) quanto para os
letrados/poetas e membros da aristocracia e/ou realeza (cultura
erudita): espcie de koin cultural que fornece a matria-prima
trabalhada de forma prpria por cada segmento social. (Franco
Jnior 1996: 36). Assim, a descrio do deus em busca de um
caldeiro que remete a simbolismos de abundncia devia ser
muito antiga e presente na cultura intermediria a proximidade
era a deidade de reis e prncipes, porque ele no representado na poesia
escldica? A soluo segundo nosso referencial, seria pensar em uma categoria
em comum - a cultura intermediria, que forneceria a base mtica para ambas
as representaes na sociedade. As causas do exclusivismo de deidades,
porm, pode ser pensada tambm em outros termos. A poesia escldica foi
preservada essencialmente pela tradio oral e intelectual islandesa - que
sabemos, continha um passado desvinculado poltico-socialmente da Noruega
- especialmente de uma realeza de carter odinista. A Islndia alm de manter
um sistema republicano-parlamentar, dava muita nfase ao culto do deus
rr. A literatura dica, por sua vez, apesar de ter sido preservada na Islndia,
apresenta uma origem pan-escandinava, motivando o grande apelo odinista em
seus poemas. Sobre aspectos de diversidade social e geogrfica na religiosidade
da escandinvia Viking ver Langer 2005: 55-82. Em recente publicao, a
historiadora Alexandra Sanmark defende que toda a literatura dica e escldica
foi produzida pela classe aristocrtica escandinava, sem nenhuma relao com
as prticas populares de religiosidade, Sanmark 2004: 147-179. Sobre poesia
dica consultar o excelente debate terico e bibliogrfico de Harris 2005: 68156; para a poesia escldica ver: Frank 2005: 157-196; ainda para o debate
entre poesia escldica e diferenas de culto entre rr e inn consultar:
McKinnell 1994: 21-22.
177
Johnni Langer
com o mito do Dagda cltico confirma isso.59 Dentro de uma lgica

potica a servio do enaltecimento aristocrtico, a misso de rr
percebida enquanto manuteno de uma ordem (os festins divinos:
reflexo dos humanos) em contraposio ao mundo inconstante e
catico dos gigantes (neste caso, a insubordinao dos sditos?).
Aqui ocorre uma utilizao social do mito, seja para legitimar
uma autoridade poltica, como para reforar um carter tpico do
homem escandinavo, os festins com bebidas.60 Em uma excepcional
anlise do poema dico rimskvia, o pesquisador britnico John
Mckinnell demonstrou como mitos relacionados ao deus rr
podem ter uso social e psicolgico: a narrativa cmica usada como
exemplum simblico de encorajamento para uma audincia (talvez
essencialmente masculina), com uso teraputico para a perda de
uma identidade scio-sexual.61 Em outra pesquisa, o historiador
norte-americano John Lindow analisou a jornada de rr para o
reino de tgaraloki (Gylfaginning 45-47): sendo uma deidade mais
prxima do homem simples, do pequeno fazendeiro, torna-se um
personagem subserviente aos interesses aristocrticos, ao contrrio
de inn, que um deus dos reis, do comando (2000: 179).
No caso de nosso principal objeto, a serpente do mundo, ela
ocorre quase exatamente no centro da narrativa, entre as estrofes
22 a 24 (ver quadro VI):
59 Sobre as conexes entre Dagda e rr ver: Davidson 1988: 45, 177, 206. Para
detalhes do simbolismo de Dagda na mitologia Celta consultar: Green 2000:
15-16, 28, 38, 52, 73, 76.
60 (...) o mito pretende ser uma forma de controle sobre a realidade externa e
interna do homem. Franco Jnior 1996: 40.
61 Mckinnell 2000: 1-20. (...) todo mito procura fundamentalmente responder
a uma certa inquietao sociopsicolgica, Franco Jnior 1996: 22. Em
estudo anterior, McKinnel considerou a possibilidade da Hymiskvia ter
sido composta por cristos (McKinnell 1994: 132), mas em publicao mais
recente (2000: 1-20), j considera para esta narrativa tanto uma origem pag
quanto escandinava nos primeiros tempos da cristianizao.
178
22. O guardio dos homens, o nico destruidor da serpente,

fixou seu anzol com a cabea do boi,
a isca mordeu - aquela que inimiga dos deuses,
A cinta de todas as terras.
23. O destemido rr,
puxa a serpente venenosa para cima da amurada,
com o martelo violentamente bate na cabea,
da irm, horrvel, do lobo.
24. Os monstros gigantescos cambalearam, as rochas ressoaram,
a terra antiga foi sacudida,
em seguida logo afundou o peixe no mar. 62
A serpente do mundo63 considerada inimiga dos

deuses (estrofe 22), portanto, agente tradicional do caos, sendo
denominada tambm de irm do lobo (estrofe 23), referncia para
Fenrir, ambos filhos do semi-deus Loki com a gigante Angrboa;
a terceira foi Hel, a governante do submundo e dos mortos. Por
meio de artes divinatrias os deuses previram todas as desgraas
que estes seres trariam no futuro, motivando inn a lanar a
serpente ao oceano, que com o tempo cresceu tanto que abarcou
toda a terra, mordendo a prpria cauda (Gylfaginning 34). Essa
62 22. Egndi ngul s er ldum bergr, orms einbani, uxa hfi. Gein vi
agni s er go fj umgjr nean allra landa. 23. Dr djarfliga drakkr
rr orm eitrfn upp at bori. Hamri kni hfjall skarar ofljtt ofan
lfs hnitbrur. 24. Hreinglkn hrutu,en hlkn utu,fr in fornafold ll saman.
Skiz sans fiskr mar.
Utilizamos como principal suporte para traduo das estrofes o texto normalizado,
transcrito e traduzido do nrdico antigo para o ingls por Eysteinn Bjrsson:
http://www.hi.is/~eybjorn/ugm/hymir/hymis.html Como recurso auxiliar,
empregamos tambm as tradues de Hollander 1928: 101-102; Larrington
1999: 81; Lerate 2000: 110-111; Bellows 2004: 145-146.
63 Nas fontes originais, a serpente do mundo caracterizada como ser masculino,
mas para melhor caracterizao em lngua portuguesa empregamos sempre a
forma feminina.
179
Johnni Langer
imagem do monstro circundando o planeta (estrofe 22, a cinta

de todas as terras) devia ser muito antiga, pois confirmada
por vrios poemas escldicos: colar da terra (Hsdrapa 4 de
lfr Uggason, 985 d.C.); a cinta de todas as terras (lvir Hnfa,
sculo IX); peixe que a todas as guas contorna (Ragnarsdrpa
15, Bragi Boddason, sc. IX); crculo do caminho ngreme
(Eysteinn Valdason, sculo X).64 Apesar de ser inicialmente uma
ameaa, o monstro acabou por constituir o grande equilbrio
csmico, concedendo estabilidade especialmente para as terras
e montanhas no momento em que rr a retira de seu local no
fundo do oceano, estas estremecem assustadoramente (estrofe
24). A sua relao com o oceano tambm referendada nesta
mesma estrofe (peixe do mar) e na poesia escldica (peixe da
terra, Gnvaarskld e Valdason, ambos do sculo X). A sua
caracterizao como monstro estabilizador tambm pode ser
conferida no seu principal epteto, Jrmungandr, literalmente
vareta enorme ou por metonmia monstro gigantesco. (Boyer
1997: 100; Lerate 2004: 187). A palavra gandr (vara) aplicada
para objetos mgicos, mais especificamente um basto utilizado
nos rituais xamnicos e de feitiaria nrdica conhecido por seir,
presente em vrias sepulturas relacionando-se deste modo
tambm com ritos funerrios.65 Vrios feiticeiros ficcionais ou
64 Para referncia dos textos originais em nrdico antigo e traduo ao ingls

dos poemas escldicos citados ver na seo Fontes primrias: Boddason,
Gnvaarskld, Gudrnarson, Hnfa, Uggason, Valdason. Nos apoiamos
especialmente nas tradues e comentrios de Eysteinn Bjrsson, lembrando
que a poesia escldica uma das formas mais complexas da literatura do
nrdico antigo.
65 Price 2005: 210-211. Ns percebemos que um dos termos originais usados
para a serpente do mundo tanto na Hymiskvia (estrofe 24) quanto na
poesia escldica seir, que traduzido tradicionalmente como peixe neste
contexto, conf. verbete seir, Lexicon Project. Em correspondncia com
o pesquisador e tradutor Eysteinn Bjrnsson, houve confirmao desta
180
histricos advindos da Lapnia (rea conhecida pela difuso do

xamanismo) so apresentados na literatura nrdica com estas
designaes: gand-lfr, gand-rei, gand-vik.66 A magia era uma
prtica presente em quase todas as narrativas literrias67 e deste
modo, acreditamos que a prpria interpretao do monstro
criando uma firmeza no mundo fsico devia ser pensada tambm
em termos mgicos pelo escandinavo. Outra constatao que
muitos bastes encontrados em sepultura estavam associados
ao martelo de rr (Price 2005: 212). Se tambm pensarmos
que muitos pingentes com o formato do mjllnir68 apresentam
gravaes de serpentes, o esquema no imaginrio nrdico se
completa: serpente do mundo (simbolismo da serpente) + magia
+ rr = equilbrio do mundo. Em pelo menos dois exemplares,
este esquema bem ntido. No primeiro caso, a pedra do martelo
representada com uma figura serpentiforme que se enrola nela
mesma. No segundo exemplar, de Skne (Sucia, ano 1000), as
serpentes da base so espiraladas. Mas em ambos os pingentes, o
cabo apresenta dois olhos formados por linhas serpentiformes,69
traduo: The word has been understood and interpreted thus by anyone
speaking Icelandic for many centuries, and is also translated in this manner
by any acceptable translation of Snorris writings. Seir is also listed in
the ula of fish-names at the end of his Skldskaparml, which quotes this
stanza, resposta por e-mail, 06 de maio de 2007. Mas deixamos registrada
essa coincidncia onomstica.
66 Conforme verbete Gandr (Search results): Germanic Lexicon Project 2005.
67 Tanto na Edda Potica e Prosaica quanto na maioria das Sagas e contos
nrdicos. Conf. Boyer 1997: 98.
68 Triturador, Boyer 1997: 103. Designao para o martelo do deus rr. Para
anlises do simbolismo do martelo na mitologia e na religiosidade nrdica,
consultar: Bray s.d.; Boyer 1997: 102-104; Boyer 1981: 54, 65, 118, 119;
mas sem dvida o melhor trabalho o de Lindow 1994: 485-503.
69 Para fotografias destes pingentes, consultar: Boyer 1997: 103; Haywood
2000: 131; Fell 2001: 180. Em outros pingentes do martelo, ocorrem
representaes dos smbolos conhecidos como triqueta e valknut, associados
181
Johnni Langer
uma referncia ao momento em que rr, quando fisga e puxa a

serpente para o barco, fita a mesma com um olhar terrvel. Este
detalhe est relatado no Gylfaginning 48 e no Hsdrpa 4: o
deus renomado apontou um olhar horripilante para o colar da
terra.70 Isso talvez tenha alguma relao com outro ato mgico,
denominado sjnhverfing, uma iluso ocular ocasionada por
encantamentos.71
Mas e qual seria a conexo ou sentido desta pescaria
de rr na Hymiskvia? Vrias pesquisas afirmam que as
estrofes relacionadas a esta narrativa (22 a 24) seriam uma
interpolao no conjunto geral da poesia (Bellows 2004: 138).
Na sistematizao de Snorri, a pesca no atrelada a busca do
caldeiro e sim posterior jornada do deus para tgaraloki.
Nesta localidade, rr havia sido enganado pelos gigantes em
um desafio de fora tenta erguer um gato que, na realidade,
era a serpente do mundo disfarada magicamente (Gylfaginning
46-47). Ambas as passagens foram interpretadas de maneiras
diferentes. Para a pesquisadora Hilda Davidson durante os anos
1960, o confronto no reino de tgaraloki foi apenas um conto
de diverso, ao contrrio da pescaria, que seria um mito que
parece ter sido levado a srio.72 Ainda hoje alguns pesquisadores
se deixam levar por essa oposio simplria (Cineira 2006: 7).
O que importa num mito so seus usos sociais (sincrnicos),
seus significados simblicos e religiosos (diacrnicos) e no
apenas a sua forma narrativa digamos, a sua superfcie: (...)
o mito (como a ideologia) ajuda a estabelecer a identidade grupal,
narrativa do combate ao gigante Hrungnir (Skldskaparml 4). Sobre o tema
ver Boyer 1997: 33.
70 Uggasson, Hsdrpa 4, traduo de Eysteinn Bjrsson.
71 Conforme verbete Sjn-hverfing, (search results), Germanic Lexicon Projetc;
Zoga 1910: 253.
72 Davidson 2004: 75 (texto original de 1964).
182
constitui a viso de mundo da comunidade (Franco Jnior 1996:

40). O j citado artigo de John Mckinnell revela todo um carter
de seriedade por detrs do humor da rimskvia, que como vimos
antes em nossa anlise (Langer 2006b: 48-78), revela uma maior
proximidade dos deuses ao mundo cotidiano algo impensvel
nos sistemas religiosos monotestas.
Mas bvio que a narrativa oral registrada por Snorri
Sturlusson passou por uma filtragem racionalista muito maior
que os poemas dicos em geral. Em seu relato prosaico, por
exemplo, no ocorre o importante detalhe, no momento em que
rr fisga e puxa a serpente, dos tremores no planeta (mito
etiolgico), e tambm h uma certa simplificao geral da
narrativa, ao descrever a mesma como sendo apenas uma prova
de fora com o gigante Hymir. Como j nos referimos, sempre
existiu largo debate sobre a obra de Snorri desde o incio do
sculo XX, porm, um dado quase certo: o intelectual islands
conheceu ainda durante o sculo XIII, as vrias verses orais do
mito. Em uma perspectiva diferente, o renomado pesquisador
Joseph Harris (Harvard) confronta a obra de Snorri (Gylfaginning
42, a construo das muralhas de sgarr) entendida como
a transformao de uma lenda local em um mito escrito
com o conto de Lamicho (preservado na Historia de Paulus,
o dicono), sendo este, ao contrrio, um mito real tornado
lenda histrica pelo escritor (Harris 2004: 3-19). Essa postura
inaceitvel. Primeiro, porque a oposio entre lenda e mito
ilusria neste caso pois ambas as narrativas citadas tiveram
um suporte originalmente oral e, portanto, relacionado ao
mito enquanto ainda vivo. com a literatura que temos uma
primeira uniformizao do mythos enquanto mitologia: registros
literrios e artsticos que selecionam e petrificam as variadas e
dinmicas narrativas mticas (Franco Jnior 1996: 41) que na
Escandinvia havia iniciado no sculo XII. Na poca de Snorri a
183
Johnni Langer
mitologia estava declinando, transformando-se em folclore, ou

seja, sendo aceita por apenas uma pequena parte da sociedade.73
Neste caso, a velha frmula de oposio oral versus escrito no
a preponderante para sanar estas questes no mundo nrdico
(Chesnutt 2003: 199), mas sim o contexto da audincia tanto da
oralidade pura como da leitura nos padres medievais.74 Nesta
linha de pensamento, um dos mais reconhecidos trabalhos
paradigmticos dos ltimos anos (Mitchell 2003: 206) o
de Gsli Sigursson, onde a Edda de Snorri vista como um
genuno quadro da tradio oral-escrita de sua poca no caso,
a mitologia perpassada em seus registros no apenas fruto de
uma racionalizao individual, mas reflexo da prpria sociedade
islandesa que estava se transformando (Sigursson 2004: 16).
Assim, Snorri deparou-se com mais de uma verso do
mito da pescaria de Thor.75 Estas mltiplas verses j existiam na
Escandinvia Viking, como podemos verificar na poesia escldica:
para lfr Ugasson (Hsdrpa 6) o deus mata a serpente, enquanto
em Bodasson (Ragnardrpa 19) ela escapa. Snorri, seguindo talvez
uma tendncia geral de sua poca, preferiu optar pela segunda
opo (Gylfaginning 48), que como veremos depois, tem implicaes
escatolgicas. Outras evidncias da multiplicidade de narrativas
da pescaria so as fontes iconogrficas. O primeiro dado remete
enorme extenso geogrfica da narrativa, sendo preservada
imagticamente na ilha de Gotland, Sucia, Inglaterra e Dinamarca.
A considerada mais antiga a estela gotlandesa de Ardre VIII (sculo
73 O folclore uma mitologia residual, Franco Jnior 1996: 42.
74 Especialmente as questes de patrocnio, formulao, declamao e a
audincia das narrativas orais no contexto social na Escandinvia na transio
da oralidade para o mundo cristo, Mitchell 2003: 203-206.
75 Para o mitlogo John McKinnell as vrias verses da pesca da serpente do
mundo atestam a presena da mudana como sinal de vitalidade na mitologia
nrdica (McKinnell 1994: 24-27).
184
VIII), que j analisamos em conjunto com suas outras variadas

narrativas mticas. Em sua base, ocorre a representao de um barco
com duas pessoas, lanando uma linha (logo abaixo, aps outra figura
mitolgica, volta a aparecer um barco com duas pessoas, mas desta
vez a primeira figura parece estar puxando um peixe fisgado. Pode
ser a seqncia da narrativa). Esta mesma imagem de uma dupla de
pescadores pode ser conferida na pedra dinamarquesa de Hrdum
(sc. VIII-IX), mas com o detalhe inferior do que parece ser uma
serpente marinha. O fragmento de cruz britnica em Gosforth (ver
primeira parte), j do sculo X, traz tambm a representao de dois
pescadores, um deles segurando o que parece ser um martelo, mas
a cena no inclui o monstro, apesar da isca de cabea de boi estar
presente. A representao mais tardia, a pedra sueca de Altuna (U
1161), sculo XI (mas ainda de origem pag), apresenta somente um
pescador, segurando um martelo e com os ps abaixo do casco da
embarcao - como no relato de Snorri (Gylfaginning 48), tambm
sendo a isca uma cabea de boi. Alm disso, traz um detalhe que
no aparece em nenhuma fonte literria ou em outras imagens: a
serpente apresenta uma cabea semelhante a dos drages das pedras
rnicas tpicas do sculo X e XI, mas com corpo terminando em
vrias extremidades, semelhante a um polvo - algo sem equivalente
na arte nrdica. Seria uma aluso a outras narrativas de monstros
marinhos da regio, antecipando o Kraken escandinavo?76 A rea
sueca tambm confirma esse tipo de representao em mais um
caso - um ornamento em bronze de Solberga (sculo X), apresenta
outra imagem de um pescador solitrio, lanando uma isca com
76 O termo Kraken foi popularizado na literatura e no folclore europeu a
partir do sculo XVIII, como sendo um monstro marinho ocorrendo no mar
escandinavo. Nas fontes mais antigas da literatura nrdica, eddas e poemas
escldicos, ele no aparece. So com as sagas, a partir do sculo XIII, que
temos o surgimento de alguns monstros marinhos semelhantes a polvos.
Conf. Ronecker 1997: 207.
185
Johnni Langer
anzol, sendo este seguro pelo brao de uma monstruosa figura

antropomrfica. De forma curiosa, ao contrrio da figura do barco,
sua cabeleira termina em uma trana semelhante a um n - tpica
das representaes femininas de pingentes e estelas, geralmente
empregada para valqurias. Na lngua nrdica antiga, a serpente
do mundo era um ser masculino ento temos aqui outra variao
regional da narrativa?77
Mas voltemos Hymiskvia. J sabemos que as estrofes
da pescaria foram uma interpolao, talvez realizada ainda no
perodo pago. Um detalhe que acreditamos ser crucial para sua
interpretao: diferentemente da Edda de Snorri, no ocorre o
corte da linha por Hymir. A serpente volta ao fundo do mar, mas
antes recebe uma martelada de rr (estrofe 23), o que denota que
possivelmente tenha morrido (como no poema Hsdrpa 6), ao
contrrio da viso de Snorri, que acreditava que ela ainda estava
viva preservando outra verso do mito. Aqui temos uma diferena
fundamental. Morrendo o monstro nas mos de um heri, temos a
perpetuao de outro sistema oral-imagtico da rea escandinava
e pan-germnica, o nibelungiano, do mesmo modo que Sigurr
77 Para imagens da cruz de Gosforth e Ardre VIII consultar a primeira parte do
trabalho. Para fotografias da pedra de Hrdum ver: Sorensen 1999: 213; pedra
de Altuna: Fell 2001: 181; ornamento de Solberga: Smith 1999: 18; Grant
2000: 32. Para uma ampla discusso biblio-analtica sobre a iconografia desta
narrativa (incluindo o importante estudo de Preben Meulegrancht Srensen,
Thors fishing expedition, publicado em Words and objects, 1986, mas do qual
infelizmente no tivemos acesso): Sigursson 2004: 10-16. Praticamente
nenhum pesquisador inclui no rol deste conjunto imagtico uma gravura
da Idade do Bronze, em Bohuslaen, Sucia, representando uma dupla de
pescadores lanando uma enorme isca sob as guas (imagem disponvel em:
freepages.history.rootsweb.com/~catshaman/24erils4/0Tyr.htm
Acessado
em 27 de janeiro de 2003). Seria uma antecipao muito precoce do mito? Para
uma discusso entre as gravuras pr-histricas de Bohuslaen e a mitologia
nrdica ver Boyer 1981: 58-81.
186
matando o drago Fafnir.78 Isso deixa a interpolao das estrofes

22 a 24 muito mais adequada com a narrativa em geral, sendo um
obstculo que o deus ultrapassou para obter o caldeiro mgico.
E tambm mais condizente com o que acreditamos ser o contexto
social do poema: um exemplum criado pela aristocracia para o
homem mais simples, para o fazendeiro de menos posses ou de
menos status, de subservincia para o trabalho, para as tarefas
cotidianas e com as relaes entre as comunidades. Sendo um deus
mais popular (relacionado tambm fertilidade), sua utilizao
exemplar para a subordinao devia ter resultados satisfatrios
para a elite escandinava.
Ao contrrio da preservao do mito por Snorri. Com
a sobrevivncia da serpente, esta confrontaria o deus rr na
batalha final da plancie de Vgrid, durante o Ragnark,79 onde
deuses e monstros tombariam sem distino. inn morto pelo
lobo Fenrir; o co Garmr mata Tr; rr vence a serpente (que
antes lana veneno pelo mundo), mas morre em seguida pela sua
mordida; Viarr matar Fenrir; Surtr colocar fogo no mundo e
matar Freyr; Heimdallr tombar vtima de Loki. Em seguida, um
novo mundo criado, com a sobrevivncia de alguns deuses (como
os filhos de rr) (Vlusp 44-66; Gylfaginning 50-52). Neste caso,
possvel que o prprio pensamento pago tenha sido influenciado
pelas narrativas bblicas do apocalipse, durante o perodo de
transio, ocasionando a interpretatio norrna, que discutimos em
outro artigo (Langer 2006b: 48-78). Assim, o mito da serpente do
mundo foi reinterpretado com elementos cristos, ocasionando a
78 Isso tambm pode ser confirmado, em parte, com a descrio no prlogo
da Edda Menor (considerada atualmente um acrscimo posterior a Snorri),
onde rr (explicado em um contexto histrico e humano) matou um grande
drago (dreki), aps percorrer o mundo. Conf. Byock 2005: 6.
79 Consumao do destino das foras supremas, Boyer 1997: 125; Fim dos
deuses, Byock 2005: 172.
187
Johnni Langer
sobrevivncia de uma verso do mito onde ela no morria durante

a pescaria, mas durante o Ragnark, e foi essa a opo que Snorri
preservou. Mas no foi apenas na Islndia que houve essa tendncia.
A cruz de Gosforth (Inglaterra, sculo X), mostra diversas
cenas da mitologia nrdica, como o sofrimento de Loki no
submundo (e sua esposa Sigyn recolhendo o veneno para aliviar
sua dor); Sigurr assando o corao de Fafnir; seis representaes
de um guerreiro portando uma lana, a cavalo e a p. A face mais
importante (gravura 7, quarta face), apresenta uma seqncia
de quatro cenas distintas. A primeira, contando de cima para
baixo, apresenta um lobo serpentiforme devorando um guerreiro
com uma lana (inn morto pelo lobo Fenrir); abaixo a figura
de Cristo crucificado; seguido de uma valquria recebendo um
heri morto no Valhll; e por ltimo, a luta entre duas serpentes.
O novo pensamento religioso seletivo sobre qual cena mtica
do paganismo ser perpetuada pela arte e pela tradio escrita:
toda mitologia um conjunto de mitos construdos por adaptao,
inverso e negao de elementos mticos de outras culturas com
as quais ela tem contato (Franco Jnior 1996: 49). No caso da
face descrita, a seleo bvia na rea pag de Gotland, onde
abundam representaes de inn, este nunca foi representado
morrendo. Percebemos assim a inteno bsica deste monumento:
denunciar a destruio do principal deus dos Vikings, o triunfo de
Cristo sobre os homens (cujo paraso, do Valhll passa a ser o cu
cristo). A cena de Loki pode ter sido selecionada para lembrar
a queda de Lcifer. Mas essa deliberada escolha, claramente
vinculada a uma tcnica de converso, tem que ser pensada em
termos de unidade e no mera sobrevivncia cultural: uma
experincia que s tem sentido na sua coeso presente.80 Assim, a
ocorrncia no cimo desta cruz da imagem trplica da triqueta
80 Franco Jnior 1996: 54. Sobre a questo da seleo de narrativas mticas por
um contexto sincrnico, ver tambm Franco Jnior 1998: 52-53.
188
antes usada como smbolo de inn, agora passa a ser entendida

como elemento da unidade e essncia da santa trindade crist.
E pelo menos no caso do fragmento de cruz de Gosforth
(preservado na parede de uma igreja), que ao contrrio dos outros
monumentos representando a pesca da serpente, de origem crist,
a seleo desta cena mtica teve intenes evangelizadoras muito
claras: associ-la com a pesca do Leviat (J 40, 25) e com a libertao
da serpente-drago no submundo, durante o fim dos tempos
(Apocalipse 20). Um vnculo que acreditamos, foi o mesmo que impeliu
Snorri a escolher a sua verso para o mito. Mesmo levando em conta
todas estas variveis, ainda assim podemos perceber as narrativas
sobreviventes da serpente do mundo nrdico como integrantes de
um conjunto muito maior, o ragnarokiano, onde a representao
do monstro tanto pode assumir funes mais destrutivas e caticas
(como as do drago Nhggr), como para elementos relacionados
jornada do heri ou de estabilidade csmica (a serpente do mundo,
nas duas verses). Em todas as narrativas, as bestas assumem um
carter pedaggico e moral, transmitindo valores presentes na
sociedade da Escandinvia Viking.81 Essas caractersticas foram
ainda mais estruturadas nas tradies envolvendo os drages das
sagas, que foram as narrativas mticas de origem nrdica de maior
sucesso e propagao na Europa Ocidental.
81 O mito desangustia e ensina porque um relato sagrado ou ao menos sobre

o sagrado, e um relato sagrado porque acalma a angstia do viver, porque
explica o at ento imcompreensvel, Franco Jnior 1996: 67. Em recente
dissertao de mestrado na Universidade de Oslo, a pesquisadora Amy
Elisabeth Robertson tambm concluiu que ambas as representaes de
serpente-drago no mundo nrdico estavam atreladas essencialmente a
conexes entre cosmologia e ordem social (Nhggr and the Migarsormr:
facets of Old Norse mythic consciousness and mentality revealed through the
theme of order and chaos, Oslo, 2006. Infelizmente tivemos acesso somente
ao resumo, disponvel em: http://wo.uio.no/as/WebObjects/theses.woa/
wa/these?WORKID=48028 Acessado em 15 de maro de 2007).
189
O MITO DO DRAGO NAS SAGAS

ISLANDESAS
Entre todas as narrativas mticas advindas da rea pangermnica, nenhuma conheceu maior sucesso do que as que
envolvem o heri Siegfried/Sigurr e sua vitria sobre o drago
Ffnir. Principalmente sob a forma das sagas, durante a Idade Mdia
Central, estas narrativas orais tiveram uma enorme popularizao
visual e literria por grande parte da Europa.
As aventuras de Sigurr Ffnisbani (o matador de Ffnir)
so consideradas uma das primeiras criaes da imaginao
germnica e teriam sido originadas na rea do Reno, sendo as mais
antigas verses de que dispomos advindas da Edda Potica (Borges
& Vazquez 1965: 181) e inseridas em um conjunto conhecido
como ciclo de Sigurr, ocupando uma parte central da tradio
nibelungiana, todas de origem oral da rea germnica continental
(Vera 1998: 11).
Aproximadamente entre 1050 e 1150, houve uma fuso
do ciclo de Sigurr com outras narrativas hericas, originando os
poemas de Reginsml e Ffnissml, preservados no manuscrito
Codex Regius (o principal da Edda Potica) e que constituram o
ncleo e fonte principal para as posteriores sagas que trataram
deste heri. As mais antigas verses em forma de prosa de que
dispomos so a Vlsunga saga (1217-1226), sobrevivente em um
nico manuscrito do sculo XIII (nks 182b, 4o, Vera 1998: 13-16);
a iriks saga (1230-1250) e os manuscritos da Edda em Prosa
(1220), de Snorri Sturluson, com menos detalhes que os anteriores.
De forma geral, os trs conjuntos narrativos preservaram
um ncleo em comum do ciclo de Sigurr, com maior ou menor
variao nos detalhes, na abordagem dos personagens ou na
seqncia dos acontecimentos o fio condutor a maldio
Johnni Langer
de Andvari, um tesouro que perpetua um destino funesto a

seu possuidor. Segundo Snorri (Skldskaparml 39) os deuses
inn, Loki e Hnir estavam viajando, quando se aproximaram
de um rio. Loki deparou-se com uma lontra, a quem acabou
matando com uma pedra. Como este animal era o filho de
Hridmar, metamorfoseado, este exige uma indenizao, que
Loki consegue com o ano Andvari sob a forma de um imenso
tesouro. Aps a partida dos deuses, os filhos de Hridmar - Ffnir
e Rgin - o matam pela posse desta riqueza fabulosa. Ffnir acaba
transformando-se em um drago, guardando o tesouro em uma
caverna situada na floresta de Gnitaheid.
O manuscrito Reginsml (A balada de Regin), de estrutura
prosomtrica, trata do encontro de Sigurr com Regin e detalha
a histria da maldio de Andvari. Regin fabrica para o heri uma
espada, de nome Gramr, incitando o mesmo para que mate seu irmo
Ffnir. Logo aps, em uma expedio martima, Sigurr encontra no
alto de uma montanha um homem chamado Hnkar (aquele que
golpeia com a lana), na verdade o deus inn, que realiza uma srie
de perguntas e questes gnmicas, tpicas da Edda Potica. Este pode
ser considerado o momento principal da narrativa, onde o destino do
heri revelado, especialmente na estrofe 24:
Um mal pressgio est para se formar
e no qual vai se deparar na batalha:
prfidas dsir esto a seu lado,
aquelas que te querem ferido.1
Este destino trgico, antevisto por sonhos ou pressgios,

tpico da viso de mundo pan-germnica, transfigurado pela
1 As tradues para a ltima parte da estrofe variam de forma, mas o sentido
permanece sendo o das disir causarem problemas para o heri: feridas
(Bellows; Thorpe; Hollander 1928; Larrington 1999: 156); morto (Lerate
2000: 247).
192
O mito do drago nas Sagas Islandesas
literatura medieval. Ao mesmo tempo em que este princpio

assume os grandes valores de um cl nobreza, retido, fidelidade
(Boyer 1997a: 138) a trajetria dos personagens literrios
nrdicos quase sempre conduz a um fim violento. Isso pode
ser confirmado pela referncia na estrofe das dsir: entidades
femininas geralmente protetoras ou tutelares de um cl,2 mas
que na narrativa querem para Sigurr uma situao malvola. O
que para o homem moderno pode parecer um pouco paradoxal,
afinal, o nome Sigurr (sig-frdr) significa aquele que
favorecido pela vitria (Boyer 1997a: 136), um grande guerreiro,
mas que seguindo a tradio germano-escandinava, assume
o seu inevitvel futuro. Na realidade, os heris encarnavam a
prpria trajetria mtica dos deuses - predestinados a perecerem
no Ragnark, especialmente o deus inn, cuja relao com a
morte uma de suas grandes caractersticas (realizou um autosacrifcio para obter conhecimento; elege os melhores guerreiros
no momento em que morrem nas batalhas; um dos primeiros
a morrerem na batalha da plancie de Vgrid). O prprio fim
de Sigurr no seria um simbolismo de um sacrifcio ao deus
inn? Desde a antiguidade, imolaes para o deus supremo dos
germanos eram muito comuns, utilizando especialmente dardos3
(uma aluso arma preferida desta deidade, a lana Gungnir).
2 Ds, plural: dsir. So entidades femininas muito antigas, com atributos divinos
e relacionadas com a fertilidade e fecundidade, particularmente protegendo
as mulheres e as famlias. Existiram vrios cultos e locais de sagrao na
Escandinvia para estas entidades. Conf. Boyer 1997a: 41.
3 Segundo o Skldskaparml 41 e a Vlsunga saga (captulo 32), Sigurr foi morto
por uma espada, mas no Nibelungenlied (captulo 16) Siegfried assassinado
com uma lana no caso, esta ltima narrativa seguiu uma tradio germnica
mais antiga, das imolaes tradicionais de guerreiros com dardos. O poema
ddico Brot af Sigurarkviu (trecho final em prosa) relata a tradio alem
da morte do heri em um bosque, por meio de uma lana. Sobre o tema do
sacrifcio humano entre os germanos e escandinavos medievais consultar
Langer 2004b: 61-85.
193
Johnni Langer
O desfecho de Reginsml descreve uma batalha na qual

Sigurr derrota Lyngvi e seus irmos, seguido da estrofe final
proclamada por Regin, na qual descreve a relao do heri com o
ideal odnico:
26. Agora a guia sangrenta esculpida nas costas
do matador de Sigmund com uma espada aguda!
Ningum mais prspero do que o herdeiro do rei,
Quem ruborizou a terra e deu alegria ao corvo!
Apesar da interpretao da estrofe ser bastante

controversa, alguns percebem apenas uma marca feita com a
espada nas costas do assassino e outros o ritual da guia sangrenta
(Larrington 1999: 285), que acreditamos ser a opo mais correta.
Este ritual (bldrn) consistia em uma inciso realizada nas
costas de vtimas humanas para extrair os pulmes, abertos em
forma de asas de guia,4 e tradicionalmente era realizado como
vingana, como o utilizado pelos filhos de Ragnar Lobrok contra
o rei anglo-saxo Ella. No caso do poema analisado, o heri pratica
o ritual contra o assassino de seu pai, o rei Lyngvi. O contexto
odnico confirmado pela presena de duas aves simbolizadoras
desta deidade: a primeira a guia do ritual, e em segundo, o corvo
ambas so comumente empregadas em kennings (metforas
4 O bldrn um tema polmico nos estudos escandinavos. Alguns

pesquisadores alegam que se trata apenas de uma criao literria realizada
pelos compiladores cristos, criada com o intuito de embrutecer os nrdicos
(Segundo outros, os prprios poetas da Era Viking no souberam interpretar
corretamente as informaes histricas, perpetuando fantasias sobre este
ritual, Frank 1984: 335), enquanto outros entendem que este ritual possui
relao direta com as divindades da guerra e mesmo algumas evocaes em
gravuras da Idade do Bronze escandinava (Boyer 1981: 160; 1997a: 12). De
nossa parte, acreditamos que as referncias de fontes to diversas e arcaicas
como Reginsml 26, Saga das rcades 8, Gesta Danorum 9, 315, alm da Saga
de Ragnar Lobrok, atestam uma existncia histrica desta prtica religiosa e
no uma mera inveno ficcional.
194
poticas, como na ltima frase: dar alegria ao corvo, ou seja, matar

inimigos no campo de batalha). Segundo Larrington (1999: 151)
com o poema Reginsml que o deus inn torna-se o patrono do
cl dos Volsung, sendo seu desfecho a incitao de Regin para que
Sigurr mate Ffnir.
A seqncia da trama relatada no poema ddico
Ffnisml (a balada de Ffnir), em uma curta introduo
prosaica. Sigurr e Regin seguem os vestgios do drago
em seu caminho para a gua, no qual o primeiro cava um
grande buraco, escondendo-se at a passagem do monstro.
No momento em que Ffnir deixa seu tesouro e vomita
veneno, deslocando-se sobre a cavidade, o heri crava uma
espada sobre seu corao. Essa mesma situao foi narrada
por Sturlusson no Skldskaparml 40, mas na Vlsunga saga
ocorrem mais detalhes. No local onde os dois personagens
encontram os vestgios de pegada, por exemplo, seria o
caminho que Ffnir atravessava para beber gua. Regin
quem aconselha a cavar o buraco, de onde pode matar a fera.
No momento em que o heri realizava a escavao, surge um
velho de longas barbas que o inquire sobre esta operao,
sugerindo que fizesse mais de um buraco para escorrer o
sangue do drago, desaparecendo logo em seguida. Trata-se,
evidentemente, de mais uma apario de inn. Comparando
com o ciclo nibelungiano disponvel nas Eddas e na iriks
saga (canto 10, livro 1), percebemos que a interveno odnica
na Vlsunga muito maior: o deus conectado logo nas
primeiras palavras do relato, caracterizado como pai de Sigi, e
o acompanha pessoalmente numa viagem (cap. 1); crava uma
espada no carvalho do salo do rei Volsung (cap. 3); transporta
o corpo de Sinfiotli em um barco (cap. 10); presenteia Sigurr
com o cavalo Grani, descendente de Slepnir (cap. 13); aconselha
Sigurr a cavar outro buraco para matar Ffnir (cap. 18). A
195
Johnni Langer
inexistncia de qualquer referncia ao cristianismo e a incluso

de diversos outros elementos (runas mgicas, cap. 21; prticas
de feitiaria e magia, cap. 32; funeral com pira funerria, cap.
33) deixam o relato com uma nostalgia pag, aparentemente
oposta ao ideal do Nibelungenlied, totalmente cristo e
cavaleiresco, ambos criados quase no mesmo perodo.
Se considerarmos que as fontes poticas da Edda Maior
foram compostas em um perodo muito mais antigo que as
prosaicas como j discutimos anteriormente (Langer 2006b)
temos um problema estrutural. A Vlsunga saga foi criada durante
o reinado de Hkon IV (1217-1263), num contexto monrquico
de centralizao e de uma aristocracia j totalmente cristianizada
(Vera 1998: 14). Mas ento, por que ocorreu a elaborao de uma
narrativa onde os valores do paganismo ainda eram ressaltados? Ao
contrrio das Eddas, a narrativa em prosa dos Volsungos j contm
alguns elementos tpicos da cavalaria medieval, o que denota uma
grande aproximao da corte de Hkon com o continente. O maior
exemplo todo o captulo 23, onde temos quatro nveis de descrio
do heri: a superioridade do equipamento o personagem
marchando a cavalo, portando escudo e elmo, todos em ouro e com
gravaes de drages. Sua espada media sete palmos. A primazia
de seu comportamento homem sbio, que entendia os pssaros,
ajudava a todos, repartia as riquezas com os amigos, nunca tinha
medo e era um eloqente orador. A excelncia de seu fsico cabelos
castanhos, formosos e cacheados; barba espessa e curta; um grande
nariz e olhos penetrantes; uma grande altura e harmonia no corpo,
alm de uma enorme fora. Uma habilidade guerreira insupervel
manejava com maestria a espada, lanas, flechas, escudos, alm
de saber montar como ningum. Percebemos nitidamente essa
mescla de virtudes no comportamento quanto no armamento, que
distinguiam a nobreza militar das outras esferas da sociedade,
contendo inclusive alguns elementos de herldica ancestral (as
196
gravaes no escudo e elmo). Afastando-se do modelo do guerreiro

Viking, cujo ideal a infantaria portando machado e o uso do
ataque relmpago (Griffith 1995: 13-37), o heri almejado dentro
dos valores do cavaleiro carregado de conotaes honorficas,
idealistas e ticas (Flori 2002: 186). Contudo, essa aproximao
com a literatura e os valores centro-europeus foi maior com a
produo da Tristam saga (1226), cujo objetivo era modernizar a
corte de Hkon com o modelo plantageneta (Lacroix 1989: 485).
Para o pesquisador Jesse Byock, o uso da figura de Sigurr pelos
reis noruegueses, alm de promover uma suposta ancestralidade
dinstica, tinha como finalidade criar uma resistncia eclesistica
e poltica em relao aos Danes e ao continente.5 Desta maneira,
mesmo tendo influncias externas (com a produo literria), a
tradio local necessitava da continuidade de valores antigos (por
meio da perpetuao de alguns temas pagos).
Voltando a nosso problema, as referncias ao
paganismo no seriam puramente alegricas, no expressando
necessariamente manifestaes de f, mas valores tradicionais
inseridos em uma sociedade em transformao, que busca
modelos externos para auto-afirmao? Essa questo liga-se a
outras problemticas muito discutidas, como a sobrevivncia
de cenas nibelungianas em cruzes e igrejas, que veremos depois.
Segundo Vera (1998: 14), estes elementos pagos se justificam
na corte de Hkon, porque este tinha sido filho ilegtimo, alm de
enfrentar problemas territoriais e conflitos advindos de uma longa
guerra civil, buscando inspirao na histria de Sigurr.6 A nosso
ver, a transio do paganismo para o cristianismo no pode ser
5 No pudemos consultar diretamente o artigo de Jesse L. Byock, An eddic
hero carved on norwegian stave churches, The Seventh International Saga
Conference, 1988 e utilizamos a crtica disponvel em Anderson 1999: 88.
6 E tambm com a composio de uma saga real, a Hkonar saga Hkonarsonar,
escrita na dcada de 1260.
197
Johnni Langer
vislumbrada apenas em elementos religiosos, mas na busca por

uma identidade nas vrias sociedades escandinavas, procurando
afirmao regional e frente a uma srie de influncias e contatos
estrangeiros que se iniciam aps a entrada do feudalismo na
Europa Setentrional (1066). No podemos tomar as citaes de
inn ou os elementos mitolgicos como expresses de f, no
sentido em que existiam antes do cristianismo ao menos na
Vlsunga saga. A forma possui referncias diretas ao paganismo,
mas o contexto remete a uma situao onde elas possuem um
outro significado: a exaltao da figura aristocrtica, no mais de
uma corte real baseada em um pequeno cl (de base tribal), mas
de uma monarquia centralizada (com seus pases respectivos
unificados) que necessita dos valores feudais e cristos para
manter-se coesa. Assim, apela-se para situaes onde a figura
de inn funda e protege as dinastias reais. Isso explica porque
estelas pags produzidas durante o perodo viking sobreviveram
em igrejas gotlandesas, aps o ano 1050: no possuem mais o
antigo sentido religioso, mas mantm o carter aristocrtico e
guerreiro da elite local, bem ao gosto do ideal cavalheiresco da
nova sociedade feudal.
Essa mudana de sentido pode ser observada quando
contrastamos as referncias nibelungianas como a morte de
Ffnir. Nas duas Eddas, este fato descrito muito sumariamente,
mas na Vlsunga saga ele foi muito mais pormenorizado. Esse
detalhe, aparentemente sem importncia, pode revelar muito se
for relacionado com as fontes imagticas. durante a transio
do paganismo para a nova religio que a cena da morte do drago
populariza-se na Europa Setentrional: incio do sculo X at
meados do sculo XII. Na realidade, a maioria dos pesquisadores
sempre considerou as representaes desta cena nos principais
suportes materiais, as cruzes e portas de igreja, como a
sobrevivncia de um tema muito comum antes do cristianismo.
198
Mas uma coisa o seu registro escrito advindo de uma tradio

oral, e outra a sua popularidade enquanto registro visual. E neste
caso, do perodo pago restou apenas uma fonte iconogrfica para
a cena em questo, a gravura de Ramsund (S 101), datada do final
da Era Viking, meados do sculo XI. Conforme nosso levantamento
iconolgico da rea escandinava pag, especialmente nas estelas
de Gotland, nesta no ocorre a representao da morte de
Ffnir. E sem esse detalhe, muito difcil saber se uma gravura
corresponde ou no ao heri, visto que grande parte das estelas
e imagens em suportes diversos no possuem textos explicativos
para estas imagens. Quando algum texto rnico existe, no possui
relao direta com as expresses visuais do conjunto.
A Estela gotlandesa de Klinte, por exemplo, datada
do incio da Era Viking (sculo VIII-IX) e possui no seu cimo
a representao de um guerreiro a cavalo portando escudo e
lana, ladeado por um homem portando um anel e uma figura
feminina no extremo oposto. Se compararmos com um conjunto
imagtico cuja identificao de Sigurr mais segura como
Drfve (U 1163, Sucia, sculo XII), apresentando a gravura de
um homem trespassando uma serpente-drago com uma espada
algumas semelhanas tornam-se visveis. Nesta ltima estela,
tambm surge a imagem de um homem portando um anel e
do outro lado uma valquria segurando um corno de hidromel,
tudo do mesmo modo que Klinte. Mas o guerreiro a cavalo no
poderia ser a alegoria do defunto homenageado? Ou a imagem do
deus inn, comum em outras estelas da mesma rea? Ou outro
heri nrdico, como Helgi? uma interpretao difcil, mas em
Klinte encontramos outro desenho, esse de mais fcil sentido
ao menos, os especialistas so unnimes em sua decodificao.
Trata-se de um homem ladeado de serpentes, em um nicho abaixo
de um navio. a representao de Gunnar, personagem tambm
integrante do ciclo dos Nibelungos, irmo de sangue de Sigurr,
199
Johnni Langer
esculpido em uma carroa funerria em Oseberg, Sucia, da

mesma poca que Klinte.
Existe pelo menos mais um vestgio imagtico do ciclo
de Sigurr no final dos tempos vikings (mas de origem pag), a
estela de Ardre III. Trata-se de uma bela gravura em alto relevo
de dois drages, idnticos na forma e na postura, mas opostos na
posio da cabea. No centro do conjunto, uma figura masculina
segura um anel (Andvari?), defronte a um quadrado (o tesouro
dos Nibelungos?). Na extremidade inferior esquerda, um homem
est preso por uma das pernas (Loki?). De forma segura, podemos
afirmar que as narrativas nibelungianas, o ciclo de Sigurr e seus
personagens e a figura de Ffnir existiam nos tempos pagos,
dando continuidade a formas de representao sobre o drago
que advinham de tempos mais antigos e de estrutura pangermnica. Elas sobreviveram de forma oral e se espalharam por
toda a Escandinvia. Mas em especial, a cena da morte de Ffnir
ou em geral, o simbolismo ou a imagem de um drago morto
por um heri, no era muito popular entre os nrdicos pagos.
Acreditamos que foi durante o contato com as reas crists de
modo mais freqente, com as narrativas bblicas do Apocalipse
e dos guerreiros santos que os escandinavos iniciaram a
popularizao desta cena mtica. Isso pode ser confirmado com
as vrias esculturas existentes na Ilha de Man, geralmente cruzes
em pedra, que retratam temas nibelungianos, a maioria destas
portando a cena do assassinato da fera em especfico produzidas
no final do sculo X e incio do XI.7
7 Uma das poucas publicaes que analisa as imagens da mitologia nrdica nas
cruzes da Ilha de Man Kermode 1904, com boas reprodues feitas pelo
autor, e razovel sistematizao cronolgica dos monumentos insulares.
Mas algumas de suas concluses so questionveis: 1 a imagem de dois
pssaros da cruz da igreja de Michael, tomados como aluso descoberta
do hidromel por inn (Kermode 1904: 17) insustentvel, sem nenhuma
200
Nas ilhas britnicas, os dinamarqueses e noruegueses

iniciaram contato e um dinmico cruzamento com as populaes
clticas e anglo-saxnicas, j cristianizadas.8
A converso rpida que seguiu este processo cultural
de instalao das populaes escandinavas no pode ser
compreendida somente pelo abandono da antiga f, mas de
uma tolerncia inicial seguida de um processo de seleo do
arcabouo imagtico e mtico que os invasores/colonizadores
traziam consigo.9 Selecionam-se algumas cenas de uma tradio
oral muito rica, sem dvida. Mas, quais cenas? E por que estas e
no outras? So as narrativas, cenas, temas e smbolos que esto
em voga no local de colonizao que determinam ao artista o
ligao aparente com os mitos nrdicos. Essa cena (relacionada ao relato
do Skldskaparml 11) aparece claramente em uma estela pag da ilha de
Gotland, Hammar III, onde surge a figura antropomorfizada de um pssaro (O
deus inn metamorfozeando-se em pssaro), ao lado de uma valquria com
uma taa na mo (o hidromel) e uma figura masculina (o gigante Suttungr),
conforme Boyer 1997a: 147. 2 Nas figuras da cruz de Mal Lomchon
(Michael), o pesquisador acredita serem representaes de valqurias (duas
figuras masculinas portando cajados) e gigantes (dois homens em volta de
uma lira) (Kermode 1904: 21-22), mas no existem paralelos na rea pag. A
cruz apresenta ainda um cervo, que pode ter conotaes xamnicas nrdicas
(deus inn) e clticas (deus Cernunnos), tambm pode ser um smbolo de
Cristo (inimigo da serpente) (Chevalier & Gheerbrant 2002: 224).
8 Um excepcional estudo do processo de cristianizao da Europa Setentrional,
tendo como principal base o desenvolvimento artstico da cruz crist,
DuBois 1999: 139-172. Para outras obras sobre a cristianizao desta regio,
consultar: Sanmark 2004: 13-292; Anderson 1999: 81-89; Sawyer 2003: 124146; Boyer 2002: 152-158; 1987: 75-150; 1981: 223-236; Roesdahl 1998:
147-167; Byock 2001: 292-307; Fell 2001: 186-193; Langer 2005b: 185-189;
Nielsen 2005: 20-35; Christiansen 2006: 132, 156, 260-1, 264, 267, 268.
9 Existem vrios nveis de assimilao e interao cultural dos nrdicos com
as populaes da Ilha de Man e outra regies insulares. Elas se processam
desde a interao lingustica, casamentos inter-tnicos, influncias artsticas,
impacto poltico e religioso, entre outras. Sobre o tema ver: Corrin 1999:
103-109.
201
Johnni Langer
que ele deve perpetuar. uma relao que vem escapando aos
pesquisadores e que nunca mereceu maior aprofundamento,
sequer uma sistematizao. Mas uma pista foi fornecida por
McAndrew (1991: cap. 5), segundo a qual foram os ciclos do
apocalipse, aps o sculo IX, que determinaram aos artistas
alemes, franceses e ingleses as vrias produes envolvendo
recortes a partir da imaginao crist. Isso explicaria o porqu
de monumentos como as cruzes das ilhas britnicas conterem
cenas da morte e do fim dos deuses nrdicos, como inn sendo
devorado pelo lobo, Loki aprisionado e Heimdallr tocando
sua tromba quase sempre so visualizaes associadas ao
Ragnark, a tradio que mais se aproxima do Apocalipse bblico.
No simplesmente o fato de o artista estar representando
o fim do paganismo afinal, a inteno evangelizadora no
pode ser descartada - mas de cdigos que se aproximam. No
podemos saber exatamente se foram aproximaes totalmente
inconscientes e mais prximas do emotivo, ou se foram aes
conscientes e planejadas, com vistas a aspectos mais formais de
doutrinao dos agentes da igreja perante os novos habitantes
destas regies, pois as fontes escritas so insuficientes para
esclarecer este aspecto. Ainda no caso da morte da besta,
tambm ele se vincula a um tema apocalptico a luta do
drago/sat com So Miguel, o arcanjo guerreiro (Apocalipse 12,
7). justamente nesta poca que Miguel e So Jorge tambm se
tornam populares na Europa, especialmente na Inglaterra.
De forma geral, o drago representado nas cruzes da Ilha
de Man segue a morfologia germnica tradicional, ainda sem a
influncia romnica do continente uma grande serpente sem
patas, asas ou fogo.10 Alm da maior faanha do heri Sigurr, a
10 Pelo que pudemos constatar, a morfologia do drago em todo o Ocidente
medieval at o sculo IX, a exemplo da descrio de Raban Maur (De Universo),
ainda era como a maior das serpentes, habitando cavernas, com cristal na
202
sua vitria perante a fera, outras representaes da narrativa

nibelungiana foram representadas o assar do corao de Ffnir,
a morte de Regin e Gunnar no fosso das serpentes. Todas estas
cenas so seqenciais na narrativa. Desta maneira, percebemos que
o detalhe da morte do drago Ffnir no foi de muita importncia
para os Vikings, assumindo relevncia nos momentos de contato
cultural e religioso. Justamente a cena seguinte da narrativa, que
constitui a maior parte do manuscrito Ffnisml e ocupa grande
trecho do capitulo 18 da Vlsunga saga, no foi representada
visualmente em nenhum momento. Trata-se de um dilogo com
a fera agonizante. neste momento que percebemos uma grande
diferena da noo de drago na Escandinvia Viking em relao
outras culturas antigas e medievais. No se trata apenas de matar
um monstro, ultrapassando um obstculo para completar a jornada
do heri, vencendo simbolicamente aspectos negativos de sua
personalidade como alguns mitlogos entendiam no caso de Jaso,
Hrcules, Tristo, Maugis, entre outros (Henderson 1987: 120), mas
de perceber na fera parte de seu prprio destino. Mesmo o nome
do monstro remete a essa idia de relao recproca (aquele que
enlaa, Boyer 1997a: 50), aproximando este do significado mtico
de outro drago, Jrmungandr, que rodeia o mundo na pedra de
Ramsundbergt podemos perceber essa idia de Ffnir entrelaando
as seqncias narrativas, ficando apenas o heri fora de seu corpo,
cabea, fora na cauda e veneno (Le Goff 1977: 259) exatamente o mesmo
modelo de Isidoro de Sevilha do sculo VI. Acreditamos que a popularizao
do drago como um ser com asas e fogo se deu somente aps o sculo X,
talvez pela maior incremento no imaginrio medieval de sat e do inferno,
ao qual o drago passa a ser associado de forma mais efetiva. A prpria figura
do diabo est totalmente ausente das imagens crists at o sculo IX.
somente por volta do ano 1000 que encontra uma posio digna dele, quando
se desenvolve uma representao especfica enfatizando sua monstruosidade
e animalidade, e manifestando seu poder hostil de modo cada vez mais
insistente (Baschet 2002: 319).
203
Johnni Langer
efetuando a sua morte (fig.3). Outra confirmao desta idia com

a gravura da cruz de Kirk Andreas, Ilha de Man, onde encontramos
uma imagem de um homem segurando uma cruz. Acima de sua
cabea, ocorre a representao de uma serpente enrolada em
forma de n triplo, simbolizando o destino a que todos esto
presos e irremediavelmente condenados. A prpria representao
do anel de Andvari remete a essas relaes. De modo geral, entre
os germanos medievais o anel significava uma continuidade do
antiqssimo simbolismo do ligar e desligar, encontrvel em vrias
culturas (Franco Jr. 1996: 146), relacionado com o compromisso,
o juramento e a fidelidade. Mas no caso do ciclo nibelungiano,
percebemos que ocorreu uma confluncia de diversos smbolos
em um mesmo conjunto imagtico, como na estela rnica de
Drfve (U 1163): o anel de Andvari; o drago Ffnir entrelaando o
conjunto narrativo-visual; o centro ocupado por uma cruz, de cujo
eixo em forma de argola projetam-se laos serpentiformes, com
os terminais inferiores acabando em forma de n sobre o drago.
Especialmente o conceito de n (que j analisamos na primeira
parte desta pesquisa), estava relacionado ao vnculo com o deus
inn e era utilizado tanto na confeco de penteados femininos
quanto em smbolos ternrios exclusivos da rea escandinava,
como o valknut.
Voltando ao relato das Eddas, constatamos que no dilogo
entre Sigurr e Ffnir, so enaltecidas as proezas e as virtudes
do heri, mas ao mesmo tempo, estabelece o drago como um
ser importante na ordem cosmognica, inclusive sendo detentor
de grande sabedoria. O dilogo pode ser divido em trs partes: a
primeira, Sigurr responde questes sobre sua linhagem e sua
ancestralidade; na segunda, Ffnir tenta descobrir quem incitou
o heri a mat-lo e transfere a maldio de Andvari para este;
a ltima, trata de questes gnmicas perguntas e respostas
sobre aspectos gerais da mitologia nrdica. Conservando parte
204
de sua antiga condio humana (ao conseguir falar),11 Ffnir

reassume seu papel em um destino trgico ocasionado pela
maldio. E que relembrando, comeou devido a desventuras
entre os prprios deuses. Um dos elementos constantes tanto da
maldio quanto da aventura a presena da magia. Comeando
pela metamorfose animal, tanto do filho de Hridmar quanto do
prprio Ffnir. Em seguida, a recorrncia de objetos mgicos,
como o gishjlmur (leme de egir), utilizado pelo drago.
egir era uma divindade12 masculina relacionada com o mar e a
magia (Skldskaparml 1), cujo smbolo preserva essa relao:
seu desenho recorda o timo ou leme de uma embarcao. Este
smbolo foi tambm utilizado pelos Vikings como emblema de
pavor perante os inimigos, durante as batalhas (Sverris saga 38),
motivo pelo qual a palavra gishjlmur tambm traduzida das
fontes como elmo (ou leme) do terror.13 Nas estrofes 16, 17 e 19
11 O carter humano de Ffnir pode ser observado em trs imagens: na porta
da igreja de Vstergtland, Sucia (sculo XII), onde uma grande serpente
antropomrfica (com cabea e dois braos) combate um guerreiro com espada;
em escultura da igreja de Santa Maria de La Sanguessa, Espanha, sculo XIII,
onde um guerreiro observa uma enorme serpente com cabea humana; em
escultura da catedral de Averso, Itlia, sculo XI, onde um cavaleiro penetra
uma espada em uma criatura mista de leo e drago, com cabea e bigodes
humanos. Esta ltima representao pode no ser de Sigurr, e sim de So
Jorge, visto os elementos orientais presentes na composio e o fato de ser
cavaleiro. Para a imagem sueca, ver Fell 1980: 44; para a italiana, consultar
Hubert 1968: ilustrao 282; para a espanhola, verificar: Branston 1960: 427.
12 Segundo Rgis Boyer, difcil de saber se egir era realmente um deus ou um
gigante (Boyer 1997a: 11).
13 Katherine Buck, por exemplo, para a mesma palavra e no mesmo captulo da
iriks saga (Canto 10, livro 1), empregou trs tradues: egirs helm; helm
of dread; helm of might. Conf. Buck 1929. O gishjlmur talvez tenha relao
com o receio da morte no mar, afastando os guerreiros da senda de serem
eleitos por morte em batalha (indo para o Valholl). No prprio Ffnisml 11,
o drago amaldioa o heri proclamando que este se afogar em um mar
revolto por ventos.
205
Johnni Langer
do Ffnisml este smbolo citado, pelo qual o drago alega que

a sua posse teria trazido grandes vitrias a este. Implicitamente,
deduz-se que este smbolo estaria gravado em um capacete, visto
que foi includo no tesouro que Sigurr herdou aps a sua vitria
(desfecho da narrativa). Tambm explicaria o motivo do heri no
ter enfrentado a besta diretamente, mas empregado o estratagema
do buraco, para mat-lo em seu ventre. Ao mesmo tempo, essa
descrio de um objeto mgico na cabea de Ffnir tem relao
com uma tradio europia que remonta aos gregos e que
sobreviveu at o fim da Idade Mdia: de uma pedra que os drages
possuam em suas cabeas (snakestone ou dracontite), utilizada
para fins curativos; e por outro lado, com o olhar mortfero que
este tipo de monstro teria (o olhar de fogo) (Lecouteux 1995: 49;
Kappler 1993: 248-249).
A magia segue no relato aps a estrofe 22, com a morte de
Ffnir. Regin retira o corao de seu irmo com a espada Gram
e solicita a Sigurr que o asse. Com a inteno de verificar se o
mesmo estava bem assado, o heri toca a carne com o dedo.
Imediatamente passa a entender a linguagem dos pssaros, que
logo relatam que Regin planeja mat-lo. Aps cortar a cabea
do falso ferreiro, como a narrativa o denomina, Sigurr come o
corao do drago e bebe o sangue de seu irmo, sendo capaz de
novamente entender as aves, que o informam sobre a existncia
da valquria Sigrdrfa (Brnhild na verso alem), dormindo
em uma alta montanha, devido a um encantamento de inn.
De posse de todos os tesouros e armas de Ffnir, o heri parte
para outra aventura. De forma geral, a magia fazia parte de toda
a sociedade nrdica, tanto da aristocracia quanto da populao
em geral (especialmente fazendeiros), e sua recorrncia entre os
deuses e a mitologia refora sua importncia para o pensamento
religioso pago.
206
O sangue de Ffnir utilizado magicamente para entender

a linguagem dos animais (que no caso da tradio continental,
torna invulnervel o corpo de Siegfried, Nibelungenlied, cap. 3),
remete ao uso da serpente como mgica ofensiva e proftica entre
povos da Europa bltica o pesquisador Mall Hiimae constatou
uma interessante relao no folclore estoniano entre a utilizao
mgica das serpentes (inclusive para entender os pssaros) e o dia
de So Jorge, o famoso matador de drages (Hiimae 1996).14 Entre
os escandinavos ocorriam crenas na mudana de forma humana
para animal por interferncia mgica (como a hamhleypa) e a
conexo entre serpentes e feitiaria era muito grande.15 Uma estela
sueca, Hunnestad, datada do sculo X e de origem pag, apresenta
essa associao: uma cena apresentando uma figura feminina
(identificada como a feiticeira Hyrrokkin descrita em Gylfaginning
49: Boyer 1997a: 87) segurando uma serpente em cada mo,
montando um lobo. Na face superior do monumento, ocorre o
desenho de um drago enrolado em uma serpente.
Outros significados e relaes podem ocorrer com a
figura do drago. Podemos relacionar os animais citados nas
narrativas nibelungianas dentro de uma perspectiva da ordem
csmica escandinava eles simbolizariam a estrutura vertical
tripartida do universo. Assim, o cavalo Granir (que surge logo no
14 A Estnia, pas situado no mar Bltico, tradicionalmente relacionada

culturalmente com a Finlndia e os lapes e historicamente com a Escandinvia.
Conexes entre estas regies envolvendo mitos e ritos podem colaborar para
uma sistematizao mais profunda no estudo da mitologia escandinava. Outro
estudo que confirma grande parte das conexes entre xamanismo, fertilidade
e prticas mgicas sobre a serpente no folclore estoniano o publicado por
Sivers 1997: 161-169.
15 Para melhores consideraes sobre a magia na Escandinvia da Era Viking
consultar: Boyer 1981: 66-71, 96-109, 142-144, 151, 162, 182, 187, 188, 232;
DuBois 1999: 4, 47-49, 54-55, 58, 65-66, 104-120, 122-138, 182, 192-194,
199, 202, 209; Langer 2005a: 55-82; Christiansen 2006: 22, ,284, 288-90.
207
Johnni Langer
incio do Rgnisml), enquanto animal terrestre, representaria a

parte mdia e central (a terra, onde os homens habitam); as aves
citadas no Ffnisml 32-39 e 40-44 podem ser associadas ao
topo do universo (a morada dos deuses); e o drago Ffnir com
os nveis inferiores, o submundo (reino da morte). E novamente
so as gravuras da pedra rnica de Ramsundbergt (S 327) que
utilizamos como exemplo imagtico para confirmar esse ponto
de vista: a figura quase central uma rvore (o eixo csmico,
a Yggdrasill), em cuja base superior apiam-se dois pssaros
(as aves descritas no ciclo, mas que tambm podem simbolizar
Hugginn e Muninn, companheiras de inn); no lado esquerdo,
amarrado rvore, Granir, filho do cavalo de inn, chamado
Sleipnir (que tambm era preso na rvore csmica); e logo na
base, o corpo de Ffnir, que mais abaixo trespassado com uma
espada por Sigurr. Percebemos neste instante que o principal
componente do sistema oral-imagtico nibelungiano pode
tambm se confundir com o drago do sistema ragnarokiano,
especialmente a figura de Nihggr, por sua associao com os
mortos. O local da morada de Ffnir tambm pode associado com
os nveis inferiores, visto que a entrada do reino de Hel era uma
caverna chamada Gnipahllir (Vlusp 44).
Asim, o drago nibelungiano tanto um animal ctnico
quanto aqutico reside numa caverna guardando o tesouro,
mas tambm vive na gua. Produz terremotos e solta veneno
(Vlsunga saga, cap. 18), do mesmo modo que a serpente do
mundo (Hymiskvia 24). O carter aqutico e a guarda de tesouros
por um drago foram caractersticas presentes nos mitos gregos,16
mas a associao com cavernas apresenta-se de forma mais tardia
nas fontes germnicas e nos bestirios no incio do medievo (a
16 Tambm as serpentes estavam relacionadas no pensamento grego com a

fertilidade, a virgindidade, a adivinhao e a medicina. Conf. Sike 1997:
77-121.
208
exemplo do Etymologiarum de Isidoro). Um caso muito famoso

o monstro descrito no poema anglo-saxnico Beowulf.17 Alguns
elementos deste pico so tipicamente pagos, como a descrio
de um tesouro enfeitiado guardado pela besta, a morada cavernal
e o uso de veneno. Entretanto, o relato possui densa influncia
crist, sendo o monstro dracondeo descrito como tendo asas e
produtor de intensa quantidade de fogo em vrias situaes para
guardar o tesouro; incendiando vilas e casas; como principal arma
ofensiva (versos 2270-2745). Em vez de um drago caracterizado
com carter etiolgico ou csmico, atuando como agente da ordem
ou do caos, portando algumas vezes traos humanos, temos com
isso simplesmente uma besta que apenas traz dor e desordem ao
mundo humano, equivalente direta do prprio sat. Essa ltima
imagem tambm pode ser observada nas representaes de Ffnir
em igrejas norueguesas, constituindo a ltima parte de nossa
reflexo: como se deu essa transformao do drago na mudana
de imaginrio?
A mais famosa de todas as esculturas preservadas em
madeira a porta de Hyllestad, Noruega, datada de 1050.
Constitui-se em um conjunto de seis cenas (figs. 4 e 5), dispostas
em ordem seqencial, a mais longa verso iconogrfica da
narrativa nibelungiana advinda do medievo. O estilo, a composio
17 O poema tradicionalmente concebido como escrito entre 680 e 725 (Ramalho

2007: xi), mas vrios pesquisadores conclamam que na realidade, seria de
composio mais tardia, da mesma poca que o manuscrito Ms. Cotton-Vitellius
A.XV da British Library (no British Museum), que aproximadamente do
ano 1000. Um dos argumentos para essa constatao a presena de vrios
anacronismos tecnolgicos para a datao tradicional, como o uso de barcos a
vela e formas de enterro na Escandinvia pr-Viking a regio onde transcorre
a narrativa de Beowulf (Cardoso, 2004). Em 1995 o pesquisador Andy Orchard
publicou o livro Pride and Prodigies: studies in the monsters of BeowulfManuscript, Cambridge, que no tivemos acesso. Para uma crtica desta obra
consultar: Wirtjes 1997: 316-317.
209
Johnni Langer
e a ornamentao da obra so totalmente romnicos, sendo que

a maioria das representaes foi tradicional em outras reas da
Europa Setentrional. Mas qual a causa da seleo das cenas da
porta? Em nossa opinio, a escolha no foi apenas por motivos de
continuidade de uma tradio esttica, mas pelo encontro entre
significados mticos do paganismo com a cristandade. A primeira
cena apresenta Regin na forja, um tema que j havia sido esculpido
na cruz de Halton, Inglaterra (sculo XI) e que se prolifera na
Noruega aps Hyllestad, como nas igrejas de Vavelstad e Veigusdal
(Noruega), e tardiamente na Espanha do sculo XIII, com uma
escultura da porta da igreja de Santa Maria de La Sanguessa. A
figura do ferreiro foi de grande importncia para o imaginrio
pan-germnico, principalmente com as narrativas envolvendo
Wieland (Vlundr para os escandinavos). O ferreiro/forjador
tanto identificado com as artes mgicas, com a manipulao
de elementos sagrados, com a iniciao e treinamento de heris
civilizadores (Regin ensina a Sigurr a magia rnica: Vlsunga
saga cap. 13; o heri celta Cuchulainn iniciado pelo ferreiro
Culann, Tin B Calnge, cap. 7), quanto a questes sacrificiais
no Vlundarkvia 24, o ferreiro corta as cabeas dos dois filhos
do rei Ndud. Essas caractersticas foram percebidas por alguns
pesquisadores como demonstrativas de que a figura originalmente
divina do ferreiro, foi substituda por um carter apenas herico,
durante o incio da Idade Mdia Central (Maillefer 1997: 331-352).
Em duas imagens do sculo VIII representando
Vlundr, alguns destes elementos arcaicos esto presentes: a
primeira o cofre de Auzon (Franks Casket), Inglaterra, onde
o mesmo apresenta-se na forja segurando uma taa e logo
abaixo, a figura sem cabea de um dos filhos de Ndud; a outra
representao advm da ilha de Gotland, a Estela de Ardre
VIII, onde os instrumentos de forja esto presentes, alm dos
filhos descabeados de Ndud. Por sua vez, Regin tambm
210
foi representado sem cabea, tanto em um contexto pago

(Ramsundbergt), quanto cristo: cruz de Halton (sculo X) e estela
rnica de Gk (S 327, Sucia, sculo XI). Esse ato de cortar a
cabea remete a rituais destinados a absorver a energia vital do
degolado (Franco Jr. 1996: 165), comuns tanto na rea germnica
antiga quanto na cltica. Aos poucos, o tema do ferreiro associado
a cabeas degoladas, presentes do sculo VIII ao XI, desaparece
da arte crist, permanecendo apenas a figura do forjador
nibelungiano, com o brao direito levantado segurando o martelo
e a outra mo, mais abaixo, portando a tenaz com o metal na forja,
exatamente a mesma representao existente em Hyllestad e na
porta da igreja de Navarra (figs. 4 e 6). Neste caso, a sobrevivncia
deste personagem pode ter sido efetuada pela sua similitude com
a figura folclrica de Cristo, associado ao rejuvenescimento pelo
fogo da bigorna (o Senhor do fogo, Eliade 1979: 84), ou ainda, a
Caim como ferreiro (Chevalier & Gheerbrant 2002: 424).
Trs gravuras em Hyllestad foram inditas na arte visual
nibelungiana at o sculo XII: a segunda cena, onde Regin e Sigurr
refazem a espada Gramr; parte da quarta cena, onde Regin segura
a espada Gramr; e a morte deste, trespassado pela lmina do
heri na quinta cena. Entre os Vikings as espadas eram distintivos
sociais, cujos guerreiros mais destacados possuam os espcimes
mais belos e magnificamente adornados. Eram decoradas
muitas vezes com runas e smbolos como a serpente e o drago18
(Griffith 1995: 173-176). Na mitologia e nas sagas escandinavas
encontramos vrias recorrncias da importncia destes objetos
marciais, que recebiam nomes e propriedades mgicas, como
Tyrfingr (Hervarar saga 1), e a prpria Gramr, que Sigmund
recebeu do prprio inn e depois foi herdada por seu filho
18 Um dos kennings (metforas poticas) mais famosos para espada era:
serpente de sangue, como na passagem que descreve a morte de Sigurr,
Vlsunga saga, cap. 32.
211
Johnni Langer
Sigurr. Na literatura medieval a tradio mgica relacionada s

espadas foi perpetuada, por exemplo, com estes objetos recebendo
nomes como Excalibur do rei Arthur, Balmung de Waltharius,
Durandal, Hauteclaire, etc.19 Para o contexto cristo, a espada
possua significados que iam do carter marcial questes de
ordem moral e teolgica (Chevalier & Gheerbrant 2002: 393). Nas
mos dos cavaleiros e heris torna-se o instrumento nobre da
vitria contra os inimigos da cristandade.20 Na porta de Hyllestad,
esse sentido muito claro: a terceira e quinta cenas, que na
viso de quem entra pela igreja esto na mesma altura e linha
de simetria,21 possuem sentido semelhante respectivamente
representam a morte do drago (sat),22 pelo lado direito; e pelo
outro lado, a morte de Regil, podendo simbolizar tanto Judas,
Caim, a derrota do traidor. Ambos os seres so mortos pela espada
Gramr.
A quarta cena corresponde a continuidade de um motivo
artstico bem anterior: o assar do corao de Ffnir. No contexto
pago (S 101), o heri nibelungiano foi representado assando
apenas uma bolota de carne, mas nas esculturas da rea crist,
como a cruzes de Ramsey e Andreas (ambas na Ilha de Man), a
19 Assim como possuir um nome existir, conhecer o nome controlar aquilo

que ele designa Franco Jr. 1996: 113.
20 Talvez o sentido da representao da segunda cena, que remete ao tema da
espada quebrada - tambm recorrente na narrativa alemo Waltharius (sc.
X), seja a viso clerical da derrocada do heri pago, conf. Franco Jr. 1996:
172, somado ao fato desta imagem ser indita na iconografia nibelungiana
(outros portais que apresentam essa cena, como Veigusdal, Noruega, foram
feitos aps Hyllestad).
21 Para detalhes do conjunto como um todo, recomendamos a fotografia em alta
resoluo disponvel em Boyer 1997a: XXV, de autoria de Ulf Sjstedt.
22 Se pensarmos nas anlises empreendidas por Jacques Le Goff, teremos
que levar em conta que esta imagem do drago tambm pode significar o
paganismo (1977: 239), ainda mais se tratando de arte romnica.
212
porta da igreja de Veigusdal (Noruega) e a prpria Hyllestad, as

bolotas aumentam para trs, o nmero da trindade, da unidade
divina para o cristianismo.23 No detalhe superior, onde trs
pssaros pousam nos ramos de uma rvore, encontramos a
seqncia da narrativa literria, onde Sigurr, devido ingesto da
carne e do sangue, consegue entender a linguagem destes animais.
Tambm contrastando com a iconografia pag (S 101), esta
apresentava somente dois pssaros, como j analisamos antes.
Apesar do nmero trs tambm ser importante religiosamente
para os Vikings, no contexto cristo que o ternrio assume uma
relevncia maior na representao visual do ciclo nibelungiano. A
pesquisadora Shona McAndrew, ao caracterizar os monumentos
ptreos britnicos da poca de transio religiosa, considerou que
os paralelos cristos para as esculturas pags seriam a eucaristia,24
o jardim do den com a serpente/sat e o consumo do fruto que
permitiu o acesso ao conhecimento proibido (McAndrew 1990-91:
cap. 5). Estes momentos bblicos podem adequar-se perfeitamente
para explicar a quarta cena de Hyllestad, em um novo contexto
para o imaginrio iconogrfico religioso, que antes era ocupada
pela Yggdrasill e a floresta de carter fantstico para a rea pangermnica. A rvore da vida j era representada antes com os
monumentos da Ilha de Man (por exemplo, com Malew, esculpida
no eixo principal das cruzes, formando linhas retorcidas no estilo
artstico de Borre) e em outras regies, identificada com Cristo
23 Segundo o medievalista Hilrio Franco Jnior, o conceito da trindade
fortaleceu-se no imaginrio cristo a partir do sculo XI, assim como o
sucesso dos reis magos e do esquema trifuncional em geral, 1996: 62, ou seja,
paralelamente produo das cruzes da ilha de Man e um pouco antes da
produo das esculturas norueguesas.
24 A comunho crist um rito de transmisso de poder, de apropriao das
virtudes do morto, fato antropolgico e mtico bem conhecido de vrias
sociedades. Franco Jr. 1996: 59.
213
Johnni Langer
na cruz a partir do sculo VII.25 Talvez um dos mais fantsticos

exemplos artsticos desta fuso dos dois conceitos de rvore
sagrada (pag e crist), seja o desenho esculpido em uma laje de
sepultura da ilha de Gotland (igreja de Lye Kyrkan, sc. XIV), onde
uma longa cruz de tipo celta tem as hastes decoradas com ramos e
susticas, com um texto rnico ocupando toda a lateral.26
Quanto sexta e ltima cena do portal, a morte de Gunnar,
ela foi integrante da tradio visual nibelungiana desde o incio da
Era Viking (ver quadro 1), como na estela de Klinte e na carruagem
de Oseberg, que j mencionamos no incio deste trabalho, e
posteriormente na pia batismal da igreja de Ns, Sucia, e um
capitel islands cristo. Para os antigos nrdicos, a seleo desta
cena mtica teria conotaes de exaltao da coragem (o nome
Gunnar foi relacionado com a idia de batalha, Boyer 1997a: 71),
um exemplum para aqueles que queriam enfrentar a morte sem
medo ou vacilo, ou seja, o pleno ideal odnico para os guerreiros
profissionais e membros da aristocracia. O conjunto escultural de
Hyllestad o nico que possui o detalhe visual da lira, instrumento
tocado pelos dedos dos ps de Gunnar (mencionado nas fontes
literrias), talvez uma aproximao do artista para o personagem
Orfeu da mitologia clssica. Quanto a importncia simblica da
serpente para o pensamento judaico-cristo, este bem complexo,
indo de um carter positivo, revelando a vida (Nmeros 21: 6-9)
e representando o prprio Cristo na poesia medieval (Chevalier
& Gheerbrant 2002: 823), a aspectos totalmente negativos,
como a serpente de Eva (Gnesis 3: 1). Talvez a sobrevivncia
deste motivo artstico se deva ao grande sucesso das narrativas
25 Para um panorama da representao dos simbolismos da rvore da vida
durante a Idade Mdia, especialmente fontes iconogrficas, consultar Ladner
1979: 233-256.
26 Para
imagem,
conferir:
http://commons.wikimedia.org/wiki/
Image:Grabstein-Lye_kyrka.jpg Acessado em 12 de setembro de 2006.
214
envolvendo heris e santos bblicos, martirizados ou enfrentando

feras. Em cruzes da rea cltica, especialmente da Irlanda e Gales
(datadas entre os sculos VIII e X), muitos destes monumentos
possuem cenas como Daniel na cova dos lees, as tentaes de
Santo Antnio e So Benedito, entre outros motivos mesclando
animais, seres fantsticos e humanos (tambm comuns em igrejas
romnicas da rea continental), numa confluncia entre herana
pr-crist e tradies bblicas.
Mas o estudo dessa herana e interao entre religies
no mundo nrdico at o presente momento foi alvo de grandes
debates. Para a iconografia nibelungiana nas igrejas norueguesa,
existem pelo menos dois grandes grupos tradicionais: os que
acreditam em uma resistncia pag ou paganismo tardio; e por
outro lado, os que entendem as gravuras como interpretaes
crists dos antigos mitos. O arquelogo Gunnar Nordanskog
(2003) faz parte do primeiro grupo, interpretando as cenas de
Sigurr nas igrejas como pags no contedo e na forma, mas
um tipo de paganismo diferente do perodo pr-cristo, mais
vinculado a um interesse do passado domstico do que formas
de crenas religiosas, e estando conectado com a transformao
das comunidades de f do nvel privado para o pblico onde
as imagens expostas publicamente servem como propaganda
ideolgica. Nordanskog tambm procura problematizar o
conceito de pago e seus limites, alm das fronteiras entre
sagrado e profano, algo que j vem sendo conclamado por outros
pesquisadores. Concordamos com as interpretaes deste autor
de que Sigurr fora visto como um heri do norte, de carter
quase histrico, mas discordamos de que as esculturas em
madeira sejam apenas reflexos de grupos cultos, interessados
em permanecer viva a memria de antigos deuses e personagens
mticos, com o intuito de reforar sua identidade e interesses
scio-econmicos. A interpretatio Christiana, a nosso ver, ainda
215
Johnni Langer
o melhor meio para entendermos a questo, mas preciso

enquadrar as fontes norueguesas dentro de uma sistematizao
e comparao com as fontes iconogrficas e literrias de outras
reas e perodos, como fizemos at o momento, no restringindo
as anlises apenas para o recorte regional. E a noo de
sobrevivncia do paganismo na religiosidade medieval foi
contestada metodologicamente em vrios momentos (Franco Jr.
1996: 54; Ginzburg 2001: 12-27).
Mesmo assim, o tema complexo, com influncias
do cristianismo no prprio paganismo tardio, tanto em
rituais quanto na estrutura dos mitos como j discutimos,
e que vem sendo apontando por vrias pesquisas recentes,
gerando a necessidade do uso de conceitos como nveis e
perodos diferenciados de converso (Sawyer 2003: 124-145).
Anteriormente, outros estudos denotavam a sobrevivncia
de crenas e mitos como uma assimilao cultural e no
sincretismo no mundo nrdico (Boyer 1981: 232; Bailey
2000: 22), mas no concordamos com aqueles que defendem a
permanncia de imagens da mitologia escandinava como no
sendo nem totalmente crists e nem pags (Stone 1999: 20).
Tanto o referencial esttico quanto a estrutura do conjunto e a
seleo de quais cenas e imagens foram preservadas passou
necessariamente pela interpretao crist, sendo o problema
maior determinar como isso ocorreu e por quais motivaes.
Talvez a resposta possa ser almejada no momento em que as
pesquisas procurarem enfocar com mais detalhe o papel das
elites aristocrticas nesse processo, algo j antevisto por Boyer
1987: 130-144. Em sua tese de doutorado, o historiador Carl
Anderson (1999: 84-89) apontou elementos preciosos para
esse mesmo recorte, entre os quais pensar a cultura crist como
catalisadora primria para a vigorosa cultura pag, tanto na
arte quanto em diversos aspectos sociais, mas principalmente
216
aqueles relacionados aos aspectos pblicos, enquanto que os

elementos privados (especialmente a magia) foram tomados
como superstio. Em outra tese, Alexandra Sanmark (2004:
133-204) tambm segue esse raciocnio, mas de forma mais
radical. Para ela, a converso da Escandinvia, especialmente
da Sucia, foi facilitada pela adeso inicial da aristocracia, o
que explicaria a eliminao rpida dos deuses principais (os
sir), mas a grande populao continuaria a praticar crenas
mgicas. A sobrevivncia de poemas mitolgicos como as Eddas
vista por Sanmark em termos artificiais especialmente as
divindades ditas como populares, a exemplo de rr, sendo
uma criao dos poetas da aristocracia (os escaldos), no tendo
nenhuma base realmente religiosa durante a Era Viking. Apesar
da importncia deste estudo, um dos primeiros a considerar
fontes ainda pouco exploradas, como as primeiras legislaes
clericais da Escandinvia, suas concluses foram afetadas pelo
desconhecimento da iconografia e de fontes arqueolgicas do
perodo pago. A base religiosa da literatura mitolgica para os
tempos pr-cristos foi confirmada por diversos estudos, sendo
a sistematizao mais recente e importante a de Srensen 1999:
202-224.
Um dos grandes problemas das investigaes acadmicas
sobre o tema, foi criar antagonismos entre a elite e a grande
populao, especialmente no momento das converses em
massa na Europa Setentrional. Na realidade, ambas as categorias
compartilhavam elementos culturais em comum: espcie de
koin cultural que fornece a matria-prima trabalhada de forma
prpria por cada segmento social (Franco Jr. 1996: 36). Assim,
no momento da evangelizao, o acolhimento de dados culturais
pr-cristos se deveu tanto a uma estratgia de converso
(cristianismo enquanto ideologia) quanto de uma seleo de
dados similares j presentes no prprio ambiente cultural
217
Johnni Langer
eclesistico (cristianismo enquanto religio, Franco Jr. 1996: 37).

Dentro desta perspectiva da cultura intermediria, no estranho
o surgimento de cruzes com antigos smbolos pagos (como a
triqueta celto-nrdica) que remetem ao simbolismo do ternrio
cristo: ambas faziam parte do mesmo conjunto de sentimentos,
explicando uma identificao mais profunda. Prticas como
a existncia de um batismo pr-cristo ou adorao a uma
divindade feminina relacionada a fertilidade e o mundo domstico
(Freyja, facilitando o culto posterior virgem Maria, mas somente
em seus aspectos de me27), ambos na Escandinvia, atestam a
proximidade de mitos similares durante a poca de transio.
Alis, este outro aspecto desprezado por muitos investigadores:
o reconhecimento de uma mitologia crist. Geralmente quando
era tratado o confronto entre as religiosidades, apontava-se a
superioridade daquela que permaneceu no mundo nrdico, a
exemplo das afirmativas de alguns historiadores:
Os povos germnicos eram culturalmente inferiores queles que tinham
conquistado, estando, portanto, aptos para adotar sua civilizao (...)
A f pag deve ter sido fraca (...) aquelas crenas seriam suplantadas
pela claridade da f crist. Uma religio que oferece ao homem comum
conceitos vagos e contraditrios do que ele encontrar depois da vida no
uma religio potente e este o caso de toda f politesta (Brndsted
2004: 12, 239, 274, texto original de 1952).
parecem freqentemente obscuros e, de certo modo, primitivos (...) Pode
ter parecido atraente ter um deus nico em lugar dos muitos deuses que
com freqncia se mostravam inteis (Roesdahl 1998: 148-167, texto
original de 1988).
27 Um estudo bem detalhado da deusa Freyja pode ser encontrado em Boyer

1995: 120-162 e Davidson 1998: 10, 65, 85-86, 108, 188. Para o processo de
substituio de Freyja por Maria na Escandinvia, consultar as publicaes
(que no tivemos acesso): NSSTRM, Britt-Marie. Frn Frja till Maria. In:
NILSSON, Bertil (org.). Kristnandet i Sverige, Uppsala, 1996, pp. 335-48;
NSSTRM, Britt-Marie. Freyja: the great goddess of the North. Lund: Lund
Studies in the History of Religions 5, Lund University, 1995.
218
(...) tivemos a preocupao de descrever sua organizao social bem como

o impacto benfico que o cristianismo, a longo prazo, exerceu sobre sua
cultura (...) o cristianismo, a longo prazo, moldou, orientou e civilizou suas
energias (Costa, Lemos, Paes Filho 2004: 5, 26).
Assim, pensar a iconografia mitolgica do perodo de

transio no norte da Europa necessita de um referencial onde
a articulao entre o pensamento do velho com o novo ocorreu
a partir de uma adaptao, inverso e negao de elementos
mticos de outras culturas com as quais ela tem contato (Franco
Jr. 1996: 49). Porm, devemos ter cuidado para no pensarmos
a interpretatio Christiana somente em termos ideolgicos,
implicando em uma aculturao unilateral. preciso entender
o processo de produo das imagens mticas como um dinmico
processo de trocas culturais, explorando o lado religioso do
cristianismo (percebido por Rudi Knzel como historicamente
sincrtico 1992: 1059) perante os diversos paganismos do norte
europeu. E a importncia das variaes regionais de culto e
simbolismos podem ter interferido em muitos momentos, ainda
no totalmente explorados pelos pesquisadores: por exemplo, em
relao s cruzes do perodo alto-medieval, cruzamento comum
de heranas clticas, escandinavas e anglo-saxnicas por que
motivo as irlandesas possuem mais cenas bblicas do que as da
Ilha de Man, onde preponderam imagens da mitologia escandinava
(ver quadro 2); enquanto as galico-escocesas contm mais
representaes de animais e figuraes abstrato-geomtricas que
as da Inglaterra, onde influem temas bblicos com nrdicos?
Uma forma de entendermos as mudanas e permanncias
no imaginrio escandinavo perceber como nosso tema foi
interpretado pelas sagas islandesas dos sculos XII e XIII. De
maneira geral, o tipo de fonte que mais utilizamos classificado
tradicionalmente como fornaldarsgur (as sagas dos tempos
mais antigos) ou sagas lendrias, com grande densidade de
219
Johnni Langer
material mitolgico e supostamente oposto a sagas com carter

histrico mais pronunciado (como as slendingarsgur e as
konungarssgur), um antagonismo que atualmente vem sendo
contestado (Boulhosa 2005: 13-39). De nossa parte, optamos por
dividir as sagas no de acordo com sua estrutura geral, mas pelo
fato de conter alguma aluso ao drago, em dois grandes eixos: as
narrativas que descrevem o monstro dentro da Escandinvia e, em
contrapartida, as que mencionam o mesmo em regies externas,
preferencialmente o Oriente.
No primeiro grupo, encontramos as narrativas da histria
de Ragnar Lobrok. Um dos mais famosos Vikings, atualmente
considerado uma criao literria, incorporando elementos
histricos de personagens como o rei dinamarqus Reginfred
(morto em 814), Ragnar que saqueou Paris em 845; Ragnall,
lder de atividades na Irlanda e Esccia em 860; e Lobrk, pai de
Ivar Halfdan, Ubba e Bjorn Ironside, que realizaram conquistas
na Inglaterra durante o sculo IX (Haywood 2000: 152). Existem
trs fontes principais para o grande feito de Ragnar, o fato de ter
matado duas serpentes-drages: Ragnars saga Lobrkar (uma
saga islandesa annima do sculo XII); um captulo do pico
histrico Gesta Danorum, do historiador e poeta Saxo Gramaticus
(escrita em latim, 1200); e um poema escldico, Krkuml (1100).
Na tradio islandesa, Ragnar foi filho de Sigurr Hring, rei da
Dinamarca e na maior parte de suas narrativas disputa a sucesso
do trono com vrios outros pretendentes. Segundo Saxo, Ragnar
teria casado primeiramente com uma grande guerreira (perita
bellandi femina, Gesta 9.4.2), chamada Lathgertha, que descreve
como tendo a coragem de um homem. Nos trs anos em que
viveram juntos (e no qual tiveram trs crianas), enquanto viajava
pelo mar, dispunha de um urso e um co para vigiar a residncia
de sua esposa solitria, alm de um homem armado com uma
lana disposto no alto desta regio, chamada de Gaulardale.
220
Esta situao claramente odnica, seja pelo fato de apelar para

smbolos relacionados com esta divindade (o ternrio, a lana,
o urso), como para o contexto da valquria protegida-afastada
do mundo exterior (a exemplo do crculo de fogo no castelo de
Brynhildr, Vlsunga saga cap. 29). Seguindo o relato de Saxo, o
personagem divorcia-se e acaba apaixonado por Thora, filha de
Herodd, rei dos suecos. Mas ela era guardada por duas serpentes,
que os pretendentes deveriam combater, caso desejassem t-la
como esposa. Os monstros exalavam uma respirao pestilenta
e continham uma mordida venenosa, que causava a morte dos
guerreiros. Para combat-las, Ragnar utilizou uma roupa feita de l
e estofada com cabelo, umedecendo-a com gua assim como todo
o seu corpo. Defendendo-se com um escudo das mordidas e tendo
uma roupa que o protegia do veneno, o heri consegue matar as
duas bestas com uma lana (Gesta 9).
A morfologia dos monstros igual tanto na Ragnars
saga 30 (lyngorm, ormr: grande serpente e drago em nrdico
antigo) quanto na Gesta Danorum 9 (serpens, vipereum:
serpente em latim), mas no poema Krkuml 21 ocorre uma
variao (flugdreki), indicando que a besta voava. Especialmente
em Saxo deve ter ocorrido uma influncia direta do livro de
Isidoro de Sevilha, perpetuador de matizes do mundo clssico
(Etymologiarum 12.4, sc. VII), mas seu detalhamento dos
aspectos de veneno e pestilncia das bestas provm das fontes
germnicas e celtas mais antigas, a exemplo de Ffnir e do drago
de Tristo. O detalhe do Krkuml indica um acrscimo posterior
e tardio, especialmente pelo uso do termo latinizado dreki e da
referncia s asas, muito utilizada por clrigos e bestirios aps
o sculo X. A imagem da donzela guardada pela besta, to comum
na iconografia draconiana a partir da Idade Mdia Central, no
ocorre em outras fontes escandinavas, apesar da matriz grega com
o mito de Perseu, Andrmeda e o monstro marinho. Tanto o relato
221
Johnni Langer
de Saxo quanto a Ragnars saga aproximam-se muito das verses

literrias do mito de Tristo, principalmente a de Broul (1160) e
Thomas (1180), onde o jovem cavalheiro parte para a Irlanda, com
o intuito de intermediar o casamento de Isolda com o rei Marcos
da Cornualha. Nas terras irlandesas, depara-se com a deplorvel
situao de um drago assolando as cidades e devorando uma
jovem como tributo peridico, levando o pai de Isolda (Gormond:
uma influncia escandinava ormr, serpente-drago) a prometer
a filha ao guerreiro que acabar com esta ameaa. Sendo um
relato extremamente comum nas ilhas britnicas, importado da
Inglaterra para a Frana pela corte plantageneta, torna-se bvio
que a histria de Tristo e Isolda contivesse uma matriz cltica.
Apesar disto, as outras fontes literrias desta mitologia no
contm explicitamente nenhuma aluso a monstros guardando
princesas, mas uma relao de seres serpentiformes com a
fertilidade. Enfim, chegamos numa questo problemtica: a
histria de Ragnar e Thora foi influenciada por mitos clticos
(adquiridos pelos nrdicos durante os contatos com os povos das
ilhas britnicas a partir do sculo IX), por influncia literria (o
ciclo francs de Tristo iniciado em 1150 e sendo conhecido nos
pases escandinavos) ou ela mesma inspirou os bardos ingleses
(aps o reinado de Cnut em 1016-1035)?
Algumas pistas podem advir de outros momentos das
narrativas. Por exemplo, o combate do drago por Tristo,
presente em pelo menos trs verses: a de Eilhart dOberg (Tristan
et Isolde, 1180-1190), onde o monstro apresentado portando
chifres, garras de leo, cauda de serpente e escamas. Ataca o
cavalheiro com chamas venenosas e morto pela goela com uma
espada. O alemo Gottfried de Strassburg (Tristan und Isolde
12, 1210), que acrescenta na descrio da fera, alm do fogo,
fumaa e vento exalada por uma criatura comparvel ao demnio,
sendo morta no corao pela lmina do heri. E finalmente, a
222
descrio de frei Robert (Tristams saga 36, 1240), que segue a

mesma morfologia anterior, acrescentando mais detalhes sobre
as emanaes venenosas que estariam no sangue da fera. Aps
Tristo matar o drago e pendurar sua lngua no cinto, o veneno
penetra profundamente em uma ferida, ocasionada durante a
batalha.
Tanto na narrativa nrdica quanto nas de origem clticas, o
drago vincula-se a simbolismos de fertilidade. Sendo um animal
ctnico, fertilizador da terra e habitante dos submundos, nada
mais natural para o folclore do que encontr-lo guardando virgens.
Enquanto o detalhe do fogo pode ser um acrscimo devido a
clericalizao posterior dos mitos (associando a besta ao demnio,
uma viso muito ntida tanto em Eilhart quanto em Gottfried),
por sua vez o detalhe do veneno remete a narrativa de Ragnar e
Thora a elementos pr-cristos. E o fato do veneno ter penetrado
em Tristo, uma clara aluso simblica a uma troca de funes,
sendo ele a partir deste momento, o agente de fertilizao, um
fato que se soma sua ligao simblica com o arado e a videira
(Franco Jr. 1996: 154). Tambm na mitologia celto-gaulesa existem
exemplos de serpentes conectadas tanto com ritos propiciatrios
da vida quanto da sua consumao, geralmente apresentando
chifres de carneiro e cervo (Jubainville 1986: 252), assim como na
celto-irlandesa, algumas serpentes-drages apresentam cornos de
touro, relacionados com aspectos de fecundao (Guibert 1997:
191-208).
Outro fato que torna a saga de Ragnar uma perpetuadora
de antigas tradies orais e folclricas, foi a descrio de sua
morte, atirado em um fosso de serpentes pelo rei anglo-saxo
Ella, da Northumbria, que para consolar o prprio destino
compe um canto de morte (o poema Krkuml), exaltando os
valores do guerreiro e o ideal odnico. Como j vimos, uma cena
muito semelhante ao desfecho da personagem de Gunnar no
223
Johnni Langer
ciclo nibelungiano que, evidentemente, possua uma finalidade

de exaltar ainda mais tanto a figura do rei nrdico quanto o
ideal de comportamento da aristocracia. Em certa frase da
balada de Ragnar, encontramos uma imagem que se aproxima
de outro sistema imagtico-oral, o ragnarokiano: As serpentes
sugam meu corpo. Estarei morto em um instante (Ragnars
saga 15). Trata-se de uma passagem da Vlusp 38, onde na
sala Nstrndu, nos mundos subterrneos, o drago: Nhggr
ali sugava os mortos. Com isso, vislumbramos que tanto as
serpentes quanto os drages foram associados s caractersticas
dos vermes, de sugar os corpos, de animais subterrneos
relacionados aos mortos, a morte ou a passagem para outros
mundos. Significados aparentemente opostos: o drago/serpente
relacionado a fertilidade (portanto, vida), e em outras
ocasies, com a morte. E em outros termos, na mitologia nrdica
tambm podemos perceber uma ambivalncia no mesmo ser:
o drago pode ser agente da ordem (estabilizando o mundo:
Jrmungandr) e do caos (matando o deus rr: Jrmungandr).
Nas outras sagas que tratam deste monstro em termos
regionais, este cumpre um papel integrado na jornada do heri,
no qual executa alguma atividade para fins comunitrios. Na
Gesta Danorum 2 de Saxo, ocorre a descrio do rei Frotho I, que
sucede o famoso Hadding, criador da dinastia de mesmo nome.
Para suprimir uma crise financeira do reino herdado, Frotho
parte em busca de um tesouro em uma montanha, cuja guardi
uma serpente enrolada em espiral, cuspindo veneno por toda
a regio. Para enfrentar a besta, utiliza um escudo e uma roupa
feita de couro de touro, na qual consegue evitar o veneno e matar
a serpente com sua espada. Percebemos vrias representaes
arcaicas nesta descrio, do tesouro proibido ou amaldioado
protegido por uma besta serpentiforme, tanto nos mitos
germnicos (Vlsunga e Beowulf), quanto nos clticos (a narrativa
224
de Conall Cernach, Huxley 1997:18); o uso de uma roupa especial

para se proteger do veneno o prprio Saxo tambm utilizou na
histria de Ragnar, mas aqui com um novo detalhe: a roupa foi
feita com pele de touro, remetendo mais uma vez aos simbolismos
de fertilidade que relatamos antes. Outro aspecto diferente que
ao contrrio de Sigurr e Ragnar, mas de modo semelhante ao
rei Beowulf e Tristo, a morte do monstro tem fins que atendem
no a uma jornada individualista, mas a uma comunidade ou
reino, salvando estas de um mal peridico (no caso de Frotho, a
manuteno de suas tropas).
Essa a mesma tnica de outro relato, desta vez a Hrlfs
Krakis saga 35 (1230-1450). Durante as aventuras de um
guerreiro chamado Bodvar, este encontra um reino chamado
Hleidargard, assolado nos ltimos dois anos por uma enorme e
horrvel criatura. O relato possui certa influncia do imaginrio
cristo/romnico, especialmente nas descries da besta como
voadora (flgr) e na sua caracterizao: uso do termo latinizado
drekka e o nrdico trll. Esta ltima palavra tambm usada
como sinnimo para gigante, mas segundo Rgis Boyer ocorreu
uma transformao, sendo o termo original jtunn (tambm
usado para o drago Ffnir: iotun, Ffnisml 29), descrito em geral
para criaturas de formas monstruosas, que s vezes apresentam
sabedoria criadora ou destrutiva. Com o tempo, os seres passaram
a ser conhecidos por thurs e por fim, no folclore, como trll, este
ltimo assimilado ao diabo pela Igreja (Boyer 1997a: 62-63, 157).
Entretanto, a saga de Hrlf ainda apresenta alguns elementos
pagos, como a data em que a besta atacava a regio, no Yule
(Jlum). Trata-se do solstcio de inverno, no dia 22 de dezembro,
data em que o dia mais curto que a noite, o incio do inverno para
o hemisfrio norte. No imaginrio religioso da maioria dos povos
europeus pr-cristos, era uma data em que o outro mundo abriase para o mundo dos homens, trazendo monstros ou experincias
225
Johnni Langer
de carter mstico e sobrenatural (Jones & Pennick 1997: 122).

Para os Vikings, o jl representava o incio de um grande festival
religioso, onde animais eram sacrificados, os ancestrais do cl
eram venerados e um banquete celebrava a unio entre mortos
e vivos. Continuando o relato, aps matar a fera, Bodvar come
uma parte de seu corao e faz Hott, outro guerreiro, beber parte
do sangue da criatura. Neste caso temos a ntida influncia do
relato de Sigurr e Regin ingerindo partes do drago, mas sem o
seu carter mtico e cosmognico, ou seja, no contexto geral a
permanncia dos motivos pagos parece ser apenas folclrica
nesta saga. A celebrao do jl, evidentemente, foi assimilada
culturalmente ao natal cristo e sua presena na saga pode com
perfeio ser um sintoma dessa transformao, visto que no
ocorre nenhum detalhe mais explcito da comemorao em termos
pagos. A ingesto do corao e sangue do drago, neste caso,
tambm pode significar a assimilao pelo referencial da hstia,
a exemplo do que j debatemos sobre as imagens das igrejas da
Noruega, esculpidas muito antes que a redao do presente relato.
Cada vez mais nas sagas o papel do drago passa a ser
reduzido, transformado em um mero elemento alegrico de uma
viagem, do transcurso de uma expedio ou de uma empresa
herica. o caso do rei Harald, que viajando para a Islndia
encontra alguns espritos guardies pelo interior (landvttum)28 ,
na forma de um drago, um touro, um pssaro e um gigante (lfs
saga Tryggvasonar 33: Heimskringla, de Snorri Sturluson, 1230).
Vrios estudos debateram sobre a possvel viso crist deste
relato, influenciado pela Bblia (os quatro animais simbolizando
os evangelistas e os quatro querubins de Ezequiel) a elementos
totalmente pr-cristos, especialmente vinculados noes
28 Segundo Rgis Boyer, os landvttir representam as verses nrdicas dos genius

loci, espcies de entidades tutelares e da natureza, conectados com os espritos
dos mortos e suas riquezas (Boyer 1997a: 93).
226
csmicas de orientao e estruturao do universo. Apesar de

concordarmos com essa segunda opo, especialmente enquanto
classificaes da cultura local visando criar uma imagem potica
de independncia para a Islndia (Jackson & Podossinov 2003),
percebemos uma assimilao entre os dois imaginrios, como
tratamos at o momento e antes, a respeito da Edda de Snorri
(Langer 2006b).
Nas sagas que abordaram o tema do drago fora da
Escandinvia, tanto o referencial cristo quanto o tratamento
incidental para este monstro aumentam. A primeira delas, Yngvars
saga vfrla 5-6, 11 (de Oddr Snorraon, sculo XII), apesar de
narrar uma expedio que hoje sabemos foi histrica,29 est
repleta de elementos fantsticos. Alm do encontro de gigantes,
piratas, idlatras, os expedicionrios descrevem a visualizao
de drages. Durante a passagem pela Rssia, um rptil voador
(dreka fljga) chamado Jakulus, expeliu tanto veneno que
acabou afundando um navio comandado por dois padres nesta
regio. Em outro momento, descobrem um tesouro situado em
uma toca de outro drago e com a ajuda de um fogo consagrado
(fogo grego?), acabam matando a besta. A saga possui cenas
tradicionais, desde a guarda de preciosidades at o uso de uma
classificao muito antiga (iaculus serpens, Etymologiarum
12:4:28, Isidoro, sc. VII), mas o vmito no navio dos padres
totalmente anticonvencional. Somado ao constante encontro com
povos taxados como pagos adoradores de dolos, especialmente
um reino onde a f em Deus de Yngvar foi testada avidamente,
percebemos um referencial cristo mais objetivo que outras
29 Trata-se da expedio de Yngvar Vittfarne, que partiu da Sucia at a regio

do Mar Cspio ou sudoeste da Rssia em 1041, na qual ele acabou morrendo.
A expedio conhecida por um grupo de trinta pedras rnicas erigidas na
rota da aventura, especialmente na Sucia, que comemoram a morte de vrios
expedicionrios (Haywood 2000: 213).
227
Johnni Langer
sagas, onde os sete pecados so severamente condenados na

ordem dos acontecimentos (Glazyrina 2006). Em outra narrativa
percebemos essa mesma viso exacerbada dos valores da nova
religiosidade para os nrdicos, Eireks saga vfrla 1-4 (sc. XIII).
Desta vez os expedicionrios se dirigem para a regio prxima de
Bizncio, onde o lder Eirek defronta-se com o imperador desta
cidade, estabelecendo um dilogo essencialmente teolgico,
moral e comparativo entre o estilo de vida dos viajantes
ainda pagos e a superioridade do pensamento bblico. Aps
interrogar o imperador sobre o inferno, os habitantes de outras
partes do mundo e seus animais (incluindo a figura do drago
voador, flugdrekun), Eirek e seus homens so todos batizados.
Prosseguindo em sua jornada, os viajantes deparam-se com as
proximidades de um dos rios do Paraso, onde habitaria uma
terrvel besta (dreki), que no chegam a defrontar. No mesmo
local, conseguem contatar um dos anjos do porto paradisaco,
que os convence nas benesses de terem sido batizados e de
adorarem ao Senhor. Nas duas ltimas narrativas envolvendo o
monstro em terras estrangeiras, temos somente descries muito
rpidas: na Ketils saga hngs 1, o protagonista corta ao meio uma
besta (dreka) com seu machado (um equipamento totalmente
anticonvencional para a temtica); e na Njals saga 119, o guerreiro
Thorkel Braggart, durante uma empreitada na Estnia, mata um
drago voador (flugdreka).
No podemos pensar essas metamorfoses de significado
do mito do drago, sem refletirmos tambm as mudanas que a
figura do heri sofreu tanto na Europa Setentrional quanto centrocontinental. Depois do sculo XI, ocorreu o surgimento de um novo
tipo de heri: indivduo-modelo para o conjunto da sociedade
crist medieval (...) diferenciando-se dos heris pagos pela crena
e pelo respeito s idias centrais do cristianismo, a servio do qual
se colocava (...) era inimigo de infiis, pagos, hereges (Franco
228
Jr. 1996: 161). Como demonstramos ao longo deste trabalho,

foi a aproximao dos escandinavos com essa nova tradio
cultural, primeiramente nas ilhas britnicas e depois no prprio
mundo nrdico, que ocasionou uma seleo dentro das tradies
orais e mticas Vikings. Se antes a cena da morte do drago no
era importante, alis, a prpria representao iconogrfica de
Sigurr era inexistente, a partir do sculo X30 elas tornaram-se
fundamentais para a nova identidade guerreira e aristocrtica,
que vai unir a sobrevivncia (se bem que selecionada) de uma
tradio pag com os novos modelos e ideais do cristianismo. Isso
explica desde a sobrevivncia de antigas pedras com esculturas de
divindades e cenas do paganismo em igrejas na ilha de Gotland,
como as novas gravuras em madeira das igrejas norueguesas.
O antigo material tambm passou a ser compreendido dentro
destes recentes parmetros, mas o fundamental foi o surgimento
de criaes artsticas e literrias que satisfizessem plenamente
os ideais clericais, apesar da cultura intermediria ver o antigo e
o novo mais nas semelhanas do que nas diferenas (Franco Jr.
1996: 172). O drago germnico sobreviveu no imaginrio por
toda a Idade Mdia, continuando a ser um modelo atemporal, com
novas significaes para a cultura clerical, mas ainda preservando
alguns traos pagos atravs do folclore.
30 Talvez a prpria datao e contexto do surgimento do heri cristo tenham

que ser revistos, ao menos na Europa Setentrional.
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NOTAS
1 A transcrio do texto em islands antigo foi retirada de Gallo
2004: 138-142.
2 A traduo ao portugus de nossa autoria, atravs do original

em islands antigo (transcrio disponvel em Gallo 2004: 138142), confrontada com as tradues de Campo 2004, Hollander
1936; Lerate 1993; Plsson & Edwards 1985.
3 A verso constante no manuscrito AM 510 4to para essa passagem
complementada pela expresso: ok far rassinn, que significa e vai
tomar no c (Campo 2004: nota 4, captulo 5).
4 Todas as tradues ao texto da Brennu-Njal saga so de nossa

autoria.
5 Kenning (metfora potica) para o deus Thor.
6 Nome da embarcao que naufragou.
7 Kenning para sacerdote cristo.
282
8 Tipo de embarcao da Era Viking, para fins comerciais e de

transporte.
9 Na traduo de Rodolphe Dareste, 1896: Odin na pas pargn ses

vaisseaux (Odin no poupou seus navios). Disponvel em: http://
www.sagadb.org/brennu-njals_saga.fr Acreditamos que houve um
erro interpretativo por parte deste tradutor. O termo no original,
gu, a princpio, pode designar qualquer deus. No caso, Dareste
utilizou o conceito que na palavra Gylfa, citada mais adiante, podia
ser um modificao para Gylfi, um dos vrios nome do deus Odin.
Mas o poema se refere especificamente a falha de um deus em
proteger seu navio, que no contexto do poema, s pode se referir ao
deus cristo e no a Odin. Rgis Boyer traduziu a frase como: Je ne
vois pas que Dieu ait pris grand soin du bateau. Boyer 1987: 112113). Segundo Cleasby & Vigfusson 1957: 283, o termo Gylfa-hreins
uma das vrias palavras utilizadas pela potica nrdica para
designar navios. Nesta ltima frase, optamos por nos aproximar da
traduo de Bernrdez 2003: 208 e Jesch 2003: 166, aludindo a um
kenning.
10 Kenning para navio.
283
Este livro foi diagramado pela Editora da UFPB em 2014,

utilizando as fontes Cambria e Helvetica.
Impresso em papel Offset 75 g/m2
e capa em papel Supremo 90 g/m2.

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estudos de religiosidade nrdica

RODRIGO FREIRE DE CARVALHO E SILVA

ALMIR CORREIA DE VASCONCELLOS JNIOR

Bartolomeu Leite da Silva (Filosofia)

Carla Lynn Reichmann (Lnguas Estrangeiras Modernas)

Eliana Vasconcelos da Silva Esvael (Lngua Portuguesa e Lingustica)

Lcia Ftima Fernandes Nobre (Lnguas Estrangeiras Modernas)

Marcela Zamboni Lucena (Cincias Sociais)

Maria Patrcia Lopes Goldfarb (Cincias Sociais)

Teresa Cristina Furtado Matos (Cincias Sociais)

NA TRILHA DOS VIKINGS:

Copyright 2015- Johnni Langer

Efetuado o Depsito Legal na Biblioteca Nacional,

O contedo desta publicao de inteira responsabilidade do autor.

Impresso no Brasil. Printed in Brazil.

CLEMENTE RICARDO SILVA

CLEMENTE RICARDO SILVA

Cidade Universitria, Campus I s/n

MYTHICA SCANDIA: repensando as fontes

que utilizamos o termo no sentido original das fontes pirata,

estruturados em amplas regies da Europa, dialogando com a

situaes. Aos membros do NEVE: Ncleo de Estudos Vikings e

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Um rei amaldioado por uma feiticeira chamada Busla.

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2 Em outro momento, Carlos Nogueira volta a ser influenciado pela viso

feiticeira tanto pode utilizar objetos mgicos, como em outras

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(heks, trollkvina), so empregados mais comumente aps o

como para malefcios (controle, desiluso,

A Bsa saga como fornaldarsaga

A Bsa saga (tambm conhecida como saga de Bsi e

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fornaldarsgur foram relegadas para segundo plano nos estudos

santos, McCreesh 2006: 11). Assim, a hagiografia escandinava

A Bsa saga uma narrativa herica, recontando

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no mantm muitas afeies. O melhor amigo de Herraud, Bosi,

TABELA 9: O poema Buslubn

1. Aqui reside o rei Hring

2. Ouve o conjuro de Busla,

3. Que se estraviem os vttir

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4. Svo skal eg jarma

9. Komi hr seggir sex,

7. Esteja numa cama

Figura 1: O conjunto de runas do manuscrito da Bsa saga. Fonte: http://www.

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A srie de cantos proferida por Busla so caracterizados

244). Como nos inclinamos mais para esta segunda hiptese, no

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vulco entra em atividade (Kristini saga), o curso de um rio

Seguindo o nosso objeto de anlise (estrs. 5 e 6), os meios

O GALDR: uma anlise de feitiaria nrdica no poema buslubn

preponderante, sendo a falta de coragem e a covardia fsica

Se percebermos que alguns cultos relacionados fertilidade

O GALDR: uma anlise de feitiaria nrdica no poema buslubn

empregados no poema: Trll, bergrisar (gigantes da montanha,

9). O visco foi a planta responsvel pela morte do deus Balder

8 O escandinavista norte-americano Anatoly Liberman realizou um estudo