Daniel Medvedov

FENG SHUI

Generalidades

Curso HUELVA
2010
PER VISIBILIA ET INVISIBILIA AD
VISINVISIBILIA . . .

2
INTRODUCCIÓN

La Universidad Central de Venezuela, en la

Facultad de Humanidades, Escuela de Letras, fue la
primera universidad donde se dictó un Curso y un
Seminario de Simbología. La cátedra estaba ya
abierta desde hace unos años, a cargo de Ángel
Rama, conocido erudito y crítico latinoamericano,
cuando en 1975 el testigo de la Simbología me ha
sido a entregado a mi. Había ganado el concurso
académico para dictar la cátedra y luego de
conversaciones con Ángel Rama y Gustavo Díaz
Solís, el Director de la Escuela de Letras, se ha dado
libre curso a lo que durante más de diez años ha sido
fuente de lectura e investigación para miles de
estudiantes. Los profesores no se prestaban mucho
para tutorías en las tesis de grado así que tuve que
aceptar muchas tutorías: más de cien durante veinte,
o veinticinco años. La mayoría de los temas elegidos
versaban sobre Simbología.
Uno de los puntos de investigación de la ciencia
simbólica es el Espacio y simultáneamente, el
Tiempo.

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 No puede haber Espacio sin Tiempo, o
viceversa. En la tradición china, esta pareja se
traduce por la expresión FENG SHUI, literalmente
Viento-Agua. Se trata de un campo relacionado con
la orientación y la polarización, con la construcción
y la arquitectura y con la Balística, pues uno de los
elementos más importantes de su estudio son las
curvas.
El FENG SHUI es una ciencia calendárica y a la
vez agrimensórica, pues estudia lo ciclos temporales
y a la vez su implantación en el espacio.
Por aquellos años, en Venezuela, tal vez 1977, he
tenido la oportunidad única de participar como
traductor científico en una expedición organizada por
el Ministerio de Energías y Minas, por medio de su
organismo CORPOTURISMO, para descubrir
fuentes de aguas termales y minerales en todo el
territorio del país. En Venezuela esos yacimientos se
encuentran más que el petróleo. La investigación, in
situ, era llevada a cabo por un equipo de expertos
rumanos en recursos naturales, pues Rumania es uno
de los más ricos países en fuentes termales y
minerales. Habían en el equipo, junto a expertos
venezolanos, geógrafos, ingenieros, médicos y
técnicos geólogos rumanos, un grupo de casi treinta
personas.

4
 Como el rumano era mi lengua materna y se
daba la feliz casualidad que yo vivía en aquél tiempo
en Venezuela y hablaba bien el español, me eligieron
como único traductor, pues la materia se consideraba
secreto de estado.

Era fascinante oír y traducir todos aquellos datos

y términos especializados de la investigación de mil
fuentes naturales de agua y azufre, aguas termales,
minerales, posibles yacimientos, etc. Todos eran
versados en morfología terrestre y sus conocimientos
me han aportado una visión geográfica espectacular.
En aquellos años yo no tenía idea de la existencia
del FENG SHUI pero conocía el I CHING y las artes
marciales chinas. Estaba impresionado con las
consideraciones sobre el clima, el color de los
estratos terrestres, la forma del terreno, y todos los
demás detalles elegidos con máxima atención por los
expertos para determinar el lugar preciso de una
fuente termal o de azufre. Pero eso era también
FENG SHUI . . .

❦
5
 La distribución en porciones y
sectores
Un conjunto es un sistema, una estructura regida
por leyes de combinación, demarcación y
consistencia que pueden aplicarse a lo largo de una
serie de separaciones sucesivas del propio conjunto.

Tal conjunto

puede separarse en porciones, sectores o zonas:

6
DOS

TRES

CUATRO ✛
CINCO ☆
SEIS ✻

7
SIETE

OCHO

8
SESENTAYCUATRO

Etc.

9
 De la separación en tres, parte la separación en
seis, luego en doce, etc. No obstante, la separación en
seis participa también de la separación en cuatro,
ocho, dieciséis, veinticuatro, etc.
Fijémonos en el hecho de que antiguamente, en
la India, los signos zodiacales en la India eran ocho
constelaciones, no doce:

1. EDU – El Carnero
2. YAL – El Arpa
3. NAND – El Cangrejo
4. AMMA – La Madre
5. TUK – La Balanza
6. KANI – La Saeta
7. KUDA – El Jarro
8. MIN – El Pez

No es que sólo se conocían ocho constelaciones:

simplemente la separación respondía a la manera de
figurar a los vientos de la Rosa de los Vientos, o del
PA KUA. Luego, en cuanto al renglón de las
constelaciones zodiacales, se ha pasado a la
separación de tres, seis, y finalmente doce. Podemos
separar un círculo en grados así como mejor nos
convenga. Cada grado va a tener, entonces, un valor
no sólo espacial sino también temporal.
Con ello quiero decir que la existencia de ciclos

10
numéricos corresponde a una elección aritmética de
separaciones morfológicas.

¿Que es FENG SHUI?

FENG SHUI es el complejo sistema de
correspondencias que rige la construcción de una
casa, o de toda edificación, el cultivo de una tierra, el
amoblar un cuarto, el colgar un cuadro, el elegir el
sitio de un adorno, el entregar un objeto, en situarlo
en el espacio, el pasar y el dejar pasar, el salir y el
entrar, etc. En una palabra, es el mundo de la Energía
y de sus trayectorias y trayectos.
La Trayectoria es una curva en curso de
realizarse y el Trayecto es ya la curva en si. Tales
términos pertenecen a la Balística, la ciencia de las
trayectorias.
Desde la estación de autobús a tu casa hay una
distancia y un trayecto que cubres cada vez que
acompañas a tu mujer para tomar el 27. Ahora bien,
al pasar delante de la escuela donde estudia tu hija, en
la mañana, todavía hay niños que llegan y tu estás
pasando. Les estás cruzando su trayecto e impides su
trayectoria: por lo tanto, te debes parar, dejarlos
pasar y luego seguir a tu casa. Su acción de ir a la

11
escuela a estudiar y su estado actual “en crecimiento”
son aspectos más importantes para el cosmos que tus
acciones de adulto.

Lo mismo si tu camino se cruza con el trayecto

de una mujer embarazada: no se te ocurra pasar tu
primero. Hay que pararse, dejar pasar y luego seguir
tu propio trayecto. Eso es FENG SHUI.

El FENG SHUI no asegura “prosperidad” y

felicidad “duradera”, tal como lo pregonan sus
seguidores. Es tan sólo un resguardo de las fuerzas
hostiles de la naturaleza, lo que hemos llamado anti-
energía.

En el mundo de la energía hay unas potencias

activas y pasivas, y su influencia se percibe en todas
las acciones humanas y naturales.
Las potencias positivas, o activas, son:

• REFECTORES
• EFECTORES
• PREFECTORES
• PERFECTORES

12
 Tal como lo anuncian sus nombres, alimentan,
efectúan, controlan y perfeccionan, respectivamente,
las actividades y acciones humanas.
Las potencias negativas, o pasivas son las
siguientes:

• DEFECTORES
• INFECTORES
• CONFECTORES
• AFECTORES

Estas últimas introducen diversos defectos,

generan ciertos virus que dispersan y consumen,
como parásitos, la energía interna, confeccionan
situaciones pervertidas y perversas para la actividad
humana y en los procesos naturales y afectan toda
labor, trabajo o acción.

En el estudio el FENG SHUI hay que empezar a

leer todos estos aspectos, ciertamente ocultos y
misteriosos para la mayoría. El FENG SHUI puede
impedir que tales potencias afecten nuestra vida, y
aumentan la capacidad de alcance de las potencias

13
naturales positivas que resguardan la salud y el
bienestar. Se trata de construir una coraza, un puente,
un mundo de recursos benignos de la energía natural.
La naturaleza es un organismo viviente que respira,
tiene latidos y posee inteligencia, como nosotros.
Es más, la naturaleza somos nosotros . . .
¿Qué es el CH’I, o el aliento de la naturaleza?
En todo momento, hay perpetuas mutaciones y
dentro de estas mudanzas hay permutaciones. Se trata
de la construcción o formación automática de una
secuencia. La secuencia y el orden de tales
permutaciones se pueden cambiar, pues tenemos
acceso a ello y el poder para hacerlo. Está en
nuestras manos la posibilidad de ordenar los cambios
de otra manera y formar así otra secuencia, si así nos
place. Poca gente está consciente de este
extraordinario poder del ser humano y la mayoría se
deja en manos de los cambios automáticos, pues no
concibe que pueda intervenir en tales eventos,
aparentemente intocables e inalcanzables.
Caminando hacia mi clase de TAI CHI en Arturo
Soria, Gimnasio SHURIKEN, se me acerca una
pareja de gente joven, una mujer y un hombre, y ella,
teniendo al hombre del brazo, me dice:
-“Quiere ayudarnos por favor, no tenemos nada
que comer, ni para darle leche a nuestros niños . . .”

14
 Ciertamente, la situación es incomoda, pues se
trata de una pregunta aparente ya que, a la vez, es una
descripción de un estado que deja pronto de ser
pregunta, pues la anula antes de haber acabado y ello
requiere de una respuesta pronta, o, si a uno le
complace, ir de largo sin prestarle la menor atención,
pues en la mayoría de los casos (99%) es un timo.
No obstante, reflexionando con lógica óntica, le
respondí a la mujer lo siguiente:
-“Quiero, pero no tengo y por tanto, no puedo.”
Las situaciones involucrados en esta secuencia
son octonarias:
1. NO QUIERO, NO TENGO, NO PUEDO
2. NO QUIERO, NO TENGO, pero PUEDO
3. NO QUIERO, pero TENGO, y aún así, NO
PUEDO
4. NO QUIERO, aunque TENGA, y PUEDA
5. QUIERO, pero no TENGO, ni PUEDO
6. QUIERO, y aunque TENGA, NO PUEDO
7. QUIERO, TENGO, pero NO PUEDO
8. QUIERO, TENGO, PUEDO
A veces podemos, pero no queremos y no
tenemos. Otras veces, queremos, pero no podemos,
aunque tengamos. La secuencia de tales aspectos es
la misma que la secuencia natural del PA KUA y se
lee de la siguiente manera:

15
 1.TIERRA – NO NO NO
2. MONTAÑA –NO NO SI
3. AGUA- NO SI NO
4. VIENTO – NO SI SI
5. RAYO - SI NO NO
6. FUEGO – SI NO SI
7. MAR – SI SI NO
8. CIELO – SI SI SI
La secuencia de tales variaciones está en nuestras
manos.

16
 LI, SHU y CH’I
• El Número
• La Ley y el Orden
• La Energía o Aliento Vital

Li, Shu y Ch’i son tres

principios que no resultan
directamente cognoscibles
por los sentidos, pues no se
pueden asir, ni apreciar a
simple vista. Sólo se
manifiestan a través de
formas, de ritmos y de
contornos de la naturaleza
física.

Los fenómenos de la
naturaleza y las formas
externas que revisten,
17
constituyen la cuarta rama de
la ciencia natural llamada
YING o “formas de la
naturaleza”.

De tal modo, estas cuatro

divisiones:

• El orden de la naturaleza –
LI

• Las proporciones
numéricas – SHU

• El Aliento Vital o Energía

sutil – CH’I

• Y las formas en que se

manifiesta- XING

18
constituyen el sistema
llamado FENG SHUI, (Espacio
–Tiempo), popularmente y
exotéricamente traducido
como Viento-Agua.
Todo sistema de FENG
SHUI debe ser dividido en
estas cuatro partes o cuatro
ejes.

LI – Las Leyes del

Universo Físico son los
principios generales que
gobiernan la naturaleza. Todo
lo que existe en la Tierra no
es más que la forma
transitoria y caduca de una
19
acción celestial, y aún así, las
acciones cósmicas son
eternas, continuas y
permanentes, pues el
fenómeno del cambio no tiene
fin.
Todo lo terrenal es el
prototipo de un arquetipo, un
modelo o principio universal
que rige los pensamientos, los
sentimientos, las palabras y
las acciones.
El filósofo chino
contempla las bellezas de la
naturaleza, la variedad de las
colinas y de los pensamientos
y de los valles, de las llanuras,
de los ríos, y de los océanos,
la bella armonía del color

20
natural, de la luz y de la
penumbra, como el reflejo
natural de un espléndido
escenario pintado en el
firmamento. El Sol es digno de
la más atenta contemplación
y la Luna merece el mismo
interés, como también los
planetas y las estrellas fijas.
La Luna es la reina de la
noche y Venus es el Príncipe
de la Mañana.
El Sol es el aspecto masculino
de la Luz y la Luna, su aspecto
femenino.
No es que la Luna
influencie a las mareas: ¡No!
Está allí para mostrar, es un
gnomon, como un palito de
21
madera que enseña la sombra
del Sol. La Luna “muestra”
cómo y cuando ocurren las
mareas y la menstruación.

Al observar el rápido
recorrido de los planetas (en
griego PLANETES quiere decir
“mendigo”, “viajero
andante”). Venus, Júpiter,
Marte, Mercurio, Saturno,
cada uno corresponde a uno
de los cinco elementos de la
naturaleza: agua, tierra, aire o
metal, madera, fuego. La
madera es el equivalente
oriental del éter occidental de
los griegos, la quintaesencia.

22
 Al contemplar la noche
y sus bellezas, su oscuro
reflejo cae sobre la superficie
de la tierra donde las cumbres
de las montañas forman las
estrellas mientras que los
grandes ríos y el océano
representan a la Vía Láctea, el
Gran Río del cielo.
En el Tai Chi Chuan hay
una postura llamada la Vía
Láctea. El firmamento del
cielo es el bello libro
misterioso de las leyes de la
naturaleza que rige el destino
de las naciones y de los
individuos escrito con
caracteres jeroglíficos que
sólo los iniciados pueden leer.

23
Abrir los sellos de todas las
estrellas, las figuras y las
cosas es la meta del FENG
SHUI.
Esta clave es el
conocimiento de los principios
universales, leyes y modelos
inmutables de la naturaleza.

Las tres verdades del Feng

Shui son:

• El Cielo gobierna la Tierra

• La Tierra y el Cielo influyen
en todos los seres vivos y
en nuestras manos está el

24
 utilizar esa influencia para
obtener de ella el mejor
provecho
• La fortuna de los vivos
depende de lo que han
hecho “antes” y de su
comportamiento frente a
los fenómenos visibles e
invisibles del mundo
natural.
• (Ese “antes” quiere decir mucho. En
nuestra cultura cristiana se le llama
“pecado original”, una traducción errada y
errónea de la frase “lo que has hecho
antes”.)

En cuanto al primer
25
punto, la influencia que el
Cielo ejerce sobre la Tierra se
debe al influjo del Sol y de la
Luna, a las doce
constelaciones zodiacales
(presentes en el esquema de
TAI CHI CHUAN) y a las 28
constelaciones, como también
a los cinco planetas visibles.
Las ocho estrellas de la Osa
Mayor y las nueve estrellas
del Celemín del Norte.
El Sol y su luz influye en
todo el universo físico y su
recorrido aparente por los
doce signos del Zodíaco se
convierte en un elemento
imprescindible para calcular
las influencias del Cielo en la

26
Tierra.

La eclíptica o el Zodíaco se
divide en doce sectores y
cada uno tiene el nombre de
un animal. Para los antiguos
un animal era una luz en el
cielo, una constelación:
1. La Rata – ARIES
2. El Buey – TAURUS
3. El Tigre – GEMINI
4. La Liebre - CANCER
5. El Dragón – LEO
6. La Serpiente – VIRGO
7. El Caballo – LIBRA
8. El Carnero – ESCORPIO
9. El Mono – SAGITARIO

27
10. El Gallo – CAPRICORNIO
11.El Perro – ACUARIO
12. El Jabalí – PISCIS

Por la precesión de los

equinoccios, cuyo año sideral
es de 25.920 años, ocurre el
desplazamiento, o traslado de
los puntos equinocciales de
Este a Oeste. Ha habido un
desplazamiento de un signo
en los 2160 años que han
pasado desde el signo
anterior. Cada signo dura una
época histórica determinada y
su tiempo es de 2160 años
(2160 x 12 = 25.920). Los
chinos adoptan para cada

28
signo de los doce signos
zodiacales un período de un
año, mientras que nosotros le
asignamos sólo un mes. Para
los chinos hay 24 estaciones
en el año: cuando el Sol llega
a los 15 grados de Acuario (5
de febrero), comienza la
Primavera.

Cuando entra en Piscis

(19 de Febrero) tiene lugar la
estación de lluvias. Al
alcanzar los 15 grados de
PISCIS (5 de Marzo) los
insectos se sienten incitados y
excitados . . .
Cuando entra en ARIES (30
de marzo), se llaga al

29
equinoccio vernal, seguido por
la estación llamada “brillante
y clara”. Al entrar en TAURO,
(20 de Abril) genera una lluvia
fructífera que antecede el
comienzo del Verano (5 de
Mayo).
Al llegar a GEMINI (21 de
Mayo) tiene lugar la estación
en que “el grano está relleno”
y después lo que se conoce
como “el grano forma la
espiga”.

En CANCER se dan dos

estaciones, la que comienza
con el solsticio de verano (21
de junio) y la del “poco calor”

30
(7 de julio); cuando el sol está
en LEO (23 de Julio) comienza
“el gran calor”, seguido del
comienzo del otoño (7 de
Agosto);cuando el Sol está en
VIRGO (23 de Agosto) el
“calor es limitado” y después
comienza “el Rocío Blanco” (8
de Septiembre). Cuando el Sol
se halla en LIBRA (23 de
septiembre) se alcanza el
equinoccio de Otoño y luego
comienza el “Rocío Frío” (8 de
octubre). Cuando llega a
ESCORPIO (23 de Octubre).
“cae la helada” y después se
alcanza el Invierno (7 de
Noviembre).
La siguiente estación se

31
conoce como “pequeña nieve”
(22 de Noviembre) que
corresponde a SAGITARIO,
seguida de la “gran nieve” (7
de Diciembre); cuando el Sol
llega a CAPRICORNIO (22 de
Diciembre) viene el solsticio
de invierno, seguido del
“pequeño frío” (6 de Enero) y
del “gran frío”. Cuando el Sol
entra en ACUARIO (20 de
Enero) se completa el año y
por ende, el ciclo. Después de
los doce signos zodiacales,
viene, en orden de
importancia, el grupo formado
por las 28 constelaciones, o
MORADAS que va recorriendo
la Luna en su trayecto

32
mensual a lo largo de la
Eclíptica, al revés del Sol.

Estas 28 constelaciones
se dividen en cuatro
agrupaciones.
• La primera recibe el
nombre de DRAGÓN
AZUR, y se localiza al
este, comprendiendo las
siete primeras
constelaciones
• La segunda es llamada el
GUERRERO DEL SABLE
que vive en el Norte
• La tercera recibe el
nombre de TIGRE BLANCO
y se sitúa en el Oeste

33
 • La cuarta se llama EL
PÁJARO BERMEJO, y
gobierna el Sur

Pero, además de estas

cuatro agrupaciones que
pueden considerarse como
potencias que gobiernan y
ejercen sus influencias sobre
la tierra, hay que tener en
cuenta que, de las 28
Constelaciones, las que hacen
los números 4, 11, 18 y 25
forman una afortunada
conjunción con el Sol, y los

34
números 5, 12, 19, y 26 con la
Luna, mientras que las
restantes forman
conjunciones de buen augurio
con los cinco planetas, de la
siguiente forma: Júpiter con
los números 1, 8, 15 y 22,
Venus con 2, 9, 16, 23,
Saturno con 3, 10, 17, 29
Marte con 6, 13, 21, 27 y
finalmente
Mercurio, con 7, 14, 20 y 28.
Además de las 28
constelaciones, los cinco
planetas conocidos por los
chinos, junto con sus virtudes
ocultas, juegan un papel muy
importante en el sistema del
FENG SHUI. Se dice que

35
JUPITER, que reina en el Este,
gobierna la Primavera. Su
atributo es la Benevolencia.

Hay una correspondencia

estricta con los cinco dedos
de la mano que a su vez,
“tienen” sonidos:
• El Pulgar- Júpiter – MI
• El Índice – Marte – DO
• El Medio – Saturno- LA
• El Anular- Venus – RE
• El Meñique – Mercurio – SOL

En la notación musical
moderna, sin los semitonos
las cinco notas de la gama
pentatónica son :

36
MI – E
DO – C
LA – A
RE – D
SOL - G

Marte reside en el Sur, frente

al Verano y favorece la
Prosperidad.
Venus mora en el Oeste,
gobernando el Otoño. Su
provincia humana es el
Decoro.
Mercurio, localizado al Norte,
manda sobre el Invierno y
representa la Inteligencia,
como el Hermes griego, el
poder esotérico.
Saturno, que reina en el

37
Centro (el dedo medio), sobre
la Tierra, gobierna el punto
central del verano y simboliza
la Fidelidad.
Los siete gobernantes de
las estaciones son los cinco
planetas junto con el Sol y la
Luna.
Sin embargo, las
llamadas “luminarias” son el
Sol, la Luna y las ocho
estrellas de la Osa Mayor. La
octava estrella de la Osa
Mayor, al lado de MIZAR,
estrella del Eje del Carro, (el
Carro es otro nombre de la
Osa Mayor), es la estrella
ALCOR, llamada por los
árabes SAIDAK (“prueba”), y

38
por los chinos FU, según el
libro PAO PU TSUNG escrito
por el alquimista KO HUNG en
el siglo IV a.C.

La Osa Mayor es una imagen

poética de la humanidad. Los
hindúes la llaman SAPTA
RISHI, “Los Siete Sabios”, los
árabes RUKH – “El Carro”, en
latín SEPTEMTRIONES – “Siete
Bueyes” y para los mayas era
HUNRAKAN,el dios máximo
del Popol Vuh, que sólo tenía
una (HUN) pierna (RAKAN).
Este grupo de estrellas se usa
en el FENG SHUI para unos

39
fines muy prácticos: los chinos
usan las ocho estrellas de la
Osa Mayor como reloj natural,
y en su diario, Colón muestra
que tenia conocimiento de
ello.

Con la ayuda de un disco

de jade, llamado PI,
(Ver mi libro TRATADO DE NAVEGACIÓN
PARA NIÑOS MEDIEVALES en
la Osa
www.scribd.com/1000arepas )
Mayor es vista como un
gnomon. El vacío del disco
representa el WU CH’I y en los
bordes del disco las estrellas
de la Osa Mayor fijan y
muestran la hora, moviéndose
40
en sentido anti-horario. Los
navegantes usaban, en vez
del disco PI, la imagen de un
cuerpo humano.
Las manecillas de un
reloj son, cada una, un
GNOMON, un “mostrador”.

Se considera la superficie
de la Tierra como una esfera y
se divide en 24 partes.
Considerando al eje del Carro
(Osa Mayor) como el
GNOMON, se puede saber en
cual de las 24 estaciones del
año nos encontramos. Cuando
al anochecer el eje de la Osa-
Carro apunta al Este es

41
Primavera. Cuando apunta al
Oeste, al anochecer, es
Otoño. Al apuntar hacia el
Norte, al anochecer, es
Invierno.
Para el sistema filosófico
del FENG SHUI, la Osa Mayor
es crucial, pues afecta y
controla la meditación y a
todos los moradores del
planeta.

Junto con la Luna y el Sol,

la Osa mayor recibe el
nombre de las NUEVE
LUMINARIAS del Mundo.
Hay otro grupo de estrellas
llamado “Las Nueve estrellas

42
del Celemín del Norte”, muy
usado en el Feng Shui para
determinar lo negativo
(infausto) y lo positivo (fausto)
de cualquier lugar y su
influencia sobre la salud de
los humanos y de los
animales. Los animales
“saben”, mejor dicho
“sienten” inmediatamente lo
negativo y lo positivo de algún
lugar y sea se alejan del sitio,
sea eligen allí su morada.
Todos los almanaques chinos
tienen descripciones de tales
estrellas. Un celemín es una
pequeña silla para apoyar los
pies y Pitágoras prohibía en
sus Versos de Oro usar

43
celemines.

Estas nueve estrellas

corresponden cada una a los
nueve meses de gestación
humana y no tienen una
posición fija en el mapa del
cielo.
Dicen los expertos que, al
no tener un lugar fijo, se
mueven por los cielos y cada
una de las nueve (CHIOU en
chino-“nueve”) estrellas
(HSING) tiene su contraparte
en la Tierra, en forma de
montaña. El geósofo o
geomántico debe determinar
qué cumbre de montaña y
qué colina corresponde a cada

44
una de las nueve estrellas.

Los cinco elementos son

cinco esencias o poderes
energéticos y son causas
generativas de todas las
sustancias materiales:

MADERA
FUEGO
TIERRA
METAL
AGUA
Se relacionan con los cinco
constituyentes del cuerpo
humano

45
MÚSCULOS
VENAS y ARTERIAS
HUESOS
CARNE
CABELLOS
y con los cinco colores
NEGRO, BLANCO, VERDE,
ROJO y
AMARILLO.
Lo que en Feng Shui se
llamarían “Espíritus de los
Antepasados” son en realidad
sus “fantasmas”, que rondan
por allí, sin saber que están
muertos.
La Ontología del Feng Shui
es errónea y no hay que
prestarle mucha atención

46
existencial y filosófica. Lo de
las tumbas y de su orientación
también es un conocimiento
inútil, con la excepción
siguiente: las tumbas son
unos reservorios de “vacío”
que “chupa” o absorbe,
literalmente, la energía vital
de los vivos, si uno duerme o
medita en tales sitios, o si
construye asentamientos y
ciudades allí donde han sido
enterrados los muertos.
¿Cuantas personas han
muerto hasta ahora? ¡El
número es igual al número de
estrellas visibles en nuestro
universo de la Vía Láctea y
esa coincidencia es

47
espectacular!
He aquí lo que escribe
Arthur Clarke, el creador del
texto “2001, Odisea Espacial”,
en la introducción del libro:
“ . . . Detrás de cada ser humano viviente
hay como treinta fantasmas, pues esta
es la relación entre muertos y vivos.
Desde los albores de los tiempos, han
vivido en este planeta unos cien mil
millones de seres humanos. Este número
es muy interesante, pues, por una curiosa
coincidencia, existen alrededor de cien mil
millones de estrellas en nuestro universo
local, la Vía Láctea. Así, para cada ser
humano que haya vivido, una estrella
brilla en el espacio.” (Alliage, Culture-Science-
Technique, no. 63, Octobre 2008, pag. 45)

He aquí el fragmento 166

de los Fragmentos Filosóficos
de Demócrito, un
presocrático:
48
“Fantasmas se acercan a los
hombres: unos, causa de
bienes; otros causadores de
mil líos; por lo cual hay que
pedir que le toquen a uno los
fantasmas de buena ventura .
. .”
(Los presocráticos, trad. de J.D. García Bacca,
1980, FCE, México, pag. 362)

Los cementerios no
deben situarse en las alturas
de las ciudades, o en su
recinto sino fuera y en lo bajo,
en valles y depresiones, para
no crear un polo de succión
del Ch’i.

Heráclito sabía más de

49
eso que los chinos cuando
decía que de los cadáveres
hay que deshacerse más
rápido que de los
excrementos.
(Fragm. 96)
¡Eso es una barbaridad para
los feng-shuistas!
Sin embargo, al
enterarnos de lo que afirma
Heráclito (Fragm. 27) que a los
hombres, después de la
muerte, les espera lo que ni
aguardan ni piensan,
nos deja mucho que pensar . .
.
La parte de las tumbas en
el Feng Shui es realmente un
despropósito y demuestra una
perfecta ignorancia ontológica
50
del destino humano. Claro que
hay que considerar el lugar
donde hay tumbas y no
construir allí casas o parques
infantiles, para decir algo.
El sitio está
“consagrado” a los muertos y
“para los muertos”.
Los muertos no tienen
ninguna influencia sobre los
vivos y hay que pasar de ello,
como en el póker. Limpiar los
huesos de los antepasados es
tiempo perdido: ¡lo que ha
pasado, ya ha pasado.
Vamos a analizar lo que
dice Douglas Adams en su
libro Informe sobre la Tierra,
Fundamentalmente inofensiva

51
("Mostly Harmless"):

"Anything that happens, happens.

Anything that, in happening, causes
something else to happen, causes
something else to happen. Anything
that, in happening, causes itself to
happen again, happens again.
It doesn't necessarily do it in
chronological order, though."

He aquí la traducción:

"Todo lo que pasa, pasa. Todo lo que,

mientras pasa, causa que otra cosa
pase, hace que esa otra cosa pase.
Todo lo que, mientras pasa, causa
que eso mismo vuelva a pasar, pasa
otra vez. Esto no quiere decir que ello
ocurra necesariamente en orden
52
cronológico."

Yo diría que las aseveraciones,

aunque suenan bien, están algo
erradas. Sin intentar parodiar lo
anterior, sino tal vez agregar algo útil,
digo lo siguiente:

Todo lo que ocurre, pasa. Y al

pasar, es ya pasado.
Si pasa otra vez, pasará de un
modo distinto, y por tanto será otra
cosa, pues lo mismo es imposible que
pase, otra vez. Todo lo que ocurre,
mientras ocurre, puede causar que
otra cosa ocurra también, y por tanto,
esa otra cosa pasará también, y se
volverá pasado. Todo lo que,
mientras ocurra, causa la necesidad
de que ello mismo vuelva a ocurrir,
53
puede o no pasar otra vez. Esto no
quiere decir que ello ocurra
necesariamente en orden
cronológico, pues los ladrones de
identidades estan acechando entre los
bastidores del mundo, y cada segundo
puede volverse una eternidad.

Douglas Adams es también el

autor de "La guía del autoestopista
galáctico", donde aparece una
máquina capaz de responder cualquier
pregunta: cuando le preguntan
-"¿Cuál es el sentido de la vida?", la
máquina responde "42".
El número se relaciona con las
semanas de gestación de un ser
humano.
54
 Los muertos no “reposan” ni
necesitan estar “tranquilos en paz”, al
menos que sean suicidas. En este caso
específico, siguien aquí hasta la hora
precisa de su muerte, pero sin cuerpo,
pues lo han descartado ellos mismos.

En la corteza terrestre,
como en el universo entero,
hay dos tipos de corrientes
magnéticas, una Yang y otra
Yin, es decir, una con carga
positiva y otra con carga
negativa, una cálida y otra,
fría.
La corriente yang baja de lo
55
alto, y la yin sube desde lo
bajo. Donde tales
coordenadas no tienen
sentido, se entrelazan en una
vorágine que cambia
continuamente de orientación
y de polarización. La positiva
se llama DRAGÓN AZUR y la
negativa TIGRE BLANCO. Si
nos polarizamos hacia el Sur,
(digo “polarizar”, no “orientar”, ya que sería
impropio, ya que “orientarse” es situase en el
eje horizontal Este-Oeste, mientras el eje
Norte –Sur es vertical).
Para buscar un lugar
propicio, esta es la forma
propicia y correcta de dibujar
el TAI CHI TU:
Tigre Blanco - N Dragón
Azur +

56
 Derecha
Izquierda
S

El geomántico debe dar con el

Dragón Azur y con el Tigre
Blanco, o sea descubrir la
forma recta, o precisa del Tai
chi Tu en el sitio respectivo,
pues sólo así va a ser propicio
el lugar. Eso se percibe a
través de ciertas elevaciones
y depresiones del terreno.

Se compara el Dragón
Azur y el tigre blanco con el
brazo y el antebrazo de un

57
hombre, en el cual el sitio más
favorable está en el “codo”,
vale decir en el ángulo que
forma el Dragón Azur y el
Tigre Blanco en el punto
exacto donde las dos
corrientes magnético-
eléctricas se cruzan. El FENG –
Viento, es + y - , y el SHUI –
Agua, es + y -.
La cruz es el cruce, no la
forma de los dos brazos y su
apariencia externa. Lo que
desea indicar la cruz es el
cruce. Allí, en este punto
crucial (¡!), hay que construir
una casa, o un edificio que
abrigue actividades humanas
diurnas. La conjunción del

58
Tigre y del Dragón hace que
todos los demás elementos
requeridos se encuentren en
una armonía y ajuste
dinámico propicio.
Eso se determina con el LUO
PAN, el Plato Reticular, el
Astrolabio Chino.
Este “aparato” es en si
mismo, un talismán poderoso,
un amuleto de fuerzas
constantes y armónicas, pues
su forma compacta incluye
todos los misterios del espacio
y del tiempo.
El Luo Pan muestra
determinadas proporciones
numéricas como cuadrados
mágicos, además del examen

59
atento de las direcciones de
las corrientes de agua, tanto
las externas como las
subterráneas.
Cuando el río pasa entre
dos cordilleras y forma
meandros suaves, la energía
del lugar es suave y propicia.

La forma de las nubes,

es decir la forma que adoptan
las nubes en un cierto lugar o
momento temporal dice
mucho de la energía del sitio,
pues se materializa un
aspecto metamórfico, pues los

60
vapores hacen las veces de
fijador de las corrientes
invisibles.
La forma de las cordilleras
que se sitúan a un lado y al
otro, si es de herradura de
caballo, forma presente en los
tetragramas geománticos y
también motivo talismánico
de occidente. Vamos a
analizar con atención el tema
de la Herradura de Caballo. El
objeto en si es benéfico, pero
no siempre. Su potencial
positivo es debido a varias
cosas:

• A su forma

61
 • A su modo de fabricación
• Por el hecho de haber sido
golpeada contra el suelo
por la pezuña del caballo,
que le ha impregnado al
mismo tiempo su poderosa
energía vital y a la vez ha
recibido el influjo de la
energía telúrica

La mejor herradura es la
herradura genuina, superior a
otra de un metal cualquiera,
como suele venderse en
muchas tiendas; una
herradura usada es superior a
una nueva. Si se vende como
adorno, como llavero, o como
amuleto su valor es nulo.

62
 La herradura hallada, no
importa donde, constituye un
gran talismán (en griego TELESMA
es “fin”, “meta”)
Puede pedir una herradura
usada a un herrador, en un
club hípico pero debe darle al
herrador una botella de vino o
de licor fuerte, como
aguardiente, güisqui o
tequila. Si la religión del
herrador le prohíbe beber
alcohol, regálale un pote de
miel. Al herrador no se le
debe dar ningún otro tipo de
regalo. Si el herrador le vende
la herradura, hay que
pagársela con monedas, no
con billetes, ni con cheques.
63
¡Te ha tocado gran suerte si
encuentras una herradura!

Si la has encontrado en un
camino de carros y si por
casualidad han quedado
sujetos a ella los siete clavos
de la pieza de metal, es este
un objeto de gran valor y
poder energético.
Si el número de clavos
que han quedado sujetos es
par, corte uno de ellos con
una tenaza de metales y
agréguelo a otro orificio vacío,
haciéndole una cabeza de
clavo y sujételo a la herradura

64
para que ahora el número de
clavos sea impar.
La herradura debe fijarse en
la pared de un modo
específico pues de esta
situación depende su poder
talismánico.

Como un barco o luna

creciente (puesto que la luna
menguante es como un techo)
es YANG y “generadora”,
“creativa”, pues se puede
llenar, en cambio al revés se
vacía.
La herradura es para proteger
la casa. Por tanto ha de

65
quedar sujeta a la parte
exterior sobre la puerta, o
encima de ella. También
puede quedar colgada en el
fondo de un pasillo, cara a la
puerta de entrada. En
cualquier otro lugar de la
casa, la herradura es un
objeto negativo y generador
de Anti-Energía. Además, la
herradura tiene que fijarse
con los extremos hacia arriba
y los clavos señalando hacia
el exterior.
Sujeta a la herradura con
3 o 5 clavos o tornillos, nunca
con 2 o 4. Lo ideal es que los
clavos formen un triangulo y
que la herradura quede bien

66
sujeta. Si no bastan 3 clavos,
hay que añadir dos más en la
parte interna del borde de la
herradura.
¡Cuidado!
No fijes jamás la
herradura a una puerta o a un
muro, introduciéndole los
clavos en los agujeros que
han servido para sujetarla a la
pezuña del caballo. Hay que
sacarlos y sujetarla por fuera
de los agujeros, pues la
puerta ¡no es un caballo!
Para tener poder FENG
SHUI, los clavos deben estar
oxidados. No vale meterlos en
vinagre y dejarlos fuera al aire
húmedo.

67
 Así, no tienen poder. Hay
imanes en forma de herradura
pero el imán en forma de U no
sirve. Un imán se pega, no se
clava nunca. El imán tiene su
sentido. El polo Sur del imán
deberá encontrarse a la
derecha y el polo Norte a la
izquierda.

N
S

Con frecuencia la polaridad

68
está indicada por letras N y S
en los extremos.

El polo norte del imán es

el que rechaza la parte azul
de la aguja de una brújula. Por
tanto, ese polo ha de
colocarse a su izquierda en el
momento de fijarlo en su sitio.
“En su sitio” y “en su
momento”
(en griego KAIROS y TOPOS)
son dos expresiones muy
importantes en el Feng Shui.
Si la puerta tiene mirilla,
ponga el imán alrededor de la
mirilla, de modo que el
agujero de la mirilla se
encuentre en el centro de la

69
superficie delimitada por el
imán. Su grafismo recuerda la
letra NUN del alfabeto árabe,
la imagen del Arca de Noe y
del Sol en el primer día
después del diluvio.

Ley:
En FENG SHUI no hay que
llamar la atención con
colores brillantes o
chillones.

La forma de
herradura que adoptan las
cordilleras montañosas es un
signo especial y propicio. Se
trata de la imagen de un
resguardo, un sitio protegido.

70
En un lugar que no tiene
altibajos de paisaje, muy
plano y sin depresiones, o
donde los declives se hallan
de una manera no uniforme,
brusca, aunque natural,
resulta difícil establecer la
ubicación del Tigre, o del
Dragón, y es un problema
encontrar un sitio propicio.

Hay que observar la

diferencia que existe entre los
terrenos masculinos Yang (+)
y los femeninos Yin (-).
Se supone que las
elevaciones acusadas son
YANG, masculinas, mientras

71
que las de suelos desiguales y
ligeramente onduladas son
YIN, femeninas (-). En un
terreno donde prevalecen las
características masculinas, el
lugar propicio es aquél
dominado por lo femenino, ya
sea por apreciarse a simple
vista, o porque lo indique así
la brújula LUO PAN,
mientras que en una localidad
que de modo global se define
como femenina, el lugar
indicado para una vivienda es
señalado por el hecho de que
está gobernado por el
elemento masculino.

A lo masculino, o a lo

72
femenino no se les puede
llamar “principios” ya que lo
masculino y lo femenino son
dos figuras simbólicas que,
junto, forman un principio
original.
Los pronósticos meas
favorables son para los
lugares que son una
transición de lo masculino a lo
femenino, o viceversa y cuyos
alrededores combinan – como
va a indicar el LUO PAN – las
características masculinas y
las femeninas en una
proporción orgánica. Según
los tratados de FENG SHUI
esto corresponde a un terreno
que posee 3/5 de masculino y

73
2/5 de femenino.

Donde ocurre lo contrario,

al exceder las características
femeninas a las masculinas se
producirán influencias
negativas que anularán a las
configuraciones favorables.
Cuando se han cumplido las
reglas antes descritas, el
lugar elegido tiene que estar
siempre seco y libre de
hormigas blancas, las que son
causa de espanto en China,
tanto para vivos como para
los muertos. En cuanto a los
muertos, nos da igual, hay

74
que pasar la página, pues así
lo harán con nosotros . . .

Proporciones
numéricas:
ARITMOLOGÍA
La ciencia de los números
es conocida por todos los
pueblos y culturas, sean ellas
de ciudad. o de selva, o sea
de las sociedades llamadas
impropiamente “civilizadas”, o
salvajes. El Ser tiene una
pared frente al mundo y esa
pared es la Persona.
75
 Entre el Mundo y el Ser,
la Persona hace las veces de
obstáculo y mascara.
Sólo si accedemos al
mundo del Ser seremos
capaces de entender lo
eterno, lo universal y el
infinito, luego de intimar con
su Silencio y su Luz.

El Ser es el Yo, la entidad

luminosa que gobierna
nuestros actos, a veces como
mero observador, otras veces
como real Hacedor. En el
FENG SHUI, la división
aritmológica es llamada SHU,

76
literalmente “número”,
“medida”, “razón”, pero una
razón partitiva, el propio
criterio de la acción de
separación en partes, en
pedazos, en sectores, en
zonas, etc.
SHU indica las
proporciones numéricas
arquetipales de la naturaleza.
Al observar el Cielo, el paso
constante de los días, el
número, la distribución, el
movimiento de los cuerpos
celestes y su rápido recorrido
sin chocar jamás entre sí, el
contemplador comprende
algo.

77
 Este conjunto armonioso
obedece a un amplio esquema
basado en principios
matemáticos. Todos los
cuerpos celestes existen y se
mueven según expresas
proporciones numéricas.
Al observar la Tierra, con
sus constantes revoluciones
que producen el verano y el
invierno, la primavera y el
otoño, podemos comprender
que ello es el reflejo del Cielo
en la Tierra, la representación
de los problemas
matemáticos ideales cuyo
sistema está dibujado en las
estrellas. Para ello, los chinos
crearon, o descubrieron, a

78
través de la meditación
contemplativa y de la
inteligencia, ciertos diagramas
numéricos, revelados según
la tradición, a FU SHI TSE, un
sabio mítico, creador de
muchos otros objetos y
campos de estudio que han
perdurado hasta nuestros
días.
Junto con SHEN NUNG, YU
y HUANG TI, FU SHI TSE forma
el grupo de personajes
culturales chinos que abrieron
los ojos del pueblo hacia el
mundo de la civilización: la
escritura, las plantas
medicinales, el PEN TS’AO, la
Acupuntura y la Moxibustión,

79
el TUEI NA, y el FENG SHUI.
Los diagramas numéricos
más famosos de la tradición
se llaman
HO TU y LO SHU, y se cuenta
que aparecieron en la
espalda de un caballo mítico
parecido al unicornio y en el
caparazón lleno de cabellos
de una tortuga mágica.
Una traducción
exotérica de tales expresiones
las relaciona con el Río
Amarillo, Huang Ho, y con el
otro gran río de China Yang
Tse, los dos formando una
cruz que separa el gran
territorio del país en varios
cuadrantes. El sentido

80
esotérico de las dos
expresiones, HO TU – LO SHU,
las relaciona,
respectivamente, con el ritmo
natural del cambio, llamado el
Cielo Anterior (HSIEN T’IEN) y
con el ritmo artificial de las
mutaciones visibles (HOU
T’IEN), el llamado Cielo
Posterior. El ciclo natural y el
ritmo artificial son
simultáneos y se encuentran
solapados en todo fenómeno,
evento y acción que concierne
a los humanos.

Ciclo HSIEN T’IEN

81
Mutaciones HOU T’IEN

Además de ser unos

grafismos que se comportan

82
como un modelo, los dos
diagramas poseen una
composición numérica que
expresa lo mismo que sugiere
el grafismo:

Ciclo HSIEN T’IEN

7 3
6
2
5 1
4 0

83
Mutaciones HOU T’IEN

4 9 2

3 5 7

8 1 6

Según los entendidos, estos

dos diagramas representan
los esquemas del Cielo y de la
Tierra, con círculos, puntos y
rizos formados por los
cabellos y por los dibujos
naturales de sus caparazones.
El unicornio mágico tenía a su
vez una coraza, muy parecida

84
a un caparazón de la tortuga
peluda.
Estos diagramas ilustran
las proporciones y los ritmos
numéricos del Universo.
Desde hace más de tres mil
años, los chinos conocen y
usan el código binario, que
hoy mueve los ordenadores,
y otros modelos como la
figura del TAI CHI,
memorizados a través de un
conjunto de diagramas
considerados aún hoy, como
poderosos talismanes de gran
eficacia.
El diagrama LO SHU y el
dibujo HO TU se recuerdan
como un par de alelos: HO TU

85
– LO SHU y se usa el verso
HO TU CHU
LO SHU TU
“El diagrama numérico de HO
TU
La imagen de LO SHU”

Y todo ello
contemplando la espalda del
Caballo-Unicornio-Dragón y
meditando sobre las líneas del
caparazón de la Tortuga-
Peluda:
¡he aquí el imperio del mito!
A su vez, el PA KUA es un
diagrama binario:
O,1,2,3,4,5,6,7.
1=0001
2=0010

86
3=0011
4=0100
5=0101
6=0110
7=0111 y sigue luego,
8=1000
9=1001
10=1010
11=1011
12=1100
13=1101
14=1110
15=1111

La numeración binaria posee

una estructura de posiciones
o lugares y presenta la
ventaja de no exigir el
conocimiento de una tabla de

87
adición o de multiplicación.

En los Kua, el número

binario se lee desde arriba
hacia abajo y su construcción
se hace desde abajo hacia
arriba. Como el diagrama PA
KUA (no di-grama) comienza
con cero (tierra) aunque sean
ocho Kua, aparecen como si
fueran siete, pero el lugar de
cero (tierra) se computa como
un sitio no como un número.
Esto no ocurre en la fila
de los números naturales,
donde el cero es un borde, un
filo, una frontera, no un
número.
Se representa lo masculino

88
con una línea ‘luminosa” y lo
femenino con una línea
“oscura”. Lo luminoso marca
la plenitud y lo oscuro el
vacío. Al permutar los dos
elementos, se encuentran los
cuatro diagramas:

1. Dos Plenitudes- Lo
Masculino
Fuerte
2. Dos vacíos – Lo Femenino
Fuerte

3. Plenitud Interior, Vacío

Exterior,
Lo Masculino Suave

89
4. Vacío Interior, Plenitud
Exterior,
Lo Femenino Suave

• El di-grama Masculino –
Fuerte es considerado Sol,
Imagen del calor, signo del
Intelecto, Imagen de los
Ojos
• El di-grama Lo Femenino –
Fuerte representa los
Planetas, el Norte, el
Cuerpo, la Boca, etc.
• El di-grama Masculino-
Suave representa la Luna,
el Frío, las pasiones, los

90
 Oídos, etc.
• Finalmente, lo Femenino –

Suave es signo de las

Estrellas, la Luz del Día, la
Forma, la Nariz, etc
Estos cuatro Di-Gramas
son la primera combinación
de dos aspectos.
Tomando estas dos
líneas de tres en tres se
obtiene un conjunto de ocho:
seis elementos entre Cielo y
Tierra (seis, como las seis
caras del dado) – Rayo, Agua,
Fuego, Mar, Montaña, Viento.
Vamos a ver que dice el
texto del Libro de los Cambios
– I CHING- de cada uno de los
ocho Kua:

91
• FUEGO: Para secar los
10.000 seres, nada mejor
que el Fuego
• AGUA: Para mojar los
10.000 seres, nada mejor
que el Agua
• VIENTO: para girar
alrededor de los 10.000
seres, nada mejor que el
Viento
• RAYO: para agitar los
10.000 seres, nada mejor y
más rápido que el Rayo
• MAR: para satisfacer a los
10.000 seres, nada mejor y
más gratificante que el Mar
(o el Océano)
• MONTAÑA: Para que los
10.000 seres acaben y

92
 comiencen de nuevo, nada
más perfecto que la
Montaña

A partir de aquí, el I
CHING habla de AGUA y
FUEGO sobreponiéndose y
mezclándose, de RAYO y
VIENTO que no se oponen, y
de MONTAÑA y MAR (Océano)
impregnados por el mismo
hálito, para que la naturaleza
pueda realizar todas sus
transformaciones,
perfeccionando y
completando los 10.000 seres
que evocan la totalidad de las
cosas.
Los siete días de la

93
semana occidental han sido
relacionados con los
siguientes planetas: LUNES –
la Luna (encantamiento y
magia)
MARTES – con Marte (poder
de crecimiento) MIERCOLES –
con Mercurio (sabiduría),
JUEVES con Júpiter (la Justicia
y las Leyes), VIERNES con
Venus (Amor), SÁBADO con
Saturno (la Paz), y DOMINGO
con el Sol (La Iluminación).

Los Ocho Trigramas

corresponden a las ocho

94
diferentes estaciones del año
y a ocho animales o
constelaciones zodiacales:
CIELO- Caballo (La Fuerza),
FUEGO-Vaca (la Docilidad)
FUEGO – Faisán (Lo
Agradable)
AGUA- Cerdo (Lo Mojado que
quita lo sucio, como en la
frase ha llovido y los cerdos
se limpiaron mientras los
limpios se emporcaron)
VIENTO- Gallo (lo Penetrante)
RAYO-Dragón
(Lo Influyente) MAR – Cordero
(Lo Agradable) MONTAÑA –
Perro ( La Fidelidad) Hay otros
animales con los cuales se
relacionan los Ocho Trigramas

95
en la práctica marcial del PA
KUA:

• TIERRA - Unicornio
• MONTAÑA - Oso
• AGUA - Serpiente
• VIENTO – Fénix
• RAYO – Dragón
• FUEGO – Halcón
• MAR - Mono
• CIELO – León

Se trata de la energía que

proyectan y generan cada uno
de estos ocho animales,
algunos de ellos míticos, es
decir misteriosos, y de sus
pasos y proyección de la
96
fuerza y del poder.

Las permutaciones de los

Ocho Trigramas dan los 64
Hexagramas que, a su vez
poseen seis líneas o niveles
cada uno, y en total hacen
una secuencia de 384
situaciones, cada una
valorada como si fuese un
grado de la circunferencia del
círculo virtual del año, con la
excepción de 24 líneas que
dividen la sinusoide central de
la figura del TAI CHI: 384-
360=24.

97
 Estas 24 líneas,
pertenecientes a cuatro
hexagramas (CIELO, TIERRA,
AGUA y FUEGO) no se
computan, pues pertenecen a
la curva sinusoidal del Tao en
la figura del TAI CHI. Sólo se
ven 360 líneas.
El sistema de FU SHI TSE
es esotérico y el sistema del
Rey Wen es exotérico.
En los dos hay números
pares e impares. Los diez
Tallos o Troncos Celestes
(2x5) y las 12 Ramas
Terrestres (2x6) forman otro
sistema llamado TIEN KAN TI
CHIH o sea los Troncos
Celestes y las Ramas

98
Terrestres. Las 12 Ramas
Terrestres son equivalentes a
los 12 signos del Zodíaco, a
las 12 Orientaciones del LUO
PAN, a las 12 divisiones del
día (cada división tiene dos
horas).
Al combinar las dos series
resulta lo siguiente: A la
primera de las 12 Ramas
Terrestres se le añade el
primer Tronco Celeste, a la
segunda, el segundo y así en
adelante, se recorren los 10
Troncos-Tallos 6 veces y las
12 Ramas, 5 veces, para
obtenerse un conjunto de 60
grupos de caracteres cíclicos
temporales que se usaron y

99
aún se usan para designar
cada día y cada año sucesivos
que al multiplicarlos por 6
(60x6) dan 360 – un ciclo y el
número de grados de la
eclíptica (el camino aparente
del Sol).
En ese momento del
proceso de combinación,
aparecen una serie de
fórmulas logarítmicas que
comprenden todas las
proporciones numéricas del
Universo. Todas las artes
adivinatorias o mánticas de
China, la Astrología, la
Geomancia, la Frenología, la
Horoscopia, la Quiromancia,
etc., se basan en este sistema

100
numérico.

En los círculos del LUO

PAN, por analogía lineal,
aparecen todos los caracteres
de las combinaciones
numéricas cíclicas antes
mencionadas.
La brújula es útil para
saber la declinación, la
inclinación e intensidad, la
orientación y la polarización
de las corrientes magnéticas
que circulan en la naturaleza,
tanto en la corteza terrestre,
como en la superficie y en la
atmósfera. Esto es hoy día

101
materia de la METEOROLOGÍA
científica occidental.
El Cosmos entero, la
Naturaleza, no sólo respira,
sino también late, parpadea,
anaboliza, cataboliza,
metaboliza, y por ende, posee
el mismo aliento vital que los
humanos y las demás
criaturas. Ese aliento es el
ANIMA MUNDI de los
alquimistas antiguos. No hay
que olvidar que la palabra
griega METABOLE significa
cambio.
Pero el observador ingenuo
y descreído toma todo eso en
burla. La naturaleza es un
organismo vivo, un mundo

102
que posee una fisiología
parecida a la nuestra, pues no
sólo parpadea, sino que
también vomita, llora, ríe,
sonríe o explota. Habría que
percatarse de la inhalación y
de la exhalación del Universo:
una es constrictiva y
tonificante, como una sístole,
y la otra es expansiva y
dispersante como la diástole.
Una es para la tonificación y
la otra es para la dispersión.

No hay nada más

importante en la vida que la
respiración de la naturaleza.
La respiración de la

103
naturaleza no sólo es
importante sino
imprescindible, poderosa y
omnipresente: hasta en el
mundo microscópico, la
fisiología de la naturaleza se
muestra en un dinamismo
invisible a los ojos humanos.
Cada cosa tiene su función.
Adivinen cómo se dice en
griego “función” : ¡ENERGEIA!
– ¡la Energía!
No obstante, estamos
hablando del Alma del Mundo,
pues el Espíritu se traduce y
reconoce a través de la Luz,
mientras el Alma es el Sonido.

104
 Pero la Luz es hija de la
madre Energía, definida en las
distintas religiones como una
potencia “virgen”, o sea
“intocable”, y “no-tocada” por
nadie, pues nadie puede
“tocar” a la energía. Así se
entiende por qué una “virgen”
da a luz – la LUZ, ¡sin
necesidad de varón! La
energía se manifiesta a través
de dos modos que han sido
impropiamente llamados
“principios” – lo masculino y lo
femenino. En este juego
cósmico, el principio es la
energía, no lo masculino y lo
femenino.

105
 Lo masculino y lo
femenino son dos formas
simbólicas (o sea
“complementarias”) de la
manifestación del principio –
arquetipo de la energía. Lo
que se ha llamado como “Lo
Absoluto”, en el idioma chino
se define con la expresión TAI
CHI. Luego, las formas se
manifiestan en ritmos, color ,
volumen, propiedades.
Se ha estado durante
milenios en el error de creer
que la VIDA se opone a la

106
MUERTE. Nada más ingenuo:
la muerte es un instante, tal
como lo es el nacimiento y
como para llegarse a nacer se
necesita de una gestación, en
el caso de la muerte se
necesita también de una
contra-gestación, que en su
caso no antecede, no precede
sino sucede, le sucede, es
posterior.
Esta es la sucesión de la
Vida, descrita por las primeras
palabras-ideogramas del I
CHING, en el texto del
hexagrama CH’IEN, Cielo
sobre Cielo, Luz Completa:
YUAN, TSIN, LI, CHEN
Estos cuatro ideogramas

107
se encuentran en el círculo
del Cambio en los cuatro
puntos cardinales,
respectivamente en el NORTE
(abajo), OESTE (la derecha del
observador), ESTE (la
izquierda del observador) y
SUR (arriba). Los cuatro
ideogramas se pueden
traducir e interpretar como
• NACIMIENTO (YUAN-Origen)
• CRECIMIENTO (TSIN)
• MADUREZ (LI)
• RETORNO (CHEN)

El Hexagrama CH’IEN es la
imagen de la Vida: Nacer,
Crecer, Madurar y Regresar
( o Retornar) infinitamente,

108
como el Fuego llamado por
Heráclito AEIZOON (en
griego)- “siempre-vivo”.
El aliento de la naturaleza -
ese puente por el cual pasaba
el Mago merlín hacia el
Castillo simbólico llamado
CAMELOT, con sus
pulsaciones constantes y sus
permutaciones de sístole y
diástole, - se manifiesta a
través de seis modalidades:
FRÍO, CALOR, SEQUEDAD,
HUMEDAD, VAPOR y HIELO.
Son los seis alientos de la
naturaleza.
Estos seis alientos, bajo la
presión y tensión de los cinco
elementos (agua, aire, fuego,

109
tierra y madera) producen las
24 estaciones. Las 24
estaciones se llaman también
los 24 alientos de la
naturaleza. La respiración de
la naturaleza, combinada con
el elemento Madera y guiada
por Marte, produce la lluvia.
Combinada con el elemento
Metal, o Aire, e influida por
Venus, el aliento de la
naturaleza produce el buen
tiempo. Uniéndose al
elemento Fuego y a Saturno,
el aliento de la Naturaleza
trae Calor. Con el Agua y con
Mercurio, el aliento natural
trae el Frío, y la influencia de
Júpiter, combinada con la

110
Tierra, desata el Viento.

Todo el sistema de la
meteorología China debe sus
explicaciones y lecturas del
tiempo, a eso.

EL DRAGÓN AZUR y
EL TIGRE BLANCO
La superficie de la Tierra
no es más que el reflejo
especular empañado del
Vaho, o Aliento de la
Naturaleza.
Es un espejo de
configuraciones, potencias
celestes que dibujan toda
constelación en una
111
contrafigura en tierra. Uno de
los cuatro cuadrantes del cielo
estrellado, el que se
encuentra en el ESTE, a la
izquierda del observador
dirigido hacia el SUR, es
gobernado por el Ángel, o
poder, llamado DRAGÓN
AZUR. El cuadrante del
OESTE, a la derecha del
observador, comprende siete
constelaciones, y es
gobernado por el Ángel
llamado TIGRE BLANCO.
Ambos son potestades sutiles
de la división oriental-
masculina y occidental-
femenina, del firmamento.
Donde la naturaleza exhala,

112
se observa una elevación del
terreno y donde inhala, se ven
depresiones o valles.
Hay venas y arterias en la
corteza terrestre. Estas dos
formas del aliento natural
están descritas en el primer
capítulo del TAO TE CHING:
“Hay dos cosas que están
abrazadas, Salen juntas pero
tienen nombres distintos y las
dos son un misterio. Dentro
de ese misterio hay otro
misterio. Allí, en ese misterio
está la puerta
maravillosa . . .”
(Ver traducción mía del TAO TE CHING
www.scribd.com/1000Arepas/TAOTECHIN
G)
Son dos corrientes, una

113
positiva y otra negativa, el
DRAGÓN AZUR y el TIGRE
BLANCO, respectivamente.
Donde hay un Dragón, habrá
un Tigre y ambos serán
localizados por las colinas y
los valles que siguen un
recorrido sinuoso. El tronco y
las extremidades del Dragón,
sus venas y arterias en su
cuerpo, pueden distinguirse a
partir del corazón del Dragón,
bajo la forma de sierras o
cordilleras. En España, en
Madrid y sus alrededores,
puede verse claramente todo
eso.

Hay una norma: cerca de la

114
cintura del dragón hay una
acumulación de aliento vital,
mientras que cerca de las
extremidades de su cuerpo, la
energía del aliento natural es
muy tenue. Se dice que en
una distancia de seis millas
terrestres unos 6 Li, el aliento
se suaviza y casi desaparece
de la superficie. Pero aun
cerca del corazón del Dragón,
si el aliento natural no está
contenido (guardado,
retenido) por las colinas y las
montañas, se dispersará. Un
lugar abierto al viento no
gozará de aliento vital, pues
los vientos lo dispersarán
antes de efectuar una

115
influencia benéfica en el
paisaje. Ese mismo terreno,
lleno de aliento vital, aun
rodeado de colinas que lo
pueden retener, es dispersado
si hay cerca corrientes de
agua que realizan un recorrido
rápido en línea recta. De tal
modo no se puede aprovechar
su aspecto benéfico. Sólo los
sitios donde el aliento vital
puede recogerse y
almacenarse, cerrados a la
derecha y a la izquierda, con
una canalización natural que
hace recorrer el agua en una
vía de flujo suavemente
meándrico, impulsado por la
potencia del viento, ofrecen el

116
signo de que allí se encuentra
una fuente permanente de
bienestar, llena y borbotante
de aliento vital. Al construirse
una casa allí, en este lugar
propicio, habrá un remanso de
paz, salud y prosperidad, al
menos que el destino personal
de los que allí vive, tenga
escrito lo contrario.

Pero aún así, la intensidad de

los hechos de tales
adversidades del sino,
escritas en nuestro hado, nos
tocará sólo por la tangente,
de refilón, y saldremos ilesos,
como por arte de magia. La

117
intensidad de los hechos no
está escrita en el destino: se
encuentra en nuestras manos,
es nuestro libre albedrío, para
encontrar los recursos vitales
y energéticos para aminorar
los efectos, y tales lugares
protegidos por el aliento
natural serán un baluarte y
amparo.
Hay una regla general:
si encontramos un lugar
“dudoso” que no da muestras
claras de las “venas del
dragón”, lo mejor que se
puede hacer es retirarse al
rincón más apartado que sea
posible, puesto que, dado que
en este retirado lugar el Tigre

118
y el Dragón (La Exhalación y
la Inhalación del Ch’i) se
hallan íntimamente fundidos
en un multitenso ajuste, el
aliento vital es fuerte y
poderoso. Si en un terreno
que estamos considerando
bajo una lectura FENG SHUI,
el Dragón y el Tigre se
encuentran fácilmente y
perfectamente localizados, lo
ideal sería encontrar el punto
de inflexión en el cual ambos
se unen. Este punto se halla
señalado a través de una
depresión o montículo, o de
cualquier tránsito súbito de
los masculino a lo femenino, o
viceversa.

119
 Debido a que el cuerpo
del Dragón y las colinas
circundantes siempre
presentan rasgos masculinos
y femeninos, llegaremos a
observar un punto con tales
particularidades señaladas,
lugar benigno y por ende,
elegible bajo los más bellos
pronósticos.
Hay también una
exhalación perniciosa del
aliento vital, que resulta
mortal. El FENG SHUI debe
detectarla y debe avisar a la
gente que el lugar donde

120
piensan elegir sitio para una
casa va a ocasionar mil líos y
adversidades.

Es muy frecuente ver

lugares camuflados de modo
natural, con apariencia
externa del Dragón y con
ningún signo visible de
influencias pestilentes, pero al
ser elegidos, tales sitios traen
cosas muy negativas a los
usuarios. Es un engaño . . .
pues la naturaleza tiene
muchas potencias negativas

121
que trabajan en los gámbitos
de este juego de ajedrez que
es nuestra vida.
El LUO PAN indicará la
falta de armonía entre lo
natural y lo artificial. La
presencia de un problema
energético se revela
mediante indicaciones
externas.

Si hay una colina o una

montaña que se levanta
repentinamente del suelo
(como la famosa Ayers Rock,
el monolito rojo de Australia)
y parece ocupar un espacio
marcadamente recto o que

122
muestre una apariencia
agreste, sin pendientes
progresivamente empinados,
allí se presenta y ocurre un
tipo de energía peligrosa. Se
considera que las líneas
rectas naturales son signos
negativos e impropios,
especialmente cuando una
línea recta, ortogonal apunta
hacia el sitio elegido.
Imaginémonos que se ha
encontrado un sitio donde el
Tigre del Oeste y el Dragón
del Este se curvan
individualmente como un
arco, pero en el que, cerca de
cada uno de ellos, las crestas
se convierten en líneas rectas,

123
por lo que, tanto el uno como
el otro acaban adoptando la
forma de un arco con su
flecha. Esta configuración es
impropia y peligrosa.
Otro ejemplo: llegamos
a un lugar muy agradable y
auspicioso, pero en frente, a
una cierta distancia, hay una
quebrada recta, o un canal de
agua, o el talud de una vía
férrea, que, aunque no apunte
hacia el lugar que hemos
elegido, corre en línea recta
frente de nosotros. Esa línea
es negativa e indica un lugar
pernicioso.
Todas las líneas rectas
formadas por sierras o

124
cordilleras generan e indican
influjos negativos
lo mismo que las quebradas,
canales o ríos que corren en
línea recta.

En el FENG SHUI el agua

es vista como emblema de la
Salud y de los buenos
augurios. Cuando las aguas
corren en línea recta, para
desaparecer así a lo lejos,
crean zonas dispersantes y
magnéticamente negativas.
Unas líneas de meandro, con
giros y cotos son, sin
embargo, muy positivas y de
buen augurio, pues
almacenan y retienen el

125
aliento vital. Las rocas y
piedras sueltas son indicio de
aliento pernicioso y viciado, al
menos que esten rodeadas,
protegidas o cubiertas por
árboles y arbustos. Si las
piedras están protegidas por
una densa vegetación y
cubiertas por la sombra de los
árboles, el lugar es
beneficioso.

Si se talan los árboles

de este lugar y se remueve la
maleza, entonces pueden
ocurrir toda clase de
incongruencias y cosas
extremas. En Hong Kong hay
una extraña roca que se

126
encuentra al borde de la
colina de WAN ZAI. La gente
piensa que su influencia es
muy negativa. Es visible
desde la carretera del Este, y
su nombre entre los
habitantes del lugar es
“Mujer mala”, pues creen que
trae una energía negativa a la
ciudad. Pero la roca es al
mismo tiempo “adorada”, y se
le presentan ofrendas, tal vez
para minimizar su influencia.
Es bueno saber que tales
gestos se dirigen hacia el
Ángel de la Roca, no a la roca
misma: se quema incienso, se
traen frutas, hojas de te, etc.

127
 Nadie se atreve ni en
juego, a injuriarla y si a
alguien se le ocurre horadarla
o destruirla, le pueden pasar
accidentes graves, como ha
pasado con varios sujetos que
han intentado derribarla.
Todas estas influencias
nocivas de las líneas rectas de
las colinas, del recorrido de
los ríos o de las piedras o
rocas sueltas, pueden ser,
desviadas, conjuradas,
neutralizadas. El mejor
recurso consiste en plantar
árboles detrás de la propia
casa y mantener un tanque o
estanque con agua fresca y
corriente frente al sitio. No

128
obstante, los acuarios son
fuentes de energía negativa.

En el sur de China, todo

pueblo, caserío, o aldea
tienen un pequeño bosquecillo
de bambú, o de árboles
detrás, y un estanque en
frente. Una pagoda o una
colina llena de árboles tienen
el mismo proposito. También
se puede colocar en frente de
la puerta de la casa un escudo
apotropaico (que cuida y
ahuyenta todos los males) o
tablero octogonal del los PA
KUA, o el TAI CHI TU, o hacer
que el camino de entrada que

129
conduce a la puerta principal
adopte una suave curva, y sea
tortuoso como en la casa mía
de Miami, Coconut Grove.
Las elevaciones de
terreno indican la presencia
del aliento con sus dos
formas, positiva y negativa.
Hay una contracción y
luego, una expansión y ello es
llamado esotéricamente el
Dragón y el Tigre. Las
situaciones relativas y la
configuración del paisaje,
aparente mediante las colinas
y las elevaciones y los valles o
las depresiones del lugar es el
punto crucial de la lectura
FEWNG SHUI. Cuando estas

130
dos fuerzas se encuentran en
forma de herradura de
caballo, o sea cuando el lomo
de las colinas se extiende a la
derecha y a la izquierda,
partiendo desde un mismo
punto y abriéndose casi
paralelamente, estamos
frente a una conjunción feliz.
Allí, entre los dos brazos se
debe elegir el punto propicio.

Un otro elemento a
considerar es la dirección de
los cursos de agua. Lo meas
importante y lo de más
cuidado es cuando el agua
corre en línea recta, o cuando
forma en su curso ángulos

131
muy agudos. En cambio, un
curso lleno de meandros,
como ya se ha dicho, es el
mejor signo de la buena
energía. Ahora bien, no hay
que ignorar la existencia de
un encuentro entre dos cursos
de agua, lo que se define
como CON-FLUENCIA.
FLUIR es la cualidad
líquida del agua. Pero también
fluyen el tiempo, y las
palabras . . .

¿Cuantos tipos de FLUENCIA

132
hay?
Respuesta:
Hay:
• A – FLUENCIA (o A-FLUJO)
• CON – FLUENCIA
• IN – FLUENCIA ( o IN- FLUJO)
• RE – FLUENCIA (o RE-FLUJO)

Si la confluencia,
llamada por los griegos
antiguos con la expresión –
SYRROE E MIXIS POTAMON –
ocurre en una larga y graciosa
curva fluyendo en un largo
recorrido y cruzando el valle
cuando hacia un lado, cuando
hacia el otro, estamos frente a
una manifestación de una
energía natural calmada y

133
poderosa.
La configuración de las
colinas y de sus cumbres, es
leída como un reflejo de
astros específicos,
principalmente de las 20
estrellas de primera
magnitud, cuya reflejo se
encuentra también en el
cuerpo humano:
• CAPELLA es un cochero
• ANTARES es un escorpión
• ALDEBARAN es un toro
• FOMALHAUT es un pez
• SPICA es una espiga
• REGULUS es un león
• VEGA es una lira
• DENEB es un cisne
• SIRIUS es un perro
134
 • CANOPUS es la quilla de un
barco
• α CENTAURI es un
centauro
• BETELGEUSE es el hombro
de Orión
• POLLUX es un gemelo
• RIGEL es el pie de Orión
• AGENA es un centauro
también
• ALTAIR es un águila
• α CRUZ DEL SUR
• ARTURO es un boyero
• PROCION es un perrito
• ACHERNAR es un río

El geomántico debe
saber donde y qué estrella

135
corresponde a tal o cual colina
o parte del cuerpo humano.

La correspondencia
planetaria es la siguiente:

• Cumbre Alta y Alargada,

terminada en un Pico, como
la llama del fuego,
corresponde a Saturno y al
elemento Fuego

136
• Si el extremo de la cumbre
es plano como si fuese un
tronco de árbol cortado,
pero alto, corresponde a
Marte y representa el
elemento Madera (la forma
del dedo pulgar)

137
• Si la montaña tiene en la
cumbre una meseta
extensa corresponde al
elemento Tierra y a Júpiter

138
• Si la montaña es alta, pero
de perfil redondeado,
corresponde al elemento
Metal y a Venus

139
• Cuando cordillera tiene un
perfil como de almenas
corresponde a Mercurio y al
elemento Agua

140
 La correspondencia
debe coincidir en el cuerpo
humano con alturas,
depresiones, o valles alternos
parecidos a los valles de la
naturaleza.
Cuando las conjunciones no
son amigables, como por
ejemplo - Fuego y Madera, el
lugar no es propicio.

Hay otro método llamado las

Nueve Estrellas del Celemín

141
del Norte que se alcanzan con
la lectura en el Luo Pan. En el
FENG SHUI tradicional la
interpretación de las formas y
las apariencias de la
morfología terrestre está
plagada de subjetivismo
simplista que, a menudo, no
hay que tomar en cuenta, ni
prestarle atención.

142
 El hombre puede adaptarse
a todas las condiciones
geográficas y, con recursos de
distinta índole, puede
aguantar los embates
negativos de la energía. Es
eso resguardarse, abrigarse, y
aguantar las condiciones
adversas con sabiduría,
tranquilidad e ingenio.

143