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Louvain
Le concept et la vie
M. Georges Canguilhem
Le
concept
et
la
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S'interroger sur les rapports du concept et de la vie, c'est, si
l'on ne spcifie pas davantage, s'engager traiter au moins deux
questions, selon que par vie on entend l'organisation universelle
de la matire, ce que Brachet appelait la cration des formes ,
ou bien l'exprience d'un vivant singulier, l'homme, conscience de
la vie. Par vie, on peut entendre le participe prsent ou le participe
pass du verbe vivre, le vivant et le vcu. La deuxime acception
est, selon moi, commande par la premire, qui est plus
fondamentale. C'est seulement au sens o la vie est la forme et le
pouvoir du vivant que je voudrais traiter des rapports du concept et
de la vie.
Le concept peut-il, et comment, nous procurer l'accs la vie ?
La nature et la valeur du concept sont ici en question, autant que
la nature et le sens de la vie. Procdons-nous, dans la
connaissance de la vie, de l'intelligence la vie, ou bien allons-nous de
la vie l'intelligence ? Dans le premier cas, comment l'intelligence
rencontre-t-elle la vie ? Dans le deuxime cas comment peut-elle
manquer la vie ? Et, enfin, si le concept tait la vie mme, il
faudrait se demander s'il est apte ou non nous procurer lui-mme
l'accs l'intelligence.
Je traiterai d'abord des difficults historiques de la question.
Je traiterai ensuite de la manire dont la biologie contemporaine
pourrait nous aider poser la question nouveaux frais.
H peut paratre tonnant qu'on ait s'interroger sur les rap**> Texte de deux leons publiques donnes h Bruxelles, & l'Ecole des Science*
philosophiques et religieuses de la Facult universitaire Saint-Louis, le 23 et le
24 fvrier 1966.
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seulement par le biais de quelques considrations sur le nominalisme dans la philosophie moderne, au XVIIe et au XVIIIe sicles.
Les arguments du nominalisme sont varis mais permanents.
S'il ne sont pas les mmes chez tous, parce- que tous les nominalistes
d'Occam Hume, en passant par Duns Scot, Hobbes, Locke et
Condillac ne font pas de leur nominalisme la mme arme d'un
mme combat, certains de ces arguments se prsentent pourtant
comme des invariants, ce qui n'est pas tellement paradoxal en
raison de l'intention commune de tenir l'universel pour un certain
usage des choses singulires, et non pas pour une nature des
choses. Qu'on dise les universaux suppositions (c'est--dire
positions de substitution) comme Occam, impositions arbitraires comme
Hobbes, reprsentations institues comme signes la faon de
Locke, les concepts apparaissent comme un traitement humain,
c'est--dire factice et tendancieux, de l'exprience. Nous disons :
humain, parce que nous ne savons pas si nous avons le droit de
dire : intellectuel. Il ne suffit pas de dire que l'esprit est une table
rase, pour avoir le droit de dire, en convertissant la proposition,
qu'une table rase est un esprit. Mais cette latitude indfinie de
convenance commune aux tres singuliers, o les nominalistes voient
l'quivalent authentique de l'universel, n'est-elle pas un masque de
fausse simplicit, dissimulant un pige, le pige de la
ressemblance ? L'ide gnrale selon Locke est un nom (signifiant)
gnral, c'est--dire le signifiant d'une mme qualit indtermine
quant aux circonstances de sa perception, laquelle qualit identique
est pense par abstraction, c'est--dire par considration du
commun spar du particulier . Et ds lors il est valable comme la
reprsentation de toutes les ides particulires de mme espce.
Si, contrairement Locke, Hume place au principe de la
gnralisation non pas seulement un pouvoir de reproduction mmorielle, mais un pouvoir libre de transposer l'ordre selon lequel les
impressions ont t recueillies, un pouvoir propre l'imagination,
d'infidlit l'gard des leons de l'exprience, il n'en reste pas
moins que selon lui la ressemblance des ides induit l'imagination
l'habitude, c'est--dire l'uniformit d'une certaine attaque du
milieu par l'tre humain. Dans l'habitude sont en quelque sorte
tlescopes toutes les expriences singulires dont il suffit que l'une
soit voque par un nom pour que, l'ide individuelle s 'appliquant
au del d'elle-mme, nous cdions l'illusion de la gnralit.
On voit rapidement l'inconfort de toute position nominaliste
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gagner par le travail du concept. Le concept seul peut produire
l'universalit du savoir (3).
S'agissant de l'organisme, on rapprochera cette thse hglienne
de la position de Kurt Goldstein, l'auteur de l'ouvrage La structure
de l'organisme. La biologie , dit Goldstein, a affaire des
individus qui existent et tendent exister, c'est--dire raliser leur
capacit du mieux possible dans un environnement donn. Les
performances de l'organisme en vie sont seulement comprhensibles
d'aprs leur rapport cette tendance fondamentale, c'est--dire
seulement comme expression du processus d'auto-ralisation de
l'organisme . Et il ajoute : Nous sommes capables d'atteindre ce
but grce une activit cratrice, une dmarche qui est
essentiellement apparente l'activit par laquelle l'organisme compose
avec le monde ambiant de faon pouvoir se raliser lui-mme,
c'est--dire exister (s>. Cette profession de foi d'un biologiste a
suscit de la part de Raymond Ruyer des critiques fort incisives et,
qu'au del de Goldstein, on pourrait la rigueur appliquer Hegel.
Ruyer crit : Faire de la biologie n'est pas synonyme de vivre.
Nous comprenons bien que la mode actuelle dit-il en visant
Goldstein et les goldsteiniens c'est de rapprocher plutt la
biologie thorique de la vie que la vie de la biologie thorique. Pour
percevoir une mlodie, comme pour la chanter, il est vrai qu'il
faut en un sens la vivre soi-mme, mais n'exagrons rien. Entendre
chanter et entrer dans un chur, restent bien deux oprations
distinctes (4>. Autrement dit, identifier la connaissance de la vie avec
le fait de vivre le concept de vivant, c'est assurment garantir que
la vie sera bien le contenu du connatre, mais c'est renoncer au
concept du connatre en tant qu'il est le concept du concept. La
science de la vie retrouve la nature naturante, mais s'y perd en
tant que connaissance connaissante, en tant que connaissance en
possession de son propre concept.
On voit donc la diffrence d'une philosophie comme celle de
Hegel avec celle de Kant en amont, et celle de Bergson en aval.
Kant avait dit que nous pouvons comprendre le vivant comme si
son organisation tait l'activit circulaire du concept. Hegel dit :
<> Ibid., p. 60.
(*> Remarque sur le problme pittmologique de la biologie (Congrs Inter*
national de Philosophie des Sciences, I, Paris, Hermann, 1951, p. 142).
<<> No-finalitme, p. 217.
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Si le cinabre (5) tait tantt rouge, tantt noir, tantt lourd, tantt
lger ; si un homme se transformait tantt en un animal et tantt
en un autre ; si dans un long jour la terre tait couverte tantt de
fruits, tantt de glace et de neige, mon imagination empirique ne
trouverait pas l'occasion de recevoir dans la pense le lourd cinabre
avec la reprsentation de la couleur rouge .
Bref, cette rencontre, qui ne me parat pas fortuite, ce
recoupement de difficults chez Kant et chez Bergson, au sein de deux
problmatiques bien diffrentes, me semble confirmer la rsistance
de la chose, non pas la connaissance, mais une thorie de la
connaissance qui procde de la connaissance la chose. C'est, chez
Kant, la limite de la rvolution copernicienne. La rvolution copernicienne est inoprante quand il n'y a plus d'identit entre les
conditions de l'exprience et les conditions de possibilit de l'exprence. Alors la rciprocit des perspectives ne joue plus et il n'est
plus quivalent de dire que nous rendrons compte des mmes
apparences, en supposant tantt que notre connaissance se rgle sur
l'objet, tantt que l'objet se rgle sur notre connaissance. Car il
y a dans la connaissance de la vie un centre de rfrence non dcisoire, un centre de rfrence que l'on pourrait dire absolu. Le
vivant est prcisment un centre de rfrence. Ce n'est pas parce
que je suis pensant, ce n'est pas parce que je suis sujet, au sens
transcendantal du terme, c'est parce que je suis vivant que je dois
chercher dans la vie la rfrence de la vie. Bref, Bergson est tenu
de fonder la conception biologique du concept sur la ralit des
concepts en biologie. L'herbe, l'herbivore, ce n'est pas la rencontre
de deux devenirs imprvisibles, c'est un rapport de rgnes, de
genres et d'espces.
Bergson, dans le texte de La Pense et le Mouvant concernant
l'ide gnrale, dit, propos de cette ressemblance vitale (qu'il se
garde d'assimiler la ressemblance au sens physique ou la
ressemblance au sens instrumental, ce qui le justifie de dire qu'il y a
plusieurs sources de la gnralit) : La vie travaille comme si elle
voulait reproduire de l'identique . Finalement Bergson parat
revenir un comme si d'apparence kantienne. Et pourtant la
diffrence est considrable. Car le als ob kantien, le comme
si tait l'expression d'une prudence fonde sur l'analyse reflexive
ou critique des conditions de la connaissance. L'Analytique trans<*> Le cinabre et un minerai de mercure.
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Professeur la Sorbonne.