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Weston La Barre

LES PLANTES PSYCHEDELIQUES ET


LES ORIGINES CHAMANIQUES DE LA
RELIGION
Traduit de lamricain
par Vincent Bardet
LEsprit frappeur n65

Weston La Barre
Les Plantes psychdliques
et les origines chamaniques de la religion
Ce texte est extrait de
Flesh ofthe Gods: The Ritual Use o! Hallucinogens
ouvrage dirig par Peter T. Furst (Praeger Publishers, mc., 1972)
Du mme auteur
The GhostDance, Origins o! Religion,
Doubleday, Garden City 1970.
Culture in Context: Selected Writings o! Weston La Barre,
Duke University Press, 1980.
Muelos: a Stone Age Superstition about Sexuality,
Columbia University Press, 1984.
The Peyote Cult, University of Oklahoma Press, 1989.
Shadow of Childhood: Neoteny and the Biology of religion,
University of Oklahoma Press, 1991.

LEsprit frappeur
9, passage Dagorno 75020 Paris
1972, Praeger Publishers, mc.
1972, Gordon Wasson.

2000, LEsprit Frappeur (NSP), pour la traduction franaise.


ISBN: 2-84405-105.7

DANS LE TEXTE qui va suivre, nous avanons la thse que voici toute notre connaissance du surnaturel
drive de facto de lexprience visionnaire ou extatique (des prophtes et des chamans) tandis que les prtres ne font
quadministrer les glises tablies sur cette base et la nature de lextase cha.manique peut tre claire si lon
considre les substances psychdliques traditionnelles. On peut faire remonter lusage de certaines substances
psychdliques lge du bronze, et dautres au msolithique, si ce nest au palolithique. Nous voudrions ici tracer
le modle psychologique et culturel de linnovation religieuse chamanique, et montrer que les plantes psychdliques
ont jou un grand rle dans lextase chamanique.
Tout au long de son histoire, lhomme sest toujours senti concern au plus haut point par la nature des
dieux, et en mme temps il affirmait que cette nature est totalement inconnaissable par la conscience ordinaire.
Comme rsultat, le plus grand dsordre rgne dans les ides en ce qui concerne le sacr. IDans le mme temps, nous
ne faisons pas tellement attention aux imprsarios des dieux, les prophtes et les chamans, dont on pourrait pourtant
vrifier le tmoignage. Si nous voulons nous donner les moyens de comprendre la religion au plan psychologique, il
nous faut donc examiner lexprience personnelle du visionnaire et, au plan anthropologique, le rle quil joue dans
le groupe social.
Nous avons cru trop longtemps que le mysteriztm tremendum etfciscinosum, lInconnu de la religion, nous
tait extrieur, alors quen fait cet Inconnu, mme sil est tranger lego et chappe la conscience ordinaire, est
depuis toujours lint
rieur de nous le soi-disant surnaturel est Vinconscient humain. Certes, nous existons au sein dun cosmos
rempli de mystre. Mais, pour autant que la religion soit une exprience subjective, nous avons trop regard vers
lextrieur et pas assez vers lintrieur. Nous navons gure explor le monde de lexprience intrieure, la ralit
spare . Si la niche cosmique nous apparat jamais sous les traits de la loi, ou du pre/mre, cest que lespce
projette ses intuitions enfantines et son exprience intrieure sur lcran blanc de lInconnu extrieur.
Pour autant quon doive recourir des concepts dualistes, la vie de lhomme se partage entre le profane et le
sacr. Le profane ne se drobe point la vue et peut faire lobjet dun discours commun. Au plan matriel, le profane
est non seulement intersubjectif mais aussi inter-tribal, linnovation circule au sein de lespce sans difficult
majeure. De lautre ct, les diffrences culturelles au plan du sacr provoquent parfois des luttes mort entre les
socits. bien des gards, lhomme sadapte matriellement lcosystme comme lanimal, tandis que le sacr
reprsente une adaptation psychique langoisse rencontre dans lexprience intrieure. Sil est vrai que certaines
composantes de langoisse existentielle sont engendres par des types spcifiques de rpression culturelle, cette
angoisse (devant la naissance, la douleur et la mort) est le lot de lespce humaine, et tout aussi partage est la
croyance en lindestructibilit de lesprit humain, en sa nature ternelle et originelle. Aussi, tandis que la culture
matrielle profane est facilement communicable et diffusable, la culture sacre est souvent ineffable, inexprimable et
incommunicable. De plus, le sacr ne provoque pas de modification structurelle de lcosystme, il informe les
cultures et il suscite une volution intrieure cest--dire une transformation du corps, du souffle et de la
conscience de lhomme qui en fait lexprience.
Le monde profane est monde de lobjet littralement, la chose qui se jette en travers du chemin de notre
dsir. Le monde sacr est monde du sujet sujet dexprience souveraine. Exprience du vide, de la Voie, de
lEsprit; matrise de notre tre conscient, des canaux de la sensation, de notre condition humaine; dsapprentissage du
moi. Le monde profane est bien rel ne serait-ce que par la rsistance quoppose lobjet la satisfaction du dsir,
et il exige de nous comme des animaux un incessant effort dadaptation. Le monde sacr est bien rel aussi
il est fond par lintuition de la vie, la vision de lharmonie, lclatement de lego.
Le monde des objets se prsente nos cinq sens (six, avec la conscience) de faon insistante, opinitre,
importune tant que nous sommes dans la conscience veille ordinaire (qui nest pas ncessairement la condition
normale du corps et de lesprit). Lexprience intrieure exige toujours que lon ferme portes et fentres (que lon
agisse en vue du non-agir) et que lon laisse faire. Progressivement ou tout dun coup lego se dcante et lon
peut trouver son moi profond, et mme, au-del, sa conscience originelle, son esprit ternel. Sur le chemin, lcran de
la conscience aura vu dfiler des fantasmes peuplant le Vide, cortges issus de linconscient. Il est possible de
provoquer chez un sujet des projections hallucinatoires on le place dans une matrice prfabrique hermtiquement
close, et on le prive de toute perception visuelle ou auditive. Le mme phnomne se produit en nous lorsque nous
rvons dans le sommeil profond, lorsque lesprit, coup des cinq sens, du corps de lego, est occup avec lui-meme.

Quant la schizophrnie, il semble bien que ce soit, la base, comme un tat chronique de rve veill, o
le sujet conserve certes ses perceptions extrieures, mais demeure concentr sur le processus primaire intrieur. Le
monde sacr et le monde profane sont lun et lautre aussi rels que le monde du sommeil ou de ltat veill. Le
sacr et le profane sopposent souvent, comme le dsir et la volont. La double exprience du rve et de lveil a
toujours t pour lhomme une clef de la sagesse. Quest-ce que la ralit? Telle est bien la question. Un organisme
qui abandonnerait le contrle subjectif de son homostase cesserait dtre un organisme vivant pour dgrader son
nergie et perdre sa conscience dans le flux de lentropie. Dun autre ct, aucun systme ouvert, comme lest un
organisme, ne peut maintenir son improbable existence sans sadapter au milieu et emprunter constamment de
lnergie lenvironnement. Peut-tre le sommeil et 1 tat dveil sont-ils en dernier recours des rponses au cycle
cologique de la nuit et du jour sur notre plante; sur la terre, tous les tres vivants sang chaud passent par des
phases alternes de sommeil et de veille, ils connaissent tous le sommeil profond et donc le rve. Peut-tre mme estce le sommeil qui rend possible notre complexe vie veille.
Parmi les conduites humaines, la science est la plus proche de ladaptation animale consciente. Lapproche
scientifique vritable part de lobjet et dpouille le savant des projections de son moi. Par le discours scientifique
nous tchons doprer une communication touchant la nature de ce que nous voyons et sentons. Mais, pour voir et
pour communiquer, les savants ont besoin de formuler des hypothses, davoir recours un langage symbolique
qui sont autant dartifices humains. La science est-elle ds lors une conscience cumulative de ladaptation, ou un
schma fantasmatique plaqu sur le rel? La pense scientifique est muable au plus haut point, et il est fort probable
que la dmarche scientifique, en elle-mme, natteint jamais lobjet de sa qute, qui est le rel.
Parmi les conduites humaines, les pratiques rituelles du sacr reprsentent sans doute la forme la plus
accomplie dune dmarche qui part du sujet, traverse lunivers objectif et parvient une autre ralit . Une religion
est un fantasme collectif, un rve quoi le groupe doit croire pour survivre. Les fidles des religions de temps de
crise comme la Ghost Dance des Indiens des Plaines ou le culte du dieu Cargo, en Mlansie, sobstinent croire en
quelque chose que rejette le sens commun, quelque chose qui narrivera jamais . De mme, les chrtiens attendent
le retour dun homme qui est mort mais nest pas mort, un homme-Dieu, un dieu qui sest sacrifi Lui-mme en
rmission des pchs commis par les hommes contre lui (ou Lui). Il ny a rien l de probable, ni mme de possible
aux yeux du bon sens rationnel. La religion colmate la perte irrparable de lden matriciel. Par-dessus les abmes de
langoisse de ltre-au-monde, elle dresse un pont entre ltat prnatal ou la puret native, et linconnu de la mort.
Lexprience religieuse est celle de lquation vie/mort, rve/veil.
En dfinitive, le mysterium tremendum et fascinosum de la religion, cest lhomme. Une religion est un
ensemble de conduites exprimant les croyances dun groupe dhommes donn. Le champ du sacr est accessible
linvestigation profane. Les sociologues et les anthropologues tudient les conduites de groupes, tandis que les
psychiatres et psychanalystes tudient le sujet religieux. Toute bribe d information religieuse qui parvient au
monde profane provient de la bouche dun sujet inspir, chaman, prophte, visionnaire ou mystique et
linformation quil donne est sur lui-mme autant que sur le cosmos. Lorsquil parle du systme cosmique, le sujet
inspir parle aussi, en termes symboliques, de lexprience quil fit dans son corps et dans son esprit. Portes et
fentres fermes dans la maison de son corps, au sein de la nuit obscure, il fait lexprience de lnergie cosmique.
Coup de ses sens, il est confront son visage originel, il connat sa vraie nature.
Le mythe est donc aussi une exprience particulire du monde et le chaman ou le prophte en est le sujet. Et
les rites fonctionnent comme un test projectif du groupe social. La religion a toujours une dimension millnariste,
parousiaque ou apocalyptique, visionnaire en tout cas. Ce visage de la religion en marque lorigine, aussi bien chez le
sujet individuel que dans lhistoire des groupes humains. La religion est une conduite collective de fin du monde
mme si, avec le temps, elle stablit en glise et si les fonctionnaires du culte succdent aux chamans et aux
prophtes. Une religion a toujours pour acte de naissance la rvlation ou l illumination qui fond sur un tre
humain. Le fondateur a toujours un pied dans 1 autre ralit , il est possd par un Esprit, il entre dans une transe,
il connat lextase, il voit Dieu en face, il est semblable du bois mort , il traverse la nuit obscure, il connat sa
nature originelle, etc. Quelles que soient les modalits de la rvlation et le degr atteint dans lillumination, le
scnario a toujours la mme trame et cest lui qui informe la pratique religieuse. Le rite vhicule et occulte la fois
linformation, au mieux il est la structure par o circule, telle une nergie, la communication, avec soi, autrui et le
cosmos qui sont un seul et mme Inconnu.
La religion fonctionne souvent comme un mcanisme de dfense dune socit angoisse et en crise. Ce
quil faut au peuple, le prophte le sait, le chaman peut lobtenir. La personnalit de Yahv ressemble fort celle du

cheikh-chaman Mose. Mose parle par la voix de Yahv autant que Yahv par la voix de Mose. Bien sr, le
visionnaire na pas toujours la vie facile il lui arrive dtre banni par le groupe social et trait de fou. Mais si son
angoisse colle celle de son peuple, cest un sauveur. Cest de lintrieur de la socit seulement que lon peut faire
la diffrence entre le fou dangereux et le personnage charismatique.
Le leader charismatique parle la part de rves enfouie en chacun, il sadresse linconscient. La vibration
de fin du monde quil dclenche est, en un sens, dj l chez lauditeur; mais celui-ci est submerg par lautorit
numineuse du langage du dsir et de la loi. Le leader charismatique libre lauditeur et, sil est lui-mme un
psychopathe, il libre des tendances perverses, refoules par lindividu, mais que la foule peut pouser. Lorsque les
individus abdiquent leur ego au profit dune foi, il leur arrive de perdre en mme temps leur surmoi mais cest
alors pour tre capts par un ego de groupe, ou de foule
La puissance charismatique du leader est reconnue par ceux-l mmes qui sont librs . Pour ltranger au
groupe, cette libration est un rve, et souvent un vieux rve. Mais quil exprime cette opinion ses risques et prils.
Il se peut quanims dune fureur divine les sectateurs de la vrit lui fassent justice de ses blasphmes! Le fanatisme
est laveu de lchec dune foi, limpossibilit daffronter le sens commun.
Nous avons tellement lhabitude de croire aux dieux ou en Dieu que nous oublions trop souvent ceci que
nous rappelle Durkheim les projections surnaturelles dun groupe social sont le reflet dun tat de lexprience
historique concrte de ce groupe. Le Pantocrator constantinien naurait pu tre conu dans la Grotte des trois-frres,
parce que les chasseurs magdalniens ne connaissaient pas encore les tats-Empires. Le Sorcier dansant de la Grotte
des trois-frres est le chaman dun peuple de chasseurs de la prhistoire. Cest le Matre des animaux, qui correspond
aux besoins de petits groupes de chasseurs, dans des conditions cologiques et sociales dtermines. Le Sorcier
dansant est un homme qui a revtu la dpouille dun animal, et qui exprime et rsout langoisse du groupe il a le
pouvoir de danser magiquement le succs de la chasse, en invoquant la piti de lAnimal qui sera sacrifi (quIl
daigne venir soffrir) et en garantissant la fcondit du Gibier (quil ne manque jamais). Le Sorcier dansant est un
homme qui contrle la situation, un chaman. Il prend le monde tel quil est et ne vise rien dautre qu contrler la
circulation des lments, le feu et leau, lanimal et lhomme, la vie et la mort.
Le Sorcier dansant est comme lhomme de Lascaux qui peroit une irrgularit sur la paroi et y fait natre
une forme animale. Il est comme le chaman californien, ou comme le tzdzunga ocanien, qui par son chant fait
subtilement natre un cano, et produit une nouvelle forme dans lagencement du cosmos par la magie de son souffle.
De mme, iva danse la cration et la destruction des mondes. Et Zeus fut un jour un chaman qui pouvait faire
pleuvoir avec laide de lAigle, son Esprit familier. Zeus se transforme en animal comme de nos jours encore les
chamans indiens. Son frre Posidon, Matre des animaux marins, tient lantique trident du chaman eurasien, que lon
trouvait encore dans certaines tribus sibriennes au XVIIe sicle. Les dieux grecs sont anthropomorphes pour la
bonne raison quils ont une origine humaine. Chacun a son animal totem, Zeus a lAigle, Apollon le Loup, Athna la
Chouette, Artmis lOurs, Herms le Serpent, etc. leur mort, les chamans devenaient immortels et rsidaient dans la
Montagne sacre, comme les chamans aryens du Rig-Vda.
Selon la tradition biblique, Sarah, la femme dAbraham, fut rendue fconde au soir de sa vie par un
mystrieux visiteur; et au gu de Jabbok, Jacob lutta toute une nuit avec un tre surnaturel qui lui promit
finalement une descendance abondante pour Isral. Cet Esprit du lieu, habitant des gorges de Jabbok, est appel
poux de la terre . Il tient du chaman intercesseur de la fcondit, en mme temps quil a la puissance du serpent
chtonien.
Dans le Pentateuque, Mose et Aaron sont dpeints comme des chamans la cour de Pharaon, roi de la
pluie, rivalisant avec ses magiciens. Mose avait le pouvoir de transformer son bton de chaman en serpent. il envoya
la peste sur lgypte, et encore dautres plaies. il spara la mer Rouge en deux avec son bton, il produisit au dsert
un serpent dairain Nehushtam, son animal totmique, et fit jaillir leau du rocher. Mose devint le mandataire du
Trs-Haut lorsquIsral se dveloppa comme un royaume uni sous lautorit de la ligne de David et Salomon, avec
laide du chaman Samuel et dune chamane de Canaan, une femme qui avait un esprit familier , et vit des dieux
monter de la terre (I Samuel 28, 7 et 13), la sorcire dEndor. Le dveloppement de Yahv en Jhovah se fit de la
faon la plus durkheimienne, cest--dire que Dieu se moulait au fur et mesure sur les nouvelles structures
politiques.
Les vrits rvles viennent de chamans-visionnaires-inspirs, et mme le Dieu judo-hellnistique de Paul
de Tarse. Jsus lui-mme fut au moins autant un Messie-Sauveur que Mose, premier chaman-messie des Hbreux,

dans une priode de crise antrieure. Pour accepter, au plan profane, la profonde ralit de lexprience chamanique,
il suffit daccepter lide que le visionnaire ou le chaman est branch sur linconscient, quil peut tomber en transe, ou
que, fermant ses cinq sens la perception extrieure, il peut apprhender lautre ralit .
Il est fort probable que la plus grande partie des expriences dites surnaturelles puisse tre ramene
lexprience de tels largissements du champ de la conscience, dtats de ralit non ordinaire . Lexprience
religieuse nolithique de toute lEurasie, par exemple, senracine dans la pratique visionnaire de certaines plantes
psychdliques. Je crois et ne suis pas seul le croire! que le recours des substances psychdliques
naturelles a t un puissant vhicule de lextase chamanique, sur toute la surface de la plante et depuis la plus
lointaine prhistoire.
Il nest que de consulter les travaux des chercheurs dans le domaine du chamanisme et pas seulement les
ethnologues, mais aussi les prhistoriens, les botanistes, les esprits curieux. Les auteurs de ce livre se sont
prcisment runis autour de ce thme lusage des substances psychdliques naturelles comme vhicule de lextase,
qui donne accs l autre ralit de lexprience chamanique. La contribution exceptionnelle de R. Gordon
Wasson sur les champignons hallucinognes dans lAncien et le Nouveau Monde recoupe tout fait mes propres
hypothses lusage des plantes psychdliques par lhomme remonte aux temps lointains de lge de pierre lge
de la fort, de la chasse et de la cueillette, du bois et du feu, avant lagriculture, avant lcriture et lhistoire. Wasson
montre comment lemploi de lamanite tue-mouches dans la ceinture forestire de lEurasie, par exemple, est dune
origine assez ancienne pour informer sur les pratiques chamaniques sibriennes, proto-aryennes, indiennes,
amricaines, et sur les mythes du Croissant fertile. Quant lambroisie de lOlympe, c est encore le vieux breuvage
chamanique de lhydromel et le nectar tir dune espce de champignon psychdlique. Wasson se garde de conclure,
mais fait le parallle entre le soma des Aryens et le breuvage des dieux, des initis dleusis.
Que les pratiques rituelles psychdliques remontent au moins au msolithique, les cultures indiennes
dAmrique, de lAlaska la Terre de Feu, en portent tmoignage, qui sont toutes bases sur lexprience religieuse
chamanique. Le noyau est rest mme l o les cultures se sont complexifies, dans les empires dagriculteurs. Les
dieux mayas ou aztques, par exemple, sont encore lmanation de la culture totmique et du chamanisme primitif.
Notre savoir sur les substances psychdliques naturelles souffre dune curieuse anomalie : tandis que les
Indiens du Nouveau Monde connaissaient prs dune centaine de ces substances, lAncien Monde nen connaissait
quune demi-douzaine. Or, du point de vue botanique, on aurait toutes les raisons de sattendre la proportion
inverse:
1. le Vieux Continent reprsente une bien plus grande surface de terre que le Nouveau Monde, il peut donc
nourrir une plus grande varit de plantes psychdliques, en particulier;
2. le Vieux Continent recle une aussi grande diversit dcosystmes que le Nouveau Monde; lanomalie
nest donc pas explicable du point de vue botanique. Les lments psychdliques rsident dans les
alcalodes, les glucosides, les rsines contenus dans diverses parties de la plante, qui peuvent aller de la
racine la graine, en passant par la tige, les branches, lcorce, les feuilles, les fleurs, les fruits
lorsque, encore, il ne sagit pas de champignons, de mousses ou de lichens;
3. lhomme et les hominiens ont exist sur le sol du Vieux Continent depuis des millions dannes, alors que
le peuplement du Nouveau Monde remonte au msolithique, environ 15000 ans avant notre re;
4. parmi les 800000 plantes connues, il y a de 200 500000 angiospermes (plantes porteuses de graines). De
ces dernires, peu prs 3000 espces sont connues pour avoir servi lalimentation humaine, et environ
150 ont t lobjet dun commerce. Une douzaine, cultives, sont actuellement la base de lalimentation
humaine. Ces plantes nourricires se rpartissent de faon quilibre entre les continents. Ds lors quil
sagit dans les deux cas, la nourriture et la vision , dingrer des plantes, pourquoi les plantes
psychdliques ne seraient-elles pas, elles aussi, rparties de faon quilibre entre les continents?
5. les recherches rcentes menes dans ce domaine et dont ce livre offre un chantillon nous montrent
que, du point de vue scientifique, les plantes psychdliques du Nouveau Monde ne sont gure mieux
connues que celles du Vieux Continent;
6. le point important nest donc pas seulement que prs dune centaine de plantes psychdliques sont
rpertories dans le Nouveau Monde, mais que les Indiens les connaissaient toutes mme sils ne les
employaient pas toutes.

La racine du dsquilibre entre la quantit de plantes psychdliques connues dans lAncien et le Nouveau
Monde doit tre trouve en recourant aux donnes de lethnographie, non de la botanique. La donne clairante est en
effet la persistance de lexprience chamanique des peuples chasseurs dans les tribus du Nouveau Monde. En
Amrique, la base matrielle du chamanisme sest mieux et plus longtemps conserve que dans le Vieux Monde, o
les civilisations agricoles ont tabli la religion et occult lexprience fondatrice. Le continent amricain
larrive des Europens tet encore un peu de nos jours) se prsentait comme une sorte de fossile msolithique du
Vieux Monde. Lexamen du fossile rvlait que lexprience extatique et visionnaire du chaman est en troite
interdpendance avec lusage des plantes psychdliques.
Lorsque les tribus palo-sibriennes dAkmaks chassaient dans lAlaska et dans la toundra de lactuel dtroit
de Behring, au plus fort de la dernire glaciation, lAsie et lAmrique communiquaient par un passage large de plus
de 2000 km, mais le reste du Nouveau Monde tait interdit lhomme par le glacier canadien qui fondit il y a
seulement 15000 ans. Les premiers chasseurs de gros gibier pntraient dans les plaines de lAmrique du Nord la
fin du palolithique. Les rcentes dcouvertes dossements de mammouths tus par des pointes de flches, en
Arizona, que lon fait remonter 12000 ans avant notre re, confirment lexistence dune culture de type nanderthal
en Amrique.
De lAlaska la Terre de Feu on rencontre larc et la flche, le lance-harpon, le chien domestique; les tribus
chasseuses dorigine sibrienne descendirent jusquen Amrique centrale et en Amrique du Sud. On retrouve la
mme structure msolithique, le mme mode de vie dans les tribus amricaines ou dAsie centrale et orientale. Les
archologues dcouvrent des habitations semi-souterraines en Sibrie et dans le Sud-Ouest amricain. Les
ethnologues comparent les tipis aux yourtes. Les linguistes rapprochent des langues comme le navajo et lapache du
chinois et du tibtain, par le biais du protoathapaskan dun ct, et du proto-sinitique de lautre. Du symbole (et du
pouvoir) de lAigle, celui du Serpent, en passant par lOurs, on retrouve la mme communication magique avec la
vie animale et vgtale, et avec lnergie des lments (le feu, lclair, la terre, leau, etc.). Les chamanismes eurasien
et indien fonctionnent sensiblement de la mme faon, avec limportance donne lArbre, aux danses sacres, au
tambour rituel, larc-en- ciel, au voyage magique, laction de voir et lon trouve sur les deux continents le
recours des plantes qui largissent le champ de la conscience et sont la chair des dieux . Les Indiens dAmrique
sont les hritiers de la culture palolithique avance et msolithique des tribus de chasseurs palosibriens. Les tribus
qui franchissaient la passe de Behring sadonnaient la cueillette et la chasse. L o elle naquit et se dveloppa,
lagriculture indienne le fit sur le Nouveau Continent de faon tout fait autonome, tandis que les Indiens
demeuraient, au moins psychiquement, un peuple de chasseurs. Ce nest quaprs la conqute que reprirent les
changes entre lAncien et le Nouveau Monde, et des plantes comme le mas, la pomme de terre ou le tabac se
rpandirent une vitesse tonnante sur le Vieux Continent.
Toute lorganisation conomique et la rpartition du prestige social taient fondes en dernier recours sur la
capacit des chasseurs (et pcheurs) de distribuer largement le produit de la chasse cest sans doute dans cette
direction que lon trouvera lorigine du potlatch des Indiens du Nord- Ouest, comme du systme inca des impts
royaux. Dans ces socits masculines bases sur la chasse et la pche, on mettait laccent sur les prouesses sexuelles,
guerrires ou cyngtiques, ralises par les membres de la classe des hommes. Les Indiens considraient quils
recevaient de lextrieur le pouvoir, le ressort, lnergie ncessaire laccomplissement du haut fait ils savaient
capter lnergie impersonnelle qui circule dans le cosmos et se matrialise dans les lments. Cette nergie cosmique
tait wakan chez les Sioux, manitou chez les Algonkies, orenda chez les Iroquois, etc. Le pouvoir du mle ne lui
venait pas spontanment au cours de son dveloppement, il en tait frapp ladolescence, comme par lclair, la
fois foudre et phallus (ainsi les statuettes de guerre Zui taient- elles tires dun arbre foudroy) et/ou il se
lincorporait au cours de la qute de la vision , en particulier en consommant la chair des dieux cest--dire les
substances psychdliques naturelles contenues dans certaines plantes.
Dans les socits agricoles hirarchises comme les Aztques du Mexique ou les Chibcha de Colombie, o
les diverses manifestations de lnergie cosmique taient incarnes par des dieux, il fallait nourrir ces dieux en
pouvoir en leur sacrifiant des victimes humaines. Aussi, chez les Aztques, le plus brave prisonnier de guerre
incarnait pendant un an le dieu de la guerre, avant de communiquer son pouvoir aux sacrifiants lorsquil serait
immol. Les Aztques capturaient leurs victimes, les Chibcha les achetaient leurs voisins. De mme que les jeunes
chasseurs amazoniens doivent rapporter leurs prises dans la maison communautaire pour que le chef les distribue, les
Aztques et les Chibcha rapportaient leurs dieux des prises humaines. La chasse des victimes tait le motif de la
guerre aztque; plus au nord les scalps, plus au sud la rduction des ttes visent le mme but accumuler, pour
lindividu ou le groupe social, du pouvoir mle surnaturel. Les Indiens nourrissent le dieu dhomme pour

sincorporer dieu. Lorsque les dieux sont bien nourris en hommes, les hommes peuvent devenir des dieux.
Dans les rituels chamaniques de gurison, le mdecin, et pas seulement le malade, prend le mdicament!
Mals il est absurde de plaquer nos schmas mdico-pharinaceutiques sur les Indiens dAmrique. Le medicine man
prend le remde surnaturel en mme temps quil en donne au consultant parce que cest lui qui doit capter
le pouvoir pour tre mme daccomplir efficacement le rituel de gurison. Il peut alors voirla cause du mal,
souvent un corps tranger (cristal, plume, morceau de bois, quil sucera , et/ou un mauvais sort jet par un sorcier
malintentionn. Il peut aussi dire lavenir, matriser les lments, etc. La cure est aussi une initiation). Le chaman a
pouvoir sur la maladie parce quune fois dans sa vie le pouvofrlen a tir. Guri, le patient fait dsormais partie du
groupe chamanique , il connat le rite secret, il partage le pouvoir du chaman, pouvoir de lOurs, de lAigle ou du
Serpent, par exemple, parce quil partage sa vision .
Pour lIndien dAmrique, la plante qui conte- nat des substances capables dlargir le champ de la
conscience, de faire accder des tats de ralit non ordinaire, reclait du pouvoir . Lexprience psychdlique
est lvnement surnaturel. Par la plante on sincorporait du pouvoir exactement comme lon prend des forces en
mangeant, mais km autre niveau dnergie. Ainsi, par exemple, le tabac, originellement, tait toujours fum dans un
contexte magico-religieux. Lorsque le jeune Indien de lAmazonie trempe sa spatule dans le pot des palabres rempli
dune paisse dcoction de feuilles de tabac sauvage, et quil la porte sa bouche, ce geste sanctionne et scelle son
accord; il sait que le pouvoir du tabac le punirait sil contrevenait par la suite la dcision prise unanimement.
Lorsque les chefs indiens des forts ou des plaines fumaient le calumet de la paix au cours dun solennel pow-pow
intertribal, le pouvoir du tabac devenait gardien de leur serment.
Lorsquun Iroquois avait la chance de rencontrer un Esprit dans la fort, il lui faisait une offrande de fume
de tabac puis gravait sa vision sur le tronc dun tilleul; dtache de larbre, leffigie devenait un masque et vhiculait
dsormais le pouvoir de lEsprit dans les danses de la tribu. Lors du rite du peyotl, chez les Indiens des plaines, le
participant se parfume la fume des copeaux de bois de cdre jets dans le feu sacr, il imprgne darmoise ses
articulations pour protger son corps de la fatigue; il prie lorsquil fume un cigare roul dans une feuille de chne ou
lenveloppe dun pi de mas. Le tabac des Indiens dAmrique pousse ltat sauvage, il est extrmement riche en
nicotine, et on le fume grosses bouffes de cigare ou de calumet; il nest en rien comparable par ses effets nos
ples cigarettes; utilis sur toute la surface du continent, du Canada la Terre de Feu, il apparat comme la plante
magique par excellence.
LIndien quechua ne conoit pas la rencontre avec les Esprits sans laide de la feuille de coca. Le breuvage
noir , base de noix de muscade, est absorb sur tout le continent des fins magiques ou dinitiation lors de la
pubert. Et il en est de mme du datura, chez les Indiens de Californie du Sud, par exemple, ou les Aztques, qui en
faisaient consommer de grandes quantits leurs victimes sacrificielles. Le culte du champignon psychdlique
(Psilocybe}, teonanacatl ou chair des dieux chez les Mayas et encore de nos jours chez les Mazatques, rpond au
culte de lamanite tue- mouches chez les chamans sibriens. Le culte du haricot rouge Sophora secundiflora et de son
pouvoir est parti du Texas msolithique pour atteindre les Sioux du Sud; cest sans doute la plante associe la
Ghost Dance de la fin du XIXe sicle. On mange le haricot rouge lors des initiations de la pubert, on le porte en
amulettes. Alors que la plupart des cultures tribales ont disparu, les survivants des Indiens des plaines continuent de
considrer les visions provoques par le peyotl comme relevant du surnaturel. Certes, le culte du peyotl sest si
rapidement rpandu dans les plaines aprs 1890 parce que les cultures indiennes y taient prpares par la qute de la
vision.
A chaque fois quun Indien, chaman ou membre du groupe chamanique, consomme du tabac, du datura, du
peyotl ou de lololiuqui, de la coca ou du yag, ou lune des trs nombreuses plantes psychdliques amrindiennes,
il sincorpore le pou voir de lEsprit.
La pratique msolithique des substances psychdliques naturelles (tabac, toloache (datura), ololiuqui,
peyotl, teolonacatl, etc.) est encore prsente ltat de trace dans lusage codifi qui en tait fait par les Aztques
dans leur liturgie saisonnire. Les peuples organiss de pasteurs et dagriculteurs des Arides, comme les Inca et les
Ayrnara, conservrent aussi la coutume de mcher de la coca et de prendre certaines autres plantes comme le cactus
San Pedro. Cependant il faut bien reconnatre que la rvolution nolithique, rassemblant certains groupes indiens en
pueblos dagriculteurs, beaucoup plus organiss politiquement et religieusement, a eu pour effet global, quelques
notables exceptions prs, dengendrer une attitude de rejet lgard des plantes psychdliques. Ainsi, bien quils
soient beaucoup plus proches de la terre du peyotl que les Indiens des plaines, les Indiens pueblo ne mangent pas le
cactus. Seule la ville de Taos a t conquise par le peyotisme, et aprs des sicles de rsistance. Malgr le voisinage

des tribus athapaskan et yuman, notoirement, et rituellement, adonnes lalcool, les Pueblos restent sobres. Ils ne
mangent pas non plus le haricot rouge, bien que la plante leur soit beaucoup plus accessible quaux Indiens sioux.
Enfin, bien quils soient proches de tribus mexicaines qui consomment le psilocybe, lololiuqui et bien dautres
plantes, les Pueblos les ignorent. Chez les agriculteurs pueblo, le chaman de jadis est devenu prtre de la pluie,
laccent est port exclusivement, dans les vieux pouvoirs chamaniques, sur le contrle du temps quil fait et la
gurison. Et pourtant mme l on trouve des chos de lancien lien avec les plantes psychdliques les Zui rvrent
Aneglakya, le datura, ils le tiennent pour sacr, et il appartient aux prtres de la pluie et aux chefs de certaines
fraternits religieuses. Eux seulement ont le droit de le cueillir. Ils lavalent, entrent dans une transe, entendent les
voix des oiseaux , gurissent, voient et disent . Ils se servent aussi de la plante en usage externe pour gurir les
blessures. Les prtres de la pluie zui, quoiquofficiant pour une socit agricole, ont conserv de nombreux liens
avec le chamanisme primitif.
Le chamanisme est troitement associ un mode de vie qui est aussi un tat de lhumanit et de la
plante Terre la vie de petits groupes dtres humains, qui sadonnent la cueillette, la pche et la chasse, au sein
dun univers cologiquement vierge. Lorsque lhomme entreprend de violer la terre (cest--dire de travailler),
lorsquil devient agriculteur et leveur, cest la rvolution nolithique, le dbut de la Ville, lapparition de la
Religion, le tout-commencement de lHistoire. Bien sr, les proccupations dun peuple de paysans et de bergers1 ne
sont pas celles de groupes de chasseurs. Le rite devient Religion, le Sacr sinstitutionnalise. La religion reste lie
son origine chamanique, mais en loccultant. Mme une fois devenu agriculteur, lIndien dAmrique garde une me
de chasseur Sa pratique religieuse garde les caractristiques profondes de lexprience chamanique en ce que le sujet
cherche activement voir . Pour un Indien dAmrique, la pierre de touche du rel est lexprience psychique
personnelle directe des forces de la nature et il ne sengage pas dans cette aventure sans les allis que sont les
plantes psychdliques. Peut-tre que la carte du savoir des Indiens concide avec la gographie spirituelle des
mystiques, il reste quelle sappuie sur une pratique concrte le recours systmatique des plantes susceptibles
dlargir le champ de la conscience, la pratique de lexprience psychdlique.
lpoque de la Conqute, le continent amricain abritait encore des peuples chasseurs, le chamanisme
msolithique du Nouveau Monde se maintint, volua, se mtamorphosa, sembla disparatre, selon les cas, et lon a
maintenant affaire un vaste complexe psychdlique amrindien, qui ouvre un immense champ dexploration aux
ethnologues et aux savants de toutes disciplines. Ce champ de recherche est aussi un champ dexprience, et le savant
moderne a sans doute seulement besoin de retrouver le savoir et lexprience de ses origines.

Le temps quil fait ou va faire.

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Weston La Barre est reconnu pour ses contributions

et la
Duke University.
lanthropologie

psychologie

des religions. Il est professeur

L esprit frappeur est toilant et rieur

Georges Henein.

lmprim par Liberduplex, Barcelona, Avril 2000


Dpot Lgal Deuxime trimestre 2000.

CATALOGUE 2000
1. Travailler moi? Jamais! Bob

Black, 10F
2. Petit dico des drogues
Collectif FTP, 10F
3. Rwanda 1994, un gnocide
Franais. Mehdi Ba, 10F
5. Le
poivre,
moteur
de
lhistoire. Carlo M. Cipolla,
10F
6. Le Club des Hachichins suivi
de La Pipe dopium.
Thophile Gautier, 10F
7. Tout nuclaire: une exception
franaise. Penne, 10F
8. Voyage acide, naissance du
LSD. Albert Hofmann, 10F
9. Plaidoyer pour les sanspapiers. Michel Sitbon, 10F
10. Le dsir hors la loi.
Vronique Botte-Halle, 10F
11. SDF, truands et assassins
dans le Paris du Roi-Soleil.
Robert Chesnais, 10F
12. Histoire du calife Hakem.
Grard de Nerval, 10F
13. Famine en Core du Nord.
Jasper Becker, 10F
14. Inna, femme du Chiapas.
lisabeth Stutz, 10F
15.
Mhaschich.
Mohamed
Mrabet et Paul Bowles, 10F
16. Interdit dinterdire. Enrags
anonymes, 10F
17. Chicago-ballade. Hans M.
Enzensberger, 10F
18. Ivresses dans lhistoire.
Antonio Escohotado, 10F
19. Chmeuse! Lexclusion au
quotidien Sophie Badreau,
10F
20. Sortir du nuclaire, cest
possible
avant
la
catastrophe. Bella et Roger
Belboch, 10F
21. Mai 68 au jour le jour.
Michel Gomez, 10F

22.

Techniques du chaos.
Timothy Leary, 10F
25. De la religion. Mark Twain,
10F
26. Libertalia. Daniel Defoe, 10F
27. Le Code noir, 10F
28. Du cannabis pour le goter.
Dominique Antonin 15F
29. Beau comme une prison qui
brle. Julius Van Daal, 10F
30. Le goulag amricain. Daniel
Burton-Rose, 10F
31.Lumire sur lAMI. Obs. de la
mondialisation, 10F
32. Le mythe de la drogue.
Thomas Szasz, 10F
33. Florence insurge. Nicolas
Machiavel, 10F
34. Thses sur le grouchomarcisme
et
autres
textes...BobBlack, 10F
35.
Saveurs
de
chanvre.
Dominique Antonin, 10F
36. Un gnocide sur la
conscience. Michel Sitbon,
15F
37. Sois jeune et tais-toi! Daniel
Cohn-Bendit, 10F
38 Du cannabis et de quelques
autres dmons... CIRC, 20F
39. Vive le haschisch! Yves
Vquaud, 20F
40. Les forats de la faim dans la
Chine de Mao. Jasper
Becker, 20F
41. Le nuclaire et la lampe
ptrole. Les Verts, 20F
42. Tobin or not Tobin? Une taxe
internationale sur le capital.
Franois Chesnais, 10F
43. Libert, galit, sans papiers.
Droits devant!!, 20F
44. Les usages mdicaux du
cannabis.
Rosenthal,
Gieringer, Mikuriya, 10F
45. Les mines antipersonnel

46.
47.
48.
49.

50.

51.

52.
53.

54.
55.
56.
57.
58.

aujourdhui!
Handicap
International, 10F
Marseille sur hrone. Alfred
Mc Coy, 10F
Le sexocide des sorcires.
Franoise dEaubonne, 20F
Un ambassadeur Macao.
Sinibaldo de Mas, 10F
LeMonde, un contrepouvoir? Dsinformation et
manipulation
sur
le
gnocide rwandais. JeanPaul Gouteux, 20F
Rflexions sur la guerre en
Yougoslavie.
Franois
Chesnais,
Tania
Noctiummes et Jean-Pierre
Page, 20F
Souscription
pour
ldification dun monument
au
policier
inconnu.
Maurice Rajsfus, 10F
Kaso, le migrant perptuel.
Mamadou Dia, 20F
Nuits serbes et brouillards
occidentaux, la complicit
de gnocide. Jean-Franklin
Narodetzki, 20F
De la prison la rvolte.
Serge Livrozet, 20F
Un mythe toujours vert;
labsinthe. Benot Nol, 15F
Dribbler la fatalit. Jamel
Sandjak Nol Garnault, 10F
Introduction la Chair des
dieux. Peter T. Furst, SF
Un
panorama
des
hallucinognes du Nouveau

Monde.
Richard
Evans
Schultes, 10F
59. Le tabac et lextase
chamanique chez les warao
du Venezuela. Johannes
Wilbert, 10F
60. Le contexte culturel du yag.
Gerardo Reichel-Dolnatoff,
10F
61. Le cactus Son Pedro dans la
mdecine
populaire
pruvienne. Douglas Sharon,
10F
62. Le peyotl chez les Indiens
huicholes du Mexique. Peter
T. Furst, 10F
63. Le champignon divin de
limmortalit
suivi
de
Qutait le soma des
Aryens? Robert Gordon
Wasson, 10F
64.
Iboga:
lexprience
psychdlique et le travail
des anctres. James W
Fernandez, 10F
65. Les plantes psychdliques et
les origines chamaniques de
la religion. Weston La
Barre, 10F
66. Lusage rituel du Cannabis
sativa L. William A.
Emboden, Jr., 10F
67. Je cuisine au cannabis, 46
recettes faciles. Laurence,
10F
68. Police et droits de lhomme.
Maurice Rajsfus, 30F

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