EDUARDO HABACUC LOPEZ ACEVEDO

¿LA FRANCMASONERIA: SINCRETISMO RELIGIOSO O UNA

ORGANIZACIÓN APEGADA A RITUAL?
“Si la curiosidad te ha conducido aquí, vete.
Si temes contemplar tus propios defectos,
te encontrarás mal entre nosotros.
Si eres capaz de disimular, tiembla,
ya que penetraremos y
leeremos en el fondo de tu corazón.
Si aprecias las distinciones humanas,
sal y verás, puesto que aquí no se conocen.
Si tu alma ha sentido el miedo, no prosigas.
Si perseveras, serás purificado por los elementos,
saldrás del abismo de las tinieblas y verás la luz.
Se te podrán exigir los mayores sacrificios,
hasta el de tu propia vida: ¿estas dispuesto a hacerlo?
Cuarto de Reflexiones
MRGL GOHFMU1

INTRODUCCION
Hablar de la Francmasonería es hablar de mitos, alegorías, leyendas y sobre
todo de argumentos que se han escrito en contra de la Orden. La Francmasonería se
propone construir, hacer del humano común 2 un hombre superior, realizarlo, también es
sinónimo de construcción del Hombre sin forma, del que está sumergido en las
tinieblas, dominado por las apariencias, abismado en el caos, al que se le compara con
una piedra bruta, sin tallar 3.
Una sociedad secreta está formada por un conjunto más o menos numeroso de
personas que posean un objetivo común y cuyos preceptos, ideas y métodos se
mantienen celosamente ocultos, guardados y apartados de la curiosidad de aquellos
que no forman parte de la misma. La Francmasonería en este sentido no es una
sociedad secreta, es una sociedad discreta, que mantiene dentro de la secrecía ciertas
palabras, ceremonias, tocamientos, etc., con las cuales los miembros de la Orden se
identifican y se mantienen en una jerarquía por grados, del primero Aprendiz, al treinta y
tres, Soberano Gran Inspector General de la Orden.
Sus miembros buscamos la auto superación personal, la purificación de la
conducta, de los pensamientos, los actos y el bienestar de la humanidad. Mantiene en
secreto sus símbolos, preceptos, enseñanzas y ceremonias 4, no se ocultan porque
estén fuera de la ley o de las buenas costumbres, como pueden hacerlo las sociedades
criminales o porque se pretenda llevar a cabo procedimientos justicieros o aberrantes.
Se oculta el método esotérico y los principios filosóficos, pero de éstos se sabe su
existencia, e incluso el profano5 puede aspirar a formar parte de la sociedad si

1
Muy Respetable Gran Logia. Gran Oriente de Hidalgo de la Francmasonería Mixta Universal.
2
Aquí hay que hacer notar que existen formas de hacer Francmasonería solamente masculina, femenina y
mixta. Que existe una constante discusión acerca de las llamadas Constituciones de Anderson y de los
Landmarks en los cuales se impide el trabajo de ciertas cualidades en los seres humanos para el ingreso a
las Logias, mismo que en apartados posteriores serán tratados.
3
WIRTH, O. (2005). LA INICIACIÓN MASÓNICA O EL IDEAL INICIÁTICO. México, D. F.: Ediciones Valle
de México. Pp. 7.
4
Algunas son consideradas como Tenidas Blancas y pueden ser partícipes todas las personas.
5
Todo aquel que se encuentra fuera de la Orden que no pertenece a ella. Viene de Profanum, aquello
que esta fuera del Templo.
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demuestra ser de buena fe, de buenas costumbres, madurez y sobre todo ser libre 6. La
Orden preserva sus conocimientos para los iniciados, porque no se desea que sean
objeto de burla o de mala utilización entre los profanos.

LA ORDEN: HISTORIA Y CARACTERÍSTICAS

¡Mirad cuan bueno y cuán delicioso es habitar
los hermanos juntos en armonía¡
Es como el buen óleo sobre la cabeza,
el cual desciende sobre la barba,
la barba de Aarón,
y baja hasta el borde de sus vestiduras;
como el rocío de Hermón,
que desciende sobre los montes de Sión;
porque allí envía Jehová bendición y vida eterna.
Salmo 133:1-3.
La Francmasonería es una institución moderna en cuanto a su organización, que
no remonta mas allá de 1717, fecha de la constitución de la Gran Logia madre, de la
que se derivan más o menos directamente todas las federaciones masónicas del
mundo.
Lo que entonces surgió fue una confraternidad que se afirmaba como universal y
que debería quedar abierta a todos los hombres de reconocida moralidad, sin distinción
de religión, de opiniones políticas, de nacionalidad, de raza ni de posición social. Esta
asociación tenía por finalidad lograr que sus adheridos se quisieran a pesar de todo
cuanto podía diferenciarlos. Su deber era estimarse mutuamente y esforzarse en
comprenderse aunque los distanciara su manera de pensar o de expresarse. Uno de
los primeros acercamientos a la Institución dentro de la Iniciación es el siguiente:
“Opinamos que el único bien durable es el colectivo. Estas cualidades proceden
de cada uno y si envuelven a todos en su beneficio constituyen una fuerza
colectiva contra la cual nada pueden el vicio, la tiranía ni el fanatismo. Nuestra
gran inspiración es el bien de la comunidad. Combatimos las desigualdades
sociales y cultivamos la compasión a la desgracia, practicamos la caridad para
con el necesitado y respetamos la fortuna bien adquirida. Por eso en lo apacible
den nuestro Templos se reúnen los hombres de buena voluntad para consagrar
sus esfuerzos a la redención de la humanidad y nuestra Institución inculca a sus
Adeptos la práctica de la Virtud, fundamento de la felicidad y fomenta el amor
fraternal entre los individuos, las razas y los pueblos” 7. Esta forma es muy vieja, su
propósito es formar pensadores independientes deseosos de llegar por su propio
esfuerzo a discernir la verdad. Nada se les inculca ni se les pide acto de fe alguno,
respecto a cualquier revelación sobrenatural. La Francmasonería no ha heredado
creencias determinadas ni doctrinas concretas y si solamente sus procedimientos de
sana y leal investigación de la Verdad.
Por lo tanto al pedir la admisión a la Orden, no puede ser en cuestión de esperar
la comunicación de estos hechos misteriosos que tanto intrigan a los aficionados a la
ciencia oculta. Los francmasones nos interesamos individualmente en todos los
conocimientos humanos y podrían ser, en su caso, si les place, ocultistas, teósofos,

6
Este concepto implica la no pertenencia a los vicios o malas costumbres. Ser libre implica ser dueño de
sus acciones, ser responsable de las mismas.
7
Liturgia del Grado de Aprendiz. Ediciones Valle de México. Aprobada el 21 de septiembre de 1980. Pp.
12.
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etc., pero la Francmasonería se abstiene en absoluto de imponer nada en cualquier

orden de ideas. No tiene por misión resolver los enigmas de ninguna de las teorías
explicativas de los hechos sensoriales. Se coloca por encima de los sistemas
cosmogónicos formulados ora por las religiones, ora por las escuelas de filosofía.
Tal es el proceso de la iniciación masónica: es la enseñanza por el silencio; nada
de palabras que puedan faltar a la verdad, pero solamente actos cuya finalidad es
invitarnos a la investigación. No encontramos aquí una doctrina explícita, únicamente
un ritual por medio del cual vivimos lo que debemos aprender. Ningún dogma y
solamente unos símbolos.

FRANCMASONERIA Y CATOLICISMO: ¿HERMANAS O ANTAGONICAS?

Por sincretismo religioso se entiende la presunción de conciliar doctrinas o
religiones diferentes., por ejemplo entre judíos, musulmanes y cristianos. Por
ecumenismo debe entenderse el movimiento que tiende a la unidad entre todas las
iglesias o confesiones cristianas: católicos, ortodoxos, protestantes y anglicanos etc.
La Masonería utiliza imágenes similares extraídas del arte de edificar. Ella fue
materialmente constructiva 8 antes de adquirir su carácter filosófico moderno9. La
Masonería actualmente es un aprendizaje activo. Si no hay aprendizaje, no hay
desarrollo, por eso, de alguna forma, se ha transformado nuevamente en operativa. No
es un conocimiento que se aprenda mentalmente, sino una ciencia que se aprende
operando, trabajando, viviéndola, poniéndola en práctica.
Los Símbolos del ritual masónico han estado perdidos para los interesados, aun
cuando pertenecen a quienes los saben descubrir; es decir, a la ciencia interpretativa
de los símbolos comparados.
Los complicados rituales de los antiguos Misterios y los ceremoniales más
sencillos de las instituciones religiosas modernas, tenían un propósito común. Ambos
tenían por objeto preservar, por medio de dramas simbólicos, procesiones y otras
ceremonias, ciertos secretos o procedimientos sagrados, mediante la comprensión de
los cuales el hombre pudiera lograr su salvación10.
La Masonería es un excelente ejemplo de una doctrina que transmite, mediante
ceremonias y dramas, el secreto de la regeneración del alma humana, que es en gran
parte un problema fisiológico y biológico. Por esta razón la Orden está dividida en dos
partes: la Masonería especulativa y la operativa. En el Templo de La Logia, la
Masonería es especulativa porque la logia es solamente un símbolo del organismo
humano. La Masonería operativa es una serie de actividades místicas que tienen lugar
dentro del organismo físico y espiritual de aquellos que han asumido sus obligaciones.
Con las reflexiones expresadas hasta el momento quisiera extraer una primera
conclusión. Podríamos convenir que la Masonería, sin ser una religión, tiene un
componente sagrado si entendemos este como algo digno de veneración y respeto e
inmutable en sus formas y procedimientos, que ayuda a separar lo masónico, lo
sagrado, de lo cotidiano, lo profano, evitando así la trivialización de los valores que son
trascendidos con sus ritos y símbolos 11.
Se dice que la creencia en Dios es morbosa en el sentido psicológico que
muchas personas entienden al referirse desdeñosamente a la religión como a una

8
De ahí el término de operativa ya que los obreros se dedicaban al arte de la construcción.
9
Especulativa, en la cual la construcción del “templo” no es material sino filosófico moral.
10
Manli P. Hall. Melquisedeck y el misterio del fuego
11
Plácido. M.´. M.´. EL CONCEPTO DE SAGRADO EN LA MASONERIA.
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muletas. Freud ha embellecido esta sospecha con la terminología del psicoanálisis. Por
consiguiente, se define a la religión como una neurosis universal de la que ahora la
humanidad debe ser curada 12.
El judaísmo y el cristianismo tienen cada uno dos elementos básicos y paralelos.
Cada una de estas religiones es, ante todo, una serie de descripciones míticas de la
condenación y salvación del hombre. Y los mitos centrales tanto del judaísmo como del
cristianismo implican hechos históricos. Hay Éxodo y Calvario, por ejemplo y hay todos
los acontecimientos soteriologicos 13 que ofrecen un relato de la liberación del hombre
de la esclavitud de su propio ego pecaminoso. Tanto el judaísmo como el cristianismo
contienen mitos, ejemplos elaborados de lo que los judíos llaman Aggadah, relatos de
los poderosos actos de Dios en la tierra, que los hombres son invitados a representar
litúrgicamente.
En los calendarios religiosos, el mito presenta la forma temporal de las
estaciones que van cambiando, pero cada semana, cada día y cada celebración
litúrgica repite el mismo relato, cual idénticas ruedas narrativas que girasen las unas
dentro de las otras. Un solo gesto puede contarle la historia completa al que sabe
leerla, como un compendio de la historia espiritual de la humanidad y el drama del año
entero repite la misma acción en movimiento lento.
En segundo lugar, cada religión comprende una disciplina o ley moral que en el
contexto de la tradición rabínica, los judíos la denominan Halacha. Cada comunidad es
una comunidad ética definida por reglas que van más allá de las prácticas del culto para
determinar la manera del comportamiento de sus miembros entre sí y con el resto de
las criaturas de Dios. En este respecto, la tradición judeo-cristiana puede considerarse
como una evolución cultural de varios sistemas de conducta, cada uno de los cuales
está destinado a insertar a los miembros de su comunidad en el acontecimiento
salvífico (Éxodo o Calvario) que, en el sentido más profundo de la comunidad, es la
humanidad misma y la vida divina. Por ejemplo, tanto Job (Israel) como Cristo (el nuevo
Israel de los cristianos) son arquetipos de las mismas comunidades que están fundadas
en ellos (Génesis XXXV, 9-12; Romanos XI, 1-12; Hebreos XII, 5-8).
Las comunidades religiosas cristianas y judías tienen que desarrollar reglas de
una clase o de otra para corregir el curso irregular y sinuoso de la vida humana. Pero
tales comunidades serán fieles a su carácter esencial sólo en el caso de que rehúsen
absolutizar todos menos el único precepto moral ambiguo de la tradición judeo-
cristiana. Este precepto lleva la moralidad religiosa más allá de área de la casuística
(donde florecen el orgullo y el prejuicio) hacia el centro de la moralidad religiosa
(auténtica) en la que el hombre jamás puede jactarse de ser justo.
Sin embargo, actualmente cuando leemos la Biblia, a menudo debemos emplear
nuestras propias analogías condicionadas culturalmente y hemos de alegorizar también
espontáneamente en términos de nuestra propia experiencia. Esto nada tiene de
censurable. Un entendimiento religioso de cualquier escritura requiere no solamente
exégesis sino también isegésis, no sólo leer fuera de la tradición, sino también leer
hacia dentro de ella. Leer la Biblia es un acto creativo. El significado de la escritura no
es algo que exista en el libro independientemente de que se lea, sino que ocurre como
una relación existencial entre el lector, con sus preguntas peculiares y el texto. La voz
de Dios es esta experiencia repetida.

12
Freud, Sigmund. Obras Completas. Amorrortu editores. Pp. 44y sigs.
13
Algunos de ellos enraizados en parte de la historia y otros casi enteramente basados en imaginación cúltica.
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Y aún cuando la religión institucional, como la Academia, pueda volverse

doctrinalmente rígida, no obstante, tanto la religión como la Academia son
esencialmente personales de manera profundamente íntima y potencialmente
revolucionaria. Las instituciones religiosas a veces quieren poseer la Verdad que están
destinadas sólo a custodiar.

EL RITUAL MASONICO
Los ritos de paso fueron así denominados por Van Gennep: son aquellos que
presiden los grandes «pasajes» y que marcan los tiempos fuertes de la existencia:
nacimiento, iniciación, matrimonio, muerte. Van Gennep demostró que obedecen a una
lógica universal, sea cual sea su diversidad. Se ocupan de separar a los individuos de
un estatuto para conferirles otro; entre estos dos momentos, se sitúa un período
intermedio de «margen» en el que el individuo, a veces de formas muy extrañas, sufre
una especie de muerte seguida de una resurrección. El rito crea así un ser nuevo,
frecuentemente dotado de un nuevo nombre, e instruido en un secreto iniciático que
apenas tiene otro fin que asegurar la solidaridad y la sumisión sociales. Al experimentar
que no se puede producir una nueva vida o pasar de una vida a otra más que por medio
de una muerte, el hombre expresa así su sumisión a las leyes del ser.
La iniciación es, en sentido general, el acceso a un conocimiento que no podría
ser transmitido más que por un largo proceso: iniciación a una técnica, a los arcanos de
un saber. En una acepción más específica, se llama iniciación al conjunto de ritos que
marcan (o marcaban) en numerosos grupos el acceso de los niños a la identidad social
de adulto14.
En una organización como lo es la Francmasonería donde las sesiones 15 deben
estar apegadas a ritual, en donde las liturgias mencionan que no pueden ser alterados
ni modificados, pero que sin embargo, esto es solamente de acuerdo a los usos y
costumbres de la logias, ya que algunas abren de una forma y cierran trabajos también
de forma diferente a lo que nuestras liturgias mandan, sin que esto implique un
rompimiento grave del ritual, ya que hay libertad para hacer las modificaciones
operativas dentro de las ceremonias.
Así las cosas, la expresión Rito16 encuentra su raíz en el latín Ritus que a su vez
significa; “Costumbre o Ceremonia” Al mismo tiempo que se refiere; “al conjunto de
Reglas establecidas para el culto y ceremonias religiosas”. Esto nos lleva a la idea
implícita de que existen reglas que implican formas de conducta o de realización de
estas. Pueden ser reglas de cómo realizar las cosas, es decir, de procedimiento, lo que
inmediatamente implica su repetición 17. Esta repetición realizada por el conjunto de
personas insertas en el ritual, justifica el desarrollo de esa forma y no de otra. Esto
obliga dentro de la Francmasonería al conocimiento, al estudio de los elementos,

14
LA RELIGIÓN: EL FENÓMENO RELIGIOSO. INTRODUCCIÓN: El SÍMBOLO COMO ÁMBITO DEL
SENTIDO. LABURTHE-TOLRA, Philippe; WARNIER, Jean-Pierre, Etnología y antropología, pp. 119-140.
Antología de Antropología y Etnología. Dr. David Lagunas Arias. PP. 53.
15
Se denominan Tenidas y pueden tener diferentes formas de ceremonial, desde el puramente
Francmasónico hasta el profano.
16
Del lat. ritus. 1. m. Costumbre o ceremonia. 2. m. Conjunto de reglas establecidas para el culto y
ceremonias religiosas. Real Academia Española. Diccionario de la lengua Española.
http://buscon.rae.es/draeI/SrvltConsulta?TIPO_BUS=3&LEMA=ritual
17
Sin que esta repetición implique que e conozca que se está realizando o bien cuál es la intención, fin o
motivos del ritual. Como por ejemplo el corazón de Hiram dentro de la ceremonia de iniciación
(exaltación) al grado de Maestro Secreto.
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signos, símbolos, alegorías, que contienen un sin número de enseñanzas por grado.
Por lo que respecta a la cuestión del contenido moral y axiológico basadas en las
creencias acerca de la divinidad, la Francmasonería, la verdaderamente liberal, la
adogmática, consideramos una libertad absoluta de conciencia, lo que implica que
dentro de nuestros Templos, no se percibe ni se persigue ninguna norma o conducta de
tipo de sistema de creencia.
La Masonería no es una religión en el sentido estricto de la palabra pero, mejor
que ninguna otra institución tiene por objeto unir a los hombres entre si (religare – unir).
Por esto es una religión en el sentido mas amplio y elevado del termino.” Así si el
objetivo de la Masonería es de tipo religioso (re-ligar), entonces sus ritos también lo
serán, no obstante no ser una religión 18.
La Francmasonería, a pesar de sus innovaciones y accesorios modernos
(particularmente la introducción del espíritu bíblico), hace el bien en los planos físico y
moral. Era una verdadera ecclesía en el sentido de unión fraternal y de ayuda mutua;
era la única “religión” del mundo, si consideramos que esta palabra se deriva del verbo
“religare” (unir), puesto que une a todos los hombres que pertenecen a ella como si
fueran “hermanos”, sin hacer distinción de razas ni de creencias.
“La iglesia Católica ha dividido a la humanidad en Caínes y Abeles; ha
perseguido a millares de hombres en nombre de Dios, un Dios que, en realidad parece
ser el Dios de los ejércitos, el feroz Jehová Sabbaoth, y en lugar de proporcionar una
fuerza impulsora a la civilización de la que, orgullosamente, se glorifican sus fieles, la
ha retrasado durante toda la larga e insípida Edad Media. Sólo bajo las continuas
embestidas de la ciencia cuyas consecuencias fueron la rebelión de los hombres
amantes de la libertad, fue cuando la Iglesia comenzó a perder terreno y no pudo evitar
por más tiempo la entrada de la luz.
Sin embargo, hay que hacer notar, sin apasionamientos que Sí; hubo un tiempo
en que la Iglesia y la Francmasonería fueron una. Fue en los siglos de Intensa reacción
moral; período de transición, época de lucha en la que el pensamiento era denso como
una pesadilla. Así que, cuando la creación de nuevos ideales condujo al derribo
aparente de los viejos templos y a la destrucción de los antiguos ídolos, la cosa terminó
reconstruyendo estos templos con ayuda de los antiguos materiales y erigiendo los
mismos ídolos con nombres nuevos. Aquello no fue más que una reorganización, un
blanqueo universal llevado a cabo únicamente a flor de piel”19.
Algunos judíos gnósticos helenizantes, hicieron lo mismo; y así fue como más de
un Clemente de Alejandría20 –quien aparentemente se convirtió, aunque seguía siendo
un ardiente neoplatónico y un filósofo en el fondo de su corazón–, llegó a ser el
instructor de los ignorantes obispos cristianos. En una palabra, el que se convertía a su

18
Wirth, Oswald. (1894). EL LIBRO DEL APRENDIZ. Manual de Instrucción Iniciática para el uso de los
Francmasones del Primer Grado. Pp. 84. www.upasika.com
19
Blavatsky, Helena. LOS ORÍGENES DEL RITUAL EN LA IGLESIA Y EN LA MASONERÍA Traducción de
Salvador Valera. Pp. 11.
20
Clemente de Alejandría (aprox. 150-215). Maestro catequista que trató de asimilar la filosofía griega a
la doctrina cristiana. Para Clemente, en Platón, en el estoicismo y en los pitagóricos, se encuentran
verdades ocultas por el paganismo. Del mismo modo, en la tradición hebrea se encuentran estas
verdades. Ambas son preparaciones dispuestas por Dios para la llegada del Nuevo Testamento: en forma
de filosofía para los pueblo paganos; en forma de fe para el pueblo elegido.
http://symploke.trujaman.org/index.php?title=Clemente_de_Alejandr%EDa. Revisado el 9 de abril de
2010.
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pesar, mezclaba las dos mitologías externas –la antigua y la nueva–, y aleccionando a
la multitud guardaba para sí las verdades secretas.
El ejemplo del neoplatónico Sinesio 21 demuestra quienes eran estos extraños
cristianos. Este discípulo favorito de Hipatía –la virgen filósofa y mártir, víctima del
infame Cirilo de Alejandría– no estaba bautizado todavía cuando los obispos de Egipto
le ofrecieron el arzobispado de Ptolemaida. Todos los eruditos saben que cuando,
después de haber aceptado el cargo que le ofrecían, consintió en que le bautizaran,
concedió tan poco valor a esta ceremonia que no firmó realmente su consentimiento
hasta que le fueron aceptadas todas las condiciones que él consideraba indispensables
y garantizados sus privilegios futuros. Entre estas condiciones había una, la principal,
realmente curiosa: la de que le fuera permitido sine qua non el abstenerse de profesar
las doctrinas cristianas en las cuales no creía el nuevo obispo. Y por eso sucedió que, a
pesar de haber sido bautizado y ordenado en los dogmas del diaconado, del sacerdocio
y del episcopado, no se separó jamás de su mujer ni abandonó nunca la filosofía
platónica, ni menos aún sus diversiones (deportes), las cuales les estaban prohibidas a
los demás obispos. Esto sucedía nada menos que en el siglo V.
En esta época se hicieron numerosas concesiones como ésta entre los filósofos
iniciados y los sacerdotes reformados del judaísmo. Los primeros trataban de ser fieles
a los juramentos prestados en los Misterios y de no perder su dignidad personal; y para
conseguirlo se vieron obligados a recurrir a un triste compromiso con la ambición, la
ignorancia y la creciente marea del fanatismo popular. Ellos creían en la Unidad Divina,
en el Uno o Solus incondicionado e incognoscible y, no obstante, consintieron en rendir
homenaje público al Sol que se movía entre sus doce apóstoles, los doce signos del
zodíaco, dicho de otra manera, los doce hijos de Jacob. Los hoi polloi (la plebe) seguía
ignorando la existencia del Único y adoraba al sol rindiendo cada cual en sí mismo
homenaje al Dios que honraba antiguamente22.
Transferir esta adoración de las divinidades solares y lunares y demás deidades
cósmicas a los Tronos, Arcángeles, Potestades y Santos, no era cosa difícil, sobre todo
teniendo en cuenta que las divinidades solares habían sido admitidas en el canon
cristiano con sus nombres antiguos, sin experimentar cambio alguno. Así se explica que
el “Gran Elegido” renovase en voz baja durante la misa su absoluta adhesión a la
Unidad Suprema Universal del “Obrero incomprensible”, y pronunciase en voz alta y
solemnemente la palabra sagrada, mientras que su acólito continuaba cantando con
fastidiosa retahíla los nombres de los seres siderales inferiores que debían ser
adorados por la masa.
Los catecúmenos profanos que pocos meses o semanas antes oraban al Buey
Apis, a los santos Cinocéfalos, al Ibis sagrado y al Osiris de la cabeza de gavilán,

21
BLÁZQUEZ MARTÍNEZ, JOSE MARIA. Departamento de Historia Antigua Universidad Complutense de
Madrid. Sinesio de Cirene (370-413) es un buen ejemplo de un intelectual rico que llega a obispo. La
primera educación la recibió en su ciudad. Después frecuentó durante unos años la Academia de Hypathia
en Alejandría, que era una de las academias más importantes del momento. Hypathia daba a sus alumnos
una formación en el neoplatonismo, en la matemática, en la geometría y en las ciencias ocultas. En esta
academia se formaron alumnos que alcanzaron altas magistraturas del Imperio. Sinesio fue un intelectual
entregado a la filosofía, buen diplomático, buen guerrero y cazador y buen obispo en Ptolemaida.
Hypathia fue barbaramente asesinada por los cristianos.
http://revistas.ucm.es/ghi/02130181/articulos/GERI0404120403A.PDF
22
Blavatsky, Helena. LOS ORÍGENES DEL RITUAL EN LA IGLESIA Y EN LA MASONERÍA Traducción de
Salvador Valera. Pp. 12.
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observarían que el águila de San Juan 23 y la Paloma divina (que se cierne en el

bautismo sobre el cordero de Dios), no eran sino la evolución natural, la continuación de
su propia zoología nacional y sagrada, a la que desde la infancia les hablan enseñado a
prestar adoración 24.
De manera que puede demostrarse que la Francmasonería moderna y el ritual
de la Iglesia descienden por línea directa de los gnósticos iniciados, de los
neoplatónicos y de los hierofantes renegados de los misterios paganos, cuyos secretos
han perdido aquellas instituciones; pero han sido conservadas por quienes no
aceptaron compromisos 25. Si la Iglesia y la Masonería quieren olvidar la historia de su
verdadero origen, los teósofos no hacen lo mismo, pues repiten que la Masonería y las
tres grandes religiones cristianas han heredado los mismos bienes. Las “ceremonias y
palabras de paso” de la Masonería, y las oraciones, dogmas y ritos de las religiones, no
son sino copias mal interpretadas del paganismo puro y de la teosofía neoplatónica.
Asimismo, las “palabras de paso26” relativas a “la tribu de Judá”, los nombres de
“Tubal–Caín” y de otros dignatarios zodiacales del Antiguo Testamento empleadas
actualmente por los masones bíblicos, no son sino las que aplicaban los judíos a los
antiguos Dioses de la plebe pagana, y no los Dioses de los hierográmatas, intérpretes
de los verdaderos misterios.
Con relación al sincretismo entre Francmasonería, iglesia católica y paganismo,
tenemos que el G.´.A.´. D.´. U.´. 27, tiene como significante al sol, en el sentido de ser el
aspecto material de un signo. Esto implica de alguna forma, que los masones
difícilmente podrían negar que, por lo menos de nombre, son solícolas o adoradores del
sol celeste y esta a su vez no es más bien el Sol del pescado menudo de los profanos
que el solus del Gran Epoptai 28. Actualmente, tanto los masones como los cristianos,
santifican el día del sabbat, al cual dan el nombre de “Día del Señor”. a pesar de que
saben mejor que nadie que el “Sunday” y el Sonntag de los protestantes ingleses y
alemanes significan el día del sol, es decir, lo mismo que hace dos mil años 29.

23
Este Joan o Johannes, era el patrón aceptado por todos los gnósticos griegos y egipcios (que fueron los
primeros constructores y masones del Templo de Salomón, como ya antes lo habían sido de las
pirámides). Su atributo, el águila –que es el más arcaico de los símbolos– era el Ah el ave de Zeus, que
todos los pueblos antiguos consagraron al Sol. E incluso entre los mismos judíos fue adoptado por los
cabalistas iniciados como símbolo del Sephirad Tiph–e–reth, el Éter espiritual o aire, tal como lo dice
Myers en la Kabbalah. Entre los druidas el águila era el símbolo de la Divinidad suprema, relacionándose
también una parte del símbolo con los Querubines. Adoptada por los gnósticos pre–cristianos podía verse
al pie del Tau egipcio antes de que hubiera sido colocada en el grado de Rosacruz al pie de la cruz
cristiana. El ave del sol, el Águila, va esencialmente unida a todo dios solar, y es el símbolo del vidente
que mira en la luz astral y ve en ella la sombra del pasado, del presente y del futuro con tanta facilidad
como el águila mira al sol. Blavatsky, Helena. LOS ORÍGENES DEL RITUAL EN LA IGLESIA Y EN LA
MASONERÍA Traducción de Salvador Valera. Pp. 12.
24
Blavatsky, Helena. LOS ORÍGENES DEL RITUAL EN LA IGLESIA Y EN LA MASONERÍA Traducción de
Salvador Valera. Pp. 12.
25
Blavatsky, Helena. LOS ORÍGENES DEL RITUAL EN LA IGLESIA Y EN LA MASONERÍA Traducción de
Salvador Valera. Pp. 13.
26
Cada grado del Rito Escoses Antiguo y Aceptado tiene sus propias palabras de paso, así como en
algunos de estos una palabra sagrada que complementa una de las formas de identificación de entrada a
los trabajos de ese grado.
27
Gran Arquitecto del Universo
28
Epoptai (videntes), palabra griega que significa iniciados.
29
Blavatsky, Helena. LOS ORÍGENES DEL RITUAL EN LA IGLESIA Y EN LA MASONERÍA Traducción de
Salvador Valera. Pp. 13.
 EDUARDO HABACUC LOPEZ ACEVEDO

Podemos ahora contemplar que el cristianismo primitivo era una derivación de la

Masonería primitiva, poseía también sus signos, sus palabras de paso y sus grados
iniciáticos. “Masonería” es un término antiguo y su empleo no se remonta muy lejos en
nuestra era. Pablo se llama a sí mismo “Maestro Constructor” 30.
El Triple Sanctus 31 de la misa de la Iglesia católica es el S.´.S.´.S.´.32, de los
masones primitivos, el prefijo moderno de sus documentos y de toda “plancha” 33, que
se comienzan con las iniciales de Salutem o Salud.

LO RELIGIOSO-PROFANO-SOCIAL
Durkheim lleva su análisis de las fuerzas colectivas o de grupo al estudio de la
religión en sus manifestaciones más elementales. Aquí desarrolla sus tesis
fundamentales: que la vida del grupo es la fuente generadora o causa eficiente de la
religión; que las ideas y las prácticas religiosas se refieren al grupo social o lo
simbolizan; que la distinción entre sagrado y profano es universal y tiene consecuencias
importantes para la vida social en su conjunto 34. Lo sagrado para Durhheim se refiere a
cosas puestas a un lado por el hombre, entre ellas las creencias religiosas, los ritos, las
deidades o todo lo socialmente definido como cosa que requiere un tratamiento
religioso.
Dice Durkheim: “El círculo de los objetos sagrados no puede, pues, ser
determinado de una vez para siempre. Su extensión varía infinitamente, según las
diferentes religiones”35. En este sentido, la Francmasonería se separa de cualquier
posibilidad de ser considerada como religión en el sentido de que no existen objetos
sagrados, los objetos que existen en cada una de las Logias, son representac iones que
como un horizonte de significado mediante el que diversas representaciones
lingüísticas y extra-lingüísticas se ordenan y dan sentido a elementos, prácticas y
procesos del entorno empírico donde se inserta la realidad vivida y experimentada por
el sujeto individual y colectivo. Esa realidad no es otra que la historia misma,
independientemente de su temporalidad, esto es, de que esa historia sea presente,
pasada o futura.
La significación de lo sagrado reside en el hecho de su distinción de lo profano:
“La cosa sagrada es por excelencia aquella que el profano no debe tocar ni puede tocar
impunemente”36. El hombre hace siempre esta distinción y en la Francmasonería existe
no lo sagrado sino lo consagrado, en el sentido de dedicar a algún uso o actividad algún
objeto, en este sentido, los Templos Masónicos se encuentran consagrados para
realizar las ceremonias o tenidas y solamente durante el tiempo que trabajen ahí las
Logias se destinará esa consagración 37.

30
Blavatsky, Helena. Isis sin velo. Tomo III. Pp. 87.
31
La expresión de SANTO, SANTO, SANTO que se reproduce en las ceremonias de los católicos en las
misas.
32
SALUD, SALUD, SALUD
33
término masónico que significa trabajo escrito realizado por un Maestro Masón y presentado en una
sesión litúrgica o bien como documento hacia la comunidad masónica.
34
Durkheim, Emile. LAS FORMAS ELEMENTALES DE LA VIDA RELIGIOSA. Colofón, S. A. México. PP. 684.
35
Durkheim, Emile. LAS FORMAS ELEMENTALES DE LA VIDA RELIGIOSA. Colofón, S. A. México. Pp.75 y
76.
36
Durkheim, Emile. LAS FORMAS ELEMENTALES DE LA VIDA RELIGIOSA. Colofón, S. A. México. Pp. 80.
37
Al respecto existen ceremonias para la consagración y desconsagración de los Templos Masónicos, cuyo
ultimo acto para terminar la obra es consagrarla.
 EDUARDO HABACUC LOPEZ ACEVEDO

La participación en el orden sagrado 38, por ejemplo en ritos y ceremonias, da un

prestigio social especial, con lo que muestra una de las funciones sociales de la
religión39. La religión en si misma puede definirse como un sistema unificado de
creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas. Las creencias y las prácticas
sagradas unifican al pueblo en una comunidad moral, participación colectiva en unas
creencias que a su vez es esencial para el desarrollo de la religión. Esta definición, no
se contrapone con la que Geertz expone: “Un sistema de símbolos que obra para
establecer vigorosos, penetrantes y duraderos estados anímicos y motivaciones en los
hombres formulando concepciones de un orden general de existencia y revistiendo
estas concepciones con una aureola de efectividad tal que los estados anímicos y
motivaciones parezcan de un realismo único”40.
Durkheim pregunta ¿a que se refieren los símbolos sagrados de las creencias y
las prácticas religiosas?. Advirtiendo que deforman la realidad empírica, menciona que
no pueden referirse al medio exterior ni a la naturaleza humana individual, sino sólo a la
realidad moral de la sociedad. La fuente y el objeto de la religión es la vida colectiva; lo
sagrado es, en el fondo la sociedad personificada. Aquí de nuevo, la Francmasonería
se separa de cualquier religión en el sentido de que el objetivo principal de la Orden es
la Virtud y la Ciencia y luchar contra la Ignorancia, la Ambición y la Hipocresía, así
como la ayuda a la comunidad, no desde lo sagrado sino desde lo alegórico, y la
aplicación del simbolismo a la vida profana.
Para Tylor las religiones primitivas se caracterizaban por la creencia en «seres
espirituales», y a esta creencia la denominó animismo. El llamado animismo tenía
especial importancia para él debido a que «caracteriza a tribus muy bajas en la escala
de la humanidad, y desde allí asciende, profundamente modificada en su transmisión,
pero conservando desde el principio hasta el fin una continuidad intacta, hasta llegar a
la elevada cultura moderna» (Primitive Culture). Para Tylor 41 el animismo abarca dos
grandes dogmas, que juntos constituyen una doctrina coherente: el primero, atañe a las
almas de las criaturas individuales, capaces de una existencia continuada después de

38
Durkheim menciona que mientras que lo sagrado y lo profano han sido concebidos por el espíritu
humano siempre y en todas partes como géneros separados, como dos mundos entre los cuales no hay
nada en común. Durkheim, Emile. LAS FORMAS ELEMENTALES DE LA VIDA RELIGIOSA. Colofón, S. A.
México. Pp. 78.
39
Prestigio que dentro de la Francmasonería se encuentra de manera discreta, ya que los Francmasones
no podemos mencionar los nombres de los hermanos y hermanas mientras estén vivos o no hayan
expresado su voluntad de ser reconocido como tales. Sin embargo, existe la libertad de expresar
libremente la calidad de Francmasón en todo lugar y tiempo, es de libre arbitrio esta decisión.
40
Geertz, Clifford. (2003) La interpretación de las culturas. Editorial GEDISA, Barcelona. Pp. 89.
41
Su teoría atribuye el origen de la religión a la necesidad del hombre primitivo de comprender los
fenómenos que escapan de su control como los sueños y la muerte. La religión para él es la Creencia en
lo sobrenatural. Por tanto, es la consecuencia de la necesidad de los hombres de explicar los sueños y la
muerte. Tylor decía que el principio de la religión era comprender fenómenos como los sueños y la
muerte, cosas que se escapan al control del hombre. El soñar con muertos, le da al hombre la idea de las
ánimas (los muertos viven después de la muerte) y esto lleva a pensar al hombre que es poseedor de un
alma inmortal, es decir, lleva a pensar al hombre en la realidad de la inmortalidad del alma. Por tanto,
esta acepción de animismo cree que existe un mundo de espíritus dotado de existencia y fuerza
extracorporal. Como evolucionista piensa que tras el tiempo, esta creencia en las ánimas desemboca en la
magia y después en las creencias religiosas que promueven la idea de un dios todopoderoso. Por tanto
Tylor cree que la concepción de Dios procede de la creencia en las ánimas, en la inmortalidad del alma, y
que esta concepción de la Divinidad responde a sus miedos, a inseguridad que le da soñar con sus
muertos.
 EDUARDO HABACUC LOPEZ ACEVEDO

la muerte o destrucción del cuerpo; el segundo se refiere a otros espíritus, hasta llegar
a divinidades poderosas... «Así pues, el animismo, en su pleno desarrollo, abarca la
creencia en las almas y en su estado futuro, el control de divinidades y de espíritus
subordinados, resultando prácticamente de esas doctrinas algún género de adoración
activa» (Primitive Culture) 42.
Turner 43 entiende que un rito es “una conducta formal prescrita en ocasiones no
dominadas por la rutina tecnológica, y relacionada con la creencia en fuerzas o seres
místicos”. Partiendo de la concepción del ritual como un sistema total de símbolos,
aporta el concepto de símbolo ritual 44, definido como “la unidad más pequeña del ritual
que todavía conserva las propiedades específicas de la conducta ritual”, es la unidad de
acción más pequeña que posee todas las propiedades del proceso ritual.
Nos señala que los Ritos de Passage o de paso, se pueden encontrar en
cualquier sociedad, aunque alcanzan su máxima expresión en las sociedades de
carácter estable, esto de igual forma aplica para la Francmasonería, ya que es una
organización estable y con fines, metas y objetivos bien definidos, que dependiendo de
los grados (ritos de paso) se van cumpliendo.
Estos ritos establecen transiciones entre estados distintos, refiriéndose a estado
como una situación estable y fija, esto en la escalera de crecimiento Francmasónico
implica la iniciación en cada grado y la permanencia durante un periodo de tiempo en el
cual se da instrucción, lo que le da estabilidad en el grado.
Para Gennep los ritos de paso incluyen tres fases, separación que es una
conducta simbólica que significa la separación de la persona o grupo de su anterior
situación dentro de la estructura social, el estado liminar o margen se refiere al estado
del sujeto del rito donde no tiene ningún atributo del estado pasado ni del venidero, y la
fase de agregación donde el paso ya se ha consumado. Según el autor, los ritos de
iniciación son los que mejor ejemplifican la transición ya que incluyen fases liminares y
marginales amplias y bien marcadas. Señala la diferencia entre ceremonia y ritual
indicando que la primera es confirmatoria y el segundo transformatorio. Dentro de la
ceremonia de la iniciación masónica, esto es lo que sucede, siguiendo a Van Gannep:
el neófito, se separa de su status de profanidad y se empieza a insertar en un nuevo
status, el de iniciado. En este sentido, el profano-iniciado se convierte en una persona
liminar o ser transicional ya que cambia de estado 45 y se halla definido por un nombre y
un conjunto de símbolos 46. El simbolismo que le rodea es acorde a las alegorías del
grado en el cual se integra47. Los atributos de la persona liminar son necesariamente
ambiguos, estas personas se resbalan a través de la red de clasificaciones que
normalmente localizan estados y posiciones en el espacio cultural. Las entidades de
liminar no están aquí ni allí; la invisibilidad estructural de las personas liminares tiene un
doble carácter: ya no están clasificados, y, al mismo tiempo todavía no están
clasificados, es decir, están estructuralmente muertos, se han disuelto, el neófito se

42
Rubio Hernández, Rogelio. Antropología, Religión, Mito y Ritual. Tema I INTERPRETACIÓN HISTÓRICA
DE LA RELIGIÓN. Pp. 5.
43
Turner, Víctor. EL PROCESO RITUAL: ESTRUCTURA Y ANTI-ESTRUCTURA. Aldine, reprint edition (April
1, 1995), 230 pp. Pp. 1.
44
Turner, Víctor, La selva de los símbolos, pp. 21-52. SIMBOLOS EN EL RITUAL NDEMBU. Etnología y
antropología, pp. 100-122. Antología de Antropología y Etnología. Dr. David Lagunas Arias. PP. 106.
45
de neófito a iniciado
46
mismos que de pronto en un golpe de Luz podrá observar y contemplar en su plenitud
47
Cada grado tiene una forma diferente de vestir al templo. Desde los grados azules a los filósoficos.
 EDUARDO HABACUC LOPEZ ACEVEDO

encuentra en otro lugar, tiene realidad física pero no social, no tienen nada, ni estatus,
propiedades, etc.; sus atributos, ambiguos e indeterminados, son expresados por una
rica variedad de símbolos. El rasgo principal de estas simbolizaciones es que los
neófitos no están ni vivos ni muertos, por un lado, y a la vez están vivos y muertos por
otro48.
La conducta de la persona liminar es normalmente pasiva o humilde, ellos deben
obedecer a sus instructores (maestros masones). La relación entre neófitos (entre
pares, iguales) esta presidida por la más plena igualdad y camaradería ya que se les
deja plena libertad para desarrollar sus relaciones interpersonales y el énfasis entre los
neófitos está puesto en aquellos valores que representan el bien común.
Liminaridad implica que el alto no podrá ser alto a menos que sea bajo; y quien
es alto debe experimentar lo que es ser bajo. Por esto, el neófito será triturado y
moldeado de nuevo, dotándolo de nuevos poderes con los que enfrentar su nueva
situación.
El conocimiento de lo arcano, la gnosis obtenida durante el periodo liminar,
cambia la naturaleza del neófito, preparándole para las características de su nuevo
estado; es un cambio ontológico y no una simple adquisición de conocimientos.
El punto vital de la comunicación a la persona liminar es la comunicación de los
sacra, núcleo fundamental de la cuestión liminar. Éstos se pueden comunicar por:
Exhibiciones, lo que se muestra, que incluyen instrumentos evocatorios o artículos
sagrados, en el caso de los Talleres Masónicos, es la exhibición de las herramientas
propias del trabajo del grado. Instrucciones, lo que se dice, que incluye revelación de
los nombres reales, pero secretos para los profanos, deidades y espíritus que se cree
presiden los ritos, se les enseña también las líneas fundamentales de la teogonía,
cosmogonía y la historia mítica de las sociedades y cultos respectivos , en este caso,
son las liturgias y la instrucción de cada grado. Se da gran importancia a guardar el
secreto sobre la naturaleza de los sacra, las fórmulas recitadas y las instrucciones que
se dan acerca de ellos, de hecho, la liturgia de primer grado impone el secreto cumplido
a lo realizado en Logia. Acciones, lo que se hace, se forma parte de todas las
ceremonias del grado, iniciaciones, afiliaciones, imposición de medallas, tenidas
blancas, etc.
Hay que señalar tres problemas que afectan a la comunicación de los sacras:
Desproporción en determinados rasgos culturales y naturales que se representan o muy
grandes o muy pequeños en relación a otros rasgos. Si su tamaño es normal, se
decoran con colores inusuales. Esto se hace porque el rasgo exagerado en exceso se
convierte en objeto de reflexión; lo que se representa no es un símbolo unívoco, sino
multívoco, esto aplica a varios de los símbolos del Taller. Monstruosidad, que no
pretende aterrorizar a los neófitos sino a desconcertarlos para doblegarlos. Enseña a
los neófitos a distinguir claramente a los distintos factores de la realidad según su
cultura, esto es mas claro en el cuarto de reflexiones en el cual se enfrenta al neófito
con imágenes lúgubres. Misterio, ciertos principios que solo son accesibles al neófito y
que forman parte del secreto cumplido, así como palabras, signos y tocamientos que le
identifican como integrante de esa Cámara o de ese Grado. Una vez pasado el rito del
pasaje el antiguo neófito está preparado para asumir el nuevo estado y status.

48
De hecho mueren a la vida profana y nacen a la vida iniciática.
 EDUARDO HABACUC LOPEZ ACEVEDO

Siguiendo a Turner 49, la orden Francmasónica es una communitas normativa en

razón de que, bajo la influencia del tiempo, la necesidad de movilizar y organizar los
recursos y el imperativo de ejercer un control social entre los miembros del grupo para
asegurar la consecución de los fines propuestos, la communitas existencial se
transforma en un sistema social duradero; y también es una communitas ideológica, ya
que como etiqueta puede aplicarse a diversos modelos utópicos de sociedades
basadas en la communitas existencial.

CONCLUSIONES
Acuérdate de tu creador en los días de tu juventud,
antes de que vengan los días malos y
lleguen los años de los cuales digas:
no tengo en ellos contentamiento.
Eclesiastés 12:1.
Las iglesias cristianas no han realizado sino de una manera muy imperfecta el
Ideal cristiano. No podía suceder otra cosa, siendo así que los hombres, considerados
en conjunto, no son ángeles ni siquiera santos. Tampoco son sabios tal como aspira a
formarlos la iniciación y cuando llegan a merecer el título de filósofos o amigos de la
sabiduría, no son más que reducida falange que no encuentra colocación adecuada en
ninguna de las instituciones organizadas 50.
No dejaría de ser cándido el figurarse que una asociación de hombres pudiera
llegar a la perfección. Los individuos pueden llegar a alcanzar una perfección relativa
pero no colectividades y la Francmasonería no puede escapar a esta situación.
Demasiados son sus adheridos para poder llegar a todos el nivel de Iniciados
verdaderos; sin embargo, la Institución no deja de merecer respeto y ser digna de
simpatía. En efecto, trabaja para la realización de la Magna Obra, pero la
transformación del plomo profano en oro iniciático no puede verificarse
instantáneamente ni por virtud de un mágico conjuro.
La francmasonería no está formada por dogmas 51, es una institución social
ecuménica ya que a ella ingresan mujeres y hombres libres y de buenas costumbres
que posee técnicas grupales de relación personal y de jerarquización, una organización
por medio de Logias, Grandes Logias, Valles y Campamentos, Supremos Consejos,
tiene sus formas de organización y de ingreso, educación en las actividades por grados
y en las reuniones rituales y profanas.
La francmasonería une a todos por la Iniciación y es una de las formas de
reconocimiento. La iniciación como ritual de paso es un proceso durante toda la vida
Francmasónica de los miembros, no es nada más un momento. Por cada grado hay
una iniciación, un cambio de las formas, ceremonias dentro de la institución; es un
proceso de aprendizaje simbólico y no una forma de salvación de carácter religioso o
esotérico, compatible con todo tipo de creencia que no anule su libertad.

49
Turner, Víctor, El proceso ritual, pp. 137-169. CAPÍTULO IV: COMMUNITAS: MODELO Y PROCESO.
Etnología y antropología, pp. 123-145. Antología de Antropología y Etnología. Dr. David Lagunas Arias.
PP. 123 y 124.
50
WIRTH, O. (2005). LA INICIACIÓN MASÓNICA O EL IDEAL INICIÁTICO. México, D. F.: Ediciones Valle
de México. Pp. 111.
51
Aunque por supuesto, dentro de la institución hay quienes dividen a la Francmasonería en dogmática y
adogmática por la creencia en el G.´.A.´.D.´.U.´. y la invocación al inicio de los trabajos.
 EDUARDO HABACUC LOPEZ ACEVEDO

La iniciación como ritual de paso, conserva sus usos y costumbres, aunque cada
Logia de alguna manera modifica en lo particular las formas de realizarla, conservando
en la esencia el proceso.
Los ritos de paso según Van Gennep 52: “son los ritos que acompañan todo
cambio de lugar, estado, posición social, edad”) tienen una estructura sencilla que se
sucede según una lógica universal 53: separación, liminalidad (no man´s land),
agregación.
La primera fase (de separación) comprende la conducta simbólica por la que se
expresa la separación del individuo o grupo, bien sea de un punto anterior fijo en la
estructura social, de un conjunto de condiciones culturales, o de ambos 54; Durante el
periodo liminal intermedio (de limen “umbral”), las características del sujeto ritual son
ambiguas, ya que atraviesa un entorno cultural que tiene pocos, o ninguno, de los
atributos del estado pasado o venidero55.
En la tercera fase (reagregación o reincorporación) se consuma el paso. El sujeto
ritual, ya sea individual o colectivo, se halla de nuevo en un estado relativamente
estable y, en virtud de ello, tiene derechos y obligaciones 56.
Durante cada una de las tres fases se realizan una serie de procedimientos
(ritos) que provocan transmutaciones, porque los ritos realizan un cambio => fabrican
personas nuevas y/o contextos diferentes.
Los atributos de la liminalidad y, consecuentemente las de las personas liminales
son necesariamente ambiguos. Las personas escapamos del sistema de clasificación
que, normalmente, nos sitúa en una determinada situación o posición en el espacio
cultural.
Los entes liminales no están ni en un sitio ni en otro; no tienen status, propiedad,
distintivos, vestimenta que indique su rango o posición dentro de un sistema de
parentesco; en suma nada que pueda distinguirlos de los demás neófitos: Un igual
entre iguales.
Por regla general, se suele desarrollar entre los neófitos una intensa camaradería
e igualitarismo y, las distinciones seculares de posición y status desaparecen o acaban
homogeneizándose => una modalidad de relación social: communitas57.
Un modelo de interacción humana que surge de forma reconocible durante el
periodo liminal, es el de la sociedad en cuanto comunidad, o incluso comunión, sin
estructurar o rudimentariamente estructurada, y relativamente indiferenciada, de
individuos iguales que se someten a la autoridad genérica de las Luces que controlan el
ritual58.
A través de esa situación de liminalidad, en la communitas, se otorga el debido
reconocimiento a un vínculo humano esencial y genérico, sin el que no podría existir

52
Van Gennep, A. (1909) Les rites de passage. Nourry, Paris. (Trad. Cast. Los ritos de paso. Madrid,
Taurus, 1986)
53
http://club.telepolis.com/torrefdz/antropusi8.htm
54
Esto se presenta cuando el neófito pide el ingreso a la Orden.
55
Situación que se repite en cada uno de los grados.
56
Cuando permanece un tiempo en cada grado y alcanza la instrucción suficiente y necesaria para
solicitar su exaltación.
57
En este sentido, cada grado dentro de cada logia se convierte en una Communitas
58
Hablamos aquí del Venerable Maestro y de sus Vigilantes o bien de quien presida las tenidas en los
grados subsecuentes.
 EDUARDO HABACUC LOPEZ ACEVEDO

ninguna sociedad 59. La communitas es opuesta al carácter jurídico-político de la

estructura, en este sentido es anti-estructural60.

REFERENCIAS

BLÁZQUEZ MARTÍNEZ, JOSE MARIA. Departamento de Historia Antigua Universidad

Complutense de Madrid.
http://revistas.ucm.es/ghi/02130181/articulos/GERI0404120403A.PDF
BLAVATSKY, HELENA. LOS ORÍGENES DEL RITUAL EN LA IGLESIA Y EN LA
MASONERÍA Traducción de Salvador Valera.
BLAVATSKY, HELENA. Isis sin velo. Tomo III.
DURKHEIME, EMILE. LAS FORMAS ELEMENTALES DE LA VIDA RELIGIOSA.
Colofón, S. A. México.
GEERTZ, CLIFFORD. (2003) La interpretación de las culturas. Editorial GEDISA,
Barcelona.
LA RELIGIÓN: EL FENÓMENO RELIGIOSO. INTRODUCCIÓN: El SÍMBOLO COMO
ÁMBITO DEL SENTIDO. LABURTHE-TOLRA, Philippe; WARNIER, Jean-Pierre,
Etnología y antropología, pp. 119-140. Antología de Antropología y Etnología. Dr. David
Lagunas Arias.
Liturgia del Grado de Aprendiz. Ediciones Valle de México. Aprobada el 21 de
septiembre de 1980.
MANLI P. HALL. Melquisedeck y el misterio del fuego
PLÁCIDO. M.´. M.´. EL CONCEPTO DE SAGRADO EN LA MASONERIA.
Real Academia Española. Diccionario de la lengua Española.
http://buscon.rae.es/draeI/SrvltConsulta?TIPO_BUS=3&LEMA=ritual
RUBIO HERNÁNDEZ, ROGELIO. Antropología, Religión, Mito y Ritual. Tema I
INTERPRETACIÓN HISTÓRICA DE LA RELIGIÓN.
TURNER, VÍCTOR. EL PROCESO RITUAL: ESTRUCTURA Y ANTI-ESTRUCTURA.
Aldine, reprint edition (April 1, 1995), 230 pag.
TURNER, VÍCTOR, La selva de los símbolos, pp. 21-52. SIMBOLOS EN EL RITUAL
NDEMBU. Etnología y antropología, pp. 100-122. Antología de Antropología y
Etnología. Dr. David Lagunas Arias. PP. 106.
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MODELO Y PROCESO. Etnología y antropología, pp. 123-145. Antología de
Antropología y Etnología. Dr. David Lagunas Arias.
VAN GENNEP, ARNOLD. (1909) Les rites de passage. Nourry, Paris. (Trad. Cast. Los
ritos de paso. Madrid, Taurus, 1986)
WIRTH, OSVALD. (2005). LA INICIACIÓN MASÓNICA O EL IDEAL INICIÁTICO.
México, D. F.: Ediciones Valle de México.

59
De aquí se desprende que la vida de la Orden depende indiscutiblemente de la vida de cada Logia,
Gran Logia y cuerpo Francmasónico.
60
Cada Logia Filosófica tiene su origen en las Logias Simbólicas, las que no tienen una relación directa, ya
que son estructuras diferentes con gobiernos y reglamentos diferentes.