"La pobreza de espritu nos hace semejantes a Dios en

su independencia"
Vamos a reproducir aqu la traduccin, a partir de una edicin francesa, de un texto
de Juan Tauler que pertenece al primer captulo de su obra Imitacin de la vida pobre
de Nuestro Seor Jesucristo[1].

Naturaleza de la verdadera pobreza de espritu

La perfeccin ms elevada del ser humano tiene su fuente en la verdadera y
entera pobreza de espritu. Qu digo yo?, la misma pobreza de espritu es la
perfeccin propiamente dicha, la ms verdadera y elevada. Es sumamente importante
aprender y saber lo que es, en qu consiste y hasta dnde se extiende. Ahora bien,
esta pobreza consiste en ser semejantes a Dios. Dios es un ser independiente de
todas las criaturas, un ser que tiene su esencia en s mismo, una fuerza libre, un acto
puro. Si pues la verdadera pobreza de espritu es una semejanza con Dios, esta
pobreza no debe depender tampoco de ninguna criatura, debe ser una esencia
separada de todas las esencias: un ser, en efecto, que no est apegado a nada, que
no depende de nada, un ser separado de todo. As es la verdadera pobreza de
espritu: no est apegada a nada, nada le est apegado.

La pobreza de Espritu nos hace semejantes a Dios en su independencia

Eso es posible?, me preguntis. Porque en definitiva todas las cosas
dependen unas de otras; solamente el pobre de espritu no depender de nada
creado? As es verdaderamente: no depende de ninguna criatura; no est apegado a
ninguna; todo lo creado est por debajo de l; slo depende de lo que est por encima
de todo, de lo que es, como dice san Agustn, la ms eminente de las realidades, a
saber: de Dios. Slo se apega a Dios; la verdadera pobreza de espritu slo tiende
hacia Dios, slo depende de l y de nada ms. Y, por la pobreza, adquiere la nobleza
ms grande: estar apegado a Dios y a nada ms, sentirse suelto y libre, lo ms
posible, de todas las realidades inferiores!
Algunos pretenden que la pobreza de espritu ms elevada, la ms verdadera,
la ms pura tendra lugar cuando el ser humano llegara a ser lo que era cuando
todava no exista. En ese estado, dicen, no haba ninguna voluntad; era como Dios
con Dios. Para que eso fuera verdad, hara falta que eso fuera posible. Ahora bien, el
ser humano, como ser creado, tiene necesariamente una inteligencia, una voluntad: es
necesario que conozca a Dios y que le ame. Toda su felicidad est ah, como lo afirma
san Juan el discpulo amado: La vida eterna consiste en que te conozcan a ti, nico
Dios verdadero, y a tu enviado, Jesucristo (17, 3).
Desde ese momento, dado que el ser humano debe conocer y amar a Dios,
cmo puede tener esta pobreza de espritu en este conocimiento y este amor de
Dios? A eso respondo diciendo que puede tenerla si conoce a Dios por Dios, si le
conoce y le ama a causa de l, si este conocimiento y este amor no se dirigen ms
que a l. Slo este conocimiento y este amor dan la felicidad y procuran la vida eterna.
Conocer a Dios por las imgenes, las formas y las representaciones que nos vienen
de los sentidos, no produce ninguna felicidad, porque eso no es ms que un
conocimiento natural, y no basta al verdadero pobre de espritu; pues tiene que ser
pobre precisamente de esas mismas imgenes si quiere ser feliz y merecer
verdaderamente su ttulo de pobre.

Independencia de las realidades sensibles e incluso de las espirituales

Pero se plantea una cuestin: si las representaciones racionales en formas y
en imgenes, que los sentidos proporcionan al ser humano lejos de procurarle la
felicidad se convierten en un obstculo para esta felicidad y para la verdadera pobreza
de espritu, si debe estar desprendido y desprovisto de ellas, por qu se le conceden
esas imgenes?, para qu le sirve el don de discernimiento a travs de los
sentidos? Respondo lo siguiente: mientras la multiplicidad o la variedad causa
impresin en el ser humano, mientras est sometido a ella, tiene necesidad, no puede
prescindir de ese discernimiento racional que se realiza a travs de las imgenes: es
para l un medio para llegar a un estado ms elevado. Pero cuando ha podido llegar a
abstraerse de esas realidades mltiples y diversas para entregarse a la unidad y a la
simplicidad, cuando ha salido de s mismo y llegado as a la verdadera pobreza de
espritu, debe inmediatamente renunciar a todo discernimiento realizado por medio de
imgenes; debe estar libre y puro de todo y entrar verdaderamente en el Uno. Mientras
permanezca apegado a las formas y a las imgenes, a representaciones y al
discernimiento por los sentidos, es todava dbil, frgil y est alejado de la verdadera
pobreza de espritu.
Sin embargo, el ser humano necesita el discernimiento realizado mediante
formas e imgenes y la percepcin sensible de las realidades, si quiere y si debe
aprender algo: porque vive en el tiempo est obligado a obrar con el tiempo en su vida
exterior y tener cuenta de su condicin, de sus relaciones temporales; no debe
permanecer inactivo y perezoso; su deber, por el contrario, consiste en esforzarse por
poner en relacin y armona al hombre exterior con el interior: el don de discernimiento
racional le sirve para todo esto. Le es til tambin e incluso necesario para resistir a
los pensamientos nocivos y malos que se nos presentan con tanta frecuencia y que
debemos alejar para proteger nuestra alma de toda mancha y de todo pecado. Sin
embargo, la verdadera perfeccin, la verdadera y pura pobreza de espritu no tiene
necesidad de las impresiones y enseanzas de los sentidos: no se adquiere por la
naturaleza, sino por Dios y con Dios: su conocimiento y su amor tienen nicamente a
Dios por objeto. Por eso es una esencia pura y simple, una unidad separada de toda
criatura y de toda diversidad.
El ser humano perfecto no debe nicamente estar libre de todo conocimiento y
de todo amor de las realidades naturales y sensibles; si quiere llegar a la unin ms
ntima con Dios, es necesario todava que se eleve por encima de la misma gracia y
de las virtudes. En efecto, tanto la gracia como las virtudes son de una naturaleza
creada. Qu es la gracia? Una luz que Dios obra, crea e infunde en el alma; por
medio de ella el alma es atrada de lo corporal a lo espiritual, de lo temporal y pasajero
a lo eterno, de la diversidad a lo simple y al uno. Pero una vez que el alma es
iluminada por la gracia supera el tiempo, todo lo que est sometido a la duracin y a la
multiplicidad, una vez que se desapega de todo para unirse completamente al uno,
entonces, es el espritu puro el que obra y se mantiene en la eternidad; entonces la
gracia es remplazada por Dios mismo: el alma ya no es conducida por medio de la
gracia que, es de naturaleza creada, sino que es Dios mismo quien la atrae, quien la
conduce inmediatamente de l a l, segn esas palabras de san Agustn: Oh Dios,
quin me diera otro t mismo para que yo vaya de ti a ti? Desde este punto de vista,
pues, el alma es pobre de gracia, porque est por encima de la gracia, transportada
por Dios a Dios.
Para que el ser humano tienda seriamente a la verdadera perfeccin, es
preciso, adems, que est desprendido de las virtudes. Si slo consideramos las
obras, las virtudes son naturales; son divinas por la intencin que las dirige. El ser
humano debe obrar por una intencin totalmente pura, es decir, nicamente por Dios.

En efecto, lo que Dios estima y ama en la virtud no es la obra sino la intencin. Por la
intencin la virtud deja de ser algo natural para convertirse en algo sobrenatural y
divino. Es as como toda accin adquiere su precio por su fin. Ahora bien, siendo Dios
el fin del ser humano y slo Dios, comprendemos que la pobreza o el desprendimiento
pueda extenderse hasta la virtud.
El ser humano perfecto debe incluso estar desprendido de la virtud bajo otro
aspecto. Veamos cmo. Es preciso que se haga tan hbil, tan experto en todas las
virtudes, en el grado ms elevado de la perfeccin, que ya no tenga que pensar en
ellas de ningn modo, para realizar las acciones; es preciso que obre virtuosamente,
no slo una vez como de pasada, sino de algn modo por esencia; no multiplicndose,
sino en una perfecta unidad. Entonces, la virtud ya no es natural, sino divina. Y, as
como Dios contiene todas las cosas en l, as el ser humano completamente pobre
contiene todas las virtudes en la unidad del amor, porque en el amor ejerce todas las
virtudes. Es as como la virtud llega a ser esencial y se concilia muy bien con la
verdadera pobreza de espritu. Qu digo yo?, el ser humano jams podr llegar a la
pobreza perfecta si todas las virtudes no llegan a ser su misma esencia.
Ahora bien, es transformado en la sustancia de la virtud cuando est libre de
todas las cosas accidentales, y est libre de todas las cosas accidentales cuando el
amor de Dios lo ha despojado de todo lo que es pasajero, cuando, interiormente y
exteriormente, se encuentra libre, despreocupado, liberado de todo, practicando la
virtud no ya con resistencia y esfuerzo, sino sencillamente, con el deseo pursimo de
abandonarse a Dios y de negarse a s mismo hasta en la virtud. Pero este
desprendimiento no es posible al ser humano que todava no se ha desprendido de
todo lo exterior y accidental. Mientras el amor divino no lo ha situado todava por
encima de todas las contingencias, no tiene, no puede tener la virtud en su esencia;
slo obra por accidente, porque lo que existe ahora para dejar de existir en el instante
posterior es accidental. Es as como este ser humano obra virtuosamente segn el
tiempo, la ocasin, las apetencias o la necesidad que se presentan o no se presentan,
mientras que el pobre de espritu obra siempre igual; la virtud es indestructible en l,
como su sustancia misma, por eso le llamamos virtud esencial, porque se ha
transformado en su propia esencia.
Por consiguiente, quien posee una virtud en su esencia y su perfeccin las
posee todas, porque todo lo que puede realizar exteriormente e interiormente conduce
a una virtud perfecta. Dirigiendo todas sus actividades, todas sus acciones hacia una
nica y misma virtud, adquiere la esencia de esta virtud, y por ella, atrae a s todas las
dems y las hace esencialmente suyas. Si, por el contrario, todos sus esfuerzos, todas
sus capacidades no tienden a la virtud que quiere adquirir, no podr adquirir la
esencia, y entonces ninguna otra virtud se convertir en propia, porque l mismo est
en oposicin con la esencia de la virtud.

Independencia de los bienes materiales de este mundo

Sin embargo, nuestra perfeccin no consiste solamente en la libertad y el
desprendimiento del hombre interior, sino tambin en la pobreza exterior, porque no
somos hombres slo en cuanto al alma, sino tambin en cuanto al cuerpo. Por eso no
basta ser libre y desprendido interiormente, es preciso tambin, en la medida de lo
posible, serlo exteriormente. Cuando, exteriormente e interiormente un ser humano se
entrega con todas sus fuerzas a la virtud de la pobreza, en la que consiste la
perfeccin, solamente entonces puede llegar a ser perfecto. Pero, desde el momento
en que ha muerto a todo lo que, interiormente y exteriormente es de este mundo, a
toda criatura, desde ese momento ya no est atado a nada, ni la ms mnima
amenaza afectar a la nobleza y pureza de su pobreza; y si, exteriormente, le
corresponde algn bien temporal o si recibe algn don de parte de las criaturas, es
libre de todo ello en cuanto a la inclinacin de su corazn; todo lo que adquiere as,

todo lo que recibe sin que l haga nada, lo considera, como es en realidad, un don de
Dios, cuya voluntad, en todo, busca nuestro mayor bien, tanto en el amor como en la
pena, en la amargura como en la dulzura. Cuando, en efecto, una persona est
desprendida de todo para no pensar ms que en Dios, es imposible que el Seor
infinitamente bueno no se le adelante con todo lo que puede contribuir a su bien, ya
sea corporal o espiritual, y entonces esta persona deber aceptar todo de la mano
divina, porque todo lo que le ocurre es verdaderamente de Dios y no de las criaturas.
Pero, qu deber hacer el ser humano perfecto cuando se le concedan en
exceso bienes temporales? Debe aceptarlos sin faltar a su pobreza, es decir, sin
apegarse a ellos, no debe estimarse ms rico por los dones ms o menos grandes que
se le han concedido, porque slo Dios es toda su riqueza y no el bien temporal.
Pero, debe aceptar siempre lo que se le da? Que considere en primer lugar
quin es el que ofrece. Es l mismo un pobre, uno de esos hombres desprovisto de
bienes de este mundo, pero de tal modo rico en amor que experimenta la necesidad
de darlo todo? O bien, es alguien que quiere hacerle un don por afecto natural? En
uno y otro caso, sobre todo en el ltimo, no hay que aceptar nada. Dejad a vuestro
donante hacer de su bien el uso que quiera, en cuanto a vosotros, permaneced libres.
Pero, si es una persona rica en bienes temporales y pobre en amor y os da, sin
embargo, por Dios, aceptad lo que os ofrece, tomad lo que necesitis y distribuid el
resto a otros. Aceptar en ese caso no es apegarse al bien, es ver en ello la obra, el
don y la voluntad de Dios.
Pero si se os da poco, podis usar todo para cubrir vuestras necesidades.
Cuando se os d, aceptad; cuando se os niegue, soportadlo pacientemente. Vale ms
encontrarse con frecuencia en la necesidad que poseer. Aprendemos mejor a
conocernos cuando nos falta de todo que cuando se tiene lo necesario. La necesidad
nos hace aptos para recibir los bienes eternos. La enfermedad da con frecuencia las
fuerzas espirituales, que son preferibles a las fuerzas fsicas. Escuchemos lo que dice
san Pablo: la fuerza se pone de manifiesto en la debilidad (2Co 12, 9).
No os dirijis a los ricos: de ordinario les falta la verdadera caridad y la
fidelidad. He aqu la pobreza: Los pobres y los ricos son desiguales. Ahora bien, lo
sabis, slo hay amor entre los iguales. No existe, pues, verdadero amor entre los
ricos y los pobres, porque a los primeros les falta la fuente de donde brotan el amor y
la entrega verdaderos. El rico casi siempre da por algn inters. Por la limosna
quisiera ganar el cielo o alejar de s las penas del infierno. Ahora bien, esta esperanza
y este temor no son ciertamente los signos del amor y de la entrega verdadera. Los
ricos no se aman ms que a s mismos, y si creyeran que pudieran ir al cielo sin el
pobre, con mucho gusto tendran pocas relaciones con l y la menor benevolencia
posible. Hacen muy poco por el pobre; no alcanzan a elevarse hasta el don perfecto,
como lo pide la verdadera caridad, y si dan mucho es porque se encuentran obligados
y forzados por la necesidad. Adems, el pobre est desprendido de todas las criaturas;
el rico, por el contrario, se apega todava ms. Cmo siendo tan diferentes uno de
otro podrn sentir un amor verdadero el uno por el otro? Ahora bien, el rico no tiende a
nada tanto como a s mismo y a las criaturas, cmo sera capaz del amor verdadero?
Hay que aadir que la verdadera caridad es completamente espiritual, porque procede
del Espritu Santo: el rico, por el contrario, es totalmente terreno, cmo podra poseer
la caridad espiritual? En fin, el verdadero pobre no es conocido por los ricos; no puede,
por consiguiente, ser amado por ellos, porque esas dos cosas, conocer y amar se
siguen como el efecto sigue a la causa, segn las palabras de san Agustn: Se puede
amar bien lo que no se ve; pero nadie ama lo que no conoce.

[1] JEAN TAULER, Imitation de la Vie pauvre de N.-S. Jsus-Christ, traducida del
Alemn por un sacerdote de la dicesis de Strasbourg, Pars 1914 (la traduccin del
francs ha sido realizada por Manuel ngel Martnez, O.P.).