Meditaciones Del Deuteronomio

Libro de Devarim Deuteronomio
Libro de Devarim Deuteronomio

Devarim
RESUMEN
A medida que los judos se iban acercando a la Tierra Prometida, Mosh les reseaba
los acontecimientos y vivencias que experimentaron durante sus aos de trajinar por el
desierto. El rememoraba cmo ante el monte Jorev (Sina) Ds les haba ordanado
levantar el campamento y avanzar hacia su meta, la tierra de Canan. Mosh haba
clamado que sin ayuda sera incapaz de soportar la carga del liderato, de modo que
fueron designados jueces y administradores para auxiliarlo en el desempeo de su
pesada mision. El pueblo estaba a punto de entrar en la Tierra prometida, pero fue
desanimado por el informe pesimista de los meraglim (espias) y querell contra Ds.
Esta prdida de la fe provoc el alargamiento del peregrinaje por el desierto, tiempo
durante el cual muri casi toda la vieja generacin.
Los israelitas haban acampado ante el monte Ser durante un tiempo prolongado. All
se les dijo que continuaran su recorrido a travs de la tierra de Edom. Sin embargo, no
deban enredarse en ingn tipo de hostilidades, pues ese territorio haba sido prometido
a los descendientes de Eisav. Tampoco deban agredir a los habitantes de Moav, puesto
que esa tierra haba sido reservada para los hijos de Lot. No obstante, haban derrotado a
Sin, rey de Jeshbn, quien se haba rehusado a permitirles pasar a travs de su
territorio. La misma suerte le toc a Og, rey de Bashn. El temor a los israelitas
comenz, entonces, a difundirse entre las naciones vecinas.
El territorio de Guilad haba sido otorgado a las tribus de Reuven, Gad y parte de
Menash, con la estipulacin de que se uniesen a los dems israelitas a la conquista de
Canan. Mosh anim a Iehosha a fin de que no temiese a las naciones que vivan en
Eretz Israel.
(Extrado del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Extraido de Sijot en espaol
Una Antologia de Alocuciones del Lubavitcher Rebe Rab Menajem Mendel Shneerson Sobre las Lecturas
Semanales de la Tor y Ocasiones Especiales del Calendario Judo
Un proyecto de Sijot en Espaol y Editorial Kehot Lubavitch
Bsd.
En ocasin de Shabat Parshat Devarm publicamos la primera parte de la Sij correspondiente a la
Seccin Devarm, del Volumen II de Likutei Sijot.
Sijot en Espaol y Editorial Kehot Lubavitch agradecern sus comentarios y/o correcciones. Contacto:
info@sijotenespanol.org.ar y info@kehot.com.ar. Asimismo, para dedicar fascculos del Likutei Sijot
contactarse con info@sijotenespanol.org.ar o al Telfono 54 11 4504 1908.
Las frases entre corchetes [ ] son agregados de la edicin en Espaol. A las notas originales se
agregaron las notas de la versin Inglesa (NVI) y las de la edicin en Espaol (NE). Cuando aparece en
el texto Mi suegro, el Rebe (anterior), el Rebe hace referencia a su antecesor Rab Iosef Itzjak
Schneersohn, 6to. Rebe de Jabad.
29 de Tamuz de 5767
Textos originales: Likkutei Sichos ( Kehot Publication Society, Brooklyn, NY)
Edicin de Textos y Direccin General: Rabino David Stoler
Traduccin: Equipo de Sijot en Espaol.
Revisin: Rabino Natn Grunblatt.
A
1. En relacin con este Shabat ([que es llamado] Shabat Jazn)[1], hay una
mxima[2] del santo Rab Lev Itzjak de Berdichov que dice que en Shabat
Jazn se nos muestra[3] el Tercer Beit HaMikdash pues jazn deriva de
[jizain,] visin, pero se trata de una visin remota[4]. [En el espritu de esta
enseanza de Rab Lev Itzjak] ste es el significado conceptual de Shabat
Jazn, [el Shabat de la Visin]. Lo antedicho nos permite entender el vnculo
que hay entre Shabat Jazn y la Seccin Semanal Devarm, pues [debe haber
algn nexo interior entre ambos ya que] Shabat Jazn siempre coincide con el
de la lectura de esta Seccin[5].
Con la Seccin Devarm da comienzo el [quinto Libro de la Tor, Devarm, que
tambin es llamado por nuestros Sabios] Mishn Tor [Deuteronomio, del
griego duteros nomos, Repeticin de la Ley (Tor)]. Si bien la Tor
[compuesta por los Cinco Libros del Pentateuco,] es una[6], [su quinto Libro
llamado] Mishn Tor se diferencia no obstante de los cuatro Jumashm[7] que
le preceden[8] por el hecho de que [lo descripto en] el mismo fuera dicho [por
Mosh] a la generacin que ingres a la Tierra de Israel, por lo que era preciso
hacer una serie de advertencias [en ese momento, y a aquellas personas,]
respecto de cuestiones que antes no era pertinente enfatizar[9].
La diferencia entre [los judos que salieron de Egipto y recibieron la Tor,
conocidos como] la generacin del desierto[10], y la generacin que entr a la
Tierra de Israel, radica en que la primera fue una generacin de
conocimiento[11] dor de, cuyos integrantes estaban a la altura espiritual de
nuestro Maestro Mosh, quien vea, [en el sentido ms literal,] Divinidad[12] [y
as tambin los judos de su generacin vieron la revelacin de Di-s en el
Monte Sina y los milagros y maravillas acontecidos antes y durante el Exodo
de Egipto].
En contraste, la involucracin en cuestiones materiales por parte de la
generacin que ingres a la Tierra [Santa prometida] hizo que sta careciera de
la facultad de ver la Divinidad [y espiritualidad interior de la materia]. Para estos
judos [que ya estaban en contacto con lo mundano], el acceso a la dimensin
espiritual se limitaba a slo escuchar lo Divino, como declara el versculo:
Ahora, Israel escucha...[13].
La diferencia entre ver y escuchar es la siguiente[14]: Cuando una persona
ve algo, [su contacto con el afuera, con la cosa que ve,] es ilimitado; el
sentido de la visin no establece barreras ni lmites [que se interpongan entre el
hombre y el afuera]. Es decir, de momento que la persona vio algo, nada
podr moverlo de su lugar para despertar en l dudas [acerca de lo visto],
pues [ningn otro se lo cont, sino que] l mismo es quien lo vio. En contraste,
cuando se trata de escuchar, si bien en el momento en que se oye algo el
individuo internaliza el concepto odo, si el asunto es luego cuestionado, puede
llegar a desestimarlo por completo. Esto se debe a que incluso cuando el
concepto [en principio] s fue aceptado, el vnculo entre la persona y el tema en
cuestin era limitado, [pues al internalizarse slo por medio del sentido de la
audicin, est intrnsecamente expuesto a ser refutado. No as cuando se ve
directamente la situacin; no existir argumento alguno que pueda mover a la
persona y refutar aquello que ella misma vio].
3
De este modo se entiende por qu en el [quinto Libro de la Tor, el de] Mishn

Tor, que fue dicho a la generacin que entr a la Tierra [de Israel] cuyos
integrantes slo contaban con la facultad de escuchar [acerca de la]
Divinidad, fue necesario ordenar acerca de [el deber de cumplir la mitzvot con]
mesirut nefesh[15] entrega incondicional a Di-s, mientras que a la
generacin del desierto, [que tuvo el privilegio de ver la revelacin de Di-s, por
lo que sus almas ya haban quedado marcadas con dicha tendencia,] no hubo
necesidad de advertirle al respecto.
Pese a que la generacin que ingres a la Tierra de Israel se hallaba en un
nivel espiritual inferior respecto de la generacin del desierto, la primera
presentaba un rasgo distintivo que la segunda no tena. Y a esto se refiere
precisamente el versculo dicho a la generacin del desierto: Pues [ustedes]
todava no han llegado al lugar de reposo ni a la herencia [que Di-s, tu Seor,
te entrega[16] [en el que lugar de reposo alude a] Shil, [donde volviera a
erigirse el Mishkn, el Santuario Mvil del Desierto,] y [herencia alude a]
Jerusaln[17], [donde luego se construyera el Beit HaMikdash, el Sagrado Gran
Templo, pues aquella generacin que fue testigo ocular de las maravillas
Divinas muri y fue sepultada en el desierto, sin ingresar a la Tierra Prometida,
el reposo]. A estas dos ciudades [Shil y Jerusaln] slo se tuvo acceso tras
el ingreso a la Tierra de Israel.
[Ahora bien, por qu fueron precisamente los judos que slo escucharon
acerca de Di-s quienes construyeron los sitios sagrados del judasmo?
Aparentemente, hubiera sido ms adecuado que semejante excelsa tarea
fuera encomendada a aquellos a quienes Di-s privilegi con ver Divinidad!] La
razn [de esta aparente paradoja] es la siguiente: Es precisamente el descenso
[de estados espirituales sublimes, que tom forma] mediante el contacto con
cuestiones materiales, mundanas, lo que concedi a aquellos judos la
capacidad de llevar a su concrecin el mximo objetivo [de la Creacin del
mundo, hacer de este plano fsico una morada para Di-s por medio de] la
construccin de [primero,] el reposo, [el Mishkn de Shil,] y [luego,] la
herencia, [el Beit HaMikdash en Jerusaln].
Resulta, entonces, que en el Shabat en que se lee la Seccin Devarm con la
que comienza el Mishn Tor se produce la unin de dos conceptos opuestos:
[Por un lado,] 1) se hace mencin de un gran descenso, [pues vemos que
Mosh advierte a la generacin a punto de ingresar a la Tierra de Israel
aquellos que slo escucharon lo Divino acerca de cuestiones que antes no
era preciso tomar en cuenta y sortear; pero por el otro,] b) precisamente a
travs del descenso [en cuestiones mundanas] se logra la verdadera elevacin.
Esta misma idea, la unin de opuestos, se refleja en Shabat Jazn: por un lado
es el Shabat que coincide con los nueve das[18] y, de hecho, es el Shabat
que precede a Tish BeAv la fecha del jurbn (la destruccin del Gran
Templo). Por el otro, sin embargo, es por medio de este descenso que se
logra el ascenso mximo, conforme lo expresado por el santo Rab Lev Itzjak
de Berdichov, que en Shabat Jazn se nos muestra el Tercer Beit Hamikdash,
cuyo nivel espiritual es superior al de los dos Templos que le antecedieron, sea
ste construido pronto, en nuestros das, a travs de nuestro justo Mashaj.
(De una Sij de Shabat Jazn 5715)
4
B
2. Ya se mencion en varias oportunidades[19] que la tristeza caracterstica
[del perodo] de Bein HaMetzarm[20] (entre los lmites, el perodo de tres
semanas que va desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Menajem Av) no debe
hallar expresin en Shabat, pues en Shabat debe reinar la alegra[21]. Es ms,
en este Shabat [de Bein HaMetzarm, en cierto sentido] debe exhibirse mayor
alegra que en cualquier otro, para soslayar toda sospecha de que la falta de
alegra se debe a que nos encontramos en medio de Bein HaMetzarm.
La explicacin del concepto, desde su Pnimiut la ptica interior, mstica, es la
siguiente: El Shabat es una muestra de [lo que ser el mundo en] el Futuro
Venidero, [la Era del Mashaj, que por sus sublimes caractersticas espirituales,
y por ser el Sptimo Milenio, es llamada] un da que es todo Shabat[22]. Y
debido a que en el Futuro Venidero, cuando se produzca la Redencin, no
quedar huella alguna del galut (exilio diasprico), tambin [ahora] en Shabat,
[que es anlogo a la Era Mesinica,] no debe haber, [y ni siquiera notarse
superficialmente,] aspecto alguno de Bein HaMetzarm.
Lo antedicho explica solamente por qu en Shabat no pueden estar presentes
expresiones contrarias a la alegra. Pero el por qu de que la alegra de este
Shabat debe ser mayor que la de los dems, es el siguiente: Es axiomtico que
un estado de redencin posterior a uno de galut debe ser superior a aquel
estado que precedi al exilio. Pues si la situacin [nicamente se revirtiera a su
estado previo, tal cual, y] fuera la misma, fue totalmente innecesario [e intil]
pasar [entremedio] por el [estado de] galut. Esto concuerda con el principio de
destruir con la intencin de construir[23]: En este caso, la nueva edificacin,
en comparacin con la original destruida, es superior.
El concepto explicado que el estado que genera una redencin es uno
superior al que reinaba antes del galut rige en toda situacin que es producto
de una redencin de un exilio. En otras palabras, incluso una redencin [que no
fue absoluta y eterna, sino] que fue seguida luego por un [nuevo] exilio
posterior como sucedi, por ejemplo, con la del Exodo de Egipto, supera al
estado previo de galut que le precedi. Esto es as porque en el galut las
chispas [de Divinidad] presentes en el exilio son elevadas y refinadas pues
ese es el propsito de [todo] galut[24].
Lo antedicho es ms enfticamente cierto cuando hablamos de la Redencin
[final] Futura. Esta ser una Redencin total y verdadera, sin galut alguno
posterior[25]. En este caso, con certeza, gracias a la Redencin se producir
[la manifestacin de] una Nueva Luz [espiritual Infinita, que generar] un nuevo
estado [universal. Una vez llegada la Redencin, el mundo estar inmerso en]
una situacin tal que ser imposible que [a continuacin de ella se produzca un
retroceso y] tenga lugar otro galut.
Antes del exilio no exista esta Luz. La prueba de ello es que [pese a las
redenciones que tuvieron lugar,] hubo [eventualmente] un [nuevo] estado
diasprico [que le sigui]. Pero la Redencin [Futura a manos del Mashaj]
proyectar [a la Creacin] un estado [espiritual] que es absoluta y plenamente
superior, una que nada tiene que ver con el galut, [por lo que ser imposible
que se vuelva a una situacin de exilio diasprico].
5
En concordancia con lo explicado, en este Shabat que forma parte de Bein

HaMetzarm, que constituye una muestra [de los das] del Futuro Venidero
un da que es todo Shabat debe reinar un estado de alegra superior [al
normal de cualquier Shabat], pues de este Shabat proviene la fuerza para
transformar los das de Bein HaMetzarm en [das de] gozo y alegra[26]. La
revelacin de la Luz espiritual [Infinita] que se producir en el Futuro Venidero,
una que est totalmente ms all de [los lmites y parmetros que conforman
un] galut y [una] redencin, [que a su vez est presente, al menos en potencia,
en este Shabat,] tiene la facultad de transformar el perodo de Bein
HaMetzarm propiamente dicho, en gozo y alegra.
De esta manera, el Shuljn Aruj Cdigo Judo de Leyes establece que en el
Shabat de Bein HaMetzarm est permitido celebrar una comida festiva como
las que haca el Rey Salomn en su poca[27], en aquellos das en que la luna
haba alcanzado su plenitud[28]. As, este Shabat lleva intrnseco el potencial
de transformar estos das en das de jbilo y alegra.
(De una Sij de Shabat Parshat Matot-Masi 5715)
1 [Este nombre deriva de la palabra inicial (jazn) de la Haftar Seccin de los Profetas de este
Shabat, la que comienza con el primer captulo de Isaas (NVI)].
2 Vanse las Anotaciones (reshimot) del Rebe Tzemaj Tzedek sobre Eij, pg. 45.
3 [En este Shabat Di-s muestra al alma de cada judo la imagen del Tercer Beit HaMikdash. Vase en
Sefer HaSijot 5749, vol. II, pg. 608 y ss., y en Sefer HaSijot 5750, vol. II, pg. 595 y ss., dos extensas
explicaciones del Rebe acerca de este dicho de Rab Lev Itzjak de Berdichov y sus implicancias prcticas
para los judos de nuestra generacin (NE)].
4 Vase Or HaTor, Nevim uKtuvm, vol. II, pg. 1097. [Vase tambin Likuti Sijot, vol. IX, pg. 24
(NVI)].
5 [La Haftar siempre est vinculada al contenido de la Seccin Semanal de la Tor que corresponde a
cada Shabat (Rambam, Hiljot Tefil 13:3; Shuljn Aruj, Oraj Jam 284:1; y vase Comentario de Rab
David Abudraham, Seder Shajarit Shel Shabat, ed. Jerusaln 1963, pg. 172, y Tosfot Iom Tov, Meguil
3:4) (NVI)].
6 [Vase Rambam, Hiljot Teshuv 3:8 (NVI)].
7 [Vase Likuti Sijot, Bamidbar, fascculo 30 de esta versin espaola, notas 1 y 4 (NE)].
8 Vase Meguil 31b [y ntense all los comentarios de Rashi y Tosafot; vase tambin Zohar III, 7a y
261a; y Rashi sobre Sanhedrn 56b, sobre la palabra kaasher]. Likuti Tor, Bamidbar 17c [y Shir
Hashirm 20c. Este tema es analizado en Likuti Sijot, vol. IV, pg. 1087 (NVI)].
9 [Vase Tania, fin del cap. 25. Adems de las diferencias circunstanciales, est tambin el principio del
deterioro gradual de las ltimas generaciones; vase Shabat 112b (NVI)].
10 [Pues sobre ellos se decret que no ingresaran a la Tierra Prometida debiendo deambular 40 aos
por el desierto hasta que todos los que salieron de Egipto fallecieran (NE)].
11 [Pesikt Rabat, Par 14:9 (citado por Rashi en I Reyes 5:11); Tanjum Jukat 6; Zohar II, 62b;
Vaikr Rab 9:1, y pasajes similares (NVI)]. Likuti Tor, Shlaj, 37b.
12 [Vanse las fuentes citadas en la nota siguiente (NVI)].
13 Deuteronomio 4:1. Vase Likuti Tor, Vaetjann, 2d y 3d: El nivel de visin de Mosh influy en la
generacin que entr en la Tierra Prometida, pero slo al grado de quien mira de lejos.
14 [Mejilta Itr, BaJdesh, fin del cap. 2; y comp. con ibd., cap. 9, citado por Rashi en Exodo 20:19
(NVI)]. Vase Torat Shmuel - VeKja 5637, cap. 33, y en otras citas.
15 [Ordenado en el Shem, Deuteronomio 6:5. (Vase Berajot 54a y 61b) (NVI)].
16 Deuteronomio 12:9.
17 Meguil 10a; Zevajm 119a; Ierushalm, Meguil 1:12. Vase tambin Zohar II, 241a y 242a.
[Cuando el pueblo de Israel entr en la Tierra Santa, le llev 7 aos conquistarla y otros 7 repartirla y
asentarse en ella. Tras estos 14 aos construyeron una estructura de piedra en Shil y extendieron
sobre ella los mantos del Mishkn (el Santuario erigido por Mosh en el desierto). As, el Mishkn se
mantuvo en Shil durante 369 aos. En este perodo, los sacrificios slo podan ser ofrendados all.
Cuando Shil fue destruido, el Mishkn se traslad a Nov y luego a Guibn.
Eventualmente, el Rey Salomn construy el Beit HaMikdash (el Gran Templo) en el Monte Mori en
Jerusaln, y desde entonces est prohibido para siempre construir un santuario y ofrecer sacrificios en
cualquier otro lugar, como est escrito: Este es mi lugar de reposo para siempre (Salmos 132:14).
Vase Zevajm 112a y 118a (NVI)].
18 [El 17 de Tamuz los Babilonios abrieron una brecha en las murallas de Jerusaln e invadieron la
ciudad. Tres semanas ms tarde, el 9 de Av, el primer Beit HaMikdash fue destruido. El Segundo Beit
HaMikdash tambin fue destruido en la misma fecha, 490 aos despus. Por eso, este perodo de tres
semanas es un tiempo de duelo por el jurbn, y es conocido como Bein HaMetzarm, en base a lo escrito
en Lamentaciones 1:3: Todos sus perseguidores la alcanzaron Bein HaMetzarm (entre la estrechez, los
lmites): Entre los das de angustia desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av (Eij Rab 1:29). Este duelo
se intensifica en los ltimos 9 das de Bein HaMetzarm, desde el 1 hasta el 9 de Av (vase Taant 26b y
ms adelante, la nota 27). Este perodo se conoce simplemente con el nombre de los nueve das
(NVI)].
19 Vase Likuti Sijot, vol. IV, pg. 1090.
20 [Vase ms adelante, la nota 24 (NVI)].
21 Tosafot, Mod Katn 23b, sobre las palabras man deamar, citando a Ierushalm, Berajot 2:7. Vase
tambin Ierushalm, Meguil 1:4; Sifr sobre nmeros 10:10; Tariag Mitzvot LeBaal Halajot Guedolot,
sobre las palabras mitzvot kum veas.
22 [Tamid 7:4; Rosh Hashan 31a. Comprese con Avot deRab Natn 1:8 (NVI)].
23 [Shabat 31b. El acto de destruir algo en Shabat sin ningn propsito ulterior no es pasible de pena
aunque est prohibido; sin embargo, si es con el propsito de volver a construir, es considerado un
trabajo constructivo y entonces es pasible de pena. Rambam, Hiljot Shabat 1:17-18, y 10:10 y 15
(NVI)].
24 [El propsito Divino del galut es extraer y liberar las chispas de santidad dispersas por el mundo.
Cuando esto suceda, estaremos en la Era Mesinica. Vase Conceptos Msticos en el Jasidismo (Ed.
Kehot Lubavitch Sudamericana, 2007), cap. 11. Vase tambin Likuti Sijot, vol. I, Beresht, Vaigash,
nota 13 (NVI)].
25 [Vase Mejilta sobre Exodo 15:1, citado en Tosafot, Pesajm 116b, sobre la palabra venomar;
Shemot Rab 23:11, citado en Likuti Sijot, Vaikr, Tazra, notas 54-56 (NVI)].
26 [En la Era Mesinica todos los das de duelo y ayuno sern abolidos y transformados en das de
fiesta, regocijo y jbilo, como se declara en Zejaria 8:19; vase Tosefta, Taant 3:14; Rambam, Hiljot
Taant 5:19 (NVI)].
27 [Una vez que comienza el mes de Av, hay que disminuir la alegra (Taant 26b). Por eso es nuestra
costumbre no comer carne ni beber vino durante los nueve das (vase arriba, nota 18), con excepcin
de una comida relacionada directamente con una mitzv como ser la circuncisin, la redencin del
primognito, o la finalizacin del estudio de un Tratado del Talmud (Shuljn Aruj Oraj Jam 551:9-11).
Esta excepcin tambin se aplica al Shabat: Aunque Tish BeAv mismo coincida con Shabat (y el ayuno
es pospuesto para el da siguiente), o si la vspera de Tish BeAv
ocurre en Shabat, est permitido comer (incluso carne) y beber (incluso vino) tanto como uno desee, y
llenar la mesa tanto como en el banquete de Salomn en su poca, hasta la puesta del sol del Shabat
(Taant 29b)]. Shuljn Aruj, Oraj Jam 552:10.
28 Zohar I, 150a; ibd. 223a-b, y en otros lugares; Comp. con Shemot Rab 15:26. [El concepto de la
luna alcanzando su plenitud seala una poca de perfeccin: la poca en que la sabidura del Rey
Salomn descoll (I Reyes 5:9-10), el Beit HaMikdash fue construido y Salomn vio sabidura ojo a ojo
(NVI)].
LA MONTAA MS POPULAR DEL MUNDO

La Visin del Tercer Templo
Rabi Levi Itzjak de Berdichev ense que en el Shabat anterior a Tisha BeAv, fecha
esta en que fue destruido el Templo de Jerusalem, se le ofrece a cada judo una visin
del Tercer Templo que ser construido por el Mashaj. Este es llamado Shabat Jazn,
"el Shabat de la Visin".
La porcin de la Tor que se lee en ese Shabat siempre es Devarim, donde Moiss
detalla las victoriosas batallas contra Sijn, el rey de Emor y contra Og el rey de
Bashn. Como resultado de estas batallas fue conquistado el monte Jermn, al norte de
Israel.
La imagen de este monte, el ms alto del pas, es una parte integrante de la lectura de
Shabat Jazn. Cul es su conexin profunda con el templo?
La Montaa ms Popular
Despus de mencionar a este monte como parte de la frontera de Israel, la Tor, de
manera inusual, describe los otros nombres de este monte: los tzidonitas lo llamaban
Sirin y los emoritas, Snir.
El famoso comentarista medieval de la Tor, Rashi, agrega a su vez otro nombre: SiOn, mencionado en la siguiente porcin Vaetjann, explicando que cada nacin, en un
intento de adoptarlo como propio, llaman a la gran montaa con un nombre en su
propio idioma.
La Montaa Nevada
Rashi explica que Snir significa "nieve". Est cubierto de nieve todo el invierno, pero
cuando esta comienza a derretirse se transforma en un ro vigoroso que alimenta el mar
de Galilea y el ro Jordn.
El Midrash relata que hay siete mares (iamim) en Israel que corresponden a los siete
das (tambin iamim) de la semana. El sptimo ro, correspondiente al Shabat es el mar
de Galilea, la mayor fuente de agua de Israel.
La Corriente Mesinica
En el Salmo 133:3 leemos acerca de:
"el roco del Jermn que va corriente abajo,
sobre las montaas de Zion
El roco es la esencia del agua, la nieve derretida. La imagen del roco del Jermn
fluyendo corriente abajo sobre las montaas nos brinda una clara conexin con la
visin del tercer Templo del Mashaj con el que soamos en el Shabat Jazn. Para
comprender el origen de esta corriente, exploremos la raz del nombre Jermn.
La Mini Autoanulacin y Moiss
La raz de Jermn en hebreo es jerem, jet-reish-mem, que significa anulacin o auto
anulacin. Las dos letras restantes que lo completan, vav y nun, on, es una terminacin
utilizada en hebreo para reducir cuantitativamente el significado de una palabra.
Aunque es la montaa ms grande en Israel, Jermn significa "una pequea auto

anulacin".
Este pensamiento conecta inmediatamente esta montaa con Moiss, el ejemplo de auto
anulacin. Moiss no slo era el rey de Israel, sino su comandante en jefe, quien
encabez las fuerzas israelitas y mat a Og el rey de Bashn en la batalla por el monte
Jermn.
El midrash abunda en detalles acerca de esta batalla que no estn explcitos en la Tor.
Entre ellos cuenta que en un desesperado intento por destruir a todo Israel de una sola
vez, el colosal Og levant una montaa con sus brazos y trat de arrojarla sobre el
ejrcito israelita.
Milagrosamente, la montaa colaps y se desmoron sobre la cabeza de Og. Esto le dio
a Moiss, quien es la esencia de la auto anulacin, la oportunidad para saltar en el aire
con una larga espada que clav en el taln del rey, matndolo.
Abraham
La raz hebrea de jerem es una permutacin de ramaj, reish-mem-jet, los 248 miembros
del cuerpo que corresponden a los 248 preceptos positivos de la Tor.
Este tambin es el valor numrico de Abraham a quien tambin su auto anulacin le
permiti integrar el conocimiento de la unicidad de Di-s en su propio ser, lo que
conforma el origen de los 248 miembros y mandamientos positivos.
Abraham disemin este conocimiento por el mundo, manifestando la imagen de Di-s.
248 tambin es la guematria de betzelem Elokim, "a imagen de Di-s".
Abraham y Sara
En el versculo de Devarim, el nombre que aparece como pareja de Jermn es Sirin,
que significa "director" o "lder" y comparte la raz y el significado con Sar.
El otro nombre, Si-On, significa "pico" o "clmax".
El Punto Panormico de la Fe
En El Cantar de los Cantares hay un hermoso verso (4:8) que rene todos estos
significados:
Observa desde las alturas de aman ("fe")
desde las alturas del Snir y el Jermn
La redencin final vendr en primero desde el norte. La primera visin de la Tierra
Prometida que tendr el Pueblo de Israel llegando desde el norte ser la del Monte
Jermn.
Di-s le orden a Moiss, antes de su desaparicin, que ascienda al monte Nev para
que tuviera una visin de toda la Tierra de Israel y la promesa del futuro. Desde all
divis hasta los lugares ms lejanos de la Tierra Prometida.
Cuando Mashaj traiga al Pueblo de Israel de regreso a la Tierra de Israel, ellos tambin
habrn de ascender hasta la cima, Si-On, desde donde podrn vislumbrar su verdadero
propsito, la construccin del Templo y la diseminacin del conocimiento de Di-s por

el mundo. Esta cspide debe ser el origen de toda la Tierra de Israel y del Templo.
El monte Jermn es el lugar donde Israel se conectar a la "cabeza (el lder, Sirin) de
todos los creyentes", su padre Abraham (Jermn). Desde este punto panormico
visualizarn su objetivo a travs de los ojos de Abraham de fe total y perfecta (blanco
nieve) en Di-s y la llegada del Mashaj.
Esa fe fluir como nieve derretida (Snir) desde la cima del Jermn para completar la
visin del Templo reconstruido en Jerusalem.
"El Padre de la Multitud de Naciones"
En su comentario sobre el significado de la palabra Snir, Rashi hace una observacin
muy inusual. Explica que su significado es "nieve" en el antiguo lenguaje cananita y
tambin en alemn. Al yuxtaponer estos dos idiomas, uno antiguo y el otro moderno,
deja claro que la popularidad de este monte entre las naciones no est relegada a la
historia antigua.
Todas quieren reclamarlo como suyo, porque todos quieren identificarse con la fe de
Abraham, el creyente en el Di-s nico de Israel.
Rashi vislumbr que hasta el enemigo ms grande de Israel en el pasado reciente, la
nacin alemana, tambin quiere identificarse con esa fe. Al final, Abraham elevar y
redimir las chispas cadas de todas las naciones, incluso aquellas que se han hundido
ms abajo.
As como todas las naciones ascendern fsicamente para venerar a Di-s en el monte de
Zion, fluirn espiritualmente para ser parte de la fe de Abraham.
Esto est ejemplificado por el valor numrico de "monte Jermn", Har Jermn, que
equivale a:
En ese da Di-s ser Uno y Su Nombre Uno
Rab. Guinsburg
10
Parasht Devarm
AMOR SEVERO I
por Rav Daniel Oppenheimer
"Maldito el da en que nac, que el da en que mi madre dio a luz, no sea

bendecido!" (Irmiahu 20:14) "Dijo Irmiahu: 'Patrn del Mundo! Qu
pecado comet, acaso, por el que todos los profetas anteriores y
posteriores no debieron participar en la destruccin del Bet HaMikdash, y
yo s!...' " (Pesikta Rabat 27:5)
La tarea de ser profeta no es simple. El pueblo de Israel tuvo
cuarenta y ocho profetas y siete profetizas cuyas profecas fueron
transmitidas para el futuro. Sin embargo, su misin no fue ni placentera
ni agradable. En su mayora, debieron advertir al pueblo acerca de
conductas que deban modificar y modos de vida errados.
Habitualmente la gente no quiere escuchar como la amonestan.
Prefieren
permanecer
en
la
comodidad
de
los
hbitos
acostumbrados y, todo aquel que viniera a cuestionarlos es visto
como un agresor. No preferimos, acaso, tambin nosotros
mismos una "palmadita" en la espalda a vaticinios alarmantes y
aterradores?
Aquella poca no fue distinta. En las tres semanas que corren entre el 17
de Tamuz y 9 de Av, se leen en Shabbat tres lecturas extradas de los
libros Ieshaiahu y Irmiahu. Irmiahu fue objeto de toda clase de
persecucin a manos de quienes no se alegraban con sus palabras. Fue
encarcelado en poca del rey Tzidkiahu por advertir la prxima cada de
Jerusaln en manos de los caldeos (Bavel) y la destruccin del Bet
HaMikdash, el templo construido por el rey Shlom haca ya 400 aos,
mediante ese mismo invasor. Irmiahu fue lo que hoy se llamara un
"enemigo poltico" o un "elemento desestabilizante" para el rgimen. La
gente crea que esas profecas tremendistas eran producto de la fantasa
de Irmiahu. Ya, anteriormente, el rey Ioshiahu (Melajim II, 22:15) haba
contactado a otra profetiza, Juld, para pedir un veredicto ms
benvolo, pensando, equivocadamente, que una mujer augurara un
pronstico favorable.
Irmiahu ciertamente no fue el nico que sufri estas amenazas. En otros
tiempos, en pocas del famoso Eliahu HaNav, los profetas eran
acechados y asesinados (Melajim I, 18:13), por la entonces reina Izevel,
esposa de Ajav. Asimismo, el profeta Mijaihu sufri una afrenta pblica a
manos de Tzidkiahu, un agorero falso (Melajim I, 22:24) por contradecir
su presagio engaoso ante el rey Ajav. Otro que corri una suerte
similar, fue el profeta Zejari, quien intent impedir que colocaran una
imagen en el Bet HaMikdash y fue muerto en el propio templo (Divrei
HaIamim II, 24:21) por orden del rey Io'ash.
Volviendo a la era de Irmiahu, haba otro adivino llamado Janani ben
Azur (Irmiahu 28:1). Mientras Irmiahu alertaba a los judos acerca de la
tragedia que estaba por ocurrir, Janani prometa que D"s estaba por
romper el yugo impuesto por el rey Nevujadnetzar sobre los judos. Ms
aun, juraba que los elementos del templo que haban sido confiscados
11
por el rey de Babilonia, volveran prontamente a Ierushalaim ("andamos

mal, pero vamos bien..."). Janani muri dentro del mismo ao, tal
como dijo Irmiahu, pero la gente, aun as, no estaba dispuesta a
enmendar sus caminos. Encarcelado y acorralado, Irmiahu no tena
opcin, sino seguir transmitiendo la palabra de D"s.
Cmo hubisemos actuado en su lugar? Difcil decirlo, pues no
hemos vivido en aquel momento. Sin embargo, podemos intentar
auto-evaluarnos: cmo reaccionamos cuando nos advierten con
palabras molestas e irritantes? Agradecemos la bondad de aquel
que nos amonest, viendo su intervencin como un acto de amor?
O preferimos sentirnos agredidos, ponindonos en papel de
vctimas?
Las palabras de los profetas fueron conservadas para el futuro, pues aun
cuando fueran severas, fueron dichas con un profundo amor por
personas que, aparte de estar inspiradas por D"s para apercibir (y
tambin en otras oportunidades, consolar y esperanzar) al pueblo, lo
hicieron a partir de su gran preocupacin por el bienestar espiritual de la
nacin. No faltan hoy quienes, a su vez, nos critican en trminos
rigurosos y speros. En lugar de tener una actitud de nio caprichoso
que slo acepta elogios, bien haramos en prestar atencin y reflexionar.
AMOR SEVERO II Podemos encontrar una situacin similar en el orden
domstico? Escuchemos lo que nos dice el Rav Avraham Twersky shlit"a
("Positive Parenting" Edicin Artscroll):
"El amor altruista es aquel por el cual uno adora a otra persona ms all
de la gratificacin que uno recibe a cambio. Las personas que sacrifican
sus pertenencias, su comodidad personal, y hasta sus vidas por otra
persona a los que aman, estn poniendo su objeto de amor por encima
de sus necesidades personales.
El amor de los progenitores hacia sus criaturas, tanto entre los animales
como entre los seres humanos, es frecuentemente altruista. Muchos
animales sacrifican sus vidas cuando un depredador ataca a sus cras y
los seres humanos frecuentemente hacen a un lado sus necesidades
personales y deseos en beneficio de sus hijos.
Los problemas en esta clase de amor surgen cuando los nios toman
actitudes que generan sentimientos negativos en sus padres, en
particular cuando crean irritacin, como el caso en que los hijos desafan
a los padres. Mucha gente siente que no pueden coexistir
simultneamente el amor y el enojo hacia una misma persona.
Particularmente, los nios que no poseen el mismo amor biolgico hacia
sus padres, a diferencia del que stos tienen hacia ellos, pueden
interpretar que si sus padres estn enojados con ellos, esto, en
consecuencia, significa que sus progenitores no los aman.
Esto no es cierto, y un ejemplo muy evidente est descripto en la Tor.
El rey David tena un hijo rebelde, Avshalom, quien abiertamente desafi
a su padre y fue exiliado. Despus del retorno, organiz una revolucin y
persigui a su padre con el objetivo de matarlo, obligando as la huida
del rey David. Viol pblicamente las esposas de su padre, y, sin
12
embargo, cuando David escuch que Avshalom haba muerto en batalla,

llor amargamente por su hijo renegado. "Avshalom, mi hijo, mi hijo,
quisiera haber muerto en tu lugar..." (Shmuel II, 19:1)
Mientras el amor parental suele ser biolgico e incondicional, los hijos
suelen no llegar a entenderlo de igual modo. Como regla, nosotros nunca
discernimos las cosas que no hemos experimentado en carne propia. La
comprensin del amor de un nio no es altruista, pues nunca la
comprob. El amor juvenil es egocntrico, amando las cosas que le
generan placer y odiando las cosas que le causan molestia. Por lo tanto,
el joven cree que los sentimientos de padre son anlogos a los propios, y
no tiene manera de saber que el amor paterno es de otro carcter.
Siendo que el nio detesta las cosas que lo enojan, puede interpretar el
enojo
de
los
padres
como
indicacin
que
no
lo
quieren.
Del mismo modo en que el nio puede preferir a un amigo ms que a
otro, y relacionarse con l en forma distinta que con los dems, puede, a
su vez, pasar ms tiempo con este amigo y prestarle los juguetes con
ms facilidad. Para el nio, un trato preferencial demuestra mayor amor,
y, obviamente, el nio carece de la madurez necesaria para distinguir
entre el amor egocntrico y el amor altruista. Cuando sostiene que un
par est recibiendo una atencin aventajada de sus padres, llega a la
conclusin que sus padres aman a su hermano ms que a l.
Cuando el nio protesta ante lo que cree un favoritismo que beneficia a
un par, las respuestas de los padres en el sentido que "No ves que te
doy igual que al otro?!" no cumplen su objetivo. En todo caso, es
importante compartir su dolor con l y hacerle ver que se lo toma en
consideracin: "Mams y paps aman a todos sus hijos. Solo por el
hecho que la porcin de l parece ms grande que la tuya, no significa
que te amemos menos". Dado que esta declaracin inmediata por si sola
no resuelve el tema, los padres debern encontrar maneras adicionales
de fomentar la auto-estima de aquel nio, inquiriendo en alguna fuente
en la cual se puedan asesorar...".
Hasta aqu las palabras del Rav Twersky. Sin duda, que en todos los
rdenes de la vida, existe la posibilidad que quien debe recibir asistencia
de un modo que no le causa placer, especialmente si esta ayuda est
formulada en tono de crtica, sentir resistencia y se crear un espacio
incmodo entre quien lo da, por ms buenas que fueran sus intenciones,
y quien lo recibe.
Ia'acov amaba a ambas esposas: a Rajel y a Le, pero prefera (amaba
ms) a Rajel. Respecto a Le, dice el versculo que "se senta odiada". Es
correcto decir que Ia'acov la amaba, pero la diferencia con Rajel
generaba ese sentimiento en Le.
Cuando en estas semanas, recordamos la destruccin del Bet HaMikdash
del cual dicen los Sabios que fue destruido por "Sin'at Jinam", tengamos
en cuenta esto: el hecho que otro se sienta odiado, puede ser el
resultado de una actitud social preferencial (hasta cierto punto
discriminatoria) hacia ciertas personas dentro de nuestro
entorno, aun si nunca hemos demostrado odio manifiesto hacia
las dems personas. (Rav Avraham Pam shlit"a) Esto ltimo es
13
sumamente difcil de corregir, como no fue fcil la situacin entre Rajel y

Le. No obstante, si lo logramos, seremos merecedores de participar de
la alegra de ver su reconstruccin.
14
VAETJANN
RESUMEN
Continuando con su crtica al pueblo, Mosh le record cmo rog a Hashem Su
autorizacin para cruzar el ro Iardn (Jordn). Sin embargo, su pedido fue denegado.
En cambio, se le acord que viera la Tierra Prometida desde la cspide del monte Pisg,
en tanto Iehoshua era designado para hacerse cargo del liderato en Eretz Israel.
Mosh inst al pueblo a observar escrupulosamente las leyes de D-s. De este modo ellos
seran reconocidos por otros pueblos como una gran nacin y predominaran a pesar de
ser poco numerosos. Adems, seran auxiliados por el recuerdo de su experiencia al pie
del monte Jorev, donde haban escuchado la voz de D-s proclamando los Diez
mandamientos. el Seor no se haba aparecido bajo ninguna forma ni figura, y esto
debera recordarle al pueblo la prohibicin de hacer dolos de cualquier tipo. En caso de
que los hijos de Israel desoyesen esta advertencia en el futuro, seran exiliados y
dispersados entre las naciones. Sin embargo, y an si tal cosa ocurriese, su sincero
arrepentimiento los hara ganarse la gracia y el perdn divinos.
Mosh declar, despus, a las tres ciudades de Btzer, Ramot y Goln, al este del
Iardn, como arei miklat (ciudade de refugio) para todo aqul que matase a alguien por
accidente.
Moiss repiti, entonces, los Diez Mandamientos, la base del pacto de D-s con Israel. el
pueblo congregado ante el monte Sina se sinti aterrado por los prodigios que haba
visto y solicit a Mosh que le hablara en lugar de Hashem.
Moiss formul, entonces, el Shm (el credo judo principal), que afirma la unidad y
unicidad de D-s, al que todos deben amar, y Cuyos mandamientos deben ser
transmitidos a las generaciones siguientes.
Sus leyes deben ser recordadas permanentemente por medio de un signo colocado en la
mano y en la frente (los tfiln o filactelias), e inscripciones colocadas en las jambas de
las puertas (mezuz) de cada casa.
Mosh previno al pueblo que no olvidase al Seor ni siquiera cuando ya estuviese
radicado en la Tierra Prometida y lograse un alto grado de prosperidad. Deberan evitar
cualquier forma de idolatra, porque ella conducira, inevitablemente, hacia su
destruccin. Las futuras generaciones deberan ser instrudas enlos mandamientos de Ds e informadas de Sus actos prodigiosos cuando liber a sus ancestros de Egipto. Mosh
les previno, adems, acerca de los casamientos con paganos, porque ellos conduciran al
abandono de Hashem. Israel es un pueblo santo al que D-s demostr Su amor librndolo
de la esclavitud, y es su deber corresponderLe por medio de la observancia de Sus
preceptos.
15
del Zohar vaEtjann:

Entrenamiento para ser Mago
(qu palabras pueden terminar con la guerra)
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
"
En estos das crticos que vive el pueblo de Israel, en que oramos por
Luz tras tanta dolorosa oscuridad, viene el Zohar vaEtjann a
sealarnos un par de herramientas a nuestro alcance, cuyo poder
combinado es enorme, y que estamos llamados a empuar como
armas hbiles para modificar la realidad. Lanse estas palabras
como una invitacin seria, a la que todos juntos debemos abocarnos.
Javerm: es tiempo de unirnos en esfuerzo de Torh desde un
compromiso tanto fsico como espiritual: participar, sostener,
difundir, expandir, aportar.
Como siempre, traducimos y explicamos a partir de la traduccin
hebreo-arameo explicada por Rav Daniel Frish z"l; itlicas y
parntesis son nuestros. Sea Voluntad de Hashm que el esfuerzo y
la vocacin invertidos en este estudio tengan mrito para iluminar
almas que eleven sus ojos a lo Alto e imploren con nosotros, y junto
con todos quienes buscan cada da erigir, mantener y sostener
mritos de Torh, atraigamos los Rajamm de Hashm y sean
abiertas las puertas de la GueUlh de par en par, por mano del
Mashaj, Amn.
As comienza Zohar VaEtjann, hoja 260a:
"
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" ,
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. "
Nuestra parashh comienza "Y supliqu a Hashm en ese momento:
Hashm E-lokm, T comenzaste a mostrarle a tu siervo (...)". Para
explicar este verso, Rabi Iosi adelant la explicacin de lo que est
escrito (Isha'ih -Isaas- 38:2): "Y torn Jizkihu -Ezequas- su rostro
a la pared, y or a Hashm". Y merced a su plegaria, se anul la
sentencia anunciada en el verso anterior "Ordena a tu casa porque
t mueres y no vivirs". Y todo ello (el poder de su plegaria de anular
16
la sentencia que penda sobre l) fue por fuerza de la Torh que

haba enseado al pueblo de Israel.
Y por ello, Rabi Iosi decidi comenzar su comentario, alabando a la
Torh, y dijo: Ven y mira cun grande es el poder y la vigencia de la
Torh, y hasta qu punto su estudio tiene un nivel superior al de la
comisin de todas las otras mitsvt (porque, entre otras razones, el
estudio correcto de la Torh gua al hombre al cumplimiento de
todas las mitsvt).
Porque todo quien se ocupa en el estudio de la Torh, no teme ni de
los fiscales Superiores (que se hayan alerta para hallar de qu
acusar a los hombres, y tienen por misin obtener nuestra condena)
ni de los Espritus Dainos de lo bajo, y no teme a los sucesos y
malos encuentros (y todo tipo de eventualidades que producen dao
y amargura) que ocurren en el mundo, que vienen al hombre de
modo repentino con que slo se ponga a s mismo en un lugar de
peligro (conciente o inconcientemente, voluntariamente o no). Porque
l (quien se ocupa en el estudio de Torh para crecer en sabidura de
la Verdad) est aferrado al "'Ets HaJam" (el Arbol de la Vida), que
representa al Za'r Anpn (el nivel intermedio de las sefirt, que
incluye las 6 desde TifEret hasta Iesd, representadas por la estrella
de seis puntas), en el que tiene raz la Torh; y quien se ocupa en el
estudio de Torh come cada da de los frutos del Arbol de la Vida; o
sea que l estudia Torh, y a travs de ello, su alma disfruta de
recibir el fluido sagrado ms alto, de las sefirt superiores, que es
dirigido al Za'ir Anpn gracias a su Torh (a la Torh que l estudia,
y con ello expande su influencia en el mundo).
, " ,
; ,
. ,
Porque la Torh ensea al hombre a caminar por el camino de la
Verdad; sto es: le ensea cmo cumplir todas las mitsvt (cmo
convertir en realidad el mapa de las "conexiones correctas" desde el
mundo material hacia el espiritual, para arribar al tikn -enmiendapersonal y global); y ese conocimiento no se obtiene sin el estudio de
Torh, an cuando la persona se esmere en el cumplimiento de las
mitsvt; porque no existe un ignorante que sienta verdaderamente
temor del pecado (porque quien no estudia no adquiere verdadera
conciencia de las consecuencias de cada transgresin de la Ley de la
Torh, y por consiguiente, puede esmerarse en la realizacin de
distintos rituales, pero el nivel de conciencia con que lo har -y
entonces, el modo en que sus acciones incidirn- es muy inferior al
de quien se aplica en el estudio).
Y la Torh le ensea y le da consejo acerca de cmo retornar ante
Hashm (o sea, cmo elevarse el hombre en direccin al mundo
espiritual de la Verdad, y hacia el apego y el conocimiento profundo
de Hashm, nica ligazn posible con lo Absoluto), porque a partir
17
del estudio conocer la gravedad y la sustancia del pecado (y se

alejar de toda transgresin, en vez de que sus transgresiones le
alejen de la meta trascendental de su vida).
" , ,
, ,
, ,
. "
Y entonces, an si pende sobre l una sentencia de muerte desde los
Cielos, como la que sentenci HaKadsh Barj Hu a Jizkihu Ezequas- el rey -que es el punto desde el que ingres Rabi Iosi esta
reflexin acerca de la Torh, diciendo "Y torn Jizkihu"-, se anular
la sentencia por completo y le abandonar; e incluso si la sentencia
ya ingres en proceso de ser cumplida -como en el caso de Jizkihu,
que haba enfermado y la muerte se cerna sobre l-, se repondr, y
la sentencia ya no pender sobre l, sino que, por el contrario, le
ser aumentado su tiempo de vida, como a Jizkihu se le agregaron
15 aos ms.
En este punto es necesario remarcar el valor de la combinacin que
permiti a Jizkihu revocar su sentencia. Se trat de la "fuerza" de su
plegaria; esa fuerza que la plegaria obtiene del ejercicio de la Torh,
del cumplimiento de las Mitsvt. Tal como ya ha sido explicado, la
"reina" de las mitsvt, cuyo cumplimiento tiene igual valor que el de
todas las dems, es el estudio de Torh, sistemtico y disciplinado;
porque el estudio de Torh dota de forma superior y nueva al alma del
hombre, y le dirige hacia la realizacin cabal de todo el mapa de
conexiones y desconexiones sagradas que conforman las mitsvt de la
Torh.
En sntesis, vlida muy especialmente para producir una inflexin
radical de los acontecimientos que est viviendo el pueblo de Israel en
estos das, debemos todos y cada uno consagrar de nuestros das un
tiempo fijo para el estudio de Torh; sea 15 minutos, media hora, una o
ms, un tiempo fijo cada da que dedicamos a estudiar Torh en
cualquiera de las formas vlidas a que podamos acceder. Y "vestidos"
del mrito de nuestro estudio, elevar nuestra plegaria, tanto desde los
textos precisos del Sidr como desde las palabras que nos nazcan
hondo en el corazn. Y esa plegaria -hemos aprendido- ser oda.
De todos modos, resta hacia delante en el proceso otra etapa vital que
superar: el "IeUsh", la desesperacin, la desmoralizacin. La splica de
Moshh Rabeinu con cuyo relato comienza nuestra parashh, fue
recibida y respondida, pero no fue concedida. Porque el mrito de
Moshh no bastaba para una enmienda que deba pasar el pueblo
todo. De igual modo, algunas veces, an si nuestras plegarias tienen
fuerza para llegar hasta Kis haKabd -el Trono- en lo Alto, sucede que
cierta modificacin de la realidad no es suceptible a nuestra plegaria,
sino que requiere mritos de otros y/o muchos ms, y de su enmienda.
An as, esa plegaria colaborar a endulzar el Rigor, a despertar
18
Misericordia, y a apegar a quien la ha dicho a la Verdad del Creador...

Y en tal situacin, debemos saber que el combate contra el ieUsh es el
gran desafo que debe superar Israel en estos das. Porque estamos en
das de oscuridad, que se oponen a los de Luz que imploramos, como
la noche se opone al da. Y la actitud frente a tal diferencia puede ser
caracterizada a partir de la lectura del Shem de noche y de maana,
a partir de lo que recib hoy de Rav Hagai Mazor, citando y
explicndome palabras referidas ayer por Rav Moshe Shapira en
relacin a estos das: al final de la lectura del Shem, al culminar la
tercer parashh, decimos la palabra "Emt"=verdad, sellando todo lo
evocado antes. Por la maana, cuando la luz brilla y es posible ver con
claridad, "Emt" es seguida de "veiatsv"="y estable -inamovible-",
"venajn"="y cierto", "vekaim"="y Existente", etc. En la noche, cuando
recitamos nuevamente el Shem en la plegaria vespertina "'Arvt",
decimos tambin "Emt", pero continuamos "veEmunh"="y fe": cuando
est oscuro y no se ve, cuando la Verdad no es evidente a los sentidos,
la conciencia de la Verdad se sostiene nicamente en la fuerza de la fe
(que impide toda desesperacin), y en la accin de Torh consiguiente.
, ,
" , " ,"
. " " " ,
, , ,
.
Y por ello, debemos ocuparnos en el estudio de Torh de da y de
noche, y no se apartar el hombre de ella y nunca acortar su
estudio por cosas vanas. Eso es lo que significa (Iehosha -Josu1:8) "Y meditars en la Torh da y noche", que Rash"i lo interpreta
en trminos de que se debe reflexionar (mantener prximo al
pensamiento, de modo de poder referir todo a ello) en la Torh todo
el tiempo, porque todo el raciocinio de la Torh est (se revela) en el
corazn, y lo que est escrito "da y noche" se refiere a todo momento
en que uno est libre de atender las ocupaciones relativas a su
sustento. Y quien se aparta de la Torh, o se separa de ella siquiera
por cierto tiempo innecesariamente, es como si se separara de la
vida, porque la Torh es (la fuente de) la vida del hombre.
con brajo't, daniEl I. Ginerman
19

Bsd.
En ocasin de Shabat Parshat Vaetjann publicamos la primera parte de la Sij correspondiente a la
Seccin Vaetjann del Volumen II de Likutei Sijot.
8 de Menajem-Av de 5767
1. En esta Seccin Semanal est escrito que Mosh separ tres ciudades en
la margen oriental del [ro] Jordn, para [que pueda] huir all el homicida que
hubiese matado a su prjimo sin intencin1. Este versculo alude a los Ari
Miklt, las Ciudades de Refugio [establecidas para resguardar del vengador
a aquellos que, involuntariamente, llegaran a quitar la vida a su semejante2].
Los caminos que conducan a las Ciudades de Refugio deban estar mejorados
[y en condiciones ptimas para facilitar la llegada del homicida involuntario a
alguna de ellas. Tambin, y con ese objeto], tenan [al menos] 32 codos3 de
ancho4, y en cada bifurcacin de caminos haba un cartel [con las palabras]
Refugio, refugio, para sealar la direccin [correcta] a seguir hacia stas5.
Dado que en el plano fsico hallamos una serie de pormenores [requeridos]
respecto de las Ciudades de Refugio [y los caminos que conducan hacia ellas],
se entiende de ello que tambin respecto de las Ciudades de Refugio
espirituales las palabras de Tor, sobre las que fuera dicho: Las palabras de
Tor amparan6 [es decir, protegen a quien las estudia] del homicida espiritual
del alma7 (como se explicara en el Maamar8 [de este Shabat]) hemos de
hallar idnticos componentes [en su sentido espiritual, anlogos a aquellos
aplicables a las Ciudades de Refugio de la realidad concreta].
2. En realidad, lo cierto es a la inversa. La realidad fsica de algo no constituye
la causa de su existencia [tambin] en la dimensin espiritual, sino todo lo
contrario: la existencia primordial [y esencial] de toda cosa es su realidad
espiritual y, en consonancia con sus caractersticas preestablecidas en aquella
dimensin, de all desciende hasta tomar cuerpo tambin en una entidad
anloga en el plano de lo fsico.
Este principio se explica en Shni Lujot HaBrit9 en conexin con la frase: La
Tor habla de las esferas inferiores, [mundanas,] pero alude a las esferas
superiores, [espirituales]. En realidad, [dice el autor de Shlha10, lo cierto es a
la inversa:] la Tor se expresa en trminos de las dimensiones superiores, pero
nosotros slo captamos el nivel [superficial] de [sus conceptos,] aquello que es
meramente una insinuacin de lo inferior, el plano fsico de la Creacin.
Tal como este concepto se aplica a todos los temas de la Tor, sucede lo
20
propio con las Ciudades de Refugio. Todas las caractersticas y

particularidades que hacen a ellas en el plano fsico se encuentran tambin en
las Ciudades de Refugio espirituales. Pero [como se explicara antes,] es a la
inversa: lo primordial y esencial de las cosas existe en la realidad espiritual,
slo que de all [estos aspectos] descienden hasta llegar a corporizarse [en el
plano fsico].
3. Si fusemos meritorios, captaramos cada aspecto [de la realidad mundana
de una manera] de arriba hacia abajo, es decir, entenderamos las cosas en
su [verdadera] dimensin, [desde su raz] espiritual, y se dara por sentado que,
inexorablemente, si algo existe en el mundo espiritual, tambin ha de estar
presente en el plano de la materia fsica11 [pese a que es posible que todava
no se haya obtenido el conocimiento acerca de ello12].
Todos los aspectos que componen la Creacin, [sean tangibles o intangibles,]
pueden ser captados [desde una perspectiva profunda, a modo de] de arriba
hacia abajo, es decir, mirarlos [con los ojos del intelecto] tal como estos son
en su estado espiritual y, en consecuencia, comprender que, obviamente, as
son [anlogos a sus caractersticas en su raz espiritual,] tambin fsicamente.
[El siguiente relato ilustra el concepto recin expuesto:]
Mi suegro, el Rebe [anterior], cont que a su padre, el Rebe Rashab13, no le
gustaba que lo importunaran entre el lavado ritual de manos netilat iadim y
la [siguiente] bendicin HaMtzi [que se recita antes de comer pan]. Si bien
segn la Halaj Ley Juda slo se considera interrupcin [entre estas dos
instancias] el hablar o el transcurso de cierto tiempo14, el Rebe no permita, no
obstante, que lo molestaran entre estos dos momentos siquiera con [decirle
algo que ocasionara] el desvo de su pensamiento.
Alrededor de los aos 5654-5655 (1894-1895), cientficos en el campo de la
medicina descubrieron una vena en el cerebro que contribuye a la memoria y a
la concentracin. Uno de los integrantes de la familia15 del Rebe se sinti muy
fascinado con esta noticia y la mencion al Rebe en el momento de [lavarse las
manos para] la comida. El Rebe escuch, pero nada dijo. [Una vez finalizada la
comida,] luego del Bircat HaMazn la bendicin para despus de las
comidas pidi [a todos los presentes] que esperaran un instante, fue a su
estudio, trajo de all un manuscrito de Discursos Jasdicos del Mteler Rebe16,
y les mostr cmo aquella vena era descripta all en un breve prrafo de 6 o 7
lneas. El Mteler Rebe menciona all que en el cerebro hay un conducto lleno
de gases que se mueve a uno y otro lado y contribuye a la memoria y a la
concentracin. Cuando este conducto se mueve en direccin al cerebro de
jojm y bin17 asiste a la memoria, y cuando lo hace hacia el de dat, ayuda a
la concentracin. Por eso vemos que cuando la persona desea recordar algo,
alza la cabeza, y cuando quiere concentrarse en algo, la baja.
Entonces le preguntaron al Rebe Rashab: Siendo as, el Mteler Rebe era un
gran cientfico?! El Rebe respondi: El Mteler Rebe saba acerca de este
conducto porque ste existe en lo Alto en el Hombre Superior, [la configuracin
de las Sefirot en los mundos espirituales,] por lo que, obviamente, tambin el
ser humano en el plano inferior, [cuya estructura espiritual y fsica deriva de las
Sefirot, el Hombre Superior,] debe tenerlo18.
21
[Si el principio expuesto rige para las cuestiones del cuerpo humano,] con
mayor razn es vigente respecto de los conceptos y temas de la Tor; con
certeza, estos pueden ser vistos de arriba hacia abajo es decir, del modo en
que los conceptos son captados tal como se encuentran en su faceta espiritual
se puede deducir cmo son en el plano fsico. As, en Igueret HaKodesh se
menciona19, respecto del estudio de las Halajot en la Era Mesinica, que al
conocer la realidad espiritual de las cosas, [al estudiarlas tal como son
descriptas en la faceta mstica de la Tor,] podremos saber cmo son en la
dimensin fsica. Sin embargo, dado que no tenemos el privilegio de ver las
cosas desde este ngulo, debemos tomar todas nuestras cuestiones [a la
inversa,] de abajo hacia arriba: vindolas cmo son en el plano fsico,
deducimos cul es su paralelo espiritual
4. [Volviendo al tema inicial, y en el espritu de lo antedicho, analizaremos el
concepto de las Ciudades de Refugio conforme su aplicacin prctica, para
deducir de ello indicaciones y enseanzas vinculadas al alma, la faceta
espiritual de la persona:]
En el plano de lo concreto, lo fsico, las Ciudades de Refugio no slo ayudaban
al homicida involuntario, sino tambin al asesino deliberado. El homicida
intencional deba huir a una Ciudad de Refugio mientras las autoridades
judiciales examinaban su caso20. Su estada temporal en la Ciudad de Refugio
lo protega de ser ajusticiado a manos del vengador de la vctima. Lo mismo
sucede en el nivel espiritual: Las palabras de Tor absorben y protegen incluso
al asesino intencional, es decir, a aquel que cometi pecados
deliberadamente. [Otro punto a inferir del tema en cuestin se vincula con la
permanente ayuda que Di-s brinda a cada judo para que se mantenga en la
ruta correcta:]
Fsicamente, los caminos que conducan a las Ciudades de Refugio deban
estar en estado ptimo y ser amplios, facilitando de ese modo la ruta de huida
al asesino. Asimismo, en cada bifurcacin de caminos haba emplazado un
cartel que sealaba en qu direccin continuar, pues cuando el asesino ignora
qu rumbo tomar no basta con el mero hecho de que la senda sea ancha y
este en buen estado.
Algo similar ocurre en el mbito de lo espiritual:
El camino [de acercamiento] a la Tor es, de por s, fcil y amplio. Pero,
adems, el Todopoderoso nos muestra por dnde ir. Esto es as dado que al
hombre se le concedi la facultad del Libre Albedro, como declara el versculo:
Mira, he puesto hoy ante ti la vida y el bien, la muerte y el mal21. Por lo tanto,
si el individuo no recibe buena orientacin, podra tomar el camino equivocado
escogiendo la muerte y el mal, Di-s libre. Por eso, Di-s Se para [delante de la
persona], para decirlo de alguna manera, con un cartel que dice Refugio!
Refugio! Con ello nos alerta a escoger el camino correcto, como est escrito:
Y elegirs la vida22. Este es el concepto de El Santo, bendito sea, lo ayuda
[a imponerse al Itzer HaR la Inclinacin al Mal]23.
Debido al Libre Albedro concedido al ser humano, una persona podra llegar a
elegir el mal, Di-s libre. Por lo tanto, todos debemos recurrir a la asistencia que
viene de lo Alto. El Todopoderoso le dice: Refugio! Refugio! Toma el
22
sendero de la vida y el bien! Si [un Sabio de la talla espiritual de] Rab Iojann
ben Zaki dijo de s mismo [instantes antes de abandonar este mundo:] Ignoro
por qu camino ser conducido24, [pues tema que pese a su perfecta
conducta en el pensamiento, la palabra y la accin en lo profundo de su ser
interior, la esencia de su alma, an subsistiera el vnculo con los planos de la
impureza,] con ms razn otros [que estn lejos del excelso nivel de Rab
Iojann,] y particularmente aquellos que viven en una poca [como sta] de
oscuridad doble y redoblada, ciertamente no estn preparados para saber el
camino a transitar [en sus vidas]. Ellos deben apelar a la ayuda de lo Alto, con
la que Di-s les dice hacia dnde dirigirse.
5. Si la persona desea que Di-s le muestre el camino a seguir, ella misma debe
actuar de modo similar [a lo que pretende que Di-s haga para ella], pues La
medida del Santo, bendito sea, es medida por medida25.
[Concretamente, esto significa que] debemos salir al cruce de caminos, all
donde se encuentran judos que ignoran el rumbo correcto [a tomar en sus
vidas]. Debemos acercarnos a ellos y exclamar: Refugio! Refugio! Dirgete a
la derecha, que conduce al refugio, un resguardo del vengador de la sangre,
el Satn que desciende [al mundo] para seducir y luego asciende [al Cielo]
para denunciar26. No te dejes llevar a la izquierda, Di-s libre, pues ello lleva al
abismo y la perdicin.
Esta tarea incumbe a cada uno de nosotros. Cada uno debe pararse en los
cruces de caminos, exclamar Refugio! Refugio!, y sealar la senda
correcta. Si bien esta actitud demanda que uno est permanentemente parado
en el cruce de caminos, un lugar [que implica y genera una situacin de
riesgo] en el que el camino se bifurca hacia la izquierda, la persona no debe
inmutarse por ello ni dejarse impresionar, pues es precisamente sta la postura
que lo lleva a concretar la misin que le fuera encomendada [por Di-s].
La mencionada actitud, [que en realidad es ms bien un estilo de vida a
adoptar en pocas como la presente,] coincide con precisin con la mxima de
Rab Mordeji HaTzadk en nombre del Baal Shem Tov: El alma desciende a
este mundo y vive 70 u 80 aos para hacer un favor material a un judo y, con
ms razn, uno espiritual27. Por lo tanto, vale la pena [esforzarse, e incluso
sacrificadamente, por] estar parado todo el tiempo en el cruce de caminos,
para que [siquiera] una nica vez pueda indicar a un nico judo la senda que
conduce al refugio de la Tor.
6. Cuando el judo tiene esta abnegada actitud para con los dems, Di-s le
mostrar a l el camino que conduce a la vida y al bienestar. Mientras la
persona se planta como un cartel en el cruce de caminos y exclama
Refugio! Refugio!, en ese momento no sabe si el otro acatar su llamado, o
si hay del todo alguien que est escuchando lo que dice; [y es posible que] ni
siquiera vea a otras personas andando. Pero esto no la afecta, pues l [no] es
[ms que] un cartel parado en la bifurcacin de caminos que seala la ruta
que conduce al refugio, aquella senda que protege del Itzer HaR y
resguarda del Satn.
Si bien es posible que nada haya logrado, al pararse en la bifurcacin de
caminos e indicar a los judos la direccin correcta, l [hizo todo lo que de l
23
depende y se espera, por lo tanto,] ha cumplido su misin. Por eso, Di-s le

mostrar a l la senda de elegirs la vida [y lo asistir en su eleccin y
determinacin de marchar por sta]. De hecho, l no es ms que alguien que
sirve a Di-s ovd Elokm y no un sirviente de Di-s ved Havai, o sea,
an se encuentra en medio de su servicio28, [l est sirviendo en presente y
en la forma activa a Di-s; este calificativo responde al estado espiritual interior
de la persona, en el que] todava tiene que lidiar con su Itzer HaR la
Inclinacin al Mal sin haber podido, pese al paso del tiempo con el denodado
esfuerzo de su avod, debilitarlo.
Es ms, no slo que aquel conserva su potencia original, sino que, por el
contrario, con el paso del tiempo ha logrado ms fuerza porque [esta persona]
lo ha utilizado considerablemente comiendo y bebiendo etc.29 Y es en virtud
del Itzer HaR que la persona podra elegir, Di-s libre, la muerte y el mal. Sin
embargo, [sin tomar en cuenta que l mismo est todava en medio del servicio
por lo que enfrenta la frrea oposicin de su Instinto, en virtud de su
abnegada labor de servir de cartel indicador para otros judos,] el
Todopoderoso lo conduce por la senda de la vida y el bienestar, [como est
escrito que] el Santo, bendito sea, Se para a la derecha del menesteroso para
salvarlo de aquellos que juzgan su alma30.
(De una Sij de Shabat Parshat Matot-Masi 5712)
1 [Deuteronomio 4:1 (NVI)].
2 [Vase Exodo 21:12-13; Nmeros 35:9; Deuteronomio 19:2; Rambam, Hiljot Rotzaj, cap. 5 (NVI)].
3 [Unos 15,5 metros (NE)].
4 Bav Batr 100a; Rambam, Hiljot Rotzaj 8:5.
5 Macot 10b; Bamidbar Rab 23:13, Tanjum, Masi 11. [Rambam, ibd. (NVI)].
6 Macot 10a.
7 [Pecar es daar al alma. Ms an, ello produce una separacin con la Divinidad: Tus pecados te
separan de tu Di-s (Isaas 59:2), Quien es tu [verdadera] vida (Deuteronomio 30:6 y 30:20); vase
The Dynamics of Teshuva: Deep Calling unto Deep, pgs. 105 y 123). As, el pecado supone, en cierta
manera, la muerte espiritual (NVI)].
8 [Sefer HaMaamarm 5712, pg. 261; y vase all tambin la pg. 264 (NVI)]. Vase tambin Likuti
Sijot, vol. II, pg. 623.
9 Shni Lujot HaBrit, Introduccin: Bit Neemn, 14a [en las ediciones contemporneas, 10d, sobre la
palabra ubeemet. Comp. con Shemot Rab 33:4; Zohar I, 197a; Or Tor del Maguid, secc. 24. Vase
Mystical Concepts in Chassidism, cap. 1:1, y especialmente la nota 5 (NVI)].
10 [Shlha son las iniciales con que se conoce popularmente al citado libro, Shni Lujot HaBrit, de Rab
Ishai HaLev Horowitz (1565-1630) (NE)].
11 [El plano fsico no se limita slo a lo fsico propiamente dicho, es decir, lo tangible, sino que abarca
asimismo todas las esferas de lo intangible que conforman nuestra realidad por ejemplo, una seal de
radio o televisin, la energa elctrica, etc.. As entendido, algo espiritual no es slo intangible, sino
tambin una energa o entidad perteneciente a otra dimensin, una realidad espiritual (NE)].
12 [Tal como el Rebe explica a continuacin acerca de un descubrimiento de la medicina ya contemplado
en los textos jasdicos ms de medio siglo antes (NE)].
13 [Rab Shalom Dovber de Lubavitch, el quinto Rebe de Jabad (1860-1920) (NE)].
14 [Vase Shuljn Aruj HaRav, Oraj Jam, secc. 166 (NVI)].
15 Rab Menajem Mendel, nacido el 6 de Adar de 5627 (1867), hermano [menor] del Rebe Rashab. Una
breve resea biogrfica suya aparece en Sefer HaToldot - Maharash, pg. 22 [(ed. Glitzenstein, pg.
48). Falleci en Francia en los primeros aos de la Segunda Guerra Mundial, y en 1956 fue enterrado en
Safed, Israel. Vase
Sefer HaSijot 5690, pg. 96, nota 45 (NVI)].
16 [Rab Dovber de Lubavitch, segundo Rebe de la Dinasta Jabad (1773-1827) (NE)].
17 [Cada parte del cerebro se relaciona con su respectiva funcin. As, hablamos generalmente del
cerebro de jojm (sabidura), el cerebro de bin (entendimiento), y el cerebro de dat
(comprensin), los que se asocian, respectivamente, con estas esferas del intelecto. Vase Zohar III,
262a; Tikuni Zohar 70, fin de 126a (y vase
comentaristas all). Tor Or, Tetzav, 83d, y Ester, 122d; Sefer HaMaamarm 5704, pg. 163. Comp.
con Rambn sobre Exodo 13:16]. Parecera que el cerebro de bin se menciona aqu de manera
incidental, pues la facultad de la memoria se asocia con el aspecto de jojm que trasciende a bin
(Likuti Tor, Shir Hashirm, al comienzo de
33a). No obstante, en cada aspecto existen diferentes niveles, por ejemplo un nivel interno y otro
externo; vanse las fuentes citadas en Iar Netv en Meori Or, sobre las palabras zajor y shijej.
24
18 Sefer HaMaamarm 5700, pg. 140 [corregido de acuerdo al diario del Rebe publicado en Reshimot,
num. 69, pg. 5 (NVI)].
19 Tania, Igueret HaKodesh, fin de la Epstola 26 [145b. Comp. con Biuri HaZohar, Vaishlaj (NVI)].
20 Macot 9b. [Vase Deuteronomio 19:11, y Sifr, Shoftm 187; Rambam, Hiljot Rotzaj 5:7 (NVI)].
22 Ibd. 30:19.
23 [Suc 52b (NVI)]. Vase Tania, comienzo del cap. 13.
24 [No s por qu camino me conducirn, si por el que lleva al Gan Edn o al Gehinm (NVI)] Berajot
28b.
25 [Sanhedrn 90a]. Vase Sot 8b. [Conforme la medida con que el hombre mide, as lo miden a l.
El Baal Shem Tov interpretaba en ese espritu el versculo Di-s es tu sombra (Salmos 121:5): Di-s Se
comporta con el hombre como lo hace una sombra. Tal como sta sigue cada uno de sus movimientos,
del mismo modo el trato de Di-s con el hombre refleja su comportamiento (Keter Shem Tov, Hosafot,
secc. 60). En el mismo sentido interpretaba la Mishn (Avot 2:1) Conoce lo que est lemala mimj
(encima de ti): Debes saber que todo lo que existe en lo Alto, arriba (es decir, la conducta Divina para
con el hombre) es mimj, de ti (se determina por tu comportamiento y acciones) (Tzavat HaRiBaSH,
secc. 142, y vanse las notas all) (NVI)].
26 Bav Batr 16a; vase la versin de Ein Iaacov all. Comp. con Sefer HaMaamarm 5700, pg. 159.
27 Haiom Iom, 5 de Iyar, pg. 51. [Vase Keter Shem Tov, Hosafot, prr. 130 y nota 137 all; Igrot
Kodesh HaRaiatz, vol. III, pgs. 174, 281 y 295 (NVI)].
28 [Vase Tania, comienzo del cap. 15 (NVI)].
29 Tania, cap. 13.
30 [Salmos 109:31, citado en Tania, al comienzo del cap.13 (NVI)].
EL MASHAJ BAJANDO POR LA CHIMENEA?

Una Palabra que Expresa la Unidad Esencial
La palabra hebrea ejad, "uno", es la ms importante del versculo (Deuteronomio 6:4):
Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno
Aunque ejad expresa la unidad absoluta de Di-s est compuesta por tres elementos, las
letras alef, jet y dalet.
Su valor numrico es 13, nmero en el que se refleja la unicidad absoluta de Di-s y que
tambin es el valor numrico de la palabra ahav, "amor".
Una Visualizacin Paradjica
Cuando meditamos vemos imgenes sagradas, pero Di-s, en Su unidad absoluta, est
por encima de toda forma o imagen. Al meditar sobre las tres letras de la palabra ejad,
visualizamos paradjicamente eso que no tiene forma, nos unificamos con El que no
tiene figura y nos hacemos concientes de El.
Por definicin, la unidad absoluta no puede ser visualizada, ya que de lo contrario
significara que tiene partes y entonces no es esencialmente una unidad.
No obstante, visualizando la palabra ejad traeremos a nuestra conciencia la percepcin
de la unida de Di-s.
Esto puede compararse con la etapa de ratz, "correr" desde las imgenes visualizadas
hacia la unidad absoluta de Di-s, que est por encima de las imgenes.
La Meditacin que trae el Shuljn Aruj
25
La primera meditacin sobre la palabra ejad en el versculo del shem: "Oye Israel, Di-s
es nuestro Di-s, Di-s es Uno", est escrita en el Shuljn Aruj, el Cdigo Judo de Leyes.
La alef de ejad representa aluf (de la letra alef) shel olam, "el Amo del Universo". El
valor numrico de la alef es 1 y representa a El Uno Esencial. El Shuljn Aruj advierte
no demorarse mucho tiempo en la imagen de esta letra, porque es intangible y no puede
llegar a comprenderse fcilmente.
A continuacin pasamos a meditar sobre la letra jet, de valor numrico 8. Al centrarnos
en ella meditamos sobre el hecho que la unidad de Di-s permea la realidad visible y la
imaginable. Primero impregna los 7 niveles del firmamento arriba y luego contina
descendiendo hasta el octavo nivel de la tierra, abajo.
Finalmente llegamos a la letra dalet, cuyo valor numrico es 4 y corresponde a las
cuatro direcciones, la unidad de Di-s se esparce hacia el este, el oeste, el norte y el sur.
Cuando nos conectamos a la unidad de Di-s dejando de lado las imgenes con las que
nos habamos conectado antes, estamos pasando a la etapa de ratz, como ya vimos.
Luego en la meditacin del Shuljn Aruj experimentamos la etapa de shov, "retorno".
"Retornamos" de nuestra meditacin inicial acerca de la unidad de Di-s en la alef y
descendemos para visualizar cmo Su unidad permea la realidad en los siete
firmamentos arriba y la tierra abajo y cada uno en las cuatro direcciones.
Jasidut profundiza en ejad
El jasidut agrega otra dimensin a la meditacin en ejad. Toda alma juda es realmente
una parte de Di-s. Cuando aprendemos a reconocer su unicidad, tenemos que meditar
simultneamente en que Di-s y la fuente de nuestras almas son uno. El alma se origina
en la unidad absoluta con Di-s. Este es el punto de la alef.
Cuando se decreta Divinamente que el alma debe entrar al cuerpo, esta desciende a
travs de los siete firmamentos. Entonces el alma alcanza el octavo nivel, el cuerpo, que
es llamado "tierra". Este descenso del alma al cuerpo es el nivel de jet.
Toda alma es un emisario de Di-s para diseminar la conciencia Divina hacia las cuatro
direcciones de la tierra. Dalet es el nivel en el cual el alma "estalla" hacia todas las
direcciones para cumplir su misin Divina.
El Nivel Intermedio de las Direcciones
Cuando comprendemos el rol de las cuatro direcciones en nuestra meditacin, entonces
entendemos la conexin entre las dos meditaciones previas y las siguientes.
En hebreo, la palabra "direccin" es ruaj. Literalmente, significa "espritu" o "viento".
Cada direccin es un viento y cada viento es un espritu. En nuestro ejercicio
meditativo, el espritu que alude a Mashaj es el nexo intermediario entre las
meditaciones previas y las subsiguientes.
Ruaj alude a dos importantes versculos en la Biblia. En la visin de Ezequiel de los
huesos secos (Ezequiel 37), el ruaj tiene que ser insuflado en las narices de las personas
para traerlas de nuevo a la vida y redimirlas. Para que sean redimidas necesitan el
espritu de Di-s.
26
En la meditacin jasdica acerca de la dalet, ante|s mencionada, este espritu es dirigido

hacia el exterior para diseminar la conciencia Divina hacia los cuatro puntos cardinales
de la tierra, pero aqu las cuatro direcciones del espritu de Di-s son dirigidos hacia
adentro, soplado en las narices del pueblo por el Mashaj.
El segundo versculo donde se menciona ruaj es en Isaas (Isaas 11:2), donde est
escrito que el Mashaj recibir cuatro espritus: el espritu de Di-s, el espritu de la
sabidura y el entendimiento, el espritu de congregacin y el poder y el espritu de la
conciencia y el temor reverencial de Di-s. La dalet grande de la palabra ejad, tal como
est escrita en la Tor, alude a estos cuatro espritus que descienden sobre el Mashaj.
Dado que, como ensea el Baal Shem Tov, todos tenemos la chispa del Mashaj,
rogamos que este versculo se haga realidad en nuestras propias vidas.
La Meditacin Mesinica
Ahora que comprendemos que el Mashaj est representado por la letra dalet de ejad,
(aunque en esencia el Mashaj se relaciona con las tres letras de ejad y no slo con la
dalet), podemos proceder a la tercera meditacin.
Esta invierte el orden de nuestra meditacin. Primero, los cuatro espritus de los vientos
descienden sobre nosotros, para que luego podamos salir y llevar la conciencia de la
unidad absoluta de Di-s a toda la creacin.
Chimenea, Ventana, Puerta
Un dicho jasdico dice que el Mashaj puede venir a travs de la chimenea (arub, que
comienza con alef), o posiblemente volando a travs de la ventana (jaln, comienza con
jet) o entrar a travs de la puerta (delet, comienza con dalet). Las primeras letras de
cada una de estas entradas posible forman la palabra ejad.
Estas tres posibilidades para la llegada del Mashaj son las tres imgenes a las que
aspiramos cuando pensamos en su llegada. Mientras que la aparicin del Mashaj en la
chimenea es algo extraordinario, que entre por la ventana no lo es tanto, mientras que la
ltima, a travs de la puerta, es la ms natural de las tres.
Mashaj Bajando por la Chimenea
El Mashaj puede ser cualquier cosa y es todo. Como es lgico, podemos imaginar
fcilmente un Mashaj humano entrando por la puerta, pero la imagen de una chimenea
es menos directa ya que se asocia claramente con el humo y el fuego. En cabal, "el
humo", (en hebreo "ashn", ver la porcin de Itr) es un acrnimo de las dimensiones
de la realidad: espacio, tiempo y alma. La primera tarea del Mashaj es eliminar
completamente todo mal y sufrimiento. El Mashaj como fuego es la imagen del mal
consumindose en llamas sobre la tierra. La aniquilacin del mal es el punto de partida
necesario para el Mashaj, pero desde all deber seguir progresando.
Mashaj a travs de la ventana
La imagen de algo que entra volando por la ventana es la del ave. En el Zohar est
escrito que mientras el Mashaj aguarda para redimirnos, se sienta en el nido de un ave.
El valor numrico de la palabra tzipor, "pjaro", es 376, igual que la palabra shalom,
27
"paz". Luego de eliminar el mal y el sufrimiento, el Mashaj proceder a traer la paz

absoluta y universal sobre la tierra.
Mucha gente puede pensar errneamente que la culminacin de la misin del Mashaj es
esta de traer la paz, sin embargo, el Mashaj debe tambin acceder a la etapa siguiente, y
entrar por la puerta.
El Mashaj a Travs de la Puerta
La imagen del Mashaj entrando por la puerta es la del novio perdido por tanto tiempo
que se rene con su amada novia, como se describe en el Cantar de los Cantares. Es la
unin del Pueblo Judo con Di-s y del mundo entero con Di-s.
Cuando meditamos en ejad, nos conectamos con esta experiencia de infinito amor de las
delicias. Es la mxima manifestacin de la unidad perfecta de Di-s en nuestras almas y
la ms esencial de las tres imgenes. Como se explic arriba, el valor numrico de
ahaba, "amor", es (13) al igual que ejad.
La unicidad absoluta de Di-s se manifiesta como el amor de las delicias con Israel.
Paz y Amor
Jasidut explica que por cuanto que la paz involucra necesariamente un pacto entre al
menos dos entidades opuestas, el concepto de paz slo puede comenzar a existir despus
de la contraccin inicial de la luz infinita de Di-s, cuando comienza la creacin de un
ente aparentemente separado. El Rebe de Lubavitch agrega que el concepto de amor es
el de dos amantes manifestando un estado de unidad absoluta. Como tal, el amor existe
previamente a dicha contraccin, ya que es la manifestacin de la luz de Di-s. Esto es
especialmente cierto respecto al eptome del amor, el amor de las delicias entre Di-s e
Israel.
Los Elementos
Esta progresin de la llegada del Mashaj en tres etapas est bellamente ilustrada de
acuerdo a los cuatro elementos. El Mashaj viene a redimir al pueblo, representado por
el elemento de tierra o polvo. Primero se manifiesta a travs de la chimenea como
fuego, luego por la ventana como viento y finalmente a travs de la puerta como agua.
La Conexin entre Agua, Puerta y Amor
En hebreo, la palabra para un manantial de agua es deli, que comparte una raz con
delet, "puerta".
El manantial de Miriam provey a Israel con agua mientras avanzaban por el desierto.
Cuando llegaban a cada lugar de campamento, un arroyuelo de agua flua desde el
manantial directamente hasta la puerta de cada tienda.
En el Tania, el Alter Rebe explica que esta es la imagen del novio amado entrando por
la puerta y volviendo a casa a su novia anhelada. Este es el amor (13) de las delicias de
Mashaj manifestndose como la unidad absoluta (ejad, 13) de Di-s y su novia, Israel.
28
En resumen:
Meditacin
Shuljn Aruj
Jasidismo
Alef
Jet
Dalet
La Unidad de Di-s
La Unidad de Di-s
permeando la
Di-s, El Esencial
esparcindose en
realidad a travs de
todas las direcciones
los siete firmamentos
Descendiendo del
Origen del alma en la
alma por los siete
Misin Divina del
unidad absoluta de
firmamentos hasta el
alma
Di-s
cuerpo
Arub, chimenea
Jaln, ventana
Delet, puerta
Mesinico
Aniquilacin del mal Paz sobre la Tierra
Amor de las delicias
Rab. Guinsburg
29
EKEV
RESUMEN
Mosh contina hablndole el pueblo judo y le asegura que en caso de observar las
mitzvot ser recompensado con prosperidad y buena salud. Por otra parte, no deba
temer a los canaaneos, ya que D-s lo protegera. De todos modos, la conquista de la
tierra de Canan sera seguida por la eliminacin de toda forma de idolatra.
Mosh explica luego, que los cuarenta aos de deambular por el desierto serviran para
probar la lealtad del pueblo y su adhesin a los mandamientos de D-s. Las dificultades
con las que se toparon tuvieron la finalidad de disciplinarlos a fin de "hacerse saber que
no slo de pan vive el hombre, sino que el hombre vive de toda palabra que sale de la
boca de D-s". A continuacin describe las bondades de Eretz Israel, incluyendo los siete
minim (variedades de frutos que crecen all). Mosh les previene que la prosperidad de
la cual habran de gozar en la Tierra Prometida podra conducirlos a despreciar el papel
desempeado por el Seor en su bienestar. Esta ingratitud sera castigada severamente y
los desleales judos correran la misma suerte de las naciones paganas que haban sido
eliminadas.
Mosh recuerda al pueblo sus anteriores actos de rebelda. Despus de haber estado
cuarenta das en la cumbre del monte para recibir las Lujot (tablas de la ley) regres y se
encontr con la sorpresa de que el pueblo adoraba al Eiguel hazahav (becerro de oro).
Hashem haba manifestado Su intencin de eliminarlos, pero Mosh intervino en su
favor y destroz las Lujot, como as tambin el eiguel hazahav. Luego castig a
aquellos que le haban rendido culto. Adems le menciona a la congregacin de Israel
otros actos de desobediencia: "En Taver tambin, y en Mas, y en Kivrot Hataav
seguisteis provocando al Seor".
Despus que Mosh hubo abogado por la causa de los bnei Israel solicitndole al
Altsimo que recordara los mritos acumulados por los patriarcas, D-s le dijo que
regresara al onte para recibir otras Lujot. Estas fueron colocadas en el Arn Hakodesh
(Arca Sagrada). Los cohanim y levim fueron designados para efectuar los servicios del
Mishcn y el pueblo fue autorizado a continuar su marcha desde el Sina hasta Canan.
Todo lo que D-s quiere de los judos, dice Mosh, es que Lo amen, reverencien y sirvan
por medio de la observancia de las mitzvot. Su conocimiento personal y directo de la
grandeza de Hashem, manifestada por medio de hechos tales como la liberacin de
Egipto, el milagro del mar Rojo, las experiencias en el desierto, los castigos milagrosos
impuestos a Kraj, Datn y Aviram, debera ser suficiente para asegurar su observancia
y cumplimiento de los preceptos. El sometimiento a las leyes de D-s asegurar una
consecha abundante por medio de la regularidad de las lluvias de otoo y primavera.
Mas si el pueblo se tornase desobediente, las aguas del cielo seran detenidas. Mosh
asegur al pueblo, adems, que la adhesin a la Tor dara como resultado su victoria
sobre los canaaneos y la obtencin de un amplio territorio en la Tierra de Promisin.
30

Bsd.
En ocasin de Shabat Parshat Ekev publicamos parte de la Sij correspondiente a la Seccin Ekev del Likutei Sijot
Volumen II.
1. [Las Haftarot (Secciones de los Profetas que se leen en la Sinagoga a

continuacin de cada Seccin Semanal) de los 7 Shabat que van desde el 9 de
Av hasta Rosh HaShan, describen las bondades de Di-s en la Era Mesinica,
y por eso se conocen como Shva DeNejmta las Siete de Consuelo].
La Seccin Semanal de este Shabat, Ekev, [tambin] es considerada una de
las Siete de Consuelo1, pues no slo las Haftarot de estas 7 semanas tratan
del consuelo [que traer la Redencin Futura], sino tambin las Secciones de la
Tor [de estas semanas estn vinculadas con la Era Mesinica. Esto es as]
porque las Haftarot, en su mayora, reflejan el contenido de la Seccin
Semanal2. Por lo tanto, si la Haftar [de este Shabat] habla del alivio de la
Redencin, tambin la Seccin de la Tor [Ekev], con certeza, trata el mismo
tema.
En realidad, el tema de toda la Tor es el de Redencin, pues No tienes
hombre libre salvo aquel que se ocupa con el estudio de la Tor3. [El cuerpo y
el Alma Animal impiden que el Alma Divina manifieste su potencial espiritual y
se conecte con Di-s, y es precisamente] por intermedio del estudio de la Tor
[que] el Alma [Divina] se libera del estado de galut (exilio espiritual) al cual la
someten el cuerpo y el Alma Animal; esto provoca que incluso el cuerpo se
libere del exilio [fsico] en su sentido ms literal. [Esto suceder con la llegada
del Mashaj, cuando todos los judos nos reuniremos nuevamente en la Tierra
de Israel].
[No obstante, la diferencia entre estas 7 Secciones Semanales y el resto de la
Tor es que] en toda la Tor se abordan temas diferentes y variados, y a travs
de [el estudio de] ellos, resulta la Redencin; no as en cuanto las Siete
[Secciones] de Consuelo: en ellas el tema en cuestin es el de la Redencin
propiamente dicha4. Actualmente nos encontramos en el galut. Para explicar [y
entender] el significado conceptual de la Redencin, debemos entender antes
el [sentido del] galut y la causa que lo origin. Al saber [y tomar conciencia de]
31
la razn del exilio sabremos cmo corregirla, pues cuando enmendemos la

causa [del galut] inexorablemente se rectificar su efecto. De este modo llegar
la Redencin.
El concepto explicado se asemeja a la situacin de una persona fsicamente
enferma5: Cuando sta toma conciencia de su estado y reconoce los sntomas
que la aquejan, visitar a un mdico, pues sabe que est enferma. Al reconocer
los sntomas de su dolencia, sabr qu explicar al mdico, y este ltimo sabr
qu medicina recetar y de ese modo la curar. El mero reconocimiento de que
uno est enfermo, y de los sntomas de su mal, ya constituye la mitad de su
curacin. Ello llevar eventualmente a lograr la otra mitad y restaurar la salud
por completo.
[Lo mismo sucede con el galut.] El conocimiento del significado conceptual del
galut y la causa que lo origin constituye el comienzo de la Redencin, pues
saber qu es [y representa] el exilio, hace que la persona busque cmo
enmendarlo y procure salir de l hacia la tierra buena y amplia6.
2. Antes de que los judos ingresaran a la tierra buena y amplia (por primera
vez), deambularon por un gran desierto. Al salir de ste entraron a la Tierra de
Israel. [En este contexto podemos aplicar el dicho de Rambn:] Los
acontecimientos acaecidos a los Patriarcas constituyen una seal para los
hijos7. El relato de la Tor acerca de la estada de los judos en el desierto,
que antecedi al ingreso a la Tierra de Israel, constituye una seal para los
hijos, [es decir, la Tor nos est diciendo] que tambin el presente galut en el
cual nos encontramos es similar al desierto en el que estuvieron los judos en
aquel entonces.
[Siguiendo el paralelismo recin trazado, llegamos a la conclusin de que] si
nos interiorizamos acerca de [las caractersticas de] el desierto en el que se
hallaron entonces los judos que es lo mismo que analizar nuestro propio y
actual estado de exilio, con este conocimiento sabremos cmo curar el
actual galut.
En esta Seccin [Ekev], una de las Siete de Consuelo, la Tor nos cuenta
acerca del desierto. Las Escrituras lo describen como un desierto grande y
temible, de serpientes, vperos ardientes y escorpiones, [lugar de] sed, donde
no hay agua8. Todos estos son [diferentes] aspectos del desierto, y tambin
de nuestro galut. Y, como se explic antes, el conocer las particularidades del
galut ya nos brinda algo de alivio, pues nos hace concientes de lo que es
preciso remediar a fin de salir del exilio hacia la tierra buena y amplia.
3. Desierto no es un lugar apto para que viva all un adm, un ser humano. El
versculo habla del desierto en trminos de un desierto grande, para expresar
que la extensin que ocupa el desierto, vaco de vida humana, es mayor que
las reas pobladas por el hombre. El trmino adm (hombre) alude a los judos
Ustedes son llamados Adm9. Shni Lujot HaBrt10 explica que la palabra
adm proviene etimolgicamente de adam laElin me parecer al
Supremo11. Los judos se comparan al Adm HaElin el Hombre
Superior12, [o sea, la estructura espiritual y fsica del judo deriva de la
configuracin de las Sefirot de los mundos espirituales que constituyen el
Hombre Superior].
32
El gran desierto, la extensin de suelo inapto para hbitat del hombre, el

adm, es mayor que la superficie habilitada para ser poblada. En este sentido
las Escrituras declaran: Ustedes son los menos de todos los pueblos13. Los
judos son minora entre las naciones. Y entre los judos mismos, aquellos que
observan la Tor y las mitzvot como se debe, no son hasta el momento y por
ahora mayora.
El primer adjetivo con que es descripto el desierto es [el] gran [desierto]. [Esto
significa que] la primera causa, y el primer paso, del descenso [espiritual] con
que comienza el galut es cuando la persona misma considera grande al
mundo que lo rodea. Esta ve a lo poblado los judos y el judasmo raigal
como una superficie pequea, y al mundo que lo rodea, el desierto de las
naciones, como una gran extensin, algo ms grande que los judos.
La verdad es que nada en el mundo puede tener [verdadero] dominio sobre los
judos14. Lo cierto es lo contrario: todo est sujeto a los judos15, como se
menciona en la Haftar de esta semana: Reyes te criarn y princesas sern
tus nodrizas16. Es en este sentido que la Guemar17 dice que el versculo
Todos los pueblos de la tierra vern que el Nombre de Di-s se invoca sobre ti y
te temern18 alude a los tefiln que estn en la cabeza. Cuando sobre
(literalmente, en, dentro de) la cabeza [del judo] est el Escucha Israel, Di-s
es nuestro Seor, Di-s es uno19 [inscripto dentro de la caja de los tefiln], y su
intelecto est rodeado, [impregnado] con la nocin de que el Todopoderoso
es el nico que tiene dominio y gobierno sobre el mundo entero20, Todos los
pueblos de la tierra vern...y te temern, pues todos [los hombres que lo
rodean, sean quienes sean,] se anularn ante l.
En cambio, cuando la persona se pone a medir [considera a la sociedad
secular que lo rodea y a sus valores, y al mundo en general, como] un gran
desierto, atribuye [errada] jerarqua al mundo, argumenta que el mundo es
grande mientras que l es pequeo se pregunta: Cmo puede persistir
Iaacov, si es tan pequeo?21 Este planteo por s mismo el de atribuirle
jerarqua al mundo produce en el interior de la persona el [estado de] galut,
oscuridad y ocultacin [espiritual], haciendo que el mundo pueda tener
hegemona sobre ella. Este es el comienzo del galut.
En contraste, cuando la persona recuerda que T nos has elegido de entre
todas las naciones... nos has elevado por sobre todas las lenguas...22, no se
dejar impresionar por ningn hombre. Cuando el judo tiene en claro que los
Hijos de Israel trascienden los aspectos mundanos [y no tienen por qu estar
absortos en, ni limitados a, ellos], para l el estado de galut no existe. [No tiene
de qu temer ni preocuparse, pues si] Di-s le provee sustento, l puede [con
toda tranquilidad] conducir sus negocios en conformidad con las instrucciones
de la Tor, y [tambin] le quedar tiempo [libre] para asignarlo inamoviblemente
al estudio de la Tor.
4. El considerar al mundo como un gran desierto posibilita que se descienda
espiritualmente un paso ms: No slo [que se mire al mundo] como un gran
desierto, sino tambin temible. Grande significa que el otro es ms grande
que uno pero, de todos modos, l al menos como minora [pese a
considerarse pequeo] tambin existe. En cambio, temible implica tener que
33
el otro impone sobre l su temor, pues esta persona piensa que la otra posee
autoridad y poder sobre ella.
En tanto la percepcin del mundo por parte del judo se limita slo a que ste
es grande, aquel impacta sobre l nicamente cuando entra en contacto con
aquel, pues en esa instancia l reconoce su grandeza. Pero mientras est en
su mbito privado, conserva [intacta] su fortaleza. En cambio, cuando el mundo
es visto como un desierto grande y [adems] temible, [en semejante instancia
del galut espiritual,] incluso cuando la persona se halle en su propio entorno
ya sea en la Sinagoga, en la Casa de Estudios (la Ieshiv), o en su propio
hogar, tambin entonces sentir miedo de observar la Tor y las mitzvot
abiertamente por temor a que el mundo se entere, y Qu dirn [de l] las
naciones del mundo?
5. De este estado [de elevado riesgo espiritual] puede derivarse otro
descenso [que tiene las caractersticas de una] serpiente: El libro Erji
HaKinum23 seala que el veneno de la serpiente es caliente. As, serpiente
indica que el judo comienza a zambullirse en el ardor del mundo, lo que
disminuye su dedicacin y fervoroso entusiasmo en las cuestiones de santidad.
Esta condicin, a su vez, puede derivar en un nivel [espiritual] inferior an, el de
vperos ardientes:
El fervor entusiasta invertido en las cuestiones mundanas es tan intenso que no
slo debilita la dedicacin a los asuntos sagrados, sino que los incinera24 por
completo. Y este estado arrastra a un nivel ms bajo an, el de escorpin:
Acerca del escorpin, Erji HaKinum25 dice que su veneno es fro.
Este estado espiritual es peor que el de serpientes y vperos, pues en tanto
en la persona perduran el calor y el entusiasmo fervoroso, pese a que ste es
dirigido hacia las cuestiones mundanas, al menos es una evidencia de
vitalidad; todava es posible, eventualmente, revertir este calor en ardor de
santidad. No as cuando el individuo est fro. Ello constituye una seal de que
se est en una situacin opuesta a la vida, y es mucho peor [que los estados
anteriores]. Este concepto es similar a la inferioridad del chivo con respecto al
buey corneador26.
Todo esto puede llevar a un descenso [espiritual] mayor an: ...lugar de sed,
donde no hay agua: Incluso cuando el judo es incentivado desde lo Alto por
ejemplo, a travs de un bat kol (como se explica en Jasidut)27, llevndolo a un
estado de sed no hay, en esa instancia, siquiera agua. Agua alude a la
Tor28. El [judo siente sed pero] no sabe de qu. Se alej tanto [de la vida
raigal juda] que ha perdido todo vnculo [con el judasmo de observancia] y
nada sabe de la existencia de [lo espiritual y] la santidad. Cmo se origin
esta situacin?
Todo comenz cuando se pens en el gran desierto, al atribuirle valor al
desierto, es decir, al mundo. Este es el primer paso, que lleva a todos los
dems descensos [espirituales] hasta el grado aquel de [el cual no se puede
descender ms:] lugar de sed, donde no hay agua.
De esto se desprende que para enmendar todos los descensos primero
debemos reparar la causa inicial: Tenemos que fortalecer todo lo que concierne
34
a nuestra observancia juda, recordando siempre que: T nos has elegido de

entre todas las naciones... y nos has elevado.... De este modo nos libraremos
del galut e iremos a la tierra buena y amplia, guiados por nuestro justo
Mashaj, pronto en nuestros das.
6. Teniendo en cuenta lo explicado se comprender el dicho del Talmud: Si
una serpiente se enrosc en su taln, no debe interrumpir [la plegaria]... pero si
es un escorpin, hay que interrumpirla29. Cuando el judo est orando y
repentinamente se ve tomado por el calor del mundo Una serpiente se
enrosc en su taln, si bien esto es algo impropio, no obstante no debe
interrumpir su plegaria, sino continuarla. A fin de cuentas, dado que en l hay
[signos de] vitalidad, [hay fervor, slo que orientado en la direccin errnea,]
lograr revertir su entusiasmo por las cuestiones mundanas en calor de
santidad.
Pero Si un escorpin se enrosc en su taln, si en medio de la plegaria la
persona se vio atrapada por la frialdad, [debe interrumpirla]. Pese a que el
escorpin el veneno fro slo atac su pie y taln, sin tocar su mente o
corazn, debe no obstante interrumpir su plegaria porque el hecho de que
pueda verse apresado por la frialdad la falta de vitalidad en medio de su
plegaria es evidencia de que su enfoque en el servicio a Di-s no es como
debera ser. Por lo tanto, debe interrumpir ste modo de servicio y entregarse
de lleno a uno nuevo, uno que est imbuido de vitalidad y entusiasmo, los que
se adquieren con el estudio de Pnimiut HaTor (el aspecto interior y mstico de
la Tor), llamado Arbol de la Vida30.
1 [Las tres semanas que van desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av rememoran la cada de Jerusaln y
la destruccin del Beit HaMikdash. Las Haftarot de estos Shabat son reprimendas especialmente
seleccionadas de los libros bblicos de Isaas y Jeremas, y se conocen con el nombre de tlta
depuranta, las Tres de Desgracia. Desde el 9 de Av hasta Rosh HaShan hay 7 semanas. En cada uno
de estos Shabat, las Haftarot son palabras de aliento y consuelo, extradas del libro de Isaas, donde se
describen las bendiciones de la Redencin Mesinica. Estas se conocen como shva denejmta las
Siete de Consuelo. Vase Tur y Shuljn Aruj, Oraj Jam, al final de la secc. 428 (NVI)].
2 [Las Haftarot en su mayora indica las excepciones, aquellos Shabat que coinciden con das
especiales del calendario hebreo como ser Rosh Jodesh, Shabat Shuv, Januc, o las Cuatro Parshiot
de Shkalm, Zajor, Par y HaJodesh en los que se leen Haftarot especiales relacionadas con estas
ocasiones especficas. Vase Tur y Shuljn Aruj; y comp. con Rashi en Meguil 30b, sobre las palabras
ha kedeta (NVI)].
3 Avot 6:2. [Vase Zohar III, 270a; Eliahu Zut, fin del cap. 14. Comp. con Kidushn 30b: Si aquel
despreciable (el Itzer HaR) arremete, arrstralo al Beit HaMidrash (la Casa de Estudios), pues ello lo
disolver (NVI)].
4 [Algunas de estas Siete Secciones lo hacen por alusin o implicacin, mientras que otras lo hacen
explcitamente como, por ejemplo, Parshat Shoftm (vase Deuteronomio 19:8-9) y Parshat Nitzavm
(vase ibd. 30:3-5). Vase Rambam, Hiljot Melajm 11:1. Rab Itzjak Abarbanel, Mashma Ieshu,
HaMevaser HaShein (NVI)].
5 [Vase Rambam, Shmon Prakm, cap. 3, y Hiljot Deot 2:1; Haiom Iom, 16 de Sivn, pg. 62 (NVI)].
6 [Exodo 3:18 (NVI)].
7 [Rambn sobre Gnesis 12:6: Un concepto bsico que nuestros Sabios han mencionado
concisamente, diciendo: Todo lo que sucedi a los Patriarcas es una seal para los hijos. Comp. con
Tanjum, Lej Lej 9: El Santo, bendito sea, dio una seal a Avraham indicndole que todo lo que le
sucedi a l tambin ocurrir a sus descendientes (NVI)].
9 [Ievamot 61a y vase Tosafot, sobre la palabra vein (NVI)].
10 Shni Lujot HaBrt, [Toldot Adam (edicin contemp., vol. I, 3b): Cuando el hombre se conecta con lo
Alto y su une a El, bendito sea, andando en Sus caminos (Shabat 133b y Sot 14a), es llamado por el
nombre que alude a su esencia, adm, que proviene de adam laElin me asemejar al Supremo
(Isaas 14:14). Pero si se aparta de esta unin, es llamado adm en el sentido de adam (tierra, suelo)
del que fue tomado (vase Gnesis 2:7, y Midrash Hagadol sobre este versculo, pg. 77) polvo eres y
al polvo retornars (Gnesis 3:19). El principal objetivo es que el trmino adm aluda a adam laElin.
Vase tambin ibd.] sobre las palabras Tzon Iosef [vol. II, 29a: El trmino adm originalmente
35
indicaba adam laElin, pero luego de que Adam pecara pas a aludir a su carcter terrenal de polvo de
la tierra (NVI)]. Vase tambin Asar Maamarot, Maamar Em kol jai II, 33, y en otras fuentes.
11 [Isaas 14:14 (NVI)].
12 [Vase Ezequiel 1:26 (NVI)].
14 [Vase Zohar I, 66b y 93b; ibd. II, 239b (NVI)].
15 [Vase Zohar I, 229b (NVI)].
16 [Isaas 49:23 (NVI)].
17 Berajot 6a.
20 [La palabra ejad/ (uno) en este versiculo significa, segun el valor numerico de sus letras, que
Di-s es Uno (/alef = 1), la autoridad exclusiva sobre los siete cielos arriba y la tierra abajo (}jet =
8) y en las cuatro direcciones: este, oeste, norte y sur (/dalet = 4). Berajot 13b; Zohar I, 12a y
158a; Shuljan Aruj, Oraj Jaim 61:6 (NVI)].
21 [Amos 7:2; ibid. 5 (NVI)].
22 [Amida (Shemone Esre) de las Festividades (NVI)].
23 Escrito por Rab Iejel Halperin, autor de Seder HaDorot. Vase all, sobre la palabra najsh.
24 [La palabra hebrea para vbora es sarf, que tambin significa consumir por medio del fuego
(NVI)].
25 Sobre la palabra akrv.
26 Vase Kuntres HaTfil, cap. 8. [Al chivo, aunque corpulento y vigoroso, nada lo altera, similar a la
frialdad. El buey corneador, en cambio, es fcilmente estimulado por su medio ambiente. Este rasgo de
fogosidad en el buey hace que pueda cambiar ms fcilmente hacia la direccin correcta. (NVI)].
27 [Cada da una Voz Celestial urge a la humanidad a corregir sus acciones y retornar a Di-s (vase Avot
6:2; Pirk deRab Eliezer, cap. 15, y Biur HaRadal, nota 23, all; Zohar III, 126a). Para qu sirve esta
voz si el hombre no la escucha? El Baal Shem Tov explica: El odo fsico humano no escucha esta Voz,
pero el alma s. Ello puede notarse en el hecho de que con cierta frecuencia de repente nos invaden
pensamientos de teshuv sin razn aparente alguna. Estos pensamientos provienen de este escuchar del
alma, que percibe esta Voz Celestial, lo cual constituye un estmulo desde lo Alto, un favor Divino de
despertar al hombre para que enmiende su conducta. Vase Keter Shem Tov, seccs. 146 y 255 (y
comprese con ibd. seccs. 175 y 199); Magud Devarav LeIaacov, secc. 9; Likuti Tor, Shlaj, 46b, y
Tetz, 36d (NVI)].
28 Bav Kam 17a [y 82a (NVI)].
29 Berajot 30b [y 33a (NVI)]. Vase Tikuni Zohar 18 [37a; y vase tambin ibd. 21:42b y 70:130a
(NVI)].
30 [Zohar III, 124b; comp. con ibd., fin de 98a. Vase Tania, Igueret HaKodesh, Epstola 26 (NVI)].
LA TIERRA DE LA CORONA SUPREMA

La Misin ms importante del Pueblo Judo es revelar que todo es Di-s y Di-s es todo.
El lugar desde donde esta misin debe ser llevada a cabo es la Tierra de Israel, donde se
vuelve manifiesto el propsito de Di-s al crear el mundo. En esta meditacin extractada
de una lectura en ingls, el rabino Ginsburgh nos gua a travs de las alabanzas a la
Tierra de Israel, creando una profunda comprensin de que las cualidades fsicas de esa
tierra son en realidad un reflejo de su naturaleza esencialmente Divina.
Un Microcosmos de la Belleza Natural del Mundo

La imagen ms importante de la porcin de la Tor Ekev es la descripcin de Eretz
Israel, "La Tierra de Israel". Es un territorio con variados fenmenos naturales. All Dis concentr toda la belleza de la naturaleza dentro de sus lmites.
Meditemos sobre la descripcin de la Tierra de Israel, y descubriremos que la
manifestacin fsica de su no es ms que una insinuacin de su majestuosidad espiritual
interior.
36
La Tierra de las Aguas

Los cuatro versos de alabanza a la Tierra de Israel estn en Deuteronomio 8:7-10.
Significativamente, la palabra eretz, "tierra", se repite en estos versos siete veces, en
paralelo con los siete atributos del corazn.
En el versculo 7 se menciona dos veces. Primero como una introduccin general, que
Di-s est trayendo al pueblo judo a una buena tierra. El versculo contina con que
Israel es una tierra donde fluye el agua, desde sus arroyos, manantiales y surgentes
subterrneos, desde los valles y las montaas.
La Tierra Bendecida con Frutos
El versculo 8 describe las 7 especies de frutos por los cuales Eretz Israel es bendecida.
Nuevamente, eretz aparece aqu dos veces, primero como la tierra de las cinco especies:
trigo y cebada y uvas, higos y granadas, y nuevamente como una tierra de las dos
especies restantes, aceite de olivo y miel de los dtiles.
La Tierra del Hierro y el Cobre
En el versculo 9 eretz tambin figura dos veces: abre con una promesa de que all no
nos ha de faltar nada; es una tierra cuyas piedras son hierro y de sus montaas podremos
extraer cobre.
Una Tierra Buena
En estos tres versos, la palabra "tierra" est escrita como "eretz". En el versculo 10,
"tierra" aparece slo una vez y lo hace como haaretz, "la tierra". Esta mencin final de
eretz corresponde al sptimo atributo del corazn, maljut. Resume y concluye las
descripciones de la Tierra de los tres anteriores.
Aqu, Eretz Israel es descripta como una tierra de abundancia, donde comeremos y
seremos saciados y bendeciremos a Di-s por la buena tierra que El nos ha dado. El final
de este conjunto de versos, con su referencia a la buena tierra, est inserto en el
comienzo, donde Eretz Israel est descripta como una buena tierra.
La Montaa de las Luces Celestiales
Este conjunto de versculos posee 55 palabras, que es el tringulo de 10 (la suma de
todos los nmeros desde 1 a 10). Esto significa que estas palabras pueden escribirse
formando un tringulo con su pico para arriba o para abajo.
Este tringulo tiene 10 niveles, correspondientes a las 10 luces divinas (sefirot) con las
que Di-s cre el mundo. Cuando la punta est arriba, los versculos crean una imagen de
Eretz Israel como una montaa de 10 luces divinas.
(Ver cuadro en el original de Rab. Guinsburg)
Antes de la primera mencin de eretz figuran 5 palabras al comienzo de estos versos,
seguidas por otras 50. Las ltimas 2 palabras de este tringulo son natn ("dio", de valor
numrico 500) y laj ("a ti", que totaliza 50). Esto es 550, 10 veces las 55 palabras.
37
Vemos as, que estas dos palabras finales describen la tierra que Di-s "te dio a ti" como
patria eterna, abarcando la forma completa del texto.
La Conexin con la Creacin
Hay 203 letras en esta unidad de versos describiendo la Tierra de Israel. Este es el valor
numrico de la segunda palabra de la Tor, bar, "cre". Esta palabra est compuesta
por las letras bet, reish, alef, que tambin son las primeras letras de la primera palabra
de la Tor, bereshit. El hecho de que este conjunto tiene bar (203) letras nos seala
claramente hacia la creacin del mundo, y particularmente el primer da, donde aparece
por primera vez bar.
En el relato completo de los seis das de la creacin, el Nombre de Di-s, Elokim (cuyo
valor numrico es 86 = teva "naturaleza"), est escrito 32 veces. En cabal
aprendemos que la esencia interior de este Nombre, que representa la naturaleza, es el
Nombre esencial de Di-s, Havai. La relacin entre estos dos Nombres est expresada
en los Salmos (84:12):
El sol y su escudo es Havai Elokim
Havai est conectado con el sol y a Elokim se lo menciona como su escudo. La esencia
del sol, las luces infinitas del Nombre esencial de Di-s, Havai, est oculta por el
escudo de la naturaleza.
Dentro de las 32 veces que Elokim est escrito en los pasajes de la creacin, Havai, de
valor numrico 26, est en su ncleo interior.
32 veces 26 equivale a 832, el valor numrico de Eretz Israel. Esta es la esencia de
nuestra meditacin y la esencia de la Tierra de Israel. La belleza de la naturaleza
concentrada en este territorio refleja el propsito de Di-s al crear el mundo. La misin
del Pueblo judo es la de unirse con su Tierra y reflejar la luz esencial e infinita de Di-s
que est oculta dentro de ella, a toda la creacin.
La Luz de la Tierra de Israel
Hemos visto que la Tierra de Israel es el microcosmos fsico de la creacin y el lugar
donde se manifiesta su propsito espiritual. La sptima palabra (nuestros sabios ensean
que "todo sptimo es querido") en el relato de la creacin es la palabra eretz, reflejando
las siete veces que esta palabra aparece en la descripcin de la Tierra de Israel.
En el tercer verso del relato de la creacin, Di-s dice: Ieh or, "Que haya luz". Las
primeras dos letras de eretz, alef y reish, forman la palabra or, "luz", mientras que la
restante, tzadik, representa al tzadik, la persona justa, como en el versculo de Isaas
(60:21):
Y tu pueblo son todas personas justas, ellos heredarn la Tierra eternamente
La cabal explica que la Tierra de Israel es el secreto del verso de los Salmos (97:11):
Or zara latzadik (Una luz sembrada en el tzadik)
38
El primer versculo de la creacin finaliza con la palabra aretz (igual que eretz). La
finalidad de la luz creada en el primer da no es que permanezca en los cielos, sino que
llegue hasta la tierra para ser sembrada en ella. Esta es la luz esencial y sublime de Di-s,
manifestada en la Tor: Cuando el Pueblo Judo mora en Eretz Israel de acuerdo con las
leyes de la Tor, son todos tzadikim. Entonces se unifican con la luz Divina inherente a
la tierra, reflejndola en todas la creacin y cumpliendo el propsito por el cual Di-s
cre el mundo.
Di-s es Uno
El primer da de la creacin es mencionado en la Tor como "un da", y no como el
"primer da". Esto refleja la unidad absoluta de Di-s. En este primer da no exista la
pluralidad. La conciencia del mundo era puramente la de la Unidad de Di-s, como Di-s
lo deseaba cuando lo cre. Cuando la nacin nica de Israel entr a la Tierra de Israel,
recibi la habilidad de manifestar el hecho de que la pluralidad aparente en la creacin
es en realidad el Di-s nico de Israel. La misin del Pueblo Judo en la tierra es traer el
conocimiento de que todo es Di-s y Di-s es todo para todo ser creado.
La Tierra de la Corona Divina
El relato del primer da de la creacin es el prefacio a los versculos que describen la
bendicin y la belleza de la tierra de Israel en nuestra porcin de la Tor. Consta de 197
letras, que cuando se agregan a las 203 (bar) letras de la descripcin de la Tierra de
Israel, obtenemos 400, 20 al cuadrado.
20 representa la corona supra conciente, la manifestacin en nuestro mundo de la luz
infinita de Di-s por encima y ms all de la creacin. En cabal aprendemos que la "luz
de la corona", or haketer, tiene el valor numrico de 832, que como ya explicamos es
exactamente Eretz Israel. La unin del primer da de la creacin con la Tierra de Israel
es la unin consumada de la luz infinita de la corona Divina tal como se manifiesta en la
creacin, en la Santa Tierra de Israel.
Rab. Guinsburg
EL TEMOR AL MIEDO
Comenzaremos hoy con una curiosidad muy cercana, y sin embargo, muy engorrosa
para la mayora de nosotros - judos creyentes y observantes, pues no somos
especficamente telogos.
Cmo podramos describir nuestro vnculo con el Todopoderoso? es, acaso, posible
definirlo?
Nos parece una pregunta difcil de responder? (Suponiendo que la respuesta fuese
afirmativa...) Por qu?
Pues aun si concurrimos a la sinagoga asiduamente, nos cuesta precisar la naturaleza de
un vnculo con un Ser que es tan real y debiera estar tan presente para los judos a pesar
de que no se Lo puede ver y no interacta con nosotros en el mismo nivel en que lo
hacemos con nuestros congneres con quienes estamos habituados a desenvolvernos da
39
a da. Lo cual significa, que es muy posible (y de hecho, lamentablemente

frecuentemente lo es...) que un judo rece tres veces al da, semana tras semana, ao
tras ao, sin sentir que el Ser a Quien Le est dirigiendo la palabra en aquel
momento tiene una relacin personal e ntima con l. Cuesta creer autnticamente que
Quien escucha est realmente atento a lo que uno est diciendo (posiblemente esto se
deba a que cuesta que uno mismo atienda la palabras que pronuncia mecnicamente con
su propia boca...).
Si profundizamos en la traduccin de nuestros rezos, nos encontraremos con el hecho
que nuestra manera de dirigirnos al Todopoderoso es muy variada. No Lo llamamos
siempre de modo uniforme. Nos dirigimos a l en virtud de ser nuestro Padre y nuestro
Rey. Lo titulamos a su vez como nuestro Padre, Padre Misericordioso, el Santo,
Ds de la Huestes, etc.
Estos trminos pueden parecer ms bien abstractos, dado que usamos estas expresiones
en nuestra vida cotidiana con elementos o situaciones que difcilmente se podran
aplicar al Creador. Un padre de carne y hueso, es una persona que nos cuid desde
que somos bebs a quien respetamos y queremos, que lo queremos tener cerca por
muchos aos, quien es tambin fsicamente vulnerable y puede llegar a equivocarse,
pero en quien confiamos que desea lo mejor para nosotros. Un rey humano (de los
reyes de antao que crean ejercer el poder absoluto), tambin es fsicamente
vulnerable y frgil pero exhibe una imagen de soberana, autoridad y fuerza. Sin
embargo, un da est y al otro desapareci.
Difcilmente podamos atribuir estas debilidades a Ds. Sin embargo, definen para
nosotros una actitud que debemos crear en nuestra mente y que se relaciona con Parshat
Ekev. En esta lectura nos encontramos con el precepto de temer al Todopoderoso.
Pasamos a citar el pasaje de la Tor:
Y ahora, Israel, qu es lo que HaShem tu Ds pide de t, sino que temas a HaShem
tu Ds...? (Dvarim 10:12)
Qu significa eso de temer a Ds? Es preciso vivir en cuna situacin de continuo
pnico para ser un buen judo? Si una persona vive una vida honesta, alegre y
tranquila cumpliendo el resto de la Mitzvot... deja de ser un buen judo?
Lamentablemente me encontr frecuentemente con personas que viven su judasmo
de esta manera. Es decir, creen entender que Ds est ocupado buscando oportunidades
de enojarse con nosotros y, cuando obran de modo que creen correcto y dejan de
hacer las que acciones que entienden equivocadas, es porque esgrimen que es
pecado, es jaram, Ds te va a castigar.
Esto modo de actuar no es judasmo. En todo caso, est ms cercano a la
supersticin, y es bsicamente la manera de pensar que tenan los idlatras de todos
los tiempos y alej a muchos judos pensantes de su judasmo (la gente no quiere vivir
su vida creyendo que ser castigada por todo lo que hace). Esto no quiere decir que los
castigos no existan. Justo por lo contrario: existen, y son mucho ms reales de lo que
podemos imaginar. La Tor es muy clara al respecto. No obstante, esta no es la razn
por la cual debemos obedecer los preceptos.
El temor al cual nos ordena la Tor no es un terror y angustia por el castigo, sino - en
primer lugar - una aprensin a arruinar todo lo bueno. Cada individuo posee un vnculo
personal con Ds y una misin especfica que debe cumplir. El temor genuino pasa por
40
la conciencia de la perspectiva de faltar a la expectativa y la inversin depositada

por Ds en cada uno de nosotros.
El Baal Shem Tov nos ense una idea original respecto al significado de las palabra
Irat Shamaim (temor del Cielo) con un ingenioso ejemplo:
Un padre advierte a su hijo a ser cuidadoso al cruzar la calle. Si teme que su hijo no le
est prestando atencin, le avisa que si lo ve cruzando la acera sin mirar hacia ambos
lados, no le permitir salir solo de la casa. Cuando el padre observa que sus
advertencias han sido desodas, entonces castiga al nio tal como se lo haba
comunicado con antelacin. El nio cree que el padre lo est castigando por el enojo
de haber desobedecido a su padre. En el futuro se cuidar ms por temor a volver a
enojar a su padre y para evitar as la repeticin de la mala experiencia de la punicin.
Sin embargo, en realidad el que realmente teme es el padre, quien es conciente del
riesgo de cruzar la calle sin mirar hacia los costados. Por qu? Pues ama a su hijo y
no quiere que le ocurra ningn dao.
De este mismo modo, aquello que los seres humanos podemos llegar a temer porque
sentimos que nuestra mala conducta puede provocar un castigo Di-vino en realidad
responde a una manera muy ordinaria y limitada de ver las cosas... (Living each
week de Rabbi Abraham Twerski shlita Mesorah/Artscroll - Ekev)
Entendemos, entonces, que el temor legtimo y deseado es el de no llegar a estropear lo
bueno, lo santo, lo eterno en nosotros. En la medida en que una persona contempla la
belleza de la Creacin, y la importancia que Ds le dio a cada criatura, y - en particular a l mismo, crece su responsabilidad en lo que le atae a cumplir su misin en el
mundo. Hablamos entonces de una persona que posee verdadera Ir. Esto no es un
concepto abstracto y lo puede lograr cada uno que se lo proponga seriamente.
Escuch tambin una parbola al respecto en el sentido de que con el mayor
conocimiento, y con las capacidades adicionales crece tambin la responsabilidad que
provoca Ir. No es lo mismo errar en un trabajo tosco y ordinario que en una tarea
de precisin: en la medida que la obra sea ms delicada, tanto ms crecer la
obligacin de que se lleve a cabo con ms cuidado.
Un rey haba entregado a un grupo de albailes la tarea de hacer una obra en un
jardn. Un empleado cav una zanja a ms de un metro de donde estaba planificada. El
rey se enoj, lo oblig a llenar la zanja y volver a cavar en el lugar correcto. Ms tarde
uno de los joyeros artistas que estaba tallando una piedra preciosa muy cara para la
corona del rey desvi el corte por un milmetro causando un perjuicio enorme. La furia
del rey no tuvo lmite. El joyero se quej amargamente por la injusticia: aqu el obrero
se haba equivocado por ms de un metro y recibi una sentencia leve; porqu a l lo
juzgaban con tanta severidad?!
Tonto! - le respondi alguien - tu pequeo error sucedi en una muy cara
piedra de la corona del rey All cada milmetro vale ms que kilmetros y kilmetros
de tierra.
Depende entonces del reconocimiento de que se est labrando la corona del Rey - eso
es temor a Ds.
41
Un amigo me coment la siguiente hermosa reflexin que sin duda ayudar a

comprender la progresin del crecimiento espiritual del judo. As me lo transmiti: El
Jafetz Jaim - con relacin al precepto positivo del temor a Ds, considera que todo
judo crece espiritualmente en su relacin con Hashem a lo largo de un proceso que
posee tres niveles, siendo cada uno de ellos prerrequisito para el siguiente:
1. el temor de Ds/ Ir;

2. el amor a Ds/ ahav; y
3. el enlazar nuestra existencia a Ds/ Deveikut. El Jafetz Jaim agrega que para
avanzar en este proceso el judo debe esforzarse en emular a Hashem en cada
momento de su vida. Veo que para ello la Tor es nuestro mapa y nuestra meta y
la Halaj el camino definido por nuestros Sabios.
Es por eso que hablamos de Ds como Rey y como padre. El temor crea la distancia
reverencial que se debe experimentar pensando en la Perfeccin de la creacin al mismo
tiempo que se debe amar al Todopoderoso y sentir la ntima confianza al dirigirse a l,
como lo simboliza el trmino de Padre. Si la persona llega a observar estos dos
preceptos, alcanzar el disposicin justa que la Tor espera de nosotros.
Daniel Oppenheimer
42
REE
RESUMEN
Mosh hace saber a los hijos de Israel que pueden elegir entre recibir las bendiciones de
D-s por observar Sus mandamientos o sufrir Su anatema por recharzar Sus leyes. En los
montes de Grizim y Eival se llevara a cabo una ceremonia inmediatamente despus de
la entrada del pueblo en Eretz Israel, durante la cual se informaran las consecuencias
de la bendicin y la maldicin.
Mosh expuso, despus, una cantidad de leyes religiosas, civiles y sociales cuyo objeto
era regular la vida de la nacin en la Tierra Prometida. En primer lugar se ocup del
principio del culto centralizado, dirigido contra la prctica idoltrica del culto individual
en cualquier sitio que fuere. todos los sacrificios deban ser trados nicamente al lugar
elegido por Hashem. Esas porciones de ofrendas permitidas al cultor profano deban ser
comidas all. Sin embargo, un animal destinado al consumo ordinario antes que a una
ofrenda poda ser sacrificado y comido en cualquier lugar, a condicin de que su sangre
no fuese consumida.
Los bnei Israel fueron advertidos de que no imitasen los espantosos ritos de los
canaaneos, entre los que se contaba el sacrificio de nios vivientes a sus dioses. El falso
profeta que intentase tentarlos a fin de que adorasen dolos, deba ser muerto. Todos los
pobladores de una ciudad que fuesen hallados culpables, despus de la debida
investigacin, de practicar la idolatra, tamben deban ser muertos, y la ciudad (llamada
ir hanidjat) deba ser totalmente destruida a fuego. Adems se prohibe causarse
laceraciones en el cuerpo o en la cabeza en seal de duelo.
En su condicin de pueblo sacro, los israelitas deben evitar comer cualquier alimento
considerado abominable. Mosh, en consecuencia, repas las normas dietticas que
haban sido reveladas en el Sinai. Estableci que un segundo diezmo (maaser shen) de
la produccin anual del suelo, que inclua granos, vino y aceite, deba ser trado por todo
judo al Santuario, a fin de ser consumido por l mismo en ese lugar. Cualquier israelita
que viviese demasiado lejos del Santuario como para llevar el maaser shein poda traer
su equivalente en dinero y disfrutar una comida festiva con su familia y los levim. al
final del tercer y sexto ao de cada ciclo de shmit, ese diezmo deba ser entregado a
los pobres (maaser oni) en casa antes de ser llevado al Santuario.
Al final de cada sptimo ao (shmit), durante el cual la tierra deba permanecer en
barbecho, "todo acreedor remitir lo que hubiere prestado a su prjimo; no lo exigir de
su prjimo o de su hermano, por haberse pregonado la remisin del Seor". Esto no
debedesanimar a nadie ni impedirle prestar dinero al necesitado, "porque a causa de esto
te bendecir el Seor, Tu D-s".
Adems, un esclavo hebreo que hubiere sido vendido en cautiverio debe ser liberado al
comienzo del sptimo ao: "Y cuando le enviares de ti libre, no le enviars con las
manos vacas, sino que lo cargars liberalmente", a fin de posibilitarle el comienzo de
una nueva vida. Si el esclavo eligiera permanecer al servicio de su patrn, se le
horadara una oreja por haber preferido la esclavitud a la libertad, contraviniendo el
deseo de Hashem.
Al ampliar las leyes relativas a las festividades de Psaj, Shavuot y Sucot, Mosh
enfatiz que cada israelita varn debe peregrinar tres veces al ao hacia el Santuario,
43
llevando consigo ofrendas, "segn su mano pudiere dar, conforme a la bendicin que el
Seor, tu D-s, te haya dado".
Parasht ReEh
CONSTRUCCION DE UNA VIDA
Qu se necesita para el alzamiento de un edificio?

Obviamente, una enorme cantidad de elementos: cemento, arena,
canto rodado, ladrillos de distinto tamao, cal, cables de
electricidad, caos de gas y agua, caos parta el desage, caos
pluviales, puertas y ventanas, accesorios del ascensor, sanitarios,
grifera, cermicos, luego tambin se requieren electrodomsticos
y muebles. En fin: de todo.
Son todos imprescindibles? Supongo que s.
Se
emplean
y
simultneamente?
se
colocan
todos
estos
elementos
No.
Hay un orden. Cada gremio puede ingresar a la obra que est en
marcha, recin cuando los que trabajaron previamente llegaron a
cumplir su tarea y dejar la obra en un estado tal, en el que ellos
ahora puedan concurrir a realizar su parte en lo que completan la
edificacin.
Casi todos hemos vivido (o sufrido) en algn momento de nuestra
vida - directa o indirectamente - lo que significa participar de una
obra o una refaccin, y observar como la lista interminable de
gremios deben sincronizase (esperemos que as sea) para
finalmente la casa sea habitable.
Bien. A diferencia de lo que se percibe habitualmente por el modo
de vivir de la gente, nuestra Tor contempla nuestra vida, como
as tambin la vida de nuestros antepasados y la de las
generaciones venideras - como una larga tarea de construccin.
En este caso, no se habla de cal y de cemento, pero claramente,
cada uno de nosotros ingresa a este mundo con la oportunidad de
capitalizar todo el conocimiento previo y las enseanzas que se
transmiti desde los ancestros, y utilizar todo este bagaje en su
gesta de perfeccionarse a s mismo, optimizar el entorno, y
preparar el terreno para las prximas generaciones - en primer
lugar los propios hijos y alumnos - a fin de que ellos puedan seguir
44
edificando sobre la s hileras de piedras que hemos podido aportar

nosotros.
Mencionamos que en este punto nos diferenciamos de la manera
de pensar ms comn del siglo XX y XXI, pues la mayora del
mundo que nos rodea acta de modo que pareciera ser como si
vivir significara nicamente una continua bsqueda de placer,
control y satisfaccin de apetitos. No se mira el recorrido de la
historia como un curso con objetivo, sino un zigzagueo azaroso y
accidental, sin ruta ni rumbo.
Para sostener lo que acabamos de mencionar (ver la vida como
una construccin), tomaremos como referencia la raz etimolgica
hebrea de las palabras que denotan construccin (bone y
binian) y su parentesco con la voz que significa hijo (ben). La
similitud de los vocablos, nos hace ver como en la educacin de un
hijo uno construye el futuro.
En la Tefil del viernes a la noche, citamos un pasaje del fin del
tratado Brajot, que se refiere a un versculo de Ieshaiahu (54:13)
que se lee en la Haftar de Parshat Ree: vejol bnanaij limudei
HaShem, verav shlom Banaij (y todos tus hijos estudiosos de la
palabra de Ds, y mucha paz a travs de tus hijos). La redundancia
de la palabra hijos en este pasaje, se explica en el Talmud: no
leas (o sea: no los llames solamente hijos - Banaij, sino tus
constructores - Bonaij - en hebreo las letras se mantienen y se
modifica su puntuacin), pues son ellos quienes siguen adelante
llevando a cabo tus proyectos espirituales.
La esposa de nuestro primer patriarca - Avraham- inicialmente no
tena hijos. La angustia trascenda el dolor habitual de toda mujer
que no tuvo la suerte de poder engendrar la vida de un beb
dentro de s. En el caso de Sar, todo el empeo de Avraham y el
de ella propio, en dar a conocer el concepto del monotesmo a un
mundo pagano, quedara truncado si no tuviera un hijo que siga
con dicha labor. Por lo tanto pidi a Avraham que tome a Hagar su sirvienta - como esposa, diciendo: ulay ibane mimena (quizs
me construya por ella), pues quizs me construya a travs de
ella.
El significado de esta expresin, es que Sara esperaba que aun si
el hijo que poda gestar Avraham con Hagar no fuera su hijo
biolgico, al educar ella (Sar) a aquel joven que nacera de la
panza de Hagar, se construira ella misma, o sea, se establecera
mediante su entrega a la enseanza.
El Talmud (Shabbat 114.) seala que los estudiosos de la Tor son
ms escrupulosos en el cuidado de su vestimenta. En ese contexto,
llama a los Jajamim con el trmino banai, albailes. Por qu?
Dice Rab Iojann: Pues se dedican a la edificacin del mundo
45
durante todas sus vidas. A diferencia de lo que puede creer el

lego que desconoce el valor espiritual de la vida, el Talmud nos
hace entender que la vida - lejos de considerarse un mero espacio
de comer y beber - se construye mediante la significacin de la
vida de cada uno.
El cielo es de Ds - y la tierra se la dio a los seres humanos
(Tehilim 115:16, y se recita como parte de Halel en los das
festivos). Uno de los maestros jasdicos explic este versculo: El
cielo ya es celestial, y la tierra la puso a cargo de las personas
para que la conviertan en celestial.
Quizs as entendamos tambin porqu nosotros - los judos - nos
llamamos hijos del Todopoderoso, y somos afortunados de tener
conocimiento de esta caracterstica y responsabilidad. Es as como
reza el versculo: Banim atem laHaShem E-lokeijem (Dvarim
14:1). El vnculo de padres e hijos se distingue por la relacin
afectiva, pero tambin seala una continuidad.
A la luz de todo lo que vimos hasta el momento, podemos inferir
que la expresin de ser Sus hijos tambin est dada en el hecho
que fuimos creados a imagen de El, y El anhela que - al copiar Sus
caminos - lalejet bejol drajav (Dvarim 10:12) - construyamos Su
mundo.
As seremos todos banim y bonim.

Bsd.
En ocasin de Shabat
de Likutei Sijot.
Parshat Re publicamos parte de la Sij correspondiente a la Seccin Re, del Volumen II
1. La Seccin de esta semana trata sobre [los lineamientos bsicos de la dieta

alimenticia que debe seguir el judo, conocida como dieta kosher. En este
contexto, la Tor divide a los animales en dos categoras:] Estos son los
46
animales que podrn comer1, [refirindose as a] los animales puros; y

tambin enumera a los animales cuya ingesta est prohibida, los impuros. Las
Escrituras establecen dos seales para los animales que estn permitidos
comer: Estos deben ser rumiantes y tener las pezuas hendidas2.
[En general,] las seales de las que se habla en la Tor se dividen en dos
clases:
1) Seales Causales son aquellas que [no cumplen el mero objeto de
permitir la identificacin de un estado determinado, sino que, en cambio,]
constituyen la razn y causa misma de ese estado; en el caso que nos ocupa,
el de los animales puros e impuros, esto significara que el hecho de que un
animal [presente estos signos distintivos, es decir,] sea rumiante y tenga las
pezuas hendidas, hace que sea puro.
2) Seales Distintivas son aquellas que no causan ni motivan dicho estado,
sino que, en cambio, sirven apenas para reconocer la pureza o impureza de
por s inherente a algo; es decir, por medio de estas seales se reconoce si un
animal es [intrnsecamente] puro o no3.
Ahora bien, la doctrina jasdica Pnimiut HaTor [describe los diferentes
aspectos de las dimensiones espirituales. Para que estos conceptos sean
accesibles al intelecto del ser mortal, recurre a menudo a analogas tomadas
del mbito humano, y] relaciona la analoga el mashl con el objeto de la
misma, su moraleja el nimshl. Si bien la analoga (mashl) habla de algo
ajeno a la cosa misma pues no es ms que un ejemplo, pero no la cosa
misma guarda no obstante un vnculo con el objeto de la misma (el nimshl) [y
por eso puede ser ejemplo de ste].
Esto es as porque en el mundo nada es casual; de hecho, si algo es empleado
como ejemplo de una determinada cuestin, es porque [en definitiva] deriva del
tema en cuestin. [As visto, en realidad ambos la analoga y su objeto
hablan de lo mismo, pero en idiomas, cdigos, que pertenecen a dos
dimensiones diferentes; esto es as pues] cuando una cuestin desciende a un
mundo (dimensin) inferior, [en ese mundo inferior] pasa a ser un ejemplo [de
aquella instancia primaria que lo origin]4.
En concordancia con lo explicado, resulta que ambas formas de seal
[empleadas por la Tor, las causales y las distintivas,] se relacionan, de
hecho, con la cuestin [original] en s, [es decir, con aquello que pretenden
sealizar o definir]. [As,] incluso las seales que no constituyen la razn y
causa [de una situacin,] y que slo tienen por propsito permitir reconocer [las
caractersticas de] la cuestin, tambin guardan una relacin intrnseca con el
tema en cuestin. No es casual [ni convencin] que cierta particularidad sirva
de seal para algo; ms bien, [ello es consecuencia directa del proceso de
creacin de Di-s, pues] cuando el concepto en cuestin desciende [desde su
realidad espiritual primaria] a un plano [y dimensin que en razn del grado de
ocultacin de la Luz Divina se considera] inferior [al que le dio existencia, en
esa instancia] se transforma en una [mera] seal, [una analoga, para el
objeto original propiamente dicho].
En consecuencia, se entiende que ambas seales [ofrecidas por la Tor
respecto de los animales] ser rumiantes y tener las pezuas hendidas,
47
independientemente de la consideracin de qu clase de seales se trate, [si

causales o distintivas] se relacionan intrnsecamente con [las
caractersticas esenciales de] los animales cuyo consumo est permitido.
2. El comer Estos son los animales que podrn comer consiste en que se
toma un animal, un vegetal o un mineral y, mediante su ingesta, ste se
transforma en sangre y carne de la propia carne [del ser humano]; el mineral,
el vegetal y el animal ingeridos [se absorben dentro de la persona y] pasan a
ser parte de sta, y de este modo aquellos logran concretar su propsito [para
el que fueron creados]: constituirse en parte del ser humano [quien al emplear
a posteriori la energa derivada de estos para satisfacer la voluntad Divina
permite que tambin aquellos se unan a Di-s].
Tambin en el ser humano propiamente dicho hay aspectos en los que ste se
asemeja al [reino] mineral, vegetal y animal como seala la Guemar: En tres
cosas [el hombre] se parece al animal5, y [claro est,] en l hay tambin
caractersticas [exclusivamente humanas] que lo diferencian del resto de los
reinos mencionados. Son ellas las que lo convierten en hombre el ser
parlante6.
Tal como en las cuatro categoras generales de mineral, vegetal, animal y
parlante7, el mximo objetivo [de la Creacin] no est en las primeras tres, sino
en el ltimo, el ser humano8, y la virtud [y objetivo de la Creacin] de los
minerales, vegetales y animales halla expresin exclusivamente cuando estos
pasan a formar parte del hombre, del mismo modo es dentro del hombre
mismo: Su virtud y mximo propsito no est en sus aspectos adicionales
interiores en que se equipara al mineral, vegetal y animal, sino en aquel que
le confiere la particularidad exclusiva de su condicin humana. Y el objetivo del
resto de sus componentes interiores el mineral, vegetal y animal que hay en
l es que [1] tambin ellos se atengan a [y sean en concordancia con] el
aspecto exclusivo de hombre y [2] que en ste sean incorporados.
Lo mismo es cierto del propsito del uso y asimilacin de los elementos
minerales, vegetales y animales en general por parte del hombre: Su cometido
es que estos pasen a formar parte de [su faceta ms elevada y peculiar,] el
hombre que hay dentro del propio hombre. Esto sucede cuando aquellos son
utilizados de conformidad con [aquello que lo distingue del resto de los reinos],
su concepto y virtud de hombre.
3. [El vocablo adm (hombre) deriva etimolgicamente de adm laElin
Me parecer al Altsimo9. Por eso,] la verdadera esencia del adm es
[precisamente la que responde a su nombre:] que se parece, por as decirlo, al
[nivel espiritual denominado] Hombre Supremo que se halla sobre el Trono10,
[pues] l, el Hombre Supremo, es el verdadero hombre, y en l, [en ese
nivel,] se halla la autntica esencia del gnero parlante. [Es decir, la estructura
espiritual y fsica de la persona deriva de las Diez Sefirot en las dimensiones
espirituales; por eso, se parece a ellas. Por tal motivo,] el ser humano se
distingue [del resto de los seres creados] en que se parece al Hombre
Supremo el Adm HaElin y por ello fue llamado Adm.
Cuando el hombre [aplica su potencial interior, y su energa confluye en, y] se
une con, el Hombre Supremo, se manifiesta su aspecto distintivo nico, y por
48
medio de ello cristaliza la misin de [su alma, enraizada en] el Hombre

Supremo, [las Sefirot, las que, a su vez, contienen en s y son meros canales
de la Luz Infinita, la Suprema Voluntad Divina que establece la misin de cada
individuo]. En este sentido, en Likuti Tor11 [el Alter Rebe] explica que
cuando la persona concreta la misin del Hombre Supremo se vuelve kemot
como l. En ello radica la unin del ser humano con [su fuente y raz
espiritual,] el Hombre Supremo.
Para lograrlo, se debe seguir un proceso gradual: En un principio [este objetivo]
se materializa en un nivel elemental; luego, la persona se eleva a un nivel
superior, [y as va elevndose sucesivamente] hasta alcanzar un grado de
unin total y absoluta con el Adm HaElin. La avod inicial (tal como se
analiz en el Maamar12 [de este Shabat]) es de acuerdo a [el espritu del
versculo:] Tras ajari Di-s, vuestro Seor, marcharn...13. [Es decir,] en un
principio la persona sirve a Di-s con ajari, apenas con su aspecto de ajorim,
[el lado de atrs, las fuerzas ms externas del individuo14.
De all progresa] hasta alcanzar el nivel espiritual mximo de ...y a El se
apegarn15. En este nivel, la persona ya no es una entidad independiente
[separada de Di-s]; el hombre se une completa y absolutamente [con la
Divinidad] al grado de ser una sola cosa con l. (Lo explicado es anlogo al
nivel espiritual de nuestro Maestro Mosh, quien dijera [en nombre de Di-s]: Yo
dar pasto...16. [Mosh habl en primera persona] dado que estaba
absolutamente anulado [y fusionado con la Divinidad]. l no tena sensacin
alguna de existencia independiente, propia17, [sino que todo su ser era un
mero vehculo que materializaba la Voluntad Suprema.
As, l mismo lo expres con sus propias palabras:] Qu somos
nosotros?18, [debido a este grado de anulacin, y por lo tanto] La Sheijn
hablaba a travs de su boca19. [Por lo tanto, cuando Mosh habl en primera
persona, no fue para involucrarse a s mismo, sino, ms bien,] se trataba de las
palabras de la [mismsima] Shejin que emanaban de sus cinco rganos de
articulacin verbal20. Este es el nivel de a l se apegarn).
[La persona debe procurar que] tal como ella misma, [su alma, debe unirse a
Di-s,] del mismo modo debe suceder en cuanto a los elementos mineral,
vegetal y animal que utiliza, [pues, como se explic antes,] el propsito de
aquellos es que [tambin] se unan al [nivel espiritual en el que brilla la Voluntad
Divina, el] Hombre Supremo.
4. Sobre los animales est escrito: El espritu del animal desciende hacia el
plano inferior, a la tierra21. Pues entonces, cmo es posible lograr que se
eleve al nivel de hombre, y por intermedio de ste se una al Hombre
Supremo? Esto parecera contradecir la naturaleza innata del animal de
descender al plano inferior, a la tierra! Adems, el camino desde [el nivel de]
Tras ajari Di-s, vuestro Seor, marcharn hasta [llegar al nivel de] A El se
apegarn, es muy largo, y [adems, para colmo,] Todos los caminos se
presuponen como peligrosos22.
[En consecuencia,] la Tor nos ofrece dos seales para poder recorrer este
camino, y mediante stas la persona sabr [y stas le servirn de con.rmacin]
si est llevando a cabo su servicio a Di-s como es debido o no: Mientras la
49
persona se aboca a las cuestiones mundanas pero su contacto con los

elementos mineral, vegetal y animal, es en aras del Cielo y al servicio del
Altsimo, produce en ellos elevacin y unin [con su raz espiritual,] como se
explicara antes. En esa instancia, la persona podr comerlos. Pero sin son
usados de manera impropia, no para el servicio a Di-s sino en respuesta a su
propia naturaleza e instinto, la persona no los elevar sino todo lo contrario, [los
har descender, y l descender en pos de ellos23]. En un estado tal, [cuando
el hombre an no es capaz de elevar la materia, es conveniente que se
abstenga y aplique el] no comern.
5. En Tor Or24 se cita la Guemar25 que relata que Rab Janin ben Teradin
ejecut dos actos, uno que eman de la facultad de Bondad, [el jsed de su
alma,] y el otro, de la de Severidad, [la guevur de su alma]. Rab Janin
realiz ambas acciones con la misma predisposicin. Esta [doble] actitud puso
en evidencia que l no actu respondiendo a sus propias inclinaciones
naturales, sino que lo hizo como resultado de su avod, [su arduo y esforzado
servicio a Di-s]. De haber actuado siguiendo a su naturaleza, no podra haber
realizado ambas acciones [de espritu contradictorio] con idntico entusiasmo.
Esto concuerda con lo expresado en Sifr26, que el Amor, [aquella emocin que
es expresin del jsed, la Bondad, del alma,] y el Temor, [aquel sentimiento
que es producto de la guevur, la autodisciplina y Severidad del alma,] son, de
hecho, emociones opuestas, y es imposible que coexistan [en el corazn al
mismo tiempo] salvo cuando se manifiestan como expresin del servicio a Di-s
[quien, siendo Omnipotente, puede abarcar al mismo tiempo estados que de
otro modo seran antagnicos].
Encontramos el mismo concepto respecto de nuestro Patriarca Avraham en el
momento de la Akeid (cuando Di-s le pidi que ofrendara a su hijo Itzjak). All
se expresa que Ahora s que eres temeroso de Di-s27. Las pruebas
anteriores [a las que fuera sometido Avraham] slo expresaron [un nico
aspecto de su personalidad, el de] la tendencia a la derecha, el Amor. Por lo
tanto, [por medio de dichas pruebas] no era posible determinar si sus acciones
eran consecuencia de [su predisposicin innata,] su naturaleza28, [o resultaron
en virtud de un esfuerzo personal especial]. En cambio, cuando Avraham se
dispuso a llevar a su hijo Itzjak a la Akeid y [no vacil en] hacer lo que deba
hacer ste fue un acto de llana Severidad, [autocontrol y disciplina]. En
respuesta a ello se le dijo: Ahora s que eres temeroso de Di-s29. De hecho,
le fue dicho Ahora s tambin con sentido retroactivo Ahora s que
tambin las pruebas anteriores fueron consecuencia de su [esforzada] avod [y
no de una naturaleza innata].
6. Esta actitud y modo de proceder es representada por la seal de [aptitud de]
pezuas hendidas. Cuando la persona restringe su accionar a una nica
tendencia, es posible que sta sea [apenas] consecuencia de su naturaleza
instintiva. La seal de un animal puro es sus pezuas divididas, hacia ambos
lados, derecho e izquierdo, [lo que le indica] que debe salir y trascender su
naturaleza y hbito, y llevar a la concrecin la misin de [su alma, enraizada
en] el Hombre Supremo Adm HaElin donde fuera que se lo enve.
La Halaj Ley Juda establece que la pezua se considera hendida cuando
est dividida tanto por arriba como por debajo. Si no [est partida por completo,
50
es decir, si lo est slo por arriba y no por debajo, o viceversa,] no es un animal

puro30.
En nuestro contexto, esto significa que el comportamiento conforme ambas
tendencias [de Amor jsed y Restriccin guevur] no debe ser slo una
expresin superficial. Si la persona se comporta exteriormente mostrando
idntica disposicin a ambas tendencias, mientras que en su interior prevalece
la inclinacin slo hacia una de ellas, sobre este estado dice el versculo No
debes comer, pues semejante actitud no provocar la elevacin y unin [de la
materia con su fuente y raz espiritual]. Del judo se exige que su avod afecte
su fibra ms ntima y, tambin, [como consecuencia,] que el resultado se vea
reflejado en la prctica. Entonces podrn comer, pues se produce la unin
[con el Hombre Supremo] hasta el grado de a l se apegarn.
No obstante, [hay que ser cuidadoso;] puesto que la persona se encuentra en
contacto con situaciones mundanas, relacionadas con la materia, incluso de
considerarse que tiene pezuas hendidas, no debe fiarse de s mismo. De l
se requiere tambin la seal de ser rumiante, masticar el tema en cuestin
una y otra vez [a fin de determinar si ha de involucrarse en determinado asunto
y, en caso a.rmativo, cmo debe hacerlo31].
7. La enseanza de todo lo antedicho, aplicada al servicio a Di-s, la avod
concreta, puede explicarse de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo, y
es la siguiente: Tal como cuando nos disponemos a comer [de la carne de] un
animal debemos constatar que tenga las seales de pureza y de carecer de
ellas su ingesta nos est prohibida del mismo es en cuanto a toda cuestin del
quehacer mundano al que estemos por abocarnos: de nosotros se exige que
examinemos si estn presentes dichas seales o no. Debemos tener la
certeza de que no lo estamos haciendo a fin de satisfacer nuestro apetito
[animal, instintivo], e incluso si estamos seguros de la presencia de la seal
[de pezuas hendidas], se nos prohbe afirmar la postura exclusivamente en
base al criterio personal. Ms bien, es menester realizar una verificacin
adicional.
(De una Sij de Shabat Parshat Re, 5715)
2 [Ibd. versculo 6. Vase tambin Levtico 11:3 (NVI)].
3 [Comp. con Maimnides, Mor Nevujm III, 48 (NVI)]. En cuanto a la diferencia entre estas dos clases
de seales, vase, Tzofnat Paanaj, de Rab Iosef Rozen de Rogachov, Hiljot Maajalot Asurot, cap. 1.
[Para un anlisis ms amplio de este tema, vase Likuti Sijot, vol. I, Vaikr, Parshat Shmin, y en el
fascculo 25 de esta versin espaola, y vase tambin Torat Menajem, Hitvaaduiot 5710, vol. I, pg.
174 (NVI)].
4 [Vase Tor Or, Lej Lej, 12d; ibd. Vaier, fin de 14a; Drej Mitzvotja sobre Mitzvat Mil, 7a; e ibd.
Tiglajat, 105a (NVI)].
5 Jaguig 16a. [Vase tambin Beresht Rab 8:11; y Avot deRab Natn, cap. 37 (NVI)].
6 [Vanse las fuentes citadas arriba, nota 5 (NVI)].
7 [Todo lo existente en este mundo se divide, en trminos generales, en las cuatro categoras de
mineral, vegetal, animal y humano (parlante). Etz Jam 50:10; Tania, cap. 38 (comp. con Mor
Nevujm III, 10). Para un anlisis pormenorizado de estas categoras y sus diferencias bsicas, vase Etz
Jam, ibd., y Likuti Sijot, vol. VI, pg. 109 (NVI)].
8 [Vase Emunot veDeot, de Rab Saadi Gan, IV, Introduccin, y el cap. 1; Maimnides, Perush
HaMishnaiot, Introduccin (ed. Kpaj, pg. 41) (NVI)].
9 [Isaas 14:14 (NVI)]. Vase Likuti Sijot, vol. II, Ekev. pg. 372, nota 3. [Correspondiente a la nota 10
del fascculo 41 de esta edicin espaola (NE)].
10 [Ezequiel 1:26 (NVI)].
11 Likuti Tor, Vaikr, 2b.
12 [Sefer HaMaamarm 5714 pg. 164 (NVI)].
13 [Deuteronomio 13:5; vase Shabat 133b y Sot 14a (NVI)].
51
14 [Vase Conceptos Msticos en el Jasidismo (Ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, 2007), cap. 6 (NVI)].
15 [Fin de Deuteronomio 13:5 (NVI)].
17 [Estas son las palabras que Mosh habl a todo Israel... (Deut. 1:1). Este versculo introductorio
del libro de Devarm (Deuteronomio) describe en efecto su contenido: todo el libro es esencialmente un
extenso discurso de Mosh. As, en todo Deuteronomio, Mosh habla en primera persona, aunque
tambin este libro es parte de la revelacin Divina al igual que los otros cuatro anteriores (vase Rashi
en Sanhedrn 56b, sobre la palabra kaasher; Tosafot en Meguil 31b, sobre la palabra Mosh. Este
estilo, el de hablar en primera persona, parece a veces ambiguo como, a modo de ilustracin, en el
ejemplo citado: yo dar; esto parecera indicar que es Mosh quien dar, cuando, de hecho, slo es
Di-s quien da. Este tema es resuelto considerando el vnculo de absoluta anulacin de Mosh a Di-s. De
esta forma, Zohar III, 7a, interpreta en este sentido la frase talmdica (Meguil 31b): Mosh hablaba
mip atzm (lit.: de su propia boca): No dice que Mosh habl meatzm, de motus propio (es decir,
haciendo uso de su propia autoridad), sino mip atzm, de (o por intermedio de) su propia boca; su
boca era simplemente el instrumento para la Voz [de la Shejin] que estaba unida a l, en el sentido
que Mosh hablaba y Di-s le responda con la Voz (Exodo 19:19; comp. con Tikuni Zohar 38, 18a).
Vase Likuti Tor, Ajari, 27b; ibd., Bejukoti, 50a (NVI)].
18 [Mosh dijo sobre s y sobre Aharn: Venjnu ma Nosotros, qu somos? (Exodo 16:7-8), es
decir, Qu importancia tenemos? (Rashi, ibd.), queriendo decir somos nada. El trmino ma implica
una total y absoluta auto-anulacin a lo Divino. Vase Juln 89a y Rashi all, sobre tol retz. En este
contexto, ntese que ma/.. tiene el mismo valor numrico [45] que adm/... (Tikuni Zohar, intr., 7b),
el trmino de mayor jerarqua que las Escrituras usan con respecto al ser humano (Zohar III, 48a; vase
Likuti Sijot, Bamidbar, pg. 194, y notas all). As, ser un verdadero adm adm laElin significa
manifestar la virtud de ma (comp. con The Concept of the Rebe-Tzadik en Chassidic Dimensions, pg.
108, nota 88) (NVI)].
19 Vase Zohar III, 232a. Vase tambin [Zohar I, 267a (ibd. III, fin de 306b)] ibd. III, 7a, y fin de
265a; Shemot Rab 3:15; Vaikr Rab 2:3; Mejilt sobre Exodo 18:9. [Comp. con la nota 17, arriba
(NVI)].
20 [La laringe, el paladar, la lengua, los dientes y los labios. Vase Tania, Shaar HaIjud VeHaEmun,
cap. 2, e Igueret HaTeshuv, cap. 4, pgs. 305 y 373 respectivamente (Tania Completo, Ed. Kehot
Lubavitch Sudamericana, 2005), entre muchas otras citas (NE)].
21 [Eclesiasts 3:21 (NVI)].
22 [Ierushalm, Berajot 4:4 (NVI)].
23 [Vase Tania, cap. 7 (pg. 41 en Tania Completo (NE)].
24 Tor Or, Toldot, pg. 19b [Vase tambin Likuti Tor, Re, fin de 22b (NVI)].
25 [Avod Zar 18a (NVI)].
26 Sifr, Vaetjann, prr. 32, sobre Deuteronomio 6:5. [Vase Keter Shem Tov, seccs. 36 y 349, y Or
Tor, seccs. 27-28 (NVI)].
27 Gnesis 22:12.
28 [La naturaleza innata y primordial de Avraham (quien es llamado Avraham el que Me ama, Isaas
41:8) es ahav y jsed (amor y bondad), como fuera dicho: jsed para Avraham (Mij 7:20). Vase
Sefer HaBahr, secc. 131; Zohar I, 41a; y en otros lugares (NVI)].
29 [La Akeid fue un acto de guevur, arraigado en ir (temor a Di-s), que demandaba de Avraham que
trascendiera su tendencia innata a jsed. De esta forma, Avraham evidenci que tena ambas
cualidades, ahav e ir, jsed y guevur, que se requieren de cada individuo para el servicio a Di-s. Este
tema se analiza en Tania, Igueret HaKodesh, Epstola 13 (NVI)].
30 Rashi sobre Deuteronomio 14:6. [Vase tambin Rashi sobre Levtico 11:3 (NVI)].
31 [Vase Likuti Sijot, vol. I, Vaikr. (Aquella Sij (Shmin, fascculo 25 de la presente edicin)
presenta un anlisis similar sobre las dos seales de pureza, con mayores detalles en algunos puntos y
lecciones adicionales) (NVI)].
LAS MONTAAS MSTICAS

La montaa representa la imagen de los Patriarcas. A partir de la fe en Di-s que ellos
cimentaron, el Pueblo Judo recibi su misin Divina de traer el conocimiento del
Creador al mundo entero. Este es un sumario de una audio-meditacin donde el rabino
Ginsburgh se explaya acerca de la imagen de las dos montaas mencionadas en nuestra
porcin semanal de la Tor y su conexin intrnseca con la Tor, el Templo, el Mashaj
y la misin del Pueblo Judo de diseminar el conocimiento de la Nada Divina por el
mundo.
La Perash Virtual de la Tor
Ree significa "ve". Luego del ingreso del Pueblo Judo a la Tierra de Israel, el primer
lugar donde se les orden detenerse fue en la ciudad de Shejem, donde los sacerdotes y
52
los levitas habran de expresar las bendiciones que Di-s les concedera cuando hayan de
cumplir con la Tor, y la maldicin de Di-s en el caso contrario.
A seis tribus se les encomend ascender al monte Grizim, al sur de Shejem, para recibir
la bendicin y a las otras seis ascender al monte Eival, al norte, para recibir la
maldicin.
La bendicin y la maldicin son apreciables a simple vista en los montes mismos, ya
que el Grizim, la montaa de la bendicin, es verde y frondoso.
El Monte Eival, de la maldicin, es gris y rido
En cabal, aprendemos que estas dos montaas representan a los dos ojos. Grizim al ojo
derecho correspondiente a la sabidura, de donde emana la bendicin pura. El monte
Eival, por su parte, representa el ojo izquierdo del entendimiento, por donde se
manifiestan los juicios, hasta los ms severos.
El Origen de la Maldicin
El hecho de que en el monte Eival se pararan seis tribus significa que all se encontraba
el elemento positivo de la maldicin. En hebreo, esta palabra se dice klal, kuf- lamedlamed- hei, cuya raz es kalal, kuf-lamed-lamed, que significa "luz brillante y
resplandeciente", como en la expresin nejoshet kalal, "cobre brillante".
En su origen, una maldicin es una luz brillante y resplandeciente, cuyo brillo puede
enceguecedor puede llegar a ser imposible de entender e incorporar a nuestra
conciencia.
Aunque es el resultado de una trasgresin, no es un castigo o una expresin de revancha
Divina, Di-s lo prohba, antes bien, cuando proviene de la Tor, es de un origen muy
elevado cuyo propsito es el de rectificar las almas de aquellos que han trasgredido.
Justamente por la naturaleza sublime de la maldicin, el altar sagrado construido una
vez llevada a cabo la ceremonia de las dos montaas fue erigido especficamente en el
monte Eival, el lugar ms apropiado para el resplandor cegador de la maldicin.
Obviamente, Di-s desea que nos regocijemos slo con el bien manifiesto, para lo cual
nos dio la Tor y los mandamientos como gua para alcanzarlo. Pero sin embargo, a un
nivel ms profundo, la interaccin entre la bendicin y la maldicin crea un estado de
equilibrio y estabilidad en la conciencia y el alma del pueblo judo que hace necesarias a
ambas.
La Corona Sobre los Ojos
La perash Devarim discute acerca del monte Jermn, al norte de Israel. Esta es la
primera montaa que ha de ser vista por el pueblo judo al retornar a Israel en los
tiempos mesinicos. Es una montaa alta, cuyo pico est cubierto de nieve en el
invierno, representando el cenit de la fe en el nivel supraconciente de la corona del
pueblo judo.
Junto con el Grizim y el Eival, el Jermn forma un tro con forma de tringulo, llamado
segolta. El Jermn representa la corona del pueblo judo y est en el vrtice superior del
53
tringulo. Puede ser percibido como el tercer ojo en medio de la frente, que visualiza la
corona. El monte Grizim, representando la sabidura del ojo derecho, est en la esquina
derecha, mientras que el Eival, que representa el ojo izquierdo, est a su izquierda.
Esta imagen tambin puede ser visualizada en colores. Arriba la nieve blanca del
Jermn, a la derecha el verde y floreciente Grizim y a la izquierda el gris y rido Eival.
El gris est ms cerca del blanco que el verde, implicando que aqu hay un ciclo que
comienza en el Jermn, sigue con el Grizim, el Eival volviendo nuevamente al Jermn.
Matemtica Montaosa
El valor numrico de los nombres de las tres montaas es como sigue:
.
Jermn: 304
Grizim: 260
Eival: 112
Como ya vimos, el Eival se conecta con el Jermn, sumando ambos 416, que equivale a
16 veces 26, siendo este ltimo el Nombre esencial de Di-s, Havai, como ya se dijo
muchas veces. El valor de Grizim es 260, 10 veces 26.
Las cuatro letras del Nombre Havai son:
Iud:
Hei:
Vav:
Hei:
10
5
6
5
Las 10 veces 26 del Grizim corresponden a la iud del Nombre, que representa la
sabidura, mientras que 16 veces Havai de Jermn y Eival corresponden a las tres
letras restantes. Todo junto suma 676, 26 veces 26, el nmero ms completo, Havai al
cuadrado!!
Las Series Cuadrticas

Como el valor numrico de los nombre de las montaas descienden en orden, crean una
secuencia cuadrtica simple. Esta es creada calculando las diferencias entre una serie de
nmeros dados.
Nuestra serie es como se ve a continuacin (las diferencias entre los nmeros estn en
rojo, las diferencias entre la segunda hilera de nmeros est en azul)
Eival
112
Grizim
260
148
Jermn
304
44
-104
244
-60
-104
80
-164
-104
En esta serie hay 5 nmeros positivos: las tres montaas, que suman 676, 26 al
cuadrado, y dos nmeros agregados que continan la serie, 244 y 80, que suman 324, 18
al cuadrado. Entonces, 26 al cuadrado ms 18 al cuadrado suman 1000, 10 al cubo!!
54
Esta serie cuadrtica puede ser graficada como una parbola, con el cenit en 304.
304
260
112
244
80
El Perfecto y el Duo Amigable

Los valores numricos de estas series nos brindan otro asombroso fenmeno. La suma
de los nmeros primero, tercero y quinto de la serie -112, 304, 80 el Jermn, el Eival
y su reflejo oculto- equivale a 496, el valor numrico de maljut, el reinado. Los nmeros
restantes, el segundo y el cuarto -260 y 244- el Grizim y su reflejo oculto- equivalen a
504.
496 es un nmero perfecto, esto es, aquel cuya suma de sus divisores suman el nmero
mismo. El primer nmero perfecto es el 1, seguido por el 6, cuyos divisores son el 1, el
2 y el 3, que a su vez suman 6. El siguiente es el 28 (1, 2, 4, 7 y 14) y a continuacin
est el 496. (El siguiente es el 8128, seguido por el 2096128).
Otro concepto en matemticas es el de nmeros amigos. Este es un par de nmeros tal
que todos los divisores de uno de ellos equivale a la suma del otro y viceversa. Hasta
hace aproximadamente 100 aos atrs, el nico par conocido que tena estas
caractersticas era el 220-284, que suman 504. El valor numrico de liviatn ("Leviatn,
solitario -perfecto por s mismo- porque su macho fue muerto en el comienzo de la
creacin) es 496, que al agregarle una jet se forma liviat jen, "una pareja con gracia",
que asombrosamente suma 504. 496 y 504 son los valores numricos de las montaas,
como ya vimos, que suman 1000.
Vemos entonces que el origen de la maldicin (Eival, y su reflejo [el nmero agregado]
junto con su origen supraconciente, el Jermn) est en la singularidad del Leviatn,
mientras que la fuente de la bendicin (Grizim y su reflejo) est en el secreto de "una
pareja con gracia".
"Elevo Mis Ojos a las Montaas"
En los Salmos (121:1) est escrito:
Es Einai el heharim, meain iav ezr
Elevo mis ojos hacia las montaas, de dnde vendr mi ayuda?
Este verso alude a nuestras dos montaas. Los sacerdotes y los levitas se pararon en el
valle entre ambas, elevando sus ojos primero hacia la derecha y luego hacia la izquierda,
al expresar la bendicin y la maldicin.
En hebreo, "de donde" es meain, como en el verso citado. Esta palabra tambin puede
ser interpretada como "desde el ain", desde la Nada Divina, la esencia interior del ojo
(tambin se pronuncia ain). Cuando elevamos nuestros ojos materiales hacia los Cielos,
alcanzamos la visin de la Nada Divina, que es la fuente de toda ayuda y salvacin.
55
En Job (28:12) est escrito:

Vehajojm meain timatz
Y la sabidura de dnde ser encontrada?
El jasidut ilumina este verso con una luz profunda: la Jojm viene del ain, de la Nada
Divina. La cabal y el Jasidut explican que jojm, la sabidura representada por el monte
Grizim, viene a la existencia cuando se une con el entendimiento, la bin del monte
Eival. A pesar de que Grizim representa la bendicin palpable, tiene una unin oculta
con la maldicin del Eival, que balancea el secreto de la bendicin.
El Monte Mori
En el Salmo 121 antes citado, la palabra para "las montaas" es heharim, que
reacomodando sus letras se transforma en hamori, el Templo del Monte en Jerusalem.
Mori significa "incienso" o "enseanza", aludiendo a la palabra de Di-s al Pueblo de
Israel y a toda la humanidad que emana del templo santo en el Monte Mori, la
"enseanza", y a la unin y el servicio ms elevados a Di-s en el Santo Templo, el
"incienso".
Ahora se ve claramente, Hamori vale 260, como Grizim. De acuerdo con el principio
que afirma que la izquierda est incluida en la derecha, el Eival est incluido en el
Grizim y ambos unidos as al Mori.
En cabal, el monte Mori corresponde a otro punto ms en la configuracin geomtrica
de las montaas. El Jermn es la corona en la cima, el Grizim y el Eival los dos ojos de
jojm y bin, a la derecha e izquierda, y el monte Mori corresponde a daat,
"conocimiento". La cabal ensea que este se encuentra en el punto medio entre los
hombros.
El Templo Santo en Jerusalem estaba situado en una depresin entre los hombros de las
montaas que lo rodean. Esta imagen es llamada daat, el poder que conecta la mente (la
sabidura) con las emociones del corazn (el entendimiento).
Cuando algo conecta dos facultades aparentemente opuestas, su origen es ms elevado
que las facultades que conecta. Entonces, el origen de daat es superior al de sabidura y
entendimiento. Deriva de la corona del Monte Jermn. El punto del Monte Mori
refleja la corona y est situado entre y debajo de los montes Eival y Grizim,
directamente opuesto al Jermn. Mori es la culminacin de las otras tres montaas.
El Monte Sina
Las cuatro montaas mencionadas corresponden a las sefirot de keter, jojm, bin y
daat. Todas estn en la Tierra de Israel. Pero hay an otra montaa de profundo
significado para el Pueblo de Israel, el Monte Sina, donde Di-s nos dio la Tor. El
monte Mori, que representa la manifestacin de la Tor en este mundo, debe tener una
relacin con el Sina, donde la Tor fue entregada. El valor numrico de Sina es 130, 5
veces 26, valor numrico de ain, "ojo", y la mitad de Mori. La relacin de Sina y
Mori es el profundo secreto cabalstico del medio en relacin al todo.
56
Hemos meditado acerca de cinco montaas, cuya progresin es desde la Tor hasta el
Templo, el Mashaj y la misin del Pueblo Judo de diseminar el conocimiento de la
Nada Divina en el mundo.
Rab. Guinsburg
57
SHOFTIM
RESUMEN
Mosh procedi a repasar las normas necesarias para asegurar las condiciones de una
sociedad civilizada. En cada ciudad deban nombrarse jueces y funcionarios locales, y la
justicia deba ser administrada correcta e imparcialmente. En consecuencia, un juez
tena prohibido mostrar parcialidad o aceptar sobronos. Si un juez local encontrara un
caso muy difcil de resolver, deba derivarlo a una autoridad superior, es decir, a los
cohanim y la Suprema Corte, con asiento en el Santuario. Su decisin era definitiva y la
negativa a acatarla poda ser castigada con la muerte.
El pecado de idolatra, determinado luego de una amplia investigacin, era castigado
con la muerte por apedreamiento. El acusado no poda ser condenado por el testimonio
de un solo testigo. Se requeran por lo menos dos, los cuales eran los primeros en llevar
a cabo la ejecucin.
Mosh vaticin que llegara el tiempo en quelos judos desearan que los gobernara un
rey, como ocurra con otras naciones. Cuando esto suciediera, el rey debera ser un
israelita nativo elegido por D-s. No debera abusar de su poder para acopiar muchos
caballos, mantener un harn o acumular grandes riquezas, y tendra que escribir una
copia de la Tor, de modo que fuera temeroso de D-s y observante de la Ley.
Despus de enumaerar los presentes que deban recibir los sacerdotes para su sostn,
Mosh dispuso que si un cohn de otra ciudad llegara al Santuario, se le permitira
oficiar junto con los dems cohanim y obtener parte de los obsequios que estos reciban.
La Tor prohibe todas las formas de supersticin y "magia" practicadas por un adivino.
Israel no tena necesidad de recurrir a tales trucos pues el Seor le proveera de
inspirados profetas surgidos de entre los propios israelitas. Ellos deban comunicarles la
voluntad de D-s. Los falsos profetas que hablaran en nombre de dolos deban ser
castigados con la muerte. El falso vidente poda ser descubierto al no cumplirse sus
predicciones.
La remocin de un mojn para ampliar una propiedad era considerada robo. Antes de
que alguien pudiera ser convicto de un crimen, su acto criminal deban ser confirmado
por dos testigos, por lo menos. Si se descubra que un testigo haba levantado falso
testimonio, deba recibir el castigo destinado a la vctima inocente.
Los israelitas no deban atemorizarse antes de entrar en batalla contra un enemigo
poderoso, pues el Seor los protegera. Tres categoras de hombres estaban exceptuados
del servicio militar: el que recin haban construido una casa y an no la haba
inaugurado; el que haban plantado un viedo pero no haba alcanzado a disfrutar de su
produccin, y el recin casado.
Antes de atacar una ciudad hostil, Israel deba tratar de negociar una entrada pacfica, en
cuyo caso los habitantes se convertiran en sus subordinados. Slo si este intento
pacfico fracasara, poda emprenderse la guerra. Si Israel venciese, todos los hombres
del ejrcito enemigo seran ejectuados, pero sus mujeres e hijos seran dejados con vida.
No deban destruirse los rboles frutales durante un asedio si haba otros alimentos
disponibles, a fin de que continuaran beneficiando a los nuevos habitantes de la ciudad
conquistada.
58
Si se encontraba en el campo el cuerpo de una persona asesinada y no se poda descubrir

al asesino, la responsabilidad por el asesinato recaa sobre la ciudad ms cercana a la
escena del crimen. Como expiacin, los jueces y ancianos de la ciudad, actuando en
nombre de los dems habitantes, deban sacrificar una vaquilona joven en un valle no
cultivado po rel que pasaba una corriente de agua. Entonces deban lavarse las manos en
presencia de cohanim, atestiguar que de ningn modo eran responsables por el asesinato
y rezar solicitando el perdn del Seor.
del Zohar Shoftm:

Preparacin de los testigos para el Juicio
(el arte moral del grabado en hueso)
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm: "
Hacer justicia es una mitsvh fundamental, tanto para el pueblo de
Israel como para todos los hombres, descendientes de Naj -No-;
una mitsvh que debemos asegurarnos no soslayar. En estos das
que vivimos, cada detalle en el intrincado laberinto de la verdadera
justicia representa un mundo de conocimientos que necesitamos
como al aire, porque nos guiarn hacia ese Aire de redenciones por
que oramos sin cesar.
Hemos elegido compartir hoy el estudio de un fragmento de Zohar
Shoftm (hoja 275a), en que Rabi Shim'n Bar-Iojai se pregunta por
el sentido ntimo y particular que tendr, para cada hombre, una ley
que la Torh dirige al pueblo entero en su conjunto.
Como siempre, traducimos y explicamos a partir de la traduccin
hebreo-arameo explicada por Rav Daniel Frish z"l; itlicas y
parntesis son nuestros. Sean a Su Voluntad los dibujos que traza
nuestro estudio compartido, para permitirnos aproximar con ellos la
completa GueUlh, por va de Su Misericordia endulzando las
sentencias del Rigor, Amn.
"
"( ...), -
": , " "
, , .
Dice nuestra parashh (Devarm -Deuteronomio- 19:15): "No se levantar un
testigo nico sobre el hombre para ningn delito (...), sobre la base de dos
testigos o de tres testigos se erigir el caso". Hablamos de los principios
fundamentales de un sistema de justicia verdadero: nadie puede ser
condenado a partir de un nico testimonio. De aqu se desprende la mitsvh
de brindar testimonio ante un tribunal; dado que est escrito que a partir de
los testigos "se erigir el caso", entendemos que es mitsvh dar testimonio, y
evitar que alguien sufra prdidas patrimoniales (o ms graves) por causa de
otro que, siendo testigo de algo que lo puede absolver, se abstiene de
presentarse en el juicio.
59
, ' " ,
" .
Y no es considerado testimonio vlido uno que provenga de menos de dos
testigos (o sea, de uno slo); ello es el sentido de lo que est escrito: "En
base a dos testigos o tres testigos se erigir el caso, no se erigir sobre la
base de un testigo".
' ,
-" '-: ?
- - ,
" " " ; ,
.
Hemos aprendido ya acerca de la simetra armnica y perfecta entre lo
Alto y lo bajo: Tambin para que un testimonio sobre el hombre sea vlido
en el Tribunal de lo Alto (donde las almas son juzgadas tras trascender de
esta vida), es precisa la declaracin de dos testigos. A ello se refirieron los
sabios de la Mishnh cuando preguntan (Tratado de Ta'ant hoja 11a):
"Quin da testimonio en lo Alto acerca de lo que hizo el hombre en
secreto?" (o sea, cuando nadie le vea); y responden: "las paredes de su casa"
-que aluden simblicamente a las paredes de su corazn, que testimonian
que l tuvo intenciones o pensamientos pecaminosos-; y an, no basta con
dicho nico testigo; de modo que acudirn tambin "los hombres de su casa"
a prestar testimonio sobre l. Los "hombres de su casa" no son sino sus 248
rganos, que concurren a testimoniar que l pec tambin en la accin que
se comete con el cuerpo. Y he aqu que son dos los testigos.
" ,
.
Cmo se prueba que no hay sentencia condenatoria sino con por lo menos
dos testigos? Segn establece la Ley, si el hombre pec nicamente por va
de malos pensamientos, HaKadsh Barj Hu no los toma por accin de
pecado; y si cometi la accin del pecado sin intencin (o sea, sin el
pensamiento de mal), tampoco recibe castigo por ello.
" " : ( ," )
)" ( " :
.
Y qu significa "las paredes de su casa"? (disgresin: "paredes" se dice en
hebreo "kirt" kaf-iod-reish-vav-tav, en tanto aqu, en la casa, dice "kort"
kaf-vav-reish-vav-tav, que viene de la misma raz, pero alude a "cobertura" o
an, propiamente para nuestro caso, a "relatos" o "crnicas").
Las "paredes de su casa" son las paredes del corazn. Tal como est dicho
(cuando el rey Jizkihu -Ezequas- recibi el anuncio de que su muerte era
inminente y apel la sentencia en plegaria, y le fueron concedidos aos de
vida): "Y volte Jizkihu su rostro a la pared" (Iesha'ih -Isaas- 38:2): de
all aprendemos que Jizkihu or desde las paredes de su corazn.
60
, " , ,
, . (
)" " ,
, .
Y "los hombres de su casa" son los 248 rganos del hombre
(correspondientes a las 248 mitsvt positivas de la Torh). Porque el cuerpo
del hombre es llamado "hogar del alma", y dicho rol se concentra en realidad
en los huesos; porque aprendimos que todo rgano que no hay en l hueso,
no es llamado "Evr" (o sea que el "evr" alef-bet-reish de la Torh es el
rgano que incluye -o participa de- al menos un hueso). Y as dijeron los
sabios de la Mishnh: Los pecados de un malvado estn grabados en sus
huesos; porque los huesos del hombre son el instrumento para toda accin, y
son entonces los que producen el pecado; por tanto, sobre ellos se dibujar
el pecado y ellos sern testimonio acerca de la vida del hombre.
, .
" ' " : ,
, " '" .
Y del mismo modo ocurre con el tsadk -el justo sagrado-: sus mritos se
graban en sus huesos, que son el instrumento de accin de que dispone para
completar las mitsvt en el mundo de la accin. Y por ello, dijo el rey David
(Tehilm -Salmos- 35:10): "Todos mis huesos dirn: Hashm, Quin como
T". Porque todos sus huesos, puros, y carentes de todo rastro de pecado,
eran aptos para alabar y decir: "Hashm, Quin como T" (o sea, "Hashm,
nada hay ms que T", en una lectura profunda).
Cada uno de nosotros lleg al mundo para reproducir un dibujo preciso: en
accin, en palabras, en pensamiento. Hay un dibujo necesario para la
enmienda del mundo que debe ser dibujado por t, otro que por m, uno por
cada quien. Los dibujos son precisos: a cada idea, cada palabra, cada
accin, corresponder un trazo y no otro. Y es en los huesos -en la
sustancia ntima de nuestras vidas- donde cada trazo se ver reflejado,
hasta que todos los trazos se cierran en una figura nica y completa,
resultado de la vida que hemos elegido vivir. Sea voluntad de Hashm que
nos aproximemos a ser capaces de decir sin miedo que "Todos mis huesos
dirn: Hashm, Quin como T", porque nuestras noches y nuestros das
proclamaron la Verdad y esparcieron Luz sobre la Tierra, y as,
contribuimos juntos a aproximar la GueUlh.
con brajo't, daniEl I. Ginerman
61
Extraido de sijot en espaol

Bsd.
En ocasin de Shabat Parshat Shoftm publicamos la primera parte de la Sij correspondiente a la
Seccin Shoftm, del Volumen II de Likutei Sijot.
contactarse con info@sijotenespanol.org.ar o al Telfono 54 11 4504 1908. Las frases entre corchetes [
] son agregados de la edicin en Espaol. A las notas originales se agregaron las notas de la versin
Inglesa (NVI) y las de la edicin en Espaol (NE). Cuando aparece en el texto Mi suegro, el Rebe
(anterior), el Rebe hace referencia a su antecesor Rab Iosef Itzjak Schneersohn, 6to. Rebe de Jabad.
1. Ya se explic1 extensamente [en otra oportunidad] que el significado

conceptual del mes de Elul es similar al de los Ari Miklat las Ciudades de
Refugio2. A lo ya expuesto se puede agregar lo siguiente: Acerca de la
designacin de jueces y policas [shoftm y shotrm, tema con el que comienza
la Seccin Semanal3] esta escrito en Sifr4 que [la presencia de] los jueces y
policas5 [no se limitaba a la Tierra de Israel, sino que estos] estaban en todos
vuestros poblados6, incluso fuera de Israel. [Tras esta aseveracin,] el Sifr
prosigue: Quizs haba tambin Ciudades de Refugio fuera de las fronteras
de Israel?
Las Escrituras precisan: Estas sern...7, [es decir, exclusivamente] las
[enumeradas en el versculo servan de] Ciudades de Refugio, [y las mismas]
se encontraban slo dentro de Israel8. No obstante, seala el Sifr9, si bien
las Ciudades de Refugio propiamente dichas se encontraban dentro de la
Tierra de Israel, servan tambin de refugio al homicida que vena de allende
sus fronteras. El hecho de que Sifr menciona a los jueces y policas al mismo
tiempo que a las Ciudades de Refugio sugiriendo que tal como los primeros
cumplan sus funciones tambin fuera de Israel, del mismo modo podra
haberse llegado a pensar que tambin haba Ciudades de Refugio fuera de
sta evidencia que ambos temas estn [conceptualmente] relacionados.
La funcin de los jueces, e incluso la de los policas que reprendan a la
gente10, no es la de impartir castigo11. Su objetivo era lograr purificacin y
refinacin [en los hbitos y conductas de las personas]. Del mismo modo, las
Ciudades de Refugio constituan [para el asesino involuntario, por medio de su
residencia en una de ellas,] un galut exilio, y el exilio expa12. El Alter Rebe
explica en Igueret HaTeshuv13 que Kapar (expiacin) es un trmino que
denota limpieza14, y alude a un grado de limpieza [del alma] y remocin del
pecado, que [devuelve a] la persona [a su estado original, y por lo tanto tras
ella sta] es aceptada ante Di-s como antes del pecado15.
As expuesto, uno podra pensar que debera haber Ciudades de Refugio
tambin fuera de la Tierra de Israel. Pues sobre Eretz Israel la Tierra de
Israel, que tambin es llamada tan slo Eretz (Tierra)16, el Midrash declara17:
62
Por qu fue llamada Eretz? Porque ratzt (dese, quiso) cumplir el ratzn
(voluntad) de su Hacedor. En este espritu, jutz lartez (fuera de la Tierra [de
Israel]), alude a lo que est afuera, apartado, de la Voluntad [de Di-s].
Entonces, [si all no reina en forma manifiesta la voluntad Divina,] sera lgico
que all se establecieran Ciudades de Refugio, ms que en la Tierra de Israel
misma. Sin embargo, slo la designacin de jueces y policas rega para
allende las fronteras de Israel, en tanto que el establecimiento de Ciudades de
Refugio deba circunscribirse a los lmites de sta.
2. La [mitzv de] Teshuv comprende dos aspectos: [1] El arrepentimiento por
el pasado, y [2] la determinacin de no volver a pecar en el futuro18. Cundo
es sincero el arrepentimiento? Cuando la persona asume que de ahora en
adelante se comportar como es debido. De no existir semejante compromiso,
de qu vali su arrepentimiento? Sera como sumergirse [en una mikv]
para purificarse, al tiempo que se sostiene un reptil impuro en la mano19.
Esto explica por qu haba Ciudades de Refugio slo en la Tierra de Israel.
Pues si la persona [demuestra que desea rectificar sus actos y por eso procura
asilo en una de estas ciudades, pero al mismo tiempo] se queda fuera de la
Tierra (retz) que dese cumplir la Voluntad de su Hacedor, de qu sirvi su
arrepentimiento? Por esta misma razn, las Ciudades de Refugio concedan
asilo tambin al homicida que provena de fuera de Israel tambin a l lo
beneficiaba el exilio pero el exilio propiamente dicho, [su kapar expiacin,]
deba tener lugar en Eretz Israel exclusivamente, [como declara el versculo]:
All huir20.
En contraste, se deba designar jueces y policas tambin allende las fronteras
de Israel. Ello responde a la mxima [de nuestros Sabios] que declara: No
juzgues a tu prjimo hasta haber estado en su lugar21. A un tribunal de la
Tierra de Israel le es imposible saber [y comprender] los obstculos e
impedimentos reinantes en jutz laretz; cmo cada accin [sagrada], e incluso
cada palabra y pensamiento [correctos], demandan [all] tremendos esfuerzos,
y en donde existen muchas pruebas [y tentaciones].
En la Tierra de Israel, en cambio una tierra que goza de un estado en el que
Los ojos de Di-s, tu Seor, estn constantemente sobre ella, desde el inicio del
ao hasta el final del ao22 no se conciben semejantes circunstancias [que s
aquejan a los judos del resto del mundo]. Por lo tanto, era menester designar
jueces y policas tambin en jutz laretz, para juzgar [correctamente] a los
judos de all, [conforme la particularidad individual de cada caso, tambin
teniendo en cuenta las dificultades que imponen el entorno].
En concordancia con el concepto explicado, se cuenta acerca del Mteler Rebe
y tambin sobre el Rebe Tzemaj Tzedek23 que cierta vez interrumpi por un
tiempo una audiencia privada iejidut24, y luego la continu. Cuando le
preguntaron a qu se deba dicho comportamiento inusual, explic que cuando
alguien viene a iejidut para buscar un tikn (rectificacin espiritual para el
alma), l [el Rebe] debe encontrar siquiera de una manera sumamente sutil
este mismo problema en su interior, y slo luego puede responder [y aconsejar
acerca del modo de rectificacin].
63
En aquel iejidut se haba recurrido al Rebe por una cuestin muy burda, y l no
lograba hallar aquel asunto en su propio interior, siquiera en un modo muy
difano y minsculo. Por ello interrumpi el iejidut. A esto se debe que en el
momento del pecado del Becerro de Oro Di-s dijera a Mosh: Desciende, pues
tu pueblo se ha corrompido25. En ese momento, Mosh se hallaba en las
esferas Celestiales ms sublimes, sin comer pan ni beber agua26. Por otro
lado, los judos estaban en un nivel espiritual por dems deplorable. [Que
permiti acortar la distancia y conectar a Mosh con el pueblo?] Cuando Di-s le
dijo: Tu pueblo se ha corrompido, ste es tu pueblo. Ello estableci el nexo
entre Mosh y el pueblo, permitiendo de ese modo que Mosh intercediera en
su favor.
Es en este espritu que el Mteler Rebe escribe en Bad Kdesh27 que l no
desea que su juicio sea llevado a cabo por ministros, ya que uno no puede
fiarse de ellos. En cambio, pedimos Que mi juicio provenga exclusivamente
de delante de Ti, que Tus ojos observen [mi] rectitud28. Los ministros no
perciben la realidad de los obstculos e impedimentos; por ello, el juicio de un
ser humano, compuesto por alma y cuerpo, debe provenir especficamente de
delante de Ti. Este es un motivo adicional por el que deba haber jueces y
policas fuera de la Tierra de Israel. [Es decir, slo los jueces versados en la
Sabidura Divina, la Tor, slo ellos estn capacitados para comprender y
juzgar a un judo teniendo en cuenta su situacin particular donde fuera que
ste se encuentre].
3. Si bien slo haba Ciudades de Refugio en la Tierra de Israel, hay, de todos
modos, diferentes niveles en cuanto a stas: [a] Algunas estaban en la margen
oriental del ro Jordn, una zona en la que abundaban los asesinos29, [una
actitud que contradice la Voluntad de Di-s]; [b] otras estaban en Eretz Israel
propiamente dicha llamada as porque quiso (ratzt) cumplir la Voluntad de
su Hacedor30; y [c] incluso en la Era Mesinica [en la que la Divinidad estar
absolutamente manifiesta], cuando Di-s, tu Seor, ensanchar tus fronteras31
habr [no obstante] Ciudades de Refugio32.
Vemos de esto que el concepto de Quien derrama la sangre del hombre...33
que es la razn de ser de las Ciudades de Refugio est presente en cada
estado [del servicio a Di-s por parte del hombre donde abundan los asesinos,
donde hay deseo de cumplir la Voluntad Divina, y donde la Divinidad est
totalmente manifiesta ] conforme su particularidad [interior, su cada categora
espiritual individual]. Por lo tanto, incluso en el Futuro Venidero, [en la Era
Mesinica] cuando la avod de la persona, y tambin su no-avod, sern de
un nivel absolutamente ms excelso [que el presente] existir el concepto de
Derramar la sangre del Adm de Santidad en el Adm inicuo, por lo que
ser necesario el asilo protector de las Ciudades de Refugio.
La ausencia y lo opuesto a la avod [no es un estado per se sino que, ms
bien,] est intrnsecamente vinculado con el nivel esencial de cada categora
particular de avod. Es decir, conforme el nivel espiritual de cada individuo, una
actitud determinada [inferior a la requerida, por ms excelsa que fuere,] es
considerada [en cuanto a l] como que no sirvi a Di-s. As, incluso [si quien
podra estar] en [el nivel ms sublime de avod, el de] a El te unirs34, si
sirve a Di-s nicamente en el nivel de a El servirn, precisa hacer teshuv.
64
4. Lo mismo es vlido en cuanto al Jeshbn HaNfesh, el balance espiritual

que debe hacerse en el mes de Elul cuyo concepto es el de ser Ari Miklat,
las Ciudades de Refugio [en la dimensin del tiempo y la conducta del
hombre]: Cada judo debe realizarlo en consonancia con su nivel espiritual
personal. Se debe hacer un anlisis introspectivo de todos los pensamientos,
palabras y acciones, de todo el ao, [revisando] si fueron [apenas] tal como lo
demanda el Shuljn Aruj el Cdigo Judo de Leyes, ms all de lo que exige
la Ley, o de acuerdo al mximo de sus propias capacidades35, [cada cual
conforme su nivel personal en el servicio a Di-s]. Si ste no fue el caso, es
necesario hacer teshuv.
De esto se entiende que el mes de Elul no es slo Ciudad de Refugio para los
hombres de negocios sino tambin para los estudiosos de la Tor, aquellos que
todo el ao moran en las tiendas de la Tor y la plegaria36. Pues a la Tor se
aplica el versculo Btzer en el desierto37, [y en el desierto es una
referencia a] la Tor38, sobre la que fuera dicho: umimidbar matan (un regalo
del desierto39); y lo mismo se aplica a la plegaria.
Esto est relacionado con lo hablado hace dos aos (en Jai [el da 18 de] Elul)
acerca de la costumbre de este pas los Estados Unidos, donde los alumnos
de las Ieshivot viajan [de regreso] a sus hogares [y tienen vacaciones] durante
los meses de Elul y Tishrei. Esta actitud es contraria a la Tor y al sentido
comn. En lugar de seguir la instruccin40 de que en Elul uno debe ocuparse
menos con el estudio de la Ley y el escribir libros [con novedades] sobre temas
de Tor, y dedicarse ms a la teshuv, los estudiantes se van a sus casas!
Durante el mes de Elul cada alumno debe estar en la Ieshiv. Cada uno de
ellos debe tener [firmemente] internalizado de que pase lo que pase, en las
contadas semanas del mes [en el que la avod es la] de busquen Mi rostro41
yo debo ser como es debido.
5. Esta es tambin una leccin para los hombres de negocios. Si bien durante
todo el ao estn inmersos en su actividad comercial, en el mes de Elul, sin
embargo, o al menos desde el 18 de Elul que marca el comienzo de [una
nueva etapa en] el balance personal de un da [de los 12 que restan hasta
Rosh HaShan] por [cada] mes [del ao], o al menos durante los das de
Selijot, deben huir a las Ciudades de Refugio (que tambin estaban en la
margen oriental del Jordn, ms all de las fronteras de Eretz Israel), [esto es,]
a un lugar de irat shamim (temor a Di-s) como lo es una Ieshiv o mbito
similar, y fijar all su morada.
Su actitud debe ser la de Huir all42, es decir, escaparse43 de todos los
asuntos en los que est inmerso el resto del ao, para asentarse en las
Ciudades de Refugio, all ser su morada; en palabras del Zohar: El entierro
(de Mosh) fue en [las enseanzas de] la Mishn44 all ser su [lugar de]
entierro45. [Por supuesto,] el significado de su entierro [conforme se aplica a
esta enseanza, no] es [en sentido literal, Di-s libre, sino] tal como lo expresa la
Mishn46: A los 100 aos, es como si hubiera muerto, desaparecido y
suprimido del mundo. Cuando la persona llega al nivel de 100 aos, es decir,
cuando ha logrado la perfeccin de todos los componentes de los [diez]
poderes de su alma (que [por su interrelacin] son diez compuestos de diez
[totalizando 100]), es como si hubiera desaparecido y [sido] suprimido del
65
mundo, es decir, est ms all de la ocultacin [de la Divinidad] que

caracteriza al [concepto de] mundo. Por lo tanto, puede disfrutar de muchos
das y aos ms pues ya no tiene nada que temer47.
Este es, entonces, el significado de su lugar de entierro: La separacin de los
cuatro elementos [bsicos de la Creacin, Fuego, Aire, Agua, Tierra], cada uno
retornando y unindose a su raz48, pues polvo eres, y al polvo volvers49, lo
que alude a la autoanulacin de retz50 y lleva al binin hamaljut (la
construccin de Maljut) de Rosh HaShan51. La avod del balance espiritual
del mes de Elul Huir all es la preparacin adecuada para la ketiv
vajatim tov de Rosh HaShan, ser inscripto y confirmado para bien, para un
ao bueno y dulce en lo que respecta a hijos, salud y sustento abundante.
1 Vase Likuti Sijot, vol. II, pg. 623.
2 [Acerca del propsito de estas ciudades y la enseanza para los judos de nuestra poca a inferir de
sus pormenores, vase Likuti Sijot, vol. II, pg. 363 y ss., fascculo 40 de esta edicin espaola (NE)].
4 Sifr Zut [sobre Nmeros 35:29, ed. Horowitz, pg. 335 (NVI)]. Ialkut Shimon, Masi 788 [nota 71
(NVI)], citado por Maimnides, Libro de los Preceptos (Ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, 1996), Vol. 1,
Mitzvt As 176.
5 Sifr, Shoftm 144, al igual que Sanhedrn 16b, presentan deducciones individuales para cada una de
estas obligaciones la de designar jueces y la de designar policas [estos ltimos para hacer cumplir las
sentencias de los jueces, vase Rashi en Deuteronomio 16:18 (NVI)] para todo Israel, lo que parecera
indicar que son dos ordenanzas diferentes. Sin embargo, el versculo en todos vuestros poblados
(Nmeros 35:29) del cual se aprende que la ordenanza tambin rige para fuera de la Tierra de Israel
(Macot 7a y Sifr) slo habla de jueces. Vase no obstante, Tanjum, Shoftm 2 [y tambin Sifr,
Shoftm 144, en la versin de MS, Roma (NVI)]: Rab Elazr dice: Si no hay polica, no hay juez. De
ello se deduce que deban designarse policas en todo lugar en el que se designaran jueces. (Ntese que
el dicho de Rab Elazr aparece en Ialkut Shimon [(Shoftm 907) sin mencionar a su autor (NVI)],
implicando de esta forma que es una opinin indiscutida). En este contexto podemos entender
fcilmente: a) La pregunta del Talmud (Macot 7a) de por qu deben mencionar las Escrituras en todos
tus portones (Deuteronomio 16:18), puesto que la designacin de policas es aplicable tambin fuera de
la Tierra de Israel; b) por qu la designacin de jueces y policas no se enumera como dos preceptos
individuales (vase Tor Temim sobre Deuteronomio 16:18, y el comentario de Rab Ierujam F. Perla
sobre el Sefer HaMitzvot de Rab Saadi Gan, fin de parsh 1); c) las palabras de Maimnides en Libro
de los Preceptos, ibd.: Cmo se sabe que se designan Tribunales para todo Israel? Pues las Escrituras
dicen: jueces y policas.... Estas leyes rigen tanto dentro de la Tierra como fuera de ella.
6 [Nmeros 25:29 (NVI)].
7 [Ibd. (NVI)].
8 [Fuera de la Tierra se usa aqu en su sentido bsico, que incluye todas las reas allende la Tierra de
Israel, es decir, la Margen Occidental y la Oriental del Jordn (NVI)].
9 Sifr, Masi 160, sobre Nmeros 35:13.
10 [Vase Rashi sobre Deuteronomio 16:18; comp. con Tanjum, Shoftm 2 (NVI)].
11 [Vase Likuti Tor, Nas, 25c; ibd., Matot, fin de 86b; y comp. con Rashi en Levtico 26:41, sobre
la palabra veaz (NVI)]. Vase Tanjum, Shoftm 6: Juzgarn al pueblo con justicia recta esto ensea
que de este modo se realiza justicia (tzedak) con ambos: con el litigante que result victorioso por el
hecho de que recibe lo que es suyo, y con la parte derrotada por el hecho de que el objeto robado es
quitado de su posesin. [Vase all tambin la continuacin (NVI)].
12 Macot 10b; y vase all Tosafot, sobre la palabra midi.
13 Captulo 1.
14 [Vase Rashi sobre Gnesis 32:21 (NVI)].
15 [Vase Igueret HaTeshuv, cap. 2 (NVI)].
16 Vase Taant, comienzo de 10a.
17 Beresht Rab 5:8; Ialkut Shimon, Beresht 8 [nota 9. Comp. con Midrash Lkaj Tov, ed. Buber,
sobre Gnesis 1:1; y nota 63 all (NVI)].
18 Maimnides, Hiljot Teshuv 2:2. Tania, Igueret HaTeshuv, cap. 1. Ntese, sin embargo, que el
arrepentimiento por el pasado no debe ser slo con el pensamiento (mente y corazn) sino tambin
con habla: es necesaria la confesin verbal ([Hiljot Teshuv 1:1 (y vase Kiriat Sefer all), y Sefer
HaMitzvot 1:73]. Vase Drej Mitzvotja, Mitzvat Vidi uTeshuv, 38a; Minjat Jinuj, 364). La resolucin
acerca del futuro no significa ms que el abandono del pecado (ste es claramente el significado de
Maimnides en ibd. 1:1; Rabeinu Ion, Shaar Teshuv 1:19, y otras fuentes), como se deduce de la
ley en Jshen Mishpat, fin de la secc. 34, y otras fuentes. Vase tambin Kidushn 49b. Este tema, no
obstante, requiere ms anlisis.
19 [Taant 16a, Hiljot Teshuv 2:3 (NVI)].
20 [Nmeros 35:11 (NVI)].
21 Avot 2:4.
23 Sefer HaMaamarm Kuntreism, vol. II, pg. 712.
24 [Iejidut es una audiencia privada con el Rebe en la que el jasd busca el consejo y la bendicin del
66
Rebe para sus requerimientos materiales y espirituales. Para un detallado resumen histrico y filosfico
del concepto de iejidut en el Jasidismo Jabad, vase Sefer HaIejidut, de A. J. Glitzenstein, Kehot Israel,
1989 (NVI)].
25 Exodo 32:7.
26 [Vase Deuteronomio 9:9 (NVI)].
27 [Bad Kdesh, caps. 7-8. El Mteler Rebe fue arrestado por las autoridades rusas en el otoo de 1826
bajo cargos difamatorios de estar conspirando contra el gobierno. Este envi una peticin al gobernador
general de la provincia de Vitebsk pidindole ser enjuiciado por aquel en persona, dando una extensa
explicacin de su solicitud en trminos del concepto cabalstico de Maljut (soberana, reinado) tal como
se refleja en el plano terrenal. Esta peticin fue publicada posteriormente bajo el ttulo de Bad Kdesh
(atribuida errneamente en las primeras ediciones al Alter Rebe). Para un registro de los detalles del
arresto y la liberacin del Mteler Rebe, vase el prefacio, la introduccin y el anexo en la edicin de
Kehot NY de Bad Kdesh, y Sefer HaToldot - Admur HaEmtza, cap. 8 (NVI)].
28 Salmos 17:2.
29 Macot 9b. [Rashi sobre Nmeros 35:14 (NVI)].
30 [Vase arriba, fin de la secc. 1 (NVI)].
32 [Vase Deuteronomio 19:8-9, y Rashi all; Maimnides, Hiljot Rotzaj 8:4 e Hiljot Melajm 11:2
(NVI)]. Sifr, Shoftm 185; Ierushalm, Macot 2:6. [El concepto de Ciudades de Refugio en la Era
Mesinica presenta un problema obvio: en la Era Mesinica no daarn ni destruirn... pues la tierra
estar llena del conocimiento de Di-s (Isaas 11:9); se decretar el final del mal y del pecado (vase
Ezequiel 37:23; Tzefania 3:13, y otros lugares), y ser una poca de paz universal (Isaas 2:4, y otros
lugares). Entonces, por qu habr en esa Era necesidad de tener Ciudades de Refugio que sirven de
asilo para los asesinos? El Rebe procede ahora a dar una respuesta. (Para otros anlisis sobre el tema
vase Rab Jam Vital, Likuti Tor, y Shar HaMitzvot sobre Deuteronomio 19:8-9; Shni Lujot HaBrit,
introd., Bet David, 18a-b; Zit Raann sobre Ialkut Shimon, Deuteronomio 19; y el extenso anlisis del
Rebe, refirindose tambin a stas y otras fuentes en Likuti Sijot, vol. 24, pgs. 107- 114) (NVI)].
33 [Gnesis 9:6 (NVI)].
34 [Tras Di-s, vuestro Seor, marcharn; a El temern; Sus mandamientos observarn y a Su voz
atendern; a El servirn y a El se unirn (Deuteronomio 13:5). Este versculo alude a seis formas de
avod en orden ascendente (NVI)] vase Likuti Tor, Re, 19b-22d; Sidur im Pirush HaMilot, 25d; y
Derej Mitzvotja 185b. [Estar en cualquiera de los niveles inferiores, sin importar cun sublime ste sea,
significa estar por debajo de los niveles superiores y por ende es necesaria la teshuv. Esto ser
aplicable tambin en la Era Mesinica, aunque de una manera ms sublime y refinada (NVI)].
35 [Lit.: segn el camello, en base al proverbio: La carga es segn la capacidad del camello, es
decir, las rdenes Divinas impartidas al hombre se ajustan a su capacidad (NVI)]. Ketuvot 67a y 104a;
Sot 13b.
36 [Los Bati Knesiot (sinagogas) y los bati midrashot (academias de estudio) son llamados las
tiendas del pueblo judo. Quienes all se renen para estudiar Tor y orar son denominados ioshvi
hel aquellos que moran en la tienda. Vase Ialkut Shimon y Midrash Lkaj Tov sobre Nmeros
24:5, y comp. con Berajot 16a y Sanhedrn 105b (NVI)].
37 [Deuteronomio 4:43. Btzer es la Ciudad de Refugio que estaba en territorio de la Tribu de Reuvn
(NVI)].
38 [Vase Macot 10a, interpretando la yuxtaposicin del versculo Btzer en el desierto con el prximo,
Esta es la Tor que Mosh puso ante los Hijos de Israel, que nos ensea que la Tor ofrece asilo
(NVI)]. 39 [Nmeros 21:18. Esto se refiere a la Tor que fue entregada como regalo en el desierto del
Sina: vase Otiot deRab Akiv sobre la palabra samaj (ed. Bati Midrashot, vol. II, pg. 385);
Tanjum, Jukat 21; Bamidbar Rab 19:26. Comp. con Eruvn 54a y Nedarm 55a (NVI)].
40 [Birki Iosef, Oraj Jam 581:6, citado abajo, Jai Elul, secc. VIII (NVI)].
41 [Salmos 27:8. Este es el Salmo que se recita desde Rosh Jodesh Elul hasta Shmin Atzeret (NVI)].
42 [Nmeros 35:11 (NVI)].
43 Esto debe entenderse en el sentido de el pueblo ha huido [de Egipto; Exodo 14:5], conforme se
explica en Tania, cap. 31.
44 Zohar I, fin de 27b. Vase Biuri HaZohar, Beresht, 1d.
45 Macot 11b; [All ser su morada, all ser su muerte, all ser su entierro. Sifr, Shoftm 181, y
Tosefta, Macot 2:2, lo deducen del uso triple de la palabra shma all (en la ciudad de refugio);
vanse comentaristas all (NVI)].
46 Avot 5:22.
47 [La Mishn enumera diferentes etapas en la vida de la persona, siendo cada una positiva y aportando
lecciones para la conducta humana. Esta ltima, relacionada con la edad de 100 aos, slo parecera
descriptiva y negativa. El Jasidismo, sin embargo, explica que tambin sta es positiva y aleccionadora,
pues alude a la madurez espiritual: Hay 10 kojt hanfesh (poderes o facultades del alma, que se
corresponden con las Diez Sefirot de Jojm, Bin, Dat, etc.; vase Tania, cap. 3, e ibd. Igueret
HaKodesh, Epstola 15). Cada una de stas se divide a su vez en 10 niveles ms especficos (Jojm de
Jojm, Bin de Jojm, etc.) sumando un total de 100 sub-poderes. La Mishn, as, se refiere al
individuo de 100 aos como aquel que ha refinado y elevado todos estos poderes del alma: ste es
considerado como si hubiera trascendido este mundo, es decir, ya no pertenece ms a este mundo ni
tiene relacin con los asuntos mundanos. Por lo tanto, no tiene que temer de ellos; como si no tuviera
ms Itzer HaR (vase Ierushalm, Berajot 9:5; Zohar II, 107b). Vase Or HaTor, Jaii Sar, pg. 20;
Sidur Tefil im Pirush Mahard sobre Avot 5:22, vol. II, 96a; Likuti Sijot, vol. I, Beresht, Vaier, secc.
VII (NVI)].
48 [Comp. con Likuti Sijot, vol. I, Beresht, Jaii Sar, secc. I (NVI)].
49 [Gnesis 3:19 (NVI)].
50 [Luego de la muerte y el entierro el cuerpo se descompone y sus elementos constituyentes se
67
separan uno del otro. El elemento fsico de Tierra retorna, as, a su fuente original. El trmino retz
significa tierra en el sentido geogrfico especfico de espacio terrestre, o tambin suelo, en su
sentido general. En el primer caso, alude como se explicara a la auto-anulacin de someterse a la
voluntad del Creador. Tambin en el sentido de suelo o polvo alude a la autoanulacin, como lo
evidencia el hecho de que todos lo pisan (Beresht Rab 41:9). El entierro metafrico de al polvo
volvers mencionado arriba es simplemente el estado de mxima auto-anulacin, como en Gnesis
18:27; vase Juln 89a y Tania, Igueret HaKodesh, Epstola 2, en el espritu de como decimos al final de
la Amid: Que mi alma sea cual polvo para todos. Ntese tambin que retz, en la terminologa
cabalstica, se identifica con la Sefir de Maljut, que nada propio tiene; vase Conceptos Msticos en el
Jasidismo (Ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, 2007), cap. 3, secc. 7 (NVI)].
51 [No hay rey sin pueblo (vase Pirk deRab Eliezer, cap. 3). El atributo Divino de Maljut (reinado)
se manifest slo despus de la creacin de Adm: En el momento en que todas las cosas fueron
creadas por Su voluntad, entonces Su Nombre fue proclamado Rey (himno litrgico Adn Olm). Esto
fue el primero de Tishrei, que luego pas a ser Rosh HaShan. As, cada Rosh HaShan se renueva el
Reinado Divino: uno de los temas centrales de la liturgia de Rosh HaShan es el recitado de versculos
bblicos que se refieren al Reinado de Di-s, para que Me proclames Rey sobre ti (Rosh HaShan 16a).
En la terminologa cabalstica, esto se denomina binin haMaljut, la construccin o establecimiento
del atributo Divino de Maljut (vase Pri Etz Jam, Shar Rosh HaShan; comp. con Sidur im Pirush
HaMilot, Shar HaTekiot, 246a; Sefer HaMaamarm 5703, pg. 5). La auto-anulacin de tierra o retz
(vase la nota anterior) alude a la mxima aceptacin y proclama del Reinado Divino; de esta manera,
ello genera la renovacin del binin haMaljut de Rosh HaShan (NVI)].
68
LOS SIETE SENDEROS DEL RBOL DEL CAMPO

La imagen del hombre como rbol del campo, en esta porcin semanal de la Tor, es la
de un potente campo de energa. Cul es esta energa y hacia dnde debe ser dirigida?
El rabino Ginsburgh nos gua a travs de una meditacin sobre el rbol del campo y al
visualizar esta imagen en nuestra mente, alcanzamos una comprensin ms profunda de
cmo dirigir nuestras tremendas energas, hacia dnde nos llevan los senderos de
nuestro servicio a Di-s y a conocerLo en cada faceta de nuestras vidas.
La Imagen del rbol

Al final de la porcin Shoftim, la Tor describe las dinmicas de las leyes de la batalla.
Si se asedia una ciudad en la Tierra de Israel para conquistarla, la Tor nos prohbe
destruir sus rboles frutales. Para apoyar esta prohibicin, la Tor explica
(Deuteronomio 20:19):
"porque el hombre es como el rbol del campo"
Ki haadam etz hasad
En la Tor, (Gnesis 1:26) aprendemos que Di-s cre al hombre a Su imagen (tzelem).
Significativamente, el valor numrico de la palabra etz, "rbol", 160, es igual al de
tzelem.
Daat y el Sistema Nervioso
El valor numrico de la expresin etz hasad, "el rbol del campo", es 160 (etz) ms 314
(hasad) = 474, como daat, "conocimiento". Daat es la sefir central y la ms
abarcadora. El conocimiento o la conciencia es un estado todo abarcador del alma que
une el intelecto con la emocin. Es verdad que este poder crea la unin dentro de la
mente, pero su propsito final es unir todas las facultades mentales y emotivas del alma.
En cabal y jasidut aprendemos que todo sistema fisiolgico corresponde a una sefir
suprema. La sefir de daat corresponde al sistema nervioso, que transmite los impulsos
elctricos del conocimiento a travs del cuerpo, pudindosela visualizar como un rbol:
el tronco es la columna vertebral y las ramas los nervios.
El Campo de Energa
La palabra hasad, "del campo" (hei, shin, dalet, hei), comparte dos letras con el
Nombre de Di-s Shakai (shin, dalet, iud). Las dos letras restantes, las dos hei, suman
10, como la letra restante de Shakai, iud. Por lo tanto tienen el mismo valor numrico.
Este nombre sagrado representa la energa, el poder de proyectar fuerza hacia el
exterior. El rbol del campo, representando a daat, el sistema nervioso del hombre, es
un campo energtico.
Shakai tambin corresponde a la sefir de iesod, complementaria de daat, el basamento
de las energas sexuales del hombre. En cabal y jasidut aprendemos que hay una
69
interdependencia muy estrecha entre el funcionamiento apropiado del sistema nervioso

y el uso apropiado de nuestras energas creativas, representadas por el iesod.
Cuando meditamos acerca del rbol del campo debemos considerar al campo como un
campo de energa dirigiendo nuestras potentes energas creativas del iesod, por medio
del campo de fuerza de daat.
La Llave de las Cmaras del Corazn
Cuando dividimos 474 por 6 (las letras de etz hasad) obtenemos como resultado que el
valor promedio de cada letra es 79, de, que comparte la raz con daat. En su Cdigo de
la Ley Juda, Maimnides dedica una seccin entera de su trabajo a las leyes de deot,
"los atributos del corazn". Por lo tanto, en daat convergen seis expresiones de de.
La conciencia, daat, es la llave que abre las seis puertas de las seis cmaras del corazn,
deot, siendo cada una un atributo del corazn, una caracterstica emotiva. Etz hasad, el
rbol del campo, es la llave para revelar las caractersticas emotivas.
El Placer Sereno
La palabra etz es tambin equivalente a noam, nun-ain-mem, que significa "placentero"
o "placer sublime". As, etz hasad, nuestra conciencia, puede tambin ser entendida
como noam Shakai, el "placer sereno del Todopoderoso". Debemos visualizar al
hombre como un rbol del campo, cuyo sistema nervioso dirige sus energas creativas
para manifestarse como la serenidad Divina.
El Placer Sereno de Conocer a Di-s en todos nuestros Caminos
Las dos palabras noam Shakai tiene seis letras, tres en cada una. En el sistema
cabalstico llamado riba prat, "el cuadrado individual", multiplicamos cada letra de la
primera palabra por su contraparte en la segunda. Esto nos permite comprender
asociaciones profundas de la frase de la siguiente manera:
noam
deletreo
nun (=50)
ain (=70)
mem (=40)
shakai
deletreo:
shin (=300)
dalet (=4)
iud (=10)
suma
50 x 300 = 15,000
70 x 4 = 280
40 x 10 = 400
La suma total es 15.680, diez veces 1.568, que es a su vez dos veces 28 al cuadrado.
Nuestros sabios ensean que hay un verso en la Biblia que expresa sucintamente
comonuestro servicio a Di-s debera ser perfeccionado en nuestra conciencia. En
Proverbios 3:6 est escrito:
Bejol drajeja daeu veu ieasher orjoteja
"En todos tus caminos, conceLo, y El rectificar tus caminos"
70
La parte esencial de este versculo es la palabra daeu, "conceLo", de la raz daat.

Nuestro objetivo debe ser conocer a Di-s en todos los senderos de nuestra vida -tanto en
la guerra, como sucede en esta porcin semanal de la Tor, como en los tiempos de paz
y prosperidad- desde la cspide de lo sublime hasta la monotona de lo mundano.
Conocer a Di-s en todos tus senderos. Los senderos de Di-s son los de Sus
mandamientos. Tus senderos son todos los diminutos detalles que tejen la trama de
nuestra vida. En el trabajo o al comer y hasta al dormir, debemos conocer a Di-s y estar
concientes de Su presencia en nuestras vidas y en cada uno de nuestros actos. Si
hacemos esto, Di-s promete que fortalecer nuestros senderos.
Los Siete Senderos
El valor numrico del verso Bejol drajeja daeu veu ieasher orjoteja, es 1568. Diez
veces esto es el valor de la guematria completa de noam Shakai. As, este verso expresa
la experiencia de conocer a Di-s en cada faceta de nuestras vidas con los diez poderes de
nuestra alma.
Si dividimos 1568 por 7, obtenemos 224, el valor numrico de derej, "sendero". En
cabal y jasidut est explicado que hay 7 senderos a travs de los cuales cada alma-raz
puede servir apropiadamente a Di-s. Vemos entonces que nuestro verso abarca los 7
senderos. Cuando nos conectamos con la imagen del hombre como un rbol del campo,
podemos dirigir nuestras energas creativas a un objetivo: conocer a Di-s en todos
nuestros caminos y diseminar Su conciencia para que tambin sea conocido en todo el
mundo.
Rab. Guinsburg
71
KI TETZ
RESUMEN
Si un israelita capturaba a una prisionera de guerra en una batalla fuera de
Canan, no poda tomarla en matrimonio inmediatamente. Antes ella deba
raparse la cabeza, cortarse las uas, quitarse el vestido de cautiverio y llorar a
sus padres durante un mes; todo esto para que no resultara atractiva para el
judo. Luego, si ste an deseaba casarse con ella, poda hacerlo; de lo
contrario, tampoco poda tratarla como esclava.
El primognito deba heredar una porcin doble, incluso si su madre no era
amada por su padre. Un hijo rebelde (por ejemplo: uno que hubiera robado, o
comido y bebido una cierta cantidad de carne y vino pese a la advertencia de
que no lo hiciera) deba ser apedreado. Al cuerpo de un hombre que hubiese
sido colgado no deba dejrselo en esa posicin toda la noche, sino que deba
ser inhumando ese mismo da.
Todos los objetos perdidos deban ser devueltos a sus dueos legtimos. Por
razones de seguridad, se deba construir una baranda alrededor de cada techo.
Estaba prohibido usar Shaatnez (tejido con mezcla de lana y lino). Deba
usarse tzitzit (flecos) en "los cuatro bordes del manto con que te cubres".
Un esposo que hubiera acusado falsamente a su esposa de haberle sido infiel
antes del matrimonio pero despus del compromiso, deba ser azotado y pagar
una multa. Si la acusacin era cierta, la esposa deba ser apedreada. Si una
mujer cometa adulterio, ella y su amante deban ser ejecutados. Un hombre no
deba casarse con la esposa de su padre. tambin se prohibieron los
matrimonios con integrantes de las naciones de Amn y Moav.
Se prohiba cobrar intereses a los judos. Aquel que formulaba una promesa
deba cumplirla.
Cuando un esposo tienen motivos para el divorcio, el matrimonio debe
disolverse segn el procedimiento legal del guet (ley de divorcio). Si la mujer se
casa de nuevo y se convierte luego en viuda o divorciada, no puede volver a
casar con su primer marido.
Si un judo le presta dinero a otro, no debe tomar como garanta nada que sirva
al prestatario para su mantenimiento. si el tomador del prstamo es poble, el
que presta debe devolver la prenda de garanta antes del anochecer, si fuera
necesario. A un trabajador contratado sele debe pagar a la terminacin del
trabajo.
Si un hombre casado muere sin dejar hijos, su hermano debe casarse con la
viuda y heredar sus propiedades. De este modo, la lnea genealgica dle
hermano fallecido no desaparecer con lo. Si el hermano rehusa casarse con
la viuda, ser sometido a la ceremonia de jalitz, por negarse a perpetuar el
nombre del hermano.
72
Se formula una advertencia a los comerciantes y hombres de negocios en

general, a fin de que sean extremadamente escrupulosos. No deben utilizar
balanzas defectuosas, ni tratar de engaar en el peso o la medida al cliente.
Finalmente, se recomienda a los judos que recuerden en todo momento las
acciones prfidas de Amalek, que atac a los benei Israel cuando estaban
debilitados. Ellos debna borrar el recuerdo de Amalek de la faz de la Tierra.
del Zohar Ki-Tets:

Quin convence a Moshh para que d la seal de
GueUlh?
(el mrito del estudio sagrado, cuando tiene por fin rectificar
tu vida)
"
El alma de Moshh, acude ante Rabi Shim'n y sus discpulos y
camaradas, con el objeto de revelarles secretos de la Torh; al
comenzar este fragmento, tambin toman parte de la sesin las
almas de numerosos sabios, que residen en la ieshivh del Gan
'Eden superior y en la del Gan 'Eden inferior.
Como siempre, traducimos y explicamos desde la traduccin arameohebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l, acuda su mrito en
nuestro auxilio para que seamos completamente fieles al sentido
original de la Sabidura, y atraigamos as la GueUlh. Itlicas y
parntesis son nuestros.
"-
, :
, , " ,
, ,
.)...(
Y dijo Moshh a Rabi Shim'n y sus camaradas: "Pero seores,
pobres de aqullos que comen la paja de la Torh!"; y se refiri a
quienes estudian nicamente el "pesht", el nivel literal de la Torh,
y no conocen de los secretos de la Torh, porque no se interesan en
su estudio; sino que estudian nicamente el "pesht" de la Torh por
medio de "kal vajmer" (estructura de razonamiento que extrapola
sentido de una situacin, hacia otra semejante pero mucho ms
grave o mayor), y se ocupan siempre en hiptesis e investigaciones
que dependen del potencial de sus cerebros... en los que la verdad y
la mentira se hallan mezclados.
"-
73
Ms adelante, contina revelando Moshh detalles relacionados con la GueUlh (ahora,

en la hoja 278a):
,
, "
, , "
", ,
), " ( ,
, :" "
.) (' "
Y quien retorn en Teshuvh (quien abandon el camino de la
pregunta vana o el de la indolencia, se arrepinti sinceramente de
ese pasado, y tom para s la respuesta Verdadera de la Torh),
produce una enmienda al alma encarnada en l, y se le considera en
lo Alto como si hubiera devuelto a HaKadsh Barj Hu y a la
Shejinh al sitial que les es propio.
En trminos profundos: la Shejinh -la manifestacin revelada de
Hashm- es la Maljt -el Reinado-. Tanto la Shejinh como su pareja
masculina -que representa a las seis sefirt anteriores a la Maljt- se
hallan en estado de "exilio", todo tiempo que dura el exilio de Israel
(exilio que en trminos espirituales se mantiene incambiado, an
cuando hayamos tomado ya posesin de gran parte de nuestra tierra).
Su exilio implica cierto grado de desconexin entre lo Alto y lo bajo, de
modo tal que la incidencia de Hashm sobre la realidad se oculta a la
percepcin de los hombres. En trminos de la Cabalh, la gran
enmienda que la teshuvh de cada uno acerca, es la re-unin, la
reconexin completa, entre el polo "masculino" que incide sobre la
realidad y nutre al mundo de modo evidente, y su "novia": el polo
receptivo y fecundo de la realidad: nosotros, si somos capaces de
convertirnos en "kelm"=instrumentos hbiles para disolver las
"klipt"=cscaras que obstruyen el fluido de Luz.
Porque slo a travs de la enmienda de las almas extraviadas,
retornarn Z"N (las seis sefirt jesed-guevurh-tifEret-ntsaj-hodiesd que concentran en el iesd su carcter masculino para nutrir a
la Maljt, femenina, llamada "nkba") a su sitio (ambos polos reunidos); y ese es el secreto de la GueUlh -Redencin-: que por
medio de la teshuvh enmienden Israel a las almas extraviadas (por
el mrito espiritual de unos, se enmienden tambin otros, etc.), y ello
producir la GueUlh completa; porque entonces HaKadsh Barj
Hu y la Shejinh (el Z"N) retornarn a su sitio y su estatura. Y a
sto se refiere cuando dice Hashm a Israel (Tehilm -Salmos- 95:7):
"Hoy, si atienden a Su voz": si retornan en Teshuvh (y as se reconectan con Hashm), entonces habr GueUlh completa "hoy", tal
como le explic (el alma del) Mashaj a Rabi Iehosh'a ben-Levi (en el
Tratado de Sanhedrn, hoja 98a sobre el final).
,
, , :
74
.
,
", ,;
,
,
.
Dijeron los sabios de la Mishnh, de la ieshivh (del Gan 'Eden)
superior, y de la ieshivh (del Gan 'Eden) inferior: "Ra'ia Mehmna"
("pastor fiel", como caracteriz Hashm a Moshh), nosotros somos
comisionados por el Amo de los Mundos, para solicitarte que
devuelvas a Israel en Teshuvh (que hagas que todo Israel despierte
a la Verdad y retorne al camino de la Torh), y los redimas. Feliz tu
porcin, que t eres "ba'al-Teshuvh" y t haces retornar a Israel en
Teshuvh, y tu peso espiritual equivale al de 600.000 de Israel; y t,
a travs de que hiciste retornar a Israel en Teshuvh (en el desierto),
devolviste a HaKadsh Barj Hu y Su Shejinh a su lugar en
Ierushalim de lo Alto -que es la sefirh de Binh- y en Ierushalim
de lo bajo -que es la sefirh de Maljt- ("Ierushalim de lo bajo" es
nuestra Ierushalim, material, en cuya "cspide" se halla el Kodesh
HaKodashm del Beit haMikdsh). Porque como hemos dicho,
HaKadsh Barj Hu y la Shejinh slo pueden unirse para volcar
sobre el mundo la Luz de Redencin cuando el mundo se ha
enmendado por va de que Israel han retornado en Teshuvh completa,
y son instrumento apto para la Luz aferrados a Ierushalim. Entonces
(tal como fue ya la primera vez), por mrito tuyo sern redimidos
Israel de su exilio y retornarn a su lugar en Erets Israel (lo cual, en
trminos materiales, ha sucedido parcialmente; mas en trminos
espirituales, la situacin de exilio, de ocultamiento de la Luz, se
mantiene en su mayor parte).
'
. ,
Porque los dos Mashaj que esperamos -el Mashaj descendiente de
David, y el Mashaj descendiente de Iosf- no tienen ms fuerza para
redimir a Israel que la que reciben de t, pues por tu fuerza y por tu
mrito vendrn, y por t se abstienen an de redimir a Israel (como
hemos explicado, la Teshuvh de todo Israel podra atraer la
GueUlh de inmediato; no mediando la Teshuvh espontnea de
Israel, se requiere del mrito y la iniciativa de Moshh para que ello
ocurra, an si por medios dolorosos).
"-
Y continan ms adelante diciendo los sabios de la Mishnh a
Moshh (hoja 278b):
,
, ,"
75
, , ,
. ' '
Y en el momento de la GueUlh del ltimo exilio (que es el nuestro),
dos Meshijn (plural de Mashaj) enviar HaKadsh Barj Hu -el
descendiente de David y el descendiente de Iosf- contigo; porque sin
t no pueden venir; y ellos son como las alas tuyas, como las alas de
la paloma (de la paloma que envi Naj -No- a ver si ya haban
bajado las aguas del diluvio, y la paloma no hall lugar de reposo;
del mismo modo en que Moshh -en el caso del egipcio que azotaba
al hebreo- "mir a derecha e izquierda" y no vio ningn hombre
verdadero, que hubiera enmendado su alma y mereciera GueUlh).
Porque t eres como el cuerpo de la paloma en este cuarto exilio, y
no tienes alas; por ello es necesario que se te asocien los dos
Meshijn, que sern las dos alas tuyas.
Hemos aprendido que el proceso de GueUlh es inevitable, barj
Hashm. No hay modo de que la GueUlh no ocurra, a ms tardar en
su "fecha tope", establecida desde el inicio de los tiempos. Slo nuestra
Teshuvh, nuestro convertirnos en instrumentos concientes y aptos
para la Luz de la Verdad, puede abrir los canales para la re-unin
entre lo Alto y lo bajo, por va de Rajamm, de dulce Misericordia de
parte de Hashm para con quienes se sostienen en el Pacto
trascendental de Israel. Slo la Teshuvh de cada uno endulza el modo
en que habrn de quebrarse y caer todas las "klipt"=cscaras que
obstruyen el camino de la Luz hacia nosotros. Por una u otra va, los
modos en que ocurrir la GueUlh nos han sido revelados (en stos, y
en otros muchos escritos); y la evidencia indica que ya han comenzado
a ocurrir. Este estudio que compartimos, si sabemos guiarlo hasta el
centro de nuestros corazones, tiene el poder maravilloso de guiarnos
en el camino del Bien, con tal de que estudiemos anhelando que el
saber que incorporamos nos modifique, y rectifique por completo
nuestras vidas.
Sea Voluntad de Hashm que cada uno de nosotros y todos juntos,
sepamos convertir en dulce Piedad el Rigor, y atraer la GueUlh
completa, en estos das, ya, Amn.
con brajo't,
daniEl I. Ginerman
76
Extraido de Sijot en espao

Bsd.
Shabat Parshat Tetz publicamos la primera parte de la Sij correspondiente a la
En ocasin de
Seccin Tetz, del Volumen II de Likutei Sijot.
Inglesa (NVI) y las de la edicin en Espaol (NE). Cuando aparece en el texto Mi suegro, Rebe
6 de Elul de 5767
A
1. La Seccin de esta semana comienza con [el versculo]: Cuando salgas a la
guerra sobre tu enemigo, Di-s, tu Seor, lo entregar en tu mano y capturars a
sus cautivos1. La explicacin del tema, desde la ptica espiritual, es la
siguiente: Tu enemigo alude al cuerpo y Alma Animal, conforme lo escrito por
el Alter Rebe en Likuti Tor2, que ellos, [el cuerpo y Alma Animal,] son los
verdaderos enemigos de la persona. Contra ellos debe hacer la guerra la
persona.
Si bien en realidad el propsito [de esta lucha] no es quebrarlos sino, ms
bien, refinarlos [y elevarlos al plano de la santidad], se trata no obstante de una
guerra, pues [el cuerpo y Alma Animal] no permiten [y se resisten a] que se
los refine. Y dado que el Alma Animal fue la primera en argumentar, [es decir,
su ingreso al cuerpo antecede al ingreso del Alma Divina, refinarla] es [una
tarea que demanda] una guerra difcil.
Es en este contexto que el versculo declara: Cuando salgas a la guerra.
Slo es preciso salir a la guerra, [incluso antes de iniciar cualquier
enfrentamiento,] en esa instancia se le asegura al judo: Di-s, tu Seor, lo
entregar en tu mano, la victoria ser tuya y no a la inversa, Di-s libre. Es ms:
[con esta lucha] te vers favorecido, pues capturars a sus cautivos. Esto
ltimo se refiere a las chispas de santidad presentes en las entidades fsicas
[y esa captura te conceder fuerzas superiores a las previas pues, como
expresa el versculo3:] En la fuerza del toro hay numerosas cosechas4.
(De una Sij de Shabat Parshat Tetz, 5714)
B
2. En relacin con la mitzv de colocar un maak5 un vallado protector
circunvalando los techos, alguien me escribi preguntndome lo siguiente: El
fundamento de esta mitzv es el peligro [que entraa un techo sin proteccin],
conforme lo declara el versculo: para que no pongas sangre en tu casa si
77
cae quien caiga6. [Ahora bien,] Maimnides dictamina7 que no se recita una
bendicin previa al dar cumplimiento a una mitzv cuya razn es la prevencin
de riesgos, pero [a continuacin,] en el mismo captulo8, l mismo dictamina
que al hacer un vallado debemos recitar la bendicin: [Bendito...] que nos ha
santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado hacer un vallado!
Visto superficialmente, podramos explicar que la [necesidad de recitar una
bendicin previa al hacer un vallado protector, pese a que es para evitar el
peligro, se debe a que la] situacin de no pongas sangre en tu casa puede
anlogamente evitarse recurriendo a otras actitudes preventivas y no
[necesariamente] por medio de un maak. De hecho, slo estamos obligados a
hacer un maak cuando [el techo de] la casa tiene [como mnimo] una altura
[de] 10 tefajm (puos [80 cm]) desde el suelo9; [para sortear esta obligacin,]
tenemos la opcin de bajar el techo o elevar el nivel del piso.
Tambin existe la posibilidad de construir el techo inclinado10. [Con cualquiera
de estas opciones] la persona impide el traer sangre en la propia casa sin que
recaiga sobre ella la mitzv de hacer un maak. Esta es la razn por la que se
debe recitar una bendicin al hacer el vallado, pues esta accin incluye un
propsito ms all del [peligro que representa un techo sin proteccin, asegurar
que] no pongas sangre en tu casa.
Esta explicacin, sin embargo, no es del todo satisfactoria. Despus de todo,
[en el caso en que s se debe hacer un vallado,] la nica causa que obliga a
hacer un maak es el peligro [de dejar un techo sin proteccin]. Siendo as, la
pregunta formulada persiste sin respuesta: Sobre esta clase de mitzv [cuyo
objeto es evitar el peligro] no se debera recitar bendicin!
En realidad, [la mitzv de] hars un maak y [la de] no pongas sangre en tu
casa constituyen dos preceptos independientes, de modo que el segundo no
es la razn y causa del primero. La evidencia de esto es la siguiente:
Maimnides, en sus Principios de los Fundamentos de la Mitzvot11, establece
como norma que los fundamentos de las mitzvot no se incluyen en la
enumeracin de los 613 preceptos como mitzvot independientes. No obstante,
cuando Maimnides enumera los preceptos, cuenta a estos dos como
mandamientos independientes: En su nmina de Preceptos Positivos
(hars)12 incluye la mitzv de Hars un maak a tu techo, y en la nmina de
los Preceptos Negativos (no hars)13 incluye el de No pongas sangre en tu
casa. De aqu vemos que el mandamiento de No pongas sangre no
constituye la causa del otro, sino que es, ms bien, una mitzv en mrito
propio14.
La fuente de Maimnides es el Sifr. All se escribe: Hars un vallado a tu
techo es un Precepto Positivo, y No traigas sangre en tu casa es un Precepto
Negativo15.
3. La aplicacin de este concepto en el servicio a Di-s por parte de la persona
es la siguiente: Cuando el judo [inicia una nueva etapa en su vida,] construye
una nueva casa [en su servicio a Di-s], las medidas de prevencin anteriores
que le ayudaron a superar todas las pruebas [y tentaciones] ya no son
suficientes. Es posible que [pensando que] dado que la mayora de sus aos
pasaron sin pecado16, llegue a [decirse a s mismo:] Tendr paz 17 [y ya no
78
debo preocuparme por los riesgos de las tentaciones, por lo que marchar
segn los antojos de mi corazn17]. Por eso ha de saber que al ingresar a una
nueva casa, [una nueva etapa de su vida,] est sujeto a una nueva avod, y
por lo tanto debe tomar las precauciones necesarias para encarar las nuevas
pruebas [y desafos] que puedan surgir en su nueva forma de servir a Di-s.
Cuando la persona abandona los muros del Beit HaMidrash la Casa de
Estudios y se dirige al mundo exterior, inicia as un nuevo estilo de avod que
implica entrar en contacto con nuevas situaciones con las que antes no haba
lidiado. [En realidad,] as sucede con cada uno de nosotros, todos los das: El
da debe iniciarse con avodat hatefil (la plegaria), a lo que debe seguirle el
estudio de Tor18. Por lo tanto, cuando el judo sale del mbito de tefil y
halaj para introducirse en el dominio de las 39 labores de la actividad
mundana, debe hacer un maak, colocar un vallado [y mantener la distancia
necesaria para que sea l quien influye sobre el mundo y no a la inversa]. De
ese modo se asegurar que las tareas mundanas se realicen como es debido,
es decir, que el contacto con el mundo exterior no provoque sangre en tu
casa ni sea causa de que alguien caiga19.
Tal como fsicamente el vallado debe ser ms alto que la casa, incluso ms alto
que su techo, del mismo modo es en cuanto a el sentido espiritual [de esta
mitzv]: El maak espiritual debe tomarse de un nivel espiritual que
trasciende a uno mismo, [debe ser] una asistencia proveniente de un nivel ms
sublime. As visto, se entiende que la construccin de un maak se relaciona
[con el significado conceptual de una braj (bendicin)], y no slo se relaciona
[con la braj] sino que es menester recitarla cuado se hace un maak, puesto
que: cmo es posible hacer un vallado lo que significa traer [sus
cualidades] desde un lugar (nivel) que trasciende aquel en que nosotros
mismos nos encontramos?
[Para lograrlo,] sobre esto se debe recitar una bendicin. Nuestros Sabios
explican que el trmino braj/.... (bendicin) est relacionado con la expresin
[mishnaica20] Hamabrj/...... (el que acoda21) la rama del viedo, es decir,
[braj alude] a la proyeccin [de Luz Divina Infinita dentro de nuestra realidad
creada, del siguiente modo]: Baruj at [Bendito atrado eres T, desde el
nivel de] Havai... el aspecto de Divinidad que trasciende el mundo, el que
por medio de ...Elokinu... (nuestro Di-s, la faceta de guevur y tzimtzm
[ocultacin de la Luz Infinita propia de Havai,] es dirigido hacia nosotros [a
nuestra medida])22 y se proyecta hacia ...Mlej HaOlam... [Rey del
universo23], causando ...vetzivanu... [lit.: y nos ha ordenado, una expresin
asociada a] tzvta (unin) y conexin ...laasot maak (hacer un vallado).
Esta braj nos capacita para hacer un maak de por lo menos 10 puos sobre
el techo del Mundo de Beri, que es el piso del Mundo de Atzilut, como se
explica en los escritos del Arzal24.
4. Ms especficamente, lo anterior nos ofrece la siguiente leccin: Mi suegro,
el Rebe [anterior], ense que en cada Rosh HaShan debemos asumir, en
adicin a lo acostumbrado, [1] un hidur mitzv (un embellecimiento) en lo que
respecta al cumplimiento de un Precepto Positivo; [2] un cuidado especial en lo
que hace a un Precepto Negativo; y [3] [una resolucin relacionada con] un
buen comportamiento25 incluso si tambin hasta ese momento todas sus
79
conductas fueron como deban ser. Esto es as porque, conforme lo escrito en

Igueret HaKodesh26, en cada Rosh HaShan se proyecta [al mundo] una Luz
nueva [que jams antes existi en el marco de la Creacin.
Por lo tanto, para conectarse con esta nueva realidad espiritual que emana en
cada Rosh Hashan, sugiri que cada cual asuma un nuevo compromiso en la
observancia de las mitzvot, ya que es por medio de stas que la persona
atrae hacia s, y al mundo, esta nueva Luz].
As es tambin en nuestro contexto: Cuando el judo inicia una nueva avod
ya sea al trasponer los muros del Beit HaMidrash hacia el mundo exterior, o
cada maana, cuando tras la plegaria y el estudio de Tor entra en contacto
con las cuestiones mundanas debe aadir siquiera algo a su estado espiritual
hasta aquel momento. A ello aluden las Escrituras cuando dicen: Cuando
construyas una nueva casa, hars un maak para tu techo. Desde lo Alto se
nos conceden las fuerzas para hacer el maak, cuya medida mnima es de 10
puos27, es decir, [la capacidad de] atraer y proyectar la nueva Luz [Infinita]
dentro de los 10 poderes del alma desde las facultades [intelectuales] de
JaBaD (jojm, bin y dat), hasta la accin28.
Esto, por s mismo, asegura que [1] no traigas sangre [en tu casa]; y [2] nadie
caer de all29. Por el contrario, [no slo tendr efectos preventivos sino que]
es ms, [proporcionar la cualidad de] como la belleza del hombre que mora
en la casa30.
2 Likuti Tor, Devarm, 35b.
3 [Proverbios 14:4 (NVI)].
4 [El toro simboliza al Alma Animal. Mientras el Alma Divina anhela el sereno vnculo con Di-s, el Alma
Animal busca la enrgica y vehemente satisfaccin de sus instintos terrenales. Una vez capturado, el
toro, ahora abocado a la procura del
vnculo con Di-s, seguir hacindolo de manera febril, una actitud antes ausente en el servicio a Di-s
(NE)].
6 [Ibd. (NVI)].
7 Hiljot Berajot 11:11.
8 Ibd., 8
9 Vase Bav Kam 51a, y Rashi all.
10 [La inclinacin del techo impide su uso y transitado, evitndose de ese modo el peligro de que
alguien caiga de all (NVI)].
11 [Maimnides prologa su Sefer HaMitzvot (Libro de los Preceptos) con Catorce Fundamentos que
deben tomarse en cuenta para determinar qu preceptos han de contarse como parte de las 613 mitzvot
de la Tor (NVI)]. [Vase Libro de los
Preceptos, Ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, 1996] Quinto Fundamento.
12 Libro de los Preceptos, Vol. 1, Mitzvt As 184.
13 Ibd., Vol. II, Mitzvat Lo Taas 298.
14 [Es una mitzv global que prohbe la tenencia de cualquier cosa peligrosa y que podra causar la
muerte de alguien. Vase Hiljot Rotzaj 9:4. Comp. tambin con Hiljot Talmud Tor 6:14 (tem 7)
(NVI)].
15 Sifr, Tetz 229.
16 Iom 38b.
18 [Shuljn Aruj, Oraj Jam, secc. 155 (NVI)].
19 [Mientras el judo est protegido por los muros de la Casa de Plegaria y del Estudio, su
espiritualidad se conserva ntegra. Es cuando sale a la calle que se pone en riesgo su nivel espiritual, y
esto es en dos sentidos: 1) Que el espritu
callejero penetre en su hogar no pongas sangre en tu casa, o 2) que l se pierda en la calle,
dejndose llevar por las tentaciones de lo ajeno al judasmo raigal alguien [se] caiga (NE)].
20 [Kilim 7:1. El trmino braj significa atraer; vase Zohar III, 270b (NVI)]. Vanse las citas
indicadas en el ndice de Tor Or, sobre la palabra braj, y [el Discurso Jasdico] Jaiv Adam Levarj 5638.
21 [Es cuando, tras hacer un hoyo en la tierra, se curva una de las ramas del rbol enterrndola en el
medio y dejando que su cabecera sobresalga del otro lado para que eche races en su segmento
enterrado. Luego se corta, separndola del tronco
80
principal, dando lugar a una nueva planta (vase Kitzur Shuljn Aruj, Ed. Kehot Lubavitch
Sudamericana, vol. 2, Captulo 173, inciso 3) (NE)].
22 [Elokm significa guevur (severidad) y tzimtzm (la contraccin, limitacin u ocultacin, como si
fuera, de la Luz Infinita de Di-s); pero esto no implica algo negativo. La guevur y tzimtzm es una
expresin del amor y la benevolencia Divina ya que permite la posibilidad de la existencia de la creacin
de Di-s (vase Conceptos Msticos en el Jasidismo (Ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, 2007), cap. 1, e
ibd. cap. 3, secc. 5). Elokm (Di-s) es, as, Elokinu (nuestro Di-s): la guevur y tzimtzm de Elokm es
para nuestro beneficio (NVI)].
23 [La creacin generada gracias al tzimtzm produce la manifestacin de Di-s como Rey del universo
Vase tambin Or HaTefil, vol. I, pg. 58, para una antologa de fuentes que definen el texto
estndar de todas las bendiciones (NVI)].
24 [Esta ltima frase se refiere al significado cabalstico de la mitzv de hacer un vallado segn se
explica en los Escritos de Rab Itzjak Luria (Arzal); vase all Shar HaMitzvot, y Sefer HaLikutm, Tetz
(NVI)].
25 [Sefer HaMaamarm - Kuntreism, vol. I, pg. 132; Sefer HaMaamarm 5698, pgs. 24 y 30 (NVI)].
26 Tania, Igueret HaKodesh, Epstola 14.
27 [Hiljot Rotzaj 11:3 (NVI)].
28 [La facultad de accin es la ms baja de los diez poderes del alma, y se corresponde con la Sefir
de maljut. Vase el fascculo 43 (Shoftm), nota 51, de la presente edicin espaola (NVI)].
29 [Vase Deuteronomio 22:8, segn se explica en Shabat 32a y Sifr, Tetz, 229, citado por Rashi
sobre este versculo (NVI)].
30 Isaas 44:13 [significando la integridad ideal (NVI)].
81
LA VERJA ELECTRIZANTE
Visto superficialmente, la directiva de la Tor de rodear el techo de nuestra casa con una
verja es algo obvio y prctico, pero como todas las palabras de la Tor, oculta dentro de
si distintos niveles de significado. En esta meditacin, el rabino Ginsburgh rastrea el
significado profundo de la imagen de la casa, el techo y la verja. Cuando vivimos
nuestras vidas de acuerdo con el contenido que hay en el interior de estos conceptos,
podremos dominar la energa electrizante necesaria para redimir las 288 chispas
primigenias que cayeron y acelerara as la redencin.
El Valor de la Vida
En esta porcin semanal de la Tor, Ki Tetz, Di-s nos instruye construir una defensa
alrededor del techo de nuestros hogares para prevenir que alguien se caiga y pierda la
vida (Deuteronomio 22:8).
Este mandamiento es el origen de la directiva general de hacer lo que sea necesario para
prevenir el peligro y el derramamiento de sangre, particularmente en nuestro propio
hogar. La imagen de la defensa alrededor del techado es la del valor que se le da a la
vida.
La Conexin con el Mashaj
La imagen del techo tambin se asocia con la del Mashaj. En los Salmos 102:8 el rey
David escribe:
He sido diligente
y me he vuelto como un ave solitaria en el tejado
El ave es la imagen del Mashaj (como est explicado por el rabino Ginsburgh en
Vaetjann), que se describe como un pjaro posado en un nido en el Jardn del Edn
esperando para redimir al mundo. En este verso de los Salmos, la imagen del redentor es
la del pjaro en el tejado.
En el relato del Midrash (Ialkut Shimon, Isaas 60:499), aparece nuevamente en el
tejado, pero esta vez como un ser humano. El Rebe de Lubavitch cita a menudo este
Midrash, en el cual el Mashaj est parado en el techo del Templo de Jerusalem y se
dirige al Pueblo Judo diciendo: "Humildes, el tiempo de vuestra redencin ha llegado".
(La humildad es la caracterstica bsica que se necesita para merecer la redencin)
Obviamente, un ave no necesita una cerca en el techo, por lo que este mandamiento se
refiere claramente a las personas. El versculo apoya la necesidad de una defensa
diciendo "no pondrs 'sangre' (dam) en tu hogar". Las dos letras de la palabra hebrea
dam, dalet-mem, son las dos ltimas de la palabra adam "hombre", alef-dalet-mem. Si
una persona cae del techo y pierde la vida, es la dam la que se destruye, slo la dalet y
la mem de adam necesitan esa proteccin. La alef queda intacta, es el pjaro interior del
alma del adam y es eterna.
La Novedad Mesinica
82
Nuestro versculo especifica que se debe colocar una valla cuando se construye una casa
nueva, implicando que toda casa antigua ya ha sido construida con ella. La casa nueva
tambin alude al nuevo tercer Templo.
El concepto de novedad siempre se relaciona con Mashaj, quien nos ensea la nueva
dimensin interior de la Tor. El mandamiento de construir una defensa alrededor del
techo de nuestra casa nueva es exclusivo respecto a su expresin de una conciencia de
novedad mesinica.
La Casa La Tor Escrita
El concepto de la casa tambin se vincula con la Casa de Israel y con el linaje del Rey
David y del Mashaj, llamado "la Casa de David".
En nuestra meditacin, la imagen de la casa es la de la Tor Escrita (los cinco libros de
Moiss, los Profetas y las Escrituras) que proviene de la facultad de jojm, la
"sabidura" y es una facultad relativamente masculina.
El Techo La Tor Oral
Nuestro versculo comienza con las palabras "Ki tivn", "cuando construyas". La
palabra hebrea tivn tambin puede leerse como tevun, "un pensamiento profundo".
Tevun es el origen de la Tor Oral. (La tradicin oral comienza con los Patriarcas. Est
compuesta por las leyes y tradiciones comunicadas de generacin en generacin.) Es
una mentalidad relativamente femenina.
Cuando construimos una casa nueva, construimos (tivn) desde la facultad de tevun. Es
el lugar en la mente que estipula que debemos hacer una defensa alrededor del techo de
un hogar nuevo.
En Cabal y Jasidut aprendemos que este mandamiento de proteger activamente la vida
es uno de los pensamientos centrales y originales que hay detrs de la tradicin oral de
la Tor. Alude al origen y al propsito de la Tor Oral, que es el de crear una cerca
alrededor de la Tor Escrita y protegerla de los peligros espirituales que llevan a la
trasgresin de sus mandamientos.
El Cerco alrededor del Techo
Cuando ascendemos en nuestra conciencia hasta el punto ms elevado, el "techo" de una
idea o experiencia y alcanzamos su clmax o eptome, es precisamente all donde yace el
peligro. Por eso, la primera enseanza de la primera mishn de la Tor Oral es la de
hacer una "cerca" (siag) alrededor de la Tor. Si uno no tiene una defensa en el punto
ms alto de su nueva casa su nueva conciencia y su nueva dimensin mesinica de la
Tor- tendr una propensin a caer.
Las Chispas Cadas
La palabra en nuestro versculo (que es parte de la Tor escrita) para "verja" es maak,
mientras que en la primera mishn de la Tor Oral es siag. Sus respectivos valores
numricos son 215 y 73, que hacen un total de 288, uno de los nmeros ms
importantes en cabal. Es la cantidad de chispas que cayeron en la creacin despus de
que Di-s cre mundos inestables, de alta energa, que colapsaron. Estas 288 chispas
83
dispersas en la realidad fueron atrapadas en ella y ocultadas. El propsito del descenso

de nuestras almas al mundo es redimirlas y cuando esto sea llevado a cabo la redencin
ser inminente.
Cerca Matemtica
El nmero 288 es un cuadrado doble, 2 veces 12 al cuadrado, por lo que el promedio de
las palabras maak y siag es 12 al cuadrado, 144. Sus letras iniciales son mem-samej, 40
ms 60, que suman 100, o sea 10 al cuadrado. Vemos entonces que las dos palabras
hacen una linda pareja.
Si calculamos los tringulos de 215 y 73, llegaremos a otro fascinante fenmeno. El
tringulo de un nmero es la suma de todos los nmeros desde el 1 hasta dicho nmero
inclusive. Por ejemplo, el tringulo de 3 es 1 ms 2 ms 3, igual a 6.
El tringulo de 215 es 23.220; el de 73 es 2701, obtenindose la suma de 25.921. Este es
un cuadrado perfecto, 161 al cuadrado. Este es otro nmero importante en cabal, el
valor numrico del Nombre Divino de Di-s que representa la tevun, la facultad de
construir una casa nueva, como ya se explic. Tevun es la fuerza espiritual que crea las
condiciones en las cuales la nueva dimensin de la Tor es revelada (la nueva casa). Esa
nueva dimensin tiene un techo que es su cspide, su cenit. Cuando la nueva conciencia
de la Tor alcanza la cima, necesita tener una defensa que la proteja.
Electrum
Aunque nuestra meditacin est basada en una imagen de la porcin de la Tor y est
embellecida por las asociaciones matemticas, su objetivo ms importante es ayudarnos
a servir mejor a Di-s. Exploremos la imagen del cerco en nuestro servicio Divino.
En cabal, la verja simboliza un campo de luz que nos protege de caer, tanto espiritual
como fsicamente. Esta luz es llamada jashmal (en hebreo moderno jashmal significa
"electricidad"). Esta palabra aparece en la Biblia slo en el libro de Ezequiel (cap. 1), en
la visin de la carroza Divina, la parte de la Biblia ms mstica y misteriosa. El
significado de jeshmal en Ezequiel es la luz del electrum, un cierto color de luz asociado
con la electricidad. (El Talmud cuenta acerca de un nio muy espiritual que cierta vez
jugaba con jashmal, se electrific y muri.) Esta luz puede ser peligrosa, pero en
nuestro contexto representa el secreto de la verja que protege a la persona en el techo.
La Verja Elctrica
El Baal Shem Tov ensea que el secreto de jeshmal es el de una valla elctrica alrededor
del techo. Explica que en nuestro servicio a Di-s, jeshmal representa el proceso de tres
etapas de sumisin, separacin y dulcificacin.
Sumisin es en un estado de humildad existencial, seguido por la separacin, la
capacidad del alma de separar claramente entre las energas positivas y negativas.
La etapa final de este proceso es endulzar, en la cual recuperamos algunas de las
energas negativas transformndolas en positivas, transformando lo negativo en bondad
dulcificada.
84
Este servicio espiritual es el secreto del cerco. Este asegura que podamos retener la
conciencia de comenzar cada momento a nuevo con sumisin y luego progresar a la
separacin y la dulcificacin.
Esta conciencia es particularmente crucial durante nuestras "altas" espirituales, cuando
experimentamos los poderes mesinicos con los cuales Di-s nos ha dotado.
El regalo de estos poderes mesinicos nos hacen responsables de nuestro medio
ambiente.
Cuando comenzamos con sumisin todo lo que hacemos, estamos protegidos en el techo
de nuestros esfuerzos espirituales. En este estado de humildad, podemos dirigirnos a
nuestro entorno tal como el Mashaj, diciendo "Humildes, el tiempo de vuestra
redencin ha llegado". La redencin de las 288 chispas, el maak y el siag.
Quin es el que cae?
La Tor nos ordena poner una defensa acreedor del techo, agregando la inusual frase
"Para evitar que se caiga el 'caedor'". Explican nuestros sabios que "caedor" es el que es
propenso a caer, y su quintaesencia son las 288 chispas cadas, que estn en un estado
de cada existencial desde el comienzo de la creacin. El mandamiento de la verja y su
poder es el de elevar y redimir aquellas chispas cadas.
Esta es la directiva ms importante que tenemos que cumplir. Cuando nos identificamos
fuertemente con la tradicin oral de la Tor, la compaera de la Tor Escrita, creamos
un hogar completo, con un basamento y un techo. Cuando agregamos la cerca
electrificada de la sumisin, la separacin y la dulcificacin, preparamos el camino para
que la conciencia mesinica redima a las 288 chispas cadas y subsecuentemente al
mundo entero.
Rab. Guinsburg
85
KI TAV
RESUMEN
Mosh concluye la seccin legal de su discurso con una enumeracin de las
ceremonias a realizarse en la Tierra Prometida y que comprendan los bicurim,
los primeros frutos de los siete minim (especies). Estos deban ser llevados al
cohn en el Santuario central. El donante deba recitar entonces una oracin de
gracias, recordando cmo Hashem haba liberado a sus antepasados de la
esclavitud en Egipto y conducido a la nueva generacin a una tierra en la que
flua leche y miel.
El maaser (diezmo de la cosecha) de cada tercer ao del ciclo de la shemit
deba ser entregado a los pobres. Despus de esto, era menester que el
donante ofreciera una plegaria en la que declaraba que haba obedecido el
mandamiento de apartar maaser para los levim, los hurfanos y las viudas.
Mosh y los ancianos instruyeron al pueblo para que observara varias
ceremonias solemnes despus de cruzar el ro Jordan. En primer lugar,
colocaran grandes piedras en el monte Eival e inscribiran claramente sobre
ellas todas las palabras de la Ley. En segundo trmino, deban construir un
altar de piedras y sacrificar sobre l ofrendas quemadas y ofrendas de paz. La
comida del sacrificio que segua a esta ltimas deba ser servida en una
atmsfera de regocijo. En tercer lugar, la aceptacin de la Ley deba ser
ratificada por las doce tribus de la siguiente manera: Seis deban estar de pie
sobre el monte Gerizim, representado las bendiciones, en tanto que las seis
restantes deban ubicarse en el monte Eival, representado las maldiciones. Los
levim deban estar en el valle entre los dos montes , y pronunciar maldiciones
sobre aquellos que cometan los siguientes pecados, bendiciendo a quienes los
evitaban:
a) Practicar la idolatra
b) Deshonrar a los padres;
c) Correr una lnea divisioria del vecino ("remover los mojones de su prjimo")
d) Extraviar a los ciegos;
e) Actuar injustamente con el extranjero, el hurfano y la viuda;
f) Actuar en forma inmoral;
g) Asesinar a alguien ocultarmente;
h) Recibir soborno por levantar falso testimonio en una causa que implica la
pena capital;
i) No observar los mandamientos en general.
Todos los miembros de las doce tribus deban responder a cada maldicin y
cada bendicin con la palabra "Amn".
El pueblo haba sido advertido frecuentemente acerca de las consecuencias de
desobedecer las leyes de Hashem. Ahora que estaba a punto de entrar en la
tierra Prometida, Mosh consider su deber enfatizar ms an, las
consecuencias que traera su conducta futura. si los Benei Israel observaban
los mandamientos de Hashem, recibiran numerosas bendiciones, incluso la
prosperidad de sus campos y ciudades, abundante ganado, el sometimiento de
86
los enemigos y la supremaca sobre otras naciones. Lo contrario ocasionara el

desastre: enfermedades, hambruna y muerte; la tierra de los judos sera
saqueada por una nacin cruel; los judos seran diseminados por todo el
munod y se convertiran nuevamente en esclavos.
Mosh comenz entonces su discurso tercero y fnal. En l exhort al pueblo a
recordar a D-s, Quien los protego en Egipto y luego durante su deambular por
el desierto, y continuara protegindolos en el futuro.
del Zohar Ki-Tav:

En Ell, mes de necesario despertar
Manual del sistema en mano, deduzcamos el camino a
seguir
"
Dos veces trae la Torh una enumeracin de las "maldiciones" que
caern sobre Israel, en caso de que nos desconectemos de la palabra
de Hashm y que desconectemos nuestras vidas de la misin
trascendente que nos confiere la Torh (como hemos explicado ya,
las tales "maldiciones", como as las bendiciones, no son sino un
"mapa del circuito energtico" que subraya de qu causas nacern
cules consecuencias). La primera vez, a lo largo de 32 versos de
parasht Bejukoti. La segunda, a lo largo de 53 versos de nuestra
parasht Ki-Tav (ms un verso que guarda el secreto de la
GueUlh). Segn explica el Ramb"n -Najmnides- en su comentario
a Bejukoti (en Vaikr -Levtico- 26:16), la primera serie de
"maldiciones" se corresponde con la destruccin del primer Beit
haMikdsh y el exilio consecuente, y la segunda -que nos ocupa-,
refiere a la destruccin del segundo Beit haMikdsh y est Galt que
se extiende hasta hoy, hasta el momento de la redencin final.
Un da, estaban sentados los sabios de Israel en el Beit-Midrsh,
intentando develar los secretos de Ki-Tav, y lamentaban la ausencia
de Rabi Shim'n Bar-Iojai, que haba debido refugiarse junto a su
hijo Rab El'azr en una cueva, para evitar que los romanos le
capturasen. Numerosos milagros nos son referidos acerca de sus
vidas en dicha cueva y de los aos que vivieron en ella, durante los
cuales se gest el cuerpo revelador del Zohar haKadsh.
Lo que buscaban develar los sabios discpulos de Rabi Shim'n son
secretos que se ocupan de los das que hoy vivimos; y que as como
son revelados en su dimensin "mundial" (referidos a la GueUlh
completa, y a la participacin de Israel y del resto de las naciones en
el proceso, y a cmo modificarlo, cmo apresurarlo, como ser Israel
87
digno de l), el corazn atento y el entendimiento sensible hallarn

que es posible y conveniente leerlo tambin en su dimensin
"individual", en esa dimensin en la que el hombre es un mundo
completo cuyas distintas fuerzas en conflicto luchan por supremaca;
y de cmo maneje esa lucha depender su propia aptitud para una
vida Redimida, de todo bien, de todo felicidad, de todo Shalm en
conciencia plena y revelada de la Verdad unitiva y del amor.
Como siempre, traducimos y estudiamos, desde la traduccin
arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; itlicas y
parntesis son nuestros. Sea Voluntad de Hashm que estas
palabras resulten transparentes a todos los ojos buenos, y que la luz
que envuelven se revele en voluntad y decisin colectiva, en labor de
Bien compartida, para atraer la GueUlh muy pronto, en estos das
que luchamos por tornar propicios, Amn.
Y as nos relata el Zohar Jadsh Ki-Tav (hoja 73a y 73b) el curso de
la discusin y la bsqueda de los sabios discpulos de Rabi Shim'n,
anhelando comprender lo que an hasta hoy nos sucede.
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Un da, se preguntaron los sabios en el Beit-Midrsh y dijeron: Las
maldiciones dichas en Vaikr -Levtico- se corresponden con la
destruccin del primer Templo, y las maldiciones dichas en Devarm
-Deuteronomio- se corresponden con la destruccin del segundo
Templo y el ltimo exilio (en que an nos encontramos). Y debemos
inquirir, puesto que las maldiciones de Vaikr vienen acompaadas
de promesas y de una peticin de principio del Amor de HaKadsh
Barj Hu por Israel, como est escrito (Vaikr -Levtico- 26:42): "Y
evocar Mi Pacto con Ia'akv y an Mi Pacto con Itsjk, y an Mi
Pacto con Avrahm evocar, y la tierra evocar"; y est escrito
(26:44): "E incluso tambin sto durante su estancia en tierra de sus
enemigos, no los aborrecer ni abominar de ellos para extinguirles,
ni para profanar Mi Pacto con ellos, porque yo soy Hashm su Elokm".
Dice Hashm que no abominar de Israel ni permitir su destruccin,
ni an "durante su estancia en tierra de sus enemigos", o sea: en la
ms oscura forma del exilio. La expresin "Erets Oiveihm" (Alef-reishtsadik Alef-vav-iod-bet-iod-hei-mem), que hemos traducido por "tierra
de sus enemigos", tiene valor numrico 365, correspondiente a las 365
mitsvt de abstencin o contencin (las mitsvt que indican "no hacer"
88
tal cosa, no conectarnos con, no incurrir en), cuya profanacin

despierta el Din -Rigor del Juicio- sobre Israel. El exilio ms oscuro es,
entonces, el autoinfligido por el dao que producimos sobre la raz de
nuestras almas, al contaminar la Luz sagrada por medio de
conectarnos con lo que sta no debe conectarse jams (sto es: por
medio de transgredir las mitsvt de abstencin o contencin).
Mas las maldiciones de Devarm (que se hallan en nuestra
parashh), no incluyen promesas (de reparacin), y no vienen
acompaadas de palabras que consuelen o conforten en absoluto,
cual las que acompaan a las primeras maldiciones -en Vaikr-. Y
los sabios no conocan el sentido de esta diferencia.
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Se levant entonces Rab Iehudh bar-Il'I de entre los sabios, y dijo:
Cun triste y desdichada la ausencia de Bar-Ioji!, porque l seguro
podra explicarnos el sentido de esta diferencia; y ahora, no hay
quin sepa dnde se encuentra l, y si alguien supiera, no hay
permiso de revelar dnde est.
Como vamos a ver en la continuacin, la confianza en que "seguro que
Rabi Shim'n bar-Iojai podra develar" la incgnita, no se apoya en un
eventual carcter "enciclopdico" de Rabi Shim'n, gracias al cual l
supiera y recordara todo de continuo. Sino que se apoya en la asercin
de que su nivel espiritual es el ms elevado de la generacin, y el
mrito de su alma basta para recibir auxilio de lo Alto, de modo que les
sean reveladas las respuestas a las preguntas por cuya resolucin
llora ante Hashm. El dato es enormemente relevante para cada uno
de quienes buscamos cada da crecer en Kedushh -sacralidad- y
sabidura verdadera: nuestra comprensin depender en gran parte,
siempre, ms del mrito espiritual que nace del cumplimiento cabal de
las mitsvt, que del poder real de nuestras mentes limitadas.
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Rabi Iosi hijo de Rab Iehudh se levant una maana, y vio todo
tipo de aves que volaban, y una paloma iba tras ellas. Se par sobre
sus pies y dijo: "Paloma, paloma, que eres fiel desde los das del
Diluvio" (porque fue el animal elegido por Naj -No- para recibir y
comunicar la noticia del "shalm" tras la devastacin de la Tierra), "y
t eres la forma del pueblo sagrado" (porque el pueblo de Israel es
representado como la paloma, tal como explica el Talmud en el
Tratado de Brajt hoja 53b): "A t te es bello y te sienta bien salir a la
misin que te encomendar. Por tanto, v y lleva mi mensaje hasta
Bar-Ioji, en donde l se encuentra".
89
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Volvi la paloma hacia tras y se par ante l. Escribi Rabi Iosi una
nota -sto es, escribi la pregunta citada, que inquiran los sabios en
el Beit Midrsh-, y dijo lo que dijo (o sea, pronunci un nombre
sagrado que le habilitaba a lograr de la paloma el cumplimiento de la
misin). Y entonces se par la paloma y tom la nota en su pico, y
vol hasta Rabi Shim'n, y puso la nota sobre su vestido.
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Mir Rabi Shim'n la nota, y ley la pregunta de los sabios, y llor
junto a su hijo Rabi El'azr. Y dijo Rabi Shim'n: Lloro por mi
aislamiento y por mi alejamiento de los Javerm, y tambin lloro por
estas cuestiones que no hay quien les revele -se refiere a que
ninguno de los sabios que quedaron juntos lejos de l, puede develar
esta incgnita-. Y ahora, qu harn las ltimas generaciones, si
observan y reflexionan acerca de que en las maldiciones de Devarm
(que les corresponden) no hay palabras ni de promesa ni de
reparacin y consuelo, y entonces -no lo Quiera Hashm- pierden la
esperanza en la GueUlh?
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Hemos dicho que es el mrito espiritual obtenido por el esfuerzo en la
Torh y en la realizacin de mitsvt lo que habilita a cada quien a
elevar su nivel de comprensin. En el ms alto nivel, el mrito
espiritual acreditar tambin recibir respuestas de lo Alto, hasta el
extremo de que pueda el tsadk "decretar", y Hashm recibir a bien y
habilitar la ejecucin de su decreto. Uno de los modos en que Rabi
Shim'n reciba respuesta de lo Alto a su sed de Verdad para sostener
a su generacin, era por va de Elihu haNav, Elihu -Elas- el profeta,
cuya alma se materializaba frente a l y le instrua en los secretos de
la Torh.
En ello, vino Elihu evocado para Bien y vio a Rabi Shim'n que
lloraba. Dijo Elihu a Rabi Shim'n: Ahora, estaba listo para salir a
otra misin, y me envi HaKadsh Barj Hu a aliviar tus lgrimas.
Ay Rabi, Ay Rabi!, an no era tiempo de revelar a los sabios
tsadikm estas respuestas, pero Hashm me orden venir a t, para
revelarte la t la respuesta a la pregunta de ellos.
90
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Y dijo Elihu a Rabi Shim'n que en las maldiciones de Vaikr hay
32 versos, que se corresponden en conjunto con los 32 senderos de
la Torh que emergen de la Jojmh (de la sabidura suprema oculta
en la dimensin de la espiritualidad pura). En las ltimas
maldiciones (las de parasht Ki-Tav en Devarm), hay 53 versos
(como hemos dicho, hay uno ms, que no cuenta entre las
maldiciones aunque su significado literal sea el ms terrible, porque
esconde el secreto de la GueUlh, de la Redencin completa respecto
de toda maldicin), que se corresponden con las 53 parashit
(secciones) de la Torh, que son los caminos revelados en la Torh. Y
he aqu que en el primer Exilio tras la destruccin del primer Beit
haMikdsh, Israel haban profanado aquellos senderos de la Torh
ignotos y guardados en el secreto, y por tanto, su castigo (el mal que
produjeron para s mismos por medio de la profanacin) no fue tan
grande, y el valor de su transgresin es revelado, y el fin de los
sufrimientos (el fin del Exilio) tambin les fue revelado, y fue revelado
en la Torh tambin el consuelo y la promesa de reparacin. Mas en
el ltimo Exilio tras la destruccin del segundo Beit haMikdsh (el
exilio en que sufren an nuestros espritus), transgredieron Israel las
53 parashit de la Torh, que son los caminos revelados de la Torh,
y por consiguiente, su castigo es mucho mayor, y el valor de su
profanacin es oculto, y el tiempo de su Redencin fue escondido de
ellos, y la relacin escrita de las maldiciones no incluye promesas,
consuelo ni reparacin algunos.
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Estaba Elihu diciendo todo sto a Rabi Shim'n, cuando pas un
espritu y les separ, y Elihu se elev envuelto en una rueda de
fuego. Y Rabi Shim'n se qued lamentndose y llorando porque
Elihu no haba completado sus palabras; y as se durmi en la
entrada de la cueva. En ello, retorn Elihu evocado pra Bien, y dijo:
"Levntate Rabi Shim'n, despierta de tu sueo; feliz tu porcin (en
la vida), que HaKadsh Barj Hu desea tu honor" (y por ello ordena
revelarte los secretos cuya revelacin no estaba destinada a esta
generacin). Y continu Elihu sus palabras y dijo que en las
maldiciones de Devarm, se hallan escritas e insinuadas todas las
promesas y las reparaciones de Israel.
91
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En muchas ocasiones, la Torh y sus sabios exgetas nos dicen que la
relacin entre el Creador e Israel (y ms ampliamente, entre el Creador
y la creacin) es "como se apiada un padre de sus hijos"; dicho de otro
modo: el modo en que acta un padre que se apiada de sus hijos y
desea para ellos el mejor aprendizaje y el crecimiento ms correcto,
est en nuestra naturaleza como reflejo del modo en que acta Hashm
respecto de los hombres. As, tal como muchas veces el "castigo" que
impone un padre no tiene por objeto sino afirmar en su hijo la conducta
correcta que le traer bien en las etapas siguientes de su vida, as
operan tambin los aparentes castigos con que la Ley de Hashm
responde a las acciones de los hombres, que deben prepararse para la
GueUlh y para el tiempo de pura espiritualidad por venir, cuando se
cumplan o cumplamos los plazos para recibir el Shalm completo.
Continu explicando Elihu y dijo: Sal y mira: un rey que ama a su
hijo, an cuando le maldiga (le diga cosas muy duras) y lo golpee,
ese hijo es el amor de sus entraas; y cuando muestra clera y gran
enojo, en realidad, su piedad se halla sobre el hijo (y el aparente
enojo busca alejarle de lo que le har mal). As tambin HaKadsh
Barj Hu, an cuando maldijo, sus palabras son dichas con Amor
(bajo la apariencia de las maldiciones hay una sustancia de amor):
superficialmente, se ven como maldiciones, pero son grandes bienes,
porque dichas maldiciones fueron dichas con amor. Y ello no es as
precisamente en las maldiciones primeras -del libro Vaikr-, que
emanan todas de un Juicio riguroso. Pero en estas maldiciones de
Devarm hay Juicio-Rigor y hay Amor, como en un padre que ama a
su hijo y sostiene en sus manos una correa para azotarle, y emite un
terrible rugido, y le grita con grandes voces; mas los golpes mismos
que le asesta son leves porque se originan en la Misericordia.
" :
, .), ' " (
, "" ,
", ' ,"
. ,
Y mira: La ms dura de todas las maldiciones es la que dice (Devarm
-Deuteronomio- 28:61): "Tambin toda enfermedad y todo azote que
no est escrito en este libro de Torh, ocultar Hashm sobre t
hasta tu exterminio". La palabra que hemos traducido por "ocultar"
es en el original hebreo "ia'alm" (iod-'ain-lamed-mem), que se
distingue en una nica letra de "ia'alh" (iod-'ain-lamed-hei), que
significa "levantar" o impondr, y que el contexto literal pareciera
invocar. Mas no, sino que...
92
Si reflexionamos, observaremos que aqu se hallan insinuadas

promesas del padre a su hijo con gran amor. Porque no est escrito
"ia'alh"=impondr, que implicara que Hashm traera sobre
nosotros todos dichos azotes, sino que est escrito "ia'alm", que
refiere a ocultamiento; sto es: que todas esas manifestaciones de
mal (los azotes y la enfermedad) sern recluidos y cubiertos en un
hueco en su sitio de modo que no salgan al exterior, y estarn
ocultos y cubiertos en sus huecos.
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" -, - ,
) " , (
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) " ' , " ; ( ,
" - - " ,
"- - " ,
, " ,"
, .
, ,
," " ,
.
De igual modo, est escrito "hasta tu exterminio", lo que no puede
tener lugar por todo el tiempo de todos los mundos, puesto que
Hashm jur que no exterminara a Israel por todo el tiempo del
mundo y de todos los mundos -como se explica a partir de Devarm Deuteronomio- 29:12-, y que su evocacin (la memoria de ellos,
activa sobre la realidad) existir siempre, como est escrito (Iesha'ih
-Isaas- 66:22): "Porque cual los nuevos cielos y la nueva tierra que
Yo Hago se yerguen ante m, palabra de Hashm, as se erguir
vuestra descendencia y vuestro nombre"; porque El no borrar el
nombre (la sustancia y la influencia) de Israel por todo el tiempo del
mundo; y las palabras de HaKadsh Barj Hu tienen valor de
juramento; y est escrito tambin (Irmih -Jeremas- 31:36): "As dijo
Hashm: si fuera medido el Firmamento por encima" -si fuera
medida la altura, inconmensurable, del Firmamento que est hacia
lo Alto-, "y se investigaran los fundamentos de la Tierra por debajo",
entonces, "tambin Yo aborrecer a toda la descendencia de Israel
por todo (crimen) que hicieron"; y quiere decir que as como es
imposible medir la altura del firmamento ni investigar el fundamento
de la Tierra (que escapan a lo medible porque pertenecen a una
dimensin de la existencia que los hombres no tienen capacidad de
percibir ni concebir), del mismo modo, Hashm no abominar de
Israel por sus crmenes. Y siendo que rige el juramento de que Israel
no se extinguirn por todo el tiempo del mundo, en el futuro, todos
los azotes y las enfermedades estarn ocultas y cubiertas (impedidas
de revelarse) para que no puedan salir al mundo a daar a Israel,
hasta el tiempo del "exterminio de Israel", lo que no suceder por
todo el tiempo del mundo y de todos los mundos.
93
La comprensin cabal de lo dicho se sostiene sobre la formulacin

lgica siguiente: est dicho en sentido positivo que lo ms terrible
ocurrir... nicamente cuando se genere una circunstancia que, de
acuerdo a lo claramente establecido, no se dar jams.
A continuacin, Elihu explicar a Rabi Shim'n otros detalles relativos
al tiempo de la GueUlh, en que se repetirn portentos inigualados
desde el tiempo de la Salida de Mitsrim, y contina:
) " " , (
, , , "
;) " " , (
" .
Y lo que est escrito (Devarm -Deuteronomio- 28:68) "en el camino
que te Dije", se explica como que desde el da en que fue creado el
mundo HaKadsh Barj H no revel su Fuerza de modo que fuera
irrefutablemente percibida en el mundo (ms que en la salida de
Mitsrim), y no hubo ninguna otra "hora de Voluntad" (tiempo en
que la plegaria de los hombres fuera recibida tan a bien y de modo
condescendiente de parte del Creador) como esa. De tal modo, por el
mismo camino y del mismo modo ocurrir; tal como est dicho
(Shemt -Exodo- 14:13): "tal como visteis a Mitsrim por el mismo
camino" cuando Israel sali de Mitsrim, del mismo modo obrar
Hashm en el futuro porvenir.
, ,
"" ," ; " ,
- - " ",
, , " " ,
.
Porque luego, desde todos los lados del mundo se unirn los pueblos
sobre (contra) Israel; e Israel creern que en ese momento se
perdern (morirn), y que estn siendo vendidos (entregados) a
quienes los odian.
Hay un detalle en la maldicin que habla, aparentemente, de que

Israel ser vendido u entregado a sus enemigos: "sern vendidos"
debera decirse "nimkartm"; pero no dice as la Torh sino
"hitmakartm": otra forma verbal que, en sentido estricto, implica que
no es que sern entregados sino que se vern a s mismos como
entregados al enemigo (se trata del mismo verbo en la misma forma
verbal que se utiliza para decir que alguien es "adicto"; o sea, que es l
mismo quien resigna su libertad ante el enemigo, sin que tal privacin
de su libertad est relacionada con ningn evento exterior a uno, ni
an con el enemigo mismo).
Ello es lo que est escrito: "vehitmakartm"; no dice "venimkartm"
(como sera de esperar en una primera lectura superficial), en cuyo
94
caso significara que Israel efectivamente seran vendidos como

esclavos y siervas -no lo quiera Hashm-, sino que dice
"vehitmakartm": que en vuestros corazones os creeris "vendidos"
(entregados al enemigo), pero en realidad no ser as, y por ello dice
a continuacin "y no hay comprador"; o sea, que no hay quien puede
"adquirirlos", que es decir que no hay quien pueda dominarlos.
, ,
(, ,") " ,
.
Y todo sto ocurrir al final de los das, y todo depende de la
Teshuvh (la ocasin, y el modo en que ocurrir), y hasta entonces
todo el plazo (el trmino del proceso) est oculto. Tal como est
escrito al final de parasht Ki-Tav (Devarm -Deuteronomio- 29:8):
"Para que meditis todo lo que haris", o sea: quien tiene corazn,
observar, y sabr retornar en Teshuvh en direccin al Creador.
con brajo't,
daniEl I. Ginerman
95
EL SECRETO DEL ALTAR DE LA ALEGRA

Una meditacin sobre la porcin semanal de la Tor: Ki Tav
El Monte Eival es la montaa de la maldicin, pero aunque est oculto en el profundo
significado del altar all construido, podemos comprender que es en realidad una fuente
de alegra.
Que pasa con el Monte Eival que se transforma de una montaa estril en un
potencial oculto del rbol de la vida? En esta meditacin el rabino Ginsburgh indaga
en el profundo significado del altar milagroso del Monte Eival y cmo su imagen
refleja el eptome de nuestro servicio a Di-s y su alegra resultante.
El Altar Milagroso sobre el Monte Eival
Las palabras de la Tor son para toda la humanidad y deben llegar a todos los pueblo
de la tierra
En la porcin Ree profundizamos acerca de las bendiciones y maldiciones que el pueblo
judo recibi en los montes Guerizim y Eival. La porcin de esta semana se centra en el
Monte Eival, con el mandamiento de construir sobre l un altar de enormes rocas que no
hayan sido cortadas por el hierro.
Este altar es nico porque Di-s nos orden escribir todas las palabras de la Tor en sus
piedras, por lo que sirve para dos propsito: 1) para la ofrenda de sacrificios, que
representa nuestro servicio a Di-s, y 2) como smbolo material de la transmisin de las
enseanzas de Di-s al pueblo judo y a toda la humanidad.
Las ltimas dos palabras de la ordenanza de escribir las palabras de la Tor sobre las
piedras son baer heitev, "explicar perfectamente". El famoso comentador bblico Rashi,
nos explica que esta frase es una directiva de escribir toda la Tor en las piedras de su
altar en 71 idiomas, hebreo y los 70 lenguajes de los pueblos de la tierra, cosa que en si
es algo milagroso.
Esto nos ensea que las palabras de la Tor son para toda la humanidad y deben llegar a
todos los pueblos de la tierra.
Las Rocas de Hierro que no pueden ser Tocadas por el Hierro
Sus piedras fueron tomadas del lecho del ro Jordn, con la especificacin de que deban
ser grandes y enteras, sin que ninguna herramienta de hierro se haya posado sobre ellas,
prohibicin que tambin se aplica a las piedras del Templo de Jerusalem.
Explican nuestros sabios que los instrumentos de hierro, tales como cuchillos y espadas,
son usados para cortar la vida, por lo que son la anttesis del altar, cuyo propsito es
prolongar la vida, tanto cuantitativa como cualitativamente. Sin embargo, en una
aparente contradiccin con este concepto, la porcin de la Tor Ekev (Deuteronomio
8:9) describe las piedras de la Tierra de Israel como "hechas de hierro".
Maljut, el reinado, es el atributo del corazn ms vulnerable a la negatividad
96
En la Tor se mencionan siete metales, correspondientes a los siete atributos del

corazn. El hierro es el metal que corresponde al atributo de maljut, "reinado", el
atributo del corazn ms vulnerable a la negatividad. Puede ser positivo, pero mas a
menudo experimentamos un reinado negativo, ya que la conducta que lo rige deriva del
egocentrismo en el alma. Esto deriva en el reinado negativo que utiliza el hierro para
cercenar la vida.
Por el contrario, las piedras ferrosas de la Tierra de Israel representan el reinado
sagrado, positivo. El Templo del futuro ser construido con hierro porque entonces el
atributo del reinado ser absolutamente santo.
Los Diez Mandamientos
La primera vez que las palabras de la Tor fueron grabadas en la piedra lo fue sobre las
dos tablas de los Diez Mandamientos, cinco en cada una. En el conjunto de versos que
nos ordena tallar las palabras de la Tor sobre las piedras del altar del Monte Eival, la
palabra avanim, "piedras" esta escrita cinco veces, siempre en plural.
En el Talmud aprendemos que siempre que cada cosa es mencionada en la forma plural,
se refiere a dos, que es la mnima forma del plural.
En dos de las cinco instancias aparece como haavanim, "las piedras". Ensean nuestros
sabios que esto significa que se agrega otra adicional. Entonces, hay diez piedras
aludidas en las cinco apariciones de avanim, ms dos adicionales por cada haavanim.
Esto hace que haya en total 12 piedras, una por cada tribu de Israel.
El hecho de que avanim aparezca dos veces como haavanim alude a la divisin de las
diez piedras en dos secciones de cinco y cinco, como en los Diez Mandamientos.
Vemos as que las piedras del altar del monte Eival son una manifestacin ms
completa de los Diez Mandamientos.
El rbol de la Vida
El altar sobre el que est grabada la Tor brinda sustento espiritual al mundo entero
En nuestro versculo las palabras mizbaj avanim, "altar de piedras", tienen el mismo
valor numrico que etz, "rbol", 160. Aunque el Monte Eival es estril, el altar a ser
construido especficamente sobre esta montaa equivale y alude a un "rbol". El altar
sobre el cual est grabada la Tor para todos los pueblos de la tierra brinda sustento
espiritual al mundo entero. El rbol de esta montaa estril es el rbol de la Vida.
Luego de referirse a este como un "altar de piedras", tambin lo llama "altar de Di-s, tu
Di-s", mizbaj Hashem Elokeja. El valor numrico de esta frase es 149, que sumado a
160 suma 309, el valor numrico de sad, "campo".
As, las dos frases que describen el altar apuntan al rbol del campo, tema discutido en
la porcin Shoftim.
97
Las Rocas Enyesadas

De manera excepcional, Di-s orden que las rocas del altar del monte Eival sean
cubiertas con sid, yeso. Las letras de sid, shin-iud-dalet, son una permutacin de las
letras del Nombre de Di-s Shakai, shin-dalet-iud.
El valor numrico de sid es 314, igual que hasad, "el campo", por lo tanto vemos que
este altar de rocas alude al rbol del campo. Como meditamos en nuestra meditacin de
la parash Shoftim, el rbol del campo representa al hombre. La frase "el rbol del
campo" equivale a "la afabilidad y la serenidad del Todopoderoso", noam Shakai.
En nuestro contexto, la palabra noam significa lo placentero de la Tor, cuyos "caminos
son caminos placenteros", que se manifiestan ahora en la montaa de la maldicin en
este altar milagroso.
Transformando el Milagro en Alegra
La imagen de este altar de piedras es el punto culminante de nuestra meditacin de las
porciones Ekev, Ree y Shoftim. Representa la sntesis de nuestro servicio Divino
nuestro sacrificio a Di-s- y la alegra de entrar a la Tierra de Israel para servir a Di-s,
como narra el comienzo de la presente perash.
La alegra es la dimensin interior de bin, "entendimiento". El monte Eival representa
a bin, y aunque parece ser una fuente de maldicin, en realidad es la fuente de la
alegra.
Esta alegra se exterioriza y esparce a travs de las palabras de la Tor talladas en la
cspide del monte para abrazar a todas las naciones de la tierra.
Rab. Guinsburg
98
NITZAVIM
RESUMEN
El da en que deba morir, Mosh reuni a todos los hombres, mujeres y nios de Israel
para comprometerlos en un pacto con D-s, segn el cual no slo los benei Israel
presentes eran confirmados como el Pueblo Elegido, sino tambin todas sus
generaciones futuras.
Se formul una advertencia a todo aquel que contemplara rechazar a Hashem en la
creencia de que las maldiciones antes mencionadas no se derramaran sobre l. Esta
actitud provocara la clera del Seor y la persona en cuestin sera borrada de la faz de
la Tierra. Si era el pueblo el que pecaba, toda su tierra sera destruda. Cuando las
generaciones siguientes preguntaran sobre las causas de esa destruccin, se les
respondera que haba sobrevenido a raz del abandono de D-s y Sus mandamientos.
Despus que los judos hubieran experimentado la bendicin y la maldicin de D-s, y
retornado a Su congregacin, El Todopoderoso reunira de la dispersin y los regresara
a la Tierra Prometida. Entonces la maldicin sera transferida a los enemigos que haban
perseguido y oprimido a los judos. Estos, por otra parte, disfrutaran de las bendiciones
de prosperidad y felicidad, siempre y cuando aceptarn y observaran plenamente los
mandamientos divinos.
En consecuencia, el pueblo deba comprender que la eleccin entre la vida y la muerte entre el bien y el mal- era suya, y slo suya. El cielo y la tierra son testigos eternos de
este ofrecimiento. Si los benei Israel eligen adherirse a Hashem, prosperarn; de lo
contrario - perecern.
Parasht Nitsavm
LA CASA ESTA EN ORDEN V
(anteriores: 430/431/432/433 en www.ajdut.com.ar)
Bajo este ttulo ya hemos tratado tpicos vinculados con las
relaciones familiares - y en particular los aspectos conyugales
conflictivos.
Dado que esta cuestin golpea a muchos hogares contemporneos,
es menester dedicar mucha atencin a cada uno de factores que
inciden en el tema.
En captulos anteriores, contemplamos las actitudes que surgen
por la falta de comprensin de lo que es la institucin Di-vina del
matrimonio y su significado. Asimismo, tratamos minuciosamente
las conductas humanas del mundo moderno, y cmo estas
dificultan el compromiso y la convivencia tranquila y constructiva.
Mencionamos tambin la importancia de crear un vnculo de
99
confianza y seguridad entre los contrayentes. En este artculo,

trataremos de ampliar sobre este punto.
Ante todo, es preciso entender que la confianza es algo intangible
que se logra nicamente a travs del tiempo y con conductas
constantes, sensatas y reflexivas. En la medida que se va
conociendo a la gente, esta podr recibir un mayor o menor grado
de confianza, dependiendo en gran medida de experiencias de vida
anteriores que hemos atravesado, las cuales nos tornan ms
crdulos o ms escpticos.
Recordemos que marido y esposa - al margen de ser individuos
distintos, no provienen de un mismo hogar (aun los hermanos
dentro del mismo hogar y con los mismo padres, nos distinguimos
por temperamentos e inclinaciones diferentes, por compaeros no
en comn, etc.), lo cual provoca que los cdigos con los que se
manejan habitualmente sean desiguales. Lo que para uno es
normal, informal e insignificante, para el otro es grave, serio y
vital. Esto muchas veces no se reconoce como tal hasta muchos
aos despus de estar casados, porque en los tiempos iniciales de
conocimiento mutuo por alguna razn no fue considerado
trascendente.
El amor y la confianza se deben nutrir continuamente. No
confundamos amar con seducir.
Si se cree que el amor debe surgir de manera espontnea
(obviamente porque nuestro narcisismo nos obliga a creer que le
tenemos que caer bien, y que no nos puede no querer), tambin
se debe esperar que pueda desaparecer con la misma
espontaneidad con la que lleg - sin argumento con el cual culpar
al otro por no amarlo ms
Quiero compartir algunas sugerencias relacionadas con la
cotidianeidad. Sin embargo, debo advertir que aun con nuestra
mejor voluntad de corregir conductas, debemos dar tiempo a las
personas con quienes convivimos, a que se adecuen a la nueva
modalidad (mejorada). En caso que nuestra actitud hasta el
presente hubiera sido sinuosa y serpenteada, les costar
acomodarse. Si prevalecemos, Ds mediante veremos frutos
positivos. La confianza se pierde mucho ms rpido de lo que se
gana.
Asumamos la responsabilidad de expresar nuestras necesidades
con claridad. Mientras la persona sospecha que no puede decir las
cosas - quizs por temor a ser rechazado o por vergenza, esto
impide que uno confe, y por ende - recela de la otra persona. Al
confiar - por otro lado - se asienta ms la relacin.
Tomemos conciencia de brindar siempre bienestar al cnyuge (de
100
manera placentera). Es difcil desconfiar de quien se esfuerza

(genuinamente) en hacernos sentir bien.
Recomendacin: mantener la proporcin de 5 a 1, o sea, no decir
algo crtico o negativo hasta tanto no haber dicho algo positivo y
afectuoso previamente en muchas oportunidades.
Cumplamos con los compromisos que asumimos, siendo claros en
lo que decimos para evitar malos entendidos. Cuidemos de no
crear situacin indefinidas.
No dejemos asuntos personales sin resolver. Esto implica que se
debe desarrollar tcnicas de comunicacin fluidas y habilidad en
resolver problemas. Cuando las situaciones quedan irresueltas,
crece el resentimiento, y el resentimiento provoca la prdida de
confianza.
Limitemos el contacto con otras personas del gnero opuesto,
sabiendo medir los sentimientos del otro (que suelen ser dispares
dada la distinta procedencia de los cnyuges)
Aprendamos a pelear. Si bien hay quien pueda pensar que
discutir debe automticamente referirse a una agresin, esto es
errado y surge de la creencia de que no hay manera de disentir
con altura, sin anularse mutuamente y con el afecto intacto. El
silencio no implica mar sereno. Es ms, el silencio puede y suele
ser el preludio de una explosin. O se puede tratar de un
sometimiento de por vida de un cnyuge al otro. Ninguna de estas
opciones es sana.
Si el modo de discutir es exagerado, entonces se destruye la
confianza. Por lo contrario, una buena discrepancia, permite
conocer la postura del otro para poder construir juntos y unidos.
Acordemos:
-
No utilicemos eptetos y descrditos, y menos aun insultos.

- Tratemos el tema que estamos discutiendo. No traigamos a
la mesa historias viejas que quedaron sin resolver. El debate
del momento no es una venia para recordar desechos
antiguos.
No empleemos frases que contengan palabras tales como:
Vos nunca, siempre, todo, nada, etc. No solo son
inciertos estos dichos, sino que llevan la discusin a un plano
de extremos - lejos de la cercana y de la intimidad.
- Evitemos decir s, cuando creemos que la respuesta es
no. Si bien se puede llegar a creer que al aceptar lo que
quiere el otro expresado en palabra (pero no en el corazn),
se evita una pelea, en realidad se est aparentando - y
permitiendo que crezca el resentimiento, profundizando en
realidad el descrdito y el desamor.
101
No nombremos a los parientes del otro a fin de apoyar

nuestra postura o acometer contra la del otro. Los allegados
familiares de cada uno son - o deben ser - el sostn
emocional de cada persona, y comentarios respecto a un
integrante de su familia suele tener consecuencias ms
graves de lo que muchos imaginan. No olvidemos la
importancia
de
mantener
en
privado
los
temas
matrimoniales.
Pactemos desde un principio algn mtodo de interrumpir la
discusin si sentimos que se nos va a ir de las manos. Esto
no debe ser una postergacin indefinida de asuntos
importantes que se debe tratar. Hay temas que no se deben
eludir, y su negacin solo provoca incomodidad - falta de
confianza - en la persona con quien se debe construir la
familia.
Cuidmonos de no comenzar una rencilla de noche cuando
estamos cansados y no tenemos control total de nuestras
emociones. Cuando sea necesario, elijamos expresiones en
las que hablamos ms de yo, que de vos - las cuales
habitualmente poseen un sesgo de descalificacin - aunque
pudiera ser solamente en la percepcin. Muchas de las
controversias se pueden evitar si tenemos precaucin en
nuestras expresiones. Ms all de la palabra o el gesto - la
susceptibilidad que se hiere puede cobrar vida propia y
apartar a distancias enormes e innecesarias quienes deben
fiarse plenamente uno del otro.
Tratemos de ser como los trapecistas. Todo lo que hace cada

uno de ellos, depende de lo que hace el otro. Hace falta una
coordinacin plena y exacta de sus acciones. Para llegar a esta
coherencia, se requiere mucho ejercicio - y confianza.
102

Bsd.
En ocasin de Shabat Parshat Nitzavm-Vaielej publicamos parte de la Sij correspondiente a la
Seccin Nitzavm del Volumen II de Likutei Sijot.
Inglesa (NVI) y las de la edicin en Espaol (NE). Cuando aparece en el texto Mi suegro, el Rebe
20 de Elul de 5767
1. En Likuti Tor est escrito1 y [el mismo concepto] es mencionado tambin

en las anotaciones de mi suegro, el Rebe [anterior], correspondientes a la
Seccin Nitzavm del ao 57072 que esta Seccin [de la Tor] siempre se lee
el Shabat que precede a Rosh HaShan3. Algunas veces se lo hace junto con
la Seccin Vailej, y otras individualmente, pero, de todas formas, Nitzavm
siempre se lee el Shabat anterior a Rosh HaShan.
La razn de ello: Cada Shabat se relaciona con, y comprende a, los das de la
semana que le siguen4. En consecuencia, el Shabat anterior a Rosh HaShan
damos lectura a [el versculo:] [Todos] ustedes estn nitzavm firmemente
parados hoy [ante Di-s, vuestro Seor]5, pues el trmino haim, hoy, alude
a Rosh HaShan, el Da del Gran Juicio6.
Cuando llega el hoy, Rosh HaShan, en ese da es imprescindible que Todos
ustedes estn firmemente parados, [es decir, que] todas las almas [del pueblo
judo] se paren, [presenten,] Delante de Di-s, vuestro Seor. Esto incluye a
todas las almas por igual [sin importar su calibre espiritual], desde las
cabezas [lderes] de vuestras Tribus hasta el leador y el aguatero.
En cuanto a [la expresin de] el leador, Rashi seala7 que se refiere a un
grupo de cananeos que se convirtieron al judasmo y que al igual que los
guibonitas de la poca de Iehosha fueron aceptados [como parte del pueblo
judo] slo en virtud del juramento [de mantener con ellos un pacto8]. Incluso
ellos se presentan ante Di-s junto al resto de los judos, y son parte del Todos
ustedes, de modo que todos juntos se unen como [si fueran] uno, [formando
una entidad indivisible].
El concepto de [unidad del pueblo judo, el] todos ustedes unidos como uno
[al que aluden en este caso las Escrituras,] no slo implica la tolerancia entre
un hombre y su prjimo [es decir,] que por ms que uno sepa que es [un
lder,] cabeza [del pueblo], y el otro [no se destaca con virtud alguna en
particular, sino que] es un hombre simple, [aun as] est dispuesto a tolerarlo-.
[El sentimiento de unin y unidad tratado aqu] es [mucho] ms [profundo]:
Ambos [niveles de judos, los de mayor rango denominados cabezas y los de
menor jerarqua, llamados leadores y aguateros, incluyendo a todas las
103
categoras intermedias, absolutamente todos,] reciben unos de otros y se

complementan entre s. [La interaccin de los judos entre s,] es similar a la
reciprocidad existente entre la cabeza y los pies en el cuerpo humano, pues
ninguno de estos dos rganos puede desempearse completa y perfectamente
si prescinde del otro9.
[La aplicacin del concepto recin expuesto] es el [espritu del] servicio que se
requiere [del judo] en Rosh HaShan en el da. Para poder concretarlo,
leemos de la Tor el Shabat que precede a Rosh HaShan: Todos ustedes
estn nitzavm firmemente parados hoy los lderes de vuestras tribus el
leador y el aguatero, pues la lectura de la Tor concede las fuerzas para [que
todo judo pueda] llevar a la prctica dicho servicio, [es decir, sentir genuino
amor al prjimo en su corazn y actuar en consonancia con esta emocin].
Lo antedicho, [que por medio de que un determinado tema es tratado desde la
Tor se produce su concrecin en el plano fsico,] concuerda con el motivo en
razn del cual en [las plegarias de] Rosh HaShan se recitan versculos
[bblicos] de maljuiot (reinado), zijronot (rememoracin) y shofarot. La filosofa
jasdica explica10 que el objeto de recitar estos versculos es citarlos como
evidencia de [que en la propia Tor, escrita por el Altsimo, se expresa] que [en
el Da del Juicio,] Di-s debe ser Rey, y debe recordar [los mritos de Su
pueblo]; y mediante qu [Di-s recuerda y es coronado como Rey]? Por
intermedio del [sonido del] Shofar11. Es precisamente citando versculos de la
Tor que la cuestin se materializa.
2. Luego de que las Escrituras declaran: Todos ustedes estn nitzavm
desde... hasta el leador y el aguatero, continan diciendo: Para hacerte
pasar por el Pacto de Di-s, tu Seor12. Es decir, la avod en el espritu de
Todos ustedes [juntos] estn nitzavm constituye el preparativo de para
hacerte pasar por el Pacto. Este alude a la concertacin del Pacto entre el
Altsimo y el pueblo judo en el da de Rosh Hashan.
[La explicacin del concepto es la siguiente:]
En las relaciones humanas observamos que cuando el amor entre dos amigos
fieles se sustenta en algn motivo [externo, ajeno a la esencia del individuo13]
ya sea que obedezca a que uno reconoce las virtudes de su prjimo, o porque
el propsito del amor sea generar un amor recproco con miras a obtener algn
beneficio del otro, [o de cualquier otro modo en el que medie un inters
ulterior] si uno [de los dos] toma conciencia de un defecto propio y teme que al
ser ste percibido por su amigo la amistad se debilite y con ms razn si se
trata de un defecto [o falta] en cuestiones esenciales, que podra provocar la
interrupcin total de la relacin o [hasta] generar lo opuesto al amor-, ambas
partes pactan , mientras el amor mutuo an es todava fuerte [y slido], que
este amor entre ellos se mantendr por siempre [ms all de cualquier
circunstancia]14.
[El acuerdo puede garantizar una amistad estable,] dado que el pacto implica
trascender los dictados de la razn. [Es decir,] la persona deja la lgica de
lado y forja un acuerdo que lo une al prjimo con un lazo esencial, [por encima
de toda razn para el amor,] de modo que nada en el mundo pueda debilitar
este amor [entre ellos] y [lograr que] el mismo perdurar por siempre.
104
El mismo concepto es vlido en cuanto al amor entre Di-s y los judos. Cuando
llega Rosh HaShan este amor es muy intenso, pues habiendo transcurrido ya
la avod del mes de Elul mediante la cual se suprimen todas las
transgresiones [en las que los judos podran haber incurrido durante el ao],
cuyo efecto es [provocar] la ocultacin del amor [a Di-s] [en Rosh HaShan, el
pueblo de Israel y Di-s] celebran un pacto: Los judos se [entregan a El y se]
unen al Altsimo con un nexo esencial que trasciende la razn, de modo que
nada en el mundo podr debilitarlo.
Y para provocar que tambin Di-s, como si fuera, Se conecte con las almas
judas ms all de toda consideracin lgica, [de parte de los judos] se
requiere la avod de todos ustedes unidos como uno, pues este modo de
servicio expresa la entrega personal ms all de la razn (ya que desde una
perspectiva racional, nada puede unir al lder con el aguatero). Esto es al
estilo de lo que se explica respecto del concepto de [amaras a Di-s, tu Seor,]
con todo tu ser15: Si bien la persona se entrega slo con todo su ser
meodja- [con las limitaciones inherentes que ello implica], evoca [no obstante]
el meod esencial [e ilimitado] de lo Alto16. [O sea, cuando el judo sale de sus
limitaciones, aunque esta situacin le crea nuevos lmites que tambin deber
superar, como se trata de una actitud cuya tendencia es superar limitaciones,
hace que Di-s le responda medida por medida y Se conecte con l desde Su
plano ilimitado].
3. El todos ustedes unidos como uno debe ser genuino [y sincero]. La
persona debe saber que verdaderamente es as. Si bien piensa que es de
aquellos que estn en el nivel de cabeza, en tanto que el otro es un hombre
simple ms all de que es imposible saber quin es cabeza y quin pie,
pues generalmente cada uno subestima la condicin del prjimo en tanto que
sobreestima la propia-, aun si realmente fuera as, que est entre los lderes,
hay un aspecto en el que pies son superiores a cabeza, pues la integridad y
plenitud de la cabeza resulta precisamente de los pies, como se explicara
antes.
Esto nos permitir comprender tambin por qu los guibonitas fueron
designados como leadores para el Mishkn [el Santuario Mvil del desierto] y
el [Beit Ha]Mikdash17 [de Jerusaln]. No todos los judos estaban en el
Santuario; no todos vivan en Jerusaln. Los Hombres del Maamd18 eran
los nicos que estaban all, en representacin de todos los judos. Sin
embargo, los guibonitas s tenan asignadas tareas en el Santuario. Ello se
debe a que la perfeccin de la virtud est especficamente en los pies. Esto
explica tambin por qu la aceptacin de los guibonitas estuvo sujeta a un
juramento: porque el juramento implica un vnculo que trasciende las
consideraciones racionales y toca la esencia misma del alma19. Y la esencia
del alma se manifiesta especficamente en los pies.
4. Cuando en Rosh Hashan, antes de tocar el shofar, habremos de pedir:
Que El elija nuestra herencia para nosotros, la gloria de Iaacov a quien El ama
eternamente20, el judo reflexionar [y se percatar de que] Que El elija para
nosotros significa azi un nit ndersh, as, de esta manera, y de ninguna otra,
y meditar [y tomar conciencia de] que la eleccin [del pueblo judo por parte
de Di-s] proviene exclusivamente de la mismsima Esencia [Divina] pues slo
El, la bendita Esencia Misma, est allende cualquier lmite y restriccin, es
105
[absolutamente] libre21-, y tambin reflexionar acerca de que la Esencia lo

trasciende todo pues [el plano espiritual, el Mundo, de] Atzilut (Emanacin)
est mucho ms lejos del Infinito, el Ein Sof bendito sea, que como lo est el
plano de [el mundo de] Asi (Accin) respecto del de Atzilut; cualquier
distancia incomparable e intransitable que se quiera trazar entre estos dos
niveles, no servir en absoluto de analoga para la distancia incomparable e
intransitable existente entre el Creador y los seres creados22-, [de modo que,
considerando todo esto, la persona se pregunta:] Cmo puedo pedir a la
Esencia [de Di-s] que nos elija...?
Cuando reflexione acerca de todo esto y considere cul es su verdadero valor
[frente a la colosal magnitud, incomparable, del Creador], ya no le quedar
tiempo para evaluar a sus pares [y el nivel de aquellos, si el de cabeza,
leador o aguatero].
Rab Hilel de Paritch ansiaba enormemente ver al Alter Rebe. Sin embargo,
cada vez que llegaba a la ciudad donde el Alter Rebe estaba de visita,
resultaba que ya se haba marchado de all23. As, cuando escuch que el
Alter Rebe se dispona a visitar cierto lugar, se asegur de llegar all antes de
que lo hiciera el Rebe. A sabiendas de que en cada ocasin se le presentaban
diversos obstculos que le impedan lograr su anhelado objetivo, y temiendo
que esta vez sucediera lo mismo y no le permitieran entrar, decidi tomar todas
las precauciones posibles y se inflltr en la casa donde se albergara el Alter
Rebe, ocultndose debajo de la cama. Reb Hilel prepar, para preguntar al
Alter Rebe, una cuestin muy compleja que aparece en el tratado talmdico de
Arajn. Tan pronto como el Alter Rebe entr al cuarto, antes de que Reb Hilel
saliera de su escondite, ste escuch al Rebe decir con su habitual tonada:
Cuando un joven tiene una dificultad en el tratado de Arajn, primero debe ser
maarj (evaluarse) a s mismo. Esto hizo que Reb Hilel se desmayara. Hasta
que lo encontraron y reanimaron, el Alter Rebe ya haba abandonado la ciudad.
Reb Hilel no tuvo ms oportunidades de estar con el Alter Rebe. Estuvo con el
Mteler Rebe y con el Rebe Tzemaj Tzedek, pero aquella fue la nica vez que
estuvo a solas con el Alter Rebe, e incluso entonces no pudo verlo-.
La interpretacin de este relato aplicada a nuestro servicio a Di-s pues
nosotros lo hemos odo- es la siguiente: El principio de Arajn la valuacin [de
los donativos al Santuario]- trasciende la lgica, pues la Tor establece sus
valores de acuerdo a la edad y no a las cualidades individuales de las
personas. As, todos los que pertenecen a determinado rango de edad son
valuados con el mismo monto24. Alguien podra preguntar, y con razn: Yo
utilic todos mis aos dedicndome a la Tor y al servicio a Di-s, haciendo lo
que complace a Di-s y al squito celestial; incluso la lgica humana indica que
esto debera tomarse en cuenta en la evaluacin, por lo que mis aos deberan
ser de gran valor. Fulano, en cambio, desperdici todos sus aos, y mejor
hubiera sido si no habra nacido25. Pues entonces, cmo es posible evaluar
los aos de ambos con el mismo valor? Por eso, a esta persona se le dice:
Cuando tengas alguna dificultad con arajn (cmo se evala a cada uno),
primero evalate a ti mismo (de la manera apropiada) y entonces el problema
desaparecer por s mismo.
1 Nitzavm 44a.
2 Sefer HaMaamarm 5707, pg. 256.
3 [Vase Tosafot en Meguil, al final de 31b, y Bav Batr, al final de 88b. Shuljn Aruj Oraj Jam 428:4
106
(NVI)].
4 [Vase Zohar II, 63b y 88a (NVI)].
5 [Deuteronomio 29:9: Todos ustedes estn firmemente parados hoy ante Di-s, vuestro Seor las
cabezas de vuestras tribus, vuestros ancianos y funcionarios, cada hombre de Israel; vuestros infantes
y esposas, y tu proslito que est en medio de tu campamento, desde el leador hasta el aguatero
(NVI)].
6 [Vase Targm sobre Iyov 2:1. Zohar II, 32b; ibd. III, 231a. Comp. con Pesikt Rabat, secc. 40, y
Midrash Agad sobre Gnesis 22:14 (NVI)].
7 [Rashi sobre Deuteronomio 29:10 (NVI)].
8 Iehosha 9:15.
9 [Las cualidades especficas de la cabeza, la parte ms elevada del hombre (el intelecto, el liderazgo),
son evidentes. El pie es la parte ms baja. No obstante, tiene la particularidad de constituir la base de
toda la estructura del hombre, incluyendo
la cabeza, soportndola y elevndola, y resulta esencial para trasladarla de un lugar a otro. De esta
forma, la cabeza y los pies se precisan y complementan mutuamente. Vase Likuti Tor, Nitzavm 44a;
y extensamente en Likuti Sijot, vol. I, Bereshit, Vaiej, seccs. II y XVII; Likuti Sijot, vol. II, Bamidbar,
Shavuot, secc. XXII (NVI)].
10 [Vase Likuti Tor, Rosh HaShan 56c; Sidur im Perush HaMilot, 238b; Atret Rosh, cap. 12 (NVI)].
11 [Rosh HaShan 16a y 34b (NVI)].
13 [Vase Tania, cap. 32 (NE)].
14 [Likuti Tor, Nitzavm, 44b (NVI)].
16 [El trmino meod puede leerse como un sustantivo (fuerza, poder, o sentido de posesin) o como un
adverbio (mucho, demasiado); vase Rambn en Deuteronomio 6:5. La enseanza jasdica interpreta la
frase Amars a Di-s con todo tu meod como si dijera con todo tu mucho, o sea, con todo aquello
que es demasiado preciado para ti, que trasciende cualquier placer terrenal (Or Tor del Magud de
Mezritch, Ekev, secc. 166). Este es un amor ilimitado, que trasciende incluso aquel de Amars a Di-s
con todo tu corazn y con toda tu alma. No obstante, como el hombre es inherentemente finito, no se
puede decir que este amor sea genuinamente infinito, sino slo que dado el grandioso esfuerzo que
involucra (que trasciende las restricciones de la mente y los sentimientos, del corazn y el alma) hace
que provenga de la verdadera infinitud del Or Ein Sof, la esencia meod de lo Alto]. Vase Tor Or,
Miketz, 39c [Likuti Tor, Shlaj, 42c, y Likuti Sijot, vol.
XII, pg. 98 (NVI)].
17 [Iehosha 9:21 y 23; vase Targm y Radak all. Mishkn se refiere al Tabernculo erigido en el
desierto, y Mikdash (Santuario) en general, se refiere al Santuario permanente en Jerusaln. Esta
distincin tiene peso e importancia haljica, por lo que el Talmud hall necesario trazar una analoga
entre ambos trminos y probar que son intercambiables: El Mishkn es llamado Mikdash, y el Mikdash
es llamado Mishkn. Vase Eruvn 2a; Shevuot 16b; y Tosafot all (NVI)].
18 [En el Beit HaMikdash se traan ofrendas comunales en beneficio de todo el pueblo, pero era
imposible que todos estuvieran presentes all en el momento de su ofrenda. A ello se debe que los
primeros Profetas instituyeran que se seleccionaran hombres piadosos en representacin de todo Israel,
y estos eran conocidos como los anshi maamd (hombres del puesto). Taant 26a; y vase Rambam,
Hiljot Kli HaMikdash, cap. 6 (NVI)].
19 Vase Kitzur VeHearot leTania, pg. 48 (NVI)].
20 Salmos 47:5.
21 [Eleccin, en su sentido ms riguroso y autntico, significa distinguir una cosa respecto de otra u
otras con absoluta y entera libertad, sin que absolutamente nada, exterior o interior, fuerce u obligue,
conciente o inconcientemente, a hacerlo (NVI)].
22 Rab Mosh Cordovero, Elma Rabat [vase all Maain I, caps. 8 y 19], citado en Plaj HaRimn
sobre Pards Rimonm 3:1. [Atzilut es el ms elevado de los cuatro Mundos, como lo indica su nombre,
derivado de tzel (cercano, prximo) al Ein Sof. No obstante, es una emanacin o creacin del Ein Sof,
algo completamente distinto de El. La disparidad entre Atzilut y el Ein Sof es todava mayor que la
existente entre Atzilut y Asi, el ms bajo de todos los Mundos. Vase Conceptos Msticos en el
Jasidismo (Ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, 2007), cap. 3, donde se explican todos estos trminos
(NVI)].
23 [Reb Hilel logr exitosamente escuchar una vez (en 5571) de lejos al Alter Rebe cuando ste
pronunciaba un Discurso Jasdico, pero nunca pudo verlo. Vase Likuti Diburm, vol. III, pg. 1047
(NVI)].
24 [Vase Levtico 27:1-8 (NVI)].
25 [Vase Eruvn 13b, donde se discute si es preferible que el hombre haya sido creado o no, dada su
constante exposicin a las tentaciones terrenales]. Vase, no obstante, Likuti Tor, Re, 29a [donde se
enfatiza que el dicho talmdico debe ser
ledo as: Habra sido ms fcil para el hombre si no hubiera sido creado..., y no habra sido mejor...,
ya que el descenso del alma al mundo le ofrece oportunidades para elevarse y lograr el mximo
propsito de la Creacin (NVI)].
107
LA CLAVE PARA ELEGIR LA VIDA

Una meditacin sobre la porcin semanal de la Tor: Nitzavim
Cada da de nuestra vida es una sucesin de elecciones entre el bien y el mal, entre la
bendicin y la maldicin y entre la vida y la muerte.
Sobre la superficie, la eleccin no se presenta siempre en forma clara. A menudo debemos
eliminar la cscara exterior de la realidad para descubrir el bien inherente escondido en las
decisiones que enfrentamos.
En esta meditacin, el rabino Ginsburgh nos presenta la clave para elegir la vida,
centrndonos en el bien innato que hay en toda la realidad. Cuando nos focalizamos de manera
optimista en el bien que hay en nuestro mundo, recibimos el poder de materializar la bendicin
de la vida en todo lo que tocamos.
La Eleccin de Vida: La Esencia de la Tor

La porcin de la Tor Nitzavim siempre se lee inmediatamente antes de las Altas Festividades.
Antes que completemos la teshuv (retorno, arrepentimiento) de Elul y nos preparemos para la
an ms elevada teshuv de Rosh Hashan y Iom kipur, Di-s nos ordena que "elijamos la vida".
Elegir la vida es la esencia de toda la Tor, que es todo vida.
El hecho de que Di-s nos ordene elegir la vida nos est indicando tambin que poseemos el
poder del "libre albedro".
Las Tres Elecciones que en Realidad Son Una

El verdadero propsito del mal es ser incorporado en el bien
En la seccin que comienza con el versculo 30:15 en esta porcin de la Tor, Di-s nos propone
tres elecciones.
La primera palabra es ree, "ve", implicando que todas las elecciones que siguen a continuacin
tienen que ver con la vista.
Debemos decidir entre la vida y la muerte, el bien y el mal y entre la bendicin y la maldicin,
todas decisiones que estn incorporadas en la exhortacin final de estos versos:
...y elejirs la vida

Optar por lo positivo sobre lo negativo es en definitiva una eleccin de vida. El lado
negativo de la realidad remarca lo positivo, lo pone en proporcin y le brinda equilibrio.
El verdadero propsito del mal es ser incorporado en el bien, reforzndolo (ver parash
Ree). De todas maneras, siempre procuramos manifestar lo positivo que hay en la
realidad.
Cuando elegimos la vida, Di-s nos brinda tambin el poder de sobreponernos a la mala
inclinacin que nos incita a optar por la muerte.
Rab. Guinsburg
108
VAIELEJ
RESUMEN
Mosh tena 120 aos de edad cuando anunci que su liderazgo llegaba a su fin. Revel,
adems, que Iehosha haba sido elegido por Hashem como su sucesor, que asumira el
mando y conducira exitosamente a Israel a la Tierra Prometida. En presencia de todo el
pueblo, Mosh exhort a Iehosha a ser fuerte y valiente, y a depositar toda su
confianza en D-s.
Luego puso por escrito la Ley y la entreg a los cohanim y a los ancianos. Cuando
hubiera un rey que gobernara a Israel, debera leerla pblicamente, en Sucot del ao
siguiente al de la shemit, a los judos reunidos en el Santuario. De esta forma, cada
hombre, mujer y nio de Israel tendra presente su obligacion de obedecer a D-s.
El libro de la Ley escrito por Mosh deba ser colocado por los leviim al lado del Arn
Hadkodesh, para atestiguar contra Israel si alguna vez se desviaba de sus enseanzas.
Luego Hashem orden a Mosh que reuniera al pueblo para ensearle los pasajes de la
parashat Haazinu, que le recordara nuevamente las consecuencias de volverse contra el
Seor.
Parasht Vaielj
LA CASA ESTA EN ORDEN (VI)
Dilogo de sordos
Es que yo le hablo, pero l no me escucha - dice ella.
Es que ella ni me deja hablar. Solamente est interesada en tener la razn - dice l.
Estoy seguro que estas frases, y otras tantas parecidas le deben ser ms que conocidas.
Por qu es tan as?
Dialogar es una de las disciplinas ms complejas a las que est habilitado el ser
humano - pero en la que debe invertir mucha dedicacin para aprender a aprovecharla
al mximo. Y es imperioso que lo haga, pues tal como lo expresaron los Sabios: la vida
y la muerte estn en manos de la lengua, o sea, que el obsequio Di-vino de poder
manifestarnos verbalmente es igualmente un arma de doble filo.
Una de las grandes paradojas de nuestra poca es que - por un lado - se suele autodenominar la era de las comunicaciones (por los adelantos que marcaron la rapidez en
poder estar en contacto con personas que estn incluso en el otro lado del planeta o en
el espacio), y - sin embargo - las personas conviven sin poder comunicarse.
La nmina de los porqus de la falta de dilogo, es larga. La realidad es que si los
adultos no enseamos a dialogar, los nios no lo van a aprender.
Y, tambin en el matrimonio, esta limitacin es una de las causas que inciden en las
mayores frustraciones, y se debe ser doblemente cauto al momento de abrir la boca.
Por qu?
109
Puesto que la mayora de los vnculos comienzan con suposiciones de mxima (sin
dejar lugar a dudas de que pueden desarrollarse menos que de modo perfecto, o que se
requiera un esfuerzo de ambas partes para hacerlos funcionar), cualquier disyuncin por ms pequea que fuere - se siente como un quebranto. Asimismo - si hay malos
entendidos, se suma la sensacin de haberse equivocado en el eleccin de la pareja, o
peor - haber sido engaado.
Dado que hay ciertos trminos que se suelen confundir, es menester aclarar: no todo
hablar es igual a decir, tal como no todo decir equivale a estar predispuesto a
dialogar.
Tal como ya lo hicimos notar, la comunicacin verbal es esencial para la convivencia
armnica. Aqu trataremos de llamar la atencin sobre ciertos aspectos crticos que
hacen a aquel buen trato. Entendamos, sin embargo, que dado que intentaremos
discutir temas tcnicos, estos no podrn estar divorciados ni podrn reemplazar lo que
son las Midot (cualidades humanas) que hacen a un buen vnculo. El buen dilogo
solamente va a realzar y mejorar lo que ya existe. Jams lo podr sustituir.
Por lo tanto, antes de seguir adelante con este tema, debo aclarar que tanto las
sugerencias que puedan surgir de la lectura de este escrito, como cualquier otro
anlogo, deben ser aplicadas en el medio y momento adecuados. Es muy fcil sacar
palabras o ideas del contexto. Dado que es imposible escribir los miles de detalles que
existen en el historial personal de cada persona, y aun menos en la relacin de cada
pareja, ni tampoco se pueden describir de modo exhaustivo en papel los gestos faciales
que hace la persona al decir cierta frase, ni tampoco la modulacin del tono de voz en
que se dicen, debemos comprender la limitacin que tienen estos intentos en guiar a los
esposos en pos de ponerlos en prctica.
1. En primer lugar, para sentarse a hablar es menester que el cnyuge est prestando
atencin: Si es menester hablar acerca de algn tema importante, es necesario poder
dedicarle toda la atencin, estar con nimo de tratar el tema y no distraerse. No
hablar espontneamente sobre temas delicados. Uno est preparado, pero el otro, no.
Si el cnyuge cree que no es el momento, se le puede preguntar en qu ocasin prefiere
tratar el tema. Convenir entonces un momento idneo para los dos Si uno de ellos
siente que las experiencias previas se hicieron extensas y agobiantes, y por eso el
cnyuge elude sentarse a hablar, se puede estipular un tiempo limitado (que se deber
respetar) para que sea ms fcil para ambos.
2. Es menester comenzar con comentarios positivos (sinceros, y no como medios de
manejo). La gente estar mejor predispuesta cuando sabe que no se convierte en blanco
de todos los fastidios e irritaciones del otro. Tambin es imperioso terminar la
conversacin en trminos amistosos y optimistas.
3. Esto significa tambin que en el transcurso de la conversacin, no se debe pretender
poner a la pareja a la defensiva (con lo que le dije, lo/la mat), no se le debe
arrinconar dando la impresin que solo uno tiene toda la razn, ni tirar los temas
acusndolo y echando en cara las situaciones. Una discusin conyugal no es un
juicio en la corte (p.ej. te estuve esperando desde las 10:41 hasta las 11:03). Si la
conversacin deriva en una discusin de los detalles, se pierde la razn principal por la
que se est hablando. Anteriormente, ya mencionamos que de parte del interlocutor es
totalmente distinto cuando se expresan los malestares que se pueden llegar a sentir en
trminos de lo que uno siente, ms que en trminos de lo que uno recrimina que el otro
hace mal.
Si el tono en que se manifiesta cierto sentimiento es el correcto, entonces la posibilidad
de que el otro/la otra pueda preguntar implica que realmente entendi qu es lo que
queremos de l/ella.
4. Nuestros perodos de atencin suelen ser bastante cortos. Asimismo, la cantidad de

problemas que podemos resolver en cierta circunstancia, son limitados. Hay que
hablar de un tema, o a lo sumo dos, en una conversacin.
La impresin que se recibe cuando se tiran muchos temas a la mesa, es que todo
est mal, lo cual paraliza cualquier intento serio de resolucin (para qu intentar
110
solucionar las cosas, si igual son tantas que no se llegar jams a remediarlas?).
Las prdicas y los sermones suelen no ser muy exitosos. Es muy posible que cuando se
hable de un tema que uno estuvo reprimido de tratar durante mucho tiempo (ensayando
mentalmente el momento del encuentro), se intente impresionar con largas alocuciones,
que se cree van a convencer al otro (que posiblemente lo/la tomen de sorpresa). Hay
que hablar lo justo. Los espacios de los silencios entre frases deben ser los justos
para reflexionar, y no para crear tensin, ni tampoco para castigar o hacer doler al
cnyuge - cosa que est prohibida.
5. La claridad de las ideas que se presentan, es un factor crtico: muchas veces la gente
siente la certeza que los dems (incluidos estn los cnyuges) perciben las cosas
igual que uno y ven como superfluo el hecho de explicar cosas que todos
saben o entienden. Suele suceder que la gente mentalmente "pone a prueba a su
cnyuge (p.ej. si realmente me quisiera, entonces o l/ella debiera entender solo/a
qu es lo que necesito, no hace falta que yo se lo diga)
6. Es menester hablar por si mismo - y no por el otro (p.ej. yo ya s lo que me vas a

contestar). Si el interlocutor siente que ya se habl por l/ella, va a tener que
defenderse justificndose (vos, acaso, no hacs lo mismo?), o posiblemente retruque
del mismo modo y la conversacin terminar en una serie de supuestos de lo
que cada uno cree del otro, en lugar de que cada uno exprese lo que realmente
siente.
7. No hacer escenas artificiales. Nuestra generacin consumi y absorbe - ms que

cualquier generacin previa - horas y horas de novelas, de ficcin y de melodramas
falsos. Mucha gente aprendi a copiar estos actos en su vida cotidiana haciendo un
teatro de su propia vida. No insinuar cosas que no son reales, pues se pueden convertir
en una profeca auto-cumplida (p.ej. si no te gusta como soy, and al Rav o al
abogado..., para qu te casaste conmigo en primer lugar!),
8. Esto implica tambin que no se debe exagerar. La conversacin conyugal no es un

comercio en donde se plantea una posicin desmedida de apertura para llegar a un
punto intermedio al final. El exceso en la presentacin de un problema, es la
mejor justificacin para que el cnyuge niegue todo.
Siempre es importante utilizar un tono conciliador y tratar de salir al encuentro de la

posicin del otro.
9. Muchos dilogos suelen contener elementos destructivos que terminan por lograr el
efecto opuesto al realmente deseado por parte de los cnyuges. Se debe recordar que la
prohibicin bblica de herir con palabras (Onaat Devarim) no se suspende en relacin a
la pareja:
a. Se debe evitar acotaciones sarcsticas: (p.ej.claro, claro...).
b. No se debe elevar la voz o amedrentar.
c. No se debe amenazar.
d. No se debe poner intencionalmente el dedo en la llaga (todos saben lo que le
molesta al otro)
e. No se debe presionar.
10. Si hay que pedir perdn, hacerlo con altura, y no con soberbia. Pedir
disculpas por un error, renueva la relacin y crea confianza. Por lo tanto, si se quiere
ser sincero, jams se debe decir: Perdoname, pero...!
11. Por ltimo: no olvidemos que se puede disentir con altura y que jams uno solo
gana en una discusin. O se benefician ambos - o ninguno.
111
Frecuentemente se escucha hablar de violencia domstica, haciendo alusin generalmente - a enfrentamientos fsicos. Sepamos - sin embargo - que estos choques
casi siempre estuvieron precedidos por situaciones que se podan haber resuelto con un
buen dilogo. Qu importante cuidar lo que se dice!
No olvidemos las sabias palabras de Rabi Iosi en el Talmud (Shabbat 118
dije algo de lo cual me tuve que arrepentir ms tarde.
: Jams
La nobleza del ser humano radica en su poder de habla. Depende de nosotros utilizarlo
cundo y cmo corresponde.
BETAJ
Las tres opciones positivas son:

En Castellano
En hebreo
Bendicin
Bien
Vida
Braj
Tov
Jaim
Inicial de la palabra
hebrea
bet
Tet
Jet
Las iniciales de estas tres palabras forman la palabra hebrea betaj, que significa
"seguro", "confianza" o "creer". Confiar en Di-s es la manifestacin ms completa de
nuestra fe en El y es un acrnimo para estas tres elecciones positivas. Entonces nos da
confianza para ir en bsqueda de aquellos objetivos que definimos para nosotros
mismos.
El Ojo de Iaacov
Entre las ltimas palabras al pueblo de Israel en el desierto (Deuteronomio 33:28),
Moiss dice:
Betaj badad ein Iacov
que significa "seguro, solitario es el ojo de Iacov". En cabal y jasidut aprendemos que
nuestros ojos, los ojos de Iacov, deben estar concentrados en betaj, en la bendicin, el
bien y la vida. Cuando nos enfocamos, nuestros ojos se vuelven un medio y conducto
para recibir el poder del Cielo para elegir y materializar el objetivo en que nos
concentramos.
El ojo de Iacov, debe focalizarse slo en lo positivo, el betaj en la vida.
El valor numrico de las palabras a las que nos estamos refiriendo refuerzan este punto.
Braja, "bendicin" es 227; tov, "bueno" es 17 y jaim, "vida" es 68.
Juntos suman 312, el valor exacto de ein Iacov, "el ojo de Iacov".
112
[312 es 12 veces 26, el Nombre esencial de Di-s, Havai. Las cuatro letras de este
nombre tienen 12 permutaciones, cada una aludiendo a un poder Divino con el cual Di-s
crea cada uno de los 12 meses del ao. Tambin alude al poder Divino inherente en
cada una de las 12 almas de las tribus de Israel.]
Rompiendo la Coraza
El Bien y el Mal no son dos lados diferentes de la realidad
Una de las enseanzas ms profundas de la cabal y el jasidut es que el bien y el mal no
son dos caras diferentes de la realidad. Ms bien, ambos coexisten en cada punto de la
existencia. Alrededor de cada bendicin hay una cscara de maldicin que la rodea.
Cuando activamos el poder de nuestra visin al mximo, podemos penetrar esa coraza
de muerte y acceder a la vida que yace en su interior. Esa vida es el betaj que existe en
cada momento de eleccin que enfrentamos.
Iosef, el Tzadik Consumado
Como decamos, el valor numrico del "ojo de Iacov" es 12 veces 26. Cuando
reducimos 26 a su guematria pequea, resulta 17, igual que tov, "bien".
17 veces 12 es 204, el valor numrico del valor tzadik, un "justo". Iosef es el tzadik
consumado de la Tor. Tena 17 aos de edad en el momento crucial de su vida cuando
fue vendido a Egipto y cuando fue enfrentado con la prueba de la esposa de Potifar.
Como lo evidencian sus actos durante ese turbulento perodo de su vida, Iosef el Tzadik
tena la habilidad de penetrar la negatividad de la realidad y contacto su lado Divino
positivo.
La Vida: El Motivo Fundamental
La Tor resume nuestro potencial de eleccin con la directiva de elegir la vida. Nuestra
habilidad de focalizarnos en lo positivo de la realidad es la cima del poder de la vista, y
en definitiva nos brinda vida.
Las tres energas positivas de la bendicin, el bien y la vida corresponden a las tres
facultades mentales del alma:
. Bendicin, asociada con la prosperidad, corresponde a bin, "entendimiento".
. Bien, asociado con la familia, correspondiente a daat, "conocimiento".
. Vida, asociada con la Tor, correspondiente a jojm, "sabidura".
Ver la Vida
Every elementary particle of creation has a spark of Divinity, and is alive
El poder de la sabidura se identifica con el poder de la vista. De las tres energas
positivas, vemos la energa de la vida cuando enfocamos el ojo interior de nuestras
almas.
113
Vindolo superficialmente, podra parecer que la prosperidad y la bondad son ms

fciles de ver que la vida. La obra clsica del jasidut, el libro Tania del primer Rebe de
Lubavitch, cita al Arizal para explicar cmo podemos ver vida. Explica all que cada
partcula elemental de la realidad tiene una chispa de Divinidad y est viva. La
capacidad de ver que toda la realidad est viva con la chispa Divina de Di-s, es la visin
ms profunda del ojo interior de nuestra alma.
Cuando nos focalizamos en la vida que hay en la realidad, Di-s nos otorga el poder de
concretarla, de elegir la vida y ser creativos en cada momento de nuestra existencia.
Rab. Guinsburg
114
HAAZINU
RESUMEN
Mosh comenz su potico discurso al pueblo invocando a los cielos y a la tierra como
testigos eternos de sus advertencias. Marc el contraste entre la fidelidad y la justicia de
Hashem, y las formas corruptas de Su nacin elegida. Si los benei Israel inquirieran
sobre la vieja generacin, se les dira cmo D-s haba elegido a Israel entre todas las
naciones y cuidado a sus miembros en el desierto como un guila cuida a sus cras. Sin
embargo, en generaciones posteriores Israel podra volverse hacia otros objetos de culto
Consiguientemente, D-s promete castigar su falta de apreciacin negango Su favor.
Tanto los jvenes como los ancianos sern castigados con el saqueo y la crueldad del
enemigo. Ser slo Su preocupacin la que evitar la completa destruccin de Israel.
En consecuencia, los benei Israel deben comprender que slo por medio de la
providencia del Seor podran rechazar ejrcitos muy superiores. Es imprescindible que
reconozcan que existe un slol D-s, Cuyo poder es absoluto.
Despus de completar este discurso, el Seor le dijo a Mosh que ascendiera al Monte
Nev para que pudiera ver la Tierra Prometida antes de morir.
del Zohar HaAzinu:

Ya orar, ya vivir: de verdad o de mentira?
"
En Parasht HaAzinu, hallamos que Moshh Rabeinu, en su ltimo
da de vida terrena, rene al pueblo, y en el texto mximo de una
"shirh", de un canto de profundidad inabarcable, revela ante ellos
una multiplicidad de caminos que conducen a los preciosos secretos
ocultos entre los pliegues de la Torh. Paralelamente, es en el Zohar
de parasht HaAzinu que Rabi Shim'n bar-IojaI, en su ltimo da de
vida terrena, se rodear de todos sus discpulos para revelar ante
ellos los secretos clmines de la Creacin. La enseanza que Rabi
Shim'n transmite ese da es conocida por el nombre de "Idra Zuta",
y est incluida en el Zohar de HaAzinu.
Mientras se prepara para lo que vendr, Rabi Shim'n lamenta que
ya no habr sobre la Tierra enseanzas como las que Hashm le
permitiera impartir. Y va a intentar, entonces, sembrar una
continuidad del conocimiento de los sagrados secretos de la Torh
entre los "Javerm" (="amigos" o "cofrades"). Para ello, comenzar por
dar a entender cun enorme es la distancia que separa a quien
estudia con verdad los secretos de la Cabalh (y ama a Hashm y es
temeroso de E-lokm), de todos los otros hombres; cun
115
sustancialmente distinto perciben la realidad e inciden en ella.

Nos unimos a la reunin, mientras se alistan para el inicio de la
"Idra Zuta"; en el Zohar HaAzinu hoja 287a. Como siempre,
traducimos y explicamos a partir de la traduccin arameo-hebreo
explicada por Rav Daniel Frish z"l (parntesis e itlicas son
nuestros). Quiera Hashm que seamos fieles en la traduccin y la
explicacin cuan fiel es la vocacin que nos anima, y que este
estudio que compartimos atraiga brajh de Shalm a nuestras vidas,
con la Redencin espiritual y fsica, y la belleza de la Verdad
resplandeciendo en nuestros das, Amn.
"
:
" , ? "
, ; ,"
. ,
Dijo Rabi Shim'n: Hasta cundo leern los Javerm en esas breitt
(textos de los Tanatas que no fueron incluidos en el cuerpo de la
Mishnh), que explican los secretos de la Torh con ejemplos y
metforas de las estrellas? Nosotros vamos tras HaKadsh Barj Hu;
sto es: nosotros estudiamos los secretos en los Nombres sagrados
que escribi Hashm en la Torh; y no buscamos los secretos al
modo de los astrlogos. Y nosotros conocemos los secretos de la
Torh en su modo correcto, al punto que fueron revelados a travs
nuestros secretos de Torh que no haban sido revelados a las
primeras generaciones (a la generacin que recibi la Torh en Sinai,
y las que le siguieron).
:
, , ,
; " ,
, , , ,
. , "
. , ,
Y dijo Rabi Shim'n a sus discpulos: De ahora en ms, quitad de
vosotros todas esas formas de estudio de las breitt, y dejadlas para
quienes no han ingresado al Pard"s (al conocimiento completo de
todos los niveles de la sabidura) como se debe, y no comprendieron
los secretos de la Torh, y entonces, no emergieron del Pard"s
completos, y por ello vendrn sus hijos a preguntar y cuestionar.
Esto es: Puesto que no transmitieron a sus hijos los secretos (y los
fundamentos) de la Torh del modo correcto, y ellos mismos erran en
su comprensin, entonces vendrn sus hijos a preguntar sus dudas
(la dura experiencia nos ha enseado que cuando la cada del
conocimiento se prolonga por generaciones, luego, los hijos repudian
y protestan en lugar de consultar y preguntar; y hasta que la
Misericordia de Hashm no les ayuda a romper esa costra oscura
116
que se ha formado en derredor de sus almas y sus mentes, no logran

atreverse a realmente preguntar; y cuando por fin lo hacen,
agradecen con amor la Respuesta, la Teshuvh, y se convierten en
las mejores fuerzas de vanguardia de que dispone la Torh).
Y cuando pregunten, les respondern los Javerm: "Ay de la
generacin que Rabi Shim'n abandon, y no hay quin explique y
resuelva las dudas en los secretos de la Torh. Mas ven y mira: no
habr otra generacin como la generacin de Rabi Shim'n, y no
habr quien revele los secretos de la Torh a los Javerm".
Rabi Shim'n compara ante nosotros hacia qu nivel excelso debe
dirigirse nuestro conocimiento de la Torh: hasta el punto en que las
mismas metforas se tornan innecesarias. Por largas generaciones, el
conocimiento sagrado se nos ha ido mezclando con los saberes
profanos de culturas diversas, y no hemos llegado siquiera al inicio del
camino de los Javerm a que Rabi Shim'n se dirige. Nosotros oramos
por que Hashm nos d entendimiento para siquiera comprender
mnimamente las breitt. Mas debemos saber claramente que, al final
del camino, lo que debemos habernos propuesto es que la sabidura
mude nuestras estructuras de pensamiento y el modo en que
percibimos, al punto que la sabidura sagrada nos sea evidente a partir
de meramente el discurso del tiempo.
, ,
, ,
.
Ven y mira que la ltima generacin salida de Mitsrim -o sea, los
que restaban con vida al momento en que falleci Moshh-,
conocieron todos los secretos de la Torh, porque Moshh revel a
los hijos de Israel, durante los cuarenta aos que pasaron en el
desierto, todo lo que recibi sobre el monte Sini.
: ,
," "
; ,
." "
. " ," " ,
Estudiamos que dijo Rab Itsjk: Y an Moshh, no revel el
fundamento ntimo de los secretos de la Torh durante los cuarenta
aos, sino recin en ese da en que luego se fue del mundo, como
est escrito "ciento veinte aos tengo yo hoy", lo que implica que es
ese mismo da en que se fue del mundo. Y an as, tampoco dijo los
secretos a Israel hasta que le dieron autorizacin, como est escrito:
"Y ahora, escribid para vosotros esta Shirh" ("shirh" es literalmente
canto u poesa, mas en profundidad, representa el ms alto nivel de
lenguaje a que un hombre puede arribar), en la que se hallan
insinuados los secretos de la Torh. Y cuando revel por fin, no dijo
117
"Prestad odo Israel", sino "Prestad odo los Cielos"; sto es: Moshh
habl para lo Alto, e Israel atendieron en lo bajo.
Tras stas y otras palabras de introduccin, Rab Shim'n instruy a
su hijo Rab El'azr recordar fielmente las palabras que dira, y
consign a Rab Aba la labor de documentarlas por escrito.
Concurrieron entonces las almas del Gan 'Edn, para atender a lo que
Rab Shim'n dira. Tras una larga y exaltada revelacin de secretos
preciosos, Rab Shim'n abandon este mundo, satisfecho y feliz, con
una sonrisa en los labios, en medio de la Luz y el fuego sagrados de la
Shejinh que inundaron la casa. Los Javerm, desolados por su
partida, continuaron la labor profundizando en los significados ntimos
y trascendentes de la Torh.
Continuaremos nuestro estudio transcurrida ya la "Idra Zuta", en el
Zohar HaAzinu hoja 297a:
"
, ":
,
. " ,
" , ,
, -, - ," '
."
Dijo Rabi Ji: Feliz de su posesin, quien lee y ora al "Mlej"=rey, que
es el "Ein-Sof"=Infinito bendito Es, y sabe llamarLe y orarLe como
corresponde, de acuerdo al orden de las sefirt, y a travs de ello,
pide a cada "midh" (a cada magnitud; sto es, a cada especie de
potencia en que Hashm se manifiesta, de acuerdo al orden de las
sefirt: Jesed=piedad, Din=rigor, etc.) de acuerdo con su necesidad; y
ata y une su realidad con el Ein-Sof bendito Es en cada una de sus
plegarias.
Porque alguien que lee y ora y no sab a quin est orando, si tena
la capacidad y la oportunidad de estudiar y conocer pero la dej
pasar por holgazanera , se aleja HaKadsh Barj Hu de l y su
plegaria no es oda, tal como est escrito (Tehilm -Salmos- 145:18):
"Prximo est Hashm a todos quienes Lo llaman, a todos quienes Lo
llamen de verdad".
Naturalmente, y como est explicitado, esta medida es proporcional a
las circunstancias vitales de cada uno. Quien tiene la oportunidad y la
capacidad de convertirse en hombre sagrado y un gran sabio de Torh,
pero la cambia por una vida de placeres fciles y efmeros, producir
una "pared" en lo Alto, que se interpondr entre su plegaria y la
Misericordia del Creador. En realidad, es su desdn el que reduce la
"audibilidad" de sus plegarias en lo Alto. Quien no ha tenido la fortuna
de una educacin plena de sabidura verdadera, si se le presenta la
oportunidad de adquirir una mitsvh -siquiera una- para su vida, al
118
estudiarla y practicarla con amor estar avanzando por los senderos

de la Teshuvh, del "retorno" de su plegaria hasta su situal en lo Alto:
estar conectando su vida con la sabidura verdadera de la Torh, y
con ello, estar convocando lealmente Rajamm (=misericordia) del
Creador.
? " , " '
,? : ." ,
, , , .
. " ,
Y explica: A quin est prximo Hashm? Volvi (repiti) el escrito y
dijo: "A todos quienes Lo llamen de verdad". Y pregunta: Es que hay
quien Lo llame de mentira?, siendo que quien est llamando "de
mentira", no est llamndoLe a El, porque no se lo est proponiendo
concientemente. Dijo Rab Aba: s, hay quien es considerado como
que llama a Hashm "de mentira", y es quien llama y no sabe a
Quin llama (pudiendo, por capacidad y oportunidad, saberlo en
profundidad): ese es considerado que llama "de mentira" en su
plegaria.
Los das previos a Iom Kipr son la oportunidad de mudar el signo de
nuestra relacin con el Creador, y con la Ley que rige en la Creacin
toda. Una sola decisin firme puede mudarnos de la distancia
engaosa respecto de Hashm, a una conexin correcta por la que
mana hacia nosotros todo Bien. Una mitsvh nueva, siquiera, que nos
propongamos incorporar a nuestras vidas en lo sucesivo: que seamos
celosos de ella, y la cumplamos concientemente, y la estudiemos con
minuciosa dedicacin. Para que atraigamos brajh, todos juntos; para
que atraigamos los primeros destellos de GueUlh, y con ello, el
Shalm en todos los corazones anhelantes de Bien.
con brajo't,
daniEl I. Ginerman
119
YA ESTAMOS ESCUCHANDO LA MSICA DE NUESTRO

VUELO MESINICO?
Una meditacin sobre la porcin semanal de la Tor: Haazinu
Esperamos con ansiedad la redencin; nos imaginamos la redencin como la visin de
Israel alzado en las alas del guila. Al llegar a las inmediaciones de su nido, las alas
del guila crean una msica que prepara a los pichones para el encuentro inminente.
En esta meditacin, el rabino Ginsburgh desarrolla la imagen del guila mesinica y
sus pichones anhelantes, encarnando al redentor y al pueblo judo junto con toda la
humanidad. Cuando nos conectamos con esta imagen, podemos comenzar a afinar
nuestros odos para escuchar la msica del guila que se aproxima y prepararnos para
la inminente redencin.
El Gran Canto de la Tor
La porcin de la Tor Haazinu es el canto de Moiss al concluir su misin en la tierra.
Es uno de los dos grandes cantos incluidos en la Tor y relata toda la historia del pueblo
judo, el pasado, el presente y el futuro.
Najmnides escribe que toda alma juda puede hallar su biografa completa oculta en las
letras de este canto. El Maguid de Mezeritch, el discpulo y sucesor del Baal Shem Tov,
ense que es importante aprender de memoria este canto, ya que toda nuestra vida se
despliega dentro suyo.
Las Alas Mesinicas
Una de las imgenes ms poderosas en este canto es la del guila sobrevolando su nido
lleno de pichones (Deuteronomio 32:11). En esta metfora, Di-s, el guila, viene a
despabilar a sus poyuelos, revolotea sobre ellos, despliega sus alas y finalmente los
pone sobre ellas en un vuelo redentor a travs del cielo.
En este versculo hay dos sinnimos para "alas": canaf, de valor numrico 150 y evr,
208. Estas palabras juntas suman 358, el valor numrico de Mashaj. El guila llevando
al pueblo judo sobre sus alas es el Mashaj, llevando a cabo su misin Mesinica
Divina .
En la porcin de la Tor Itr (xodo 19:4) Di-s tambin se refiere a la redencin de
Egipto como "sobre las alas de las guilas". Reforzando la idea que el guila y sus alas
tienen implicancias claramente mesinicas.
El guila Sobrevuela
Antes de que el guila tome a sus hijos sobre sus alas primero debe despertarlos. El
guila es un ave enorme y poderosa y si se posa repentinamente sobre su nido puede
llegar a aplastar a sus frgiles pichones. Por eso, nuestro versculo describe al ave
sobrevolando sobre su nido, dirigindose hacia sus hijos como la ms delicada de las
criaturas, manifestando un perfecto balance y estabilidad.
El verbo rajef, "sobrevolar", es muy raro en la Tor, siendo una de sus pocas
apariciones en el segundo versculo de Gnesis: "...y el espritu de Di-s sobrevuela sobre
las aguas". Explican nuestros sabios que este es el espritu del Mashaj sobre las aguas
120
de la teshuv, produciendo el despertar de la conciencia de las almas para retornar a Dis.

Estas dos expresiones de "sobrevolar" son absolutamente complementarias. Ambas
apuntan hacia el despertar del pueblo judo a la realidad mesinica de retornar a Di-s.
Tocar y No Tocar
En cabal y jasidut el revoloteo de las guilas es llamado "tocar y no tocar". El guila es
capaz de hacer ambas acciones simultneamente, permitiendo a sus pichones despertar
poco a poco, de acuerdo con la capacidad de cada uno de captar su presencia.
El poder de tocar es el de involucrarse, de inspirar al prjimo. No tocar, por su parte, le
permite al otro ejercer el libre alvedro, de tal manera que su alma pueda despertarse por
si misma en su deseo de ascender hacia Di-s. El guila Mashaj- nos inspira y a la vez,
paradjicamente, nos permite incorporar lentamente la nueva realidad mesinica de
acuerdo a nuestro propio ritmo individual.
El Portal Cincuenta
En hebreo, "tocar y no tocar" es noguea veeino noguea, formando sus iniciales la
palabra nun, letra de valor 50, aludiendo al quincuagsimo Portal del Entendimiento al
cual aspiraba Mosh y recibi por cierto slo al final de su vida. Uno de sus secretos es
el de tocar y no tocar, el sentido esencial de que Di-s est totalmente involucrado en la
realidad mientras que simultneamente nos permite elegir libremente con nuestra propia
voluntad.
El Canto de las Alas del guila
La palabra hebrea para "guila" es nesher, nun-shin-reish. Las dos letras finales forman
la palabra shar, del verbo "cantar". De todas las palabras del canto Haazinu, shar es la
slaba esencial de nesher.
Existen dos tipos de canto: el verbal (que incluye la poesa) y la meloda. En hebreo el
"canto", que incluye la poesa, es llamado shir, representado por la shin y reish de
nesher. Meloda, por su parte, se dice nign, que comienza con nun, la primera letra de
nesher. Por lo tanto nesher es el acrnimo de los dos tipos de canto.
Ensean nuestros sabios que cuando el guila se acerca a su nido bate sus alas para crear
un canto, preparando delicadamente a sus pichones para su arribo. Para despertar las
almas del pueblo judo y junto con ellos al mundo entero, cada persona con su propia
chispa del Mashaj debe poseer el poder de la poesa y la meloda inherente al guila.
El Nido
Nuestro verso describe al guila incitando (a los pichones en) su nido. Nuestros sabios
ensean que el Mashaj est sentado en el nido del Jardn del Edn, esperando para
redimir al mundo.
La palabra hebrea para "nido" es ken, que est asociada con tikn, "rectificacin" y
tambin con kinin, "posesin". La posesin ms perfecta es la nueva Tor del Mashaj,
121
el canto de las alas del guila, que comienza a resonar a medida que se va aproximando
a su cra.
Esta nueva Tor mesinica dar lugar a nuestra rectificacin, como el guila que se
aproxima suavemente a su nido, tocando y no tocando, despertando a sus hijos que la
esperan.
Todo para Bien
La palabra para "pichones" en nuestro versculo es gozalav, "sus pichones", cuya raz es
guime- zain- lamed. Estas tres letras son un acrnimo de una frase muy conocida y
bsica del judasmo: Gam Zu Letov, "Esto tambin es para bien". El pichn esperando
ser elevado sobre las alas mesinicas debe ser despertado a la conciencia de que todo lo
que nos sucede es para bien, y que llevar finalmente a la redencin verdadera y
completa.
Rab. Guinsburg
122
VEZOT HABERAJ
RESUMEN
Antes de su muerte, Mosh bendijo al pueblo de Israel. En un lenguaje muy formal y
estilstico describi la buena fortuna que le sera deparada a cada una de las tribus.
Concluy con alabanzas a Hashem, cuya porteccin y amor haban de ser eternos, a
condicin de que el pueblo respondiese con el reconocimiento yla aceptacin de Su
poder.
La vida del gran dirigente estaba llegando a su fin. Mosh ascendi desde las planicies
de Moav hasta las alturas del monte Nev, la cumbre del Pisg. All, a solas con D-s, le
fue mostrada toda la tierra de Guilad, hasta Dan; toda la de Naftal, Efraim, Menash y
Iehud, hasta el mar, el Nguev en el sur, y el valle de Ierij, tan lejano como Zar. Esta
tierra sera otorgada a los hijos de Israel, tal como D-s haba prometido a sus
antepasados.
Luego Mosh alcanz su eterna paz en la tierra de Moav. Fue inhumado en el valle, pero
nadie conoce el sitio exacto de su sepultura. Aunque tena 120 aos de edad cuando
muri, haba conservado su vitalidad fsica, espiritual e intelectural hasta el fin. Durante
treinta das los benei Israel volvieron sus rostros hacia su nuevo dirigente, Iehosha, que
los guiara hacia la conquista de la tierra de Canan bajo la supervisin de Hashem. La
Tor concluye con la declaracin de que "nunca ms se levant profeta en Israel como
Mosh, a quien conociera el Seor cara a cara".
de la introduccin al Zohar HaKadsh:

La primera mitsvh de la Torh
"
"
Comenzamos nuestro estudio en la Introduccin al Zohar, hoja 11b.
Como siempre, trabajamos a partir de la traduccin arameo-hebreo
explicada por Rav Daniel Frish z"l, desde la cual traducimos y
explicamos a nuestra vez con ayuda de Hashm. Parntesis e itlicas
son nuestros.
Y como corresponde y sienta bien a una introduccin, vamos a
intentar comprender qu objeto tiene el estudio de los secretos de la
Torh, y a qu bondades debemos aspirar merced a nuestro estudio
con ahnco. Quiera Hashm que seamos capaces de adoptar el
conocimiento Verdadero por manual y mapa de cada instante de la
vida, y que a travs de ello, atraigamos con vigor la GueUlh.
123
:
" , ,"
,
.
Abri Rabi Shim'n para estudiar acerca de las mitsvt de la Torh, y
dijo: Todas las mitsvt de la Torh que entreg HaKadsh Barj Hu a
Israel, todas fueron escritas en la Torh, primero en trminos
generales -porque muchas mitsvt estn insinuadas en general en
los versos de Beresht-, y luego se las detalla una por una, a lo largo
de la Torh, cada una en su lugar.
" - ,'"
,' ,
.)...(
Y dijo Rabi Shim'n que el verso "En el principio Cre E-lokm (...)",
indica la primera mitsvh, que est antes que todas las otras
mitsvt. Y esta mitsvh es la ide "irAt Hashm" (o sea, "irAh" /iodreish-Alef-hei/ ="numinosidad" frente a Hashm), y porque es la
primera mitsvh se la insina ya en la palabra "Beresht" (la primer
palabra de la Torh). (...)
,) ' ...(
" ), ( , '"
.)...(
Y de acuerdo a la comprensin secreta de la Torh, "irAt Hashm" se
corresponde con la sefirh de Maljt=Reinado (la dcima sefirh,
manifiesta en la realidad sensible del tiempo-espacio), que es
llamada "resht" ="inicio" porque es la primera de las sefirt desde
abajo hacia arriba (o sea, que es la primera cuando el hombre, desde
lo bajo, mira hacia lo Alto); como est escrito (Tehilm -Salmos111:10) "El inicio de la sabidura es la irAt Hashm", porque es la
puerta que conduce a todas las sefirt superiores (a todas las
dimensiones superiores de la sabidura, a los modos ms espirituales
de circulacin de la energa y de incidencia sobre la realidad), y
especialmente a la Jojmh=sabidura (...).
) ; "...(
,'" - ,
.
(...) Y por mrito de esta mitsvh subsiste y adquiere existencia el
mundo todo. Por ello comenz la Torh con el verso "Beresht bar"
(= en el inicio Cre) etc., para indicar que para conducirles hacia la
mitsvh de la irAh Cre E-lokm los Cielos y la tierra, y es por esa
mitsvh que se sostienen y existen.
124
: ,
, ,
.' ,
Hay tres modos de irAh: dos de ellos estn ausentes del fundamento
verdadero, y son llamados "shel lishmh" (literalmente: "no por su
nombre"; o sea, que es irAh que es adquirida y alimentada por algo
ajeno a su verdadero espritu y cometido), pero a travs de ellos, es
posible arribar a la irAh "lishmh" ("por su nombre", cuando el mvil
de la irAh es el valor de la conciencia y el tikn mismo). Y slo uno
de los modos est enraizado en el fundamento verdadero de la irAh, y
all se halla la finalidad trascendental de la irAt Hashm.
, "
, ,
" . "
. ,'
Hay un hombre que teme de HaKadsh Barj Hu para que vivan sus
hijos y no mueran (o sea: teme de Hashm porque teme por el
destino de lo que ama), o que teme ser "castigado" en su cuerpo u en
sus riquezas (teme las consecuencias de sus actos si desatiende el
Orden de la Torh): resulta que la sustancia de su irAh es el temor a
toda pena o dao que pueda sufrir en este mundo, y ese temor le
mueve a la irAh, a estar temeroso siempre ante Hashm y Sus
designios. De dicho modo, la irAh que experimenta (su sensacin de
numinosidad frente al Creador) no es en su fundamento irAt
Hashm, sino que lo que l teme es al castigo que pueda caer sobre
l si desobedece a Hashm, y por consiguiente, cuida con celo
temeroso la Torh.
" , ,
.
, ,
" ,'
" ,"
.
Y el segundo modo: hay un hombre que teme a HaKadsh Barj Hu y
se cuida de no profanar Sus mitsvt, porque teme a los castigos del
Mundo Superior y a los castigos del Guehinm (=infierno). Ambos
modos de irAh (el que citamos previamente y ste) no son
"sustancialmente" irAh (o sea, no se corresponden con la verdadera
naturaleza superior de la irAh), y no abrevan de su raz.
La irAh verdadera y fundamental, a la que se refiere en profundidad
el verso "el inicio de la sabidura es la irAt Hashm", se trata de que
el hombre experimente irAh respecto de HaKadsh Barj Hu por el
hecho de ser El "grande" (en trminos absolutos: todo "lo" grande), y
Rige sobre todo, y es el fundamento y la raz de todos los mundos.
Esto es: el fundamento de la verdadera irAh es la conciencia
125
profunda y numinosa de que el Creador es Uno, y el temor a El por

su Grandeza, por ser El slo el Poder sobre todo lo Alto y lo bajo.
, , ,) ...(
. ,' '
(...) Y sta, la verdadera irAh, es el cimiento y fundamento de todas
las otras mitsvt de la Torh: porque quien tiene irAt Hashm por
cuanto El es el nico poder, etc., a partir de ello llegar a dar
cumplimiento y existencia a todas las mitsvt.
,) ...(
", ,
, ,
.)...(
La segunda mitsvh insinuada en los versos de la creacin en
Beresht, es una que incluye a la irAh -que se halla aferrada a ella-:
se trata de la mitsvh de la Ahavh (Alef-hei-bet-hei)= "amor". Porque
el amor a Hashm (el ms alto de los amores) hace que el hombre
experimente irAh, tema profanar las mitsvt porque de ese modo
generara "enojo" en Hashm (a partir del conocimiento de la Verdad
de Hashm, y del amor a la Verdad, el hombre sabe que sus actos
producen consecuencias inefables y que, dependiendo de l,
experimentar de Hashm ya el jsed=piedad o la guevurh=rigor,
que se identifica con el enojo). Entonces, la irAh no sale ni se separa
de la Ahavh nunca (porque el modo ms alto posible de la irAh nace
en la raz de la Ahavh); y es por ello que ambas aparecen
insinuadas ya en el primer da de la Creacin, porque ambas son
fundamento y objeto de nuestra existencia, y estn incluidas una en
la otra (...).
Estudiamos que la irAh se corresponde a la sefirh de
Jojmh=sabidura (en la cspide de la lnea derecha, de la entrega y la
piedad), y la Ahavh se corresponde con Binh=entendimiento (en la
cspide de la lnea izquierda, del juicio y el rigor); y ambas se renen
en su proyeccin unitiva sobre Maljt, que es la expresin ms densa
de la Verdad de la Torh. El smum del amor es la re-unin; sto es: el
retorno a la condicin de Uno desde el estado de particularizacin y
dispersin: el Amor elevado desea unir nuevamente lo que no debiera
ser sino Uno y fue separado y aislado en partes que sufren por causa
de la separacin y la oscuridad. De all que, desde el estrato de Binh,
donde se fundan el anlisis y el lenguaje, nos vamos a redimir en la
Ahavh=amor, cuyo valor numrico 13 equivale al de la palabra Ejd
(Alef-jet-dalet)="uno"
La irAh, por su parte, halla raz en el verbo lirOt="ver". De los distintos
verbos hebreos traducibles aproximadamente por "ver", ste se enraiza
en los "reOt"="pulmones": se trata de la visin de la ms alta Jojmh,
aquella sabidura que se percibe, que se adquiere, por medio de la
126
respiracin misma; sto es: que se vive, que no se discute, que se lleva
grabada en las entraas. De alguna manera, no hay tikn posible para
la "Maljt" -a nuestros efectos: para la vida en nuestro nivel- que no
pase por la irAh, cuyo valor numrico 216 representa el nmero de
letras que componen el Nombre Sagrado conocido como "'ain-bet",
compuesto por 72 grupos de 3 letras cada uno, y enraizado en la
sefirh de Jojmh.
El camino correcto y preferible para acceder a la irAh es el de la
Ahavh: slo desde el amor perfecto por la Verdad y el ansia por
conocer y enmendarse, es posible acceder a la medida correcta de ese
"temor" que no es sino la adquisicin de conciencia de la propia
magnitud, del propio significado de nuestra vida y de cada instante de
nuestra libertad.
Acaso es por ello que nos toca comenzar el estudio de la Torh apenas
culminada la festividad de Suct: cuando aprendemos a sobreponernos
a la precariedad de la Such, y an en ella, desde la desproteccin
frente a la lluvia, el viento, el calor y el fro, nos afirmamos en la
Simjh, en la alegra de la plenitud de que la fe completa no nos deja
caer, entonces resulta que hemos adquirido conciencia cabal de
nuestro verdadero tamao, de la fuente de cuanto tenemos y cuanto
carecemos, de los mecanismos por los cuales la bendicin despliega
sus almbares sobre nosotros. Y entonces, amamos, y por celo de lo
que apetecemos como cspide trascendental de la vida, tememos
profanar, tememos destruir, tememos hacer mal cuando tanto bien hay
en nuestras manos. Y estamos, el da en que ello nos ocurre, en la
alegra mxima y plena de sabidura de la irAh ms perfecta, que
enmienda este mundo y atrae hacia l la GueUlh.
con brajo't,
daniEl I. Ginerman
127
LA MUERTE DE MOISS, EL NACIMIENTO DEL MASHAJ

Una meditacin sobre la porcin semanal de la Tor: Beraj
Moiss deseaba entrar a la Tierra Prometida ms que cualquier otra persona. Saba
con seguridad que si entraba a la Tierra de Israel, todo el universo, la realidad de
todos los mundos materiales y espirituales se hubiera rectificado trayendo la redencin.
Pero no habra de ser as, porque primero lleg la hora de su muerte. Aunque Di-s le
mostr todo el territorio en extenso desde la cima del monte Nev, Moiss no habra de
poner sus pies sobre ella... todava. Abarc amorosamente con sus ojos cada lugar de
la Tierra que anhelaba, desde Dan hasta Naftal, Efram, Menash y Judh. Por qu
se nombran aqu explcitamente slo los nombres de cinco de las doce tribus? Cul es
el mensaje de estas tribus para Moiss y cul su mensaje para nosotros?
El siguiente es un sumario escrito de una audio-lectura de la Porcin de la Tor
Berajh.
La Paradoja de la Muerte de Moiss
Los ocho versos finales de la Torh describen la muerte de Moiss. Nuestros sabios
tienen dos opiniones sobre quin los escribi. La primera es que Di-s le dict estos
versos al sucesor de Moiss, Iosha. La segunda opinin sostiene que as como el resto
de la Torh, tambin los versos que describen su muerte fueron escritos por Moiss; a
medida que Di-s se los dictaba, Moiss los escriba con lgrimas en sus ojos.
Tambin permanece poco claro cul es la ubicacin exacta de su sepultura. Nuestros
sabios describen la paradoja del monte Nev diciendo que si uno est sobre la montaa,
la tumba de Moiss aparenta estar por debajo, pero cuando se desciende hasta a ese
punto, la tumba parece estar elusivamente por encima.
La Montaa de la Paradoja
La paradoja de la muerte de Moiss y su sepultura se relaciona con el concepto de tocar
y no tocar, explicado en la meditacin de la porcin de la Torh Haazinu, de la semana
anterior. La paradoja de tocar y simultneamente no tocar es uno de los secretos del
Portal Cincuenta del Entendimiento, al cual Moiss aspir toda su vida, pero fue en
estos momentos finales antes de su muerte en que su deseo fue cumplido, lo recibi aqu
en el monte Nev.
La esencia primordial del monte Nev (nun-bet-vav) es nun b, "la nun est en su
interior". La nun, de valor numrico 50, tambin alude a noguah veino noguah, "tocar
y no tocar" (cuyas iniciales forman el nombre de la letra nun, nun-vav-nun), la paradoja
de la ubicacin del sepulcro de Moiss y de quien escribi los versos finales acerca de
su muerte.
La Permutacin Paradjica
En hebreo, el nombre de Moiss, Moshh, se escribe mem-shin-hei. En el cuarto
versculo de la estrofa que estamos estudiando, Di-s le dice a su siervo: "Te he mostrado
128
la Tierra de Israel ante tus propios ojos, pero de all (all = shama, shin-mem-hei) no
pasars". Vemos as que shama es una permutacin de Moshh.
La mxima aspiracin de Moiss, de su vida entera, fue traer al Pueblo de Israel a la
Tierra de Israel, donde hubiera podido traer la redencin final. Sin embargo, los Di-s
planes de Di-s eran diferentes. La esencia misma de Moshh todava no poda entrar
shama, a la Tierra de Israel. Deba esperar hasta su reencarnacin final como Mashaj,
porque en la actual, slo poda ver la Tierra y proyectar su presencia eterna dentro de
ella con sus ojos.
La Vista Panormica
Cuando Moiss se par en la cspide del Nev, Di-s le mostr una vista panormica de
la Tierra Prometida, de norte a sur. La Tor describe la Tierra que Moiss est viendo de
acuerdo a la orden de heredad de las tribus. Al norte, Moiss ve y se conecta primero
con la herencia de Dan, seguido de la de Naftal alrededor del Mar de Galilea, contina
mirando hacia el sur, a las heredades de Efraim y Menash en el rea que rodea a
Shejem. Finalmente, observa el territorio heredado por Judh, desde Jerusalem hasta el
iam haajarn, el "ltimo mar" (el Mediterrneo).
Nuestros sabios destacan que la palabra iam, "mar", se escribe igual que iom, "da". As,
el versculo se puede leer como que Moiss vio hasta el "ltimo da".
El panorama que Di-s le ofreci a Moiss incluye no slo la Tierra Prometida material,
sino tambin toda la historia juda hasta los das finales del Mashaj y de la resurreccin
de los muertos.
El Nacimiento y la Muerte de Moiss, Simultneos!
En la descripcin de la visin de Moiss de la Tierra de Israel, la Tor menciona cinco
de las doce tribus, cosa que obviamente seala un mensaje implcito en el significado de
estas tribus en particular. Para entender cul puede ser el mensaje, primero haremos el
clculo de los valores numricos de los nombres de estas tribus: Dan (54), Naftal (570),
Efraim (331), Menashh (395) y Iehudh (30). La suma de estos nombres es 1380, que
es cuatro veces el valor de Moshh (345).
Aprendemos en cabal que toda palabra se desarrolla a partir de su primera letra, luego
se agrega la segunda, la tercera, etc.
As, el nombre de Moiss "nace" de la siguiente manera: Mem, mem-shin, mem-shinhei,
y "desaparece" de la forma siguiente: mem-shin-hei, shin-hei, hei.
La frmula matemtica general es que el valor conjunto de ambos procesos siempre ser
la cantidad de letras que tiene la palabra ms 1, multiplicado por el valor numrico de
la palabra en si. En este caso que tiene tres letras es: 4 (3 letras ms 1) x 345 = 1380,
que es la suma de la aparicin y desaparicin del nombre.
Moiss naci el 7 del mes hebreo de Adar y tambin desapareci ese da. Del valor
numrico de los nombres de las tribus aprendemos el secreto del nacimiento y muerte
simultneos de Moiss. Tal como la aparicin y desaparicin de su nombre, Moiss,
129
quien al final se reencarnar como el Mashaj, paradjicamente muere y renace

constantemente, en el mismo momento.
El Fluir de las Tribus
En sus momentos finales en esta tierra, de pie sobre la cima del monte Nev,
conectndose con sus ojos a cada porcin de la Tierra Prometida, Moiss ve fluir la
historia juda hasta la llegada del Mashaj, el Moiss de la generacin, aunque no se le
permite tocar su suelo. Debemos tratar entender por qu estas tribus en particular son
mencionadas explcitamente al pasar por la visin de Moiss y qu mensaje tienen para
nosotros.
El Sefer Ietzir, el primer texto clsico de la cabal, ensea que cada tribu tiene su
propio sentido. El sentido interior de cada tribu mostrados a Moiss en este orden en
particular, contiene el secreto de su reencarnacin final como Mashaj, el verdadero y
ltimo redentor.
La primera tribu que se le muestra a Moiss es Dan, cuyo sentido interior es la "ira" o la
indignacin justa, la ira sagrada que erradica el mal. En la porcin de la Torh
Vaetjann hemos meditado sobre el Mashaj como el humo del fuego que consume el
mal del mundo, y en efecto el primer objetivo del Mashaj es eliminar el mal. Nuestros
sabios agregan que de la tribu de Dan, con su sentido de la ira sagrada, surgir el
comandante en jefe del ejrcito del Mashaj.
Luego apareci el territorio del hermano de Dan, Naftal, cuyo sentido interior es el de
la "risa". Cuando el mal sea conquistado y erradicado, el Mashaj adquirir la capacidad
de incorporar las chispas sagradas que hay en lo que previamente era visto como el
mal, transformado en bien. Esto produce una tremenda alegra y risa en el alma, la
alegra de las cscaras siendo incorporadas en el ncleo de bien.
La tribu siguiente es Efram, cuyo sentido es el de la "unin marital". A continuacin de
la victoria sobre el mal y su incorporacin dentro del bien, viene el asentamiento en la
Tierra Prometida del Pueblo Judo, que en la Tor es comparado con la unin marital.
Adems, para poder asentarse en la Tierra el Pueblo Judo debe procrear, dando
nacimiento a ms y ms judos que vivan en todas las partes de la Tierra de Israel.
Luego Moiss ve la tribu del hermano de Efraim, Menash, cuyo sentido interior es el
"olfato". Ensean nuestros sabios que el signo definitivo del Mashaj es que es capaz de
juzgar diferenciar entre la verdad y la falsedadcon su sentido del olfato. En este
punto, el Mashaj ya se manifiesta como el lder del Pueblo Judo y del mundo entero.
Finalmente se le muestra a Moiss la tribu de Judh, cuyo sentido es el del "habla".
El habla es liderazgo, y se concentra en el Mashaj y en el Templo. Luego de que el
Mashaj juzga apropiadamente a la gente, el mundo estar listo para la revelacin de la
nueva Torh del Mashaj.
Di-s ha estado esperando para revelar esta dimensin interior de la Tor desde el primer
momento de la creacin del mundo.
Mashaj se revelar a travs del poder del habla.
130
Las Profundidades del Corazn de Di-s

Los secretos de la dimensin interior de la Torh son las profundidades del corazn de
Di-s, pero nunca las ha revelado verbalmente. Slo las traer a la luz el Mashaj, el
mximo exponente de la habilidad de expresar la Divinidad a travs de las palabras.
La redencin es la capacidad del corazn de expresarse plenamente con palabras. A
travs del habla del Mashaj, sern reveladas las cosas ms profundas del corazn de Dis.
Cuando Moiss se preparaba para dejar este mundo, Di-s le mostr como transcurrira
su encarnacin final. Cuando regrese como el Mashaj, Moiss redimir el mundo y
revelar la Torh del Mashaj, las cosas profundas que hay en el corazn de Di-s.
Rab. Guinsburg
131

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