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RENAUD BARBARAS
Bergson, Lvolution cratrice
Cours de licence Paris I en 2003-2004 : cours sur lEvolution cratrice prcd dune
introduction portant sur lEssai. Le cours tait un des meilleurs de lanne : la partie sur
lEssai est parfois assez paraphrastique (puisquil sagissait de rappeler les rsultats et les
problmes de lEssai pour pouvoir aborder correctement lEvolution), mais le corps du cours
lui-mme met en lumire de nombreux problmes de lEvolution, en sappuyant notamment
sur les travaux de Deleuze, Minnic Capek et de grandes parenthses sur des sujets aussi
varis que la philosophie analytique, des thses anthropologiques ou la faon dont il faut
exercer la mdecine donnent de lampleur la lecture et procurent un grand plaisir
philosophique.
Prise de notes Vincent Pons et Charles Blard lors des craquages du prcdent (quil en
soit remerci).
[cours du dbut au 04.11]
Bibliographie :
Lvolution cratrice, d. Du centenaire
Deleuze, Le bergsonisme (PUF)
Delhomme, Vie et conscience de la vie Essai sur Bergson (PUF)
Gouhier, Bergson et le Christ des Evangiles (Vrin)
Jankelevitch, Bergson (Alcan)
Prado, Prsence et champ transcendantal Conscience et ngativit dans la philosophie de
Bergson (Olms)
Worms, Le vocabulaire de Bergson (Ellipses)
(Worms, sur le nombre, Bergson, entre Husserl et Russell, un 3 e terme, revue Rue
Descartes, n29, PUF 2000)

INTRODUCTION
LEvolution cratrice est la 3e grande uvre aprs lEssai et Matire et mmoire ; on ne
peut aborder lEvolution cratrice sans lEssai, qui laisse pendant plusieurs problmes, traits
dans lEvolution cratrice, qui souvre sur une description de la dure, qui vient de lEssai.
Il faut donc commencer par une introduction gnrale, mettant en place la mthode
bergsonienne et abordant la thorie des multiplicits (dure, espace)

1) La mthode bergsonienne
Dans lAvant-propos de lEssai, centr sur la distinction dure / espace, mise en place au
profit de la question de la libert, Bergson esquisse une mthode (Deleuze), dont la
comprhension permet de comprendre la manire nouvelle dont est pos le problme de la
libert : on pourrait se demander si les difficults insurmontables que certains problmes
philosophiques soulvent ne viennent pas de ce quon juxtapose dans lespace des
phnomnes qui ne sont pas dans lespace ; la contradiction est installe dans formulation de
1

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la question, ce sont des faux problmes. Deleuze a montr que lintuition bergsonienne doit
tre comprise comme une mthode ou comme exigeant une mthode, pas comme un contact
immdiat et empathique avec lobjet (article de LIle dserte) ; la simplicit de lintuition
nexclut pas la complexit des mdiations.
La 1re rgle consiste porter lpreuve du vrai et du faux dans les problme eux-mmes, i.e.
dnoncer les faux problmes. La pense et le mouvant est bilan, p. 51-52 : la vrit est quil
sagit de trouver le problme et de le poser plus que le rsoudre ; un problme spculatif est
rsolu ds lors quil est bien pos, il ne reste plus qu dcouvrir la solution ; poser le
problme ce nest pas seulement dcouvrir, cest inventer . Bergson soppose la position
nave, qui admet que les problme sont donns, quil sagit seulement de trouver les solutions,
qui seules pourraient tre qualifies de vraies ou fausses ; le problme prescrit par avance les
solutions (ex : problme de maths). La conception nave vient de la prgnance du langage et
de lorganisation sociale : la plupart de nos problmes sont poss en vue dactions et victimes
des dcoupages linguistiques, ils apparaissent donc comme donns, figs dans llment
linguistique. Pourquoi y a-t-il quelque chose plutt que rien : on projette un mode dexistence
technique de fabrication au plan mtaphysique ; on dbouche sur une mauvaise formulation
du principe de raison suffisante. Sen tenir cette conception du problme philo, cest (Pense
et mouvant, p. 42) assigner au philosophe le rle et la position de lcolier, qui cherche la
solution en se disant quun coup dil indiscret la lui donnera ; cest admettre que tout est
dj dcid, que le rle de la philosophie nest que de trouver des solutions dj dcides ; a
confre ce dont parle la philosophie le statut dune vrit ontique, dtant donn, comme si
les solutions taient dposes dans les choses1.
Cette conception repose sur la confusion entre lordre de laction, de lintervention des
fins pratiques, et lordre thorique : jai besoin dun outil pour telle activit, tel geste, tel
fin ; le problme est donn par le besoin, par laction vitale (il faut atteindre telle branche), la
solution est donne comme instrument, au sein des tants mondains, comme quelque chose
que je trouve.
Lordre de la pense ne peut tre confondu avec celui de laction : contrairement lordre
pratique (au sens de la fabrication), o les problme sont poss par la vie, dans lordre
philosophique, les problme doivent tre invents ; il sagit dinventer le problme, de trouver
le problme, pas seulement la solution, la cration concerne le problme ; une fois le
problme bien pos, il a une solution.
Prcisons les choses et distinguons cette thse de 2 thses proches, mais distinctes :
1) a ne signifie pas que les problme seraient lombre de solutions prexistantes :
lhumanit ne se pose que les problme quelle est capable de rsoudre (Marx) ; pour
B, le problme lui-mme fait lobjet dune cration.
2) a ne signifie pas que ce qui importe nest pas de poser les problmes sans trouver les
solutions : un vrai problme appelle une rsolution ; il ny a pas de problme sil nest
pas susceptible davoir une solution, sinon cest un problme rhtorique. Un problme
spculatif est rsolu ds quil est bien pos au sens o la dtermination du problme
prescrit une solution, qui doit tre dcouverte.
En quoi peuvent consister le vrai et le faux relativement aux problmes : problme sans
solution / sans solution ? Bergson a tent une dtermination intrinsque du faux dans
lexpression faux problme (Deleuze) : il y a des critres du faux problme, qui sont de 2
types
1) Les problmes inexistants, en tant que leurs termes impliquent une confusion, une
inversion du plus et du moins. Ex : pourquoi y a-t-il quelque chose plutt que rien, pourquoi y
1

La pense est toujours cration.

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a-t-il de lordre plutt que du dsordre, pourquoi arrive-t-il ceci plutt que cela ? 1re question :
formulation leibnizienne du principe de raison suffisante : on suppose que le quelque chose
sajoute au rien, sort du rien, i.e. quil y a plus dans lide dtre quelque chose que dans celle
de nant et moins dans lide de nant que dans lide dtre. Bergson montre quil nen est
rien : si on reconnat quil y a plus dans lide de nant que dans lide dtre, le principe de
raison suffisante perd tout sens ; pour Bergson, lide de nant ne peut correspondre rien
dans la ralit, de telle sorte quelle est produite, elle implique lide dtre + une substitution
au sein de ltre + une dception : on dit quil ny a rien quand quelque chose a remplac autre
chose et quon reste attach psychologiquement au remplac (il ny a plus rien de ce que
jattendais) ; en passant de ce nant circonscrit la limite, on arrive ide de nant total. De
mme pour le dsordre : un ordre + une dception. De mme, pour pourquoi y a-t-il ceci
plutt que cela : on suppose que le rel sajoute au possible ; en fait, lide de possible
implique lide de rel + projection rtroactive dans le pass, on ne peut imaginer une
prcession du possible sur rel, sinon a a dj surgi, romantisme ntait pas possible dans
classicisme.2
2) Les problmes qui procdent de mixtes mal analyss, dans lesquels on unit des choses
diffrentes en nature ; Bergson fait allusion cela dans lavant-propos de lEssai. On mlange
lintendu et ltendu, la quantit et la qualit ; sur cette base on pose un problme qui ne peut
tre rsolu puisque ses termes confondent ce qui doit tre spar, ne respectent pas les
articulations du rel, i.e. les diffrences de nature.
Ex : 1er chapitre de lEssai : concept dintensit dune sensation ou dun sentiment : telle
sensation est-elle plus intense que tel autre, tel sentiment est-il plus fort ? Ce problme na pas
de sens, car son objet est un mixte mal analys ; en effet, une sensation ou un sentiment sont
de lordre de la pure qualit et une variation du sentiment est toujours une variation
qualitative, une transformation, une altration ; dire jaime moins , cest trs mal
sexprimer, ce quon ressent est une autre manire daimer, une sensation lumineuse plus
intense est quelque chose de qualitativement diffrent. En fait, une sensation donne lieu une
raction musculaire, ou et une diffusion dans la surface du corps ; ces ralits sont
quantifiables. De mme, une sensation ou un sentiment peuvent tre causs par ralit
extrieure elle-mme quantifiable : nombre de sources lumineuses ou distance de la source
lumineuse lil. Il y a donc cause quantifiable et effet quantifiable ; le concept dintensit
procde dune projection de la quantit sur la qualit, toutes les questions qui prennent pour
point de dpart ce mixte sont des faux problmes, elles reposent sur concept inconsistant.
Le critre du faux est donc ici dtermin au sein mme du problme.
2 remarques prsent : 1) lun des soucis de Bergson est danalyser les mixtes, i.e. de
distinguer les diffrences de degr et les diffrences de nature ; en gnral, il met en vidence
des diffrences de nature l o on est enclin voir des diffrences de degr ; a procde de ce
qui prcde : reprer un mixte mal analys, cest faire apparatre une diffrence de nature l
o on aperoit diffrence de degr ; en effet, une fois quon a constitu le mixte, on ne pourra
rendre compte des variations et des diffrences quen termes de degrs ; par exemple, si au
lieu de distinguer perception et mmoire comme de natures diffrentes, on les rduit au seul
concept dimpression, comme il faut pourtant rendre compte des diffrences
phnomnologiques entre se souvenir et percevoir, on dira que mmoire est impression faible
et perception une impression forte.
2) Remarque essentielle : les diffrences de nature ne renvoient pas un ensemble de
natures parses au sein desquelles il faudrait mettre de lordre ; on pourrait dire que toutes les
diffrences de nature renvoient une seule : celle entre intendu et tendu, entre dure et
2

Bergson (mais Leibniz aussi) parle non pas de ltre et du nant, mais de lide de ltre et de lide de celle
du nant. Et l on se rencontre quil y a plus dans la seconde que dans la premire.

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espace ; par ex, diffrence mmoire / perception est cette diffrence. Pour cette raison, 2nd
chapitre, qui met en place cette diffrence, est fondamental. Tout faux problme au 2nd sens3
renvoie une confusion de linextensif et de lextensif. Dautre part, et c'est l quest
lessentiel, dire que toutes les diffrences de nature renvoient celle de la dure et de lespace
revient dire que les deux seules natures sont la dure et lespace, ou plutt que ltre est
divis selon cette diffrence (qui nimplique pas que les diffrencis, espace et dure, doivent
tre conus comme des natures, ce nest pas une diffrence entre des natures).
Cest pourquoi la dimension mthodologique dbouche sur une question mtaphysique :
quel est le sens du rel en tant quil donne lieu cette diffrence ? Comment caractriser la
ralit en tant quelle est structure selon la diffrence dure / espace ?
Jusqu lEvolution cratrice, Bergson cherche tirer toutes les consquences de cette
distinction initiale, pour constituer sa mtaphysique.
Il introduit une dissymtrie l ou chez Kant il y a symtrie entre 2 formes : pour Bergson,
lespace est une forme, la dure est substantielle, il y a de la dure, il ny a pas despace, en
son fond, la ralit est dordre temporel, la diffrence est donc entre une nature et une nonnature. Le temps est dj un mixte entre dure et espace. La question est quest-ce qui dure,
quel est le statut ontologique de lespace, quel est le mode darticulation entre les 2, y a-t-il
une perspective sur ltre qui permette darticuler ces 2 dimensions, quel est le sens dtre de
ltre en tant que ces 2 dimensions sy articulent ?

2) La thorie des multiplicits

On sinterroge prsent sur la diffrence dure/espace, tendu/intendu, tablie dans le 2nd
chapitre de lEssai, texte fondamental.
Sens de cette distinction : le risque serait de partir de lacception courante de la dure et de
lespace ; on sexpose prendre pour la dure le temps, qui nest pas dure. En effet, la
conception spontane quon a de la dure est un continuum comparable lespace, un milieu
comparable lespace, ceci prs quil est successif ; dans ce continuum, on peut discerner
autant de points quon veut, quon appelle les instants. On dcrit le temps comme une
succession dinstants, comparables aux positions quun mobile parcourt dans lespace
(comme si on tait lanc dans la vie, dans le temps) ; a donne une image de lavenir comme
milieu dj ouvert o prennent place les vnements de notre vie : on se projette dans lavenir,
comme si le cadre tait dj trac (vision dprimante), comme si lavenir tait crire, mais
dune criture dj oriente. Ca donne lieu des absurdits comme : tous les ans je passe par
la date de ma mort, on projette de lavenir sur le prsent. En fait, cest toujours tout fait
autre chose que ce quon avait prvu, la chose la plus simple nest jamais ce quon attendait, il
y a une surprise permanente qui tient au fait que la dure est cratrice ; il ny a pas de cadre
pralable remplir, nous sommes le cadre. Cette reprsentation de la dure est inadquate,
elle correspond un mixte mal analys, de dure pure et despace pur.
Prcisons le statut de la distinction dure/espace ; en effet, pour pouvoir analyser un mixte,
il faut discerner ce qui relve de la dure pure / de lespace pur, il faut disposer dun principe
danalyse, de distinction qui ne soit pas empirique (car lempirique nous fait tomber dans le
confus), mais permette de discerner les diffrences de nature au sein des mixtes. Cest la
fonction de la thorie des multiplicits : fonction critique et pour ainsi dire transcendantale ;
Bergson ne se contente pas de dcrire4. [Or, quel sera ce principe danalyse ?] Cest partir de
3

Mixte mal analys

Comment comprendre ce point ? 1) Interprtation forte : empiriquement, cest--dire, quant ce qui est
donn, il ny a que du mixte : les tants (les vivants aussi) sont des mixtes. 2) Ce qui nous est donn le plus
souvent nous est donn selon les impratifs de laction : la perception elle-mme nest pas neutre, mais est un
mlange, cest--dire superpose, projette un ordre spatial sur une ralit temporelle. C'est pourquoi dcrire ne
4

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la distinction entre 2 multiplicits quon pourra distinguer la dure vraie derrire le temps
commun. La dure et lespace sont des modalits de 2 multiplicits, qui en ont dautres et
non celles-ci seraient des caractrisations de la dure et lespace ; cest en tant quelle est un
certain type de multiplicit que la dure est dure, et pas linverse ; de mme lespace est une
modalit de la multiplicit numrique, qui accepte dautres modalits, par exemple le temps
commun ; la multiplicit dfinit lespace plutt quelle nest dfinie par lespace, ce nest pas
du tout une dmarche empiriste.
Un 2nd motif pour refuser lide que les multiplicits viennent de lexprience : lexprience
nest pas univoque : on ne peut considrer la dure et lespace comme des contenus
dexpriences de natures distinctes mais qui seraient atteints, expriments, vcus de la mme
faon, de telle sorte quil suffirait de les considrer identiquement pour caractriser les
diffrences qui les sparent ; on dcouvre que le contenu dont on fait lexprience est
insparable de la modalit de lexprience, du type dexprience qui latteint, il y a une
solidarit entre objet et modalit de lexprience. En distinguant dure et espace, on ne
distingue pas seulement deux contenus, 2 champs dexprience, mais deux types
dexprience, 2 sens de lexprience ;
les 2 types de multiplicit ne peuvent donc tre dfinies partir de lexprience, puissent
quelles dfinissent chacune un certain type dexprience : la dure relve de lintuition
(comme mode de donation de quelque chose), lespace de lintelligence (2e partie de
lEvolution cratrice)5. La thorie des multiplicits dfinit des modes dexister (exister comme
dure ou comme espace), cest une distinction ontologique ; mais si ces modes dfinissent des
champs dexprience distincts, alors ils dfinissent aussi des modalits dexprience
distincte ; cest la distinction de lintuition et de lintelligence. Reste dfinir ces 2
multiplicits.
La distinction dure / espace6 est prcde de lanalyse du concept de nombre, rapport
la spatialit. On aborde le nombre car on pense spontanment le multiple comme numrique ;
il sagit dapprofondir le concept de nombre, de voir ce quil implique, pour comprendre en
quoi toute multiplicit nest pas numrique ; il faut montrer quil y a sous le nombre un
certain type de dterminations. On peut ainsi distinguer une multiplicit numrique dune
multiplicit non numrique, qualitative, la dure ; il y a 2 modes de multiplicit. Bergson met
en vidence une relation constitutive entre le nombre et lespace, de sorte que si nous avons
lexprience dune pluralit non spatiale, il faudra en conclure quelle nest pas numrique,
donc distinguer 2 types de multiplicit. Deleuze dit que toute grande pense consiste
dcouper le rel : Bergson introduit une ligne de fracture ; cette distinction donne lieu un
difice mtaphysique imposant, aussi original sinon plus que les mtaphysiques qui ont
prcd. (Deleuze, Bergson et la diffrence in Lle dserte : gnial).
Un nombre peut tre dfini comme synthse de lun et du multiple, une intuition simple de
lesprit qui embrasse une multiplicit de parties. Cette dfinition est insuffisante, trop
gnrale, trop formelle ; le nombre suppose quon considre des units comptes comme
identiques, quon fasse abstraction de leurs diffrences pour ne retenir que leur fonction, qui
peut tre une mthode ; autrement dit, ce sont les conditions de possibilit de lexprience quil faut connatre,
non lexprience elle-mme. Cependant il sagit de conditions objectives, non pas seulement subjectives : la
philosophie transcendantale est mtaphysique. Mais il sagit en fait de distinguer deux sens de lexprience : la
mtaphysique est aussi un empirisme vrai : ce contact avec la chose mme, immdiat quest lintuition. Dautre
part, lintuition est parfois luvre de fait : rve, art, etc.
5
Au dualisme de ltre (ou du moins des modes dtre : c'est compliqu chez Bergson, on le sait)) correspond
un dualisme du mode dexprience ; c'est normal. La question sera de savoir si ces deux modes correspondent
deux connaissances authentiques, ou si lintelligence ne sera pas reconnue comme connaissance mais pure
instance pragmatique.
6
Quil faut donc comprendre comme distinction de deux multiplicits

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est de se prter la synthse : cest la diffrence entre lnumration, lappel dune part, et
dautre part la numration. P.57 : le nombre est lintuition simple dune multiplicit de parties
absolument semblables les unes aux autres. Mais le concept de nombre suppose encore autre
chose : je suppose les units comme qualitativement identiques ; il faut donc bien que je les
distingue puisque je veux mesurer leur pluralit. Si tous les moutons que je compte sont
identiques entre eux, ils diffrent par la place quils occupent dans lespace : cest cette place
qui permet de pluraliser les identits considres comme identiques. Quand je compte des
moutons, il faut que je les juxtapose dans un espace idal. Certes, je compte dans le temps,
mon comptage est successif ; mais si le comptage tait purement successif, je naurais jamais
faire qu un seul mouton ; pour que le nombre aille croissant mesure que javance, il faut
que je retienne les images successives et que je les juxtapose chacune des units nouvelles :
on compte dans lespace, mme si les actes de comptage sont temporels. Il faut quau moment
o je prononce 2, jaie retenu le 1.
Il faut distinguer les actes de comptage dans la dure / les objets compts dans le temps. On
a tendance identifier matire et espace et nous concluons que les units comptes sont dans
la dure sous prtexte que je ne les trouve pas dans la matire, je me les reprsente : on
prsuppose quil ny a despace que matriel. Mais il y a un espace idal non matriel, qui se
dfinit par la juxtaposition ou la simultanit, mme si ces points sont successivement atteints.
Un des problmes difficiles de lEvolution cratrice est la diffrence espace / matire. [Le fait
dcrire avec une langue naturelle est une spcificit franaise depuis Descartes ; a ne
signifie pas que ce soit facile ; au contraire, le fait que la conceptualit soit comprise dans la
langue habituelle rend les choses difficiles.]
Conclusion : toute ide claire du nombre implique une vision dans lespace ; cette formule
est la consquence de la 1re formulation.
3e tape de cette dfinition : elle semble comporter une limite : lunit du nombre est lunit
dune synthse, elle renferme une multiplicit. On doit dire que le nombre nemprunte son
unit qu lacte qui le compose. Les units composantes sont seulement en apparence des
units pures et simples, irrductibles et dfinies ; si vraiment lunit composante du nombre
est indivisible, elle ne peut pas tre spatiale (a reviendrait confondre le point spatial avec
lide du point, qui noccupe pas despace) ; si lunit nest pas spatiale, on ne voit pas
comment elle peut se juxtaposer aux autres units. On sen sort en montrant que les units
composantes ne sont pas indivisibles. [Worms montre que le point de dpart des penses de
Bergson et de Husserl est le mme : elles prennent leur point de dpart dans lanalyse du
nombre ( Bergson, Russell et Husserl ).] Lorsque nous nous figurons les units
composantes du nombre, on les pense comme indivisibles. En ralit, lunit des composants
eux-mmes est lunit dun acte simple de lesprit ; cet acte consistant unir, il faut quune
multiplicit lui serve de matire ; il y a lacte qui compte et lacte qui constitue chaque unit
forme. Il faut distinguer 2 moments dans la numration : pendant que je compte, pour
pouvoir compter, je considre les units comme indivisibles ; mais en ralit cette unit est
celle de lacte par lequel je compte et que je traduis sous forme de point mathmatique ; en
cela, il y a une discontinuit du nombre. Aprs, ds que mon attention se dtache des points,
ceux-ci ont tendance se dvelopper en ligne, se rejoindre pour constituer un continuum. Les
units qui composent le nombre arithmtique sont en fait susceptibles de se diviser
indfiniment de sorte que chacune est la synthse dune multiplicit. Un nombre, compos
selon une loi quelconque est dcomposable selon une loi quelconque. Ex : le nombre 3 :
pendant que je pense 3, je fais la synthse de 3 indivisibles, pouvant tre exprims par un
point mathmatique ; je peux composer le 3 comme 12 quarts : il y a une infinit de rels, de
points que lon peut discerner dans le nombre 3. On comprend que lunit compte est bien
spatiale. Il faut distinguer entre lunit laquelle on pense et lunit quon rige en chose
aprs y avoir pens, comme aussi entre le nombre en voie de formation et le nombre une fois

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form . Lunit est indivisible quand on la pense mais indfiniment divisible comme objet.
Le nombre implique bien lespace, y compris au niveau de ses composantes. Le nombre est un
mode de composition spatial dun continuum spatial, dont la discontinuit nest lie qu
lacte de composition. P. 63 : lespace est la matire avec laquelle lesprit construit le
nombre .7
Puis vient une remarque sur laquelle Deleuze revient souvent : par une sorte de
retournement, Bergson tire un critre de diffrence entre objectif et subjectif : Remarquons
en effet que nous appelons subjectif ce qui parat entirement et adquatement connu, et
objectif ce qui est connu de telle manire quune multitude toujours croissante dimpressions
nouvelles pourrait tre substitue lide que nous en avons actuellement. (p. 62) Bergson
livre la porte ontologique de la distinction quil met en place : le divisible dans le continu est
lobjectif, alors que ce qui se donne comme indivisible numriquement, ce qui parat
entirement et adquatement connu, ce qui ne comporte pas de multiplicit actuelle est le
subjectif, par exemple lacte par lequel je compte. Bergson met en vidence une srie
dquivalences : divisible spatial objectif / lindivisible numriquement 8 temporel
subjectif. Contrairement ce que dit Deleuze, cette distinction correspond bien ce que nous
entendons par subjectif / objectif. Le subjectif est ce qui apparat entirement, ce dont ltre
est lapparatre9 ; lobjectif est ce dont ltre transcende lapparatre, qui est infiniment
explorable. On pense aux donations par esquisses husserliennes (Abschattungen). Mais
Bergson dplace aussi le sens de cette diffrence : Descartes ou Husserl criraient est
entirement .
La diffrence, dfinie ici en termes de connaissance, renvoie en fait une diffrence qui
peut tre dfinie en terme de division entre 2 types de multiplicit, de sorte que la dualit
entre les multiplicits dfinit ipso facto la dualit entre lobjectif et le subjectif . Lobjectif et le
subjectif enveloppent lun et lautre une pluralit. Le propre dun corps extrieur, cest que
son aspect gnral, de quelque manire quon le dcompose, nest pas affect : la division na
pas deffet sur le divis (car la matrialit est encore analyse ici travers la spatialit) ; les
parties en nombre infini sont dj prsentes dans le tout : la matire ne comporte aucune
virtualit (tout cartsien pense la ralit en la rduisant ce qui en elle se donne
actuellement). Le subjectif entretient un rapport diffrent de la partie au tout : un sentiment
nest pas indivisible ( parat ), il comporte des parties, cest une multiplicit10. Mais tant que
les lments ne se dgagent pas nettement, ils ne sont pas entirement raliss. Le psychique
est donc ce qui change de nom avec la division : il a des parties mais nest pas compos de
parties ; les parties demeurent virtuelles, donc leur passage lactualit entrane une
transformation qualitative du tout. Une mlodie aussi est une ralit qui se donne comme non
divise, un tout dont les parties ne sont que virtuelles ; si je dtache une note, ce nest plus la
mme mlodie. Ainsi, le subjectif et lobjectif ne correspondent plus la distinction
conscience / objet : le temps des physiciens est lui aussi objectif. La ligne de fracture est
transversale par rapport la coupure conscience / objet. On a ici en germe la thorie des
multiplicits. La dfinition subjectif / objectif est absolument transversale par rapport la
distinction sujet / objet. a permet de passer la thorie des multiplicits, principalement la
multiplicit quest la dure.
1re remarque dans Deleuze, 2 rgimes de fous, publi par Lapoujade. Ce ne sont que des
textes dj publis mais introuvables. Il y a une diffrence norme entre la dconstruction de
7

Bergson sintresse ici uniquement la constitution, la construction du nombre 3 ; c'est vraiment de la

mathmatique rfrentielle, intuitive.
8
Indivisible numriquement, mais pas indivisible tout court (divisible virtuellement)
9
a veut dire quoi, ce dont ltre est lapparatre ? C'est lourd comme formule : en gros, a signifie que dans
notre ontologie, il faut non seulement admettre les choses, mais aussi notre rapport aux choses. Il faut distinguer
deux choses 1) la distinction entre
10
noublions pas quil sagit toujours dopposer deux types de multiplicits

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Derrida et la subversion ; la dconstruction maintient ce qui est dconstruit. Il y a une

diffrence entre nos intellectuels publics, qui ne drangent pas, et ceux qui foutent le bordel ;
ce sont des histrions, ils nont plus la parole. Deleuze remarque que Bergson pense le multiple
non comme un adjectif, qualifiant une ralit, mais comme un substantif ; la multiplicit est
saisie pour elle-mme. Ds lors que le multiple est pens pour lui-mme, Deleuze peut
introduire une distinction au sein du multiple. La philosophie avant Bergson pense le multiple
de manire univoque, car elle le pense sur le mode adjectif, comme ce qui soppose lunit.
Pour Bergson, cette univocit du multiple est caractristique de labstraction de la
philosophie : au lieu de se calquer sur lobjet (prcision), la philosophie part de catgories
toutes faites, gnrales ; du coup, il faut composer et compenser ces catgories gnrales pour
rejoindre le concret ; cest une critique de la dialectique hglienne. On a des instruments
grossiers en philosophie ; cest difficile dtre dans le conceptuel sans tre dans labstraction.
La pense et le mouvant, p. 196. Bergson oppose cela la vraie mtaphysique, lempirisme
vrai, qui ne travaille que sur mesure, se voit oblig pour chaque nouvel objectif de fournir un
effort absolument nouveau. Le concept de multiple est du prt--porter, qui est trop large pour
la totalit de la ralit, qui ne permet pas de la dcrire finement. Il y a 2 multiplicits, dfinies
dabord de manire ngative et indirecte, partir du concept de nombre. Quand nous nous
rfrons des objets matriels, nous faisons allusion la possibilit de les voir et de les
toucher ; lobjet matriel est situ dans lespace. Par l mme, les objets matriels peuvent
tre compts directement : ils sont disposs par avance pour tre compts ; ils forment nombre
immdiatement. Cest ainsi que Bergson interprte limpntrabilit de la matire : elle tait
considre comme une proprit de la matire, chez Leibniz par exemple, au mme titre que
la pesanteur ; cette proprit serait connue par le sens (chez de Biran, le corps est ce qui
rsiste la pression que jexerce). Bergson remarque quon ne peut imaginer que 2 corps
occupent le rsistance, alors quon peut imaginer une surface sans rsistance ou un corps sans
poids car ce sont des proprits de la matire, alors que limpntrabilit nest pas une
proprit de la matire ; en effet, limpntrabilit exprime une ncessit logique, la relation
ncessaire, essentielle du nombre lespace : dire que 2 corps ne sauraient occuper en mme
temps le mme lieu revient reconnatre que lide de 2 implique celle de juxtaposition dans
lespace ; 2 corps qui ne seraient pas extrieurs lun lautre ne seraient pas 2. De sorte que si
lon conoit limpntrabilit comme une proprit de la matire, cest parce quon considre
lide de nombre comme indpendante de celle despace, comme nimpliquant pas une
juxtaposition spatiale ; on croit ajouter quelque chose lorsquon dit que 2 corps ne peuvent
occuper le mme lieu. La multiplicit matrielle est ce qui forme nombre immdiatement ; ce
nest pas le cas de la dure. On ne peut compter des tats affectifs ou des reprsentations
sensibles quindirectement, par un procd de figuration symbolique ; ce procd consiste
toujours sparer les sensations et les aligner dans un espace idal ; la perception dune
cloche qui sonne est continue, mais je peux y introduire de la discontinuit. a revient dire
que ce qui caractrise cette 2nde multiplicit, propre aux faits de conscience est quelle ne
saurait prendre laspect dun nombre sans lintermdiaire dune reprsentation symbolique. La
dure est ce qui ne fait pas nombre ; cest une dfinition ngative.
Il faut dfinir positivement la multiplicit subjective : p. 75, 77, 90, 93, 95, 102. On peut
procder en 3 temps pour dfinir la multiplicit temporelle :
situons nous au plan du mode dcoulement de notre vie psychique spontane, aux sourds
moments de notre affectivit, aux couches profondes. Ce que nous vivons alors, ce nest pas
une srie dlments extrieurs les uns aux autres (audition dune mlodie), de telle sorte que
lun apparatrait quand lautre apparatrait. En ralit, le cours de notre vie psychique apparat
comme absolument continu ; on a le sentiment que cest toujours le mme moi qui se dploie .
On a le sentiment dune avance continue. On na pas affaire une substitution, mais un
dploiement ou un dveloppement. Quelque chose a commenc avec moi et mme avant moi

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(la naissance de la conscience ne concide pas avec la conscience de la naissance ; par

principe, on doit pouvoir remonter la naissance du langage, du symbolique ; avant, il ny a
pas de mise distance) et se prolonge, se dveloppe, crot. Lexprience de la dure est celle
dune certaine forme de permanence du moi, au sens o ce qui a eu lieu nest pas remplac et
ni par ce qui arrive, mais se conserve, se prolonge en lui ; de telle sorte que ltat antrieur
nest pas ni par ltat postrieur, mais devient ltat postrieur. On a lexprience dun
devenir plutt que dune succession, notre exprience est assez comparable la croissance
dun vivant qui se maintient, demeure le mme en se dveloppant.
Le fait que la dure implique une certaine permanence (quand on dit dure, on dit
dveloppement temporel, mais aussi permanence) ne signifie pas que la dure soit de lordre
du mme ou de limmuable ; ce nest pas lternit. Elle implique une conscience de
changement. Sil y a changement, il y a quelque chose comme une succession, donc quelque
chose comme des moments, des parties. La plus grande difficult est de rendre compte de
cette pluralit constitutive de la dure en tant quelle exclue toute forme dextriorit. P. 75 :
on a affaire une succession sans distinction, un phnomne de pntration mutuelle,
solidarit, organisation active. Autrement dit, chaque moment est absolument continu au
prcdent, insparable numriquement et pourtant autre que le prcdent. Laltrit ne signifie
pas une extriorit, mais une altration (quelque chose qui saltre, devient autre
continuellement). Le changement dans la dure ne peut tre que qualitatif. La transformation
dans lexprience de la dure na de signification que qualitative : par exemple une couleur
changeant progressivement sous leffet de lclairage, on ne peut distinguer des moments
numriques.
On a ici une continuit qui ne peut tre dcrite sous forme dune srie successive de
qualits assignables, car ce serait rintroduire le nombre ; cest une reconstitution a posteriori
et spatialisante. a veut donc dire que le changement qualitatif est un changement continu ;
les qualits se fondent les unes dans les autres, se transforment les unes dans les autres. a
revient dire quil ny a pas des qualits, mais un changement qualitatif : il ny a pas du rouge
et de lorang, mais le passage de lun lautre. Je ne peux dcrire la vie psychique en
numrant des qualits, le qualitatif est adjectif. La ralit de la dure nest pas la qualit,
mais le passage qualitatif (on ne peut mme pas dire dune qualit lautre). Au total, en vertu
de ce quon a dit la fois dernire, il faut finalement penser la dure comme une seule ralit,
une seule substance, un mme qui se dveloppe sous des formes toujours nouvelles, sans que
cette impression de nouveaut puisse tre rfre un contenu extrioris ; cest un mme qui
saltre, se fait toujours autre pour demeurer le mme, cest une altrit qui ne conduit pas
une extriorisation, une pluralisation. Cest la dure toute entire qui se prolonge, se
transforme sous forme dun nouveau prsent reprsentatif du tout (dimension dexpression),
se donne un nouveau moment ; comparaison de la boule de neige : la boule initiale demeure
coprsente ces futures transformations. P.77 de lEssai : la pure dure pourrait bien tre
une succession de changements qualitatifs qui se fondent, qui se pntrent, sans contour
prcis, sans tendance sextrioriser les uns par rapport aux autres, sans aucune parent avec
le nombre, ce serait lhtrognit pure. cest une succession de changements, pas moyen
de discerner, on met en vidence la diffrence avec lespace. Exemple de la mlodie : il serait
erron de la dcrire comme une succession de notes, ce qui reviendrait la confondre avec sa
notion spatiale sur la porte (en musique, on cherche rejoindre la continuit par la
spatialit) ; on na pas une succession de notes apparaissant quand les notes passes
disparaissent, mais une seule chose qui commence et se dploie. Chaque note est vcue
comme une note de la mlodie. Cest le miracle du dbutant en musique : tout dun coup les
notes disparaissent. Cf. Proust sur la sonate de Vinteuil : il fait des gestes pour que descendent
sur nous la sonate ; cest la diffrence entre le bon et le mauvais interprte, que lon voit jouer
les notes. De mme pour lacteur : soit il arrive incarner le personnage, soit non ; dans le 1er

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cas, on ne le voit plus jouer, on na pas limpression quil compose le rle ; cause de la
prsence du corps, cest beaucoup plus embarrassant au thtre que a ne lest en musique.
Pour la mlodie, chaque note est conue comme note de la mlodie, reprsentative. Ce qui
caractrise la mlodie, cest la transformation qualitative : les notes se pntrent, se succdent,
se fondent lune dans lautre ; on a une variation. Il faut en conclure quon na pas, en toute
rigueur des notes distinctes, mais le passage dune note lautre, qui prcde les notes. Ce qui
est dcisif, cest la succession de changements qualitatifs . En franais, on peut mettre
deux accents diffrents sur la mlodie : un tout, un objet qui est totalit et son propre cours, un
procs, une dure ; une mlodie, cest une entit qui nest rien dautre que son propre cours,
son devenir.
On peut maintenant opposer clairement les 2 multiplicits : la dure est caractrise par la
continuit et lhtrognit, alors que lespace est caractris par la discontinuit et
lhomognit.
Il faut comprendre pourquoi le continu est htrogne et le discontinu homogne. Lespace
est un lment homogne, qui peut tre dcompos et recompos volont ; cest dans
lhomogne quil ny a de diffrence possible que numrique, quil y a divisibilit, la
composition et la dcomposition ne changent rien la nature de ce qui est compos ou
dcompos. Au contraire, la dure est continuit pure ; dans le continu, il ne peut y avoir de
multiplicit que qualitative ; la dure est une multiplicit sans divisibilit, une succession sans
sparation. En toute rigueur, on ne peut dire que le continu soit caractris par une multiplicit
dlments htrognes, mais que la dure se donne comme lhtrognit pure, ce qui est
htrogne soi-mme, ce qui est devenir. P.90 de lEssai : il y a 2 multiplicits, 2 sens
possibles du mot distinguer , donc 2 conceptions de la diffrence entre le mme et lautre .
Dans un cas, on a une multiplicit sans quantit, il sagit dune htrognit qui ne contient
le nombre quen puissance. Il y a une discrimination qualitative sans volont de passer au
plusieurs. Dautre part, lespace est une multiplicit de termes susceptibles dtre compts, qui
contient le nombre en acte ; cest une multiplicit o on peut extrioriser les termes les uns
par rapport aux autres.
2 remarques sur la porte de cette thorie des multiplicits :
- en quoi rside loriginalit de cette conception de la dure ? Le temps est
traditionnellement conu partir de la ngativit, il est perte, consomption, fuite ; cest la
vision spontane quon en a. cest la conception dominante en mtaphysique, dans le sens
commun. Ce qui apparat nest dj plus. Le temps est un processus de ngation, drosion, tel
que le prsent est sans cesse remplac par un nouveau prsent. Cf. le fleuve ; si je me situe sur
le fleuve ou en dehors, inversion des termes (Merleau-Ponty). Pour quil y ait lrosion
permanente, il faut une source inpuisable par principe, une profusion qui dpense sans
compter, se reconstitue mesure quelle dpense. Il y a un absolu de production qui rend
possible la consomption. Cette vision du temps procde plutt de lide de nombre que de
lexprience de la dure ; en effet, dire que le prsent devient pass quand le nouveau prsent
(substitution) survient revient supposer que les prsents sont extrieurs les uns aux autres,
quil ny a que le prsent, de sorte que lapparition du nouveau signifie la disparition de
lancien. Cest une reprsentation qui ne va pas de soi. Sous cette conception, il y a un
prsuppos mtaphysique, enracin dans la matrialit, selon lequel nest rel, prsent que ce
qui est actuel, cest--dire perceptible ; cest lide de la prsence comme critre de ltre. a
ne va pas de soi de rduire ltre ltre prsent. a commande lide selon laquelle nest que
ce qui est prsent, puisque nest que ce qui est prsent (St Augustin) ; ltre est ce qui est
prsent. Difficult : puisque dautre part lexprience du temps est celle dun passage, non
celle dune prsence, et lexprience du passage prsuppose ltre pass (il faut que je retienne
le pass lorsquil est pass : cours de Husserl, Leon pour une phnomnologie de la

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conscience intime du temps). Lexprience du passage est subordonne celle de ltre pass :
il faut avoir une rtention de la position antrieure du train pour que je le vois passer. Il faut
penser un mode de subsistance du pass dans une mtaphysique o il ny a dtre que comme
prsence ; la solution est de recourir la conscience, au dualisme conscience/matire. Le
mode de persistance du pass est la conscience, la mmoire. Les thories du temps avant
Bergson sont traverses par la dualit ontologique de lvnement et de la conscience comme
mmoire ; dans ces philosophies, on reconstruit le temps partir de prsents, les uns vcus,
les autres souvenus. Le problme de ces mtaphysiques : elles se cristallisent sur la notion de
la mmoire, comme prsence du souvenir ; on ne comprend pas comment la mmoire comme
rapport au pass, mise en prsence dun pass rvolu est possible ; on ne voit pas la diffrence
avec la perception : ce qui fait problme dans le souvenir, cest le fait de vivre cela qui revient
comme pass. Husserl rpond a de manire dcisive : rtention et souvenir : souvenir
primaire et souvenir secondaire, qui prsuppose un rapport spcial au pass, souvenir
primaire : rtention qui est manifestation du pass comme pass, rapport labsence, au
rvolu ; la rtention dsigne le rapport originaire au pass, la possibilit de percevoir du
rvolu ; ces minutes qui viennent de scouler : on ne peut les vivre comme ce que jai vcu il
y a 10 ans, que je cherche par un souvenir volontaire, elles sont encore porte main. La
rtention, cest le tout juste pass, comme ce que je vais faire, je my apporte par une
protension. Axe horizontal des prsents successifs, de la succession, de la substitution ; la
conception nave dit quil ny a que a. Il y a aussi les rtentions : en c, b est encore l, a est
un peu moins l : ce sont des lignes diagonales, qui figurent lenfoncement du pass ;
mesure que le temps passe, le pass est encore prsent, mais sous la forme dun
engloutissement progressif. Lintentionnalit retient le pass comme tel. Husserl la fois se
situe dans la perspective mtaphysique traditionnelle, avec laquelle Bergson rompt, et rend
compte du pass comme tel. Il y a une conscience de labsence, une prsentation qui est une
dpossession : b se rapporte a en tant en dpossession de lui-mme, en retrait sur soi, ce qui
fragilise lide dune conscience comme pure prsence. Dans cette perspective, depuis
Augustin, le passage ne peut tre pens, la seule ralit est le passage et sa ngation dans la
conscience ; cette approche est tributaire de lontologie parmnidienne, qui ne laisse aucun
intermdiaire entre tre et non-tre ; la conception dAristote est gniale, phnomnologique,
alors que celle de Platon est mythique. Il ny a pas de place pour le devenir, qui chappe
lalternative parmnidienne, tre faible (Merleau), mlange dtre et non-tre. Cest du
devenir que Bergson parle ; il dcouvre le devenir sur le mode introspectif, dans la dure.
Cette dcouverte de la dure est lie une thorie de lintuition : il ny a de reconnaissance de
la dure quen raison de la confiance accorde lattitude qui la dlivre, qui nest pas
analytique et spatialisante, mais intuitive. Dfinir la dure comme devenir revient penser la
dure sans ngativit ; Bergson introduit une dure sans ngativit. Dans un dveloppement,
ltre-plus du pass sans quoi il ny a pas de passage se confond avec ltre autre du prsent,
avec ltre autre de la totalit de la dure en tant quelle se manifeste dans chaque prsent. En
un mot, laltrit comme altration permanente du tout prend la place de la ngativit.
Consquence capitale : il ne faut plus dire que le pass nest plus, mais que le prsent est
autre, le pass est ; il faut renoncer cela qui fondait la conception mtaphysique du temps ;
ou encore : ce qui dure sest transform, le prsent est devenu autre. Il suit de l que (Deleuze)
la thorie de Bergson de la dure implique une coprsence du pass au prsent, une
simultanit des moments du temps : si la dure est sans ngativit, il faut admettre que le
prsent nest pas ni par le nouveau prsent, mais se prolonge dans le nouveau prsent, quil
lui est contemporain ; ce nest pas le prsent qui nie le pass, mais le pass qui se dveloppe
dans le nouveau prsent. On peut dire du pass la fois quil est pass dans la mesure o il se
donne une nouvelle forme, qui nest pas celle quil possdait et la fois que le pass est,
demeure coprsent au prsent, dans la mesure o cest lui qui se donne une nouvelle forme. Il

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y a un ddoublement du pass : lun qui est telle qualit en tant quelle sest transforme en
telle autre qualit, cest le pass qui passe ; lautre, le pass en soi, cela dont la qualit tait la
manifestation et qui se conserve sous la forme de cette nouvelle qualit. Le pass en soi, ce
qui devient, se transforme sans cesse, demeure, cest la dimension mme du temps, du
devenir. Il est absurde de dire que notre pass nest plus ; il est de manire plus insistante que
lorsquil tait intimement prsent la conscience ; il est ontologiquement. Sous prtexte quil
nest plus l spcialement, on dit quil est rvolu. Rminiscence : le pass est l
temporellement, plus fortement ; le pass est, le sens vritable de ltre cest le pass. Cest
librateur par rapport lexprience, car on a limpression dune prsence dune intensit trs
suprieure celle que nous vivions lorsque nous vivions le pass. Ce nest pas parce que le
moment pass ne trouve pas place dans lespace quon ne peut pas le disqualifier
ontologiquement. Ce quil faut comprendre, cest pourquoi on oublie. On a le sentiment quon
trane un pass, qui a disparu, quon nen a que des traces mmorielles ; cette conception est
donc libratrice.
On ajoute alors 2 remarques : les thories spatialisantes du temps, jusqu Husserl, qui
pensent ltre comme ngativit ou succession, pensent le temps comme un processus de
disparition ; alors que la thorie bergsonienne de la dure, qui prend au srieux le passage, est
paradoxalement conduite reconnatre au temps une forme de permanence. En effet, on peut
dire que les thories traditionnelles du temps sont dualistes en ce quelles pensent ltre
originairement comme pure identit, permanence, cest le seul sens possible de ltre, de sorte
que ce qui contrevient cette identit est rfrer la conscience (dualisme en raison dune
thorie univoque de ltre) ; Bergson pense le devenir comme substance, ce qui est substantiel
cest la dure, ltre nest plus lidentit soi, la substance cest le devenir. La distance par
rapport Kant est patente : pour lui lespace et le temps sont des formes a priori de la
sensibilit ; Bergson en retient : lespace est forme, en plus la forme est du ct de lespace, le
formel est spatial, du coup la dure nest pas formelle mais substantielle, la dure est ce qui
est le moins formel. Kant pose la chose en soi ; on sy rapporte selon notre physiologie, et ce
qui caractrise lhumanit : les formes a priori. Bergson : il faut lattribuer lintelligence,
forme qua pris un certain courant dans lhomme ; on peut retrouver la texture du rel par-del
les formes qui le dforment. Une 1re couche ontologique : lespace, sous laquelle je me
rapporte la ralit ; le rel tel quil est en soi, que je peux atteindre grce une sorte de
tension.
[cours du 04.11, prise de notes Charles Blard]
Deux remarques : pour les philosophies rationnelles qui pensent le temps comme
ngativit, il y a un seul sens de ltre, il est pure identit, permanence, prsence. Cela na
rien avoir avec une unit ou dualit etc. de ltre. Descartes : univocit ontologique,
dualisme mtaphysique. Du coup, ce qui contrevient cette identit, savoir la temporalit,
ne pourra sexpliquer que par le recours la conscience. Lexprience du passage va tre
recompose, reconstitue partir dun prsent pur, et dune conscience capable de retenir le
rvolu. Chez Bergson, le geste va constituer reconnatre une ralit propre au passage, au
devenir comme tel. Le devenir est pens non comme ce qui advient comme substance, mais
comme la substance. Si on pense la substance comme passage, comme Bergson, on peut
comprendre cette contemporanit. Confrer ralit au passage, cest comprendre quil y a un
type qui nest lui-mme quen saltrant sans cesse, tant toujours autre. Alors cet tre est
contemporain sa propre altration. Consquence mtaphysique fondamentale, qui nest pas
encore thmatise dans lessai, mais qui est prsente. Dans les philosophies avant Bergson,
lvnement est rel, et le temps rfr la conscience. La temporalit advient par la
conscience, et le sens dcoulement du temps provient de la conscience. Temporalit pour un

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tre qui nest pas identique lui-mme (voir chez Sartre). On retrouve cette ide
originairement augustinienne, que le temps advient par ltre. Chez Bergson, on souponne
quen mettant au premier plan la substantialit du passage, Bergson va brouiller la distinction
entre extrieur et tre psychique. Dans lEssai, Bergson reste prisonnier de cette distinction
entre moi et extriorit. Puis cela va changer. Le devenir, qui se conserve en se transformant,
qui se retient lui-mme, est coprsent chacun de ses moments, est clairement tranger la
partition de la conscience et de la ralit. En effet, le mouvement de Bergson va consister
prendre la mesure du fait, que si cette dure est un nouveau type dtre, auquel il finira par
donner le nom de vie, il est clair que cette dure transcende le plan proprement psychique. La
psychologie est voue tre dpass au profit dune ontologie. Bergson est conduit penser la
ralit comme devenir.
Donner une consistance au devenir, remonte Hraclite. Mais cette reconnaissance nest
possible que sur fond dune critique de la mtaphysique. On la voit thmatise dans le
chapitre trois de lvolution Cratrice. Cette critique nous ramne la question du faux
problme. Il y a un faux problme mtaphysique, qui repose sur la confusion du plus et du
moins. Lexemple majeur est la question : pourquoi y a-t-il quelque chose plutt que rien. On
suppose que ltre ajoute au nant. Nous sommes dans ltre, le nant ajoute qqch ltre.
Gense partir du nant qui est en fait une substitution, ce qui est contradictoire. (Le point
faible de cette analyse est probablement dans le recours au dsir. Le dsir comporte une part
de nant : le propre du dsir est dtre satisfait en mme temps quil est frustr, par opposition
au besoin ; le dsir creuse (voir Lvinas). On doit donc poser une frustration fondamentale. La
substitution est positive, pour le dsir cest moins sr.) Sous la dcouverte de la dure
substantielle, il y a cette dnonciation du faux problme. Parce que la mtaphysique
prsuppose que ce quil y a procde du nant, elle est conduite carter le devenir, la dure.
Evolution Cratrice, page 276 : Le ddain de la mtaphysique pour toute ralit qui dure
vient prcisment de ce quelle narrive ltre quen passant par le nant , et de ce quune
existence qui dure ne lui parat pas tre assez forte pour vaincre linexistence et se poser ellemme . On en vient confrer ltre un mode dexistence logique, en effet, le propre de
ltre logique est que la question de lexistence ne se pose pas car son existence se confond
avec sa signification. En tant quidentit de son essence et de son existence, ltre logique
chappe au principe de raison suffisante. La raison de son existence na pas de sens car
lexistence est ici pose par lessence. Chez Leibniz illustration de cette position que lessence
est existence. La mtaphysique est hante par le principe de raison suffisante. Hegel insuffle
le devenir dans ltre logique, ce que ne fait pas Bergson, qui renonce ltre logique et un
rle de la ngativit. Exclusion du devenir car il na pas assez de force pour sopposer au
nant dans cette mtaphysique de la raison suffisante. Seul un tre qui est tout ce quil est, qui
est en rsum sa propre essence, peut rsister au nant. Dans cette perspective, il ny a pas de
milieu entre ltre et le nant. Une ralit qui comporterait un peu de nant serait happe par
lui. Seul ltre logique est absolument oppos au nant. Voir Parmnide : tout ce qui nest pas
ltre en personne nest pas ; toute dtermination est du non-tre : cest une position
ontologique absolue. Ici premier saut dans lontologie pure. Chez Platon, reprise de cela mais
prise en compte de la diversit avec les ides. Dans latomisme, ltre se pluralise dans
latome. Ralits atomiques qui nont aucune qualification. A chaque fois ltre est oppos au
nant pur qui lui donne son importance. Hraclite lui (seul ?) a dj vu la faille. La
reconnaissance du devenir repose sur une approche de ltre qui ne le profile pas sur fond de
nant. Approche de ltre partir de lui-mme plutt que de la question de la possibilit de
son existence. Si on ne commence pas par le nant, il nest plus ncessaire dattribuer ltre
cette plnitude qui lui tait ncessaire pour rsister la menace du nant. On a dabord une
gense psychologique du nant. On a tendance transposer sur le plan mtaphysique ce qui

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vaut pour le plan pratique. Du coup, critique du principe de raison suffisante comme faux
problme, critique de ltre logique comme possible de ltre, en quatrime lieu,
reconnaissance du devenir.
La question de la mmoire : elle se trouve radicalement transforme par la thorie de la
Bergson : dune certaine faon, disparition du problme tel quil existait. Dans la perspective
pour laquelle le temps est succession, ce qui fait difficult est la conservation du pass. La
conservation du pass est la condition de lexprience du passage. Cest dans la mmoire que
se joue lexprience du temps. La philosophie de Bergson conduit renverser le problme. Si
la dure est une continuation de ce qui nest plus dans ce qui est (Dure et Simultanit,
p62), un rejet continu du prsent qui ronge lavenir et qui gonfle en avant , le pass est
alors ce qui se dploie dans le prsent. Du coup on peut dire la dure est mmoire, la mmoire
est inhrente la dure : elle dsigne le fait que le pass se conserve. Ce nest pas une facult
qui retient la dimension passe de la dure. Lexprience de la dure est intrinsquement
mmoire. Cela signifie plus radicalement que la dure est en soi et que le pass est en soi sa
propre conservation. Parce que le pass est en soi conservation, nous pouvons nous souvenir ;
la mmoire psychologique est seconde par rapport la mmoire ontologique. En son tre le
pass est sa propre conservation. Matire et Mmoire, p165 : nous ne pouvons nous
empcher de nous demander o se conserve le souvenir . On projette sur la dure le schme
spatial, il y a survivance en soi du pass. En tant quil dure tout vnement se conserve.
Du coup inversion fondamentale du problme : ce qui fait problme nest plus la mmoire
mais loubli. Comment se fait-il que nous oublions. La rponse est dans une thorie de
laction, voir Matire et Mmoire, chapitre deux et trois. Chez Freud, pas de disparition, il ny
a jamais que du refoulement. Refoulement fond sur un principe de ralit. Linscription dans
la matire conduit loubli.
[pas de cours le 11.11]
[cours du 18.11]
On va conclure lintroduction. Ce sera une transition avec lEvolution cratrice. 2 types de
problmes au terme de la mise en place de la thorie des multiplicits
la dure telle quelle est dfinie dans l Essai a une dimension essentiellement
psychologique : elle est saisie en moi par un acte dintrospection, par un acte dintuition. Elle
caractrisera le moi profond, vritable, lessence mme du moi profond, du psychisme. La
dure est ce que je saisis en moi, comme moi, en tant que moi. Ce moi profond doit tre
distingu dun moi superficiel, le moi tel quil nous apparat le plus couramment, i.e. comme
succession dtats extrieurs les uns aux autres, en extriorit. Quand je considre ma vie, je
me la reprsente comme une succession dmotions. Je me reprsente lavenir comme
quelque chose que mes vcus vont remplir progressivement. Ce moi superficiel est exprim
par le concept de temps, caractris par le temps. Le temps est un mixte de dure et despace :
il est successif (ce nest pas lordre du simultan comme dit Leibniz), mais aussi caractris
par lhomognit et la discontinuit : un lment homogne dans lequel surgissent des
vnements extrieurs les uns aux autres. Do la conception fataliste : comme la forme est
prdonne, le contenu est prdonn (de mme que dans lespace, tout est l). Cest ainsi que
se donne nous le niveau superficiel de notre moi. Le moi profond se manifeste tout entier
chacune de ses manifestations qualitatives. Lacte libre ne peut tre pens en termes de choix :
Bergson ne pense plus la libert comme libre arbitre. Descartes : tre libre, cest tre oblig de
choisir A plutt que B car lentendement limpose. a prsuppose une ide fausse de la
dure : lavenir est ouvert sous forme de temps. Pour Bergson, un acte libre nest pas un acte

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choisi, volontaire, mais un acte qui exprime le moi profond, qui est lexpression du moi. Un
acte o la couche profonde se manifeste, et non plus la couche superficielle des vnements
temporels. Lacte libre est extrmement rare, on nest pas sr den accomplir un. Cest
quelque chose qui se donne la fois comme en rupture totale avec le cours social, superficiel,
habituel de ma vie, comme surprenant et en continuit totale avec moi ; cest lexpression
pleine du moi profond : cest un fruit qui tombe, a mrit. Ce qui est peru par les autres
comme inconsquence, folie est pour soi accs soi: cest le point daboutissement dune
dure profonde qui saccomplit dans cet acte. Toute rupture nest pas ncessairement de
lordre de lacte gratuit ; lacte libre nest pas forcment rflchi. La dlibration est l pour
confirmer une dcision dj prise ; cest donc une construction de la thorie classique que jai
une dcision prendre et que je dlibre. Je ne fais que confirmer un choix qui sest fait
mon insu. Dans lacte libre, on na pas le choix. Il est ncessaire ses propres yeux dagir
comme a. a ne relve pas de la volont. Au moment o a bascule, on comprend que cest
ce qui devait devenir, qui se prparait longtemps dans le moi profond. Il y a donc 2 couches
du psychisme.
Dans lEssai, Bergson nvite pas la question du rapport de lextriorit, i.e. la matire, la
dure. La fonction de la thorie des multiplicits est de faire la diffrence entre la vritable
intriorit qui est dure pure et ce qui nest pas le moi profond, vritable intriorit et qui
relve de lespace, i.e. le temps. Mme si la thorie des multiplicits nest pas tire de la
partition empirique de lintrieur et de lextrieur (puisquil y a de lespace lintrieur : le
temps, qui nest pas dure ; il y a un intrieur qui nest pas dure), il nen reste pas moins
quelle concide avec la diffrence massive entre moi et le monde , ralit physique et ralit
psychique. En effet, les choses extrieures ne durent pas (il y a aussi de lintrieur qui ne dure
pas : le temps), en ceci quelles nexistent quau prsent, le pass ne sy conserve pas, quon
ne trouve pas dans la matire ce processus de dveloppement qui caractrise la vie psychique.
A lextrieur, il y a le pur prsent. Il nen reste pas moins quil y a du devenir, du changement,
quil prend du temps : il se passe des choses lextrieur. Bergson confond la dure avec le
psychisme proprement dit, mais il y a du devenir, du changement. P.157 de lEssai : il ne faut
donc pas dire que les choses extrieures durent, mais plutt quil y a en elles quelque
inexprimable raison en vertu de laquelle nous ne saurions les considrer des moments
successifs de notre dure sans constater quelles ont chang.
Les choses ne durent pas au sens dune multiplicit continue htrogne. Mais elles ne sont
pas trangres la dure au sens o elles deviennent, se transforment. Cette difficult se
concentre sur la question du mouvement, au centre de luvre de Bergson. Bergson entend
mouvement au sens moderne (pas au sens aristotlicien du changement) : il tend rduire la
mobilit du mouvement une synthse mentale, de la pure dure ; dans lextrieur, il ny a
que des positions spatiales. Cest seulement une synthse mentale, i.e. une dure interne, qui
opre la synthse de ces positions sous forme dun mouvement . Sil ny avait pas une
conscience pour retenir les tapes antrieures au moment des tapes postrieures, il ny aurait
quune succession dtats de conscience, pas de perception du mouvement. Pour quil y ait
perception du mouvement, il faut que la conscience dure ; cest sur la synthse mentale que
repose la mobilit. Mais, il est difficile daffirmer que le mouvement nappartient pas aux
choses, que la mobilit comme telle relve exclusivement, seulement de la conscience. Il est
vrai que sans une conscience qui fait de la synthse, il ny aurait pas de mouvement ; il ny
aurait que des immobilits. Mais il faut que lextrieur se prte la synthse mentale, quelque
chose lextrieur suscite la synthse. Si rien ne se passait, il ny aurait aucune exprience du
mouvement. De sorte que si rien ne passait dans les choses, la conscience naurait pas de
synthse effectuer, il ny aurait aucune conscience du mouvement. Il faut donc admettre que
les choses durent, passent dune certaine faon, puisque quelque chose sy passe. Bergson fait
ce constat : inexprimable raison . Ce constat incontestable appelle une interrogation

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ontologique, et non plus psychologique. En effet, en vertu de lopposition fondamentale entre

lespace et la dure, ce qui se prte au nombre, et ce qui ne sy prte pas, ce qui lextrieur
rpond la dure chappera par l mme lespace. Il faut donc sinterroger sur lessence de
la ralit matrielle en tant quelle ne peut se rduire lespace, quelle sen distingue. Dans
lEssai, Bergson tend confondre extriorit et espacit. Mais, on doit reconnatre quil y a
un devenir dans les choses. Matire et mmoire et lEvolution procdent de cette brche. De
mme que lespace venait pntrer la vie de la conscience en tant que temps, la dure vient
pntrer la ralit extrieure. Il y a une consquence capitale, qui ouvre la suite de luvre : si
lextriorit dure, il faut en conclure que la dure a une ralit autre que psychique, quelle
relve dune ontologie plutt que dune psychologie. Tout se passe comme si lintrospection,
au sens dun regard sur soi, qui nous livre la dure pure, tait une voie daccs privilgi une
ralit mtaphysique plutt que psychologique. La dure que je sais en moi me fait saisir
labsolu, une ralit mtaphysique plutt que psychologique elle me projette lextrieur. La
psychologie nest pas une alternative la mtaphysique mais en est une voie daccs
privilgi. Cest un geste proprement franais (cf. Beaufret : cest la mme chose de Maine de
Biran Henri : on trouve au sein du psychique des raisons de dpasser le psychique, une
ouverture sur la mtaphysique). Le moi soppose lextriorit conue comme espace, mais
pas lextriorit absolue quest la matire. On sachemine donc vers une philosophie qui
pense la dure comme lessence mme du rel.
Dans le 4e chapitre de Matire et mmoire, Bergson essaie de penser la matrialit comme
une dure infiniment dtendue. Psychisme et matire nest donc pas un dualisme, mais un
monisme scissionnaire : il y a une seule ralit dont lessence est telle quelle produit ce mode
de scission. Psychisme et matire ont la mme essence, au degr de tension prs. La dure est
ce dont lessence est le diffr de soi. La diffrence de nature entre matire et dure est
subsume sous la diffrence de degr. Ainsi se conjoignent un monisme et un dualisme : un
monisme de la dure est ncessairement un dualisme au sens o lessence de la dure est le
diffrer davec soi.
2 questions sont donc ouvertes par le passage un plan ontologique : comment caractriser
le rel, ltre en tant quil peut se manifester la fois dans la dure psychique et dans lunivers
matriel ?
2e question qui procde dun retournement par rapport lEssai : on a montr que la
dtermination de lextriorit comme espace nest plus ultime : lextriorit est de la matire,
qui renvoie la dure ; alors, pourquoi y a-t-il de lespace si on est dans un monisme
scissionnaire de la dure ? Comment la matire qui est intrinsquement dure en vient-elle
se spatialiser ? Cest un retournement radical : on na plus affaire une extriorit
essentiellement spatiale dont la dimension de devenir posait problme, mais on aura une
matrialit renvoyant la dure, dessence durative, dont la spatialisation devient
problmatique.
Il y a donc 2 niveaux de problme : du point de vue de la dure se pose la question de la
matire : en quel sens la matire appartient-elle la dure, en quel sens la dure peut-elle
donner naissance la matire, dont la permanence contredit apparemment les traits de la
dure. 2e niveau : du coup, do vient lespace, en quel sens la matire peut-elle donner lieu
une multiplicit qui est lantithse de la dure ? Tout se joue dans le fait quon ne peut faire
comme si lextrieur tait entirement extrieur la dure
un 2nd problme converge vers celui-ci. Il concerne la libert, le 3 e chapitre de lEssai.
Hippolyte, Figures de la pense philosophique, tome 1, p. 468 (ou 368) : la libert dans
lEssai est dfinie comme lexpression mme de notre moi profond. Cette conception laisse

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dsirer : un acte libre est avant tout un acte. Toute la pense morale a t domine par le
stocisme : on devient quasi cause de lvnement, par un acte intrieur : on veut que les
choses arrivent comme elles arrivent. La fatalit cest lide que a tombe (on gurira si on
doit souvenir ; ce qui doit advenir doit advenir quoi quil en soit des vnements antrieurs) ;
le destin est un mode denchanement dvnements. Le contenu de ma reprsentation est
ladhsion quelque chose qui ne dpend pas de moi ; ladhsion quelque chose dextrieur
est une source de libert. Cest faux de dire que le stocisme est une morale desclaves
(Hegel). Chez Kant, il y a une morale au sens des conditions de possibilit dun acte moral ;
ce que fait Kant sur lart est vraiment inou. Chez Bergson, lacte libre reste un acte et, en tant
que tel, sinscrit dans la matire. Une libert qui serait seulement disposition intrieure nest
pas libert (ce que Barbaras a voulu nuancer avec le stocisme : la fin quand je tire larc est
de tout faire pour atteindre la cible ; la meilleure manire darriver au but est de viser les
conditions ncessaires pour arriver au but, pas de se crisper sur le but ; pareil si on veut
obtenir un poste ; si le reste ne dpend pas de moi, je ne sombre pas dans le ressentiment). En
tant quacte, lacte libre sinscrit dans la matire, lacte prend place dans la matrialit, il
possde une efficience. Comme dit Hippolyte : nous vivons dans le monde et notre libert
nest un pouvoir efficace que dans la mesure o nous pouvons faire passer quelque chose de
nous-mmes dans lextriorit de la matire. Ou bien on sen tient vraiment lopposition
stricte des 2 multiplicits, comme opposition du moi et du dehors ; alors, on ne voit pas
comment la libert peut relever dun acte, comment elle peut avoir sens, puisquon ne voit pas
comment lexpression du moi profond peut sinscrire dans lextriorit. Ou bien on admet
lexistence de la libert comme acte, comme insertion du moi dans la matire, de lacte libre ;
il faut alors admettre une communication, une continuit entre le moi et le dehors. Pour cette
raison, la question du rapport entre le moi et le monde va devenir primordiale dans les textes
postrieurs lEssai. Il va falloir comprendre comment de la pure dure, i.e. de la mmoire
peut sinsrer dans la matire, se raliser. Ce qui est en jeu cest le rapport entre me et corps.
Le corps est le point dinsertion de la mmoire dans la matire . Cette question converge avec
la prcdente, puisquil sagit de comprendre comment peuvent communiquer des plans qui
ont t poss comme absolument htrognes. Cette question de linsertion de la mmoire
dans la matire, cest dj celle du vivant, puisque Bergson considre un corps soumis aux
exigences vitales, qui mobilise le pass, i.e. la mmoire, en fonction de ses exigences vitales,
en contact avec la matire.
Les 2 questions voques vont converger autour de la question de la vie. En effet, le point
darticulation de la dure et de la matire, condition de la libert, la dure en tant quelle
dplace la sphre psychique et passe dans lextriorit, cest la vie. Cest la dure en tant
quelle surgit, prend place dans lextriorit. Cest dans une philosophie de la vie que vont
converger et se rsoudre les questions restes pendantes au terme de lEssai.
Ici prennent fin les considrations introductives et dbute lexpos sur lEvolution cratrice,
qui reprend des conclusions de lEssai.
La dmarche de lEvolution cratrice prsente une difficult prjudicielle, qui constitue
lobjet de lintroduction. Lun des rsultats de lEvolution cratrice va tre de montrer
comment lintelligence sinscrit dans lvolution de la vie. Cette affirmation prsuppose une
caractrisation prcise de lintelligence. Notre intelligence est structure par certaines
catgories, qui procdent dune certaine action sur la matire, dun mode daction sur la
matire. Cest une annexe de la facult dagir ; elle est au service des exigences de laction.
Les catgories de lintelligence expriment la manire dont la vie en lhomme parvient agir
sur la matire et la transformer. Nous ne sommes pas de part en part et exclusivement
intelligents ; on ne peut dfinir lhomme en son fond exclusivement par lintelligence, qui est
lexpression dune ncessit vitale. La consquence : comme lcrit Bergson (page III) :

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cre par la vie dans des circonstances dtermines pour agir sur des choses dtermines,
comment embrasserait-elle la vie, dont elle nest quune manation ou un aspect ? . La
question est : ds lors que lintelligence est une facult de connaissance, et que dautre part
elle est une modalit dtermine de la vie, comment peut-elle connatre ou accder la vie
elle-mme ? La question est celle de la possibilit de faire une philosophie de la vie.
[Cours du 25.11.03]

Introduction de LEvolution cratrice

On en est au tout dbut de lEvolution cratrice elle-mme. Lintelligence est structure par
certaines catgories qui procdent de laction, elle est au service des exigences de laction, les
catgories de lintelligence expriment la manire dont la vie en lhomme parvient
transformer la matire. Cre par la vie dans des circonstances dtermines pour agir sur des
choses dtermines, comment embrasserait-elle la vie dont elle nest que lmanation ou un
aspect ? La vie a suivi dautres directions que celle de lintelligence. Loriginalit de
Bergson par rapport une tradition qui remonte Aristote, cest de ne pas concevoir la
relation entre linstinct et lintelligence sur un mode hirarchique. Toute la tradition tend
penser linstinct, vie vgtale, instinctive et intelligence comme sordonnant selon des degrs
croissants de perfection. Bergson montre que linstinct et lintelligence sont 2 manires
diffrentes, galement lgantes, performantes de rsoudre le mme problme : agir sur la
matire. Le succs dune espce est son aptitude sadapter toutes les conditions. On
considre comme minents reprsentants de linstinct les animaux qui occupent toute la
surface de la terre : hymnoptres, qui vivent en groupes trs structurs, abeilles, termites,
fourmis. Bergson met en parallle leur instinct et notre intelligence. On ne peut dire que
lhomme soit dans une position suprieure sur une chelle o se situeraient aussi les
hymnoptres. La vie a suivi dautres directions que celle de lintelligence. Do la question :
pour avoir une ide prcise de la vie elle-mme, avant quelle bifurque en diffrents courants,
il faudrait dpasser la voie de lintelligence, nous dpasser. Si linstinct tait une forme
infrieure de lintelligence nous comprendrions sans problme les formes infrieures de la vie.
Il faut rapprocher les unes des autres les voies volutives, les faire fusionner pour obtenir une
conscience coextensive de la vie, capable en se retournant sur la pousse den obtenir une vue
intgrale. Difficult : notre intelligence tend projeter sur dautres formes de vie ses propres
catgories et demeure ainsi incapable dy accder. Exemple dun insecte qui paralyse sa proie
en la piquant la cellule de la moelle pinire qui produit une paralysie ; on demande
comment il peut savoir o piquer ; mais il na aucune connaissance analytique de la moelle
pinire, mais il a un instinct tel quil pique toujours o il faut. La prcision vient de ce que
nest pas un savoir. Nous sommes prisonniers des catgories de lintelligence ; comment alors
parler de la vie ? La question serait insoluble si nous ntions quintelligence : nous serions
jamais enferms dans ses catgories. Mais, lintelligence procde dun courant plus vaste.
Quelque chose de ce courant avant quil diverge sous dautres formes demeure en elle. Il est
rest autour de notre pense conceptuelle et logique une nbulosit vague. P.9 de
lintroduction, p.46 du corps du texte : cette nbulosit est faite de la substance mme aux
dpens de laquelle sest forme le noyau lumineux que nous appelons intelligence. Nous
pouvons faire appel ce qui en nous excde intelligence, ce qui reste de lorigine pour
comprendre les autres courants de la vie, conformment ce quils sont, non conformment
nos catgories. Ainsi nous pouvons accder une connaissance de la vie, embrasser les autres
formes de vie. Il faut une torsion intellectuelle pour se sparer de nos catgories. Cest ce
1

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quil appelle intuition : lintelligence slargissant et intgrant ce qui la dpasse, pour pouvoir
accder la vie.
Matire et mmoire : il faut remonter en de du tournant par lequel la vie se fait
intelligence humaine ; il faut garder lintelligence et y intgrer ce qui lexcde. Il y a une
relation circulaire entre connaissance et vie. La possibilit de connatre la vie, ce qui est le
pralable une philosophie de la vie, est fonde sur lessence de la vie telle quelle est
connue. Ltude de la vie fonde la lgitimit de la connaissance que nous en avons. On a un
double mouvement : la connaissance donne accs une vie, dont la nature vient lgitimer la
connaissance que nous en avons. En caractrisant la vie comme courant divergent depuis une
origine unique de telle sorte que dans chaque courant quelque chose de cette origine unique
subsiste, on rend une connaissance de la vie possible. Thorie de la connaissance et thorie de
la vie sont insparables. Contre une tradition qui pense la connaissance comme rupture, si on
reconnat que la connaissance procde de la vie, en tant que le connaissant demeure un vivant
par lacte par lequel il connat, il y a une circularit fondamentale entre connaissance et vie.
Lactivit intellectuelle est une activit vitale. Chez Canguilhem, il y a lide que la science
renvoie la technique, qui est toujours technique de vie. Cest par le biais de la technique que
la connaissance senracine dans la vie. Si on pense la technique comme simple application
extrinsque de la connaissance, on peut affirmer que la connaissance est lautre de la vie, que
tre un connaissant est cesser dtre un vivant ; cest en renonant tre un vivant, que je
deviens un connaissant. Nietzsche radicalise la position antiplatonicienne. Une thorie de la
vie, une mtaphysique de la vie exige une critique de la connaissance. Cest le double fil
directeur de lEvolution cratrice. La critique de la connaissance prend la mesure de la
limitation inhrente aux concepts de lentendement, pour les dpasser vers la vie dont ils
procdent. La critique de la connaissance exige une thorie de la vie, qui donne le sens vital
de nos catgories de pense. Cest le double fil que tire lEvolution cratrice. Penser un
enracinement de la connaissance dans la vie, que tre un connaissant cest tre un vivant a des
incidences sur la connaissance, la conception quon se fait de ce qui est dit dans la
connaissance, cest une autre manire de saffirmer comme vivant. Est-ce que connatre cest
encore tre vivant ?
Lvolution cratrice se dploie en 4 temps :
1-il sagit dabord de mettre en vidence la spcificit de llan vital et son irrductibilit
aux explications mcanistes par une discussion des thories de lvolution. Il sagit de mettre
en vidence une communaut entre les voies volutives divergentes.
2-Dans un 2e temps (2nd chapitre), Bergson met laccent sur ce que les lignes volutives ont
de divergent et de complmentaire, lenjeu de ce chapitre est la distinction entre instinct et
intelligence. Ce qui est en jeu est la possibilit de rendre compte de la spcificit de notre
connaissance, mais aussi dune connaissance de la vie partir de la vie elle-mme.
3-Dans le 3e chapitre, le plus impressionnant et le plus difficile, Bergson est confront un
problme : lintelligence est adaptation la matire, au solide inorganis. De sorte que le
dveloppement de la vie en intelligence met en jeu la question du rapport de la vie la
matire. Le problme est le suivant : comment la vie sadapte-t-elle la matire travers la
catgorie despace. Ladaptation de la vie la matire prend la forme dune spatialisation.
Do la question : comment, ou plutt pourquoi la matire se prte-t-elle la spatialisation,
lactivit de lintelligence cest--dire la spatialisation, comment se prte-t-elle la
gomtrie ? La rponse cette question exige une gense de la matire elle-mme. On passe
au plan mtaphysique de la gense de la matire partir de la vie. On trouve une 1re ide de a
dans le 4e chapitre de Matire et mmoire. On montre au fond que la matire dune part et
lespace dautre part, en tant quil procde de lintelligence, ont une source commune ; cest
pourquoi ils sadaptent bien lautre. La gense de lespace est facile : son origine est

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lintelligence. Matire et spatialisation ont la mme source ; cest lobjet du 3e chapitre.

Bergson passe dun sens biologique un sens mtabiologique. De mme que la mtaphysique
transcende la physique, dans le 3e chapitre, on a affaire la mise en vidence dune dimension
mtaphysique qui transcende le plan biologique. Ce nest pas sans consquence que les
catgories mtaphysiques sont mtaphysiques ; si on entre dans le mtaphysique par le bio, je
naccde pas aux mmes catgories que si jy accdais par le physique ; la mtaphysique na
plus le mme statut. On peut faire une ligne de partage entre les mtaphysiques qui sont
mtaphysiques et celles qui sont mtabiologiques. On obtient une essence du rel diffrente.
les mtaphysiques classiques sont physique : mme chez Leibniz : cest le concept de force
qui est une voie dentre dans le concept de substance, solidarit entre dcouverte physique et
position mtaphysique. Exceptions : Nietzsche, Schopenhauer.
Le 4e chapitre met en vidence 2 faux problmes au terme de lanalyse de linscription de
lintelligence dans la vie. 1re illusion : On peut penser linstable partir du stable, le mouvant
partir de limmobile. 2e illusion : on se sert du vide pour penser le plein, du dsordre pour
penser lordre.
De manire slective, on va sarrter sur les points essentiels.

1er chapitre
On peut le structurer selon 3 tapes, qui correspondent au mouvement de la dmonstration
de Bergson : cest une criture qui ne signale pas les moments o a se joue (de mme chez
Husserl ; chez Bergson, il y a des acclrations conceptuelles quon ne voit pas, chez Husserl,
on sendort, il y a des volutions infimes)
Bergson situe ltre vivant au sein de lopposition fondamentale entre ltre psychique et
ltre matriel. La vie est dans lopposition dont on est parti dans lEssai. Ltre vivant est une
figure concrte de la dure.
Cette conclusion est tendue la vie elle-mme (p.23) par le moyen dune dmonstration
qui met en jeu les thories de lvolution.
Dans les 10 dernires pages, Bergson dfinit la vie sous le terme dlan vital.
Au dbut, Bergson rappelle les conclusions essentielles des 2 ouvrages antrieurs, qui
constituent le noyau de sa philosophie. La question : comment caractriser lexistence
psychique, que veut dire exister pour la conscience ? Il ne sagit pas de dfinir le psychique
ou la conscience, mais de saisir en eux un mode dexister, une ralit singulire. Ce mode
dexister est la dure. Dans lEssai, le point de vue est encore psychologique, non
ontologique, on repart de l. Pour un tre conscient, exister consiste changer, changer se
mrir, se mrir se crer indfiniment soi-mme. (p.7). Cette caractrisation de lexistence
psychique va tre oppose celle de lobjet matriel. Quest-ce que cest que la matire ? Il
saisit lobjet matriel tel quil est conu dans la perspective mcaniste, de la science. Bergson
dit que ce qui caractrise fondamentalement lapproche scientifique est que tout est donn,
rien de vraiment nouveau ne peut se produire. Pourquoi ? Car tout changement est conu
comme un dplacement de parties immuables, comme un nouvel arrangement. Le geste
fondamental de la science moderne est de rendre compte du devenir apparent laide de
relations spatiales de composition entre des parties. Autrement dit, le devenir qualitatif luimme, principalement la gnration et laltration, doit pouvoir tre rduit un mouvement
cintique, une srie de dplacements. Cest trs important, car Bergson dsigne ici le point de
rupture avec Aristote, chez qui il y a 4 mouvements fondamentaux : les catgories sont les
modes les plus gnraux selon lesquels ltre peut tre dit : lieu, substance, quantit, qualit,
relation, action, passion, position, possession. Lultime partage est le partage catgorial.
2

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Toutes les catgories ont en commun de se rapporter la substance, lunit des catgories est
lunit du rapport de chacune delles la substance ; mais pour autant, on ne peut unifier les
catgories sous la substance, elles sont unifies par le fait que toutes se rapportent elles.
Substance, qualit, quantit, lieu : 4 types fondamentaux de mouvement : se mouvoir, changer
selon la substance (naissance, disparition), la qualit (saltrer, devenir autre), la quantit
(augmenter ou diminuer), le lieu (se dplacer : mouvement local). Dans la mtaphysique
dAristote, ce que nous appelons mouvement nest quun changement parmi dautres. le geste
fondamental de la pense moderne, dj accompli par les atomistes, consiste tenter de
rduire tout changement au mouvement, au dplacement : tout changement doit tre pens en
termes de dplacement. A quelles conditions tout changement peut-il tre rduit un
dplacement ? A condition de dterminer la matire comme des atomes : ce qui est
apparemment altration, accroissement, est des dplacements datomes. Une gnration nest
pas un changement irrductible, ce sont des dplacements de parties. Cette dcision date de
latomisme antique (Dmocrite). Cest une dcision mtaphysique, qui est une manire de
respecter Parmnide tout en tant fidle la diversit : ltre est sous forme datome. Le nant
nest pas : cest le vide. On a des atomes qui tournent dans le vide. Le clinamen est laspect
historique. Lautre manire de grer Parmnide, cest Platon. La science moderne rduit le
mouvement au mouvement entre les parties, choisies aussi petites que ncessaire pour rendre
compte des apparences : classification de Mendliev. La consquence de cette vision du rel
est que lavenir est en droit calculable en fonction du prsent, une intelligence qui verrait les
relation dun corps donn avec les autres corps prvoirait lavenir, puisque lavenir est un
certain tat du systme en droit dductible de ltat actuel : formulation du dterminisme de
Laplace : si on connat la position de tous les corps de univers linstant t, on connat la
position de tous les corps linstant t + n : lavenir est prvisible. Dans cette perspective, la
dure comme telle est absente, car ce que sera lobjet est dj contenu dans ce quil est, rien
de neuf ne peut arriver, car les seuls changements possibles sont des changements de position
entre les parties. Tout ce qui peut arriver est une consquence de ce qui est, le changement est
une nouvelle disposition, le devenir est une possibilit de ltre , en tant quil est divis et
existe dans lespace, le devenir est ramen ltre. Autrement dit, le devenir est toujours
apparent, on peut toujours trouver un niveau o on a affaire des lments immuables la
position prs. Rien ne change, sinon la position. Les composants sont toujours les mmes,
seules les positions respectives des parties changent. Dire quon ne peut par essence prvoir la
position t + n, a veut dire quentre t et t + n quelque chose dimprvisible sest produit,
quil y a une dimension cratrice du temps, que le temps est une dimension physique
irrductible. Sinon, le temps est ramenable lespace. Une partie qui a quitt sa position peut
toujours la regagner, de sorte que toute transformation est rversible. Un organisme vivant
peut tre explicable partir des relations physico-chimiques au niveau macromolculaire. En
ralit on vieillit : cest lentropie : lnergie tend vers une moindre transformabilit, chaque
transformation nergtique produit une sorte de dgradation quand la capacit de lnergie
subir dautres transformations. Si tout changement est rversible, les objets ne deviennent pas,
ils ne vieillissent pas, le temps nest rien car il ne fait rien, entre t et t + n, rien dimprvisible
ne peut se passer. Si le temps ne fait rien, il ne fait rien. Cette formule signifie que ltre du
temps, de la dure, consiste en un faire, en un transform. En effet, dire quun vcu dure, cest
dire quil se transforme, quil saltre. Lobjet matriel nest pas dans le temps car il ne
devient jamais autre. Certes, il change, mais de telle sorte que en son fond, il demeure le
mme. A un certain niveau, il demeure le mme. Autrement dit, si on pense un processus
physique, ce qui est frappant, cest que la nature du processus nest pas transform si le temps
pendant lequel il scoule, se dploie est raccourci ou augment volont. En effet, le temps
physique dans lequel les processus se droulent, est ramen une srie de simultanits. Un
jour cest le moment o le soleil est dans telle position. Le temps est ramen au nombre. On

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pourrait dire que le temps reste le mme, quels que soient les intervalles entre chaque
simultanit. On peut augmenter le nombre dintervalles, mais on a toujours des intervalles.
Quand on pense le temps comme nombre, il reste le mme quels que soient les intervalles
entre les concidences ; comme un ventail. Sous le processus physique, il ny a quun
dplacement. Cest cette opposition entre univers physique et dure psychique que Bergson
dploie dans lEvolution cratrice.
[Cours du 02.12]
On va commencer la lecture de lEvolution cratrice. Nous allons aborder un premier
temps :
1. La vie comme dure
A la dure apprhende dans le moi profond, il oppose les systmes physiques rduits un
dplacement de parties : tout changement est rduit un mouvement local, la qualit ramene
la quantit. Consquence : quon dploie en ventail la dure des processus physiques ny
change rien. Cest lopposition du psychique et du physique, dans un temps abstrait. Dans
lordre physique, il ny a que des relations spatiales, ltre physique est divisible, toute
transformation est un arrangement donc rversible, donc il ny a pas de dure. Au contraire,
ltre psychique est qualitatif et indivisible, il existe comme dure et la diffrence de lordre
physique, il est caractris par une incessante transformation ou cration. Cest l o nous en
sommes au seuil de lEvolution cratrice. Le but de Bergson dans lEvolution cratrice est de
dpasser cette opposition simple et par consquent de dpasser la caractrisation
psychologique de la dure ou la caractrisation anthropologique du psychique. Quest-ce
dire ? a revient montrer que ce type dtre quil nomme dure et quil continue nommer
psychique excde largement notre conscience. Il faut faire une distinction entre ordre
psychique et ce qui relve de la conscience ou du moi. Le psychique va excder lordre du
moi ou la conscience. Il y a du psychique hors de la conscience, car il y a dure hors du moi.
Plus prcisment, Bergson identifie ce mode dtre de la dure la vie. Cest le point
radicalement nouveau dans lEvolution cratrice. La vie va apparatre comme ralisation par
excellence de la dure. De sorte que si la dure est substantielle, et elle lest Bergson cre un
cart entre espace et dure kantiens : toute substance est dure, le formel est lespace, le
substantiel est dure cette substance est la vie la substance de la substance est la vie -.
Pour cela, il va dabord faire apparatre la dure comme un trait de la ralit elle-mme, en
montrant que la dure est relle ou substantielle (ce quon savait dj) et que le rel est dure.
Il montrera ensuite quil y a un rel, une substance, la vie, qui dure minemment.
La dure peut tre tendue hors de lespace propre de la conscience. Le rel tel quil est
dcrit par la science est de nature telle que le temps requis par les vnements pourrait
diminuer ou augmenter. Ces vnements nont pas besoin de temps pour se produire, il s se
rduisent un dplacement local, un mouvement rversible. Il nen reste pas moins que, pour
la premire fois, Bergson se confronte la dure des choses mme : dans le monde physique
tout ne se passe pas dun seul coup. Ds lEssai, p. 170, Bergson dit si les choses ne durent
pas comme nous, il doit nanmoins y a voir en elles quelque incomprhensible raison qui
fasse que les phnomnes paraissent se substituer et non pas se dployer tous la fois . Cest
ce quil constate dans lEvolution cratrice : la succession est un fait incontestable mme
dans le monde matriel (p. 9). Mme si les systmes physiques sont tels que lensemble,
pass prsent futur peut tre embrass ensemble par le monde physique, cette histoire ne sen
dploie pas moins au fur et mesure comme si elle occupait une dure analogue la notre.

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Jai beau faire, il faut attendre que le sucre fonde . Il y a une dimension de la dure de la
ralit elle-mme. Thoriquement, je peux dcrire le processus de dissolution du sucre comme
une srie de dplacements : les particules se disjoignent et se dispersent dans leau. Des
particules se dsagrgent. Rien qui implique volution qualitative, tout est prvisible et
calculable, il ny a pas de cration. Il nen reste pas moins quil faut attendre que le sucre
fonde. Le processus de dissolution concide avec la dure vcue, avec mon impatience, a
prend du temps. Quelque chose dans la ralit physique excde les purs dplacements et
requiert limpression psychique. Je ne peux ni lacclrer ni la ralentir. Si je me mettais la
place du processus de dsagrgation, je pourrais acclrer le processus ; a prouve que du
point de vue de la description physique, ce processus nest pas temporel. Du point de vue de
ce en quoi consiste la dissolution, il ny a pas temporalit. Et pourtant, a prend du temps, je
ne peux lacclrer. Il faut donc opposer le processus conu la dure vcue. Le rel luimme, en tant quil suscite une attente, est irrductible ce que la physique en dit : il y a
quelque chose sur quoi bute la physique : la dure elle-mme. Sous ou au-del les relations
spatiales, il doit y avoir un cours du rel, une dure dans laquelle elles sinstituent. Dans la
mesure o la science procde par analyse, en isolant des systmes, il faut admettre que ce qui
dure est le rel comme totalit. La science ne peut rduire un processus des dplacements
qu condition de le circonscrire. Cest en tant que le sucre appartient la totalit du rel quil
dure. Ce ne sont pas le s dplacements des particules qui rsistent la physique, cest le sucre
inscrit dans le rel comme totalit qui dure. Le verre deau, le sucre, et le processus de
dissolution physique dans leau sont des abstractions et le tout dans lequel ils ont t dcoup
par les sens et mon entendement progresse peut-tre la manire dune conscience. Cest un
dcoupage opr sur un fond de ralit opr sur un fond dune autre nature. Bergson bauche
lexpansion de la dure au-del du champ du moi. Dans la mesure o les systmes physiques
sont partiels, cest la totalit qui est apparente ltre psychique. Il ne sagit pas dune
totalit additive ; sinon, ce qui vaut pour le morceau de sucre vaut pour tout. Le tout est dune
autre nature que les parties ; il sagit dun tout originaire. Cest une prsence brute, un il y a
originel absolument indivis, ltoffe dans lequel sont dcoupes les parties. Cest parce quil
est indivis quil dure. On a ce plan et un plan o le niveau dabstraction est suprieur.
On a la 1re laboration de cette intuition dans MM. Le rel se donne comme un continuum
qualitatif indivis. On fait ensuite un dcoupage pragmatique. Quand on se rveille le matin,
un instant, on a du mal mettre en place les choses, on ouvre les yeux sur un continuum
indivis. Pareil pour lindien dAmazonie Paris. Le dcoupage perceptif renvoie lactivit
humaine ; il nexprime pas le rel, mais notre rapport au rel. Lessence du rel nest
quindivise. Le rel tel quil est vcu se donne comme prsence globale, indivise ; cest
seulement la physique qui dcoupe des corps.
Cette premire analyse a surtout pour fonction dintroduire ltude des vivants. En effet,
ce quon en tire, cest la relation fondamentale entre totalit et dure. La totalit est un tre
indivisible, irrductible la somme de ses parties, un individu, car un individu est un indivis,
une totalit (toute totalit nest pas individuelle : il y a des totalits additives). On le comprend
ngativement : si on rduit un tre un ensemble de parties discrtes, son devenir est
rductibles un ensemble de dplacements, il devient prvisible, tranger toute volution.
Inversement, il y a dure, croissance dans lhtrogne, ssi il sagit dun individu
qualitativement irrductible. L est le pas dcisif : le vivant est par excellence un individu, il
correspond cette caractrisation de lindividu. On en conclut que les vivants durent. On fait
un dtour par la totalit matrielle pour en arriver au vivant comme individu. Un vivant est un
corps, est solidaire du reste de lunivers. Le vivant est donc soumis aux lois de la physique et
de la chimie. Mais, il y a une diffrence fondamentale : la subdivision de la matire en corps
dpend de notre perception ou de notre science, alors que le corps vivant sest clos et isol par
lui-mme. Lindividualit du corps vivant nest pas le rsultat dune abstraction, cest le

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vivant qui sindividue lui-mme. Il est constitu dun ensemble de fonctions simpliquant les
unes les autres, pas dune somme de parties le propre dun vivant est que chaque partie est
absolument solidaire des autres. Cest le tout, i.e. lorganisme qui commande lagencement et
la nature des parties. Canguilhem, La connaissance de la vie : on ne peut mettre en vidence
la fonction dun organe en procdant ngativement, par ablation ; car on affecte la totalit, on
a un autre organisme, les fonctions affectes ne sont pas seulement les fonctions de cet
organe. De sorte que le vivant nest pas tant comparable un objet qu la totalit de lunivers
matriel. Comme on le savait dj, il est justement caractris par la dure. Ce qui dure est
une totalit indivise, un organisme. Cest la totalit de lunivers matriel ou les individus
vivants. Ce qui caractrise le vivant est quil dure.
Il y a une grande diffrence entre la dissolution du sucre et la vie dun vivant. Partout o
quelque chose vit, il y a ouvert quelque part un registre o le temps sinscrit. Que signifie que
le vivant dure ? Le vivant crot et vieillit, il est caractris par un processus de croissance et de
vieillissement. Ce processus est continu. On a affaire une transformation incessante, quil est
impossible de recomposer partir dtapes assignables. La croissance dun vivant est quelque
chose dvident et dinsensible, cest une pure continuit, quon ne peut recomposer sauf la
diviser linfini (ce qui signifie la mme chose). La vie, la croissance est la continuation
insensible, infiniment divise du changement de forme. Dans le cours sur la nature, p. 205,
Merleau-Ponty dit : la croissance dune fleur apparat comme un mouvement, mais on
pourrait dire ici que le mouvement apparat comme un cas particulier de la croissance.
Subordination du processus cintique un dveloppement qualitatif. Cest un processus vital
qui prend la forme dun dploiement spatial, mais qui lui est irrductible. On voit dans le film
le dplacement, le mouvement, mais on voit le mouvement comme modalit de la croissance,
le dplacement comme modalit de la dure : irrductibilit de la croissance qualitative dun
vivant. Dans croissance et vieillissement, il y a un processus continu. Tout le pass du vivant
est prsent dans son prsent. Son pass ontogntique et phylogntique. Ltat dun corps
matriel dpend exclusivement de ce qui se passait linstant prcdent. Je peux dduire t + n
de t. Le propre du vivant est que son tat actuel dpend de tout son pass : il dpend de sa
croissance ou de son vieillissement, mais aussi de son embryogense : nous sommes ce que
nous sommes en raison de lembryon que nous avons t. Et bien sr de ses ascendants et de
lvolution de lespce dont il fait partie. Chaque vivant concentre chaque instant son propre
pass et celui de lespce. Il y a bien croissance, dveloppement. [On mesure lvolution
technologique la proportion entre la quantit de matire et la longueur du tranchant :
pierre/rasoir] Nous concentrons en nous notre histoire individuelle et la gense de lespce,
laustralopithque que nous avons t. Comme dit Bergson, il y a un phnomne de
concentration. Cest capital car si le vivant dure, sil a les traits de la dure dj dcrits, il faut
conclure la nature ontologique de la dure : elle nest pas seulement une ralit psychique,
mais on a ici lindice de sa ralit ontologique.
Si les vivants durent, nest-ce pas parce que la dure serait vie en son fond, ou plus
prcisment est-ce que la dure et la vie ne seraient pas 2 noms dun mme tre ultime quil
reste nommer ? Cest en ce sens quil faut lire p. 23 : identit de la dure et de la vie, penser
la ralit de la dure comme vie ; signification mtaphysique et non plus psychologique de la
dure. Il faut souligner ceci : Bergson met laccent sur la dimension cratrice de la dure. En
effet, au niveau de lindividu vivant, on a affaire des processus de vieillissement qui ne sont
pas vritablement cratifs. Mme la croissance vritable nest pas vraiment cratrice, car elle
est cre par lespce. Mme si le vivant dure, il nest pas comme tel vraiment crateur. Il
sensuit ceci : de mme quil nous fallait resituer les corps dans le tout de lindividuel
matriel, il faut resituer les vivants individuels, dont le devenir est rgl par lespce, donc
prvisible au sein de la vie comme telle, qui seule est capable de cration. O saisit-on la vie
comme telle en tant quelle est capable de cration ? Au niveau de lvolution. Pour fonder

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lassimilation de la vie et de la dure, il faut pouvoir faire apparatre une vritable cration,
pas seulement un processus continu, et pour cela, il faut se situer au niveau de lvolution ;
seule lvolution est cratrice, cest dans lvolution que la dimension cratrice de la vie est
cratrice. Faire apparatre la vie comme dure, cest penser lvolution.
Do deuxime tape de ce premier chapitre

2. LEvolution.
Bergson accepte le transformisme. Il montre que le transformisme est incontournable,
mme dans une hypothse crationniste : on ne peut faire lconomie dune transformation
des espces. On analysera cette approche la prochaine fois.
[pas de cours le 09.12]
[cours du 16.12]
Explication de texte pour la rentre : court mais dense, Evolution cratrice. PUF, d
centenaire : 503-504 : de lunivers dure la ralit mme .
2nd temps intitul Lvolution. Bergson accepte le transformisme et les donnes
exprimentales qui donnent une probabilit trs leve sa thorie. Il ajoute un autre
argument puissant en faveur du transformisme : mme ses adversaires ne peuvent le refuser.
Les espces naissent les unes des autres par transformation. Il est en germe dans les
classifications qui font apparatre une relation de dpendance logique entre les espces. L o
il y a une filiation logique, il y a en ralit une succession chronologique. Le dveloppement
structural ou structurel des espces est donc un effet de lvolution. Laptitude du vivant se
transformer dans des proportions considrables est par ailleurs confirme par la loi de enkel :
lontogense imite la phylogense. P.24 : lindividu dveloppe travers la vie embryonnaire
une srie de transformations comparables celles par lesquelles on passerait dune espce
une autre. a montre que le plus complexe peut sortir du plus simple. Si la possibilit de cet
engendrement est acquise, leffectivit de cet engendrement est confirme par la
palontologie. Chaque fois quon retrouve un ordre de succession, avec des strates quon peut
dater, il correspond celui quon pouvait induire de lanatomie compare. Il y a concidence
entre la chronologie et la dpendance structurelle. Bergson se place dans lhypothse
crationniste laquelle Darwin soppose comme lvolutionnisme : une cration discontinue
des espces plutt quune filiation. Compte tenu des faits dont nous disposons en se plaant
dans lhypothse crationniste, il faudrait admettre la filiation logique entre les espces, qui
est incontestable, et dautre part, compte tenu de la palontologie, il faudrait admettre que les
espces sont apparues successivement. La seule diffrence entre transformisme et

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crationnisme serait la cause attribue lexistence proprement dite des vivants. Dans un cas
on suppose que chaque espce procde dun acte crateur, dans lautre quelle procde de
lautre par transformation. Ce qui ne peut changer est lide mme dvolution, dun
engendrement des espces les unes partir des autres. Dans la perspective non transformiste,
il faudrait admettre que cette volution serait donne dans une pense cratrice, lvolution
serait immanente une pense cratrice, o les ides des diffrentes espces seraient
engendres les unes partir des autres. Lvolution prendrait la forme dun engendrement des
espces les unes partir des autres dans lesprit dune volont cratrice : comme elles sont
engendres en fait pour le transformisme. Compte tenu de la double contrainte, mme si on
refuse lhypothse concernant lexistence des vivants, on doit concerner cette hypothse
comme concernant la vie elle-mme. Mme une pense cratrice est soumise une certaine
essence de la vie, contrainte par une essence de la vie, essence qui est de se transformer. Il est
2aire de savoir si cette vie est sa propre cause o si elle exige une intervention cratrice.
Mme ceux qui refusent le transformisme sont contraints de sy soumettre au moins au niveau
de lessence, puisquon ne quitte lvolution que pour la retrouver au sein dun esprit crateur,
qui cre dans lordre mis en vidence par la palontologie, contraint par un mode de
succession logique entre les espces. Le fondement de la thse transformiste : lorgane est fait
pour telle fonction. On dit alors quil a t fait pour telle fonction : cration conforme un
destin, une fin. Cest le glissement de fait pour t fait pour. On ne rend compte de
lapparence de finalit immanente que par une finalit transcendante. Darwin russit garder
une finalit en faisant lconomie de lacte crateur. Si on rend compte du vivant par le seul
jeu des causes extrieures, on ne rend pas compte de la finalit, de ladaptation. Ce qui est
difficile cest de rendre compte de la finalit par pur jeu mcanique, par la slection. Il
prsuppose un cart entre une population donne et les ressources, raret (en situation
dabondance, aucune diffrence individuelle nest slectionne), des diffrences individuelles
et enfin une slection des individus en fonction des diffrences individuelles (est slectionne
la diffrence individuelle qui reprsente une supriorit minime). Lanimal qui est en mesure
de mieux carter les insectes est moins faible, se nourrit mieux, se reproduit mieux. Pour
quune petite variation soit slectionne, il faut que la pression du milieu soit trs forte et que
les diffrences individuelles soient transmises gntiquement. Ce qui est compliqu est de
savoir en quoi consiste la slection : il faut diffrencier la slection naturelle et la slection
sexuelle. Il faut distinguer ce qui permet lindividu de survivre et ce qui lui permet de vivre ;
il y a la slection sexuelle, qui permet davoir plus de descendants : les parures Mais, pour
Darwin, cette slection est 2aire par rapport la slection portant sur laptitude survivre. On
rend compte de lapparence de finalit partir dun pur mcanisme. Le crationnisme repose
sur le constat de finalit. Pour Bergson, comme on ne quitte lvolution que pour la retrouver,
autant sen tenir la position quasi unanime des savants. Il faut adopter le langage du
transformisme, dautant plus quil est compatible avec toute hypothse mtaphysique. Le
clivage : est-ce quil dcrit un processus effectif ou concerne-t-il seulement une essence de la
vie ? Au fond, cest 2aire, il faut adopter le langage du transformisme. Selon Bergson,
lvolutionnisme donne une image de la vie qui converge avec lhypothse de sa nature
psychique, de sa nature qui serait de lordre de la dure. En effet, il suit de ce qui prcde
(montrer que la vie comme la dure consiste comme une vritable cration imposait de passer
au plan des espces) quon ne peut plus parler de la vie comme une abstraction qui runit tous
les vivants. Il faut la comprendre comme un courant effectif, un lan, qui traverse les corps,
les individus, passe de gnration en gnration et se divise selon les espces. Cest confirm
par la thorie de Weismann de la continuit du plasma germinatif : un mme germen (cellule
sexuelle) se transmet directement de gnration en gnration. Il y a un matriau propre qui
rend possible la production qui passe dune gnration lautre et permet lapparition dune
nouvelle gnration. En effet, mme si les cellules sexuelles de lorganisme gnrateur ne

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donnent pas directement des cellules sexuelles au niveau de lembryon, il nen reste pas moins
que ces nouvelles cellules, les nouvelles cellules sexuelles de lembryon se forment aux
dpens de tissus de lembryon qui nont encore subi aucune diffrenciation fonctionnelle. Les
cellules se composent de protoplasma non modifi, le matriau initial et brut de la vie. a
veut dire quil y a continuit dnergie gntique, cest--dire que lnergie gntique, le
courant vital se dpense quelques instants juste le temps de donner limpulsion la vie
embryonnaire. Et elle se ressaisit le plus tt possible dans de nouvelles cellules sexuelles. De
sorte quenvisage de ce point de vue, la vie apparat comme un courant qui va dun germe
un germe par lintermdiaire dun organisme dvelopp. Il ajoute : tout se passe comme si
lorganisme lui-mme ntait quune excroissance qui fait jaillir le germe ancien travaillant
se continuer en un le germe nouveau. La continuit du plasma germinatif semble avrer que la
vie tend vers sa prennisation comme puissance cratrice, puisque ce qui se conserve, ce qui
passe est laptitude produire de nouveaux individus. Lnergie gntique ne se dpense
jamais, mais se ressaisit chaque fois. Lessentiel est la continuit du progrs qui se
poursuit indfiniment, progrs invisible, sur lequel chaque organisme visible chevauche
pendant le court intervalle de temps quil lui est donn de vivre. (p. 27). La dmarche de
Bergson consiste utiliser le fait de lvolution au service non dun mcanisme, mais de cette
thse de lidentit de la vie et de la dure, cest--dire de sa thse de la vie comme courant
continu et crateur. Bergson propose une dmonstration de cette hypothse : cette hypothse
conduit une premire consquence : si les causes essentielles le long de ces divers chemins
sont de nature psychologique, elles doivent conserver quelque chose de commun en dpit de
la divergence de leurs effets . (p. 54) Si cest un mme courant vital par dfinition continu
qui se dploie dans des voies volutives divergentes, la divergence ne peut tre absolue.
Quelque chose de commun doit subsister au sein des diverses voies volutives, par exemple
des organes comparables. Cette consquence est avre au niveau des organes : par exemple
la structure de lil chez le peigne est comparable celle de lhomme (rtine, corne,
cristallin) ; or, il ne fait pas de doute que les mollusques et les vertbrs se sont spars avant
quapparaisse lil du peigne. Lidentit dorgane sur des voies volutives divergentes
attesterait que ces 2 voies procdent dun mme courant vital. Il faut montrer que les
dmonstrations volutionnistes chouent devant ce fait, quelles ne sont pas en mesure de
rendre compte de cette convergence, de cette identit de structure. Alors, lhypothse de llan
vital sera confirme. Il faut montrer limpuissance des thories volutionnistes face au fait
dont on est parti. Bergson aborde 4 thories de lvolution, exhaustives de ltat du
transformisme lpoque de Bergson. Il distingue dans le darwinisme la thorie continuiste et
la thorie discontinuiste. Ensuite, du no-darwinisme, il distingue la thorie dune incidence
directe des conditions extrieures, lorthogense. Il distingue enfin ces 3 mcanismes du nolamarckisme. Hypothse darwiniste des variations insensibles. On prend lexemple de lil.
En tant que la variation est insensible, elle ne sert pas le fonctionnement de lil et noffre
donc pas de prise la slection. Comment une variation qui na par elle-mme deffet
fonctionnel peut tre conserve ? Il faut admettre que la petite variation est une pierre
dattente rserve pour une construction ultrieure. Car en effet, cest en tant que coordonne
de nombreuses autres variations que la petite variation a un effet. Lchec de cette hypothse
de petites variations accidentelles est a fortiori patent dans le cas dun il sur 2 voies
volutives divergentes. Comment supposer que les mmes petites variations se soient
produites dans le mme ordre sur 2 lignes dvolution indpendantes si elles taient purement
accidentelles ? Cest infiniment improbable. [la rponse standard : cest d au mme milieu,
aux mmes contraintes. Mais, a nexplique pas lapparition de cet organe possiblement
slectionn]. Lhypothse de variations brusques : elle fait reposer la formation de lhomme
sur un nombre restreint de variations importantes. Mais, il y a une contrepartie grave :
contrairement ce qui advient dans lhypothse prcdente, o de petites variations ne portent

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pas consquence, une variation isole va compromettre la vision. Il faut admettre que toutes
les parties de lappareil visuel se constituent ou se modifient ensemble de manire trs
coordonne. Il faut supposer le surgissement dune combinaison. A supposer que parmi toutes
sortes de combinaisons non viables ait surgi une combinaison viable, il est impossible quun
tel hasard se rpte pour donner les mmes organes. Dans les 2 cas, il faudrait faire appel un
bon gnie, un plan ; le darwinisme suppose son contraire, lhypothse finaliste, soit pour
maintenir la continuit de direction des variations successives, soit pour obtenir la
convergence des changements simultans. On abandonne donc lide darwinienne au profit
dune influence directe des causes extrieures. Si la lumire agit directement sur la matire
organise pour en modifier la structure et ladapter sa propre forme, la similitude des 2
effets sexpliquerait par lidentit de la cause (p. 57-59 et 70 sq.). On assistera un
phnomne dadaptation, affect dune ambigut fondamentale sur laquelle joue la thorie.
Ladaptation peut signifier lacte par lequel la cause laisse une empreinte, sinsre
mcaniquement dans la matire. Mais ce ne peut tre en ce sens que la lumire produit lil
car dans le cas de lil, on na pas une adaptation passive, il ny a pas de rceptacle pralable
dans lequel viendrait sinsrer une cause, car la vie cre une forme qui permet de rpondre
aux conditions qui lui sont faites. La matire ne se borne pas recevoir une empreinte, elle
cre un organe capable de lutiliser, elle rsout un problme. On dira que la lumire produit le
mme organe car le mme problme appelle la mme solution. Mais, a na de sens que si on
admet une activit intelligente ou finalise qui rpond de la mme manire adapte aux
circonstances.
Cest de 2 choses lune : ou ladaptation est purement passive, action mcanique du milieu
sur le vivant, mais alors elle ne construit pas ce quon prtend lui faire construire, ou
ladaptation est active, capable de construire une solution adapte, mais alors on tend vers le
finalisme : on renvoie les thses mcanistes un finalisme sous-jacent. Do lhypothse nolamarckienne, qui soppose aux 3 autres. Cest toujours le mme procd de dichotomie. La
diffrence entre no-lamarckisme et darwinisme nest pas lhrdit des caractres acquis.
Dans le lamarckisme, il y a un effort et lhrdit des caractres acquis. Mais, Darwin
admettait galement lhrdit des caractres acquis. La diffrence entre les 2 ne repose pas
sur le statut des caractres acquis. Lamarck affirme quil y a un effort de ltre vivant pour
sadapter aux conditions o il vit. Les modifications induites sont transmises. Cest ainsi
quon expliquerait lidentit des organes sur des voies volutives diffrentes. Cest une thse
prendre au srieux. Il ne faut pas considrer que Darwin a triomph une fois pour toute. Il ny
a pas dhrdit des caractres acquis, sauf pour les toxiques. Sil y a identit dorganes sur
des voies volutives diffrentes, cest que le mme effort lui donne naissance. Bergson montre
quau fond, si on la prend au srieux, la thse lamarckienne conduit celle quil va
dvelopper. Il considrera ensuite la question de lhrdit des caractres acquis.
[cours du 06.01]
Lhypothse no-lamarckienne a 2 dimensions.
Elle affirme dabord quil y a un effort de ltre vivant pour sadapter aux conditions o il
vit (la girafe tire son cou pour atteindre les feuilles trs haut).
Les transmissions acquises sont transmises hrditairement (Darwin le posait galement : il
faut supposer les variations individuelles. Parmi leurs causes, il exclut un principe de
variabilit interne au vivant, il invoque linfluence du milieu, transmise hrditairement. Il
faut attendre Weismann, fin du XIX, pour avoir des raisons de refuser dfinitivement
lhrdit des caractres acquis : pas dinfluence somatique sur les cellules sexuelles)

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Ainsi sexplique lidentit des organes sur des voies volutives diffrentes : le mme effort
pour tirer parti des mmes circonstances aboutit au mme rsultat, i.e. au mme organe.
Bergson discute sparment les 2 points.
Le 1er argument consiste montrer que la thse lamarckienne, si on la prend au srieux,
conduit la thse que Bergson cherche dvelopper. En effet, il faut distinguer la variation
quantitative de la variation de forme, morphologique. Leffort peut renforcer, augmenter un
organe ou labsence deffort peut conduire latrophie un organe. Mais, comment pourrait-il
engendrer une transformation de forme, un nouvel organe ? Bergson crit donc : il sagit de
tout autre chose, que de ce que nous appelons dordinaire un effort, car jamais leffort na
produit devant nous la moindre complication dun organe . (p. 78). Il faut donc aller plus loin
que Lamarck : chercher une cause plus profonde. Llan vital est une sorte deffort lamarckien
radicalis. De mme que la modification quantitative sexplique par leffort, une modification
dorgane doit avoir une cause de mme type, mais plus profonde. Cette force est llan vital.
Le 2nd volet de largumentation sarticule avec le 1er, il concerne lhrdit des caractres
acquis. Dans la mesure o Bergson refuse lhrdit des caractres acquis, et o dautre part,
il y a hrdit de certains caractres, il faut chercher la source des transformations quelque
chose qui soit plus profond que leffort, qui rende compte dune hrdit possible car les
effets de leffort nen rendent pas compte. Bergson se situe dans le cadre weismannien.
Weismann fait lhypothse du plasma germinatif, dun support matriel de lhrdit qui se
transmet de gnration en gnration. Cest le premier qui fait une distinction fondamentale
entre germen et plasma et dmontre ainsi la non hrdit des caractres acquis (Histoire de la
vie, Pichot). Bergson rpond 3 niveaux, car des expriences semblent attester lhrdit des
caractres acquis. Par exemple, on dit que la taupe, force de vivre dans lobscurit ne fait
pas usage de sa vision, do la ccit, caractre acquis qui se transforme de gnration en
gnration. Ds lors quil y a une aptitude la base de lhabitude, on peut se demander si ce
nest pas laptitude plutt que lhabitude, qui se transmet. Cest parce que les yeux de la taupe
taient en train de satrophier, quelle sest condamne la vie souterraine, pas linverse.
Cest latrophie qui induit une adaptation : la vie souterraine. Ensuite, des lsions transmises
hrditairement peuvent sexpliquer par laction des toxines libres par la lsion : seule la
toxine et non le soma agit sur le germen (cest vrai). Enfin, quand une habitude a un
retentissement, la modification survenue chez le descendant na aucune ressemblance avec la
modification originelle. Autrement dit, si le soma peut influencer le germen, cest sous la
forme dune modification gnrale du plasma germinatif ; quelque chose de lalcool se
transmet, mais a na rien voir avec la manire dont le toxique agissait chez lascendant
(monstruosit par exemple). [Lhistoire de lenfant commence bien avant sa naissance, dans le
dsir de ses parents. La bosse des mathmatiques nest pas un caractre acquis qui se transmet
hrditairement, mais sexplique par linfluence des parents]. Les habitudes contractes par
quelquun nont aucun retentissement sur sa descendance (on le sait aujourdhui avec lADN).
Donc, si la transmission hrditaire est lexception non la rgle, comment attendre delle
quelle dveloppe un organe tel que lil, par un effort vers la vision par exemple ?
Donc, aucune des hypothses sur lvolution ne permet de rendre compte de lidentit
dorganes sur des voies volutives diffrentes.
3. Llan vital
La seule hypothse qui permet de rendre compte de cette convergence dorganes sur des
voies volutives diffrentes est celle de llan vital, dun lan originel de la vie, qui se
transmet dune gnration lautre par lintermdiaire des organismes dvelopps. Comme
Bergson le note ds la page 53, le dveloppement de la vie a conduit une dissociation des

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tendances, qui ne pouvaient crotre au-del dun certain point sans devenir incompatibles
entre elles. Il y a une pluralit de courants vitaux, la vie se divise. Bergson affirme une sorte
de finitude intrinsque la vie, indpendante de sa rencontre avec la matire. La vie doit se
diviser. Il faut admettre une pluralit de courants vitaux, il y a plein despces. Mais, si on
accepte lhypothse dun lan commun, des espces divergentes peuvent voluer
identiquement sur certains points dfinis, car elles procdent toutes dun lan commun. Ce qui
signifie que cet lan vital est la fois la cause des variations, de la cration de nouvelles
espces, et de leur conservation. Si on pense la structure organique comme corrlative dun
lan, comme sa pointe, sa trace, et si on admet dautre part que cet lan se dploie, se
dveloppe, et ne retourne jamais en de de lui-mme, alors la transmission des variations
dans lvolution sexplique par lidentit de llan qui se manifeste en elle. En effet, si on sen
tient une succession dindividus discrets, par quoi on se reprsente lvolution, il y a un
problme de la transmission des variations. Comment cette transmission a lieu ? Bergson ne
comprend pas les choses ainsi : il comprend les individus comme les manifestations dun seul
courant, comme dposs par un seul courant, de sorte que la transmission cessera dtre un
problme, car au niveau de la vie elle-mme, il ny a pas de pluralit ou de multiplicit, cest
la mme chose qui se maintient par la mdiation des individus. Ce qui est peru comme
transmission dun individu lautre est en fait permanence dune mme pousse. Donc rien ne
se transmet : il ny a pas de transmission puisquil ny a pas de pluralit, llan demeure dun
individu lautre, une mme pousse vitale se donne des corps diffrents. Du point de vue de
la vie, lenfant ne se distingue pas des parents : la mme pousse vitale sest maintenue. Avec
cet lan on rencontre dun seul coup de la variation et de sa conservation, alors que ces 2
aspects sont disjoints dans le darwinisme. Si on rfre la variation dorganes une pousse
vitale qui se dveloppe, variation et transmission ont la mme cause ; cest le mme lan qui
transforme la matire et la maintient telle quelle a t transforme. On ne peut distinguer un
matriau sexuel des parents dun matriau sexuel des enfants : le plasma germinatif demeure
le mme. Bergson met la place du plasma germinatif un lan vital. Chez Weismann, ce qui
est ternel, cest le substrat lui-mme ; chez Bergson, cest une pousse, qui donne naissance
des individus diffrents.
Pourquoi nous avons du mal penser cet lan vital ? Pourquoi nous retombons presque
ncessairement sur des schmas mcanistes ou finalistes ? Autrement, dit, pourquoi y a-t-il
inadquation de notre pense la vie ? Cest ce que Bergson fait dans le 2e chapitre de
lEvolution cratrice. Il montre partir de sa thorie de la vie pourquoi les autres sont
aveugles sa thorie. Cest trs fort, cest infalsifiable. Dabord, il faut montrer en quoi cette
hypothse, celle de llan vital, qui concerne le rapport de la vie sa structure matrielle,
explique effectivement la prsence dorganes identiques sur des voies volutives diffrentes.
La mthode de Bergson consiste ici faire apparatre une sorte dantinomie. Il distribue les
deux membres de lantinomie sur 2 plans de ralit diffrents. Prenons le cas dun il. Ce qui
frappe dans lil est le contraste entre la complexit de la structure et la simplicit du
fonctionnement : la vision est un fait quon ne peut plus simple. En revanche, lorgane, lil
se compose dune infinit de machines dune extrme complexit. On pourrait dire que les
penses classiques de la vie prennent pour point de dpart la complexit de la structure et
tentent de recomposer partir de ses parties la simplicit de sa fonction. On fait comme si la
fonction tait un produit de la structure. Le mcanisme tente de reconstituer la construction
graduelle de lorgane de lil sous linfluence des causes extrieures. Le finalisme rend
compte de la corrlation des parties en faisant intervenir un plan prconu, la fonction ; il rend
compte de la construction partir de la fonction. Mais, ces 2 perspectives ont en commun de
projeter sur le vivant le schme de la fabrication. Dans les 2 cas, on suppose que la nature a
travaill comme louvrier humain, en assemblant des parties. La seule diffrence est que le
mcanisme conteste quun plan ait prsid cet assemblage. Bergson renverse compltement

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le problme : au lieu de partir de la complexit de la structure, il part de lirrductible

simplicit de la fonction, et va en faire la ralit mme de la vie. Ensuite, il dduit la structure
de la fonction, non la fonction de la structure. Il oppose au rapport de fabrication, de
composition le mouvement de lorganisation, qui va du simple au complexe, de la fonction
la structure, dans lequel la matrialit nest plus composante, moyen, mais obstacle. En effet,
dans cette antinomie du simple et du complexe, la dcision bergsonienne consiste situer la
simplicit du ct de la ralit et la complexit du ct de lapparence ; cest un renversement
total. La composition de lorgane nest quune apparence. Cest ce qui explique linstinct. P.
90 : En gnral, quand un mme objet apparat dun ct comme simple et de lautre comme
indfiniment compos, les deux aspects sont loin davoir la mme importance, ou plutt le
mme degr de ralit. La simplicit appartient alors lobjet mme, et linfini de
complication des vues que nous prenons sur lobjet en tournant autour de lui []. La vision
est un acte simple, comparable un geste crateur. Il faut procder par analogie : soit un acte
crateur, ou un acte pictural. La figure atteinte par le peintre est le fruit dun geste simple.
Nous pouvons tenter de reconstituer le rsultat par parties avec des mosaques colores. Dans
ce cas, nous approchons indfiniment du rsultat, sans jamais lgaler. Si je veux recomposer
le tableau, comme fait le faussaire, qui peint chaque carr tel quil a t peint, on naura
jamais lquivalent du tableau, car le rsultat ne procde pas du geste simple ; cest ici quon
distingue une trs bonne copie dun original. Le tableau na pas t compos, mais projet sur
la toile. Un geste simple de la main parcourt un certain espace. Il ne peut tre reconstitu
partir des positions dans lesquelles il aurait pu sarrter ; on nen retrouvera pas lunit,
lallure, la continuit, quon ne peut recomposer. La simplicit de la vision est celle dun
mouvement et la complexit de la structure renvoie une reprsentation de ce mouvement
comme compos de parties alors quil est par essence indivisible. Lil est ses parties ce que
le geste de la main est sa recomposition mcanique et ce que la copie est loriginal.
Ainsi, (p. 91), lil, avec sa merveilleuse complexit de structure, pourrait ntre que lacte
simple de la vision en tant quil se divise pour nous en une mosaque de cellules dont lordre
nous semble merveilleux une fois que nous nous sommes reprsents le tout comme un
assemblage. Ce quil y a dans un il, cest la vision. Si on considre un il comme un
ensemble de cellules, on na plus affaire un il, la vision, mais aux conditions matrielles
de la vision. Ce qui est rel est la simplicit de la fonction, ce qui est apparent est la
complexit de lorgane, qui ne rvle pas la complexit de la vision. Le rapport du simple et
du complexe est celui du rel et de lapparence. Le rel et lapparent dsignent 2 plans
distincts, de sorte que je ne peux rejoindre le simple partir du complexe, de mme que je ne
peux recomposer le mouvement partir de ses positions. Nous reconnaissons le vivant
immdiatement une certaine allure. La plupart des penses de la vie inversent lordre du rel
et de lapparent, considrent comme rel la multiplicit des parties et rendent compte de la
simplicit de la fonction partir de la complexit de la structure ; cest un chec. a revient
se demander comment a pu tre compos un organe aussi complexe que lil pour voir.
La question est alors de savoir quel est le rapport exact de la fonction lorgane, comment
on va du rel lapparence. Si lorgane nest pas compos par parties, comment est-il
constitu. Bergson oppose la fabrication lorganisation. La fabrication est le procd
humain, lorganisation le procd de la vie : clivage entre la manire dont procde lhomme et
dont la vie procde. La fabrication consiste assembler des parties en vue dune action
commune : on va du multiple au simple, de la priphrie au centre. Lexemple de la
fabrication, cest le bricoleur. La jouissance, cest de fabriquer quelque chose partir de ce
dont on dispose ; cest une vraie multiplicit, un dpt, le rsidu dactions antrieures. On part
dune multiplicit spatiale pour obtenir quelque chose qui transforme lespace. Lorganisation
procde linverse : elle va de lun au multiple, du centre la priphrie. P. 93 : Le travail
de fabrication est dautant plus efficace quil dispose dune plus grande quantit de matire. Il

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procde par concentration et compression. Au contraire, lacte dorganisation a quelque chose

dexplosif : il lui faut, au dpart, le moins de place possible, un minimum de matire, comme
si les forces organisatrices nentraient dans lespace qu regret. Quelque chose qui nest pas
spatial et qui rentre dans lespace. Pour lembryon, on a au dpart 2 cellules, et on a affaire
une entre dans lespace, qui se fait de telle sorte quon a limpression quil y a une forme qui
est l et procde lorganisation. Il sensuit que dans lorganisation la matire a un statut
inverse de celui quelle a dans la fabrication. Dans lorganisation, la matire nest pas moyen,
mais obstacle. Autrement dit, la forme que prend la matire ne reprsente pas la nature du
travail organisateur ; elle reprsente la forme dune rsistance, la manire dont la matire a
rsist au mouvement organisateur. La forme que prend la matire est la forme dune
rsistance, non les tapes dune ralisation.
[cours du 13.01 ; dbut de la prise de notes, Blard]
Dans lorganisation le mot matire a un statut inverse. Elle nest pas moyen, mais elle est ce
qui rsiste. Autrement dit la forme que prend la matire ne reprsente pas la nature du travail
organisateur. Dans le cas de la fabrication, la forme reprsente la nature du travail
organisateur, ce qui constitue la diffrence avec lorganisation. La fabrication dcrit la
structure de la machine (ensemble de parties en mouvement, tel que le mouvement naltre
pas lunit des parties, selon la dfinition de Canguilhem). Ce qui est fabriqu est toujours de
lordre des machines (mais cela est diffrent en informatique). La fabrication renvoie la
structure de la machine et la structure du travail. Chaque pice renvoie un acte de mise en
place, ou dajustement : les parties de la machines sont aussi les parties du travail. Dans
lorganisation, la structure reprsente la manire dont la matire a rsist au mouvement
organisateur. La structure reprsente la forme dune rsistance, par exemple loeil. Loeil
correspond ltat de la matire une fois que leffort, cest--dire la tendance la vision a t
puise. Exemple de la main qui senfonce dans un bocal de limaille de fer (p. 95) : Cela ne
rsiste pas absolument. On peut enfoncer sa main dans la limaille. " Linpuisable dtail
mouvement des grains, ainsi que lordre de leur arrangement final, exprime ngativement, en
quelque sorte, ce mouvement indivis, tant la forme globale dune rsistance et non pas une
synthse dactions positives lmentaires". En effet le mouvement de la main demeure
indivisible. Cest lquivalent mtaphysique de la vision. Si on voit un tas de limaille de fer,
on aura tendance rechercher dans les grains de la limaille de fer la forme de la main. On
peut reconstituer la forme partir des petites parties. La structure de lorgane exprime quelque
chose de sa formation. Llan vital faonne lorgane. La structure de lorgane exprime quelque
chose de la fonction. Tout ce que lorgane a dextensif dans sa composition exprime quelque
chose de la fonction, mais aussi la rsistance de la matire cette fonction. La spatialit et la
composition de lorgane nexpriment pas des conditions de la fonction, comme chez un
automate. Un processus acclr dembryogense montre quil y une forme et une rsistance
dans la matire. Lchographie, quand on en voit une semble donner raison Bergson.
Impression que cette croissance pourrait ne pas sarrter : le crocodile continue sa croissance
toute sa vie. Le tout de leffet correspond au tout de la cause, mais aucune des parties de
leffet ne correspond une des parties de la cause. Les parties expriment, ce qui dans leffet
est irrductible la cause. Ainsi, lon peut rendre compte de lidentit des organes sur des
voies volutives diffrentes. Si la complexit de lorgane dpend du degr de complexit de le
vie (limaille : plus la main est pousse loin, plus la forme dpose est complexe, organise), il
nen reste pas moins que lordre est ncessairement complet et parfait. , il ne saurait tre
partiel. Car le processus qui donne naissance na pas de parties. Seulement dans notre souci de
reconstitution, au fond de celui-ci, il y a lide que lordre est quelque chose de positif, qui
aurait pu ne pas tre ; au lieu dtre ncessairement parfaite, on a lide que lorgane aurait pu

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ne pas avoir ce qui fait quelle fonctionne. Do le problme de la convergence et de la

coordination dans la thorie volutive.
Dans le darwinisme, on se donne une multiplicit de composantes. Il faut donc se demander
comment elles se sont coordonnes, comment elles ont converg. Le problme de la
convergence des variations dans la thorie volutive repose sur lhypothse que lorgane est
quelque chose de positif. Chez Bergson, ce qui est premier, cest lunit de lorgane,
ncessairement complet et parfait, qui exprime lunit du mouvement, de la fonction. De ce
fait, la diversit et la multiplicit sont ncessairement subordonnes cette unit. Elle
nexprime que le caractre matriel de lunit, pas lunit elle-mme. consquence : la
coordination des parties dun il par exemple on rsout ce que thories volutives ne
rsolvaient pas donc lidentit de lorgane sur des voies volutives diffrentes ne pose plus
de problme : Cest pourquoi deux espces animales auront beau tre fort loignes lune de
lautre : si, de part et dautre, la marche la vision est alle aussi loin, des deux cts il y aura
le mme organe visuel car la forme de lorgane ne fait quexprimer la mesure dans laquelle a
t obtenu lexercice de la fonction. Un esprit extrieur et analytique dirait quil y a eu une
composition terme terme tellement prcise que a compose le mme ensemble ; en fait, il
faut dire que cest le mme effort qui sest produit. Cest un point de vue mtaphysique ; le
biologiste dirait que ce ne sont que daimables lucubrations. Mais il na rien dire car il ne
peut en rendre compte ; est-ce que la question comment a sagence est la bonne question ? Si
on veut agir sur la vie, il faut considrer quelle est compose de parties. Labandon du point
de vue global sur le mcanisme a pour effet dnormes catastrophes mdicales. On perd de
vue quon ne peut traiter la partie quen traitant la totalit : avant davoir faire un organe,
une analyse, il faut ne pas oublier quon a affaire un organisme, une totalit qui ne peut tre
dfinie que par la conscience quelle a delle-mme : la maladie est lpreuve subjective dune
diminution dans lexercice de ses puissances normatives quest la vie. Si subjectivement le
sujet prouve le besoin daller voir le mdecin, cest que sa pousse existentielle est atteinte
quelque part, sans quil y ait forcment un substrat de la maladie. Le mdecin doit demander
la description des symptmes, faire un examen gnral, demander quels sont les antcdents.
Dans la mdecine, ce qui est fondamental, cest le jugement : il faut juger partir des
symptmes ; lexprience est irremplaable, par la machine notamment. La spcialisation est
catastrophique. Si personne na de point de vue global, il y a des catastrophes, des
incompatibilits entre les mdicaments dispenss. Canguilhem : on ne peut dduire la fonction
dun organe en amputant : lorganisme est alors un autre organisme, lorgane est par essence
indissociable de lorganisme, qui nest pas une machine (La connaissance de la vie). Pour
agir, il faut avoir un point de vue analytique ; mais pas une crasante prdominance de ce
point de vue. Ce nest pas parce quon a besoin dune certaine reprsentation pour agir que
cette reprsentation exprime le vivant. Cest le philosophe qui dit ce quest le vivant. La
reprsentation est dirige par laction et la prvision. La philosophie doit avoir une prtention
la vrit : elle na pas se rduire lhistoire de la philosophie, lhistoire des sciences,
lpistmologie. Il y a mieux faire. Si on nest pas anim par la conviction quon a ici le seul
instrument pour atteindre lessence du rel, on arrte tout de suite. Si on lit Carnap sur
Heidegger, cest consternant, une btise, il na rien compris ce que dit Heidegger. La
philosophie post Wittgenstein : renoncement dire le vrai. Ce sont simplement des intrts de
pouvoir et financier. Lempire amricain va de pair avec un empire sur les esprits. Plus on est
prt de la zone dinfluence amricaine, plus la btise est grande. Progression de la philosophie
amricaine qui est lexpression. Albanie : on coute le plus puissant, on lit dans sa langue,
car on na aucune tradition ; la philosophie continentale napporte pas beaucoup de subsides.
Leffort commence Parmnide : cette tradition est lessence mme de la philosophie. La
physique quantique cest trs bien, mais a nest pas une ontologie, a ne dit pas ce quest
lessence du rel. a, cest le rle de la philosophie. Le danger est le glissement de lefficacit

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la prtention la ralit. La science du vivant nest pas lexpression de la ralit vritable du

vivant. La science ne pense pas, elle calcule, organise, manipule, elle ne pense pas. Le danger
est que la philosophie devienne une petite spcialit, quon perde le sens de la philosophie. On
ne rsiste jamais en prenant les armes de lautre, en sadaptant la loi de lautre ; la meilleure
faon de rsister, cest dtre soi-mme. Si la fonction nest pas compose par lorgane, mais
lorgane dpos par la fonction, lidentit dorganes sur des voies volutives diffrentes
renvoie lidentit de la fonction. Lidentit de la fonction ne pose plus problme dans la
mesure o la vie poursuit les mmes directions. De sorte que la divergence des voies
volutives exprime la rsistance de la matire plutt quune exigence interne la vie. Cest la
mme fonction qui sexprime, et, larrive, le mme organe. La vie tend vers la vision de
sorte que finalement ce qui fait problme nest pas lidentit des organes de vision, qui
exprime lidentit de lacte de la vision, mais la diversit des modes de vision et de ses degrs.
Ce qui fait problme est le multiple, ce nest pas lun. La raison du multiple, cest la matire.
Sans rsistance, il ny aurait pas dorgane il, mais la vision ltat pur. Pourquoi la vie se
fait vision, tend vers la vision ? Il faudrait faire ici un cours sur le premier chapitre de Matire
et Mmoire : la vie est tendance agir sur la matire brute. Bergson ne hirarchise pas le
vgtal et lanimal ; la supriorit du vgtal est quil arrive fabriquer de lorganique avec
du minral. La motricit de lanimal est la consquence de son infriorit biologique : il ne
peut synthtiser de la substance vivante partir des lments. Il ny a pas de hirarchisation
possible ; il y a action sur la matire, transformation de la matire. Cette tendance nest pas
dtermine, elle implique au moins un rudiment de choix. Or, un choix suppose la
reprsentation anticipe de plusieurs actions possibles. Il faut donc que les possibilits
daction se dessinent pour ltre vivant avant laction mme. Pour pouvoir choisir une action,
il faut que la perception puisse ne pas entraner une action immdiate, il faut donc quil y ait
de la perception distance ; la vision est cette perception distance. Si le seul organe des sens
est le toucher, le propre du toucher est quil est menace immdiate : je sens quelque chose qui
me brle, mais cest lindication dune destruction. Le toucher entrane une raction
immdiate, pour ainsi dire mcanique. La perception se confond avec le sentiment, qui se
confond avec la raction. La vision est un sens qui permet danticiper une agression sur le
corps, donc de choisir la raction. De la distance de vue est corrlative la dure de la raction,
la possibilit du choix. A lmergence de la vision correspond une complication de laction.
La position debout a pour consquence la libration des membres suprieurs, ce qui libre la
fonction de la bouche pour la parole, ce qui permet le dveloppement de la vision distance.
a permet une complexification de la raction, une supriorit dans la lutte pour la vie. La
position verticale permet une vision distance. La vie tend vers la vision car la vision est la
condition dune action libre sur la matire morte. On assiste donc une inversion de
lexplication scientifique : celle-ci part de lorgane comme somme de parties, de sorte que
lmergence de la vision doit tre explique, et a fortiori, la convergence des organes sur des
voies volutives distinctes. Pour Bergson, au contraire, il y a coextensivit de la vie et de la
perception de sorte que la vie comme telle tend vers la vision. De sorte que la structure de
lorgane ainsi que la divergence des voies volutives sont extrinsques la vie, expriment le
rapport de la vie la rsistance matrielle. Ce nest pas lidentit de fonctions qui doit tre
explique, car elle renvoie lunit du courant vital, mais plutt lingalit
daccomplissement de ces fonctions, donc la varit des organes. Ce qui fait problme cest la
multiplicit des organes et la multiplicit au sein des organes, la composition.
3 remarques sur lanalyse de llan vital.
[cours du 10.02 ; prise de notes Charles Blard]
Trois remarques :

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- il ne faut pas dconsidrer la science : on aboutit plutt une sorte de partage entre
science et philosophie : la science ne peut pas faire autre chose que ce quelle fait. "La science
positive peut et doit procder comme si lorganisation tait un travail du mme genre que
celui de lartisan" P94. La science est au service de laction contrairement la position
grecque. La consquence dune prise en considration du tournant de la science moderne.
"Son objet nest pas de nous rvler le fond des choses mais de nous fournir le meilleur
moyen dagir sur le monde". Et on ne peut agir que si lon fait apparatre de la quantit. Le
moyen dagir cest de rduire le rel la quantit. Donc pour la science lorganisme est
immdiatement assimil une machine, car cela permet une prvision, une intervention. La
direction analytique et physico-chimique de la science (voir Canguilhem) exprime la
subordination aux exigences de laction plutt que la nature de son objet. Le vivent comme tel
nest pas compos de processus physico-chimiques. La question de la nature de lobjet est
celle de la nature de lobjet. Donc "la philosophie nest pas astreinte la prcision de la
science car elle na pas dapplicabilit" (p 85). Ce qui est en radicale opposition avec la
tendance cognitive actuelle. Haute ide de la philosophie. Il y a deux connaissances de la vie
qui expriment deux direction de la vie : une vise agir, et en donne une image conforme ces
exigences : cest la science. Une autre saisit la vie pour elle-mme et est donc dsintresse.
La connaissance proprement scientifique sera du ct de lintelligence, alors que de lautre
ct il faudra transcender le plan de lintelligence pour passer du ct de la vie mme. Il y a
une hirarchie du point de vue de la connaissance qui soppose une hirarchie du point de
vue de laction : selon Bergson, seule la philosophie est capable de restituer la mouvement de
la vie. Ne pas opposer une science errone une philosophie authentique : il faut distinguer
deux modes de connaissances incommensurables un touche le rel lui-mme, et lautre le rel
en tant que lon peut agir sur lui.
- toute notre analyse converge vers la question de la nature de llan vital. Ce nest pas
une position matrialiste, puisque la vie est dun autre ordre que la matire. Llan vital ne
tant pas vers la ralisation dune fin : il na rien voir avec lesprit. Unit du mcanisme et du
finalisme chez Bergson, on le rappelle, car il senracinent tous les deux dans lintelligence et
procdent dune vision artisanale, par fabrication, du rel. La vie est organisation, donc la vie
ne procde pas comme un artisan. La vie comme telle chappe une alternative qui exprime
une manire humaine de concevoir les choses. Bergson note page 51 que la vie doit plutt tre
pose du ct du finalisme, dans le cadre de sa thorie. En effet, comme le finalisme Bergson
admet quil conoit le monde comme un ensemble harmonieux; lharmonie nest que de droit
et non de fait. Si lindividu et lespce retiennent llan commun de limpulsion initiale,
lindividu tend utiliser son nergie vitale pour sadapter. Il y a des conflits. Plus on remonte
haut, plus dit Bergson les tendances apparaissent comme complmentaires les unes des autres.
De fait on a la complexit, le chaos. Surtout, lharmonie se trouve en arrire plutt quen
avant, ce qui constitue une rupture avec le dynamisme (?). Identit de limpulsion. Le
finalisme restreint le mouvement de la vie lintelligence avec celui de lintelligence. Pour
Bergson laction intelligente est donc finale : elle est dcoupe dans quelque chose de plus
vaste : elle est un mcanisme de la vie. En tant quelle nest pas rductible lintelligence, la
vie produit un prsent qui ntait pas contenu dans le pass, alors que dans laction finale, le
prsent est la ralisation de ce qui a t prsent dans le pass. Le propre de la vie est de se
dpasser, de se dilater, de crer des effets qui ntaient pas contenus en elle. On cherche
montrer que si la vie nest pas de nature matrielle, elle ne peut tre pense non plus comme
tant doue dune ralit spirituelle, au sens o nous lentendons, au sens dune activit
intellectuelle capable de poser des fins. La pense qui se reprsente des objets et pose des fins
est une modalit particulire de la vie et pas la fin ultime de la vie. La vie a cette dimension
explosive plutt quextensive de lesprit, mais na rien voir avec lesprit comme activit
finalise. On peut mettre en vidence la spcificit de la vie en regardant le mouvement.

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Bergson remarque que le mouvement est plus que les positions et que leur temps. Cela est une
thse centrale de Bergson. Mais le mouvement est moins que la srie de ses positions car pour
disposer des points dans un certain ordre, il faut dabord se reprsenter lordre puis lorganiser
avec des points. Cest un travail dassemblage qui exige incontestablement lintelligence, ce
qui nest pas le cas dun mouvement simple. Il faut comparer le statut de llan vital au statut
du mouvement. Dans llan vital, il y a qqch. qui transcende la matire en tant que divise et
extensible. De sorte que dans la mesure que la vision est plus que les cellules composantes et
que leur coordination, ni le mcanisme ni le vitalisme ne vont aussi loin quil faudrait. On na
besoin de recourir une force vitale que si lon a au dpart un schma mcaniste.[Long
dveloppement sur la mdecine, et la mthode de Claude Bernard, par constantes
physiologiques, qui enlve la mdecine une dimension holiste qui est essentiellement aussi
sur la douleur et sa force que lon ne saurait ignorer. cette mthode comme la montr
Canguilhem ne permet pas de distinguer normal et pathologique. Etre malade cest dabord se
sentir malade, alors que tre en bonne sant, cest tre capable de tomber malade. La science
rduit lorganisme des fonctions]. Ni le vitalisme ni le mcanisme ne vont aussi loin quil
faudrait. Dire que la vision transcende la matire, cela ne veut pas dire quelle la transcende
en lui ajoutant un ordre, une fin une coordination comme le ferait un intelligence fabricatrice."
En effet, mcanisme et finalisme vont trop loin, car ils attribuent la nature le plus formidable
de des travaux dHercule" (p 92). La vie transcende lespace et la matire au sens o elle en
fait lconomie, au sens o elle se situe sur un autre plan, Cest parce quelle na pas tre
surmonte quelle ne peut tre place du ct de la finalit. La finalit est prcisment
dpassement ou surmontement de la matire. La vie, comme le mouvement par rapport aux
positions est plus que les cellules composantes et leur coordination, elle est par la mme
irrductible une finalit, qui navait de sens que de rendre compte de cette coordination. La
vie chappe la dualit de la matire et de la pense.
- une difficult redoutable qui concerne la matire : elle est fondamentale puisquelle ce
qui rsiste la vie. Deux questions se posent : Dans le premier chapitre de lEC, il y a un
problme : il ne met pas la simplicit de la fonction et la complexit de lorgane sur le mme
plan. La complication appartient des vues que nous prenons de lobjet. La complication
relve de lapparence, de la projection dun point de vue humain sur lobjet. Loeil en soi,
cest la vision. Cest de mme que lexemple de linsecte qui paralyse sa proie en le piquant
au bon endroit dans la moelle pinire : ce qui nous parat extraordinaire, si on considre des
ensembles de cellules, non si on considre du vivant. Toute la thorie dveloppe ici suppose
que la matire soit plus quune apparence. La composition dun organe renvoie une
existence relle laquelle la vie se confronte. Lorgane oeil, nest pas seulement, une
apparence : cest le produit de la rencontre ente la vie et la matire. Donc quest ce que la
matire? En quoi son extension et sa division viennent des vues que nous prenons sur elle,
tout en tant relle. Lextension est-elle relle ou bien est-elle une apparence. Bergson nous
mne dire les deux : Ne faut il pas conclure que notre intelligence exprime qqch de la
ralit, que parce que quelque chose dans la matire se prte cela?
Il y a un second problme plus redoutable : sil est vrai quil y a matire, la question de la
relation originaire de la vie cette matire se pose. Si on pose une matire trangre la vie
que la vie rencontre, on pose par l mme une vie trangre la matire. Leur absence de
communaut serait premire. Mais si on pose une vie extrieure la matire, on sexpose aux
critiques contre le vitalisme, voire contre le spiritualisme. Ny aurait-il pas une forme
dinconsquence au sens o ne voit comment pourraient coexister deux ralits si diffrentes
maintenir cette dualit entre vie et matire : se poser la question de lunit de ces deux
principes par del leurs diffrences. Dans la mesure o le vie ne peut tre rduite, la matire,

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il faut poser la question du mode dappartenance de la matire la vie, sil ny a aurait pas un
sens suprieur de la vie dont procderait la matrialit elle-mme.
Le second chapitre
Le premier chapitre visait dpasser mcanisme et finalisme, en mettant en vidence
ngativement un lan vital partir de la convergence des structures. Bergson partait du
constat de la convergence des structures, montrait lincapacit des thories rendre compte de
ces convergences et en dduisait lhypothse de llan vital. Deux problmes : celui de la
nature de cet lan et des raisons des divergences. Se pose un problme pistmologique qui
est envelopp par le prcdent. Nos catgories de pense sont impropres atteindre llan
vital, car elle rabattent le corps sur un compos : do une question fondamentale : comment
pouvons nous alors rejoindre llan vital : comment pouvons-nous surmonter ce que qui nous
spare de lui? Comment llan vital donne lieu une connaissance qui lui est inadquate, et
comment aller vers llan vital.
[cours du 17.02]
Dans le premier chapitre, llan vital tait mis en vidence. Bergson partait du constat dune
convergence de structure inexpliqu par les thories volutionnistes. Restaient 2 problmes :
la nature exacte de cet lan dont peu de choses ont t dites. La question se spcifie sous la
forme : quelles sont les raisons des divergences ?
un problme pistmologique envelopp par ce problme mtaphysique : nous avons dj
entrevu que nos catgories de pense sont impropres rendre compte de llan vital (la
science, notamment). Puisque nous sommes tributaires de ces catgories, comment pouvonsnous rejoindre llan vital, comment une connaissance de la vie est-elle possible, comment
pouvons-nous surmonter ce qui nous spare de llan vital ? Pourquoi llan vital donne lieu
une connaissance qui lui est inadquate ? Comment est-il possible den rejoindre la nature ?
Retrouver llan vital partir dune connaissance qui lui est aline. Ce quil y a l, cest la
diffrence intelligence/instinct, donc intuition
Dans le second chapitre, Bergson rsout les 2 questions conjointement : il fait une thorie
de llan vital qui rend compte de sa propre possibilit comme thorie, qui rend compte de la
distance et de la proximit possible de notre connaissance par rapport la vie. La
caractrisation quil propose de llan vital rend compte de sa propre possibilit : il y a une
circularit par laquelle lobjet rend compte de la possibilit du discours sur lobjet partir de
cet objet. Cest donc une philosophie totale : en quoi je suis capable de tenir le discours sur
lobjet, je ne peux le faire quen drivant la possibilit partir de lobjet. Le contenu de la
thorie permet de lgitimer la connaissance qui la dlivre. La thorie parvient se justifier
comme thorie.
p. 102 : Ltude du mouvement volutif consistera donc dmler un certain nombre de
directions divergentes, apprcier limportance de ce qui sest pass sur chacune delles, en
un mot dterminer la nature des tendances dissocies et en faire le dosage. Combinant
alors ces tendances entre elles, on obtiendra une approximation ou plutt une imitation de
lindivisible principe moteur do procdait leur lan. Cest dire quon verra dans lvolution
tout autre chose quune srie dadaptations aux circonstances, comme le prtend le
mcanisme, tout autre chose aussi que la ralisation dun plan densemble, comme le voudrait
la doctrine de la finalit.
Il ne sagit plus dexaminer les voies divergentes de lvolution dans ce quelles ont
danalogue, mais dexaminer ce quelles ont de complmentaire. Complmentaire car toutes
les voies procdent dun unique lan initial. Donc, les diffrences par exemple animal /

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vgtal procdent dun lan commun, elles sont diffrences au sein dun lment commun.
Elles partagent llan originaire, do la complmentarit. Cest en examinant les diffrentes
voies quemprunte llan vital, en le spcifiant selon ses productions effectives quon pourra
en spcifier la nature. Alors que lanalogie entre voies divergentes permettait den tablir
lexistence, linverse, lexamen des divergences sur des voies complmentaires permettra de
le penser. Ici, les 2 problmes poss se nouent. En effet, la srie des voies divergentes aboutit
la distinction fondamentale entre instinct et intelligence. Cest important pour la question de
la possibilit de la connaissance de llan vital : en montrant que linstinct (lapanage dune
certaine catgorie dinsectes, colonies : les fourmis, les gupes ; une colonie dinsectes,
cest presque les cellules dun organe, il y a presque autant de solidarit : cest de linstinct) et
lintelligence sont complmentaires [Instinct et intelligence sont 2 solutions galement
lgantes au mme problme : comme les insectes, nous occupons lensemble de la surface de
la terre, la domination du milieu est la mme] ; en tant que ces tendances procdent dun
mme lan, elles nexcluent pas la tendance contraire. En tant que les 2 courants procdent
dun mme lan, chaque courant conserve quelque chose de lautre en vertu de son origine.
En montrant cela, Bergson rencontre la fois de la distance de lintelligence vis--vis de la
vie et nanmoins de la possibilit dune connaissance de la vie, dune proximit vis--vis de la
vie. Distance car lintelligence nest quun courant spar du reste, mais proximit car elle
conserve quelque chose de commun avec les autres ; elle peut surmonter sa partialit et
retrouver son origine. Il y a autour de lintelligence un halo dinstinct qui la met en rapport
avec ce qui nest pas elle, et qui lui permet de se transcender vers ce qui nest pas elle.
Lintelligence est une voie parmi dautres, mais communique aussi avec les autres voies.
Do, 3 temps dans ce chapitre :
la fragmentation de la vie
les voies volutives : animal/vgtal ; 4 embranchements dans les animaux : arthropodes,
chinodermes (des sortes doursins), mollusques, vertbrs. Et 4 classes darthropodes
(crustacs, myriapodes, insectes, arachnides), 5 classes de mammifres (poissons, batraciens,
reptiles, oiseaux, mammifres). Parmi les insectes, les hymnoptres ; parmi les mammifres,
lhomme.
linstinct, lintelligence
Pourquoi llan vital sest-il scind en autant de voies volutives. Bergson se limite la
comparaison dun obus qui clate en fragments ? Quand lobus clate, la fragmentation
particulire sexplique la fois par la force explosive de la poudre et par la rsistance que le
mtal y oppose. (p.98). La fragmentation de la vie relve de la mme description. Elle tient
2 sries de causes : la rsistance que la vie prouve de la part de la matire brute ; la force
explosive que la vie porte en elle. Il semble que cette comparaison ait sa limite : dans le cas de
lobus, il est clair que la fragmentation provient de la force explosive en tant quelle rencontre
une matire ; il y a une force explosive et une rsistance. Mais il semble difficile de penser
une fragmentation qui serait inhrente la force explosive, indpendamment de la rencontre
avec la matire. On a du mal comprendre comment lexplosion comme telle est un
mouvement divergent ou dispersif. Lexplosion elle-mme nest pas dispersive, ce sont ses
effets. En tout cas dans le cas de la vie, il faut distinguer 2 causes convergentes mais
indpendantes :
la rsistance de la matire brute, cest--dire des forces physiques et chimiques ; la vie
trouve devant elle la matire. La vie a russi vaincre la matire par insinuation, cest--dire
non pas en sopposant frontalement elle, car ce serait un chec, mais en en pousant les
contraintes propres, en se moulant sur elle. La vie en nous, la technique est un mode trs
complexe dadaptation aux contraintes propres de la matire. La vie entre dans les habitudes
de la matire brute, joue son jeu pour poursuivre son propre chemin.

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par elle-mme, la vie comme telle tend se fragmenter, indpendamment de sa rencontre

avec la matire : Car la vie est tendance, et lessence dune tendance est de se dvelopper en
forme de gerbe, crant, par le seul fait de sa croissance, des directions divergentes entre
lesquelles se partagera son lan (p.100). Largument utilis est de nature psychologique. Il
faut que nous trouvions en nous les quivalents de la vie, de ce qui par essence nous chappe.
Notre caractre est constitu de personnes diverses qui coexistent ltat virtuel et deviennent
incompatibles lorsquelles se dveloppent. Nous abandonnons progressivement des
possibilits de notre personnalit. On a le sentiment que il y a quelque chose de terrible dans
lvolution du temps : dautres dimensions auraient pu tre dveloppes. On se rassure en se
disant que telle virtualit tait plus prgnante que telle autre. On aimerait pouvoir reprendre
une autre virtualit au vol. En plus, une vie cest peu de choses pour aller au bout de quelque
chose. Cest trs long de dvelopper une virtualit, si on se confronte des choses
essentielles. Il faut trs longtemps pour passer ltat dune actualit naissante. Contrairement
nous, la nature peut conserver des espces divergentes. La vie doit tre pense comme une
multiplicit virtuelle qui, lorsquelle se dveloppe, conduit la sparation et la divergence de
tendances qui savrent incompatibles lorsquelles sactualisent. La vie est telle que les voies
divergentes peuvent sexprimer, sactualiser. Elle est comme une multiplicit virtuelle qui,
lorsquelle se dveloppe, conduit la divergence des tendances.
Bergson articule ces 2 types de causes : elles se dveloppent sur des plans diffrents.
Ladaptation procde de la rsistance de la matire. Les sinuosits du mouvement volutif, les
formes concrtes que prend lvolution dpendent largement des obstacles rencontrs. En
revanche, ladaptation nexplique pas les directions gnrales du mouvement, encore moins le
mouvement lui-mme. Dune part, lvolution ne se rduit pas ladaptation, il y a une
pousse vitale, vis--vis de laquelle la matire reprsente un obstacle et non une composante.
Mais, les directions gnrales du mouvement ne sexpliquent pas par la matire, mais par la
pousse vitale elle-mme. Cette pluralit interne de la vie ne va pas de soi ; on pourrait
imaginer que la vie suive une seule voie et que seule la diffrence des milieux puisse
expliquer les diffrents courants de la vie. Bergson dit au contraire quintrinsquement llan
vital est de nature dispersive. On le comprend mieux en confrontant cette approche au
mcanisme et au finalisme ; on comprend mieux en quoi le mcanisme et le finalisme sont
errons. Le mcanisme est congdi dans la mesure o lvolution ne sexplique pas par
ladaptation aux circonstances. Il y a une pousse indpendante qui est comme le moteur de
lvolution. Si les circonstances jouent un rle, expliquent le parcours que suit lvolution,
elles nexpliquent pas lvolution elle-mme ; il y a une pousse volutive. On comprend
alors pourquoi la pousse volutive est voue se fragmenter. On le comprend ngativement :
si on imaginait de bout en bout une pousse volutive unique, une vie sans divergence, on
tomberait dans le finalisme. En effet, sil y avait une seule pousse vitale, quoi on donnait
un contenu, on naurait pas dautre choix que de le considrer comme ralisation, comme un
processus qui tend laccomplissement de quelque chose. Autrement dit, son unicit
sexpliquerait par la prsence dune fin raliser. Cest capital, car cest la position
dAristote, et la plupart des philosophies de la vie en procdent. Bergson, cest un antiaristotlisme. Pour Aristote, les diffrentes formes de vie sont ordonnes dans une srie
linaire - il est profondment finaliste -, ce qui revient les hirarchiser comme des tapes
dun processus qui est alors ncessairement un accomplissement, et, ce titre, enveloppe une
fin. Lerreur capitale, celle qui, se transmettant depuis Aristote, a vici la plupart des
philosophies de la nature, est de voir dans la vie vgtative, dans la vie instinctive et dans la
vie raisonnable trois degrs successifs dune mme tendance qui se dveloppe, alors que ce
sont trois directions divergentes dune activit qui sest scinde en grandissant. (p. 97).
Chez Aristote, le vgtatif est en vue du sensitif, qui est en vue du rationnel. Bergson rpartit
a sur des voies divergentes. La motricit est en fait une consquence de linfriorit de

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lanimal sur le vgtal. La vie est lan crateur et non ralisation dun plan comme elle lest
chez Aristote. La pousse vitale nest pas subordonne une fin, car elle cre les formes de
vie, mais aussi les ides qui permettraient une intelligence de la comprendre. On a toujours
limpression que la langue quon parle est celle qui est la plus adapte dire le rel. De
mme, quand on regarde les vivants, on a limpression quils ont trouv la solution la plus
adapte. En fait, pour le mme problme, il y avait beaucoup de solutions diffrentes ; il ny a
aucune vidence de ladaptation. Notre imagination est tellement contrainte par les formes de
vie effectives quon a tendance croire que ce sont les seules possibles. Talland, La diffrence
anthropologique : Ce qui fait lhumanit de lhomme nest pas la prsence daptitude, mais le
dfaut daptitude. Il y a une sorte dinadaptation de la main humaine, qui rend ensuite possible
son extraordinaire adaptabilit. Sil y a bien un vivant dont la russite tait hautement
improbable, cest lhomme. Notre main est structurellement la mme quune main diguane.
Notre main ntait pas faite pour quoi que ce soit ; elle jure mme avec la main des primates
suprieurs. Pareil pour la posture verticale La vie cre non seulement les formes de la vie
et les ides qui permettent lintelligence de les comprendre. On ne peut anticiper les formes
comme des instruments au service dune fin. On en a limpression aprs coup, mais la vie
aurait pu faire tout autrement. On comprend alors positivement pourquoi la vie se pluralise :
Bergson parle dune activit qui sest scinde en grandissant. Si lvolution est cration,
croissance, enrichissement, elle conduit invitablement la scission. Qui dit croissance dit
profusion. Ce que la vie aura produit ne pourra pas cohabiter dans le mme tre et donnera
donc lieu des lignes diffrentes. Cest une mtaphore artistique : le peintre peint plusieurs
tableaux. Si ctait une activit purement finalise, on ferait le tableau, le livre en question,
cest tout. Il sagit dune profusion, non dun accomplissement. Cest pourquoi lharmonie est
au commencement, et non la fin. Un point reste problmatique : la vie est cratrice par ellemme ; cependant, la divergence volutive, cest--dire la diffrence numrique et non plus
qualitative, les individus au sein des lignes, est mettre au compte de la matire laquelle se
confronte la vie plutt qu la vie elle-mme, qui par elle-mme est trangre lespace. Il
faut comprendre comment sarticulent les 2 facteurs, le facteur de dispersion intrinsque et le
facteur de rencontre avec lextriorit. La pluralit des espces procde de la pluralit
qualitative interne la vie, en tant quelle se confronte lextriorit. Il faut se demander
exactement comment sarticule la pluralit qualitative avec ladaptation lextriorit
matrielle. Que faut-il mettre au compte de la divergence qualitative intrinsque ; et de
lextriorit matrielle ? Jusqu quel point la vie peut ne pas tenir compte de la matire ? Ce
quil faut en tout cas retenir, cest que le dveloppement en germe de la vie tient sa
dimension essentiellement crative, ce qui distingue Bergson du finalisme.
a nous amne au second temps : les voies volutives.
[cours du 24.02]
Il sagit de distinguer entre les voies volutives : second temps. Par exemple la distinction
entre les rgnes, animal et vgtal, la distinction entre les voies ne repose pas sur des traits
fixes que tel rgne possde et lautre nom. Comme il sagit de manifestations dune vie une,
dun seul lan (p.107), il ny a gure de manifestation de la vie qui ne contienne ltat
rudimentaire, latent ou virtuel, les caractres essentiels de la plupart des autres manifestations.
De sorte que la diffrence entre les diffrentes voies volutives est de proportion. Le groupe
ne se dfinit plus par la possession de certains caractres, mais par la tendance les accentuer.
Cest une question daccents, de tendances. Quand on procde la distinction entre les
diffrentes voies volutives, on noppose pas purement et simplement des traits dfinitionnels
dun ct et absents de lautre. La premire bifurcation est entre lanimal et le vgtal. Si on
recherche les traits distinctifs stricts entre animal et vgtal, on peut trouver des traits

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communs. Il y a un noyau commun et une complmentarit entre les 2 rgnes. La diffrence

est que la plante, ce quon considre comme son infriorit renvoie sa supriorit : elle est
capable de puiser dans leau, lair et la terre, les lments ncessaires lentretien de sa vie, le
carbone, lazote. Alors que lanimal en est incapable. Il est incapable de synthtiser des
lments de matire vitale partir du carbone et de lazote, de sorte quil se nourrit de
vgtaux, directement ou indirectement : les herbivores, ou les carnivores, qui se nourrissent
danimaux se nourrissant de vgtaux. Pouvant crer de la matire organique, le vgtal (sauf
partiellement, face la lumire), alors que lanimal doit chercher des vgtaux ayant dj fix
le carbone et lazote. Il est donc ncessairement mobile. Il y a des cas de fixit animale. Selon
que lanimal est herbivore ou carnivore, la vitesse nest pas la mme. Pour Bergson, il y a
rapport essentiel entre mobilit et conscience. En effet, la mobilit animale est libre, ce qui
veut dire que lanimal mobile est conscience en tant que la conscience vient clairer le
mouvement, lui permet de sorienter. a a une consquence fondamentale : si on dduit la
conscience de la mobilit en tant quelle est exigible par lorientation, a veut dire que la
conscience nest pas drive du systme nerveux, que le cerveau ne produit pas des
reprsentations : ce sont 2 plans absolument diffrents lun de lautre. La conscience est
inhrente la mobilit en tant que libre, elle nat exactement de lcart entre le virtuel et
lactuel. Elle mesure ou elle correspond lexcs des actions possibles sur les actions
effectives, excs qui est inhrent lacte libre. Un acte libre est un acte dont la virtualit
excde lactualit ; alors que lautomate est caractris par la concidence du virtuel et de
lactuel. La conscience est en son fond hsitation. Plus un geste est habituel, machinal, moins
il y a dexcs du virtuel sur lactuel, moins il est conscient. Le geste est dautant moins
conscient quil ny a pas dexcs du virtuel sur lactuel. Le geste rflexe est sans virtualit,
sans hsitation. Le geste caractris par la conscience mme est le geste fruit de la dcision
dlibre. Le systme nerveux nat de la conscience plutt quelle ne le suppose. Si la
conscience est inhrente la situation, une mobilit libre, lanimal est conscient,
proportion dune libert dont il dispose. On nattend pas un systme nerveux pour parler de
conscience. Le cerveau porte seulement la conscience son plus haut degr de prcision.
Cest mettre en rapport avec le 1 er chapitre de Matire et mmoire. On ne voit pas comment
le cerveau, fragment de matire, pourrait produire des reprsentations. Il nest pas requis par
la conscience. Cest au contraire le dveloppement de la conscience qui a donn lieu au
cerveau : comme il est caractris par un trs grand nombre de voies de connexion, il divise
limpulsion reue comme un central tlphonique. Par l mme, en divisant limpulsion, le
cerveau retarde la raction. Le cerveau est un instrument au service de lhsitation. [une
image est une ralit mi-chemin de la chose et de la reprsentation. Le concept dimage,
cest lide de la ralit quaurait le sens commun, trs surpris si on lui dit que la ralit
nexiste pas en lui. Il pense aussi que le ralit existe en soi diffremment de la faon dont il
apparat. Le concept dimage : perceptibilit intrinsque du rel. Au fond, toute image, toute
ralit est en soi perceptible ; on peut imaginer une perception du rel virtuelle au sein du rel.
La fonction de la conscience est de requrir un rel qui est dj lui-mme son propre
apparatre. La prsence est dj reprsentation virtuelle, apparition . La photo a dj des
prises dans les choses. Le rel est dj en soi visible, mais il faut un cran pour la rvler. La
question : comment on passe de la perceptibilit une perception effective. L, le corps
intervient : ce qui caractrise les images est que toute impulsion reue est transmise et
restitue intgralement. Une chose est un lieu de passage : de lnergie est reue et restitue, il
y a des lois physiques de transformation de lnergie. On na pas des choses circonscrites,
mais des points de passage. Les images sont des lieux de passage. Comment on peroit ? La
perception repose sur une image particulire, une ralit particulire, qui est notre corps, le
corps crbralis. Il faut ngativement prciser que le cerveau ne peut tre la source de la
conscience ou de la reprsentation. On a une ralit en soi et dedans une ralit singulire.

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Ensuite on se demande comment la reprsentation peut se rapporter lextrieur : cest le

circuit de la mtaphysique classique. Bergson renverse le problme : le cerveau ne produit
aucune reprsentation, le rel est dj sa propre reprsentation. En effet, le cerveau est un
fragment de matire. Le cerveau ne contient pas le monde comme une conscience, mais le
monde qui contient le cerveau. Il y a une raison anatomique : la continuit structurelle entre
moelle pinire, qui a pour fonction de produire du mouvement, et le cerveau. Donc, il faut en
dduire que le cerveau na pour fonction que de produire du mouvement. Comment par le
cerveau on peut avoir des perceptions ? Une impulsion passe dans la nature alors quen
revanche le corps ne ragit pas une impulsion reue en la restituant immdiatement, mais il
retarde la raction car le vivant est caractris par laptitude ragir de manire non
mcanique, mais libre, en fonction de ses besoins. La conscience, ce nest pas la cause, mais
la consquence de la reprsentation : limage en tant que circonscrite par le corps elle donne
lieu une reprsentation. La totalit des images agit sur le corps vivant, qui retarde la
raction : cest la perception, ce retard. Au fond, le corps vivant slectionne au sein des
images celle qui a un sens vital, vis--vis de laquelle il doit ragir en fuyant ou en
sapprochant. Cest la raction du corps en tant que libre qui circonscrit les images auxquelles
elle se rapporte (la raction). Ou encore, pour le dire autrement : soit un vivant lmentaire.
Ce qui le caractrise, cest quil ny a aucune diffrence entre perception, raction et
sensation. Quand on se brle, on ne fait pas la diffrence entre perception et sensation de
brlure mme la main, qui se confond avec le geste par lequel je retire la main. Le vivant
lmentaire se rapporte au monde extrieur en ragissant : il ne peroit pas, il ragit. Si, en
labsence de perception, le mouvement est immdiat, on en conclut quil y a perception
lorsque le mouvement est retard. La perception dispose de lespace dans la mesure o
laction dispose de temps. Il y a perception, espace, quand la raction peut tre retarde,
quand le vivant peut hsiter. Pour quun vivant puisse ragir de manire dlibre, puisse
avoir le temps de choisir sa raction, il faut quil peroive ce quoi il va ragir. La distance
perceptive est corrlative du retard de la raction. Pour que la raction ne soit pas mcanique
mais libre, il faut que lobjet soit prsent au vivant avant quil soit en contact avec lui. Le
retard de la raction circonscrit limage laquelle le vivant va se rapporter. La perception est
une circonscription, une slection au sein des images de ce quoi le vivant va ragir, de ce qui
fait sens pour lui, de ce qui a une valeur vitale. Bergson demande : comment passe-t-on ainsi
une reprsentation ? Cest une fausse question : en nous donnant les images nous nous
sommes dj donns la reprsentation. En passant de la prsence la reprsentation, on
najoute pas, mais on soustrait. En se donnant la prsence, on se donne la reprsentation, la
prsence moins quelque chose. La perception en circonscrivant une image, fait passer de la
prsence la reprsentation. La reprsentation est un tableau, une mise en image. Cette mise
en image est opre par une slection inhrente laction du vivant. Le chat est rveill par un
craquement de brindille, reste endormi lors dune explosion. La reprsentation nat de la
circonscription. Du coup la conscience est inhrente la reprsentation, en fait partie. Il sagit
ici de la perception pure. A ce niveau, la conscience est un moment. La consquence est quon
renverse la perspective classique. On avait une conscience qui par la reprsentation se
rapporte des objets ; ici, on va du rel la reprsentation par soustraction et la conscience.
Il y a conscience en tant quil y a reprsentation, et reprsentation en tant quil y a
circonscription parmi les images. Ensuite, la mmoire intervient : il y a une conscience de
second niveau, lintervention du souvenir en tant quil vient clairer laction. Les hommes
politiques ont une aptitude dautant plus grande anticiper lavenir quils ont une meilleure
connaissance du pass. Reconnatre des situations dj connues dans les situations actuelles.]
La conscience est inhrente lacte libre, elle ne repose pas sur le cerveau, qui la porte son
plus haut degr de reprsentation. Refuser la conscience lanimal parce quil na pas de
cerveau reviendrait refuser lanimal la capacit de se nourrir parce quil na pas destomac.

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Plein danimaux se nourrissent sans estomac ; plein danimaux ont une conscience sans
cerveau. La plante, qui occupe un milieu fixe, na pas volu dans le sens de lactivit
consciente. Elle na pas de conscience. Les 2 rgnes, vgtal, animal, renvoient une mme
tendance originaire : il y a la fois unit et diffrence. Bergson affirme que la vie est un effort
pour greffer sur la ncessit des forces physiques un maximum dindtermination. Cest le
postulat fondamental. Le seul postulat du bergsonisme est la vie comme indtermination,
comme libert. On peut tout dduire de la position dun corps vivant comme capable
dindtermination. La vie nest pas mcanisme, mais libert. Cette libert nest pas de
lindcision, mais laptitude sarracher aux lois physiques pour crer quelque chose. Cest la
vie saisie de la manire la plus gnrale, la plus fondamentale. Mais, la vie ne peut crer
lnergie ncessaire une action libre. Elle peut seulement laccumuler pour pouvoir la
dpenser sous forme de mouvement. Une action libre est en effet explosive, non mcanique
ou habituelle. Il fallait donc produire des rservoirs dnergie, des lieux o pourra
saccumuler lnergie non utilise. Ces rservoirs dnergie, ce sont les plantes. Bergson crit
quil est probable que la vie tend dabord obtenir du mme coup la fabrication dexplosifs et
lexplosion. Les premiers vivants ont cherch la fois accumuler de lnergie et la
dpenser de manire discontinue et explosive. Un vivant originel qui serait la fois animal et
vgtal. Accumulation de lnergie de la radiation solaire et dpense. Bergson part dun
courant unique, dun type daction unique. Tout se passe comme si les 2 rgnes nont assum
chacun que la moiti du programme : ce sont les 2 moitis dune vie originelle. Cest une
gense hypothtique, mais qui montre que la distinction est drive dun vivant hypothtique,
qui aurait accumul de lnergie et aurait t capable de la dpenser. La nature mme de la
matire sopposait sans doute ce que les 2 tendances puissent voluer dans un organisme.
Do la sparation entre les 2 rgnes, animal et vgtal. Etant entendu que le rgne animal
indique la direction fondamentale de la vie. La complmentarit des 2 rgnes vient de ce
quils dveloppent 2 tendances dabord fondues en une seule. Lharmonie est au
commencement. Lanimal volue vers une dpense de plus en plus libre dnergie
discontinue, alors que la plante perfectionne son systme daccumulation sur place. Il sensuit
aussi que pour ce qui concerne lanimal le reste du corps de lanimal doit tre conu comme
ayant pour fonction essentielle de prparer la force quil librera sous forme dexplosion. Le
reste du corps va dvelopper le systme du nerveux. Cest ainsi quon comprend le
dveloppement du systme nerveux : il se dveloppe au service dune libration de la force
par explosion. Il y a une tendance vers une action de plus en plus discontinue et explosive : le
flin, entre torpeur et libration dune force explosive. La condition de a, cest lalimentation
carne. Lalimentation carne de lhomme est inadapte au type daction requise par son
milieu. Elle correspond lpoque de chasseur. Le nolithique est dailleurs caractris par
linvention de lagriculture. Quand on calcule la quantit de vgtal quil faut pour nourrir un
animal, on se rend compte que lalimentation de lhomme produit une perte considrable : on
dpenserait moins de vgtaux et de nutriments en se nourrissant directement de vgtaux. Le
progrs de lvolution a surtout t un progrs du systme nerveux, car le rle de la vie est
dinsrer de lindtermination dans la matire. Il faut rendre compte prsent de lvolution
au sein du rgne animal. Pour cela, il faut faire une remarque fondamentale : il y a un
contraste frappant entre le travail et le rsultat. Tout se passe comme si la tendance gnrale
de la vie tait arrte dans le vivant. La vie tend agir le plus possible, insrer le maximum
dactions dans la matire alors que chaque espce ne vise qu sa commodit, tend vers le
minimum deffort. Lespce sabsorbe dans la forme quelle va prendre. Elle se coupe du reste
de la vie et nagit quen vue de lexploitation de la plus facile exploitation de lentourage
immdiat. Du point de vue des espces, le succs est la rgle : une espce vivante est une
espce viable. Mais, du point de vue de la vie, la rgle est linsuccs car le mouvement
crateur de la vie est arrt net par la plupart des formes vivantes. Quand on regarde la faune

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primaire, on est frapp par lemprisonnement de lanimal dans une enveloppe. Les poissons et
les mollusques avaient une carapace ; les arthropodes taient surtout des crustacs (plutt que
des myriapodes, des insectes, et des arachnides. Rappel de la classification : 4
embranchements dans le rgne animal : les arthropodes, les chinodermes (les oursins), les
mollusques et les vertbrs. 4 classes chez les arthropodes : crustacs, myriapodes, insectes,
arachnides. 5 classes chez les vertbrs : poissons, reptiles, batraciens, oiseaux, mammifres.
Plus les formes vivantes taient mobiles, plus elles taient dangereuses les unes pour les
autres. Do la carapace. On assiste un arrt brutal de la mobilit. Les chinodermes et les
mollusques sont rests dfinitivement enferms dans cette torpeur. En revanche, la pousse
vitale a repris le dessus chez les arthropodes et les vertbrs. Les insectes ont suppl la
perte de leur carapace par une mobilit accrue. On voit le jeu entre mobilit et protection. Au
lieu de se constituer un abri, ils ont fait en sorte de ne pas tre attaqus. Soit la vitesse, soit
lenfermement. Dans ces 2 voies, celle des arthropodes et celle des vertbrs, le progrs a
essentiellement constitu dans le dveloppement du systme sensori-moteur selon des
modalits trs diffrentes. La vie animale sest dploye essentiellement selon ces 2 lignes
volutives, arthropodes et vertbrs. Il faut maintenant saisir la nature et la direction de
lvolution. Pour cela, il faut saisir lespce culminante, o la vie est le plus hautement
reprsente, dans chaque embranchement. Le succs par rapport au milieu est le critre
gnral de la supriorit. Cest laptitude se dvelopper dans les milieux les plus divers de
manire couvrir la plus vaste tendue possible. Ce critre distingue 2 directions : lhomme
pour les vertbrs et les insectes, en particulier hymnoptres, pour les arthropodes. Un
insecte a 4 ailes membraneuses transparentes. Conclusion p. 135 : Maintenant, si lon
remarque que nulle part linstinct nest aussi dvelopp que dans le monde des Insectes, et
que dans aucun groupe dInsectes il nest aussi merveilleux que chez les Hymnoptres, on
pourra dire que toute lvolution du rgne animal, abstraction faite des reculs vers la vie
vgtative, sest accomplie sur deux voies divergentes dont lune allait linstinct et lautre
lintelligence. Il faut prendre la mesure de la radicalit de cette conclusion. Toute la tradition
pense linstinct et lintelligence comme tant du mme ordre. Ils sont penss comme ne
diffrant que par le degr de dveloppement. On pense linstinct comme une intelligence
primitive et lintelligence comme un instinct dvelopp. Le vivant est ordonn sur un seul
axe, le progrs de la torpeur vgtale jusqu lintelligence humaine. Ce qui veut dire que la
vie vgtative, instinctive et raisonnable sont 3 degrs dune mme tendance,
tlologiquement hirarchiss. Ce sont les 3 degrs dme du De anima : vgtative, sensitive,
rationnelle. Si lerreur tait possible, cest parce que instinct et intelligence procdent de la
mme pousse originaire. De telle sorte quils conservent quelque chose de cette pousse. Il y
a des traces dinstinct dans lintelligence et des traces dintelligence dans linstinct. Du coup,
on a privilgi le mlange, on en a fait une seule facult. On a hirarchis les vivants selon
leur dose dintelligence. On a mlang 2 natures et on a pens les diffrences en termes de
diffrences de degrs. Comme linstinct est toujours plus ou moins intelligent, on en a conclu
que ce sont des choses du mme ordre qui varient par la diffrence de complication ou de
perfection. On fait apparatre une diffrence de nature l o la tradition faisait apparatre une
diffrence de degr. De mme, on confondait mmoire et perception, et on en faisait une
diffrence de degr. Il ny a pas de hirarchie possible : ce sont 2 voies galement lgantes.
3. linstinct et lintelligence
On va thmatiser la diffrence entre instinct et intelligence du point de vue de laction, de la
conscience et de lobjet. En effet, instinct et intelligence sont 2 modes daction sur la matire
radicalement diffrents. Il faut se demander comment chacun agit sur la matire.

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[cours du 02.03]
On peut distinguer lintelligence et linstinct comme 2 modes daction sur la matire
radicalement diffrents. Lintelligence est la facult de fabriquer : si je vois un outil, je sais
que jai affaire un homme ; la marque de lhumanit, cest loutil. Lintelligence animale est
corrlative de son aptitude fabriquer ou reconnatre un objet fabriquer. Dans sa dmarche
originelle, lintelligence est la facult de fabriquer des objets artificiels, en particulier des
outils faire des outils, et den varier indfiniment la fabrication. Le propre de linstinct est
quil ne fabrique pas dinstrument, il ne fabrique rien, mais utilise un instrument qui fait partie
du corps qui lutilise. Linstinct, cest la facult dutiliser voire de construire des instruments
organiss. Empiriquement, tous les comportements instinctifs ne se rduisent pas
lutilisation dune partie du corps : construction dune ruche On peut considrer que la
construction dun objet organis prolonge lorganisation du corps lui-mme : cest comme une
organisation extriorise. Lintelligence fabrique et organise des instruments inorganiss. La
diffrence fondamentale est lorganis contre linorganis. Do les caractres
complmentaires : linstinct, dans la mesure o il utilise ou construit de lorganis, fait
parfaitement ce quil a faire, car linstrument est absolument adapt la tche quil excute :
tous les comportements instinctifs sont caractriss par cette adaptation la tche excute.
La contrepartie de sa perfection est labsence totale de plasticit : en tant quil est spcialis,
linstrument nest adapt qu cette tche. Il est organis, il conserve donc une structure
invariable, est parfaitement adapt la tche ; donc, absence de plasticit. Lintelligence, au
contraire, fabrique des instruments imparfaits, car lexercice de lintelligence suppose de
vaincre des rsistances, qui ne sont jamais compltement vaincues : il y a une rsistance de la
matire. Mme dans la technologie la plus sophistique, il y a une sorte de rsistance de la
matire ; les dficiences ne sont pas de lordre informatique, dans un avion par exemple, mais
cest trs simple, un bout de mtal qui gne En contrepartie, comme linstrument est fait
dune matire inorganise, il peut prendre une forme quelconque, sadapter toutes sortes
dusages : une plasticit contrepartie de limperfection. Exemple du bricolage : adaptation
un stock matriel, qui est une histoire dpose (Lvi-Strauss, La pense sauvage). Ce nest
jamais parfait, mais a permet de rpondre des situations ouvertes. Lanimal au contraire ne
bricole pas. Si on fabrique des instruments partir du vivant, le vivant est considr comme
non-vivant. Il est rare que la technologie mette en uvre du vivant, en tant que vivant, en tant
quinstinct. Mme sil ltait, cest que lintelligence pourrait subordonner la vie. Lanimal
peut tre utilis pour une tche en vertu de son instinct, mais il faut alors une domestication.
Linstrument de lintelligence ragit sur la nature de ltre qui la fabriqu : il cre de
nouveaux besoins et rvle de nouvelles possibilits. Cest le caractre ouvert et expansif de
la technologie. Il faut donc supposer que la vie a d choisir entre 2 modes daction sur la
matire : elle peut agir immdiatement en se crant un instrument organis, ou mdiatement
en produisant un organisme (lhomme) capable de faonner la matire inorganique.
Linstrument organis est assur dun succs immdiat mais limit dans ses effets, alors que
lorganisme capable de faonner la matire inorganique est alatoire, mais peut se dvelopper
indfiniment. Ainsi, instinct et intelligence reprsentent donc 2 solutions divergentes,
galement lgantes, du mme problme . On nest pas dans une perspective aristotlicienne
o intelligence et instinct seraient hirarchiss tlologiquement. Mais il y a une dissymtrie :
lintelligence a plus besoin de linstinct que linstinct a besoin de lintelligence. Les
arthropodes voluent nettement vers linstinct. Mais, les vertbrs restent pris dans linstinct
et recherchent lintelligence plutt quils ne latteignent (cf le dveloppement sur les grands
singes dans Les structures lmentaires de la parent). Du coup, lintelligence ne triomphe
que chez lhomme. a se manifeste par la limitation de linstinct par rapport aux autres
vertbrs : insuffisance des instruments naturels pour survivre, mme si il faut de linstinct,

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sans lequel lintelligence ne pourrait pas vivre. Lhomme est un mammifre prmatur, qui
il manque des instruments pour effectuer des tches prcises.
Il sensuit une diffrence sur la conscience. Lhomme est le but et le terme de lvolution :
en lui seulement la vie se prolonge comme libert. Lintelligence est une mdiation de la vie
au service de la conscience. Cest en tant quil est intelligent que lhomme est conscient. Il
faut constater que, mesure que notre action devient habituelle ou automatique, la conscience
steint. Inversement, la conscience sveille mesure que laction se fait hsitante, mesure
quon peut choisir. Donc, lacte machinal est caractris par le fait quil ny a aucun excs du
virtuel sur lactuel. Lacte ne peut tre autre que ce quil est. Il y a concidence entre le virtuel
et lactuel. On en conclura que la conscience correspond lcart entre le virtuel et lactuel.
Elle mesure lexcs du virtuel sur lactuel, de la reprsentation sur laction. Bergson ne veut
pas dire que lorsquil y a plusieurs possibilits entre lesquelles il faut choisir, une conscience
est ncessaire pour se les reprsenter et faire le choix. a reviendrait dfinir la conscience de
manire cartsienne comme une connaissance, qui serait la fois connaissance de soi et
connaissance de lobjet. La libert nest en aucun cas quelque chose qui serait de lordre dun
choix entre des possibles : on se reprsenterait lavenir comme un espace remplir de
diffrents possibles. La libert de la conscience est pure cration ; lacte libre est un acte
absolument imprvisible, ce nest pas un choix entre des possibles. Il y a dans lide dacte
libre lide de maturation, dexpression du moi, et dautre part lide dimprvisibilit. Ltat
actuel du fruit rcapitule tous les tats antrieurs, et a donne lieu une rupture, la chute du
fruit, dont le moment est imprvisible. On ne fait pas souvent des actes libres, car alors on a le
sentiment que cest absolument ncessaire, que cest soi-mme, et dautre part que cest en
rupture, soudain : on ne pouvait imaginer que cela allait se produire, mais on a le sentiment
que a devait se produire. Identit dune rupture radicale et dune continuit absolue. a
rompt avec un plan de la vie, le plan social, habituel, partag, reconnu, et on a alors
limpression quon est au fond, en continuit avec soi. Pour autrui, a peut apparatre comme
le contraire dune expression, mais comme un cart, une folie Ncessaire veut dire
lexpression du moi profond : aboutissement dun processus temporel. Pareil pour la fracture
qui succde la flure : absolument soudain, imprvisible, et invitable. Dans lacte libre au
sens classique, on choisit entre du dj donn, il ny a aucune soudainet. Descartes : je
choisis librement si je choisis bon. Il faut toujours une raison suprieure pour que ma volont
soppose ce qui lui apparat devoir tre choisi. Il ny a pas de libert qui ne soit pas claire,
il faut une raison. Bergson ne se reprsente pas la conscience comme une reprsentation
requise par la diversit, la pluralit des choix. Quand on parle de lexcs du virtuel sur
lactuel, on ne parle pas du possible (Deleuze, Diffrence et rptition, Le virtuel ) : le
virtuel soppose lactuel et le possible au rel, le virtuel sactualise, le possible se ralise. Il
y a des possibles quon possde dj, qui se ralisent ou non ; le virtuel, on ne le saisit que
dans son actualisation. Le rel est une rptition du possible : le possible se ralise, cest le
mme mais dans la ralit, la ralisation est une rptition, a lieu deux fois, dans le possible et
dans le rel. Le virtuel sactualise, il na aucune ralit hors de son actualisation, son tre est
son actualisation, qui nest pas une rptition, mais une cration. Donc, le virtuel est ce qui
nest que moyennant son actualisation cratrice. Il faut penser le rapport du virtuel lactuel
en termes de dure, dun processus, dun dveloppement qui na lieu que moyennant une
htrognit, une cration, une continuit qui est htrognit. La dure bergsonienne est le
rapport du virtuel lactuel. a ne recoupe pas le couple aristotlicien puissance/acte. La
puissance a une dtermination, celle de la quiddit sur le mode de la privation. La puissance
est entre le possible et le virtuel ; ce nest pas le possible, car elle na pas dautre ralit
ontologique que celle de son actualisation. Le virtuel par rapport lactuel ne peut tre pens
comme une pluralit de possibilits. Lexcs du virtuel sur lactuel nimplique pas une
reprsentation ; cest le caractre temporel de lactuel, qui va se dvelopper et donner lieu

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une nouveaut. Dire que quelque chose dure, cest dire qu ltat t, il est capable de
nouveauts imprvisibles, il est plus que ce quil est, au sens dune aptitude crer du
nouveau, pas au sens dun possible positif. On comprend bien que la doctrine du possible chez
Leibniz, pas de nouveaut vritable : lactualisation nest pas vritablement cratrice : tout ce
qui doit pouvoir advenir est prfigur dans le possible, lentendement divin. Mais, il faut
penser le prsent, de telle sorte que lavenir soit possible : le virtuel est la puissance cratrice
du prsent. Il ne faut pas concevoir la conscience comme une reprsentation, une
connaissance. Bergson dfinit la conscience partir de la vie, comme une dimension de la
vie : cest la dimension de lhsitation ou de la libert. Cest la virtualit. Le virtuel, ce nest
que le caractre dhsitation ou de libert propre la vie. La vigilance laquelle correspond la
conscience est corrlative de lindtermination de laction, de la virtualit de laction, prsente
dans laction. A mesure quon monte dans lchelle du vivant, mme si toute action vivante
est libre, mme une raction, on a affaire des actions de plus en plus indtermines, qui
impliquent de plus en plus de vigilance ; il y a comme des degrs de temporalit ou de
cration dans la temporalit. Il faudrait donc dire que la reprsentation des actions possibles
suppose la conscience, mais la conscience procde de lindtermination, suppose lhsitation.
Cest le contraire de ce quon pourrait penser dans une perspective classique : lhsitation
rend possible la reprsentation, et non linverse. Cest parce que jhsite que je peux me
reprsenter. Lhsitation, cest--dire la conscience est la racine de la reprsentation, loin
que jhsite entre des reprsentations donnes. Il faut entendre la conscience au sens moral du
terme : jai ma conscience pour moi, jai bonne conscience, jai telle action sur la conscience.
Lusage moral du mot est toujours dans des expressions. Agir en conscience, cest choisir en
connaissance de cause, choisir lactivit que jestime la meilleure moralement. Ce sens a le
sens fondamental de conscience. Avoir quelque chose sur la conscience ne veut pas dire quon
se le reprsente et quon y pense, mais on sait quon aurait pu ne pas le faire : on a hsit, opt
et on se sent pleinement responsable de ce quon a fait. On la sur la conscience car on a
hsit. Il suit de l que linstinct ne peut tre vritablement conscience puisque la nature
dterminant le but, linstrument et lusage, une faible part est laisse lhsitation. Dans
linstinct, la conscience inhrente la reprsentation est bouche, remplie par lacte. Au
contraire, lintelligence, en tant quelle fabrique, doit choisir chaque instant, la fabrication
implique lhsitation. Donc elle est bien caractrise par lcart entre le virtuel et lactuel, ds
lors quelle travaille sur linorganis qui comprend une grande varit de formes possibles. La
conscience est du ct de lintelligence. On voit bien ici la diffrence entre conscience et
connaissance : il y a autant de connaissance en instinct quen intelligence : linstinct sait ce
quil doit faire, mais alors la connaissance est joue ou agie, prend immdiatement la forme
dune action, elle est inconsciente, alors que dans lintelligence la connaissance est consciente
ou pense car il y a lhsitation, excs du virtuel sur lactuel.
a nous conduit la 3e diffrence, qui concerne lobjet. Le propre de linstinct, cest que
cest une connaissance extriorise, agie. Rien ne larrte, rien ne lui rsiste, donc pas
dhsitation, pas dintriorit, pas de conscience. De telle sorte que son action, en ce quelle a
de sr et de complexe, enveloppe la connaissance de choses trs prcises quil connat sans les
avoir apprises. Il y a une intelligence inne, mais le propre de lintelligence est quelle ne
connat aucun objet en particulier, alors que linstinct est toujours rapport un objet prcis.
Dire quelle ne connat aucun objet particulier, cest dire quelle connat des rapports. Cest ce
qui explique que lenfant comprend spontanment les relations linguistiques (sujet/attribut,
contenant/contenu ). On a limpression que les conditions pour apprendre une langue sont
dj disponibles ; la langue est rendue possible par la connaissance des rapports. Lusage
dune langue permet de mettre en place des structures qui servent ensuite dans les autres
langues : a facilite lapprentissage dune autre langue. Il y a un apprentissage des rapports
prlinguistiques : un enfant embote indfiniment les mmes choses : ce qui se conquiert ici,

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cest le rapport contenant/contenu. On pourrait dire que linstinct est connaissance dune
matire, lintelligence connaissance dune forme. On pourrait dire, sur le mode de
connaissance impliqu dans chacun deux, que linstinct atteint des objets de connaissance
dtermins, il dit voici ; alors que lintelligence fabrique des instruments adapts, sa
connaissance est du type : si la connaissance est ainsi, il faut tel type dinstruments, elle
engage une croyance, une relation, une forme. Si linstinct est, par excellence, la facult
dutiliser un instrument naturel organis, il doit envelopper la connaissance inne (virtuelle ou
inconsciente, il est vrai) et de cet instrument et de lobjet auquel il sapplique. Linstinct est
donc la connaissance inne dune chose. Mais lintelligence est la facult de fabriquer des
instruments inorganiss, cest--dire artificiels. Si, par elle, la nature renonce doter ltre
vivant de linstrument qui lui servira, cest pour que ltre vivant puisse, selon les
circonstances, varier sa fabrication. La fonction essentielle de lintelligence sera donc de
dmler, dans des circonstances quelconques, le moyen de se tirer daffaire. Elle cherchera ce
qui peut le mieux servir, cest--dire sinsrer dans le cadre propos. Elle portera
essentiellement sur les relations entre la situation donne et les moyens de lutiliser. Ce
quelle aura donc dinn, cest la tendance tablir des rapports
Ce qui serait exig par une vritable connaissance de la vie a t disjoint par la vie ellemme, car elle exigerait linstinct et lintelligence : si on navait pas les 2, au moins en partie,
on ne pourrait connatre la vie. Linstinct apporterait lobjet, la matire, atteint de lintrieur,
pour ainsi dire, et lintelligence apporterait la conscience donc la reprsentation. Tout se passe
comme si linstinct apportait le contenu sans reprsentation, et lintelligence la reprsentation
sans contenu : p. 152 : Il y a des choses que lintelligence seule est capable de chercher,
mais que, par elle-mme, elle ne trouvera jamais. Ces choses, linstinct seul les trouverait ;
mais il ne les cherchera jamais.
De laction fabricatrice, on peut enfin dduire les traits constitutifs de lintelligence, au
nombre de 5 :
1-lintelligence porte sur le solide inorganis, elle ne se proccupe que de la matire brute,
elle ne se soucie pas de la vie qui a ventuellement engendr de la matire. Elle na de prise
que sur du solide
2-cette matire brute est tendue, partes extra partes. Lintelligence dcoupe, dcompose la
matire en autant dunits quelle considre comme dfinitives en tant que cest sur elles
quelle agit. Elle ne se reprsente que le discontinu, elle est toujours rapport du discontinu
3-mme si notre action sexerce sur des ralits mobiles, laction intelligente ne
sintressera pas au progrs mais aux positions. Ce qui lui importe, cest o le mobile va, o il
va sarrter. Cest pourquoi lintelligence va recomposer le mouvement partir de
limmobilit. Lintelligence ne se reprsente clairement que limmobile
4-fabriquer a consiste tailler dans une matire la forme dun objet. Pour cela, il faut que
limagination dote la matire de la forme recherche. Pour cela, il faut quelle ne sarrte pas
la forme actuelle de lobjet. Cela suppose de faire abstraction de la forme actuelle pour ne
retenir de la matire que son aptitude tre dcompose ou recompose. On la considre
comme dcomposable et recomposable selon nimporte quelle rgle. Cela revient dire que
lintelligence projette sous ou par-del la matire un milieu homogne infini et indfiniment
divisible et recomposable, qui est conu plutt que peru. Ce milieu est lespace. On fait une
gense de lespace partir de lintelligence fabricatrice. On voit que ce que fait Bergson, cest
une gense de lespace gomtrique partir de laction intelligente. La question cest le
rapport entre lespace et la matire
5-le 5e point concerne la relation constitutive entre lintelligence et le langage.
[cours du 09.03.03]

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3e temps du second chapitre : Lintelligence et linstinct

Il faudra rflchir sur les rapports entre matire et espace, se demander pourquoi la matire
se prte la spatialisation.
Le 5e trait distinctif de lintelligence : Bergson note que lhomme a une vie sociale qui
permet laction en commun, qui exige la communication. Intelligence fabricatrice, socit et
langage participent du mme mouvement. Agir collectivement sur la matire suppose un
langage prcis. On peut supposer que le langage est apparu lorsque sont apparues des
communauts suffisamment convergentes et certaines pratiques. Ce langage suppose des
signes finis mais extensibles une infinit de choses. Le signe instinctif est un signe adhrent,
il est inluctablement li la chose quil signifie, le signe intelligent est un signe mobile,
dtachable du rfrent. Pour Bergson, cest le langage, dont la source est pragmatique, qui est
la source de la rflexion, de laptitude de lintelligence se dtacher de ses objets naturels
pour devenir connaissance pure, dsintresse. En effet, le signe linguistique est mobile,
chemine dune chose lautre, se pose sur une srie de choses. Comme le dit Bergson,
lintelligence peut le prendre en chemin, alors quil nest pos sur rien, dans le moment de son
dtachement. a revient le dtacher des choses, lautonomiser. Ainsi, il est possible de
lappliquer un objet qui nest pas une chose. On entend ici objet au sens de ce qui est vis
par le signe, non au sens dune chose : lobjet de la discussion, cde qui est vis par, en tant
quil peut tre distinct dune ralit matrielle. Ainsi, lintelligence passe de la perception au
souvenir, du souvenir limage, et de celle-ci aux actes par lesquels on se reprsente la chose,
cest--dire aux ides. Ce mouvement par lequel le signe se dtache de lobjet vis pour
signifier la vise elle-mme est la rflexion. Cest grce au signe que la rflexion est possible,
que lintelligence peut se tourner vers ses propres oprations. Grce la plasticit, la mobilit
du signe : il peut tout signifier, y compris lacte qui signifie. Le langage est le seul lment qui
puisse porter sur lui-mme, qui puisse se dire. Or, du jour o lintelligence saperoit comme
facult de reprsentation, cratrice dides, elle va vouloir se reprsenter tout objet possible,
pas seulement ceux qui sont directement lis laction, elle va se faire thorie. La thorie est
une relation dsintresse lobjet. Pour quil y ait thorie, il faut la fois que lintelligence
se rflchisse, et, par l mme, se dtache des objets sur lesquels elle agit. Seulement, ainsi on
pourrait dire que lintelligence dcouvre un monde, le monde du reprsent, de la
connaissance dsintresse. Mais, il va de soi que la structure du monde reprsent ou
intelligible va tre emprunte la structure du monde sur lequel elle agit, projete sur la
structure du monde intelligible. Or, ce qui caractrise le monde de laction, cest le primat des
choses en extriorit les unes par rapport aux autres, et caractrises par limmobilit. Donc,
lintelligence va sapercevoir elle-mme sous la forme dun univers discontinu de concepts
extrieurs les uns aux autres. Cette gense de la structure de lunivers intelligible peut
rappeler la question du nant : on en parlait propos des faux problmes, de linversion du
plus et du moins dans leur position. La mtaphysique se demande pourquoi il y a quelque
chose plutt que rien, elle prsuppose que ltre procde du nant ; Bergson rpond que le
nant est une production psychologique, la conjonction dune attente et dune dception. Le
nant, cest ltre plus quelque chose. Il suppose ltre, plus ce mcanisme psychologique.
Bergson se demande pourquoi la mtaphysique est conduite penser lunivers intelligible
comme ce qui procde du rien. On tient ici la rponse : on projette sur lunivers intelligible
une loi qui vaut pour lunivers de laction. Dans laction, en effet, je vais toujours du rien vers
quelque chose, fabriquer, cest produire du quelque chose partir de labsence du quelque
chose. La fin se caractrise par une privation, je vais vers la prsence de ce qui est vis. Lide
dun Dieu qui se reprsente lunivers puis le cre est trs anthropocentrique. La mtaphysique
est domine par les schmas pragmatiques.

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On voit ici quil y a une ruse de lvolution qui fait que le courant o la vie parat le plus
spar delle-mme, cest l quelle saffirme dans son essence la plus propre, la libert. La
vie saffirme par la mdiation de cette sorte dalination quest lintelligence. On peut
maintenant sinterroger sur le rapport de linstinct et la vie. Comment la philosophie peut-elle
parler delle-mme ? On comprend mieux pourquoi lintelligence est dsempare de la vie :
lorganisation est caractrise par la continuit. Lorganisme nest pas une simple somme de
parties. Or, lintelligence ne peut concevoir une ralit que comme divisible et discontinue. a
revient dire que la science croit progresser dans la connaissance de la vie, et en un certain
sens elle progresse. Lorsquelle rsout les tissus en cellules, celles-ci en molcules. Elle
progresse au sens o cette action analytique permet une action sur le vivant : la science est
essentiellement lie laction technique. De mme que lon ne peut recomposer le
mouvement partir dune srie de positions, de mme, ce quil y a de proprement vital recule
mesure que lon pousse plus loin lanalyse. A mesure que la science divise, elle sloigne du
vivant. Donc, la science est incapable de penser la continuit de la vie, de lorganisation.
Dautre part, lintelligence est incapable de penser lvolution, car, pour elle, il ny a que de
limmobile. Do lide dun courant qui est crateur et se conserve. Chez Darwin,
lintelligence reconstitue le devenir partir dune srie dtapes discontinue. Elle est
incapable de penser limprvisible, le surgissement de nouveauts : toute cration est pour elle
un rarrangement. Cest pourquoi, p. 166 : nous ne sommes notre aise que dans le
discontinu, dans limmobile, dans la mort, lintelligence est caractrise par une
incomprhension naturelle de la vie . Jonas, Le phnomne de la vie : lontologie moderne
est une philosophie de la mort. Lontologie naturelle de lhomme est une ontologie universelle
de la vie : lhomme primitif ou lenfant considre ltre comme essentiellement vivant. Ce sur
quoi bute lontologie spontane de la vie, cest le phnomne de la mort. La vie des premiers
hommes est dpose dans leurs outils, leur pense est dpose dans leurs tombeaux, ce qui
atteste dune volont de surmonter la mort. On renonce ensuite une ontologie universelle de
la vie pour privilgier linerte, en considrant que ltat naturel du non-vivant, cest le vivant ;
on part de la mort. Le cartsianisme : on doit reprendre tous les phnomnes partir des 2
substances ; jusqu lhomme on a affaire des machines, avec lhomme une pense qui ne
peut que penser. On a un vide : le vivant comme tel. Cest la mtaphysique dans laquelle nous
sommes, au point de convergence du mouvement de la science (expurgation du rel de tous
les traits procdant de notre vie : rduction de la matire de la pure tendue. On ne peut penser
de causalit dans le rel que sur le fond de la force que nous exerons. La science moderne
repose sur le rejet du concept de force. Il y a un second mouvement, la gnose, la pense
gnostique et chrtienne, qui consiste penser le rel et le corps comme un exil de lme, le
corps et le monde comme un tombeau. La gnose tendue la totalit du rel de lidentit
platonicienne : corps-tombeau. Etre dans le monde est une perte du point de vue de lme. On
en est rest l, mais le principe spirituel sest vapor, les murs sont solides : la vision
scientifique du rel comme exil de lme, ralit trangre lme, lesprit. Cest ici la
convergence entre gnose et matrialisme moderne : dans les 2 cas, la ralit est trangre
tout principe vital spirituel. a converge vers lide que lontologie est une ontologie de la
mort. Depuis longtemps, ce qui va de soi, cest la mort, ce qui fait problme est la vie.
Bergson affronte cette question, renoue avec lontologie universelle de la vie. Il ne va pas de
soi mtaphysiquement, rellement, que lessence du rel soit ltendue sans principe vital. Si
mon corps est habit par une libert, il faut supposer une prcession du principe spirituel au
sein de la matrialit. La science veut prvoir ; pour cela, il faut vider le rel de tout principe
vital. Seule la philosophie nous apprend lessence du rel. Ensuite, la question est ouverte de
savoir si lessence mtaphysique du rel est celle de ltendue toute nue, ou si elle nimplique
pas une mtaphysique de la vie. La vision dun rel expurg de la vie est historiquement
dtermine. Lontologie universelle de lintelligence est lontologie de la mort : on ne peut

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agir sur le rel quen le supposant expurg de toute vie, de tout devenir. Lintelligence est
caractrise par une incomprhension naturelle de la vie. Ce qui est considr comme allant
de soi est une perspective mtaphysique trs contestable. Mais, ce nest pas parce que limage
du rel exige par la technoscience permet la technoscience quelle est juste. Linstinct, quant
la vie, nest pas du tout dans la mme situation : il est moul sur la forme mme de la vie.
Ce qui veut dire que, sil sintriorisait en connaissance au lieu de sextrioriser en action (le
malheur est quil sextriorise en action), sil pouvait nous parler, il nous livrerait les secrets
de la vie. Cest en ce sens que linstinct trouverait les choses quil ne cherchera jamais car il
ne peut chercher, parler. Mais, cette connaissance de la vie quil nous fournirait, son intimit
avec la vie tient au fait quil est profondment ancr dans la vie, le rapport de connaissance
suppose un rapport dtre. Linstinct ne fait que continuer le travail par lequel la vie organise
la matire (p. 166). Linstinct rpondrait parfaitement sur la nature du mouvement vital, car il
nest que ce mouvement vital lui-mme. La prcision de linstinct par rapport son objet nest
autre quune expression de lidentit de la vie elle-mme, de lintimit de la vie avec ellemme par-del la dispersion matrielle. Quand lanimal atteint ou connat instinctivement sa
proie, on stonne car on suppose deux individus extrieurs. Mais, en fait, on a affaire la vie
se rapportant elle-mme. il faut pour cela mettre en vidence la continuit voire
lindiscernabilit entre lorganisation et linstinct. Lorsquon voit des milliers de cellules
travailler ensemble un but commun et se partager les tches, comment ne pas penser autant
dinstincts ? On peut trs bien considrer les cellules de lorganisme comme autant
dindividus rgis par linstinct. Inversement, quand on voit des abeilles dans une ruche former
un systme trs organis, de telle sorte quaucune abeille ne peut vivre isole trs longtemps,
comment ne pas penser que la ruche est un organisme unique. Ce qui est ici en jeu est le statut
de lindividu. Si dans le second cas, la ruche, on parle dinstincts, on pensera quon a affaire
des instincts, non un organisme, car on a affaire des individus autonomes, ce qui nest pas
le cas dune cellule. La discussion est complique, car labeille meurt trs vite si elle est
spare de la ruche, et linverse, la cellule peut la limite tre considre comme un
organisme, un individu. La question de lindividuation pose problme. On pourrait dire que ce
qui fait la diffrence est la mobilit. Mais, cest difficile car il y a des vivants qui ne sont pas
capables de se sparer dun agrgat, et il y a des cellules qui migrent dans lorganisme (ce qui
explique la diffusion dun cancer). La continuit entre organisme et instinct est donc capitale,
dabord heuristiquement car elle permet de mieux comprendre ce que nous avons dit du
rapport entre llan vital comme vision et la matire. En effet, il ny a pas au fond de
diffrence fondamentale entre lacte par lequel la vie fabrique un il et celui par lequel
laraigne tisse sa toile. Lil, son organisation nest rien dautre que la manire dont la
matire a rsist llan vital. Llan vital dont sont porteuses les cellules dpose un il.
Lil est dpos par llan vital. Il faut en conclure que le rapport de linstinct son objet, par
exemple des abeilles entre elles et la ruche, doit tre pens sous lespce de lunit de la vie,
en tant quelle traverse la matire. Si on prend un organe, on ne stonne pas tellement de
lharmonie des cellules. Si on transpose au niveau de la ruche, on voit quil y a entre les
vivants un rapport dintimit comparable quentre les cellules : les deux cellules, les deux
abeilles sont 2 manifestations dune mme vie, dun mme lan vital. Une abeille connat
mieux une autre abeille mieux quaucun scientifique. Le sphex ailes jaunes pique le grillon
aux 3 paires de pattes. Notre merveillement vient du fait que nous traduisons son instinct en
intelligence. Nous assimilons linsecte au scientifique qui le connat du dehors. Le
scientifique pour produire ce rsultat doit dcouvrir la structure des centres nerveux. Le sphex
ne procde pas ainsi ; son rapport au grillon est le mme que le rapport dune cellule lautre
ou dune partie de lil. Cest un seul geste vital qui se dploie, quil sagisse de voir ou de
paralyser sa proie. Dans les 2 cas, on a une intimit de la vie avec elle-mme. Cest seulement
pour lintelligence quil y a extriorit de linstinct vis--vis de sa proie. Du coup, cette

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connaissance instinctive devient incomprhensible car il y a intriorit de linstinct vis--vis

de sa proie. Comme il sagit dinstinct, malgr la diffrence et la distance, cest un mme
courant vital qui se manifeste chez lun et lautre. Cest donc lidentit de ce courant qui rend
compte de lintimit de linsecte sa proie. On en a nous un cho trs lointain dans les
phnomnes de sympathie, au sens o on fait tous lexprience dprouver ce que lautre
prouve sur la base de signes tellement tnus quon est incapable de les thmatiser. On
stonne, on appelle a de lintuition, au sens dun don extraordinaire, car on prsuppose
quon est des cogito ferms sur eux-mmes et impntrables. Il y quelque chose comme un
courant unique qui passe ; do des phnomnes de sympathie. Ce qui est premier, cest le
courant, cest lunit. Chez les enfants, il y a une sorte de transitivisme, qui fait que lenfant se
vit dans une relative indistinction avec sa mre, ses frres et surs, il pleure car sa mre est
triste : il vit la tristesse de sa mre comme sa propre tristesse. Le cogito est une acquisition
tardive. Quand on vit avec quelquun, on peut beaucoup souponner et anticiper de lautre : le
rapport dun homme lautre est comparable que le rapport dune abeille lautre ; cest
lorganisme social. Il ne faut pas se laisser tromper par la distance spatiale. On est dans
lillusion selon laquelle la distance spatiale est la distance ontologique. Deux individus
peuvent tre lun prs de lautre vitalement sans ltre spatialement. Cest un peu comme chez
Schopenhauer. Il y a peut-tre une provenance schopenhauerienne du bergsonisme. Sauf que
ce nest pas la volont, mais la vie, et a sapplique une thorie de lvolution. Il y a une
tendance des espces lgosme : le courant vital est alors interrompu, cest ce qui fait que
les individus senferment dans des carapaces, sentre-dvorent : la sympathie quil permet se
retourne en antipathie. Je ne peux connatre que ce que je suis : le rapport de connaissance
suppose une intimit ontologique. Lamour est anthropophage : le baiser. Il sagit de
sapproprier la libert de lautre en le dvorant. On se rend compte que sa libert nous
chappe : on ne le possde jamais vraiment. a ne va pas de soi du tout que la bouche soit un
vecteur damour. Si on sembrasse, cest parce quon est debout. Chez le quadrupde, qui na
pas lusage de ses mains, la bouche a une fonction essentiellement alimentaire : pas dusage
linguistique ou amoureux.
[cours du 17.03]
Dans le cas de lorganisme ou de linsecte, cest lintimit du courant avec sa proie ou des
cellules avec les autres qui renvoient lidentit de la vie avec elle-mme. Dans tous les cas,
on a affaire un mme courant vital ; llan vital se trouve confront la matire, et cest
pourquoi lunit de lorganisme renvoie celle de la vie qui le traverse. Cest une unit sans
unification, car les parties nexpriment quune rsistance. En ce sens, linstinct aussi est
organisation, cest--dire, si on remonte assez haut, plus haut quun il par exemple, on
trouve galement un mme lan vital qui passe entre les 2 animaux, les 2 insectes : les 2
insectes sont unifis, sont un seul, comme le sont les cellules dun organe. La seule diffrence
entre linstinct et lorganisation concerne la profondeur de la division entre les parties. Cette
profondeur est proportionnelle lloignement vis--vis de llan unitaire : lil exprime un
degr relatif de la rsistance de la matire ; la division entre individus exprime un degr bien
suprieur. La diffrence individuelle ou numrique est une diffrence drive ; entre 2 abeilles
passe un courant vital. Il y a une identit par-del la diffrence : un vivant mythique, qui
aurait produit de lnergie, et laurait dpense. Il ny a quune diffrence de degr entre la
diffrence intracellulaire et la diffrence intra spcifique. Le rapport de linsecte sa victime
renvoie bien lunit de la vie qui se dploie dans chaque courant volutif. Lerreur est de
poser une diffrence ontologique l o il y a intimit ontologique. La justesse du connatre est
drive de lidentit de ltre. Je ne peux connatre que ce que je suis. Il ny a pas de
connaissance possible sil ny a pas dintimit ontologique entre sujet et objet (cf. Empdocle,

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Merleau-Ponty : le rapport de connaissance repose sur un rapport dtre). On ne peut

expliquer linstinct selon les critres de lintelligence, en tenter une connaissance scientifique.
Au contraire, expliquer linstinct, cest comprendre quil diffre de lintelligence, cest--dire
quil est de lordre de la sympathie au sens strict. Nous avons de cela une ide vague, car trop
pntre de lintelligence, dans les sympathies et antipathies irrflchies : on retrouve lide
galement prsent chez Heidegger : il faut comprendre que le cogito est une forme dgrade
dtre ensemble, dtre un, ce qui est premier ; pas une unit organique, ou psychologique. Il
y a des socits o il ny a pas de nom propre. Chez nous, lindividu a une place exacerbe,
on considre quontologiquement nous sommes des individus. La vie organique dpend
parfois entirement du rapport lautre. Le cogito cest une ide dadulte sain occidental : a
na pas de sens pour lenfant, le schizophrne, et le non occidental. Pas de mot pour le cogito
en japonais. Cette sympathie propre linstinct a une contrepartie : elle est limite ce qui
intresse lespce ou la partie de lorganisme considre. Donc, la science de linstinct a pour
contrepartie une grande ignorance ; la profondeur de la comprhension au sens la fois
logique et gnosologique a pour contrepartie une perte dextension. P. 168 de lEvolution
cratrice : il semble que la vie ds quelle sest contracte en espce dtermine perde
contact avec le reste delle-mme sauf cependant sur un ou deux points qui intressent
lespce qui vient de natre . Lintelligence au contraire serait capable de tout embrasser,
mais elle est sans contenu, elle natteint donc que de lextrieur. Elle na plus dintimit avec
ses objets. Donc, sa plasticit a pour contrepartie son extriorit. A linverse, linsecte ne saisit
que peu de choses, mais il ne pourra jamais saisir autre chose. Ce quil le saisit, il le saisit du
dedans. Lintelligence saisit de lextrieur, mais elle peut tout saisir. Lintelligence est une
relation dextriorit extensible. P. 177 : Si cette sympathie qui dfinit linstinct pouvait
tendre son objet et aussi rflchir sur elle-mme, elle nous donnerait la cl des oprations
vitales . Ce qui est dfini cest lintuition quil va falloir distinguer de linstinct. cest
lintrieur mme de la vie que nous conduirait lintuition, je veux dire linstinct devenu
dsintress, conscience de lui-mme capable de rflchir sur son objet et de llargir
indfiniment . Bergson thmatise lintuition comme accs direct lintrieur de lobjet. Elle
a 2 versants : elle est corrlative de la thorie de la dure. Dans lEssai, il ny a que la dure,
lintuition caractrise le rapport de lobjet la connaissance ; la dure est connue par
lintuition, lespace par lintelligence. Un second versant : lintuition est une synthse
dintelligence et dinstinct. Noublions pas que instinct et intelligence procdent de la vie ellemme, donc que lintelligence a une frange dinstinct car comme les amis denfance ont des
souvenirs communs, il lui reste quelque chose de llan originaire commun qui se dploie
dans linstinct, de sorte que cette intuition qui considrait lintimit la vie nest pas
impossible. Cest pourquoi Bergson crit : quun effort de ce genre nest pas impossible,
cest ce que dmontre lexistence chez lhomme dune facult esthtique ct de la
perception normale . De mme que lexemple du geste du peintre servait dfinir la pousse
vitale. Considrer que la vie fabrique lorgane cest comme dire que le geste vient de plusieurs
morceaux, ici a atteste la possibilit dune intuition. Car lartiste ressaisit le mouvement
simple qui court travers les lignes et se replace lintrieur de lobjet par une sympathie qui
abaisse la barrire que lespace interpose entre lui et le modle. Fin de la pense et le
mouvant : Bergson doit Ravaisson une thorie esthtique ; il reprend Vinci la thorie de la
ligne autour de laquelle se constitue un objet, qui est une ligne invisible. Sinon, on procde
partie par partie. Un dessinateur saisit laxe autour duquel lobjet est constitu et ressaisit la
prsence de lobjet alors que la plupart des contours manquent. Cette ligne arrive chez
Merleau-Ponty dans Lil et lesprit. Il sagit de dpasser la barrire spatiale, objectivante
pour rejoindre la ligne invisible, laxe secret autour duquel lobjet est constitu. La capacit
esthtique, cest rejoindre la chose dans son essence, a suppose une sympathie. Du coup, on
peut concevoir une recherche qui serait oriente dans le mme sens que lart : la philosophie

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est en un sens du ct de lart. Recherche qui prendrait pour objet la vie en gnral, et non
plus lindividu comme le fait lartiste. Ce serait une gnralisation de la dmarche artistique.
Cette philosophie ne tiendra jamais de son objet une connaissance comparable celle que la
science a du sien. Lartiste nest pas celui qui a quelque chose de plus, mais celui qui il
manque quelque chose : ce qui favorise son aptitude, cest un dfaut dintelligence. Celui qui
est moins laise dans lespace, la socialit et le langage, la fabrication, laction sur le rel a
plus de chances daccder lintimit avec lobjet que celui qui lest. Braque : difficult
pragmatique devant la vie. Cette intuition qui rejoindrait la vie pourra faire saisir au moins ce
que les donnes de lintelligence ont dinsuffisant. Nous ne sommes pas pure intelligence, il y
a une frange dinstinct. On comprend au moins ce que les donnes de lintelligence ont
dinsuffisant. On a tous le sentiment que Bergson touche quelque chose de lessence de la vie,
que personne navait compris auparavant. Cette intuition pourra au moins nous faire saisir ce
que les donnes dintelligence ont dinsuffisant. Le travail de la philosophie, cest utiliser les
mcanismes de lintelligence contre eux-mmes, suggrer par l mme le sentiment vague de
ce quil faudrait mettre la place des cadres intellectuels. Cest une philosophie qui fonde
dans lobjet son propre discours sur lobjet. La fin de la philosophie cest son propre
commencement. On comprend pourquoi et comment une connaissance de la vie est possible.
Cette connaissance va tenter de concilier lintelligence et linstinct, elle va tenter de raliser
au sein de ses limites lunit de la vie, en tant quelle prcde la scission de lintelligence et de
linstinct. De sorte quil y a un cercle ou un double renvoi entre thorie de la connaissance et
mtaphysique. En effet, pour atteindre la matire et la vie, il faudra presser lintelligence et
lintuition, et en ce sens, la mtaphysique est suspendue la thorie de la connaissance : cest
en comprenant lintuition dans sa diffrence avec lintelligence quon accdera la vie.
Dautre part le ddoublement de la connaissance en instinct et intelligence tient la double
forme du rel, au double courant de la vie. En ce sens, la thorie de la connaissance est
suspendue la mtaphysique au sens o cest partir de la vie et de son ddoublement quon
comprend la ncessit de lintuition.
Ce nest pas suffisant de dire cela : il faut franchir un pas supplmentaire, dcisif. Si la vie
se perd comme objet connu au niveau de lintelligence, lintelligence nous spare de la vie,
lintelligence comme connaissance est loigne de la vie, nanmoins par ailleurs, sur le plan
mtaphysique, cest du ct de lintelligence et grce elle que llan vital se poursuit
conformment ce quil est, comme libert et cration. Dans lintelligence la vie se perd
comme objet connu, mais se poursuit comme libert. Tout se passe comme si lhomme tait la
fin de la vie. Ce qui rend possible ce retournement, cest lanalyse de la conscience. Ce
tournant consiste confrer la premire place la conscience. Cest un retour au
commencement, car au dbut on aborde la vie partir de la conscience. Jusqualors, llan
vital tait saisi en nous par analogie avec la conscience. Il pense dsormais llan vital comme
conscience : on passe de lanalogie lidentit ontologique. Cest ce qui permet de voir dans
notre conscience, rendue possible par lintelligence, une marque de llan originaire. La
conscience, cest laccomplissement de la vie en nous, car la vie est conscience. Tout repose
sur le rapport de la conscience et de laction. On a dit jusquici plusieurs reprises que la
conscience est proportionnelle la puissance du choix, elle mesure lexcs du virtuel sur
lactuel. Elle vient clairer la zone de virtualit dont le vivant dispose. Par consquent, on
peut la considrer comme un auxiliaire de laction, comme tant au service de laction. Mais,
Bergson ajoute : les choses se passeraient exactement de mme si la conscience, au lieu dtre
effet, tait cause. On pourrait imaginer que la conscience couvre en doit un champ norme
mais quelle est comprime en fait dans une sorte dtau. Cest ce renversement qui rend
possible toute la suite et les 2 sources. Loin que la conscience soit rendue possible par
laction, en tant quelle se libre de lautomatisme, il faut au contraire penser lautomatisme et
linstinct comme une conscience empche. Ce qui est premier, cest le virtuel, la conscience.

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Celle-ci se trouve comprime par les formes singulires que prend lorganisation :
renversement du rapport entre conscience et action. Laction serait linstrument de la
conscience et non plus la conscience leffet de laction. Cest le corps, cest--dire la matire
qui empcherait la conscience de raliser, dactualiser ses virtualits. Du coup, le scnario est
fondamentalement renouvel. Il sensuit que on peut prsenter les choses de manire
nouvelle : un large courant de conscience a pntr dans la matire, car la conscience est
premire et empche par la matire, et il a entran la matire lorganisation. Evidemment,
son mouvement (de ce courant) en a t infiniment ralenti et infiniment divis : il y a eu une
srie divergente dorganismes, et dans la plupart des voies empruntes, la vie sest assoupie.
Un dsquilibre sest produit car mesure que les uns sendormaient profondment, les autres
se rveillaient davantage. Ce rveil pouvait prendre deux formes possibles : la vie pouvait
fixer son attention sur son propre mouvement ou sur la matire quelle traverserait. Bref, la
vie pouvait se faire connaissance de soi ou connaissance de son autre, intuition ou
intelligence. La conscience sest trouve tel point comprime par son enveloppe quelle
sest dgrade en instinct. a veut dire que dans linstinct lintuition nembrasse que la trs
petite portion de vie qui lintresse. Dans linstinct la proximit de la vie avec elle-mme se
retourne en une forme de distance. Puisque le prix payer de cette clairvoyance de linstinct
est que la vie perd lessentiel delle-mme. Lintuition nest plus seulement saisie comme une
tentative de lintelligence de se tordre sur elle-mme, elle apparat comme une des formes
originaires de la vie, cest linstinct qui apparat dsormais comme une intuition dgrade,
comme une conscience enferme. Pour ce qui est de lintelligence : en se faisant intelligence,
la vie sextriorise par rapport elle-mme. Ici, un retournement sopre. Comme on la vu,
lintelligence est conduite dpasser ce pour quoi elle est faite, cest--dire en dominant de
plus en plus la matire par des signes, elle en vient se rflchir. Par l mme, en se
rflchissant, rveiller les virtualits dintuition qui sommeillaient en elle, en se dtachant de
son objet et en revenant soi : cest le jeu de la rflexion. De sorte quon a le sentiment dune
disproportion entre la cause, la fabrication technique, et leffet, savoir le dveloppement
autonome de lhumanit rendu possible par la technique. Critique : la technique est au service
dun contrle, dune manipulation des consciences, de telle sorte que les gens vivent comme
condition de leur affirmation comme sujet un processus gnral. Mais, historiquement, cest le
dveloppement de la technique qui a rendu possible la pense, la moralit. Tout se passe
comme si la main mise de lintelligence sur la matire avait pour principal objet de laisser
passer quelque chose que la matire arrte. On voit que par un chiasme frappant la distance de
la vie elle-mme dans lintelligence se retourne, non en proximit, encore quune telle
proximit soit possible dans lintuition, mais en une sorte de raffirmation de la vie sous
forme de conscience : lintelligence dveloppe la conscience. Lalination gnosologique rend
possible une restitution mtaphysique, une raffirmation de la vie comme conscience. La
proximit de la vie elle-mme dans lintuition devient distance de la vie elle-mme dans
linstinct. Mais la distance dans lintelligence devient proximit de la vie elle-mme au sens
dune affirmation de la vie dans la conscience. Grce lintelligence, llan originaire se
poursuivrait en lhomme et seulement en lhomme. Cest seulement en ce sens que Bergson
affirme quil y a une diffrence de nature entre lhomme animal et que lhomme est la raison
dtre de lvolution. Si on voulait restituer ce mouvement son niveau suprieur, on crirait :
la conscience est lorigine. Puis, il y a deux voies, lintuition qui se dgrade en instinct, cest
le sens de la clture. A linverse, mouvement de sens contraire, sur lautre voie, la conscience
prend la direction de lintelligence et retrouve la proximit soi de la vie qui caractrise
lintuition, affirmation de la conscience ; cest un mouvement douverture. La conscience
saline dans lintelligence et se retrouve dans la conscience humaine, restitution
mtaphysique de la conscience originaire. On en a ici fini avec le 2 e chapitre de lEvolution
cratrice. tout se passe comme si : pour nous, hommes, on comprend la vie comme un

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schma finaliste. a ne veut pas dire que lvolution tendait vers lhomme, mais la vie
saccomplit en lhomme. Cest un finalisme sans fin qui prcderait sa ralisation. Cest un
finalisme hypothtique ou a posteriori.
3e chapitre
On verra lhypothse de la gense de la matire partir dune dtente de llan vital.
[cours du 23.03]
Nous abordons un 3e temps, qui correspond au 3e chapitre. On va se concentrer sur la
question du rapport entre matire et espace et celle de la gense de la matire. On peut
aborder le chapitre partir dune difficult fondamentale. Dans le 1er chapitre, Bergson dit que
la caractrisation de lorganise en termes de parties, comme une ralit complexe, relve
dune apparence. Dautre part, il affirmait ailleurs que le courant vital rencontre une matire,
ce qui engendre la divergence des voies volutives. Cette matire tait bien relle, en parit
mtaphysique par rapport la vie. Comment concilier les 2 affirmations ? Il faut dire que cette
apparence ne peut tre une pure apparence, une pure illusion, il faut quelle soit fonde dans
la ralit des choses. Il faut se demander quelle est la ralit de cette apparence, il faut
concilier ou rconcilier, ce qui suppose une construction complique, son caractre apparent
(car lorganisation divisible nest pas llan vital) avec son caractre rel car si lintelligence
peut ainsi apprhender ainsi lorgane, en termes spatialisants, analytiques, cest que quelque
chose sy prte. Cest une premire manire immdiate de poser le problme partir de la
question de lapparence. Mais, on peut le dire autrement : dans le 1er chapitre, on a vu que le
tout de la ralit doit tre compris sur le tout de lorganisme, par opposition aux systmes
isols par la science, qui se fondent dans le tout de la ralit. Cest en tant que fragment de la
totalit de lunivers que la dissolution du sucre dure. Cest en ce sens que le tout de la ralit
doit tre compris comme une ralit indivisible, telle que chaque partie isole renvoie toutes
les autres. p. 187 : dbut du 3e chapitre : nous avons trac une ligne de dmarcation entre
linorganique et lorganis, mais nous indiquions que le sectionnement de la matire en corps
inorganiss est relative nos sens et notre intelligence, et que a matire envisage comme un
tout indivis doit tre envisage comme un flux plutt que comme une chose . Mais, dautre
part, on a dcrit la scission de la vie comme intelligence et instinct, tant entendu que
lintelligence se moulait sur le solide et linorganis. Une difficult tient au statut de la
matire, donc lintelligence. Mtaphysiquement, le problme est le suivant : il faut
comprendre la fois comment la matire, cest--dire le tout de lunivers matriel, est du ct
de la dure ou de la vie, nest pas autre quelle et comment dautre part lintelligence est
possible du point de vue de son objet, cest--dire comment la matire ne peut pas tre
confondue avec la vie puisque lintelligence porte sur le solide inorganis ; la matire ne peut
donc plus tre flux. On ne peut donc parler de dualisme, puisque Bergson rapproche la
matire de la conscience, et quil ny a aucun moment de substance. Il ny a que 2
orientations de la connaissance : lune qui est action, lautre qui est conscience. Pour autant,
on ne peut parler non plus dun monisme pur et simple dans la mesure o lintelligence est
possible, o son aptitude dcomposer et recomposer, analyser, fabriquer, est fonde in re,
en soi, dans la chose. Lintelligence ne pourrait pas dcomposer et recomposer si quelque
chose dans le rel ne sy prtait pas. Comment concilier lidentit mtaphysique de la matire
et de la vie avec la diffrence de lintelligence et de linstinct on est un point culminant de
luvre -, cest--dire avec la diffrence entre la matire connue et la vie connue. Il y a unit
du point de vue de ltre et dualit du point de vue de la connaissance. La diffrence est entre
le point de vue de ltre et le point de vue de la connaissance. Selon son dveloppement, la vie

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donne la dualit entre lintelligence et linstinct. On aboutit une diffrence entre une matire
en soi, qui est vie, totalit, flux, et une matire connue, qui serait extriorit. Donc, il est vrai
la fois que le tout de lunivers est assimilable un organisme, et que lintelligence peut y
dcouper des systmes isols. La question est celle du statut de lintelligence, cest--dire de
la matire en tant que connue ds lors quelle ne peut tre conue ni comme pure apparence,
ni comme ralit mme. la matire en tant que connue, cest lespace. Do la question :
comment lespace, dans lequel se meut lintelligence, car elle suppose un tissu homogne et
infini, composable et recomposable volont, peut-il tre une apparence fonde, ce qui
suppose quil ne concide pas avec la matire, mais quil nen est pas non plus diffrent. Cest
la question du rapport entre espace et matire. Face ce problme, il faut exclure 2 solutions,
ce qui permet de prciser la nature, la singularit de la solution bergsonienne. Il est exclu que
la matire impose sa forme lintelligence, car pour quil en soit ainsi, il faudrait quelle ft
distincte de la vie, il faudrait quil y ait de la matire tendue, ce qui compromettrait le
monisme. Il est aussi exclu, cest que lintelligence impose sa forme la matire, sur un mode
conscient, car dans un cadre moniste, dire que lintelligence simpose la matire na aucun
sens, ds lors que la matire ne se prte pas cette activit : il faut que dans lextriorit
quelque chose se prte lexercice de lintelligence. La solution va consister une grande
philosophie, cest poser le problme en des termes nouveaux, il faut trouver le bon problme,
ensuite la solution nest que le calque du problme, cest le problme qui dcoupe dans le rel
des lignes de clivage sadapter aux termes du problme. Comment faire ? Sil est exclu de
poser une relation dextriorit o lintelligence simposerait la matire ou la matire
lintelligence, la solution va consister penser la matire et lesprit non pas en termes positifs
et fixes, mais en termes ngatifs et tendanciels. En effet, si on pense la matire comme une
ralit substantielle reposant en soi, et si dautre part on pense les cadres de lintelligence
comme des structures acquises une fois pour toutes, lalternative est entre adquation et
inadquation et il faudrait admettre que, puisque la matire se prte au travail de
lintelligence, elle nest pas vie. Il faut partir de lexprience la plus intime de notre vie ; cest
le psychologique qui permet daccder au mtaphysique. Chez Biran, le psychologique, cest
le mtaphysique. Chez Ravaisson, on part du psychologique, et on accde par l au
mtaphysique. La philosophie allemande commence au contraire par une mise entre
parenthses du psychologique. Du coup, le statut des sciences empiriques nest pas du tout le
mme. Si on sinterroge sur lexprience la plus pure et la plus intime de notre vie, on
lobtient par un mouvement de concentration, de rassemblement, de tension. Nous nous
plongeons dans la pure dure. Il faut traverser la couche superficielle du moi pour plonger
dans le flux sous-jacent, qui est pure dure. Nous sentons se tendre jusqu sa limite extrme
le ressort de notre volont. Mais, en mme temps, nous sentons se tendre, jusqu sa limite
extrme, le ressort de notre volont. Il faut que, par une contraction violente de notre
personnalit sur elle-mme, nous ramassions notre pass qui se drobe, pour le pousser,
compact et indivis, dans un prsent quil crera en sy introduisant. Cest lacte libre,
commencement qui est un rsultat. La chute du fruit rassemble en elle-mme tout le pass.
Quand le fruit tombe, cest une continuit qui bascule en rupture. Le pass se concentre tout
entier dans le prsent. Lacte libre, cest le mouvement par lequel le pass tout entier est
ramass dans le prsent. On a le sentiment dtre rconcili avec la totalit de son pass. La
dlibration ne sert qu lgitimer un choix quon a fait souterrainement : cest pour se donner
bonne conscience. Quand on est confront un dilemme et quon ne sait pas, a ne sert rien
de dlibrer ; il faut endurer, attendre que la tension se dveloppe. Ce ngatif finit par donner
quelque chose ; un moment, on se rend compte que a cest dcid. La difficult, cest de ne
pas dcider, de ne pas choisir. Alors, on est rattrap par la prcipitation, et on change de voie.
Plus nous prenons conscience de notre progrs dans la pure dure, plus nous sentons les
diverses parties de notre tre entrer les unes dans les autres, et notre personnalit tout entire

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se concentrer en un point. La direction de la dure, de la vie, de lacte libre, est une direction
de concentration. Dans lacte libre, je me sens un, je me sens comme un point, alors que dans
la vie courante, on se sent clat, dispers. Laissons-nous aller, au contraire ; au lieu dagir,
rvons. Du mme coup notre moi sparpille ; notre pass, qui jusque-l se ramassait sur luimme dans limpulsion indivisible quil nous communiquait, se dcompose en mille et mille
souvenirs qui sextriorisent les uns par rapport aux autres. Notre personnalit redescend ainsi
dans la direction de lespace. Mon pass est investi dans le prsent, en raison de ce qui
permet dclairer le prsent. Cest le cur de la thorie bergsonienne de la mmoire. Dans
laction, je suis engag dans le prsent, il y a une incompatibilit fondamentale entre la
mmoire et laction. Il y a chez Freud incompatibilit fondamentale entre le souvenir comme
tel et laction. Je ne suis dans laction que dans la mesure o je mobilise du pass ce qui est
utile laction. Si, par essence, ce que je vis dure, perdure, tant que nous sommes dans
laction, loubli se perd. Si laction est mousse au point dtre absolument compromise, il
ne reste plus que le pass. Il y a un retour de la totalit du pass. La laisser-aller, la rverie,
dont parle Bergson, cest le moment o la pointe de laction se relche, o les souvenirs
jusqualors rassembls dans le prsent, vont se disperser. On a affaire 2 processus de
directions opposes, de telle sorte que lun sobtient par interruption de lautre. La vie est
tension, cest--dire dure. Dans la dure, la multiplicit demeure virtuelle, car le pass est au
service du prsent, rassembl dans le prsent. Si ce mouvement sinterrompt, sinverse, en
sinterrompant, il sinverse, de telle sorte que ce qui tait un point indivisible, la concentration
de laction, va sparpiller, sextrioriser, stendre. On peut donc dire que le stendre qui
caractrise lespace correspond un se dtendre. Quand la tension flchit, il y a
extriorisation des souvenirs, spatialisation. Autrement dit, par une simple interruption, dont
on verra quelle est comprise dans la tension elle-mme car qui dit tension dit degrs de
tension, cest une rsistance contre une pente inverse, elle peut toujours rgresser un degr
infrieur delle-mme nat lextriorisation. Bergson ajoute p. 207 : Mais supposons, un
instant, que la matire consiste en ce mme mouvement pouss plus loin, et que le physique
soit simplement du psychique inverti . Bergson fait lhypothse dune extension de notre
conscience la totalit du rel et dune radicalisation du mouvement quand je me dtends. Je
fais lpreuve en moi de la gense de lextriorit matrielle quand je me dtends. Sil en tait
ainsi, a reviendrait que cest la mme inversion du mme mouvement, qui cre la fois
lintellectualit de lesprit, et la matrialit des choses. a revient dire que cest la mme
inversion, le mme mouvement, qui cre la fois lintellectualit de lesprit et la matrialit
des choses. En effet, de lespace lesprit a une reprsentation implicite dans le sentiment quil
a de sa dtente individuelle. Mais il la retrouve, cette reprsentation, dans la matire, puisque
celle-ci procde du mme mouvement dinversion. Autrement dit, au fond, matire et
intelligence procdent du mme mouvement dinversion, lun lintelligence saisi en nous,
lautre la matire saisi hors de nous, ce qui expliquera que la matire se prte lactivit de
lintelligence. Ce sont 2 tendances. Les choses ont une tendance naturelle entrer dans un
schma de ce genre, cest--dire un schma spatialisant. Je saisis en moi un mouvement de
spatialisation, que je retrouve en moi comme matire. Mais dautre part, ce qui est capital,
cest que, puisque lextriorisation procde dune interruption de la tension, cest en
sinterrompant que la dtente devient extension, que le dtendre devient un stendre, on nest
pas contraint poser une positivit de la matire, ni de lintelligence, ce qui nous vite le
dualisme mtaphysique. 2 tendances de mme direction : celle de lintelligence, celle qui va
dans la direction de la matire. Elles ne supposent aucune positivit car naissent de
linterruption dun mouvement de tension. Comme il sagit de tendances, on pourra expliquer
le dcalage entre les 2 et donc la dimension dapparence, la dimension symbolique, de
lintelligence, procde de ce dcalage. Le dcalage est un dcalage entre 2 degrs de
ralisation diffrents des tendances. On assiste un jeu dajustement ou de relance entre la

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matire et lintelligence. Comme Bergson lvoque dans une phrase cite plus haut :
supposons un instant . Il faut admettre que la matire procde dun mouvement
dinterruption et dinversion de la tension vitale. Elle procde dun mouvement dinversion
par interruption dune tension. On pourra dire alors que la matire donne limpulsion, cest-dire quelle aide lesprit descendre sa pente elle, elle nous incite nous tourner vers elle et
agir. Seulement, dit Bergson, la matire accentue sa matrialit sous le regard de lesprit :
cest vraiment un mouvement de relance : lintelligence va plus loin que la matire. Mais
lesprit continue, une fois lanc. La reprsentation quil forme de lespace pur nest que le
schma du terme o ce mouvement aboutirait. Une fois en possession de la forme despace, il
sen sert comme dun filet aux mailles faisables et dfaisables volont, lequel, jet sur la
matire, la divise comme les besoins de notre action lexigent. Lesprit rencontre la matire
qui a un certain degr de dtente, est extensible, pas encore spatiale. Lesprit pose sur la
matire le filet de lespace. Lesprit prolonge la matire. Autrement dit, il faut distinguer
lespace et la matire en tant que 2 degrs diffrents de la mme tendance. Ontologiquement,
il y a priorit de la matire, mais lespace est plus radical, va plus loin que la matire, il
pousse plus loin le mouvement dont procde la matire. De sorte que cest dans ce dcalage,
dans cette diffrence daccomplissement au sein dune mme tendance, que rside la
dimension dillusion ou dapparence de lespace. Autrement dit, en un mot, si la matire se
prte lintelligence, si lintelligence peut sexercer, cest parce quil sagit de la mme
tendance. On na pas une matire positive sur laquelle se pose lintelligence, mais on a la
mme tendance. Dautre part, la matire nest pas lespace, elle est encore esprit ou elle est
encore vie, car lespace procde dune radicalisation de la tendance dont procde la matire.
On voit donc que la matire cest une vie qui se dtend, et cest pourquoi lintelligence ou
lespace est possible, mais la matire reste du ct de la vie, ce nest pas une seconde
substance, alors que lintelligence, en la spatialisant, va la scinder de la vie.
[cours du 30.03]
Au total, il faut distinguer lespace et la matire, et dire que la dimension dillusion de
lintelligence scientifique tient au dcalage incontestable entre lespace et la matire. En cela,
lespace relve de lapparence, car ce nest pas de la matire. Si la matire se prte par son
extension propre ce travail de lintelligence, elle nest pas pour autant rductible la
spatialit gomtrique. Cest en cela que lespace et la science relvent de la mme illusion.
On pourrait dire que la matire, en tant quelle est simplement un arrt de la tendance
cratrice de la dure, ne peut jamais se diviser partes extra partes, elle demeure quelque chose
comme un organisme, une totalit o chaque partie est solidaire du tout, o la multiplicit
qualitative virtuelle ne devient pas extriorit. Il suffit de mettre entre parenthses le filet
gomtrisant ; on est alors sensible la dimension dinterprtation, de solidaire, de lespace.
Cest sans doute plus facile pour un individu dune socit primitive, puisque notre vision est
traverse par la gomtrie euclidienne. Il sagit dune totalit extensive, mais non encore
spatiale. Si on regarde un tableau ou un paysage, ce qui domine, cest lunit de style : chaque
partie fait cho toutes les autres. Un mauvais tableau est un tableau qui se donne comme
existant partie par partie. Selon la mme inversion, lintelligence prolonge le mouvement
mtaphysique impuls par la matire car elle veut agir sur la matire. Pour agir sur la matire,
elle doit se mouler sur elle : laction suppose ladaptation. La matire donne le mouvement, le
signal. Cest parce quelle veut agir sur la matire quelle doit se mouler sur elle :
lintelligence prolonge le mouvement initial au-del de la matire, jusqu lespace, elle
spatialise ; lespace est une abstraction. Pour agir, il faut que je puisse identifier des points
darrt ; pour que je puisse dcomposer et recomposer, il faut que je fasse abstraction de la
qualit et de lextensivit, de lunit qualitative de la chose. La cire cartsienne est encore

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extensive et non spatiale : cest une unit de style, o chaque partie renvoie aux autres. Le
jugement didentit se base sur lespace pur. On peut alors faire abstraction de la cire comme
cire ; cest lintelligence scientifique, qui recherche tablir des fonctions. Au total, on
comprend la ralit et la phnomnalit de lespace, cest--dire de lobjet de lintelligence.
En effet, la matire nest pas lespace car elle est encore du ct de la vie. Et cependant, elle
va dans le mme sens que lintelligence et en impulse le mouvement, ds lors quelle procde
dune inversion de la vie. Il faut donc distinguer 3 degrs dtre : dabord, la vie elle-mme ou
la conscience comme tension ; ensuite, la matire comme telle, qui est le tout de lunivers
comme inversion de cette tension, bref lextension ; enfin, lespace comme accentuation de ce
mouvement par lintelligence. On voit ici que la matire a une fonction de mdiateur, de
moyen terme entre la vie en tant que dure et lespace en tant que pure extriorit, tissu
dcomposable et recomposable. On voit que lordre gomtrique nest pas positif, il procde
de laccentuation par lentendement, cest--dire lintelligence, du mouvement dinversion
propre la matire. Du coup, la science et la philosophie peuvent tre elles-mmes
distingues, non plus par leur place ou par leur objet, mais par leur mouvement. Il faut penser
le rapport de la science et de la philosophie en termes de mouvement, de direction au sein de
ce schma. En effet, la science accentue le mouvement de dispersion amorc par la matire.
Elle excde lextensif vers lespace gomtrique. Le tort de la philosophie, cest de ne pas
voir que lintelligence ne reprsente quune direction. Lerreur de la philosophie, cest de faire
comme si lespace dfinissait la matire, comme si ctait la ralit mme. De sorte que la
tche de la mtaphysique serait de remonter la pente que la physique descend, de ramener la
matire ses origines, et de constituer progressivement une cosmologie, qui serait une
psychologie retrouve. Sa tche propre ne serait-elle pas, au contraire, de remonter la pente
que la physique descend, de ramener la matire ses origines, et de constituer
progressivement une cosmologie qui serait, si lon peut parler ainsi, une psychologie
retourne ? Tout ce qui apparat comme positif au physicien et au gomtre deviendrait, de ce
nouveau point de vue, interruption ou interversion de la positivit vraie, quil faudrait dfinir
en termes psychologiques. . Ce qui apparat comme positif au physicien et au mathmaticien
apparatra ngatif au mtaphysicien, et inversement : pour le physicien, le psychique est du
ngatif par rapport la matrialit. Du coup, 2 attitudes fondamentales sont possibles. Lune
consiste prolonger le mouvement ainsi amorc, descendre la pente. Ce mouvement a sa
validit absolument, car il est exig par laction sur la matire. Qui veut agir sur la matire
doit se reprsenter les choses ainsi. Limage du rel corrlative de ce mouvement ne peut
valoir pour une dtermination de ltre. La reprsentation de la matire par lintelligence na
pas de valeur mtaphysique, elle na de valeur que pragmatique. a procde dune confusion
entre lordre pragmatique et lordre mtaphysique. Lautre attitude, de la connaissance
proprement dite, consiste inverser le mouvement, qui a conduit la matire, cest--dire
retrouver en soi, au niveau psychologique, le principe dont la matire nest quune inversion,
retrouver en soi la vie originaire. Cette vie originaire est la vraie positivit. Ce travail, cest
luvre de la mtaphysique, il relve de lintuition. Lintuition est une remonte la vie
originaire, la source vivante. Elle est concidence avec la ralit en tant que vie originaire,
avec la vraie positivit, qui est la positivit du principe vivant, dont la matire procde par
inversion. La dmonstration visait rsoudre le problme de lintelligence et de la matire. Il
faut maintenant en venir au point le plus difficile, celui dune cration de la matire par
inversion ou interruption dune tendance ou dun mouvement. Pour linstant, le passage par la
conscience nous a permis de saisir le rapport entre dtente et extriorisation par une sorte
danalogie : lextension est une dtente. De mme que si nous rvons, les parties en moi se
dispersent. Il faut prsent passer du plan psychologique au plan mtaphysique. P. 238 :
quel est donc le principe qui na qu se dtendre pour stendre, linterruption de la cause
quivalent ici un renversement de leffet ? Faute dun meilleur mot, nous lavons appel

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conscience. Ainsi, lhypothse est celle dune cration de la matire par la conscience, qui
sappellera supra-conscience. Il sagit de rendre compte dune ralit positivit, la matire, de
sa positivit, sans principe positif supplmentaire. Il sagit de faire une gense non dualiste de
la matire. Lide est de rfrer la matire non une cause positive, mais sa ngation, non
un dynamisme propre, mais son interruption. Autrement dit, en sinterrompant, la cause
produit un effet contraire, un renversement de leffet. Donc, Bergson concilie un dualisme
ontologique et un monisme mtaphysique. La question qui se pose en ce point le plus difficile
de ldifice bergsonien est celle du comment de cette inversion cratrice. Nous ne pouvons
latteindre quindirectement, soit en en prolongeant le mouvement intrieur, soit en mettant en
vidence des prjugs opposs. On peut distinguer ici 3 niveaux, 3 types de considrations,
qui vont nous rapprocher de la naissance de la matire.
- Tout dabord, nous pouvons saisir en nous-mmes la dimension cratrice pure qui
caractrise la conscience originaire. Mme si notre conscience est une conscience diminue,
cest la conscience dun vivant aux prises avec la matire. Si nous parvenons par une sorte de
torsion qui caractriserait lintuition, faire concider notre voir avec notre vouloir, et
ressaisir le vouloir dans limpulsion quil prolonge, nous sentons en nous que la ralit est une
croissance perptuelle, une cration qui se poursuit sans fin. Mais nous sentons galement
quun simple arrt de laction gnratrice de la forme peut en constituer la matire : la ligne
est dj la fixation dun mouvement. Une cration de la matire par interruption dun
mouvement gnrateur nest pas impensable. Cf. les tableaux de Pollock. Le psychologique
est une voie daccs au mtaphysique : je dcouvre en moi une impulsion qui dpasse le moi.
- 2nde considration : Bergson en trouve une confirmation dans le concept dentropie, qui est
la seconde loi fondamentale de la thermodynamique, dcouverte par Carnot. Lide, cest que
lnergie, qui en quantit se conserve, va vers une moindre mutabilit ou transformabilit. Ce
nest pas une perte de quantit, mais lnergie perd laptitude se transformer : tous les
mouvements physiques ont tendance se dgrader en chaleur et la chaleur tend elle-mme
se rpartir de manire uniforme entre les corps. Ce mouvement suggre lide dune chose qui
se dfait, dune dispersion et dune homognisation. Cest sans doute lun des traits
essentiels de la matrialit. La matire rvle un processus de dispersion et de dgradation.
Enfin, voici que le sens o marche cette ralit nous suggre maintenant lide dune chose
qui se dfait; l est, sans aucun doute, un des traits essentiels de la matrialit. Que conclure
de l, sinon que le processus par lequel cette chose se fait est dirig en sens contraire des
processus physiques et quil est ds lors, par dfinition mme, immatriel ? Elle renvoie
donc une autre ralit, qui va dans la direction contraire, qui est cratrice. Mais, comme
cette dgradation est le propre de la matire, il faudra en conclure que cette ralit est
immatrielle. Si la matire est dgradation, la cration ne peut tre matrielle, elle renvoie
une conscience. [le temps devient une vritable variable. Alors que jusqu Laplace, quon
acclre ou quon ralentisse le processus, cest la mme chose.]
- Enfin, sa perspective est fort loigne de notre conception spontane de la cration : cest
elle qui fait obstacle la comprhension de la gense de la matire. En effet, puisque nous
pensons en termes statiques, cest--dire en termes de choses, nous voulons que la ralit
matrielle, lunivers soit ait t cr dun seul coup, soit ait toujours exist. Une cration de
lunivers telle prsuppose un tant incr : tout ce quon retire ltre, on lattribue ltant :
le problme nest que repouss par la solution. Il est plus conomique de dire quil y a une
seule substance, qui a toujours t. Poser la question du commencement de ltre est absurde :
le problme du commencement prsuppose ltre (Heidegger). Cette ide renvoie une ide
du nant, comme tant moins que ltre, quoi ltre vient sajouter. Bergson propose une 3 e
voie : il faut penser une cration comme un processus continu, un jaillissement continu de
nouveauts. La matrialit nest que la retombe de ce jaillissement, lie linversion ou la
chute de ce mouvement. Bergson sarrte une comparaison qui tente de rassembler la

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situation mtaphysique quon vient dexpliciter. Imaginons donc un rcipient plein de

vapeur a une haute tension, et, et l, dans les parois du vase, une fissure par o la vapeur
schappe en jet. La vapeur lance en lair se condense presque tout entire en gouttelettes qui
retombent, et cette condensation et cette chute reprsentent simplement la perte de quelque
chose, une interruption, un dficit. Mais une faible partie du jet de vapeur subsiste, non
condense, pendant quelques instants ; celle-l fait effort pour relever les gouttes qui tombent;
elle arrive, tout au plus, en ralentir la chute. Le rcipient haute vapeur, cest limpulsion
fondamentale. Ce qui est dit, cest la finitude fondamentale de la supraconscience, une
tendance la dispersion. Llan vital nest pas rassembl, il nest pas tout le temps la
puissance quil est, il est fini. La vapeur lance en lair : cest le mouvement crateur de la
vie. Il ny a rien de plus dans la goutte deau que dans le jet initial : en dpit de son apparente
positivit, la goutte nest que linterruption de quelque chose, cest le gaz refroidi. Ce que
Bergson dsigne la fin de la citation, cest la vie dans la matire, ce qui dans la
supraconscience originaire se prolonge dans la matire. Et, plus prcisment encore, il fait
allusion lintelligence humaine en tant quen elle se rinstitue la supraconscience originaire.
Dans la vie en gnral, et chez lhomme en particulier, quelque chose de llan originel
subsiste : spiritualisation de la matire inhrente lintelligence humaine. Mais, dune
certaine faon, cest vou lchec : la pente fondamentale est une pente de matrialisation,
mme si la conscience originaire tente de relever le mouvement.
A titre conclusif, il faut se demander comment se passe linversion cratrice. Le pas dcisif
consiste passer de la substance la tendance. Vie et matire sont 2 tendances opposes :
tendance la concentration / la dispersion, la tendance / la dtente. a ne signifie pas
quil y aurait une ralit vitale qui se transformerait en matire aprs-coup, en raison dun
processus de dtente. Il ny a pas dengendrement de la matire partir de la vie. Si on pensait
en termes dengendrement, on serait contraint de penser en termes de substance : on devrait se
donner une ralit la vie, et la matire serait une autre ralit. En vrit, au plan substantiel,
tout engendrement est impossible. Autrement dit, comme le dit Gouhier, les comparaisons
bergsoniennes ne posent pas un lan qui aprs coup se disperserait : cest un obus qui a tout
de suite clat. On a affaire une substance, vie ou supraconscience, caractrise par 2
tendances de sens oppos : lune ascendante, lautre descendante. Cest la mme chose, la
mme vie, qui est conscience en tant quelle se fait, et matire en tant quelle se dfait. Cest
pourquoi Janklvitch dit que le bergsonisme nous apparat comme un monisme de la
substance, un dualisme de la tendance. Mais alors, il faut admettre que si cest la mme
substance qui est affecte de tendances opposes, cette dualit tendancielle fait partie de sa
substantialit. Cest dire que les 2 tendances coexistent toujours, mme si elles sont de sens
contraire. Cest capital car il faut en tirer ceci que ce qui est nest pas une tendance
ascendante, une pure tension, dont linterruption donnerait la matire : cest une tendance
toujours dj interrompue. Une tendance ascendante toujours dj affecte par la tendance
contraire. Bref, une conscience, qui ne sest pas concentre en pure libert, mais sest toujours
dj disperse, dgrade en matire. a revient dire une chose : la vie, le mlange originaire,
est essentiellement finie. Lobus a toujours dj clat. Bergson reconnat cette finitude de la
vie au niveau de lanalyse de la vie comme telle. Ce qui vaut pour la vie dans la matire vaut
pour la vie originaire : si la vie est lan, elle implique une dispersion intrinsque, une
matrialisation. Autrement dit, et enfin, si la matire procde bien de linterruption du
mouvement de linconscience, cette vie nest pas une force illimite, son existence ne remplit
pas son essence. Si la force vitale tait illimite, il ny aurait que de la ralit qui se ferait, rien
qui se dferait.
La matire est subordonne en tant quelle renvoie une vie originaire, mais elle est
prexistante en tant que cette vie est originairement finie. La difficult majeure concerne la

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relation, la manire de concevoir ces 2 tendances de sens contraire. On sait que la vie est
toujours dj dispersion, que les 2 tendances coexistent. Que signifie de dire que de
linterruption de la tendance la tension nat la matire ou encore que la tendance ascendante
en tant quelle demeure en de delle-mme se disperse en matire ? Cest de 2 choses lune.
Il y a 2 manires de concevoir les choses. Ou bien Bergson veut dire quil y aurait une ralit
originaire quon appelle vie qui ne serait ni extensive, ni intensive, qui concernerait une
certaine intriorit dans la dispersion mme. Il viserait un sens originaire de la vie par-del les
vrits traditionnelles. Dans ce cas, il devient injustifi de parler de tendances. Ou bien donc,
et cest dans cette direction quil faut aller, il y a bien une dualit de tendances. Il faut prciser
que si matire et conscience ne sont pas des substances, en quoi le bergsonisme nest pas un
dualisme, dualit ne veut pas dire dualit substantielle, elles sont des tendances la tension et
la dtente en quoi le bergsonisme nest pas un monisme : il y a dualit de tendances. Mais il y
a ici une difficult norme : entre la dtente et la tension, contraction, il y aurait une
diffrence de nature : elles sont de direction oppose, lune est le contraire de lautre, elles
nont rien de commun. Do la question quil faut affronter : comment peuvent diffrer en
nature 2 tendances dune mme substance ? Si elles diffrent en nature comment peuventelles ne pas devenir 2 substances ? On peut le dire autrement : en tant que tendances de la
mme substance, elles doivent comporter quelque chose de commun, cest--dire ne diffrer
quen degr, comme degrs de la mme tendance. Substance veut dire ce qui est
effectivement, la texture mme du rel : le devenir est substantiel. La substance est ce quoi
tout renvoie. Mais, si la ralit est devenir, peut-on encore parler de substance ? Lebrun dit
que Bergson na pas dpass la critique de la mtaphysique : il parle encore du devenir
comme dune substance. a engage le dbat notamment avec la phnomnologie. Comment
concilier leur diffrence de nature avec leur appartenance la mme substance ? Comment
concilier leur communaut de tendance avec le caractre oppos des directions quelles
empruntent ? Comment la dtente peut-elle tre autre que la tension et procder de la mme
ralit que la tension ? On peut prciser le problme en cartant une solution, qui est la
solution hglienne : cette solution serait dintroduire un principe ngatif, ce que fait
Hippolyte dans Logique et existence cest la diffrence entre les philosophies de la
diffrence et les philosophies de la ngation - ; on dirait alors que la dtente est une ngation
de la tension, que la matire nat de cette ngation, au sens o lesprit en salinant devient
nature. Il ny a chez Bergson de ngation quen un sens psychologique ; mais, le dsordre est
tout aussi positif que lordre. On peut se demander si la condition laquelle on refuse le
ngatif dans ltre nest pas une ngativit psychique irrductible : il faudrait rintroduire du
ngatif au psychique pour pouvoir le supprimer sur le plan ontologique, o il arrive rendre
compte dune altrit sans ngativit. On peut rpondre que le dsir prouv est affirmatif. Le
dsir est toujours dsir de lau-del de ce quil comble ; il est la rvlation dune ngativit au
sein de ltre. Il y a dj quelque chose de ce type l chez Platon. La dissidence cest la
position de rupture vis--vis du fini parce quon est en rapport une transcendance ngative
(Patochka). Quelles sont les conditions qui font quon peut vivre une situation comme
dsirable ? Si a me satisfaisait pleinement, je passerais autre chose. Mais non, je dsire que
cela dure. On ne peut pas faire une gense du nant sans faire une thorie du dsir et alors
reconnatre du ngatif dans ltre ; cest une critique de type phnomnologique. On revient
la 1re solution : la vie dans la matire serait ngation de la ngation. La philosophie, cest ce
qui doit penser le tout ; en cela, il y a un point commun entre bergsonisme et hglianisme.
Mais, comment concilier cette version dialectique avec lide affirme par Bergson selon
laquelle la matrialit relve dune tendance distincte au sein de la mme substance ? Il
nintroduit pas de ngativit. Bergson pose 2 tendances sur un mme plan de positivit, 2
tendances positives. Donc, parler de 2 tendances au sein dune mme substance, cest faire
lconomie du ngatif. Autrement dit, faut-il penser la dtente comme leffet de lintervention

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du ngatif de telle sorte que la matrialit serait le produit de la ngation de la tendance la

concentration, qui serait pleinement labsolu (cest la version hglienne) ou faut-il admettre
lexistence de 2 tendances de sens contraire et penser le ngatif comme leffet du jeu de ces 2
tendances ? Dans ce cas, la ngation comme limitation de la tendance la concentration serait
ou procderait de lintervention de la tendance la dispersion. Ce nest pas parce que la vie
est nie quelle se dtend, cest parce quelle tend la dispersion quelle se trouve limite,
cest--dire nie. On ne peut introduire un principe ngatif. Cest Deleuze qui donne la
rponse dans lIle dserte. a consiste se souvenir que la vie est dure, que la dure est le
sens ultime de la vie. En effet, dun ct on peut dire que la matire est une tendance dfinir
par le relchement, la dtente et que la dure est une autre tendance dfinir par la contraction.
Il y aurait donc bien une diffrence de nature entre 2 tendances. Mais, quest-ce que la dure ?
Cest ce qui diffre avec soi et non plus avec autre chose. Cest ce qui existe en saltrant,
cest la diffrence comme substance. Le temps rel est altration et laltration est
substance . Fin de Matire et Mmoire : ce quon peroit comme couleur correspond 300
trillions de vibration : on a affaire 2 degrs diffrents de tension. Il y a inverse
proportionnalit entre dune part la dtente, lextriorisation et dautre part le rythme. Les
vibrations se droulent une vitesse infiniment suprieure que celle laquelle se droulent
pour nous les vnements. Il y a une mme dure 2 degrs de dtente diffrents. On peut
imaginer une conscience suprme pour qui lhistoire humaine serait une seule qualit. Cette
conscience durerait 5000 ans, mais dont le degr de tension serait infiniment suprieur, et la
vitesse infiniment infrieure. Loin que la dure diffre en nature dautre chose, elle est, en tant
qualtration, la diffrence de nature elle-mme. Autrement dit, la dure cest la diffrence de
nature devenue nature, la diffrence de nature comme tre le diffrer, laltration comme
substance. La dure est ce dont lessence est laltration. Nous sommes ici aux antipodes de la
dialectique. La dialectique est une pense qui part de vtements trop larges pour essayer
ensuite de retrouver le rel. Ce qui compte, ce sont les passages, les transitions, les devenirs. Il
y a le souci que la philosophie concide avec le concret. Cest pourquoi Deleuze dit que la
dure est la diffrence de soi avec soi. Ce qui diffre avec soi est immdiatement lunit de la
substance et du sujet. Il veut dire quon ne peut comprendre la diffrence avec soi quest la
dure comme un devenir dialectique, o le sujet salinerait pour devenir substance. Lidentit
de la substance et du sujet est immdiate. Lunit nest pas une unit devenue, par la ngation
de la ngation. Dans la dure, lunit de ce qui diffre est une unit immdiate car ltre de la
dure est de diffrer avec soi. On na pas un tre pos qui se nie pour se relever mais un tre
qui est diffrer de soi, plus vaste que soi, plus identit, un tre qui est son autre (cf. Simondon,
Lindividu et sa gense physico-biologique, un tre qui est plus quidentit, qui chappe au
principe de contradiction). Si la vie est bien dure, cela qui est autre quelle, la tendance
oppose, diffrente en nature, fait encore partie delle-mme, puisque la dure, cest ltre
comme autre, laltration. Si la dure diffre davec soi, ce dont elle diffre est encore la
dure. Si ce qui est autre que la dure tombe du ct de la dure, il faut alors admettre que les
diffrences de nature au sein de la dure sont des diffrences de degr. Au fond, en dpit de
toutes les distinctions que fait Bergson entre diffrence de nature et diffrence de degr, les
diffrences de nature, au niveau o nous nous situons, deviennent diffrences de degr. La
thorie de la dure comme diffrence permet de rpondre notre question. Les diffrences de
degr de la libert sont de simples diffrences de degr, puisquon est du ct de la tendance
ascendante. On rsout notre question car il sagissait de concilier la diffrence de nature des
tendances opposes avec leur appartenance une mme substance qui leur confrait une
diffrence de degr. Quand la diffrence de nature entre 2 choses est devenue lune des 2
choses, lautre est seulement le dernier degr de celle-ci. Donc ce qui diffre cest la dtente et
la contraction, la matire et la dure comme des degrs, des intensits de la diffrence.
Dtente et contraction ne sont pas seulement des degrs dans lagrgation dun mme tre

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stable, ternel, mais des tendances inverses lune de lautre, ce qui ne veut pas dire pour
autant que la dtente procderait dune pure ngation. Leur positivit comme tendance ne
nous contrait pas pour autant retomber au plan de la substance, car elles sont des moments
de la dure comme diffrence, la fois autres absolument, donc diffrentes en nature et
cependant tendances dune mme dure, donc degrs extrmes de cette dure. Dans le
dualisme, on a 2 positivits ; dans le hglianisme, la matire est lesprit alin ; dans le
bergsonisme, la matire diffre de la vie, elle est autre que lesprit, mais sans pour autant quil
y ait une dualit mtaphysique car cette altrit relve de la dure comme diffrence davec
soi. Il y a donc au moins 3 voies.
4e partie
Le bilan de toutes ces analyses, cest que la dure, qui avait dabord t saisie au plan
psychologique, constitue lessence mme du rel. En effet, nous avons procd un double
largissement. Elargissement tout dabord de la conscience vers la vie. Le vivant apparaissait
comme une ralit qui dure. Puis, largissement de la vie vers la totalit du rel. En son fond,
le rel est vie, dure, flux. Donc, Bergson peut crire : Matire ou esprit, la ralit nous est
apparue comme un perptuel devenir. Elle se fait ou elle se dfait, mais elle nest jamais
quelque chose de fait. Telle est lintuition que nous avons de lesprit quand nous cartons le
voile qui sinterpose entre notre conscience et nous. Voil aussi ce que lintelligence et les
sens eux-mmes nous montreraient de la matire, sils en obtenaient une reprsentation
immdiate et dsintresse . Par-del la dualit de la matire et de lesprit, domine par une
mtaphysique de ltre, il faut apercevoir le devenir comme texture ultime du rel, en tant que
lesprit est en ralit dure en tant que crateur et la matire, cette mme dure, en tant que
son mouvement crateur sinterrompt, dure se dfaisant. Cette mtaphysique du devenir
soppose la pense qui domine massivement la tradition philosophique. En effet, la tradition
philosophique est domine par une mtaphysique de ltre et fonde sur le refus ou la
dvaluation ontologique du devenir. Plus prcisment, lhistoire de la mtaphysique est
caractrise par une oscillation entre une pense qui voit dans limmobile lessence du rel et
une pense qui fait du devenir le caractre irrductible, ultime de toute ralit. P. 344 : le
cartsianisme est travers par cette hsitation entre un mcanisme universel, o le temps na
pas de ralit, et une thorie du libre arbitre pour laquelle lindtermination des actions
humaines suppose une dure cratrice, o il y a invention, cration. Dans le 4 e chapitre, il
sagit dapprofondir et de justifier la mtaphysique du devenir en mettant en vidence la
faiblesse de la mtaphysique de ltre.
[cours du 27.04]
Bergson cherche approfondir une mtaphysique du devenir. Par-del la dualit de la
matire et de lesprit, dualit de la mtaphysique de ltre, il faut apercevoir le devenir comme
figure ultime du rel. On va mettre en vidence la faiblesse de la mtaphysique dominante,
qui refuse toute ralit au devenir. Pour ce faire, il ne sagit pas de contester frontalement
cette mtaphysique. La seule manire de la contester ce serait de faire valoir la ralit de la
dure en en appelant lexprience, ce que Bergson a dj fait. Bergson va donc la contester
indirectement en montrant quelle repose sur une illusion double : lune consiste croire
quon pourra penser linstinct par lintermdiaire du stable, le mouvement par limmobile.
Lautre illusion fondamentale pense ltre comme ce qui vient sajouter au nant, et non
linverse. Cette double prsupposition procde dune projection des habitudes de
lintelligence sur lordre mtaphysique, une projection de plan pragmatique sur le plan
spculatif. Une illusion consiste une confusion des ordres, projeter un ordre et les

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catgories qui y prvalent sur un ordre tranger, ici lordre de laction sur lordre de la
spculation. Cest la thorie de lintelligence qui permet de faire une gense pratique des
prsupposs de la mtaphysique, do limportance stratgique de lanalyse de lintelligence
dans le second chapitre ; de les noncer comme prsupposs. Sans une philosophie de
lintelligence on ne pourrait dnoncer ces prsupposs comme prsupposs. On assiste ici
une forme de clture de la dmonstration bergsonienne car sa pense de la vie dbouche sur
une thorie de lintelligence, cest une des faons dont la vie agit sur la matire ; thorie de
lintelligence qui permet de faire la gense des mtaphysiques qui dvaluent le devenir. La
philosophie de Bergson contient sa propre justification car elle permet de rendre compte ce
qui fait obstacle sa propre comprhension : le primat accord limmobile. Restent
examiner les 2 grandes illusions fondamentales de la pense.
La premire illusion concerne le rapport du vide au plein, du nant ltre. Elle se
ddouble : elle prend une forme dans le champ de la connaissance et dans le champ de la
mtaphysique. Dans le champ de la connaissance, on pourrait dire que la question de la
connaissance est la question de lordre car il ny a de connaissable que rgi par un ordre.
Lordre doit tre compris comme une configuration telle que lon peut rendre compte par une
rgle dun terme partir dun autre terme, telle quon puisse rendre compte de la relation
entre les termes. Un univers absolument chaotique interdirait toute connaissance car il
interdirait toute rgle de passage dun vnement un autre. Il ny a de connaissance, en
termes humiens, qu condition dun dpassement de donn : assigner une causalit, la
relation de causalit repose sur une tendance passer dune impression A une impression B,
qui repose sur une rptition. La connaissance consiste en un dpassement du donn, qui
repose sur une relation dun terme un autre. La question classique de la connaissance, cest
pourquoi il y a de lordre et pas du dsordre car lobjet de la connaissance cest lordre. Cette
question domine la mtaphysique cartsienne et leibnizienne. Une telle question prsuppose
que le dsordre comme absence dordre soit possible ou imaginable. Elle prsuppose donc
quon peut rendre raison de lordre lui-mme partir de sa propre absence. On pourrait
remarquer que rendre raison de lordre est une affirmation qui pose problme car comment
rendre raison sans faire appel quelque chose comme de lordre ? Lautre objection
fondamentale est celle de Bergson : ce prsuppos, cette question sont non valides car il ny a
de rel que lordre. Lide dune ngation de lordre est inconsistante. La question de lordre
est un faux problme. Mais, comme lordre peut prendre plusieurs formes, nous parlerons de
dsordre toutes les fois que nous nous trouvons devant lordre que nous ne cherchons pas.
Dans le rel, il ny a pas de dsordre. Lide de dsordre est toute pratique, elle correspond
une certaine dception dune certaine attente et ne dsigne pas labsence de tout ordre mais la
prsence dun ordre sans intrt actuel. Cette question de lordre apparat bien comme une
spcification dun prsuppos fondamentale, celui selon lequel on va, au plan mtaphysique,
du rien vers quelque chose, du nant vers ltre, par exemple du nant dordre vers lordre
positif. Cette illusion fondamentale vient de ce quon transporte au plan de la spculation un
procd fait pour laction, la pratique. Toute action vise obtenir un objet dont on se sent
prive, ou a crer quelque chose qui nexiste pas encore. En ce sens trs particulier, elle comble
un vide et va du vide au plein, dune absence une prsence, de lirrel au rel. La privation
na de consistance que subjective.
La question du nant : le nant est le ressort fondamental du principe de raison suffisante,
qui demande pourquoi y a-t-il quelque chose plutt que rien, nonc par Leibniz. Cette
question a comme prsuppos le fait que lexistence est une conqute sur le nant. Plus
prcisment, ou bien le nant tait dabord, et ltre est venu par surcrot, ou bien si quelque
chose a toujours exist, il faut que le nant lui ait toujours servi de substrat ou de rceptacle.
Dans la reprsentation du rien, il y aurait moins que dans la reprsentation de quelque chose.
La consquence fondamentale : le ddain de la mtaphysique pour toute ralit qui dure

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vient prcisment de ce quelle narrive ltre quen passant par le nant et de ce quune
existence qui dure ne lui parat pas assez forte pour vaincre linexistence et se poser ellemme . Lexistence logique plutt que psychologique ou physique confre ltre par la
mtaphysique tient au fait que cette existence est pense sur fond de nant et la seule
pouvoir vaincre le nant. Lexistence physique aurait pu ne pas tre. Le propre de ce qui
survient est que cela aurait pu ne pas tre ; dans cette mesure, lexistence physique,
caractrise par la contingence, a besoin dtre explique. Alors que la ralit logique, par
exemple A=A est ncessaire par elle-mme. Une proposition logique est ncessairement et ne
peut donc pas ne pas avoir t. Lexistence logique se pose par le seul effet de la force
immanente sa vrit. Elle se pose elle-mme est autoposition, est ncessaire,
autojustification. Lexistence logique est transparente la pense. Elle est pure dtermination,
de part en part dtermine ou de part en part dterminable. Dire quelle est pure
dtermination, cest dire quelle est pleinement ce quelle est, quelle ne comporte aucune
obscurit, aucune indtermination. Seule cette plnitude de ralit peut rsister au nant,
surmonter la menace du nant. Seul un tre qui est autant que le nant nest pas, qui est
pleinement, au sens quil est autant que le nant nest pas, peut vaincre ce nant. Il faut quil
soit pleinement ce quil est, sinon il ne serait pas du tout. La moindre faiblesse ontologique,
de telle sorte que ltre ne serait pas pleinement ce quil est, nous ferait basculer dans le nant.
Un tre qui est pleinement ce quil est est un tre qui est pure essence. Cest la condition
dune absence totale de dtermination ontologique que ltre peut vaincre le nant. Merleau
dit que penser ltre comme essence, cest penser ltre sur fond de nant, donc de donner
cette position au penser, hors de ltre. Or, nous en sommes, de ltre, donc on ne peut
dterminer ltre comme essence. [Le philosophe bergsonien avant Bergson cest Hegel :
lobjet de la philosophie cest le tout. cest la totalit que le philosophe a penser. Il y a aussi
une convergence concernant le mouvement, le devenir. Mais ce sont 2 conceptions opposs :
le devenir bergsonien est sans ngativit. Une autre convergence concerne le langage : il y a
quelque chose dhglien dans la critique bergsonienne du langage. Avant Hegel, comme
prbergsonien, il y a Hraclite.] La consquence de cette philosophie qui va du nant ltre,
cest la dtermination de ltre comme tre logique, essence, et pas comme tre physique ou
psychologique. Le privilge accord la ralit logique, lintelligible tient au primat
mtaphysique accord au nant. Limmobilit ou limmutabilit de lessence est bien la
consquence du fait que ltre est profil sur fond de nant. Si le privilge de lessence
immuable tient au primat de la mtaphysique du nant, en contestant le nant, le primat de la
mtaphysique du nant, cest le privilge de limmuable qui se trouvera mis en question.
Mettre en question lide de nant, cest renoncer dterminer la ralit partir de
limmutabilit de lessence, et accorder par l mme au devenir un statut ontologique qui ne
soit plus celui de lapparence. Si nous pouvions tablir que lide de nant, au sens o nous
la prenons quand nous lopposons celle dexistence, est une pseudo-ide, les problmes
quelle soulve autour delle deviendraient des pseudo-problmes. Lhypothse dun absolu
qui agirait librement, qui durerait minemment, naurait plus rien de choquant. Il faut donc
montrer que lide de nant est une pseudo-ide ; on ne profile plus ltre sur fond de nant, il
nest plus dtermin comme essence, mais comme devenir. Le prsuppos premier de Bergson
est quil ny a pas de vide ou de nant dans les choses. Nous navons affaire qu du plein. De
telle sorte quun tre qui ne serait pas dou de mmoire ou de prvision, des capacits de
prvoir, ne pourrait prononcer les mots de vide et de nant. Ici on se situe sur un plan
phnomnologique : ce qui est peru est toujours la prsence et non labsence de quelque
chose. Nous sommes toujours en prsence de quelque chose, la perception est toujours
perception de quelque chose, il y a quelque chose, on nest jamais en prsence du nant. Cest
une position simplement phnomnologique. Cest dire que lide de nant a une racine
psychologique : le nant nest pas un objet de pense, mais renvoie la coloration affective de

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la pense. On peut rendre compte de lide dune abolition ou de nant partiel. Elle
correspond lide de substitution lorsque celle-ci est pense par un esprit qui prfrait
maintenir lancienne chose la place de la nouvelle. Du ct objectif il y a substitution et du
ct subjectif il y a prfrence. Voil comment surgit le nant partiel. La reprsentation du
vide est toujours une reprsentation pleine, qui se rsout lanalyse en deux lments
positifs ; lide, distincte ou confuse, dune substitution, et le sentiment, prouv ou imagin,
dun dsir ou dun regret. Le dsir et le regret sont corrlatifs : je regrette laboli dans la
mesure o je le dsire, et je le dsire dans la mesure o je le dsirerais. La consquence de
cette premire analyse, cest que lide de nant est une ide destructive delle-mme, une
ide auto-destructive, une pseudo-ide. En effet, si labolition renvoie une substitution,
lide dune abolition du tout est absurde car supprimer successivement une chose, cest la
remplacer au fur et mesure par une autre. Labolition du tout est donc videmment une
absurdit. Cest le premier niveau de la mise en question du nant comme pseudo-ide. On
pourrait objecter que supprimer une chose consiste lui en substituer une autre, certes, mais
que a ne vaut quau plan physique, pas au plan de lentendement pur, de telle sorte que
labolition dune chose par la pense nimpliquerait pas une substitution. Il faut donc franchir
un pas supplmentaire, saffranchir de la spatio-temporalit, dont relve lobjet existant de
fait, passer au plan de lentendement, et considrer lide mme dabolition. Lide de lobjet
A suppos existant nest que la reprsentation pure et simple de lobjet A car il ny a aucune
diffrence entre penser et une chose et la penser comme existante. Que peut signifier du coup
la reprsentation de labolition, penser un objet comme inexistant ? Puisque je ne peux scinder
lexistence de lobjet de la reprsentation de cet objet, puisque je ne peux sparer lexistence
et la reprsentation, soustraire lexistence, se reprsenter lobjet comme inexistant ne peut
consister qu ajouter quelque chose lide de cet objet, savoir lide dune exclusion de
cet objet particulier par la ralit actuelle en gnral. De telle sorte quon dbouche l encore
sur une nouvelle contradiction : si la reprsentation de linexistence de lobjet, de labolition
prsuppose lexclusion de cet objet par la ralit, lacte par lequel on dclare un objet irrel
pose lexistence du rel en gnral comme agent, lment de lexclusion. On peut objecter
que cette reprsentation du nant est prisonnire dun lment imaginatif et nest pas
purement ngative. En effet, pour penser linexistence, le nant, il suffit dajouter une
ngation la reprsentation de lobjet comme existant. De mme que laffirmation pose une
ide, la ngation aurait le pouvoir de crer ? La ralit du nant consisterait dans le pouvoir de
cration de lesprit. Donc, ce qui est en jeu est le statut de la ngation. Or, la ngation pour
Bergson nest pas symtrique de laffirmation. En effet, la ngation, pour Bergson, nest
quune attitude prise par lesprit vis--vis dune affirmation ventuelle. Quand je dis : cette
table nest pas blanche, je nexprime pas une perception, car ce que je vois cest du noir, pas
une absence de blanc, mais un jugement, qui porte lui-mme sur un jugement qui la
dclarerait blanche : on pourrait la croire blanche, mais on se tromperait. On oppose le plein
de sa perception au plein dune autre perception. La ngation nest quune affirmation de
second degr. Elle affirme quelque chose dune affirmation qui elle affirme quelque chose
dun objet. a signifie que la ngation nest pas le fait dun esprit dsintress, elle na pas de
signification thorique ou spculative. La ngation est dessence pdagogique ou sociale. Nier
cest faire la leon aux autres ou soi-mme. Dautre part, et par l mme, la ngation nest
que la moiti dun acte intellectuel, dont on laisse lautre moiti indtermine. Lorsque je nie,
je mintresse une affirmation, par exemple la table est blanche, et jnonce quune seconde
affirmation doit tre substitue celle qui se trouve devant moi, mais je nen spcifie pas le
contenu (la table est noire). La ngation est une affirmation qui se dguise. Nier consiste
toujours prsenter dans une forme tronque un systme de 2 affirmations, lune dtermine
qui porte sur un certain possible, savoir on pourrait concevoir la table comme blanche ;
lautre indtermine se rapportant la ralit inconnue qui supplante cette possibilit. Ce

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qui donne la ngation son caractre subjectif, cest que dans le remplacement, elle ne tient
compte que du remplac, pas du remplaant. [Je ne peux penser quelque chose sans lui
confrer en un certain sens lexistence. Penser cest se rapporter lobjet sur le mode de
labsence, mais encore se rapporter lobjet. Pas au sens o on compose une chimre dune
tte de lion Chez Husserl, remplacement par lintuition ou limagination.] A 3 niveaux,
Bergson a dnonc le nant comme une pseudo-ide. On peut du coup faire une gense
gnrale de lide de nant selon 5 moments.
[Cours du 04.06 ; prise de notes Blard]
Nous avons abord cette dernire sance le point qui consistait mettre en valeur deux
illusions fondamentales. Premier obstacle : la pense qui pense ltre sur fond de nant. On en
vient la gense gnrale du nant, que lon peut prsenter en cinq points. Bergson note
quun esprit suivrait le fil dune exprience naurait aucune ide de nant. Il faut donc (1)
doter cet esprit de mmoire, dun rapport au pass, un dsir de sappesantir sur le pass. Do
le regret... il faut aussi une facult de dissocier : une capacit distinguer le pass du prsent.
Alors le passage pourra tre reprsent comme un changement, cest--dire un contraste entre
ce qui a t et ce qui est. Deuximement, sil tourne le dos au prsent et pense le contraste du
pass avec le prsent en termes de pass, il se reprsentera une abolition. Troisimement, cet
esprit se reprsente le contraste de ce qui est non seulement avec ce qui est mais aussi avec ce
qui aurait pu tre. On passe de labolition la ngation. Dans ce cas lactuel est saisi partir
du possible, et on dira non plus quil nest plus ce quil tait, mais quil nest rien de ce quil
aurait pu tre. Rfr la totalit du possible, lactuel apparat comme pure ngation.
Quatrimement, la ngation apparat comme symtrique de laffirmation. Autrement dit, de
mme que laffirmation affirme une ralit, on dira que la ngation doit exprimer une nonralit. Elle forme lide de vide, de nant partiel. La chose se trouve remplace, non par autre
chose, mais par un vide quelle laisse. Do (5), si nous supposons que cette opration
seffectue sur chaque chose tour tour, puis sur toutes les choses en bloc, nous obtiendrons
lide de nant absolu, de sorte que lide de rien est celle de tout avec en plus un mouvement
de lesprit, qui saute indfiniment dune chose lautre, et qui ne dtermine sa position
actuelle que par rapport celle quil vient de quitter. Voil la gense gnrale du concept de
nant, qui na pourtant aucun tre. Il faut remarquer que la racine de lide de nant se trouve
dans llment pratique, cest--dire laction le fait que laction a pour point de dpart un
sentiment dabsence, elle procde du rien quelque chose, mais ce rien nest pas labsence
dune chose, mais dune utilit. Puisque laction va du vide au plein, la spculation ne pourra
sempcher den faire autant. Pour Bergson, le bilan de cette longue analyse, cest de renoncer
une image statique de ltre. En effet, le concept statique de ltre comme essence ou tre
logique, vient du fait que lon passe par lide de nant pour arriver celle de ltre. Si on
aborde le rel directement, spculativement, et non par le prisme pratique, on sera conduit
reconnatre son caractre essentiellement ngatif. Bref une ralit qui se suffit elle-mme,
nest plus ncessairement une ralit trangre la dure. Lautosuffisance quest la
substantialit nimplique pas le caractre statique de lessence. Car autosuffisance ne
signifiera ngation du nant. On voit ici que Bergson sattaque toute la mtaphysique, en
remontant Parmnide, qui pensait ltre comme immuable, ce qui a une influence
considrable.
Trois remarques. La premire note linfluence de cette critique sur la phnomnologie.
Particulirement chez MP : la conception objectiviste de la phnomnologie qui est celle de
Husserl. Conception objectiviste qui dit que lapparatre est toujours lapparatre dun objet,
cest--dire une ralit qui en droit, est totalement dterminable. (rationalisme: tre est
quivalent tre rationnel, condition ontologique qui est une condition de rationalit). Cette

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conception objectiviste tombe sous la critique de Bergson. Elle repose sur cette attitude qui
consiste profiler ltre sur fond de nant. La phnomnologie ne peut rduire ltant son
sens, qu la condition que le spectateur recule au fond du nant, que le sujet sur plombe le
monde, aborde ltre du point de vue du nant. Ce surplomb absolu, cest perdre le lien
constitutif avec le monde, cest une conscience dsincarne. En tant extra-mondaine, la
conscience peut saisir lobjet en transparence. La corporit ne vient plus sinterposer auprs
de lui. Si on pense la conscience comme tant hors du monde, lobjet doit avoir
ncessairement une transcendance irrductible. Mais si lapparaissant peut tre dtermin
comme sens , cest dans la mesure o la conscience se dtache du nant. On pourrait montrer
que lpoch, comme neutralisation de lexistence du monde, do surgit la phnomnalit du
phnomne, relve encore de cette mtaphysique qui aborde ltre partir du nant. Ce qui
signifie quune vritable poch, doit tre conue comme neutralisation de lexistence, mais
comme ngation du nant, comme prsuppos conduisant lobjectivation du phnomne. En
ce sens la critique bergsonienne est la vritable poch dans la mesure o elle accepte la
phnomnalit des phnomnes. Aborder ltre sans nant interpos, cest aborder ltre tel
quil apparat et non tel quil apparat pour rsister lhypothse du nant. (Voir Marion,
Rduction et ngation, pour une confrontation avec ce qui dit Heidegger du nant). Il semble
quil y ait une tension au sein de la gense bergsonienne du nant. Pour rendre compte du
dsir, Bergson introduit le nant : nest-ce pas rintroduire le loup dans la bergerie. Lide de
nant implique lide de ngation, laquelle saccompagne lide de regret. Mais si on
comprend le dsir dans ce quil est, on est oblig dadmettre une sorte de nantit au sien de
ltre. En effet le dsir, ce nest pas le besoin, que lon peut simplement combler : le dsir est
dune nature telle, de faon ce que le dsir exacerbe le dsir linstant o il comble.
Autrement dit, dire que je dsire qqch, telle situation cest dire que cela que je dsire possde
une sorte dexcs sur soi de profondeur. Sa prsence dsigne un surcrot de prsence.
Autrement dit, le dsir manifeste un excs qui nest prsent que sous la forme de labsence,
de sa propre absence, cest--dire dune transcendance. Il faut conclure que le dsir est
caractris par une ngativit. Pour Bergson, par contre, le nant que lon a en comparant en
prsent le pass ne change pas le fait quil ny a du rien dans lentre. Par contre le dsir
constitue un vide au creux de ltre. Il ouvre toujours un au-del de ce qui le comble.
Lexpression du dsir me met en rapport avec linfini. Je ne peux saisir linfini comme
mdiation car je suis dj en rapport avec lui. Le dsir nest pas seulement psychologique,
comme chez Bergson, mais aussi une porte ontologique. Peut-on penser une substitution sans
introduire la ngation dans ltre. Mais une substitution est devenir, donc est-elle
vritablement une simple remplacement, y a-t-il vritablement nant ? Le virtuel lui nest que
moyennant des actualisations. Cest trs comparable la Stitftung. Il y a une dernire
difficult qui touche la dmonstration mme de Bergson. Celui-ci montre que ds lors que
lon parle de nant, ltre ne peut accepter aucune ngativit en son sein. Or, en toute rigueur,
il sensuivrait de cette prmisse que si ltre est abord sans nant interpos, bref sil est tout
simplement et sans raison, alors il na plus besoin de jouir de cette plnitude de prsence, bref
il doit pouvoir accepter une forme de ngativit en son sein. Cest ce que la phnomnologie
comprend. Autrement dit, Bergson retient de la mtaphysique la dterminabilit de ltre par
limmutabilit, quoi il oppose le devenir. Mais cette immutabilit va de pair avec sa
plnitude de dtermination, sa positivit, ce sont deux prdicats indissociables. De telle sorte
quen toute rigueur, si on pense ltre en dehors du principe de raison suffisante, on doit
pouvoir lui reconnatre une sorte de ngativit. Les personnes dnoncent limmutabilit sans
dnoncer la positivit. Autrement dit, Bergson demeure prisonnier dune mtaphysique
substantialiste, ne tirant pas toutes les consquences de sa critique du principe de raison
suffisante. Cest ce que voit Lebrun dans la Patience du concept. p246, "Bergson reconnat
sans doute que la mobilit de la dure est diffrence avec soi, mais cest pour la faire

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accder.....". Ce que veut dire Lebrun, cest que Bergson remplace ltre par le devenir,
lessence logique par le devenir, mais, ce faisant, il demeure prisonnier dune mtaphysique
substantialiste : il ninterroge pas le sens dtre de ltre : il en change le contenu.
Seconde illusion. Penser linstable via le stable, le mouvant par le fixe. Ici encore, nous
projetons sur le rel les catgories de laction : nous confrons lintelligence une valeur
spculative, ce quelle na pas. Le rle de lintelligence est de russir laction, or, dans
laction cest le rsultat qui importe, cest--dire, la terme et la fin de laction. Ainsi pour lever
le bras, lesprit ne se reprsente que le rsultat. Mais pour se reprsenter une action,
lintelligence doit apercevoir comme immobile le milieu o cette action sinsre : dans la
mesure o notre action est insre dans le monde matriel, celui-ci ne peut apparatre comme
ternel mouvement. Pour que lactivit saute dun acte un acte, il faut que la matire passe
dun tat un tat. Autrement dit, il y a dans lorganisme un accord entre les organes
sensoriels et les organes moteurs. Donc si notre activit vise toujours un rsultat, notre
perception doit retenir du monde matriel un tat o elle se pose. Voil ce que lon peut
affirmer a priori en partant dune projection de lintelligence sur laction. IL faut montrer que
notre perception du rel est prcisment conforme cette projection des catgories de
lintelligence. Bergson spare les qualits, les corps, les actions comme catgories de la
ralit, qui correspondent aux types de mots essentiels : adjectifs, noms, verbes. Ils
correspondent trois types de mouvement qui sont figs : qualitatif, volutif, extensif. Les
corps et les actions sont des vues stables que lesprit prend en tant quinfluenc par
lintelligence, sur une ralit foncirement instable. Passer dune qualit une autre, il est
volutif, un mouvement volutif a lieu dans une qualit. Ici Bergson fait appel au quatrime
chapitre de Matire et mmoire. Il faut montrer quaux trois niveaux considrs,
correspondent trois niveaux de dure. Jusquici la dure, est conue mmoire, cest--dire
comme prolongement du pass dans un prsent o il se transforme. Dans Matire et mmoire,
Bergson fait apparatre une autre dimension de la mmoire, qui la fait apparatre comme unit
des multiplicits. Il parle de tension de et de rythme. Voir lexemple du rouge.
[cours du 11.06]
Lintelligence immobilise le mouvement selon 3 types de ralit qui correspondent aux
qualits, corps et actions : mouvement qualitatif, volutif, extensif. Ce sont chaque fois des
cristallisations de ces mouvements. Il sagit de le montrer au niveau des 3 actions
considres : comment lintelligence immobilise, concentre du mouvement ces 3 niveaux.
Le premier niveau est le niveau qualitatif. Bergson rsume une analyse de Matire et
mmoire, un des points les plus difficiles du bergsonisme. La dure est pense comme
mmoire au sens dun prolongement du pass dans un prsent o il se transforme. Mais,
Bergson fait appel une autre dimension de la mmoire : elle est lunit dune multiplicit.
Cest la dimension du degr de tension ou de concentration dont est corrlative celle de
rythme. Soit lexemple du rouge : constat physique : dans lespace dune seconde, la lumire
rouge accomplit 400 trillions successives (cest la couleur dont les vibrations sont les moins
frquentes). Si on admet (il sagit de montrer que la qualit est du mouvement concentr) que
le plus petit intervalle de temps vide dont on ait conscience est de 2 millimes de secondes
(cest mesurable), il faudrait une conscience 25000 ans pour assister au dfilement des 400
trillions de vibrations. a veut dire que ce qui se donne nous comme une qualit immobile
et indivisible correspond en soi une succession de mouvements trs nombreux : il faut
distinguer le point de vue de la perception, du pour soi, et de la matire, de len soi. La
conscience peut tre caractrise par la dure, par une succession de moments qui
sinterpntrent. De mme, on dcouvre dans la matire, la sensation en tant que matrielle,
une succession dbranlements, cest--dire une dure ; ce qui est vcu comme une sensation

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instantane correspond un droulement dbranlements successifs extrmement rapide. Il

faut en conclure que si la dure ntait susceptible que dun seul rythme, dune seule vitesse,
nous demeurerions dans lopposition de lesprit et de la matire, seule la qualit serait de
lordre de la dure. Au contraire, si on reconnat que la dure est susceptible de divers degrs
de tension, alors lopposition pourra tre surmonte et la matire, ici les branlements
correspondant la lumire rouge, pourra tre conue de manire analogue lesprit au rythme
ou au degr de tension prs. Que signifie de dire qu notre perception instantane du rouge
correspondent 400 trillions de vibrations ? a signifie que la qualit, qui est vcue comme
simple, comporte un nombre infiniment plus grand de moments, en soi ; cest dans le mme
temps quon a dun ct une qualit simple, et de lautre 400 trillions de vibrations. Il y a
donc du ct de la matire dispersion, parpillement, dilution. Ce qui se donne nous comme
unique, le rouge, peut tre monnay en branlements trs nombreux du ct de la matire. On
peut dire que la matire correspond un degr moindre de tension et que la qualit perue
correspond un degr suprieur de tension. En effet, dans la perception instantane du rouge
sont concentres ou condenses des variations trs nombreuses. La tension correspond au
degr de pntration mutuelle des phases, leur degr de continuit. Il y a plus de continuit
dans la perception du rouge que dans 400 trillions de vibrations qui se droulent en soi. Ce
quil est trs difficile de comprendre (Minnic Capek, La gense idale de la matire chez
Bergson ), cest que plus le degr de tension est faible, plus le rythme est lev, il y a inverse
proportionnalit entre la tension et le rythme, puisque dans la mme dure 400 trillions de
vibrations se succdent : il faut quelles se succdent un rythme trs lev. Alors que le
rythme de la qualit est trs lent car il ny a quune qualit droule dans le mme moment.
Le relchement de la tension temporelle est acclration du rythme. Autrement dit, plus il y a
de moments successifs dans une mme unit temporelle, cest--dire moins il y a de tension,
car il y a parpillement, extriorisation, relchement, plus leur synthse, cest--dire leur
rythme dcoulement doit tre rapide. On comprend a trs bien si on imagine une conscience
plus tendue que la ntre, de mme que notre conscience est plus tendue que la matire. Cette
conscience assisterait au dveloppement de lhumanit en le contractant dans les grandes
phases de son volution. Notre histoire humaine serait cette conscience ce que les vibrations
de la matire sont notre conscience perceptive. 2000 ans dhistoire sont saisis par une
conscience imaginaire comme une seule qualit. Ici, on nintroduit pas des dures diffrentes,
comme si cette conscience pourrait vivre en un instant ce que nous vivons en 5000 ans. Mais,
on introduit des diffrences de tension dans la dure. Autrement dit, cette conscience vivrait
autant de temps que le droulement historique, elle vivrait 5000 ans. Simplement, sur ces
5000 ans, cette conscience vivrait comme une seule qualit lensemble des vnements
historiques. Cette conscience serait infiniment plus tendue que lhistoire telle quelle est vcue
par nous, car tout serait rassembl en une seule qualit. Lhistoire apparatrait comme une
dtente de ce que cette conscience vit comme un. Ce qui veut dire qu linverse le rythme des
vnements historiques serait infiniment plus lev que celui de cette super-conscience, car il
nous faudrait toute lhistoire pour parcourir ce quelle vit dans la mme dure comme un seul.
La considration des degrs de tension au sein de la dure permet de faire apparatre la
matire en tant quelle se distingue de notre perception comme relevant galement de la
dure, bref comme une dure infiniment dilue ou dtendue. [Mme dans le cas des
vibrations, Bergson admet quon a encore affaire une succession, qui nest pas de la
rptition : il y a encore une dimension qualitative. Il faut encore introduire la tendance la
rptition ou la cration. Plus la dure est tendue, plus elle est cratrice. Cest la dimension
de lhomognit/htrognit. On ne tombe pas sous la critique adresse la physique : la
dure nest pas une variable physique au sens o le temps que cela prend ne change rien la
nature de ce qui se passe. On ne parle pas ici du rythme, mais de la quantit de dure. On a un
fragment de dure qui peut rester continu ou se monnayer.] Cest grce cette analyse que

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Bergson peut passer du dualisme simple un monisme o la matire est un moment de la

dure au degr de tension prs : surgissement de la matire par inversion de la tendance de
lesprit. Pour la critique de la mtaphysique pensant le mobile partir de limmobilit : ce qui
en soi est pure mobilit, un nombre trs lev de vibrations un rythme trs rapide, est
apprhend par le vivant sous la forme dune qualit simple et stable par un travail de
condensation. Limportant cest que cette activit de condensation, dimmobilisation, nest
pas le seul fait de lintelligence humaine, mais celui de la vie. Il y a toutes sortes de degrs de
la dure qui sont des degrs de la vie. La libert est libration par rapport la matire en tant
quelle est capacit de condenser les vnements matriels : le degr de libert est
proportionn au degr de condensation. Lactivit dimmobilisation nest pas le seul fait de
lintelligence, mais de la vie. Ds ses formes lmentaires, la vie condense du mouvement
pour pouvoir agir. En effet, si laction suppose la constitution dimmobilits, plus un vivant
est capable dagir, plus grande est sa force dagir, plus il sera capable de condenser par sa
perception des changements lmentaires. p. 301 : le progrs doit tre continu, dans la
nature, depuis les tres qui vibrent presque lunissons des oscillations thres jusqu ceux
qui immobilisent des trillions de ces oscillations dans la plus courte de leurs perceptions
simples . Les tres les plus simples peroivent plutt des mouvements et les autres des
qualits. Corrlativement, les premiers seront pris dans lengrenage des choses tandis que les
seconds pourront agir sur les choses : leur libert, capacit dagir au lieu de subir, sera
proportionn la puissance de leur perception, leur aptitude condenser le mouvement.
Cette gradation, qui va du vivant lmentaire lhomme, se retrouve au sein de lhumanit,
o le progrs vers laction se poursuit. On est dautant plus homme daction quon sait
embrasser dun coup da-il un plus grand nombre dvnements : cest la mme raison qui fait
quon peroit des vnements successifs un un et quon se laisse conduire par eux, ou quon
les saisit en bloc et quon les domine . Il y a une relation troite entre libert de laction et
capacit rassembler des vnements. Lhomme qui est au rythme des vnements ragit de
manire dsordonne, par opposition au sens politique. Question : Nest-ce pas en
contradiction avec ce quon disait de la science ? On agissait en diffrenciant des objets. La
spatialisation de lintelligence set un degr suprieur de tension ; on pense les qualits comme
relevant dun mme homogne, lespace. On va vers un surcrot dimmobilisation. a signifie
quil y a dans lintelligence 2 directions contradictoires. Lhomme passe de la qualit
lespace alors que le vivant passe la qualit. Cette analyse appelle 2 remarques :
on voit plus prcisment ici comment lintelligence, en sloignant de la vie, permet en
mme temps la poursuite de son lan. En effet, par laction, lintelligence est conduite
immobiliser le devenir, la spatialisation en tant un moment suprieur, donc se dtourner de
lessence dynamique du rel. Mais, cette immobilisation est au service de laction, cest--dire
dune libration par rapport au flux du rel. Par consquent, par cette libration, par une sorte
de ruse de la vie, la vie comme cration continue se poursuivre au sein de la matire.
Tout est plus compliqu que a nen a lair, chez Bergson. Bergson a distingu
lintelligence de linstinct en assignant lintelligence lhomme. Dautre part, il a montr au
niveau de lanalyse des qualits que le travail de concentration qui caractrise la perception
corrlative de laction est prsent ds les premires manifestations de la vie. a revient dire
que lintelligence se prcde en quelque sorte dans la vie. Limmobilisation nest pas
lapanage de lintelligence, cest lapanage de laction, donc de la vie. a revient dire que
par-del le clivage de lintelligence et de linstinct, il faut reconnatre que la vie, en tant
quelle se rapporte la matire en agissant sur elle, doit percevoir. Laction implique la
perception. la vie doit condenser le rel. Mme dans les qualits instinctives, le vivant peroit,
immobilise, condense, ce qui veut dire que ds le niveau de linstinct intervient une dimension
imaginaire ; la perception implique limagination en tant que transformation du mobile en
immobile. La perception enveloppe une dimension dabstraction, requise pour toute action,

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pour toute vie. Par-del la coupure de lintelligence et de linstinct, il faut bien admettre que
lintelligence chez lhomme est laccomplissement ou la radicalisation dun mouvement
inhrent la perception donc la vie. Bref, en spatialisant, lintelligence porte au plan
intellectuel ce qui tait dj luvre au plan sensible, tant entendu que la diffrence tient
ceci que lintelligence est fabricatrice, que le passage au plan intellectuel, spatial, est exig par
la fabrication. Donc, on peut aussi concevoir linstinct et lintelligence sur la mme chelle.
De mme que la perception transformait le mouvement en qualit, elle dpasse la diversit
qualitative vers un tissu homogne, composable et dcomposable, pour rendre possible
laction sur le rel comme fabrication et plus seulement comme action simple. Dun ct, il
faut distinguer lintelligence et linstinct comme deux manires dagir sur le rel ; dun autre
ct, il y a une gradation qui va de la matire lintelligence en passant par linstinct, qui est
celle dune mancipation par rapport la matire. Plus la vie est prs delle-mme, moins elle
est libre par rapport elle-mme.
Le sujet sera une dissertation portant sur tout ce dont on a parl.
[cours du 18.05]
Ce quon a mis en vidence pour les qualits par rapport au mouvement vaut pour les corps
par rapport aux qualits : le corps change sans cesse de qualit. Cest notamment vrai du corps
vivant. Selon Bergson, lorsque le changement de qualit est devenu assez considrable pour
djouer notre perception, nous disons que le corps a chang de forme, ce qui veut dire que
dans une forme nous concentrons une volution jusqu un certain seuil. Selon Bergson, le
corps change de forme tout instant. Il na pas de forme, aucun moment il ne possde de
forme fixe et arrte. La forme nest quun instantan pris sur une transition. Lorsque les
images successives ne diffrent pas trop les unes des autres, nous les considrons toutes
comme laccroissement et la diminution dune image moyenne. P. 302 : cest cette
moyenne que nous pensons quand nous parlons de lessence dune chose ou de la chose
mme . Une difficult : Bergson dit quil ny a que des changements de qualit. Comment
pouvons-nous dlimiter un corps puisquon na pas de substrat possdant des qualits ?
Bergson rpond : le corps en tant que substrat est construit autour dune moyenne autour de
laquelle les qualits varient. Mais a signifie quau sein du devenir gnral, il y a certains lots
de stabilit relative : il faut quil y ait des allers et retours autour de la moyenne, il faut
admettre quen certains points du rel on assiste des variations faibles et surtout des
retours ltat qualitatif initial. On pourrait dire que la stabilit qui fonde le dcoupage dune
chose repose sur la rptition. Chez Husserl, la chosit repose sur litrativit. Ici, cest la
rptition de qualits. Nous cartons les variantes pour retenir une moyenne. Mais, ce
mouvement dabstraction nest possible que parce que le rel sy prte. Dans un flux
hracliten, on ne pourrait reprer des objets. Il faut admettre des degrs au sein du
changement, des degrs tels quil y a des zones de turbulence et des zones de stabilit relative.
Donc, Bergson se donne ce quil veut fonder : il faut que la diffrence soit reprable au sein
mme du devenir : des devenirs forte variation / des devenirs se rptant.
Le 2nd niveau concernait le mouvement volutif dun corps, le 3 e concerne le mouvement
extensif : relation entre des corps dj constitus. Les mouvements extensifs sont des
dplacements. Ce qui intresse Bergson est o le mouvement va, ce quil fait : le rsultat.
Mouvement extensif complexe comme se battre : il est impossible dimaginer lensemble des
mouvements impliqus. Nous nous contentons donc de nous reprsenter le plan densemble.
Se battre est un ensemble trs compliqu de mouvements extensifs. Nous nous contentons de
nous reprsenter le plan densemble, le dessin immobile qui sous-tend les mouvements
complexes. Les mouvements complexes sont rduits des actes. Se battre, manger ne sont pas
des mouvements, ce sont des abstractions. Lacte de se battre est un mouvement relevant

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dune intention ou dun rsultat. A travers eux, nous saisissons un nombre trs lev de
mouvements complexes. Le devenir est condens dans une action laquelle correspond le
verbe. L encore, a pose problme. Bergson veut dire que du mouvement, de laction peut
tre considr comme une immobilisation, une abstraction de mouvements complexes, dun
dynamisme plus fondamental. Mais il faut bien admettre que les mouvements se prtent
cette immobilisation, quil y a une structure, un dessin, une direction, un ordre au sein des
mouvements complexes. Tout ensemble de mouvements complexes ne produit pas une action.
Se battre ne recouvre en ralit aucun mouvement spcifique. Cest par lintention quon
caractrise laction par un verbe. Il faut quelle sappuie sur quelque chose. Il faut que
quelque chose manifeste lintention dans le mouvement extensif. Il faut donc admettre que le
mouvement nest pas un simple dplacement, que les mouvements corporels sont expressifs,
quils ne sont dj plus tout fait spatiaux. On connat lexpressivit grce aux types de
mouvements raliss. On a des mouvements qui ne sont dj plus extensifs, mais expressifs,
au-del de la pure spatialit. Cette analyse nous conduit au mcanisme cinmatographique de
notre connaissance. Il y a au total non seulement une varit de devenirs, mais une varit au
sein de chaque devenir. Le mouvement qui va de la fleur au fruit nest pas celui qui va de la
larve la lymphe. Notons ici que pour que la perception extraie de ces mouvements une
reprsentation unique du devenir en gnral, il faut supposer quil y a une essence commune
tous ces changements, qui est le devenir comme telle, quil y a un fondement in re de
labstraction du devenir. Lintelligence va extraire des mouvements une reprsentation unique,
un devenir gnral. A ce devenir en gnral, cette abstraction, lintelligence adjoint des tats
servant distinguer les devenirs les uns des autres. Donc, p. 304 : cest cette composition
dun tat spcifique et dtermin avec le changement en gnral et indtermin que nous
substituons la spcificit du changement Comment le cinma sy prend pour reproduire
une scne anime sur un cran ? Bergson voque 2 possibilits pour composer du mouvement,
reproduire une scne anime sur un cran. Si on veut reprsenter le mouvement dun
rgiment, on peut dcouper des figures articules reprsentant des soldats. On imprime
chacun deux le mouvement de la marche, et on projette le tout sur lcran : on construit le
mouvement partir des parties articules. Ce serait le procd de lanimation au sens o on
fabrique bien des personnages et on construit le mouvement de chacun deux
progressivement. Le rsultat est alors dcevant : comment reproduire la souplesse et la varit
de la vie ? On imite le mouvement gnral, laction de marcher, en la recomposant partir des
mouvements extensifs de chaque partie du corps. On recompose la marche en la divisant en
ses mouvements extensifs. Mais on perd la singularit du mouvement. On ne peut rejoindre
laction de marcher en la recomposant partir de ses mouvements extensifs. On manque le
style propre indcomposable de la marche. Lautre solution consiste non composer le
mouvement, mais partir du mouvement en en prenant une srie dinstantans. Il suffit
ensuite de projeter sur lcran la srie assez rapidement pour reproduire limpression de
mouvement. Tous les mouvements individuels sont ramens un mouvement impersonnel et
abstrait qui est celui de lappareil de projection : la rotation de la bobine. Donc, lindividualit
de chaque mouvement est obtenue par composition dun mouvement anonyme avec des
attitudes personnelles. La diffrence par rapport la premire solution tient ceci quon
nengendre pas le mouvement individuel partir de positions. On prend des instantans sur le
mouvement individuel, on se donne des postures personnelles et on retrouve des mouvements
individuels en mettant en mouvement ces attitudes personnelles. Difficult : la diffrence
fondamentale avec lautre procd tient au fait quon photographie des postures au lieu de les
recouper et les reconstruire. Dans un cas, on produit le mouvement en agissant sur les parties
articules, dans lautre en projetant des instantans. Dans le second cas comme dans le
premier, on a une succession de positions, qui repose sur un mouvement mcanique extensif,
la rotation de la bobine, mais dans le premier cas on aura des mouvements mcaniques, alors

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que dans le second on aura des mouvements individuels. a signifie que la singularit du
mouvement ne tient pas exactement au mouvement lui-mme : lclosion dune fleur peut-tre
ramene un ensemble de positions. La singularit du mouvement dans le cas du cinma, le
fait quon arrive retrouver lindividualit du mouvement, tient simplement au fait quil y a
quelque chose dans la posture qui contient et annonce le mouvement en sa singularit.
Lindividualit du mouvement est annonce dans la singularit de la posture. Tout se
concentre dans le concept dattitude personnelle. Au fond, ce qui est en question est la dualit
de limmobilit et du mouvement. Sil y a des attitudes personnelles, il faut admettre que
quelque chose du mouvement est exprim ou annonc dans limmobilit, que limmobilit
nest pas une vritable mobilit. Cf. statue de Rodin (Lil et lesprit). Inversement, on peut
imaginer un mouvement extensif qui soit tellement abstrait que a ressemble peine du
mouvement : les images dcran de veille. Il y a du mouvement dans limmobile, une manire
dtre qui annonce et exprime le mouvement auquel elle donnera lieu. Quand le mouvement a
lieu, il y a quelque chose dans le mouvement qui transcende le dplacement et fait la
diffrence entre un mouvement mcanique et un mouvement individuel. Le concept de style
est ce qui dans limmobile annonce un certain type de mouvement et ce qui dans le
mouvement demeure immobile. Cest ce qui dans le mouvement le configure, lui donne
lunit. Bergson est oblig de se donner les attitudes personnelles. La connaissance ne
sattache pas au devenir intrieur des choses, nous prenons des vues quasi instantanes sur
la ralit qui passe, et, comme elles sont caractristiques de cette ralit, il nous suffit de les
enfiler le long dun devenir abstrait, uniforme, invisible, situ au fond de lappareil de la
connaissance, pour imiter ce quil y a de caractristique dans ce devenir lui-mme .
Limmobilisation tient au fait que notre activit va de rarrangement en rarrangement. Elle
imprime au kalidoscope une nouvelle secousse mais elle ne voit que la nouvelle figure et pas
la source. La connaissance est discontinue dans la mesure o laction lest aussi. Est-ce que ce
qui vaut pour laction vaut pour la connaissance ? Le but de Bergson est de montrer comment
la mtaphysique classique repose sur ce mcanisme cinmatographique et manque ainsi
lessence du devenir. Bergson utilise largument de Znon dans un sens qui nest pas celui que
Znon lui confrait : Bergson lit ces arguments comme la dmonstration du fait quon ne peut
rendre compte du mouvement partir de positions immobiles. Le but des arguments de Znon
est de montrer que le mouvement est impossible. Ils ont t formuls dans une intention bien
diffrente. Toutes les philosophies grecques cherchent retenir la dfinition de ltre
parmnidien comme immutabilit, en prenant en compte le mouvement. Dmocrite, les
atomes ; Platon. La physique contemporaine se meut dans ce prsuppos mtaphysique,
latomisme, reprise de llatisme, dont on garde lhomognit et limmutabilit de ltre en
le pulvrisant dans le nant, auquel on donne une positivit physique. Il faut se donner un
lment de contingence absolue, le clinamen, dviance du mouvement des atomes. Ltre est
concentr dans latome. Aristote sort de la difficult en introduisant la puissance : tre du nontre, qui permet de rendre compte du devenir. Lenfant est ladulte, car sinon il ne le serait
jamais (a cest parmnidien), mais il lest dune certaine faon, en puissance. Chez Aristote,
ce qui reste de ltre parmnidien, cest Dieu, mais il na plus que le statut dun telos. On
pourrait faire une histoire de la mtaphysique jusqu Hegel comme un dbat avec
Parmnide : ncessit dassumer la position ontologique pure (ltre est) et de ne pas le
pouvoir. Znon dEle veut montrer limpossibilit du mouvement. On prend largument de la
flche : Znon veut montrer que la flche ne peut rejoindre le but car si elle est dans un point
quelconque du parcours, elle doit parcourir toujours la moiti, puis la moiti Largument
repose sur la confusion entre le mouvement comme tel et lespace parcouru. Dans lespace la
distance restante peut toujours tre divise : il y a une infinit de rels entre deux entiers
naturels. Mais, la flche nest jamais en aucun point de son trajet. On peut seulement dire
quelle passe en tel point et quelle pourrait y tre si elle sarrtait. Mais, si elle sarrtait,

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nous naurions plus affaire un mouvement. Donc, le mouvement de la flche est aussi
simple et indcomposable que la tension de lacte qui la lance. Le mouvement est indivisible,
seul le parcours est divisible. Un mouvement est par essence mouvement entre 2 arrts, entre
2 positions. Sil y a des arrts intermdiaires, ce nest plus un mouvement unique. Si on peut
diviser la trajectoire, on ne peut diviser sa cration, sa production, qui est un acte en progrs,
pas une chose. On pourrait dire que tout mouvement est intrieurement articul, et cest parce
que la ligne na pas dorganisation interne quelle peut se prter un mode quelconque de
dcomposition. On peut faire la mme remarque avec Achille et la tortue. Znon recompose le
mouvement dAchille selon une loi arbitrairement choisie : Achille aurait chaque fois
parcourir lespace que parcourt la tortue pendant quil faisait le bond prsent. Il a toujours un
bond de retard aussi petit soit-il. Mais, largument ne tient que parce quon traite le
mouvement comme dcomposable volont, comme on traite lespace parcouru. On dcide
que Achille ne peut avancer quen rejoignant chaque fois la position o se trouvait la tortue.
Mais, chaque pas dAchille est indivisible, comme chaque pas de la tortue. Ce qui vaut pour le
mouvement local vaut pour le mouvement qualitatif. Si on fait de lenfance, ladolescence
des arrts le long dun progrs, on sera incapable de rendre compte de la croissance. On ne
peut dire : lenfant devient homme car en toute rigueur lorsquon pose le sujet enfant,
lattribut homme ne convient pas. Le devenir de lun lautre est incomprhensible si on pose
lenfant et lhomme. Ce quil faut dire cest quil y a devenir de lenfant lhomme. Alors,
devenir est un sujet et passe au premier plan. Ce quil y a, cest le devenir. Enfance et ge
adulte ne sont plus que des arrts virtuels, de simples vues de lesprit. Au total, la position de
Znon qui consiste dclarer que le mouvement est illusion pure est lexpression mme de
lhabitude de pense qui consiste considrer comme rel ce que seule laction considre
comme tel, savoir des immobilits, et recomposer le mouvement partir de ces immobilits.
Bergson va montrer que platonisme et aristotlisme sont hrits de cette perspective. Il
minimise la dimension de prise en considration du devenir propre laristotlisme.
Le sujet concerne une question centrale de lEvolution cratrice, une question qui fait
problme.