Sunteți pe pagina 1din 15

Rudolf Steiner

BHAGAVAD-GITA I EPISTOLELE LUI


PAVEL
GA 142

CONFERINA a III-a
Kln, 30 decembrie 1912
ntreaga importan a unei creaii poetice cu coninut filosofic de felul celei care
ne este dat n Bhagavad-Gita va putea fi apreciat numai de acela pentru care
lucruri ca cele nfiate aici sau n alte lucrri similare din literatura universal
nu sunt o simpl teorie, ci un destin; concepiile despre lume pot fi un destin
pentru omenire.
n expunerile din ultimele zile am ntlnit dou nuane ale unei concepii despre
lume (n afara celei de a treia, de curentul Veda, i anume filosofia Samkhya i
Yoga) care, dac le analizm corect, ne pot arta n sensul cel mai adecvat al
cuvntului n ce fel concepiile despre lume pot fi un destin pentru sufletul uman.
De noiunea de filosofie Samkhya putem lega ceea ce omul poate dobndi, drept
cunotine, drept cunoatere sub form de idei, drept perspectiv general asupra
fenomenelor lumii, n care se exprim viaa sufleteasc. i, n prezent, o
asemenea cunoatere i concepie care se exprim prin idei formulate tiinific
dei din punct de vedere spiritual se situeaz pe o treapt mult inferioar filosofiei
Samkhya ne ndeamn s spunem c omul poate avea fa de destin aceleai
simminte pe care le trezea i nsuirea filosofiei Samkhya. Efectul
unilateralitii omului de tiin actual ca i a adeptului filosofiei Samkhya rezult
dac urmrim starea sufleteasc a unui astfel de om. Ce se ntmpl cu un suflet
care adopt o concepie bazat pe o perspectiv particular, deci unilateral? Un
asemenea suflet se poate cufunda pn n detaliile formelor pe care le au
fenomenele lumii, el poate avea un interes sporit pentru toate forele care se
exprim n lume, pentru toate formele care se transform n lume. Dac un suflet
s-ar drui lumii numai n acest mod, dac ntr-o incarnare ar reui, prin facultile
i karma lui, s se transpun n fenomenele lumii n aa fel nct s posede doar o
cunoatere raional indiferent c ea e strluminat sau nu de o for
clarvztoare , o asemenea orientare sufleteasc ar duce, n orice caz, la o
anumit srcire a ntregii viei sufleteti. i, n funcie de calitile sufletului,
vom constata c acesta va deveni mai mult sau mai putin nemulumit fa de
fenomenele lumii sau lipsit de interes fa de o asemenea cunoatere, care
nainteaz de la un fenomen la altul. Tot ce pot simi attea suflete n epoca

noastr fa de o cunoatere care poart amprenta unei simple erudiii, rceala,


pustiul care npdesc sufletul, nemulumirea, toate acestea pot aprea n faa
sufletului nostru, dac lum n considerare o orientare sufleteasc de felul celei
caracterizate. Un asemenea suflet se va simi pustiit, nesigur n privinia propriei
sale existene. Ce ctig a avea, dac a cuceri ntreaga lume dar n-a ti nimic n
legtur cu sufletul meu, dac n-a putea simi, dac n-a putea vieui nimic, dac
aici, nuntru, totul ar rmne gol!, aa ar putea spune un asemenea suflet. A fi
burduit pn la refuz cu toate cunotinele despre lume i a fi gol nuntrul tu
acesta poate fi un destin amar, poate fi un fel de a te risipi n fenomenele lumii, ca
o pierdere a tot ceea ce poate deveni valoros n interiorul propriului suflet.
Starea pe care am descris-o acum poate fi ntlnit la muli oameni care au o
eruditie oarecare i o filosofie abstract. Ei ne apar fie ca suflete ele nsele
nemulumite de golul lor interior, lipsite de interes pentru multele lor cunotine,
fie ca persoane avnd o filosofie abstract, capabile de a da informaii despre
esena dumnezeirii, a cosmologiei, a sufletului uman, dar care ne trezesc totui
sentimentul c aceste cunotine se afl n cap; inima nu particip, simirea e
goal! Cnd ntlnim un asemenea suflet parc vine spre noi o adiere rece.
Filosofia Samkhya poate deveni astfel un destin, o mprejurare a destinului care-l
face pe om s fie o fiin pierdut pentru sine, o fiin care nu-i d siei nimic i
de la a crei individualitate lumea nu poate ctiga nimic.
S analizm cellalt caz: un suflet care ncearc s evolueze n mod unilateral
prin Yoga, un suflet pierdut pentru lume, care refuz s cunoasc ceva despre
lumea exterioar. El spune: La ce-mi folosete s aflu cum s-a nscut lumea. Eu
vreau s caut totul prin mine nsumi; vreau s progresez eu nsumi, prin
dezvoltarea forelor mele. Poate c el se va simi bine nuntrul su, ne va
ntmpina adeseori ca o fiin mulumit de sine, mplinit n sine. Aa o fi. Dar
cu timpul situaia se va schimba, deoarece un asemenea suflet e predispus
nsingurrii. Dac acest suflet, retras ntr-o via de eremit, caut culmile vieii
sufleteti i iese apoi afar, n lume, lund contact cu fenomenele lumii, dar i va
spune, poate: ce m intereseaz pe mine toate aceste fenomene ale lumii, i dac
se simte, totui, nsingurat, din cauz c st ca un strin n faa splendorii
manifestrilor ei i nu le nelege, atunci unilateralitatea cutrii sale devine un
destin fatal. n ce stare ni se prezint un asemenea suflet! Ct de bine putem
recunoate acele fiine umane care-i folosesc forele pentru evoluia propriei lor
fiine, care trec cu rceal i indiferen pe lng semenii lor, ca i cum n-ar vrea
s aib nimic comun cu ei! Un asemenea suflet se poate simi el nsui pierdut n
lume, iar celorlalte suflete poate s le apar ca fiind egoist pn la exces.
Numai dac lum seama la asemenea contexte ale vieii putem simi c modul
nostru de a privi lumea influeneaz destinul. n substratul unor manifestri att
de grandioase, al unor concepii despre lume att de mree ca cele pe care le
gsim n Bhagavad-Gita i n epistolele lui Pavel ntlnim acest element creator
de destin. Am putea spune: Att dincolo de Bhagavad-Gita, ct i dincolo de
epistolele lui Pavel, dac privim n substratul lor, gsim ceea ce devine pentru noi

n mod nemijlocit un element al destinului. Cum ne poate aprea destinul din


epistolele lui Pavel?
n aceste epistole ntlnim deseori afirmaia c mntuirea sufletului se afl n
justeea credinei, n ceea ce poate dobndi sufletul dac-i afl legtura cu
Impulsul hristic, dac poate s preia n sine marea putere ce se revars din
nvierea lui Hristos, corect neleas, n opoziie cu lipsa de valoare a faptelor
svrite n lumea exterioar. Cnd, n epistolele lui Pavel, ntlnim aceast
remarc, simim, pe de o parte, c sufletul uman e ndemnat s se retrag n el
nsui, c el poate fi nstrinat de activitatea n lumea exterioar i c se poate lsa
cu totul n voia harului divin i a dreptei credine. Apoi urmeaz activitatea n
lumea exterioar. Ea exist, i noi n-o putem desfiina, prin faptul c o decretm
nonexistent. n lume ne izbim mereu de ea. Iar destinul vine spre noi n ntreaga
sa mreie. Numai dac nelegem lucrurile astfel, n faa ochilor nostri va sta
mreia unor asemenea manifestri ale omenirii.
Ei bine, aceste dou manifestri ale omenirii, Bhagavad-Gita i epistolele lui
Pavel, sunt deosebite una de alta din punct de vedere exterior. i deosebirea
exterioar dintre ele acioneaz asupra sufletului prin fiecare parte a acestor
lucrri.
Stm n faa Bhagavad-Gitei, admirnd-o, nu numai din motivele amintite pn
acum, ci i pentru c ea ne pare att de mrea i grandioas din punct de vedere
poetic, pentru c din fiecare vers al ei strbate spre noi un mod superior de a privi
lucrurile al sufletului uman, pentru c n tot ceea ce e rostit prin gura lui Krishna
sau a discipolului su Arjuna simim c ne ridicm deasupra tririlor umane de
toate zilele, deasupra a tot ce are de-a face cu pasionalitatea, cu afectele i
determin sufletul s fie nelinitit. Suntem transpui ntr-o sfer a linitii
sufleteti, a limpezimii interioare, a detarii, a lipsei de pasiuni i afecte, ntr-o
atmosfer a nelepciunii, chiar dac lsm s acioneze asupra noastr numai o
parte a nvturilor Bhagavad-Gitei. Prin lectura Bhagavad-Gitei simim c
ntreaga noastr condiie de om e nlat pe o treapt superioar. Simim c
trebuie s ne eliberm de multe aspecte prea omeneti, dac vrem s acioneze
asupra noastr n mod corect sublimul divin din Bhagavad-Gita.
Altfel apar toate acestea n epistolele lui Pavel. Aici sublimul limbajului poetic e
absent, e absent chiar i lipsa de pasionalitate din Bhagavad-Gita. Citim
epistolele lui Pavel, le lsm s acioneze asupra noastr i simim adeseori cum
din ele vine spre noi, prin gura lui Pavel, o fiin indignat de lucrurile care se
ntmpl. Uneori tonul e bubuitor, am putea spune. n epistolele lui Pavel multe
aspecte sunt condamnate, afurisite, sunt blamate attea i attea lucruri. i tot
ceea ce spune n legtur cu marile concepte ale cretinismului, cu legea, cu
deosebirea dintre mozaism i cretinism, cu nvierea, toate acestea sunt prezentate
pe un ton care se vrea filosofic, care dorete s fie definiie filosofic i care totui
nu e deloc aa ceva, deoarece n fiecare fraz se face simit o not a personalitii
lui Pavel. Nici un moment nu putem uita c vorbete un om care fie e agitat, fie

i spune prerea despre ce au fcut alii, aprinzndu-se de o dreapt mnie, c


vorbete un om care comenteaz conceptele de baz ale cretinismului n aa fel
nct simim c el e personal angajat n tot ce spune, st sub impresia faptului, c
e un propagandist al acestor idei.
Citind Bhagavad-Gita, nu ntlnim o atitudine att de personal ca n epistolele
lui Pavel, adresat comunitilor cretine: Cum am luptat noi nine pentru Iisus
Hristos! Amintii-v c n-am czut povar nimnui, c am lucrat zi i noapte, ca
s nu devenim povara nimnui. Ct de personale sunt toate acestea! Epistolele lui
Pavel sunt strbtute de o adiere a personalitii. Iar n sublima Bhagavad-Gita
gsim o sfer minunat de pur, o sfer etic, nvecinat cu supraomenescul i
chiar atingnd uneori supraomenescul.
Din punct de vedere exterior exist, aadar, deosebiri foarte mari ntre BhagavadGita i epistolele lui Pavel, aa nct putem spune: Am da dovad de prejudecata
cea mai oarb, dac nu ne-am mrturisi nou nine faptul c prin marele poem
n care hinduilor le-a fost oferit odinioar sinteza unor concepii despre lume
creatoare de destin le-a fost dat ceva sublim i pur, ceva impersonal, detaat,
lipsit de patimi i afecte, pe cnd ceea ce ne apare drept documentul originar al
cretinismului, epistolele lui Pavel, are un caracter absolut personal, adeseori
ptima, lipsit de orice detaare sufleteasc. Omul nu ajunge la cunoatere prin
faptul c se nchide n faa adevrului i c nu-i mrturisete asemenea lucruri, ci
nelegndu-le i lundu-le n sensul lor corect. De aceea vom lua aceast
opozitie, acest contrast, ca pe o realitate definitiv, existent nainte de a face
consideraiile ce urmeaz.
Am artat deja ieri c n Bhagavad-Gita ni se relateaz importanta convorbire prin
care Arjuna primete nvtur de la Krishna. Cine e Krishna? Aceasta e
ntrebarea care trebuie s ne intereseze nainte de toate. Nu putem nelege cine e
Krishna, dac nu ne familiarizm cu un lucru la care m-am referit pe alocuri, i
anume cu faptul c n vremurile vechi modul de a da nume i de a desemna
lucrurile era cu totul altul dect n prezent. Astzi, e absolut indiferent cum se
numete un om, fiindc nu vom ti prea mult despre el dac aflm c poart un
anume nume civil, c se numete Muller sau Schulze. Nu aflm prea mult despre
un om dac stim c el e consilier de curte ori consilier secret sau altceva de acest
fel i nici dac tim care este rangul su social. Nu cunoatem prea multe despre
un om nici dac tim c trebuie s i ne adresm cu formula nlimea voastr"
sau sfinia voastr", ntr-un cuvnt toate aceste denumiri nu spun prea multe
despre om. i v putei convinge uor c i alte denumiri pe care le alegem n
zilele noastre nu spun deosebit de mult. Altfel era n vremurile vechi. Indiferent
c ne referim la denumirile folosite n filosofia Samkhya sau la propriile noastre
denumiri antroposofice, putem s facem urmtoarele reflectii:
n sensul filosofiei Samkhya, omul este constituit din corpul fizic grosier, din
corpul elementelor sau eteric, mai subtil, din corpul care conine forele legice ale
simurilor, din cel care e numit manas, din ahamkara .a.m.d. De celelalte

mdulare nu e nevoie s ne ocupm, fiindc, n general, ele nc nu s-au


dezvoltat. Dar chiar dac-i lum pe oameni aa cum ne ntmpin ei ntr-o
incarnare sau alta, putem spune: Oamenii sunt diferii unii de alii. La unul iese
puternic n eviden numai ceea ce se exprim n corpul eteric, la altul ceea ce
lncezete n legitatea simurilor, la un al treilea iese mai mult n prim-plan simul
interior, la un al patrulea ahamkara. Sau, dac ne exprimm n limbajul nostru
antroposofic, ntlnim oameni la care sunt active n mod deosebit forele din
sufletul senzaiei; la alii acioneaz mai ales forele din sufletul raiunii sau cel
afectiv; la alii apar n prim-plan forele din sufletul contienei, iar la alii mai
intervine i altceva, datorit faptului c sunt inspirai din manas .a.m.d. Sunt
deosebiri date de felul n care triete omul n lume, n toate privinele. Prin
aceste deosebiri am conturat nsi fiina omului.
n epoca noastr, din motive uor de neles, nu putem alege pentru oameni
denumiri conform cu entitatea care e exprimat n acest sens. Fiindc, dac ar
trebui s spunem, de exemplu, n condiiile unei mentaliti larg rspndite a
omenirii, c suprema culme pe care o poate atinge omul n actualul ciclu de
evoluie a umanitii e o prim presimire a lui ahamkara, fiecare ar fi convins c
el este cel care exprim cel mai clar, n entitatea sa, principiul ahamkara i s-ar
simi jignit dac i s-ar spune c nu e aa, c la el predomin nc un mdular
sufletesc aflat pe o treapt mai joas. n vremurile vechi era altfel [25]. Atunci, n
esen, omul era desemnat mai ales dac se punea problema s fie scos n
eviden fa de restul oamenilor, acordndu-i-se, poate, chiar rolul de conductor
, fr ndoial, avndu-se n vedere entitatea analizat.
S presupunem c n vremurile vechi ar fi aprut un om care ar fi exprimat n
sensul cel mai cuprinztor, cu adevrat n sensul cel mai cuprinztor, manasul, un
om care l-ar fi trit nuntrul lui pe ahamkara, dar ar fi fost nevoit s-l lase pe
acesta, ca element individual, s treac n ultimul plan i ar fi pus pe primul plan,
pentru a aciona nspre exterior, simul interior, manasul. Conform cu legile unor
cicluri mai vechi ale omenirii, un asemenea om i, firete, numai puini oameni
ar fi putut reprezenta o asemenea entitate ar fi trebuit s fie un mare legislator,
un conductor al unor mari mase de oameni. i n-ar fi fost suficient s aib un
nume ca ali oameni, ci, conform cu cea mai evident caracteristic a sa, ar fi fost
desemnat ca purttor al manasului, n timp ce un altul ar fi fost numit numai ca
purttor al simurilor. S-ar fi spus: Acesta e un purttor al manasului, el e un
Manu. Cnd ne ies n ntmpinare denumirile din acele vremuri vechi, n ele
trebuie s vedem ce-l caracterizeaz pe om potrivit cu componenta cea mai
evoluat dintre structurile sale umane, care apare n eviden la el, n incarnarea
respectiv.
S presupunem c la un anumit om se exprim n mod deosebit faptul c simte
nuntrul su inspiraia divin, c el refuz, n cazul cunotinelor i faptelor sale,
s decid conform cu ceea ce-i ofer lumea exterioar prin simurile sale i cu
ceea ce-i spune raiunea sa, legat de funcionarea creierului su, c el i-ar ainti
auzul la Cuvntul divin, care i se druie prin inspiraie, c a devenit vestitorul

substanei divine, care a vorbit din interiorul su. Un asemenea om ar fi fost


desemnat drept fiu al lui Dumnezeu. nc n Evanghelia lui Ioan asemenea
oameni sunt prezentai drept fii ai lui Dumnezeu, chiar la nceputul primului
capitol [26].
Dar important era c se lsa deoparte tot restul, cnd era amintit acest aspect
deosebit. Totul era lipsit de importan. S presupunem, deci, c am fi n prezena
a doi oameni. Unul ar fi un om obinuit, care ar accepta ca lumea s acioneze
asupra lui prin simurile sale i care ar reflecta asupra ei cu raiunea sa, legat de
funcionarea creierului; cellalt ar fi un om n care ar radia cuvntul nelepciunii
divine. Atunci oamenii s-ar exprima n sensul vechiului mod de a privi lucrurile i
ar spune: Acesta e un om; e nscut dintr-un tat i dintr-o mam, el a fost creat
dup legea crnii. La cellalt om, care este vestitorul substanei divine, n-ar intra
n discuie ceea ce se revars ntr-o biografie obinuit, cum e cazul cu primul
om, care privete lumea cu ajutorul simurilor i al raiunii dependente de creier.
A scrie o asemenea biografie, n cazul lui, ar fi o prostie. C el are un trup din
carne este doar un fapt ocazional, dar nu esenial, care ar trebui avut n vedere;
trupul ar fi, ca s spunem aa, numai instrumentul prin care el se arat celorlali
oameni. i, de aceea, se spune: Fiul lui Dumnezeu nu s-a nscut dup legea
crnii, el s-a nscut n mod feciorelnic, direct din spirit. Aceasta nseamn: ceea
ce era esenial la el, ceea ce fcea ca el s fie valoros pentru omenire provenea din
spirit. n vremurile vechi era scos n eviden numai acest aspect. Anumii
discipoli ai iniiaiilor ar fi pctuit cum nu se poate mai grav fa de o
personalitate n legtur cu care s-ar fi tiut c este important prin anumite
componente superioare ale naturii umane, dac ar fi scris o biografie care ar fi
avut n vedere numai condiia cotidian obinuit. Cine i-a pstrat mcar ceva
din modul de a privi lucrurile al acelor vremuri vechi gsete cum nu se poate mai
absurde multe dintre biografiile lui Goethe care apar n prezent.
S ne imaginm c omenirea vremurilor vechi a trit cu asemenea sentimente;
atunci putem nelege ct de mult putea fi ea ptruns de faptul c un asemenea
Manu, n care triete, n principal, manasul, se arat foarte rar, c el trebuie s
atepte perioade de timp foarte lungi pn s poat aprea.
Dac privim la ceea ce, n actualul ciclu din evoluia omenirii, poate tri n om
drept cea mai profund entitate, la ceea ce fiecare om poate presimi din forele
sale tainice, care pot s-l duc pe culmi sufleteti, dac privim la toate acestea i
ne formm reprezentarea c ceea ce la restul oamenilor exist doar n germene
poate deveni n cazuri extrem de rare componenta principal a unei entiti
umane, a unei entiti care apare apoi din timp n timp, spre a fi un conductor
pentru ceilali oameni, care e mai mare dect toti manu, care, potrivit entitii
sale, exist n fiecare om, dar apare ca personalitate exterioar real o singur
dat ntr-o er cosmic, dac ne formm o asemenea reprezentare ne apropiem de
fiina lui Krishna.

El este omul n general; el este, a spune, omenirea ca atare, conceput ca entitate


izolat. Dar el nu e o abstracie. Cnd oamenii vorbesc azi despre omenire n
general, ei o fac ca nite adepi ai abstractismului. n epoca noastr, cnd suntem
cu totul prizonierii lumii senzoriale, abstractismul a devenit soarta general a
omenirii. Cnd vorbim despre om n general, avem o noiune confuz, complet
lipsit de via. Cei ce vorbesc despre Krishna ca despre omul n general nu spun:
E acea idee abstract pe care o avem n vedere cnd vorbim despre asta, ci
apreciaz: Da, ce-i drept, aceast entitate triete structural n orice om, dar ea
apare o dat la fiecare er cosmic ca om individual i griete prin gur de om.
Numai c la ea esenial nu este fiina din carne exterioar, nici corpul mai subtil
al elementelor, nici forele organelor de sim nici ahamkara i nici manasul, ci
ceea ce, n buddhi i n manas, are legtur nemijlocit cu marile substane
generale ale lumii, cu divinul care trieste i este activ prin lume.
Pentru a conduce omenirea, la anumite intervale de timp apar entiti ca cea care
s-a ntruchipat n marele nvtor al lui Arjuna, n Krishna. Krishna ne transmite
cea mai nalt nelepciune uman, omenescul cel mai nalt din fiina sa proprie,
n aa fel nct atinge o coard care exist n fiecare natur uman, deoarece tot
ceea ce exist n cuvintele lui Krishna se afl structural n orice suflet uman.
Astfel, nlndu-i privirile spre Krishna, omul le nal totodat spre propria lui
Sine suprem, dar i spre un altul, n care venereaz ceea ce este el nsui ca
structur, dei e altceva dect el, care se raporteaz la el precum se raporteaz un
zeu la om. n acest fel trebuie s ne reprezentm raportul dintre Krishna i
discipolul su Arjuna. n acest fel am indicat i tonalitatea adnc ce vine spre noi
din Bhagavad-Gita, acea tonalitate care sun ca i cum ar avea legtur cu orice
suflet, ca i cum ar putea s se reverse n orice suflet, care e uman, uman n mod
intim, n aa fel nct orice suflet s simt c trebuie s-i fac un repro dac nu
ncearc dorul de a asculta marea nvtur a lui Krishna.
Pe de alt parte, totul ne pare att de detaat, de neptima, de lipsit de afecte, att
de sublim i nelept, deoarece aici vorbete supremul divin care exist n orice
natur uman i care apare totui o dat n evoluia omenirii incarnat ca entitate
divin-uman.
Ct sunt de nltoare aceste nvturi! Ele sunt cu adevrat att de sublime,
nct Bhagavad-Gita poart pe bun dreptate numele de Sublima cntare. La
nceput, n cuvinte nltoare i din interiorul unei situaii sublime ntlnim
marea nvtur la care ne-am referit deja n conferina de ieri: faptul c tot ce
exist n lume e supus schimbrii chiar i atunci cnd se schimb el nsui, n
aa fel nct naterea i moartea, apariia i dispariia, a nvinge sau a fi nvins
apar sub form exterioar , c n toate acestea se exprim o realitate nepieritoare,
venic, permanent, care exist prin sine, i c cel ce vrea s priveasc lumea n
mod corect trebuie s rzbat de la cele pieritoare spre acest ceva nepieritor.
Aceste reflecii le gsim deja n filosofia Samkhya, deci prin meditaie raional
asupra a ceea ce e venic n orice lucru pieritor, asupra faptului c n faa lui

Dumnezeu sufletul nvins i sufletul nvingtor sunt la fel, dup ce poarta morii
s-a nchis n urma amndurora.
Krishna i spune n continuare discipolului su Arjuna c sufletul poate fi ajutat i
pe alt cale s se ndeprteze de realitatea cotidian: prin Yoga. Cnd sufletul
devine meditativ-evlavios, avem cealalt latur a evoluiei sufleteti. Una din
laturi e aceea cnd trecem de la un fenomen la altul i ne folosim facultatea de a
avea idei, strluminat sau nestrluminat de clarvedere. Cealalt latur e aceea
cnd ne ntoarcem ntreaga atenie de la lumea exterioar, cnd ne nchidem toate
porile spre realitile de care ne putem aminti, ca fiind date nou n viaa
obinuit, cnd ne retragem nuntrul nostru i scoatem la suprafa, prin exerciii
corespunztoare, propriul nostru suflet, cnd ne ndreptm sufletul spre ceea ce
poate fi presimit drept realitate suprem i ncercm s ne nlm pn la ea prin
fora meditaiei. Cnd se procedeaz astfel, omul urc, prin Yoga, tot mai sus, pe
treptele superioare, pe care se poate ajunge dac ne folosim mai nti de
instrumentele trupeti, pe acele trepte superioare pe care ne aflm cnd ne-am
eliberat de toate instrumentele trupeti, cnd trim n afara trupului nostru, n
componentele superioare ale fiinei umane. n acest fel ne transpunem tot mai sus,
ntr-o cu totul alt form de via. Manifestrile i activitile vieii devin
spirituale. Ne apropiem tot mai mult de propria noastr existen divin i aducem
propriul nostru suflet la dimensiunile existenei cosmice, l nlm pe om pn la
Dumnezeu, renunnd la limitarea la o existen proprie i contopindu-ne cu
Universul, prin Yoga.
Sunt indicate apoi mijloacele prin care discipolul marelui Krishna poate s
ajung, ntr-un fel sau altul, pe aceste culmi spirituale. Se fac mai nti aprecieri
asupra a ceea ce au de fcut oamenii n lumea obinuit. Bhagavad-Gita ne
explic acest lucru, ntr-o situaie deosebit. Arjuna trebuie s lupte mpotriva
celor care-i sunt rude prin snge. Acesta e destinul lui exterior, aceasta e
activitatea lui, karma lui, sunt faptele pe care le are de svrit n mod direct n
aceast situaie. Prin aceste fapte triete el, n primul rnd, ca om exterior. Dar
marele Krishna l nvat c omul devine nelept de-abia cnd se unete cu
Divinul nepieritor, cnd svrete faptele, deoarece aceste fapte se dovedesc
necesare n evoluia exterioar a naturii i a omenirii, dar c neleptul trebuie s
se detaeze de ele. El svrete faptele; totui n el exist un fel de spectator al
acestor fapte, cineva care nu particip la ele, cineva care spune: Eu svresc
aceast lucrare, dar a putea spune la fel de bine c i dau ocazia s aib loc.
Un om devine un nelept dac se raporteaz la ceea ce face el nsui ca i cum ar
face-o un altul i dac nu e atins de plcerea pe care i-o procur fapta sau de
suferina pe care i-o produce aceasta. E ca i cum marele Krishna i-ar spune
discipolului su Arjuna: Indiferent c te afli n rndul fiilor din neamul pandu sau
c te afli dincolo, printre fiii din neamul kuru, orice ai face tu, ca nelept, trebuie
s te detaezi de apartenena la neamul pandu sau la neamul kuru. Dac nu te
atinge acest lucru, dac ai putea svri fapte de pandu ca i cum ai fi un pandu
sau fapte de kuru ca i cum ai fi un kuru, dac te situezi deasupra tuturor acestor

lucruri, dac nu eti atins de propriile tale fapte, dac trieti n propriile tale fapte
aa cum face flacra, care arde linitit ntr-un loc ferit de vnt i nu e atins de
nimic din cele exterioare, dac sufletul e aa de puin atins de propriile sale fapte,
dac vieuiete mpcat nuntrul su, alturi de faptele sale, atunci el devine un
nelept, se elibereaz de faptele sale, nu ntreab ce fel de succes pot avea
acestea. Finalitatea faptelor noastre prezint interes numai pentru sufletul nostru
limitat. Dac svrim faptele deoarece ele sunt cerute de viaa omenirii i a
lumii, atunci noi facem aceasta, indiferent c ne vor conduce la supliciu sau la
victorie, la suferint sau la plcere.
elul spre care marele Krishna l ndrum pe discipolul su Arjuna este aceast
ridicare de la nivelul faptelor, aceast putere de a sta vertical, indiferent ce ar face
minile noastre, indiferent ce ar face ca s vorbim n sensul situaiei descrise n
Bhagavad Gita sabia noastr, indiferent ce vorbim, aceast verticalitate a sinei
interioare n faa a tot ceea ce rostim, a tot ceea ce facem cu minile noastre.
n acest fel, marele Krishna i prezint lui Arjuna un ideal al omenirii care arat
astfel nct omul spune: Eu mi svresc faptele. Dar, indiferent c le svresc
eu nsumi sau un altul, eu mi observ faptele. Eu vd la fel de obiectiv ceea ce
face mna mea, ceea ce e rostit de gura mea, cum privesc o stnc ce se desprinde
din munte i se rostogolete, prvlindu-se n abis. Aa stau eu n faa faptelor
mele. i dac ajung n situaia de a ti, de a cunoate un anumit lucru, dac-mi
formez o anumit concepie despre lume eu stau n faa ei i ca cineva care nu e
una cu aceast concepie i pot spune: n mine triete, ce-i drept, ceva care e una
cu fiina mea, care gndete, dar eu asist cum i un altul gndete. i atunci devin
liber chiar i de cunoaterea mea. Eu pot deveni liber de faptele mele, liber de
cunoaterea mea, de cunotinele mele. Aici ne este proiectat un nalt ideal al
omului devenit nelept.
n sfrit, dac ne nlm n spiritual: Pot s-mi ias n ntmpinare demoni sau
spirite sfinte, toate sunt n afara mea, eu stau aici, liber de tot ceea ce se ntmpl
chiar i n lumile spirituale, de jur mprejurul meu. Eu privesc, merg pe drumul
meu i fac lucrurile n care sunt angajat, dar sunt la fel de mult i neangajat,
fiindc am devenit spectator. Aceasta e nvtura lui Krishna.
i dac am vzut c nvtura lui Krishna se ntemeiaz pe filosofia Samkhya,
ntrezrim c marele Krishna i spune discipolului su: Sufletul care triete n
tine e unit cu corpul fizic grosier, e unit cu simurile, cu manas, ahamkara,
buddhi. Dar tu nu eti nimic din toate acestea. Dac le priveti ca pe ceva exterior,
ca pe nite nveliuri, care se atern peste tine de jur mprejurul tu, i dac eti
contient de tine nsui, de faptul c tu, ca fiin sufleteasc, eti independent de
toate, atunci ai neles ceva din ceea ce Krishna vrea s te nvee. Dac eti
contient de faptul c relaiile tale cu lumea exterioar, cu lumea, n general, i-au
fost date de gune, de tamas, rajas, sattva, atunci observ c n viaa obinuit
omul e legat prin sattva cu nelepciunea i cu buntatea, c prin rajas omul e unit

cu pasiunile, cu afectele, cu setea de existen, c n viaa obinuit omul e unit


prin tamas cu lenea, somnolena, delsarea.
De ce umbl un om prin lume, entuziasmndu-se de nelepciune i buntate?
Fiindc are o legtur cu baza existenei, natura, care e indicat de starea sattva.
De ce trece un om prin viaa obinuit simind bucurie i poft fa de viaa
exterioar, simind plcere n faa manifestrilor exterioare ale vieii? Fiindc are
o legtur cu viaa care e caracterizat prin rajas. De ce umbl oamenii n viaa
obinuit somnoleni, lenei i lstori? De ce se simt strivii de corporalitatea
lor? De ce nu gsesc puterea de a face un efort i de a-i birui n fiecare moment
corporalitatea? Pentru c au o legtur cu lumea formelor exterioare, care n
filosofia Samkhya e redat: prin noiunea de tamas.
Dar sufletul neleptului vrea s se elibereze de tamas, el trebuie s se elibereze de
legtura sa cu lumea exterioar, care se manifest prin somnolen, lene i
delsare. Cnd din suflet a disprut tot ce e delsare, somnolen, tot ce e lene,
atunci acesta nu mai are cu lumea exterioar dect o relaie de rajas i de sattva.
Iar cnd omul i-a nvins pasiunile i afectele, setea de existen, pstrndu-i
entuziasmul fa de buntate, compasiune i cunoatere, atunci, de aici nainte, el
mai are cu lumea exterioar doar o relaie pe care filosofia Samkhya o numete
sattva. Dar dac omul s-a eliberat i de orice ataament fa de buntate i
cunoatere, dac e plin de buntate i nelept, dar nu depinde n interiorul lui de
felul cum se manifest n exterior, nici chiar n raport cu buntatea i cunoaterea
sa, dac pentru el buntatea e o ndatorire de la sine neleas, iar nelepciunea e
ceva revrsat peste ntreaga sa fiin, atunci un asemenea om a eliminat din sine i
relaia sattva. Dar dac a eliminat astfel din fiina sa cele trei gune, atunci el s-a
detaat de toate legturile cu toate formele exterioare, a triumfat n sufletul lui, a
neles ceva din ceea ce marele Krishna vrea s fac din el.
i ce nelege omul, dac nzuiete n acest fel s devin ceea ce marele Krishna
pune n faa lui drept ideal? Oare nelege mai exact formele exterioare ale lumii?
Nu, pe acestea le-a cunoscut deja mai nainte, dar s-a ridicat deasupra lor. nelege
mai exact raportul dintre suflet i aceste forme exterioare? Nu, pe acesta l-a
perceput mai demult, dar s-a ridicat deasupra lui. El nu nelege ceea ce-i poate
iei n ntmpinare n lumea exterioar, n diversitatea formelor ei, i nici raportul
su cu aceste forme, dup ce a eliminat cele trei gune; cci toate acestea in de
treptele anterioare. Ct timp rmi n tamas, rajas i sattva, stabileti anumite
raporturi cu baza natural a existenei, te adaptezi anumitor relaii sociale,
dobndeti cunoatere, i dezvoli nsuirea buntii i a compasiunii. Dar dac
ai depit toate acestea, nseamn c ai eliminat pe treptele anterioare aceste
relaii. Oare ce cunoti atunci, ce-i apare n faa ochilor? Cunoti tot ceea ce nu
se afl n acestea. Ce se nelege prin ceea ce se deosebete de toate lucrurile pe
care i le-ai nsuit pn acum n cadrul gunelor? Nu e altceva dect ceea ce, la
sfrit, recunoti a fi entitatea ta proprie, cci tot restul, tot ce poate fi lume
exterioar, ai eliminat pe treptele precedente.

n sensul consideraiilor de pn acum, ce reprezint aceasta? E Krishna nsui.


Fiindc el nsui e expresia supremei realiti a fiinei sale. Cu alte cuvinte, cnd
ncercm s ajungem pn la realitatea suprem stm fa n fa cu Krishna,
discipolul st n faa marelui nvtor, Arjuna st n faa lui Krishna, care triete
n toate cte sunt i care poate s spun cu adevrat despre sine [27]: Eu nu sunt un
singur munte, cnd m aflu ntre muni, eu sunt cel mai gigantic dintre ei; cnd
apar pe pmnt, nu sunt un singur om, ci sunt cea mai nalt form a fiinei
umane, care se ntrupeaz o singur dat ntr-o er cosmic, drept conductor al
oamenilor .a.m.d., ceea ce e unitar n toate formele, sunt eu, Krishna.
Aa apare nvtorul nsui, ca entitate vie n faa discipolului su. Dar n
Bhagavad-Gita ni se dezvluie c e vorba de ceva grandios, cea mai nalt trire
la care omul poate ajunge. S poi sta fa n fa cu Krishna, cum st Arjuna, s-ar
putea ntmpla printr-o iniiere treptat: atunci evenimentul ar avea loc n
strfundurile unei discipline Yoga. Dar se poate spune i c o asemenea trire se
revars din nsi evoluia omenirii, c ea e dat omului printr-un fel de har divin.
Aa ni se arat n Bhagavad-Gita. Ca i cum el, Arjuna, ar fi fost ridicat dintr-o
singur micare, astfel nct l cere n faa sa pe Krishna nsui, Bhagavad-Gita ne
conduce n punctul n care Krishna st n faa lui. Nu st n faa lui ca un om din
carne i snge. Un om obinuit ar oferi ce e neesenial n Krishna. Fiindc esenial
e ceea ce exist n toi oamenii. Dar, ntruct celelalte regnuri din lume reprezint
o fragmentare i o risipire a omului, tot ce se afl n restul lumii exist n Krishna.
Restul luinii dispare i Krishna e prezent drept Unul. Macrocosmosul fa n fa
cu microcosmosul, omul ca esen cosmic fa n fa cu micul om cotidian, aa
st Krishna n faa omului individual.
Cnd o asemenea trire coboar prin har divin asupra omului, puterea de
nelegere uman nu e suficient, la nceput, deoarece dac ptrundem esena
fiinei sale lucru posibil numai prin cea mai nalt for clarvztoare , Krishna
apare cu totul altfel dect ceea ce e obinuit omul s vad n viaa cotidian. Ca i
cum facultatea de contemplare uman ar fi ridicat deasupra a tot ce exist,
Krishna, n natura lui suprem, ni se nfieaz n Bhagavad-Gita drept omul cel
mare, lng care toate celelalte entiti ale lumii sunt mici, el, cel n faa cruia a
stat Arjuna. Acum Arjuna i pierde orice putere de a nelege. El nu mai face
altceva dect priveste i poate exprima n cuvinte biguite ceea ce contempl. E
lesne de neles de ce: fiindc prin mijloacele de care dispunea pn acum el nu
nvase s contemple toate acestea i s le numeasc n cuvinte. Descrierea pe
care o face Arjuna n acest moment, n care Krishna st n faa sa, e una dintre
cele mai mree care au fost date vreodat omenirii, din punct de vedere artistic i
filosofic; sunt cuvinte pe care le rostete pentru prima oar, pe care le rostete
fr a fi obinuit cu ele, deoarece nu a mai avut o asemenea trire. El exprim cu
ajutorul cuvintelor care vin din strfundurile sufletului su ceea ce percepe
privindu-l pe marele Krishna: Pe zeii toi i vd n trupul tu [28], o, zeule; la fel
i cetele tuturor fiinelor, pe Brahman, domnul, n tronul su din floare de lotus,
pe rishii toi i arpele ceresc. Te vd cu multe brae, trupuri, guri, ochi,
pretutindeni, lund forme multiple, nu vd n tine nici capt, nici mijloc i nici

nceput, o, domn al Universului. Tu, cel care-mi apari n toate formele, care-mi
apari cu diadem, cu mciuc i sabie, un munte n flcri, radiind n toate prile,
aa te vd. Privirea mea e orbit, ca un foc strlucind n lumina Soarelui i
nemsurat de mare. Nepieritorul, supremul obiect al cunoaterii, bunul cel mai de
pre, aa-mi apari n ntinsul Univers. Pzitor al dreptii venice, acesta eti tu.
Tu stai n faa sufletului meu ca Spirit originar, venic. Nu mi ari nici nceput,
nici mijloc, nici sfrit. Eti nesfrit, nesfrit ca putere, nesfrit ca ntinderi ale
spaiului. Ca Luna, ba chiar ca Soarele nsui, aa sunt de mari ochii ti i n gura
ta strlucete ca un foc de jertf. Privesc cum jarul tu nclzete Universul, tot ce
pot eu bnui c se afl ntre solul pmntesc i ntinderile cereti; puterea ta d
coninut tuturor acestor lucruri. Stau aici numai cu tine i orice lume cereasc,
oriunde se afl cele trei lumi, e de asemenea n tine, cnd minunata ta fptur
dttoare de fiori se arat privirilor mele. Vd cum cete ntregi de zei pesc n
faa ta i-i nal cntri de laud i stau aici plin de team, mpreunndu-mi
minile. Slav! strig n faa ta ceata tuturor vztorilor i ceata tuturor
preafericiilor. Ei te preamresc cu ntreaga lor cntare de laud. Te preamresc
rudraii, adityaii, vasuii, sadhyaii, zeii Universului, ashvinii, marutsii i
manii, gandharvaii, jakshaii, asuraii i toi preafericiii. Ei i nal privirile
spre tine, plini de uimire: un trup att de uria cu multe guri, cu multe guri pline
de dini. n faa tuturor acestora lumea se cutremur i m cutremur i eu. Cel ce
zguduie cerurile, cel ce radiaz, cel cu multe brae, cu o gur ce pare c sunt nite
ochi de flcri imense, aa te vd. i sufletul meu tremur. Nu gsesc nicieri
ceva solid i sigur, nicieri odihn, o, mare Krishna, care-mi eti Vishnu nsui.
Privesc parc n interiorul tu amenintor, vd c e asemenea focului, cum
lucreaz, cum face s se nasc n permanen existena, sfritul tuturor
vremurilor. Te vd astfel, nct nu pot avea cunotin de nimic. O, fii ndurtor
cu mine, domn al zeilor, a lumilor cas primitoare." El se ntoarce, artnd spre
fiii din neamul kuru: Iar aceti fii toi, ai neamului kuru, mpreun cu cetele
eroilor regeti, mpreun Bishma i Drona, mpreun cu ai notri, cu cei mai buni
lupttori, zac cu toii rugndu-se n faa a, uimindu-se de splendoarea ta. Pe tine,
originea existenei, a vrea s te cunosc. Nu pot nelege ce mi apare, ce mi se
reveleaz."
Aa vorbete Arjuna, cnd e singur cu propria lui fiin, cnd aceast fiin i
apare n mod obiectiv. Ne aflm n faa unei mari taine, misterioas nu din cauza
coninutului su teoretic, ci din cauza sentimentului copleitor pe care vrea s-l
trezeasc n noi, dac suntem n stare s-o nelegem aa cum se cuvine. E ceva
misterios, att de misterios nct trebuie s se adreseze tuturor sentimentelor
umane altfel dect le-a vorbit vreodat cineva.
Cnd Krishna nsui face s rsune n urechea lui Arjuna ceea ce vrea s
rosteasc, spune aa: Eu sunt timpul care nimicete ntreaga lume. Am aprut ca
s-i rpesc pe oameni de aici. i chiar dac tu ai s le aduci moartea n lupt, i
fr tine tot sunt sortii morii lupttorii care stau acolo n rnduri. De aceea,
ridic-te fr team. Ai s dobndeti glorie, ai s-l nvingi pe duman. Jubileaz,
deci, din cauza biruinei care-i face semn i a puterii. Nu tu i vei fi ucis, cnd vor

cdea n btlie, ei au fost deja ucii de mine, nainte ca tu s le fi putut aduce


moartea. Tu s fii doar unealt, tu s fii doar lupttor cu braele! Pe Drona, pe
Jayadratha, pe Bishma, pe Karna i pe ceilali eroi din lupt, pe care eu i-am
nimicit deja, ucide-i acum, pentru ca lucrarea mea s se reverse n aparen spre
exterior, cnd ei vor cdea mori n maya, ucii de mine. Ucide-i tu. Iar ceea ce eu
am fcut, va fi svrit n aparen de tine. Nu tremura! Tu nu poi face nimic ce
nu am fcut eu nainte. Lupt! Ei vor cdea de sabia ta, ei, pe care i-am ucis eu."
tim c tot ceea ce se ntmpla dincolo, ca nvtur dat pentru fiii pandu, i e
povestit lui Arjuna de ctre Krishna i se afl n relatarea fcut lui Dritarashtra
de ctre conductorul carului su. Nu este o relatare direct fcut de poet n
sensul: Aa i-a vorbit Krishma lui Arjuna, ci poetul spune cum conductorul
carului lui Dritarashtra, Sanjaya, i povestete eroului su orb, regele din neamul
kuru. Dup ce Sanjaya a povestit toate acestea, el spune n continuare: i cnd
Arjuna auzi acest cuvnt al lui Krishna, mpreunndu-i minile, tremurnd,
vorbind plin de adoraie, Arjuna i se adres din nou lui Krishna, doar biguind,
plecndu-se adnc, plin de team, i zise: Cu drept se bucur lumea de gloria ta i
i se supune cu veneraie. Rakshaii sunt spirite fug ngrozii n toate prile.
Cetele sfinte se nclin toate n faa ta. De ce s nu se ncline n faa celui dinti
Creator, care e mai vrednic de cinstire chiar dect Brahma?"
Cu adevrat, ne aflm n faa unui mister cosmic. Ce spune Arjuna cnd i vede
propria fiin? El se adreseaz acestei fiine proprii, observnd c-i pare mai
nalt dect Brahma nsui. Ne aflm n faa unui mister. Cci, dac omul se
adreseaz n acest fel propriei sale fiine, un asemenea lucru trebuie neles n
sensul c nu se apeleaz la nici unul dintre sentimentele, dintre ideile i gndurile
care pot fi ntlnite n viaa obinuit. Deoarece nu exist nimic care s-l pun pe
om ntr-un pericol mai mare, dect dac aduce n ntmpinarea acestor cuvinte ale
lui Arjuna un sentiment de felul celor pe care le-ar putea avea n alte mprejurri
ale vieii. Un asemenea lucru n-ar fi ceva unic n felul su, el n-ar simi aceasta
drept suprem mister cosmic, nebunia, megalomania ar fi un fleac pe lng boala
n care ar cdea, dac ar aduce sentimente obinuite n ntmpinarea lui Krishna,
adic a propriei sale fiine superioare. Tu, domn al zeilor, tu eti fr sfrit, tu
eti venicul, tu eti supremul, tu eti existena i nonexistena n acelai timp, tu
eti cel mai mare dintre zei, tu eti cel mai btrn dintre spirite, eti cea mai mare
dintre comorile ntregului Univers, eti cel ce tie i eti realitatea cea mai nalt
care poate fi contient, tu cuprinzi n brae ntreg Universul, tu ai n tine toate
formele ce pot exista, tu eti vnt, eti foc, eti moartea, tu eti marea venic
tlzuit a Cosmosului, tu eti Luna, eti cel mai nalt dintre zei, numele nsui,
eti strmoul celor mai nali dintre zei. Veneraie i se cuvine, veneraie de o mie
de ori. i mai mult dect n toate cazurile, aceast veneratie i revine ie.
Veneraia trebuie s-i vin din toate prile. Tu eti tot ceea ce un om ar putea fi
vreodat. Tu eti puternic, cum nu poate fi vreodat dect suma tuturor puterilor,
tu desvreti totul i eti tu nsui, n acelai timp, Universul. Dac eu,
nerbdtor, socotindu-te prietenul meu, eu Krishna, eu Jadara, te-am numit
prieten, necunoscnd minunata ta putere, dac fr s m gndesc i cu ncredere

te-am numit aa i dac, n slbiciunea mea, nu te-am cinstit cum se cuvine,


umblnd sau stnd, n lucrurile divine supreme i n cele cotidiene, indiferent c
erai singur sau mpreun cu alte fiine, dac n toate aceste situaii nu te-am cinstit
aa cum se cuvine, cer iertare necuprinsului tu. Tu, tat al lumii, tu, care pui
lumea n micare i te miti n ea, tu, care eti nvtorul care eti mai mult dect
orice alt nvtor, cu care nimeni nu se poate compara, care eti mai presus de
toi, cu care nimic nu se poate asemna n toate trei lumile, aruncndu-m la
picioarele tale, caut ndurarea ta, stpne, care te revelezi n toate lumile. Lucruri
nemaivzute vreodat le vd n tine; trebuie s m cutremur plin de veneraie.
Arat-mi nfiarea ta, o, Doamne! O, fii ndurtor, tu, stpn al zeilor, tu, lcas
de obrie a tuturor lumilor."
Cu adevrat ne aflm n faa unui mister, cnd o fiin uman vorbete astfel ctre
o alt fiin uman. i iar i vorbete Krishna discipolului su: M-am revelat ie
cu ndurare. n faa ta se afl fiina mea suprem, proiectat prin atotputernicia
mea, strlucind, de necuprins, genuin. Cum m vezi tu nu m-a mai vzut nimeni
vreodat. Cum m vezi tu acum, cu forele care-i sunt date prin harul meu, nu ma revelat niciodat ceea ce st scris n Vede. Astfel n-au ajuns niciodat pn la
mine jertfele ce mi-au fost aduse, nu a ajuns pn la mine nici un dar fcut zeilor,
nici un studiu, nici o ceremonie. O pocin oarecare nu poate duce la cunoaterea
mea, aa cum sunt acum, aa cum m vezi tu n form uman, tu, mare erou. Dar
tu nu vei avea parte de team i nici de rtcire a sufletului, cnd vei vedea
fptura mea ngrozitoare. Eliberat de fric, plin de sens nalt, trebuie s m vezi
aa cum m fac cunoscut ie, n nfiarea mea de acum."
i Sanjaya i povestete mai departe lui Dritarashtra cel orb: Dup ce i-a vorbit
astfel lui Arjuna, pieri din faa lui cel de necuprins, cel fr nceput i sfrit, cel
mai presus de toate forele, i Krishna se art iar sub forma lui uman, ca i cum
ar fi vrut s-l liniteasc, prin nfiarea lui prietenoas, pe cel ce se nfricoase
att.
Arjuna zise: Iat, am din nou n faa mea forma ta uman, mi revin cunoaterea i
cugetul i devin iar cel care am fost.
i Krishna gri: nfiarea mea care e aa de greu de privit, sub care m-ai vzut
acum, zeii cei fr sfrit duc dorul s-o priveasc. Aceast nfiare n-o reveleaz
Vedele, la ea nu se ajunge nici prin pocin, nici prin danii, nici prin jertfe, nici
prin vreo ceremonie. Prin toate acestea eu nu pot fi perceput sub forma pe care ai
vzut-o tu acum. Numai cel ce tie s se plece, liber de toate Vedele, liber de toat
pocina, liber de toate daniile i jertfele, liber de toate ceremoniile i, cu totul
singur, venerndu-m, m poate vedea sub o asemenea form, numai el m poate
cunoate astfel, i poate deveni una cu mine. Cel ce face aa cum i insuflu eu, cel
ce m cinstete i iubete, cel ce nu ia seama la lume i e plin de iubire fa de
toate fiinele, acela vine la mine, o, tu, fiu al meu din neamul pandu."

Ne aflm n faa unui mister cosmic despre care ne povestete Bhagavad-Gita,


acela c, ntr-un ceas important din viaa lumii cnd vechea clarverdere legat
de forele sngelui a disprut , i-a fost vestit omenirii c sufletul uman trebuie s
caute alte ci spre ceea ce e infinit, nepieritor.
Acest mister ne e prezentat n aa fel, nct putem percepe n ceea ce ni se
nfieaz toate pericolele care-l pndesc pe om atunci cnd el d natere din sine
nsui, prin contemplare, propriei sale fiine. Dac nelegem acest cel mai
profund mister al omului i al lumii, care ne vorbete printr-o cunoatere de sine
adevrat despre propria noastr entitate, atunci am scos n eviden cea mai mare
enigm a lumilor. Dar ne este ngduit s-o descoperim numai dac o putem
venera cu smerenie. i nici o putere de nelegere nu e suficient pentru a ne
apropia de misterul lumilor. Pentru aceasta e necesar sentimentul drept. Nu are
voie s ptrund n misterul lumilor, care ne vorbete din Bhagavad-Gita, cel ce
nu se poate apropia de el venerndu-l. Abia atunci l-am cuprins n ntregime, cnd
l putem simi n acest fel.
n conferinele care vor urma vom arta cum poate fi vzut acest mister, pe o
anumit treapt a evoluiei omenirii, n Bhagavad-Gita, pe baza celor amintite
pn acum i cum, tocmai prin ceea ce ni se dezvluie acolo, avem posibilitatea
de a nelege cealalt form sub care ne ntmpin el n epistolele lui Pavel.