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LA IMPORTANCIA DE LA VIDA FAMILIAR EN

CONCIENCIA DE KRISHNA

Srila Virabahu Maharaja


Ciudad de Mendoza, Argentina
Noviembre de 2001

catur-varnyam maya srstam


guna-karma-vibhagasah
tasya kartaram api mam
viddhy akartaram avyayam

“Según las tres modalidades de la naturaleza material y el


trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de
la sociedad humana. Y aunque Yo soy el creador de ese
sistema, debes saber que no hago nada, pues soy
inmutable”. [Bhagavad-gita 4.13]

Siempre hay una duda muy grande en los devotos en


relación con el tema de las ocupaciones: cómo debe uno
dirigir su vida. ¿En qué ocuparnos? Entonces, hay una
preocupación. En un sentido, es bonita esa preocupación
que todos los devotos y devotas siempre tienen de analizar
cuánto servicio están haciendo. Siempre uno está
preocupado por cuánto servicio está haciendo —si estoy
viviendo para mí o estoy viviendo para Krishna. Todos
queremos, estando en este mundo de conciencia de
Krishna, estar seguros de que estamos viviendo como
sirvientes de Krishna. Y siempre estamos cuestionando qué
tanto estamos viviendo como sirvientes de Krishna, cuánto
servicio estamos haciendo. Y con esta idea de cuánto
servicio estamos haciendo, surge la duda. Especialmente
para los dueños de casa, para los que viven con la esposa y
los hijos. Siempre la duda de si mi vida familiar es
consciente de Krishna, si está dirigida a Krishna.
Entonces, como acabamos de leer en este texto, existen
las cuatro órdenes sociales. Están también las órdenes, las
etapas, por las que pasa por lo general una persona: la vida
de estudiante, la vida de casado, luego la vida de retirado
(después de los cincuenta años)... En la Cultura Védica, la
división de la vida de una persona según los años se basaba
en el hecho de que la persona se casaba muy joven. El
concepto de matrimonio y familia en la Cultura Védica
(incluso en la Cultura Hindú) era muy diferente de lo que
es en nuestros países. El matrimonio y la responsabilidad
familiar se enfocaban desde otro punto de vista, como una
etapa de la vida que por lo general había que pasar. Y se
encontraba muy desarrollada la ciencia de la astrología.
Según esa ciencia, se podían analizar muy bien las
características de los niños y las niñas, y se podían analizar
las compatibilidades y organizar matrimonios. Los padres
se encargaban de organizar el matrimonio de sus hijos (de
buscar una familia adecuada, de buscar un muchacho o una
muchacha adecuada con quien casar a los jóvenes) y desde
muy jóvenes estaban casados. No necesariamente vivían
juntos de entrada —dice Prabhupada— pero sí los casaban.
De manera que ese aspecto en la vida... Todos hemos
experimentado la gran perturbación que representa el
buscar pareja en este mundo, cómo desde muy jóvenes esto
representa una gran perturbación en la vida de un
individuo. Pero en esta sociedad pues, no se concibe...
Incluso por ser la época de riña, la época de Kali —es uno
de los textos que vamos a leer hoy— está predominando
todo lo contrario, y ya incluso la Cultura Occidental está
penetrando en la India.
De todos modos, como en una de estas reuniones dije en
este viaje, a nosotros lo que más nos interesa es poder
servir a Krishna en cualquier circunstancia en que nos
encontremos. No es nuestra intención realmente cambiar
mucho todo el orden social, sino que nos adaptamos al
orden social que existe y vemos cómo servir a Krishna en
ese orden social. Y de eso se trata un poco lo que vamos a
hablar esta noche: cómo conciencia de Krishna significa
eso —que debemos volvernos muy expertos de manera
que, dentro de las circunstancias en que nos encontremos,
podamos servir a Krishna; que no tengamos que cambiar.
En realidad, era la canción que no nos dio tiempo a cantar
hoy... Vamos a leerla. Se las mencioné en una de estas
ocasiones y quería que la cantáramos hoy; la cantaremos la
siguiente vez que nos reunamos así tenemos ya otra razón
para reunirnos. Entonces, recuerdan? Les dije “La canción
del Comisionista” (del agente comisionista). Es una
canción de Srila Bhaktivinoda Thakura, una de las
autoridades más grandes de nuestro movimiento de
conciencia de Krishna que apareció hace más de cien años,
ya ciento cincuenta años.

Dalalera-gita, la canción del Comisionista:

(1) ¡Estoy pregonando la noticia más feliz de todas! En el


lugar conocido como Surabhi Kunja, de Sri Navadvipa, se
ha abierto ahora el Mercado del Santo Nombre —y el
propio Señor Nityananda es el dueño. (2) ¡En ese feliz
Mercado están pasando cosas tan maravillosas! Sri
Nityananda Prabhu está vendiendo al por mayor el puro y
santo Nombre por el mero precio de la fe de uno. (3)
Cuando el Señor Nityananda ve a los devotos reunidos,
esperando ansiosamente comprar el Santo Nombre, primero
los examina para ver sus aptitudes y después les vende el
Nombre regateándoles el precio según cada cual. (4) ¡Oh,
queridos amigos! Si verdaderamente quieren comprar este
puro y santo Nombre vengan entonces conmigo, que voy
camino a reunirme con esa gran alma que es Nityananda
Mahajana. (5) Así, finalmente, podrán adquirir el puro y
santo Nombre. Yo por mi parte, recibiré mi merecida
comisión y de ese modo los tres complaceremos nuestros
deseos —Nityananda, tú y yo. (6) Sri Nityananda Prabhu es
tan extraordinariamente misericordioso que aceptando sólo
la fe de uno en el Santo Nombre nos confiere la más
elevada dicha divina. (7) Cuando Nitai ve que a alguien le
aparece en el ojo una lágrima al cantar el nombre de Gaura,
al instante le da Su apoyo a esa persona. A decir verdad, le
confiere todas las opulencias divinas. (8) Él le da la
genuina comprensión de las enseñanzas de Sri Krishna tal
como se encuentran en el Bhagavad-gita y en el Srimad-
Bhagavatam. Mientras manifiesta toda esa misericordia
inconcebible, no toma en cuenta ni la casta de uno, ni su
riqueza, conocimiento mundano, ni capacidad física. (9)
Ahora, queridos amigos, por favor, rechacen todas las
enmarañadoras trampas de Maya. Si son casados, quédense
en casa; si son renunciados, vivan entonces en el bosque.
En cualquiera de los casos, ya nada más los va a perturbar.
(10) Ya no tenemos que temerle a la terrible Era de Riña,
pues el muy misericordioso Señor Nityananda le da el
Santo Nombre a absolutamente todo el mundo, incluso a
los hombres más bajos de todos. (11) Bhaktivinoda llama a
voces y les proclama a todos, “¡Aparte de los pies de loto
del Señor Nityananda, no existe ningún otro refugio!”

¡Srila Nityananda Prabhu ki! ¡Jay! ¡Sri Sri Gour-Nitai


ki! ¡Jay!

Entonces, quise citar la canción por el número nueve.


Dice: “Ahora, queridos amigos, por favor, rechacen todas
las enmarañadoras trampas de Maya. Si son casados,
quédense en casa...” Ése es justamente el punto. “Si son
renunciantes, vivan entonces en el bosque...” Cómo no hay
diferencia, no? Así pues, se dice: “si son casados, quédense
en casa”.
Como Prabhupada nos explicó en el significado de este
texto que hemos leído esta noche, Krishna ha organizado la
sociedad de manera que todos nos podamos liberar según la
posición en que nos encontremos. Entonces, este proceso
de conciencia de Krishna no es tanto para cambiar de
posición. Por eso es muy importante en esta canción... Hay
muchas otras canciones, en esta, Bhaktivinoda Thakura
dice: “si son casados, quédense en casa”. Narottama Das
Thakura, otro gran acarya (otro gran maestro espiritual)
también dice eso: grhe thako, vane thako, ‘ha gauranga
bo’le dako... que no importa lo que uno sea. Digo, pues,
como la primera tendencia es pensar... Prabhupada,
justamente en el día de la aparición de Bhaktivinoda
Thakura (que conmemoramos en el año 69) dio un discurso
muy hermoso y allí dijo cómo Bhaktivinoda Thakura había
vivido toda su vida como un grhastha y había dado de ese
modo un gran ejemplo a todos los devotos. Porque
normalmente uno piensa que la prédica y el servir a
Krishna son sólo para los brahmacaris y sannyasis. Pero
Bhaktivinoda Thakura dio un gran ejemplo de cómo, desde
su vida familiar, también podía ser un gran maestro
espiritual, una gran autoridad espiritual; y cómo pudo
prestar tantísimo servicio —tanto o más que ninguna otra
persona en ninguna otra orden de vida.
Entonces, todo este sistema social está fundado en el
asrama de grhastha. Está completamente fundado,
funciona, puede funcionar si está bien constituido el
asrama de grhastha (la vida familiar). Las familias tienen
que estar muy bien constituidas. Porque no nos ha dado
tiempo sólo vamos a leer una de las citas que traía para
hoy, y en otro momento seguiremos leyendo y analizando
este tema de la posición de la vida familiar en conciencia
de Krishna. Vamos a leer una parte del significado, sola-
mente donde se menciona esto ya que se ha hecho un poco
tarde. Prabhupada dice en una parte del significado —en el
Primer Canto, en el Primer Capítulo (Las preguntas de los
sabios), hay un famoso texto:

prayenalpayusah sabhya
kalav asmin yuge janah
mandah sumanda-matayo
manda-bhagya hy upadrutah

“¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los


hombres no tienen sino una vida corta...” Alpa ayusah.
Ayusah es la vida y alpa significa muy poquito, muy
poquita vida. “En esta era de Kali, la era de hierro, los
hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros,
perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo,
siempre están perturbados”. Entonces, un pedacito de este
significado que viene al caso. Prabhupada dice: “En esta
era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias
creencias religiosas que no están basadas en ninguna
Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que
está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por
esas instituciones...”
Justamente, el otro día, el padre de uno de nuestros
devotos me preguntaba por qué había tantas religiones en el
mundo y entonces, cómo se sabía cuándo una religión era
genuina. Y aquí vemos una de las razones: Prabhupada
decía que una de las razones por las que hay muchas
religiones es porque hay muchos deseos. Diferentes deseos,
diferentes mentalidades. Y por eso hay muchas religiones
—para satisfacer, para hacerles juego a todas esas
mentalidades y deseos. Pero otra razón es que hay muchas
invenciones que no son religiones autorizadas. Entonces,
cómo saber cuando una religión es autorizada? Y
Prabhupada da aquí una de las principales indicaciones al
decir cuáles son las que no están autorizadas:
“Muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias
creencias religiosas que no están basadas en ninguna
Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que
está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por
esas instituciones. A causa de esto, en el nombre de la
religión se están realizando tantos actos pecaminosos, que
la generalidad de la gente no tiene ni paz mental ni salud
física. Las comunidades estudiantiles (de brahmacari) se
han dejado de mantener, y los padres de familia ya no
observan las reglas y regulaciones del grhastha-asrama.
Como consecuencia de ello, los supuestos vanaprasthas y
sannyasis que salen de esa clase de grhastha-asramas,
fácilmente son desviados del sendero rígido.” [Srimad-
Bhagavatam 1.1.10, significado]
Entonces, aquí vemos una indicación de cómo todos los
asramas (todas las divisiones sociales) dependen de que
esté bien constituido el asrama o el orden social de la
familia —que la familia esté bien constituida. Muy
importante. Porque todas las demás órdenes de la sociedad
están basadas en ese grupo en particular, en esa categoría
en particular. Y, por lo general, la sociedad va a estar
principalmente constituida por gente casada. El 99% de la
población, decía Prabhupada, va a ser gente casada, gente
que viva la vida familiar. La vida de renuncia estrictamente
hablando —la renuncia más estricta de todas— es muy
difícil para esta época. Y muy pocas personas pueden vivir
la estricta vida de renuncia que, por lo general, se vive al
menos en una etapa de la vida de uno como brahmacari,
como soltero antes de casarse.
Bueno, por esta noche vamos a dejarlo ahí. ¡Srila
Prabhupada ki, jay!

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