guna-karma-vibhagasah tasya kartaram api mam viddhy akartaram avyayam
“Según las tres modalidades de la naturaleza material y el
trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que no hago nada, pues soy inmutable”. [Bhagavad-gita 4.13]
Siempre hay una duda muy grande en los devotos en
relación con el tema de las ocupaciones: cómo debe uno dirigir su vida. ¿En qué ocuparnos? Entonces, hay una preocupación. En un sentido, es bonita esa preocupación que todos los devotos y devotas siempre tienen de analizar cuánto servicio están haciendo. Siempre uno está preocupado por cuánto servicio está haciendo —si estoy viviendo para mí o estoy viviendo para Krishna. Todos queremos, estando en este mundo de conciencia de Krishna, estar seguros de que estamos viviendo como sirvientes de Krishna. Y siempre estamos cuestionando qué tanto estamos viviendo como sirvientes de Krishna, cuánto servicio estamos haciendo. Y con esta idea de cuánto servicio estamos haciendo, surge la duda. Especialmente para los dueños de casa, para los que viven con la esposa y los hijos. Siempre la duda de si mi vida familiar es consciente de Krishna, si está dirigida a Krishna. Entonces, como acabamos de leer en este texto, existen las cuatro órdenes sociales. Están también las órdenes, las etapas, por las que pasa por lo general una persona: la vida de estudiante, la vida de casado, luego la vida de retirado (después de los cincuenta años)... En la Cultura Védica, la división de la vida de una persona según los años se basaba en el hecho de que la persona se casaba muy joven. El concepto de matrimonio y familia en la Cultura Védica (incluso en la Cultura Hindú) era muy diferente de lo que es en nuestros países. El matrimonio y la responsabilidad familiar se enfocaban desde otro punto de vista, como una etapa de la vida que por lo general había que pasar. Y se encontraba muy desarrollada la ciencia de la astrología. Según esa ciencia, se podían analizar muy bien las características de los niños y las niñas, y se podían analizar las compatibilidades y organizar matrimonios. Los padres se encargaban de organizar el matrimonio de sus hijos (de buscar una familia adecuada, de buscar un muchacho o una muchacha adecuada con quien casar a los jóvenes) y desde muy jóvenes estaban casados. No necesariamente vivían juntos de entrada —dice Prabhupada— pero sí los casaban. De manera que ese aspecto en la vida... Todos hemos experimentado la gran perturbación que representa el buscar pareja en este mundo, cómo desde muy jóvenes esto representa una gran perturbación en la vida de un individuo. Pero en esta sociedad pues, no se concibe... Incluso por ser la época de riña, la época de Kali —es uno de los textos que vamos a leer hoy— está predominando todo lo contrario, y ya incluso la Cultura Occidental está penetrando en la India. De todos modos, como en una de estas reuniones dije en este viaje, a nosotros lo que más nos interesa es poder servir a Krishna en cualquier circunstancia en que nos encontremos. No es nuestra intención realmente cambiar mucho todo el orden social, sino que nos adaptamos al orden social que existe y vemos cómo servir a Krishna en ese orden social. Y de eso se trata un poco lo que vamos a hablar esta noche: cómo conciencia de Krishna significa eso —que debemos volvernos muy expertos de manera que, dentro de las circunstancias en que nos encontremos, podamos servir a Krishna; que no tengamos que cambiar. En realidad, era la canción que no nos dio tiempo a cantar hoy... Vamos a leerla. Se las mencioné en una de estas ocasiones y quería que la cantáramos hoy; la cantaremos la siguiente vez que nos reunamos así tenemos ya otra razón para reunirnos. Entonces, recuerdan? Les dije “La canción del Comisionista” (del agente comisionista). Es una canción de Srila Bhaktivinoda Thakura, una de las autoridades más grandes de nuestro movimiento de conciencia de Krishna que apareció hace más de cien años, ya ciento cincuenta años.
Dalalera-gita, la canción del Comisionista:
(1) ¡Estoy pregonando la noticia más feliz de todas! En el
lugar conocido como Surabhi Kunja, de Sri Navadvipa, se ha abierto ahora el Mercado del Santo Nombre —y el propio Señor Nityananda es el dueño. (2) ¡En ese feliz Mercado están pasando cosas tan maravillosas! Sri Nityananda Prabhu está vendiendo al por mayor el puro y santo Nombre por el mero precio de la fe de uno. (3) Cuando el Señor Nityananda ve a los devotos reunidos, esperando ansiosamente comprar el Santo Nombre, primero los examina para ver sus aptitudes y después les vende el Nombre regateándoles el precio según cada cual. (4) ¡Oh, queridos amigos! Si verdaderamente quieren comprar este puro y santo Nombre vengan entonces conmigo, que voy camino a reunirme con esa gran alma que es Nityananda Mahajana. (5) Así, finalmente, podrán adquirir el puro y santo Nombre. Yo por mi parte, recibiré mi merecida comisión y de ese modo los tres complaceremos nuestros deseos —Nityananda, tú y yo. (6) Sri Nityananda Prabhu es tan extraordinariamente misericordioso que aceptando sólo la fe de uno en el Santo Nombre nos confiere la más elevada dicha divina. (7) Cuando Nitai ve que a alguien le aparece en el ojo una lágrima al cantar el nombre de Gaura, al instante le da Su apoyo a esa persona. A decir verdad, le confiere todas las opulencias divinas. (8) Él le da la genuina comprensión de las enseñanzas de Sri Krishna tal como se encuentran en el Bhagavad-gita y en el Srimad- Bhagavatam. Mientras manifiesta toda esa misericordia inconcebible, no toma en cuenta ni la casta de uno, ni su riqueza, conocimiento mundano, ni capacidad física. (9) Ahora, queridos amigos, por favor, rechacen todas las enmarañadoras trampas de Maya. Si son casados, quédense en casa; si son renunciados, vivan entonces en el bosque. En cualquiera de los casos, ya nada más los va a perturbar. (10) Ya no tenemos que temerle a la terrible Era de Riña, pues el muy misericordioso Señor Nityananda le da el Santo Nombre a absolutamente todo el mundo, incluso a los hombres más bajos de todos. (11) Bhaktivinoda llama a voces y les proclama a todos, “¡Aparte de los pies de loto del Señor Nityananda, no existe ningún otro refugio!”
¡Srila Nityananda Prabhu ki! ¡Jay! ¡Sri Sri Gour-Nitai
ki! ¡Jay!
Entonces, quise citar la canción por el número nueve.
Dice: “Ahora, queridos amigos, por favor, rechacen todas las enmarañadoras trampas de Maya. Si son casados, quédense en casa...” Ése es justamente el punto. “Si son renunciantes, vivan entonces en el bosque...” Cómo no hay diferencia, no? Así pues, se dice: “si son casados, quédense en casa”. Como Prabhupada nos explicó en el significado de este texto que hemos leído esta noche, Krishna ha organizado la sociedad de manera que todos nos podamos liberar según la posición en que nos encontremos. Entonces, este proceso de conciencia de Krishna no es tanto para cambiar de posición. Por eso es muy importante en esta canción... Hay muchas otras canciones, en esta, Bhaktivinoda Thakura dice: “si son casados, quédense en casa”. Narottama Das Thakura, otro gran acarya (otro gran maestro espiritual) también dice eso: grhe thako, vane thako, ‘ha gauranga bo’le dako... que no importa lo que uno sea. Digo, pues, como la primera tendencia es pensar... Prabhupada, justamente en el día de la aparición de Bhaktivinoda Thakura (que conmemoramos en el año 69) dio un discurso muy hermoso y allí dijo cómo Bhaktivinoda Thakura había vivido toda su vida como un grhastha y había dado de ese modo un gran ejemplo a todos los devotos. Porque normalmente uno piensa que la prédica y el servir a Krishna son sólo para los brahmacaris y sannyasis. Pero Bhaktivinoda Thakura dio un gran ejemplo de cómo, desde su vida familiar, también podía ser un gran maestro espiritual, una gran autoridad espiritual; y cómo pudo prestar tantísimo servicio —tanto o más que ninguna otra persona en ninguna otra orden de vida. Entonces, todo este sistema social está fundado en el asrama de grhastha. Está completamente fundado, funciona, puede funcionar si está bien constituido el asrama de grhastha (la vida familiar). Las familias tienen que estar muy bien constituidas. Porque no nos ha dado tiempo sólo vamos a leer una de las citas que traía para hoy, y en otro momento seguiremos leyendo y analizando este tema de la posición de la vida familiar en conciencia de Krishna. Vamos a leer una parte del significado, sola- mente donde se menciona esto ya que se ha hecho un poco tarde. Prabhupada dice en una parte del significado —en el Primer Canto, en el Primer Capítulo (Las preguntas de los sabios), hay un famoso texto:
“¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los
hombres no tienen sino una vida corta...” Alpa ayusah. Ayusah es la vida y alpa significa muy poquito, muy poquita vida. “En esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados”. Entonces, un pedacito de este significado que viene al caso. Prabhupada dice: “En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones...” Justamente, el otro día, el padre de uno de nuestros devotos me preguntaba por qué había tantas religiones en el mundo y entonces, cómo se sabía cuándo una religión era genuina. Y aquí vemos una de las razones: Prabhupada decía que una de las razones por las que hay muchas religiones es porque hay muchos deseos. Diferentes deseos, diferentes mentalidades. Y por eso hay muchas religiones —para satisfacer, para hacerles juego a todas esas mentalidades y deseos. Pero otra razón es que hay muchas invenciones que no son religiones autorizadas. Entonces, cómo saber cuando una religión es autorizada? Y Prabhupada da aquí una de las principales indicaciones al decir cuáles son las que no están autorizadas: “Muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones. A causa de esto, en el nombre de la religión se están realizando tantos actos pecaminosos, que la generalidad de la gente no tiene ni paz mental ni salud física. Las comunidades estudiantiles (de brahmacari) se han dejado de mantener, y los padres de familia ya no observan las reglas y regulaciones del grhastha-asrama. Como consecuencia de ello, los supuestos vanaprasthas y sannyasis que salen de esa clase de grhastha-asramas, fácilmente son desviados del sendero rígido.” [Srimad- Bhagavatam 1.1.10, significado] Entonces, aquí vemos una indicación de cómo todos los asramas (todas las divisiones sociales) dependen de que esté bien constituido el asrama o el orden social de la familia —que la familia esté bien constituida. Muy importante. Porque todas las demás órdenes de la sociedad están basadas en ese grupo en particular, en esa categoría en particular. Y, por lo general, la sociedad va a estar principalmente constituida por gente casada. El 99% de la población, decía Prabhupada, va a ser gente casada, gente que viva la vida familiar. La vida de renuncia estrictamente hablando —la renuncia más estricta de todas— es muy difícil para esta época. Y muy pocas personas pueden vivir la estricta vida de renuncia que, por lo general, se vive al menos en una etapa de la vida de uno como brahmacari, como soltero antes de casarse. Bueno, por esta noche vamos a dejarlo ahí. ¡Srila Prabhupada ki, jay!