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les grands textes nourrissants du pass et celle aussi pour luvre
de contemporains majeurs qui seront probablement davantage
apprcis demain quaujourdhui. La belle littrature, les outils de
dveloppement personnel, didentit et de progrs, on les trouvera
donc au catalogue de lArbre dOr des prix rsolument bas pour
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Le Chamanisme
en Sibrie
Traduit de langlais par Florence Lesur
Avertissement du Traducteur
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Bogoraz a rencontr plusieurs chamans qui taient toujours prts se battre et se servir de leurs couteaux; ainsi le
chaman Kelewgi voulait-il tuer un Cosaque qui refusait de lui
acheter des fourrures. (Bogoraz, op.cit., p.426.)
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nest possible quavec laide des esprits; cest pourquoi un homme qui a travers une preuve extraordinaire dans sa vie est considr comme ayant en lui les
possibilits dun chaman; il se sent souvent tenu de
resserrer ses liens avec les esprits, de peur de provoquer leur mcontentement par sa ngligence ou son
ingratitude.27
Originaire du village dUnisak Indian Point,
Katek entra en contact avec les esprits lge adulte,
lors dune terrible msaventure qui lui arriva alors
quil chassait le phoque.
Entran sur le morceau de glace sur lequel il se
tenait, il driva longtemps avant de parvenir un
iceberg sur lequel il put grimper. Mais avant de rencontrer liceberg, il avait essay de se tuer avec son
couteau, et une norme tte de morse avait soudain
surgi hors de leau, assez prs de lui: Katek, avaitelle chant, ne te tue pas! Tu reverras les montagnes
dUnisak et le petit Kuwakak, ton fils an. Lorsque
Katek rentra chez lui, il fit un sacrifice la tte de
morse, et de ce jour-l il devint un chaman respect
et trs populaire parmi ses voisins28.
Les personnes trs ges ne sont toutefois pas supposes entendre dappel au chamanisme. Dans un
conte koriak29, lorsque Quikinnaqu, qui avait dj une
fille adulte, se fabriqua brusquement un tambour
partir dun pou et devint chaman, ses voisins se montrrent sceptiques: Le vieux Quikinnaqu est-il vrai Op.cit., p.421.
Op.cit., p.421.
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Jochelson, op.cit., p.291.
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Op.cit., p.420.
Op.cit., p.421.
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Ibid.
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Parfois, les anciens enseignent aux jeunes chamans. Lhomme qui donne une partie de ses pouvoirs un autre en perd tout autant, et il se remet
rarement de cette perte par la suite. Pour transmettre
son pouvoir, le chaman plus g doit souffler sur les
yeux ou dans la bouche de celui qui le reoit, ou bien
il peut se poignarder avec un couteau, dont il utilisera
aussitt la lame encore puante de sa source de vie
(tetkeyun) pour transpercer le corps de lautre.
Bogoraz na pas eu connaissance de transferts de
pouvoirs chamaniques pendant son sjour chez les
Tchouktches. Il a cependant rencontr ce cas chez
les femmes esquimaudes, qui apprenaient de leurs
maris, et dont les enfants taient enseigns par leurs
parents. Dans une famille de lle Saint-Laurent, les
pouvoirs chamaniques ont manifestement t conservs de gnration en gnration parce quils avaient
t transmis de pre en fils53.
Les Giliaks
Op.cit., p.420.
Sternberg, The Gilyak, p.72.
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davoir recouvr ses sens. Jaurais d mourir, expliqua-t-il, si je ntais pas devenu chaman. Pendant ces mois dpreuve, il tait devenu aussi sec
que du bois sec. La nuit, il sentendait chanter des
chants chamaniques. Un jour, un esprit-oiseau lui
est apparu, accompagn une certaine distance dun
homme qui lui parla en ces termes: Fabrique-toi un
tambour et tout ce dont a besoin un chaman. Joue du
tambour et chante. Si tu es un homme ordinaire, rien
nen sortira; mais si tu dois devenir chaman, tu ne
seras pas un homme ordinaire. En revenant lui, il
ralisa que ses amis le maintenaient prs du feu par
la tte et par les pieds; ils lui dirent quils le croyaient
mort, emport par les esprits mauvais (kekhn). Aussitt il demanda un tambour, commena en jouer
et chanter. Il se sentait moiti ivre, presque mort.
Puis, pour la premire fois, il vit ses esprits protecteurs, kekhn et kenchkh. Le premier lui dit: Si tu
vois que quelquun est malade, soigne-le. Ne fais pas
confiance au kenchkh; il a un visage dhomme, mais
son corps est celui dun oiseau. Naie confiance quen
nous.
Sternberg lui-mme fut un jour tmoin des premires manifestations du pouvoir chamanique.
Sternberg avait invit un garon de douze ans, Konit. Bien quil ft encore jeune, il avait deux mes, car
il tait le fils dun grand chaman, Chanikh, qui navait
pas moins de quatre mes (lune venant des montagnes, une autre de la mer, une troisime du ciel,
et la dernire de loutremonde). Un jour quil tait
brusquement tir de son sommeil, Konit fut agit de
tremblements et se mit crier sur diffrents tons ou
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des conseils.63 Daprs le chaman Tiuspiut, le chaman ne voit et nentend quau travers son mgyat.
Lmgyat vient au chaman par accident, ou par
destine cleste. Lorsque je voyageais dans le nord,
raconte Tiuspiut, je suis arriv un tas de bois (saba)
dans la montagne. Comme il se trouvait que je voulais
me prparer manger, jy ai mis le feu. Or sous ce tas
tait enterr un clbre chaman toungouse (Tiuspiut
tait iakoute); son mgyt a saut en moi.64 Si les
grands chamans, en mourant, emportent leur mgyat avec eux au ciel, ils sont transforms en cratures clestes; mais si lmgyat nest pas emmen au
ciel, alors il rapparat tt ou tard sur terre65.
En plus des deux soi-disant esprits mentionns cidessus, un autre type desprit, plutt espigle, vient
au chaman iakoute pendant ses pratiques chamaniques; il force le chaman parler en faisant divers
gestes, parfois indcents. Ces esprits sont appels
kaliany, et ils peuvent tre reprsents par un dmon
russe, la fille dun diable au fianc diabolique qui,
tant aveugle, a lhabitude de ttonner dans le noir,
etc.
Voil pour ce que dit Sieroszewski de la formation
mentale du novice. Troshchanski66 nous apporte des
lumires supplmentaires sur le sujet. En conservant
son ide de traiter sparment les chamans blancs
et les chamans noirs, il constate: Tout le monde ne
Ibid.
Op.cit., p.627.
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lbid.
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Troshchanski, op.cit., p.146.
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bille des vtements chamaniques, lui donne une crcelle, et place ct de lui, dun ct neuf jeunes gens
chastes, de lautre ct neuf jeunes filles chastes.
Ensuite le chaman met son propre vtement, et invite
le jeune chaman rpter certaines paroles aprs
lui. Il exige du novice quil renonce ce quil a de
plus cher au monde, et quil consacre sa vie au service
des esprits qui viendront son appel. Il enseigne
son lve o vivent certains esprits noirs, les maladies quils causent, et comment se les concilier. Enfin,
le jeune chaman doit tuer un animal en sacrifice, et
sasperger de son sang. La chair est mange par tous
ceux qui ont assist la crmonie.
Chez les Bouriates, un enfant choisi pour tre chaman se reconnat aux signes suivants69: Il est souvent plong dans ses mditations, il aime tre seul,
fait des rves mystrieux, et a parfois des pertes de
conscience. Selon les croyances bouriates, lme dun
enfant reoit alors un apprentissage, chez les Tengeris de lOuest sil doit devenir un chaman blanc,
et chez les Tengeris de lEst sil doit devenir un chaman noir. Tandis quelle vit parmi les dieux, son
me apprend, sous la tutelle de chamans dcds, les
diffrents secrets de la vocation chamanique; lme
doit se rappeler les noms des dieux, les endroits o ils
vivent, les moyens par lesquels on peut se les concilier, et le nom des esprits qui sont subordonns aux
grands dieux. Aprs une priode dessai, lme de lenfant retourne dans son corps, qui reprend provisoi Agapitov & Khangalov, Materialy dlia izuchenia shamanstva
v Sibiri, p.42-53.
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Ibid.
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et bleus si le chaman est blanc, et des quatre couleurs sil sert les deux sortes desprits;
(II) Un bouleau auquel sont attachs une grosse
cloche et un cheval sacrificiel;
(III) Un bouleau assez solide pour que le novice
puisse y grimper.
Ces trois arbres, plants avec leurs racines, sont
appels serge (poteaux).
(IV) Neuf jeunes arbres, par groupe de trois, chaque
groupe darbres tant attach ensemble par une corde
faite de la crinire dun cheval blanc. On y attache des
rubans de diffrentes couleurs, dans lordre suivant:
blanc, bleu, rouge, jaune, et on recommence dans le
mme ordre. Sur les arbres sont accroches des peaux
danimaux.
(V) Neuf poteaux auxquels on attache les animaux
sacrificiels.
(VI) Plusieurs bouleaux solides auxquels les os
des animaux sacrifis seront attachs aprs avoir t
assembls avec de la paille. Ces bouleaux forment une
range.
Du bouleau principal, lintrieur de la yourte, on
fait partir deux rubans, un rouge et un bleu, qui vont
jusqu ceux qui se dressent au-dehors. Cest une
reprsentation symbolique du chemin du chaman
dans le monde des esprits. Au nord de la range de
bouleaux sont places neuf marmites qui cuiront la
viande du sacrifice.
Quand tout est prt, le novice et les autres participants la crmonie revtent leur robe de crmo43
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Les Palosibriens
Dans ce chapitre consacr aux diffrents types de
chamans, nous allons numrer les devoirs du chaman. Dans presque toutes les tribus les plus avances,
nous constaterons que certains chamans se spcialisent dans lun ou lautre de leurs devoirs, tandis que
parmi les peuples plus primitifs chacun accomplit des
devoirs trs diffrents, ce qui est rendu possible par
la nature moins complexe de ces devoirs. La conception trs leve que lon se fait des devoirs du chaman
dans certaines tribus se retrouvent dans limage que
donne Banzarov du chaman bouriate idal. Il est la
fois prtre, mdecin et prophte:
(I) En tant que prtre, il connat la volont des
dieux, et annonce ainsi aux hommes les sacrifices et
les crmonies qui doivent avoir lieu; cest un expert
en rituels et en prires. En plus des crmonies communautaires dans lesquelles il officie, il dirige galement divers rituels privs.80
(II) En tant que mdecin, le chaman accomplit certaines crmonies pour chasser les esprits mauvais de
son patient.
(III) En tant que prophte, il prdit lavenir au
moyen dune clavicule de mouton ou dun lancer de
flches.
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Les Koriaks
Chez les Koriaks, comme chez les Palosibriens
et dans la plupart des tribus no-sibriennes, nous
pouvons distinguer chamans familiaux et chamans
professionnels86.
Le chamanisme familial est associ au foyer, dont
le bien-tre relve de sa responsabilit. Le chaman
familial a la charge de la clbration des festivals,
des rites, des crmonies sacrificielles de la famille,
ainsi que de lutilisation des charmes et des amulettes
familiales et de leurs incantations.
Les chamans professionnels sont ceux qui ne sont
pas strictement attachs un groupe de personnes
donnes. Plus ils sont puissants, plus le cercle dans
lequel ils peuvent pratiquer leur art est large.
Selon Jochelson, il ne fait aucun doute que le chamanisme professionnel sest dvelopp partir des
rituels du chamanisme familial.87 Il semble cependant ncessaire dajouter une troisime catgorie,
celle des chamans communautaires, qui forme une
classe de transition entre les chamans familiaux et
professionnels. Ces chamans soccupent dun groupe
de familles qui prend part des rituels importants.
Admettre cette troisime catgorie ne doit pas tre
considr comme une acceptation inconditionnelle de
lide que les chamans professionnels sont une volution des chamans familiaux ou communautaires, bien
que de nombreuses pratiques, ainsi que lopinion de
Jochelson, The Koryak, p.47.
Ibid.
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Ces derniers (ewganva-tirgin, producteurs dincantations) accomplissent les pratiques les plus
compliques du chamanisme.
Les incantations reprsentent, avec les sortilges,
lessentiel de la magie tchouktche. Les incantations
pouvant tre bienveillantes ou malveillantes, il existe
par consquent deux types de chamans dans cette
catgorie:
les bien-intentionns (ten-cimnulin), qui utilisent leur art pour venir en aide ceux qui souffrent;
les mal-intentionns (kurg-enenilit, ou kunichenenilit, littralement chamans trompeurs), qui
tendent faire du mal aux gens.
Les bons chamans ont un manteau chamanique
rouge, et les mauvais un manteau noir. Les mmes
couleurs sont utilises par les chamans youkaghirs.
La plupart des chamans, cependant, combinent en
eux-mmes les dons de toutes ces catgories, et, au
Ibid.
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nom des esprits, ils accomplissent divers tours, prdisent lavenir, ou prononcent des incantations.
Les Nosibriens
Les Iakoutes
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ls ay-ouna. Ils prennent part aux festivals du printemps, aux crmonies de mariage, aux rites de fertilisation et la gurison des maladies lorsque le kut du
patient ne lui a pas encore t enlev95.
Dans un conte nous pouvons lire que neuf ay-ouna
(hommes chamans blancs) et huit ay-udangana (chamanesses noires) ont assist un mariage96. Dans
les cas de strilit de la femme, les chamans blancs
interviennent galement pour demander au maghan
sylgglakh de descende sur terre pour rendre la femme
fertile. Autrefois, pendant les pches dautomne, ils
allumaient des torches faites partir dun arbre qui
avait t frapp par la foudre, purgeaient les eaux de
toute impuret et demandaient des bnfices au ichchi
(esprit possesseur) du lac. Pour Troshchanski, ctait
certainement luvre de chamans blancs, ne serait-ce
que parce que la crmonie avait lieu en plein jour97.
Pourtant il constate, p.105 du mme ouvrage: Seuls
les festivals du printemps taient appels ay-ysyakh;
les festivals dautomne sont connus sous le nom de
abassy-ysyakh. La crmonie de fertilisation du lac
ne pouvait donc tre mene que par des chamans
noirs, les abassy-ouna, bien quelle et lieu en plein
jour.
En ce qui concerne le caractre des deux types de
chamans, Gorokhoff rapporte quil connaissait personnellement plusieurs ay-ouna, de trs bonnes
gens, paisibles, dlicats et profondment honntes,
Op.cit., p.149.
Khudiakov, Verkhoianski sbornik, p.88.
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Troshchanski, ibid.
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Ds lors, comme une femme ne pouvait tre forgeron, elle cda finalement sa place aux hommes.
De nos jours, les forgerons magiciens ayant disparu, on ne peut plus de fabriquer de nouveaux habits
chamaniques116.
Troshchanski, op.cit., p.125. Il est intressant de citer ici
le point de vue de Sieroszewski sur la vocation du forgeron:
Ceux qui, par leur fonction, se rapprochent le plus des chamans et leur sont en partie lis, ce sont les forgerons. Les
forgerons et les chamans viennent du mme nid, rapporte
un proverbe du district de Kolyma. Les forgerons peuvent
aussi gurir, conseiller ou prdire lavenir, mais leurs connaissances nont pas un caractre magique; ce sont simplement
des hommes intelligents, qui savent beaucoup de choses, et
qui ont des doigts particuliers. La profession de forgeron est
gnralement hrditaire, en particulier dans le nord. Cest
partir de la neuvime gnration quun forgeron [hrditaire]
acquiert pour la premire fois certaines qualits surnaturelles;
plus son ascendance est ancienne, plus ces qualits sont marques. En rgle gnrale, les esprits ont peur des cercles en fer
et du bruit du soufflet du forgeron. Dans le district de Kolyma,
le chaman refusait de pratiquer tant que je [Sieroszewski]
navais pas enlev ma valise dinstruments; mme alors, il
expliquait ainsi son manque de chance dans la pratique chamanique les esprits ont peur des forgerons [en loccurrence
de Sieroszewski], cest pourquoi ils napparaissent pas quand
je les appelle. Seul un forgeron de la neuvime gnration
peut frapper, sans risque pour lui-mme, les ornements en fer
de la robe chamanique, le fer du tambour, ou lmgyat. Si le
forgeron qui prpare les ornements chamaniques na pas une
ascendance suffisante et si le bruit du marteau et lclat du
feu ne lentourent pas de toutes parts, des oiseaux aux griffes
et aux becs crochus viennent mettre son cur en pices. Les
forgerons hrditaires respectables ont des outils possds par
des esprits (ichchilah), qui peuvent eux-mmes mettre des
sons. (Sieroszewski, op.cit., p.632.)
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Ces lments ne suffisent cependant pas accrditer lhypothse des femmes comme premiers chamans noirs. Mme en reconnaissant que les citations
ci-dessus, en particulier les lments linguistiques,
tendent prouver que les femmes taient chamans
avant les hommes, il ne sen suit pas ncessairement
quelles aient t les premiers chamans noirs. Le livre
de Troshchanski ne nous donne pas assez dlments
pour soutenir son hypothse des origines et de lvolution distinctes des chamans blancs et noirs.
Dun autre ct, lvolution que Troshchanski
attribue aux chamans noirs peut sappliquer au chamanisme professionnel si lon rejette lopinion de
Jochelson et de Bogoraz selon laquelle le chamanisme
professionnel est une volution du chamanisme
familial.
Les Altaens
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troites enfiles de montagne o le vent souffle continuellement. Pour obtenir ces pierres le yadachi doit
renoncer tous ses biens; cest pourquoi il est pauvre,
seul, et souvent veuf.
Les Bouriates
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Toute la hirarchie votiak est fonde sur les chamans blancs. Le chef des chamans est le tuno.
lheure actuelle, le tuno121 est le principal dfenseur
de lancienne religion.
Comme lme dun tuno est instruite par le Crateur, il ne peut indubitablement tre quun chaman
blanc. En plus du tuno, il existe des prtres, quil choisit lui-mme ou bien qui sont choisis sur son conseil
par la tribu. Dans la plupart des cas, la profession et
les connaissances dun tuno se transmettent de pre
en fils, bien que toute personne ayant loccasion dacqurir les connaissances ncessaires du tuno puisse
en devenir un.122
Lepekhin, Dnievnye zapiski puteshestvia, p.262.
Bogaievski, Ocherk byta Sarapulskikh Votiakov, p.123.
122
Op.cit., p.126.
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Chez les Votiaks, les chamans sont diviss en chamans permanents et chamans temporaires. Ces derniers sont choisis pour accomplir certains sacrifices
particuliers. En parallle, il existe des prtres secondaires, nomms par le tuno, que lon appelle tre et
parchis.
Autrefois on rencontrait galement des chamans
noirs chez les Votiaks, mais ils ont laiss la place aux
chamans blancs, tout comme chez les Iakoutes les
chamans blancs ont largement t remplacs par les
chamans noirs.
Le chaman noir votiak dautrefois sest converti
en sorcier ordinaire. On lappelle pellaskis; il peut
aider les malades, retrouver le btail perdu grce
ses incantations, mais cela se fait sans lien avec les
divinits123. Un autre type de sorcier est le vedin. Il
est redout et dtest par tous124.
Lorsque le tuno a fini son ducation auprs de Kylchin-Inmar (le Crateur), ce dernier conduit son lve
lendroit o rsident tous les candidats au statut
de sorcier. Il leur fait passer un examen, et ceux qui
rpondent de manire satisfaisante reoivent la permission denvoter ou de dtruire les hommes.
123
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Dans sa vie quotidienne, le chaman nest pas diffrent des autres, sauf parfois par des manires hautaines. Mais quand il est en communication avec les
esprits, il doit recourir une tenue et des instruments particuliers. Parmi ceux-ci, le plus important
et, gnralement, le plus utilis est le tambour. On
peut dire que dans toute la Sibrie, quand il y a un
chaman il y a aussi un tambour. Le tambour a le pouvoir de transporter le chaman dans le monde surnaturel et dvoquer les esprits par ses sons.
Des auteurs du XVIII e sicle, comme Pallas ou
Krasheninnikov, ont accord une grande attention aux accessoires du chaman. Bien quils aient
sans doute t attirs uniquement par leur ct pittoresque, leurs descriptions sont particulirement
utiles vis--vis des tentatives modernes de comprendre la mentalit primitive par ses formes symboliques dexpression.
Pour Shashkov125, les accessoires suivants sont
indispensables la tenue dun chaman dans toute la
Sibrie: un manteau, un masque, une coiffe, et un
disque de fer ou de cuivre sur la poitrine. Le tadibey
samoyde remplace le masque par un mouchoir qui
lui bande les yeux, afin quil puisse entrer dans le
monde des esprits par sa vue intrieure. Lutilisation
dun mouchoir est galement mentionne par Wier Shamanstvo v Sibiri, p.86.
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droit: Si le forgeron qui prpare les ornements chamaniques na pas un nombre danctres suffisant, si
le bruit du marteau et lclat du feu ne lentourent
pas de toutes parts, alors des oiseaux aux griffes et
aux becs crochus viendront mettre son cur en
pices.131 Pour cette raison la vocation de forgeron
vient aussitt aprs celle du chaman dans lordre
dimportance. lpoque actuelle, il est pratiquement
impossible pour un chaman iakoute de faire fabriquer
son manteau, car la classe des forgerons hrditaires
a disparu. Dans sa description des vtements des chamans toungouses, Gmelin rapporte quil a vu un chaman sans coiffe, parce que la prcdente avait brl
et que les esprits refusaient de lui en accorder une
nouvelle132. Chez les chamans bouriates, il constate
que nombre dentre eux ne possdent pas de tambour,
car les esprits ne les autorisent pas en fabriquer;
pour leurs pratiques, ils utilisent la place deux longs
btons quils frappent en les croisant133. Cest ainsi
que Mikhailowski explique le fait que Khangalov nait
vu quun seul tambour chez les chamans bouriates.
Avec la dgnrescence du chamanisme, ajoutet-il, le nombre de gens qui savent prparer les instruments sacrs dans le respect des traditions magiques
diminue. 134 Ce nest cependant pas la vritable
explication de la disparition du tambour chez les
Bouriates, car il faut galement prendre en considSieroszewski, The Yakut, p.632.
Op.cit., p.193.
133
Il sagit sans doute de ce que les auteurs ultrieurs appelleront des chevaux de bois.
134
Op.cit., p.68.
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atmosphre si chaude et si touffante quils sont obligs dter leur manteau et de pratiquer avec la partie
suprieure de leur corps relativement nue.
Les seuls vtements chamaniques que mentionne
Bogoraz sont le manteau et la coiffe: Pour autant
que je sache, dans les tribus voisines les chamanesses
ne portent ni signe distinctif extrieur, ni costume
chamanique, celui-ci tant rserv aux hommes.136
Daprs cette dclaration, la coutume qui consiste,
dans certaines tribus, ce quun homme chaman
adopte les vtements et les manires dune femme
semble encore plus trange. Le manteau chamanique
se caractrise par une frange autour des manches
situe un peu au-dessus de leur extrmit, ou autour
du cou, lgrement en-dessous du col. Ce manteau
peut tre adopt par le chaman ou par le patient. En
plus des franges, on remarque des fentes qui sont
dcores de cuir trait. Ces fentes et ces franges
sont habituellement censes reprsenter les courbes
et les zigzags de la Voie lacte.137
Mais si nous gardons lesprit les nombreuses
manires par lesquelles les chamans tchouktches
imitent les chamans toungouses, nous pouvons
conclure que les fentes et les franges du manteau sont
un exemple supplmentaire de cette imitation. Le
vtement reprsent dans le livre de Bogoraz a face
lui une image du tetkeyun, cest--dire de la force
vitale, qui rside dans le cur et qui en prend la
forme. Cela ressemble une balle de cuir remplie de
Op.cit., p.458.
Op.cit., p.459.
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Ce qui prcde rappelle la conception des Esquimaux selon laquelle les mes des chamans descendent
dans le monde infrieur de la desse Sedna. Les tambours esquimaux ne sont pas larges; les plus grands
se rencontrent dans la Baie de lHudson. Ils sont soit
symtriquement ovales, soit ronds, et une poigne en
bois est attache au cadre. Selon J.Murdoch147, ces
tambours sont utiliss par les Esquimaux depuis le
Groenland jusquen Sibrie. Comme les Tchouktches,
les Esquimaux frappent la partie infrieure du tambour avec leur baguette. Le tambour koriak se frappe
lui aussi par en-dessous et est maintenu en position
oblique. Les autres tambours dAsie sont frapps
au centre. Chez les Indiens vivant au sud du peuple
eskimo, on retrouve des tambours au cadre large utilis des fins chamaniques, ainsi que dans les maisons de danse148.
Les Giliaks
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Chez les Iakoutes, mme ceux qui, comme le forgeron, aident la dcoration du vtement chamanique,
occupent une position presque magique et ont des
doigts particuliers.153 Les outils des forgerons hrditaires ont une me, ichchilah, qui peut produire
des sons de leur propre volont. Ce sont les forgerons
qui se rapprochent le plus des chamans par leur position et, dune certaine manire, ils leur sont lis. Les
Schrenck, op.cit., III. 126.
Op.cit., p.193.
153
Sieroszewski, les Iakoutes, p.632.
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Ibid.
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menton par une boucle en forme de langue de poulain (kulun tyl kurduk). Sur le devant du manteau
sont cousus des images danimaux, doiseaux ou de
poissons, diffrents disques, des images du soleil, de
la lune et des toiles, ainsi que des reprsentations en
fer du squelette humain et de ses boyaux.
Dans le nord, quand ce costume est absent, le chaman porte une sangyniah de femme, un manteau en
peau de veau avec les poils vers lextrieur, au pied
duquel sont parfois accrochs les accessoires en fer
les plus importants, comme les deux soleils (ou
le soleil et la lune), le poisson et le brgne; parfois
deux cercles ronds, reprsentant la poitrine, sont
accrochs sur le devant.
Une bonne tenue chamanique demande 35
40livres de fer.
Dans le nord, le chaman porte une coiffe de voyage
de femme oreillettes, mais cela ne se rencontre pas
dans les rgions plus mridionales, o le chaman est
tte nue dans la plupart des cas.
Selon la croyance gnrale, le fer et les pendants
cliquetants du manteau chamanique peuvent rsister
la rouille, et ils possdent une me, ichchite172.
Le chaman porte son manteau magique mme la
peau, et il le reoit des mains dun kuluruksuta (valet,
assistant), cest--dire de lhomme qui est charg de
crier pendant la crmonie: seb! kirdik! tchou! oh oh!
(bien! vrai! tchou! oh oh!), et qui aide le chaman
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Op.cit., p.52.
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nesse accompagne de son mari et de deux autres Bouriates, portant chacun un tambour magique201. Ellemme tient dans la main deux btons, dcors leur
extrmit suprieure par une tte de cheval sculpte
entoure de petits grelots. [Instrument que les voyageurs ultrieurs appellent chevaux de bois.] De
larrire de ses paules jusquau sol pendent environ
trente serpents composs partir de peaux noires et
blanches, de telle sorte que les serpents semblent tre
constitus danneaux noirs et danneaux blancs. Lun
de ces serpents tait divis en trois son extrmit,
ce qui tait jug indispensable pour chaque chamanesse bouriate. La coiffe tait couverte dun casque
de fer portant des cornes trois branches se dressant
de chaque ct comme celles dun cerf.
Gmelin vit le costume dune autre chamanesse,
ge et rvre, prs de Selenginsk202. Son costume
tait pendu dans sa yourte, mais, daprs le rcit de
la femme, il ntait pas complet. Il mentionne entre
autres objets une bote pleine de bandes de tissu, de
Les rcits plus rcents nient lexistence du tambour chez
les Bouriates. Khangalov nen a vu quune fois, dans le cas dun
chaman jeune et inexpriment. Klementz dclare que le tambour est trs rarement utilis chez les Bouriates, nanmoins
pendant les grandes crmonies chamaniques, auxquelles
participent le chaman et ses neuf fils (lauteur a t tmoin
de certaines dans lestuaire de la Selenga, chez les Kuda bouriates), lun des assistants tient dans ses mains un petit tambourin, mais ni la signification de ce tambourin ni le rle de
cet assistant ne sont trs clairs. Curieusement, Pallas, qui
crivait au XVIIIe sicle, dcrit comme ce tmoin contemporain lutilisation dun tambour par un assistant.
202
II. 11-13.
201
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Sur la poitrine, au-dessus des fines plaques utilises pour accrocher de petits disques en cuivre brillant, et sur les manches, sont galement accroches
de petites plaques de fer imitant les os des paules et
des avant-bras. Cela permit Gmelin daffirmer que
les deux chamans de Nijine-Udinsk qui vinrent le voir
ressemblaient des dmons enchans207.
2. La coiffe, pointue, est en peau de lynx, avec une
srie de rubans sa pointe. Aprs la cinquime conscration, le chaman peut porter une coiffe en fer; elle
se compose dun cercle de fer et de deux demi-cercles
entrecroiss, comme sur une couronne, par-dessus
lesquels est place une plaque en fer portant de projections en forme de corne.
lendroit o les demi-cercles entrecroiss sont
attachs au tour de tte, on trouve trois groupes de
khoubokho208, ou kholbogo, des petits poids en fer
de forme conique. larrire du cercle pend une
chane en fer constitue de quatre maillons et termine par de petits objets rappelant une cuillre et un
poinon209.
Klementz appelle cette coiffe le diadme de mtal,
constitu dun anneau de fer et de deux arches
convexes galement en fer, qui sentrecroisent angle
droit, avec une longue chane articule qui pend de la
nuque aux talons; nous ne les connaissons que grce
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Daprs Bogoraz226, chez les Tchouktches une crmonie chamanique typique se droule dans la pice
intrieure de la maison, lorsque celle-ci est ferme
pour la nuit. Cette pice, en particulier chez les
Tchouktches nomades, est trs petite. Parfois la crmonie dcrite ici est prcde dune autre, dans la
pice extrieure, en plein jour, qui est habituellement
lie un rituel communautaire.
Lorsque le tambour est tendu et humidifi et que la
Op.cit., p.52
The Chukchee, p.433.
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Op.cit., p.439.
Op.cit., p.440.
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Op.cit., p.442.
Op.cit., p.444.
234
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Pour comparer avec les mthodes palosibriennes de chamanisme, nous allons partir des actes
dun chaman iakoute tel que le dcrit Sieroszewski:
Vues de lextrieur, les crmonies chamaniques
sont uniformes. La crmonie dcrite est la partie
de la crmonie chamanique qui demeure inchange depuis toujours et partout, et qui, entrine par
la coutume, forme en quelque sorte le fondement du
rite236.
Lorsque le chaman appel auprs dun malade entre
dans la yourte, il prend aussitt la place qui lui est
Sarychev G.A., Puteshestvie flota kapitana Sarycheva po
severo-vostochno chasti Sibiri, p.30.
236
Sieroszewski, 12 Lat w Kraju Yakutw, 1902, p.639.
235
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du cri perant du faucon, ou des gmissements plaintifs de la mouette, puis le silence retombe.
Seul le bruit paisible du tambour, semblable au
bourdonnement dun moucheron, annonce que le
chaman sest mis jouer.
Au dpart, la musique est douce, dlicate, tendre,
puis elle devient rude et irrpressible comme le grondement dun orage qui approche. Elle devient de
plus en plus forte et, comme des coups de tonnerre,
des cris sauvages fendent lair; le corbeau appelle,
la grbe rit, les mouettes gmissent, les bcasses
sifflent, les aigles et les faucons crient.
La musique enfle et slve vers les aigus, les battements de tambour se font de plus en plus vigoureux
jusqu ce que les deux sons sassocient dans un long
crescendo. Les innombrables clochettes tintent et
carillonnent. Ce nest pas un orage; cest toute une
cascade de sons suffisant engloutir ses auditeurs
Soudain tout sinterrompt. Jusque l maintenu en
lair, le tambour fait entendre un ou deux battements
nergiques en retombant sur les genoux du chaman.
Le son du tambour et des clochettes cesse subitement. Alors un long silence sinstalle, jusqu ce que
reprenne le doux bourdonnement du tambour.238
Selon le degr dinspiration du chaman, cela peut
se rpter plusieurs fois; finalement, alors que la
musique adopte un rythme et une mlodie nouvelle,
la voix morne du chaman entonne les obscurs extraits
suivants:
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Op.cit., p.641-2.
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Op.cit., p.644.
Daprs Troshchanski (p.105), labassy reoit un kut
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Le rituel chamanique des Samoydes du gouvernement de Tomsk a t dcrit par Castrn244, dont nous
reprenons le rcit dans ce qui suit.
En arrivant la yourte, le chaman prend place
sur un banc, ou sur un coffre qui ne doit rien contenir qui puisse blesser. Les occupants de la yourte se
regroupent autour de lui, mais pas en face de lui. Le
chaman fait face la porte, et prtend ne plus rien
voir ni entendre. Dans sa main droite, il tient un
bton court, grav de symboles mystiques sur un
ct; dans sa main gauche, deux flches pointes vers
le haut. chaque pointe est attache une clochette.
Sa tenue na rien de particulier un chaman; il porte
soit le manteau du demandeur, soit celui du malade.
La crmonie commence par un chant qui convoque
les esprits. Ensuite le chaman frappe les flches de
son bton afin que les clochettes tintent selon un
rythme rgulier, tandis que lassistance reste assise
dans un silence respectueux. Lorsque les esprits apparaissent, le chaman se lve et commence danser. La
244
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danse est suivie dune srie de mouvements corporels compliqus et difficiles. Pendant tout ce temps,
le tintement rythm des clochettes ne cesse jamais.
Le chant consiste en une sorte de dialogue avec les
esprits, et se chante avec des changements dintonation qui dnotent diffrents degrs dexcitation ou
denthousiasme. Quand son enthousiasme atteint des
notes aigus, lassistance reprend le chant avec lui.
Aprs que le chaman a appris ce quil souhaitait des
esprits, il communique la volont du dieu aux gens.
Sil doit prdire lavenir, il utilise son bton: il le jette
au sol; sil tombe avec le ct grav de signes mystiques tourn vers le ciel, cest de bon augure; si cest
le ct vierge qui apparat, on peut sattendre des
infortunes.
Pour prouver sa sincrit lassistance, le chaman utilise les moyens suivants: il sassied sur une
peau de renne, pieds et mains attachs. La pice est
plonge dans une obscurit complte. Alors, comme
en rponse son appel des esprits, divers bruits se
font entendre tant lintrieur qu lextrieur de la
yourte: des battements de tambour, le grognement
dun ours, le sifflement dun serpent, le couinement
dun cureuil, ou de mystrieux grattements sur la
peau de renne sur laquelle il est assis. Ensuite les
liens du chaman sont dtachs, il est libr, et chacun
est convaincu que ce quils ont entendu est luvre
des esprits.
Les Altaens
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(Erlik), mu par les offrandes du kam, promet laccroissement du btail, annonce quelle jument poulinera, et prcise mme les taches du poulain. Le kam
revient joyeusement, non sur un cheval comme
laller, mais sur une oie, un changement de monture
quil signale en se dplaant sur la pointe des pieds
dans la yourte, pour symboliser le vol.
133
Dans ce chapitre, je souhaite non seulement aborder le sujet des chamans hommes et femmes et
de leurs relations les uns aux autres, mais aussi un
curieux phnomne: le changement mystique de sexe
qui sopre chez les chamans, grce auquel un chaman homme devient femme, et vice versa.
Presque tous les auteurs sur la Sibrie saccordent
dire que la position des chamanesses aujourdhui est
parfois plus leve que celle occupe par les hommes.
Chez les Kamtchadales, Krasheninnikov attribue le
don chamanique presque exclusivement aux femmes.
Steller, qui a visit le Kamchatka aprs lui, dclare
cependant quil y avait galement des hommes
chamans chez les Youkaghirs, les Koriaks et les
Tchouktches. Bogoraz, Jochelson et dautres ont rencontr autant de femmes chamans remarquables que
dhommes. Tretiakov (op.cit., p.213) affirme quil
existe des femmes chamans en plus des hommes chamans chez les Samoydes du Turukhan, et cest galement vrai, daprs Bieliavski245, chez les Ostiaks. Chez
les Toungouses du Bakal246, une femme peut tre
chaman aussi bien quun homme; Gmelin a rencontr
parmi eux une femme de dix-huit ans qui tait considre suprieure nimporte quel homme chaman247.
Poezdka k Ledovitomu Okeanu, p.114.
Siberian News, 1822, p.19-39.
247
II. 82-4.
245
246
134
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les noms des chamans hommes et femmes251, de nombreux savants (Troshchanski, Bogoraz, Stadling) ont
t amens exprimer lopinion quil nexistait autre Presque tous les Nosibriens ont un nom identique pour
la chamanesse, alors que chaque tribu donne un nom diffrent lhomme chaman. Les Iakoutes lappellent ayun; les
Mongols, buge; les Bouriates, buge et bo; les Toungouses, samman et khamman; les Tartares, kam; les Altaens, kam et gam;
les Kirghizes, baksy; les Samoydes, tadibey. Il est curieux
de noter que les Iakoutes, bien quils aient le mot khamma,
nappellent cependant pas leur chaman par un nom rappelant
ceux en usage chez dautres Nosibriens, mais lui donnent
un nom spcial. Daprs Troshchanski (p.118), cela pourrait
sexpliquer par le fait que lorsque les Iakoutes sont apparus
dans le district iakoute actuel, ils navaient pas dhomme-chaman, mais ils avaient une chamanesse, pour laquelle toutes ces
tribus ont un nom commun. Chez les Mongols, les Bouriates,
les Iakoutes, les Altaens, les Tourgoutes et les Kirghizes, la
chamanesse porte les noms suivants: utagan, udagan, ubakan, utygan, utgun, iduan, duana. Tous ces mots sont issus
dune racine dont le sens na pas encore t tabli avec certitude. Dans certains dialectes tartares, dege, chamanesse,
signifie galement pouse et femme au foyer. En toungouse, utakan signifie sorcier et cannibale, mais utagan semble tre un mot dorigine mongole. Selon Potanin et
Banzarov, le terme en question possde un lien tymologique
avec le mot mongol Etugen, desse-foyer (Etugen-eke, terremre). Potanin associe en outre le terme dsignant la Desseterre dans diffrentes tribus altaques et finno-ougriennes au
nom des constellations, en particulier la Grande et la Petite
Ourse. Dans un dialecte tartare, utygan signifie ours. Selon
danciens mythes mongols et chinois, les dieux de certaines
constellations sont associs aux esprits protecteurs du foyer,
tout comme ils sont associs la desse de la terre. Ainsi ces
termes dsignant les chamanesses sont lis la gense de certaines desses.
251
136
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fois que des femmes chamans, et que lhomme chaman est une volution ultrieure qui les a supplantes dans une certaine mesure.
Il ny a pas de connaissances certaines relatives
lvolution suppose du chamanisme de fminin
masculin; nous ne pouvons que prsumer. Les diffrentes opinions concernant lorigine du chamanisme
affectent naturellement la thorie selon laquelle les
chamans taient lorigine des femmes.
Selon Jochelson, il ne fait aucun doute que le chamanisme professionnel sest dvelopp partir des
rituels du chamanisme familial252. Il dclare galement253 en ce qui concerne le chamanisme familial
koriak que certaines femmes connaissent des incantations qui relvent non seulement du secret de famille,
mais aussi beaucoup dautres quelles utilisent, sur
demande, en dehors du cercle familial. Nous pouvons
ainsi voir clairement comment le chamanisme familial sest dvelopp, chez les Koriaks, en chamanisme
professionnel.
Quelquun ayant des dons inhabituels, une femme,
souvent, se voit demander de les utiliser dans un
cercle plus large en dehors de la famille, et devient
ainsi chaman professionnel. Cest particulirement
vrai chez les Koriaks. Il ny a cependant aucune
preuve chez eux que les femmes chamans aient prcd les hommes. Autrefois, comme aujourdhui, les
chamanesses taient considres aussi puissantes
que les hommes; parfois, dailleurs, une chamanesse
The Koryak, I. 78.
Op.cit., p.47.
252
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En ce qui concerne les peuples sibriens, le changement de sexe se retrouve principalement chez
les Palosibriens, savoir chez les Tchouktches, les
Koriaks, les Kamtchadales et les Esquimaux dAsie270.
Les plus anciens voyageurs rapportent des exemples
de ce phnomne: Krasheninnikov en 1755271, Steller
en 1774272, Wrangel en 1820273, Ldke en 1837274, etc.
Leurs rcits ne sont pas complets, mais rapportent
simplement le fait. Cela diffre cependant de leurs
descriptions de lhomosexualit ordinaire en ce sens
quil est toujours fait rfrence une inspiration chamanique ou des injonctions mauvaises.
On trouve des descriptions plus dtailles dans
les excellents travaux contemporains de Bogoraz et de Jochelson. Bogoraz dcrit la situation des
Tchouktches dans un chapitre portant sur les perversions sexuelles et les chamans transforms (Sexual
Perversion and Transformed Shamans).
Les organes sexuels jouent un rle dans certaines
crmonies chamanistes, explique Bogoraz275. Le
tribus indiennes dAmrique du Nord (Dall, Langsdorff,
Powers, Bancroft). Frazer, Adonis, &c., p.429.
270
Des changements de sexe similaires ont t observs par
le Dr.Karsch (Uranismus oder Pderastie mid Tribadie bei den
Naturvlkern, 1901, p.72-201) sur tout le continent amricain, de lAlaska la Patagonie.
271
Opisanie zemli Kamchatki, II. 24.
272
Beschreibung von dem Lande Kamtschatka, p.289.
273
Reise lngs der Nordkste von Sibirien und auf dem Eismeere,
ed. 1841, p.227.
274
Journey Around the World, 1834-6, p.143.
275
The Chukchee, II. 448.
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Les femmes kamtchadales sont tailleurs ou chausseurs, des professions juges inutiles par les hommes;
ceux-ci sont immdiatement considrs comme des
koekchuch sils embrassent ces vocations. (p.40,
d.1755).
Les femmes ne sont pas jalouses, car non seulement les deux ou trois femmes du mme homme
vivent ensemble en paix, mais elles tolrent mme
les koekchuch que certains Kamtchadales ont au
lieu de concubines. (p.125, d.1755). Chaque
femme, surtout si elle est ge, chaque koekchuch,
sont des sorcires et des interprtes de rves. (p.81,
d.1755)287.
Au vu de ces citations, les koekchuch semblent ressembler aux eunuques, bien quils aient parfois le rle
de concubines.
Le koekchuch qui tait considr par la communaut comme diffrent jouissait probablement de privilges particuliers plus levs que ceux dun sorcier
ou dun chaman. Le culte du pathologique peut avoir
dbouch ici sur le culte du surnaturel.
Le changement de sexe ne se rencontre que
chez les Palosibriens288; chez les Nosibriens, en
Le sexe fminin tant plus sduisant et peut-tre plus
intelligent, les chamans sont davantage choisis parmi les
femmes et les koekchuch que parmi les hommes, p.15. Les
indignes des les Kouriles ont deux ou trois femmes chacun;
[] ils ont aussi des koekchuch, comme les Koriaks et les Kamtchadales. (p.183, d.1755).
288
Les Youkaghirs reprsentent une exception. Jochelson
dclare: Je nai trouv aucun signe dune telle institution
chez les Youkaghirs, hormis dans les vtements chamaniques,
287
149
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revanche, lhabit chamanique ressemble plus souvent des habits de femme. Il est vrai quil existe des
traditions iakoutes selon lesquelles les hommes chamans portaient des enfants289, mais cest davantage
li lide du pouvoir des esprits chamaniques, qui
rendent possible ce genre de miracles. En rgle gnrale, la naissance dun enfant chez les chamanesses
palosibriennes entrane une perte temporaire ou
complte du don chamanique. Dans un conte koriak,
les pouvoirs chamaniques de Ememqut, fils du Grand
Corbeau, disparurent lorsque, ensorcel par le Triton mythique, il donna naissance un garon. Ses
pouvoirs lui furent rendus quand sa sur eut tu la
sur du Triton, ce geste liminant compltement
lacte denfantement.290
Nous observons galement que dans de nombreuses communauts sibriennes, la chamanesse
nest pas autorise toucher au tambour.
Parce quelle concerne en particulier les chamans
les plus puissants, la question du changement de sexe
ne peut sexpliquer de manire purement physique.
Il existe diffrentes sortes de perversions dans ces
tribus, comme dans toutes les socits primitives et
mme dans les socits plus civilises; mais il ne sensuit pas ncessairement que tous les individus pathologiques font lobjet dun culte magique. Au contraire,
en lisant les descriptions dtailles que Bogoraz et
qui comportent certains atours fminins. (The Yukaghir and
Yukaghirized Tungus, p.112.)
289
Sieroszewski.
290
Jochelson, op.cit., p.55.
150
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Les Tchouktches
Les tres surnaturels bienveillants sont appels
vairgit par les Tchouktches, cest--dire tres. Les
plus importants sont les tres bienveillants auxquels on sacrifie (taaronyo vairgit), auxquels la tribu
apporte des sacrifices. Ils vivent dans les vingt-deux
directions de la boussole tchouktche. Le chef de
ces tres est celui qui rside au znith, appel trecouronne (kanoirgin) ou couronne du milieu
(ginon-kanon). Le milieu du jour, le soleil et ltoile
polaire sont souvent identifis la couronne du
milieu. Laube et le crpuscule sont les compagnons de lpouse, plusieurs contes les dcrivant
comme tant maris la mme femme. Les directions du soir sont toutes appeles obscurit. On
ne leur offre de sacrifices quen des occasions particulires, et ceux-ci sont souvent mlangs ceux que
lon offre aux kelet (mauvais esprits) de la terre300.
Le soleil, la lune, les toiles et les constellations
portent galement le nom de vairgit, mais le soleil est
un vairgin301 particulier, reprsent par un homme
revtu dun habit brillant et conduisant des chiens
ou des rennes. Il rejoint chaque soir sa femme, la
Bogoraz, The Chukchee, 1907, J.N.P.E., p.303-5.
Vairgin, singulier; vairgit, pluriel. Kele, singulier; kelet, pluriel.
300
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incantations, le vent local prdominant tant toujours considr dans une localit donne comme le
chef de ces tres307.
Les esprits des tentes et des maisons sont appels
tres de la maison (Yara-vairgit). Ils sont attachs aux maisons, et non aux gens, et si une maison
est dtruite ils cessent tout comme elle dexister.
Lorsquune maison est abandonne par ses occupants, les esprits de la maison deviennent des esprits
de la terre extrmement dangereux308. Une petite
partie de tous les sacrifices importants est laisse sur
le sol leur intention, dans les coins de la chambre.
Il existe galement dautres esprits, qui ne sont ni
des kelet ni des vairgit, par exemple les esprits des
champignons hallucinognes, qui forme une tribu
distincte (yanra-varat)309.
Certains tres ont ce quon appelle des assistants (viyolet) qui reoivent leur part des sacrifices.
Lassistant est trs souvent reprsent par un corbeau ou par un demi-corbeau. Mme les kelet ont des
assistants310.
Toutes les forts, les rivires, les lacs et les classes
danimaux sont anims par des matres (aunralit)
ou possesseurs (etinvit). Parfois les Tchouktches
les appellent kelet un mot qui, bien quil signifie
habituellement mauvais esprits, est parfois uti Op.cit., p.320.
Op.cit., p.318.
309
Op.cit., p.333.
310
Op.cit., p.319.
307
308
160
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161
LE CHAMANISME EN SIBRIE
Op.cit., p.286.
Op.cit., p.283.
313
Op.cit., p.284.
314
Op.cit., p.281.
311
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Op cit., p.332-3.
Op.cit., p.330 -2.
322
323
167
LE CHAMANISME EN SIBRIE
Les Koriaks
la diffrence des Tchouktches et des Esquimaux,
qui ont des catgories entires dtres suprmes
(vairgit chez les Tchouktches, kiyarnarak chez les
Esquimaux dAsie), selon Jochelson les Koriaks ont
une tendance monothiste, mme sil estime possible que tous les noms quils attribuent une mme
divinit puissent avoir t, autrefois, ceux de diffrents tres ou phnomnes de la nature, et que leurs
contacts avec les Russes aient introduit une tendance
monothiste runir les noms de toutes les divinits
sur une seule dentre elles.324 La conception koriak
dun tre suprme unique ne semble pas tre indigne, du moins elle serait relativement rcente, en
juger par les quelques rcits trs vagues de sa nature
et de ses qualits que Jochelson a pu obtenir, et par le
fait que cet tre ne prend aucune part la gestion des
affaires des hommes. Il sagit bien entendu dun tre
anthropomorphe bienveillant, un vieil homme vivant
dans le ciel avec une femme et des enfants. Il peut
envoyer la famine ou labondance, mais il utilise rarement ses pouvoirs pour faire le bien ou le mal chez les
hommes.
Pour Jochelson, les noms abstraits quon lui donne
corroborent difficilement lide trs matrielle,
semble-t-il que les Koriaks se font de sa nature.
Quelques-uns de ces noms sont: Naininen (univers,
monde, extrieur); Inahitelan ou Ginagitelan (superviseur); Yaqhicnin ou Caqhicnin (qui existe), que lon
324
LE CHAMANISME EN SIBRIE
appelle chez les Paren Vahicnin, Vahitnin Kamensko, ou Vahiynin (existence, mais aussi force) chez
les Koriaks nomades; Gicholan (qui est en haut);
Gicholetinvilan (matre den haut) ou simplement
Etin (matre); Thairgin (aube). Dans le conte n113,
nous dcouvrons le nom de Kihigilan (hommefoudre) dsignant ltre suprme.325
On recherche lassentiment de ltre suprme pour
des raisons purement matrielles, comme se procurer
de la nourriture en chassant les animaux terrestres ou
marins, cueillir des baies et des racines, ou veiller sur
les troupeaux de rennes. Si ltre suprme cesse de
regarder la terre, cest le dbut immdiat du chaos;
ainsi le Grand Corbeau revient-il bredouille de la
chasse lorsque lUnivers (Naininen) est parti se coucher (conte n9). De mme, oublier doffrir des sacrifices peut causer un malheur similaire aux hommes.
Dans lun des contes (n111), lorsque le jeune Faiseur-de-Terre (Tanuta), poux de Yineaneut, la fille
du Grand Corbeau, oublie doffrir le sacrifice habituel
lHomme des nuages (Yahalan), le fils dInahitelan
(Superviseur), lors de son mariage, le Superviseur
conduit de force Yineaneut, ou plus exactement son
me, auprs du feu pour que lme roussisse et que la
jeune femme se consume.
Bien que ltre suprme ne singre pas activement
dans les affaires des hommes, leurs mes (uyicit ou
uyirit) le rejoignent aprs la mort, et elles sont suspendues des poteaux ou des poutres chez lui jusquau
moment o elles doivent renatre. La dure de la pro Op.cit., p.24.
325
169
LE CHAMANISME EN SIBRIE
LE CHAMANISME EN SIBRIE
la mythologie des Indiens du nord-ouest de lAmrique, ainsi que dans celle des Sibriens du nord-est
de lAsie. Chez les Koriaks, cependant, le Grand Corbeau joue galement un rle dans le rituel des crmonies religieuses. Crateur est en fait un terme
inexact, car cet tre nexerce aucune fonction cratrice relle: il a t envoy par ltre suprme pour
accomplir certaines rformes dans un univers qui
existait dj; il tait donc plutt, en quelque sorte,
un rorganisateur et le premier homme. Cest aussi
une crature surnaturelle et un chaman puissant; son
nom est mentionn dans presque toutes les incantations des rituels chamaniques. Lorsque les chamans
des Koriaks maritimes commencent leurs incantations, ils sexclament: Voil le Grand Corbeau qui
arrive! Les Koriaks nomades mont expliqu que
pendant les crmonies chamaniques, si un corbeau
ou une mouette vole lintrieur de la maison lhte
scrie alors: Massacrez vos rennes, le Grand Corbeau arrive!326
Le personnage que connaissait cette Dame ne se
transformait en oiseau que lorsquil enfilait un manteau de corbeau. Le corbeau ordinaire figure galement dans la mythologie en tant que personnage
drle et mprisable, mangeur de carcasses de chien
et dexcrments. Lun des contes (n82), relatant
comment le Corbeau (et non le Grand Corbeau) avait
aval le soleil et comment celui-ci avait t rcupr
par la fille du Grand Corbeau, rappelle un autre conte
sur la libration du soleil transmis par les Indiens de
Op.cit., p.18.
326
171
LE CHAMANISME EN SIBRIE
327
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LE CHAMANISME EN SIBRIE
Op.cit., p.20-3.
173
LE CHAMANISME EN SIBRIE
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LE CHAMANISME EN SIBRIE
individuellement les chamans. Les gardiens forment une catgorie dobjets qui loignent le mal des
hommes. Parmi ceux sur lesquels Jochelson a pu
obtenir des informations, on trouve les outils sacrs
permettant de faire un feu, qui se composent dune
planche feu (gicgic ou gecgei), dun arc (eyet), dune
drille en bois (maxem, flche), et dune pice principale en pierre ou en os (ceneyine)332.
La planche feu est faite en bois de tremble sec,
qui senflamme facilement. Elle est perce de trous
pour accueillir la drille. Elle a la forme gnrale dun
tre humain. La conscration de la nouvelle planche
feu en tant que protecteur du foyer et du troupeau
saccompagne du sacrifice dun renne au Matre den
haut, de lonction de sang sacrificiel et de graisse sur
la planche feu, puis de la rcitation dune incantation. Pour Jochelson, cela semble indiquer que le pouvoir de diriger un principe vital peu compris rsidant
dans un objet inanim cru vers une activit bnfique pour lhomme repose dans lincantation que
lon rcite pour lui333. La pice principale comporte
une orbite creuse, que lon place sur lextrmit suprieure, plus fine, de la drille. La pice est maintenue
par une personne, la planche par une deuxime, tandis quune troisime tourne larc. Lextrmit infrieure paisse de la drille tourne dans lun des trous
de la planche. La poussire de charbon que produit
la drille est recueillie dans un petit sac en cuir, car
Op.cit., p.33.
Ibid.
332
333
175
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176
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339
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Op.cit., p.29.
Op.cit., p.25.
342
Op.cit., p.24-6.
343
Op.cit., p.27.
344
Ibid.
340
341
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LE CHAMANISME EN SIBRIE
cades, des lacs et des mares. Chiwash ekot mat, possesseur fminin des lieux o les eaux claire et sale se
rejoignent, veille sur les embouchures des rivires et
permet aux poissons daller et venir. Des nusa, cest-dire un groupe de kema-ush-inao ou inao pattes
(un inao attach aux pieux plants dans le sol) sont
monts prs de leau en sacrifice ces dieux. Pet-ruush mat, les tres fminins des voies deau, ont
une vue densemble de tous les cours deau depuis
leur source jusqu la mer. Elles aussi reoivent des
offrandes de nusa; on a recours elles pour se protger pendant la descente de rapides, et pour avoir de
la chance lors de la pche381. Sarak kamui, dun autre
ct, est le dieu mauvais des rivires. Le mot sarak
indique une mort accidentelle, et ce dieu est cens
causer la mort non seulement par noyade, mais aussi
par toute sorte de msaventures382.
La desse du soleil est gnralement considre comme le premier des dieux secondaires, car on
la reprsente comme la souveraine particulire de
toutes les bonnes choses de lunivers. Il existe galement un dieu de la lune. Certains estiment que la
lune est fminine, et le soleil masculin, mais pour
une majorit le soleil est un tre fminin. Ces astres
semblent davantage considrs comme la rsidence
de divinits que comme des divinits eux-mmes. Si
le dieu du soleil ou de la lune quitte son habitation,
381
Op.cit., p.93-4.
Ibid.
382
190
LE CHAMANISME EN SIBRIE
384
191
LE CHAMANISME EN SIBRIE
moyens avant dagir, le Crateur tenant naturellement lieu de prsident, tout comme les chefs anous
ont lhabitude de se rencontrer pour se consulter
avant dagir388.
Si un Anou estime que le dieu particulier quil a
vnr ne rpond pas ses prires, il en appelle au
Crateur, allant parfois jusqu accuser lautre dieu
de ngliger son devoir389.
Ils croient que leur premier anctre, quils appellent
Aioina kamui, est devenu un dieu et, selon Batchelor,
quil est charg prsent de la surintendance de la
race anou.390
Les Anous croient aux bons et aux mauvais esprits.
Le chef des mauvais esprits est Nitne kamui; il existe
dautres tres malveillants qui prsident aux accidents et aux maladies du corps et de lesprit391.
Comme celles des animaux, les mes des hommes
sont supposes survivre la mort du corps; selon
Batchelor, la croyance des Anous en un jugement des
mes est forte et clairement dfinie392.
Les Anous croient quaprs la mort lme va habiter un corps ressemblant presque parfaitement celui
quelle a occup, et que la communaut des mes
dans la vie future, par ses buts et ses plaisirs, est pratiquement la mme que celle de la communaut anou
sur terre. Les mes peuvent revenir visiter la terre en
Op.cit., p.263.
Op.cit., p.264.
390
Op.cit., p.252.
391
Op.cit., p.247.
392
Ibid.
388
389
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ces lieux les noms modernes des bouddhistes japonais, il semble quils donnent, consciemment ou non,
une coloration trangre leurs anciennes traditions.
Le fait que de nombreux contes anous donnent
lHads le nom de Pokna Moshiri, alors quaucuns
ne mentionnent le Ciel ou lEnfer, favorise le point
de vue selon lequel aucun lien moral ntait sousentendu dans lide du monde suivant, tel que le
concevaient lorigine les Anous.
Les tribus trk
Les Iakoutes
Daprs Troshchanski, le premier des dieux bienveillants des Iakoutes est Urun-Ay-Toyon, seigneur
blanc et crateur de la terre et de lhomme. Pour lauteur, Urun-Ay-Toyon tait considr comme le pre
de la lumire, et comme dans toutes les tribus trk
le soleil est considr comme le pre de la lumire,
il estime que ce dieu tait lorigine le dieu iakoute
du soleil. Lorsque les Iakoutes ont migr vers le
nord, o le soleil nest pas aussi visible que dans le
sud, ils ont conserv le nom Urun-Ayn-Toyon pour
leur principal dieu blanc, et ils ont donn un nouveau nom au soleil, Kun-Toyon, seigneur-soleil, ou
plus simplement Kun, ce dernier tant le mot habituel pour lumire, jour. Ay et kun sont cependant
souvent employs comme synonymes398. Alors que
Troshchanski399, linstar de Piekarski, affirme que
Evoliutsia cherno very (shamanstva) u Iakutov, p.33-7.
Op.cit., p.37,
398
399
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Op.cit., p.390.
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Op.cit., p.54.
Troshchanski, op.cit., p.72.
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dchire. Les animaux nont pas de tula, elle nappartient quaux hommes. Pendant les crmonies chamaniques, le chaman reprsente cette me par une
petite balle blanche en mouvement perptuel, comme
du vif-argent.
e) Sr, de srup, je poursuis, je mloigne.
Cette me se spare de lhomme sa mort, puis elle
est bannie de la maison du dfunt quarante jours
aprs son dcs. Srmet signifie image, reprsentation. Les Altaens croient que les hommes et les
animaux, ou leur srmet, continuent dexister aprs
la mort du corps, et quils ont les mmes relations
ensemble que sur terre.
f) Sne, indiquant une phase de lme elle aussi
particulire lhomme, vient de snep, je conseille,
je discute. Le mot fait allusion aux capacits intellectuelles de lhomme. Cest cette me qui, aprs la
mort, prend lapparence humaine de son propritaire
et erre dans la demeure du dfunt en appelant parfois
ses proches421.
Les tribus mongoles
Les Bouriates
Op.cit., p.78.
205
LE CHAMANISME EN SIBRIE
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LE CHAMANISME EN SIBRIE
tengeri de lOuest, mais aussi certains esprits secondaires appels burkhans ou khats, et en gnral
tous les zayans bienveillants ou de lOuest, lui sont
subordonns.
Contrairement eux, les tengeri de lEst427, sont
hostiles aux hommes: ils leur envoient des malheurs,
des querelles, des maladies et la mort. Au dpart il
ny avait pas de diffrence entre ces deux classes de
tengeri, mais suite une querelle entre les esprits,
certains se sparrent pour partir lEst, o ils sont
devenus depuis les tengeri de lEst, toujours hostiles
aux hommes. Il y a une tradition chez certains Bouriates (ceux de la rivire Kuda), selon laquelle les tengeri blancs sont plus anciens que les noirs; une tradition qui nest peut-tre pas sans lien avec celle que
nous venons de mentionner. Le chef des tengeri de
lEst est Ata-Ulan-Tengeri chez les Bouriates de Balagansk, et Khimkhir-Bogdo-Tengeri chez les Bouriates
de Kudinsk. Les tengeri noirs, mais aussi dautres
zayans infrieurs, lui sont subordonns.
Pour les Bouriates, il existe dans le ciel visible une
porte par laquelle les tengeri de lOuest regardent de
temps autre pour voir comment vont les affaires des
hommes. Sils aperoivent une infortune, ils envoient
certains de leurs enfants, appels khats, pour aider
les hommes. Si un homme regardait dans le ciel au
moment o cette porte (tengerin-uden) souvre, il
aurait beaucoup de chance; tout ce quil pourrait
et sagan blanc. Le sens courant du premier mot est dieu,
divinit.
427
Khangalov, op.cit., p.10.
207
LE CHAMANISME EN SIBRIE
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LE CHAMANISME EN SIBRIE
210
LE CHAMANISME EN SIBRIE
au premier forgeron noir sur terre, Khojir-KharaDarkhan. Ce dernier avait sept fils, qui sont tous de
grands forgerons noirs436.
Les Bouriates de Balagansk croient que toutes les
maladies ont leur zayan. Ainsi, une maladie rpandue dans le district, le charbon (en bouriate, bomo), a
pour possesseur Bolot-Sagan-Noyon437.
Dans le clan Olzoev, dans le district dUnginsk, il y
a deux grandes pierres blanches, Bumal-Sagan-Sbulun (littralement pierres blanches descendantes),
dont on croit quelles sont tombes du ciel; elles font
lobjet dun culte chez les indignes438.
Aprs leur mort, les mes des grands chamans
deviennent des zayans protecteurs des hommes.
Mme les mes des chamans noirs arrangeraient les
affaires des hommes avec les zayans noirs. Chaque
ulus ou clan a ses propres zayans les mes des chamans dfunts, hommes ou femmes. Leur corps est
brl ou plac dans un cercueil que lon place dans
larbre dune fort voisine ou sur une montagne, ce
qui leur vaut le nom danciens de la montagne, khadaulan-bkhd. On rencontre dans chaque district
ces anciens de la montagne, pour qui sont raliss
des tailgans et des kiriks, ainsi que dautres offrandes
moins importantes. Ces anciens sont des divinits
purement locales, qui ne sont pas vnres en dehors
de la localit laquelle elles appartiennent439.
Op.cit., p.53.
Op.cit., p.54.
438
Op.cit., p.45.
439
Op.cit., p.82
436
437
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LE CHAMANISME EN SIBRIE
Samoydes, Gondatti451 parlant de leur religion sintresse surtout la mythologie vogoule. Il rapporte que
les dieux des Vogouls sont diviss en deux classes, les
bons et les malveillants. Le chef des divinits bienveillantes est Yanykh-Torum (appel aussi Numi-Torum
ou Voykan-Torum).
La principale divinit mauvaise est Khul. YanykhTorum nest cependant pas le plus grand des dieux;
il y en a un autre, plus lev que lui: Kors-Torum
(le Crateur), anctre de tous les dieux. Kors-Torum
ne sest jamais rvl aux hommes, et les Vogouls
racontent quils ne peuvent simaginer quoi il ressemble, car tout ce quils savent de lui leur a t dit
par des dieux infrieurs452. Il ne descend jamais sur
Gondatti, Sledy iazichestva u inorodtsev Severo-Zapadno
Sibiri, 1888, pp, 6-7.
452
Bien quil rgne sur la terre et dans le ciel, le chef des dieux
samoydes Numi, ou Ileumbarte (litt. dispensateur de vie),
ne descend jamais sur la terre impure afin de ne pas se souiller; il ne communique avec lhomme que par lintermdiaire
des tadebtsy (esprits), qui choisissent pour cela un tadibey
(chaman) parmi les hommes. (Islavin, Samoedy v domashnem
i obshchestvennom bytu, p.109) Daprs Lepekhin, les tadebtsy
samoydes ne sont pas diviss en bons ou mauvais esprits,
mais ils peuvent aider ou nuire lhomme selon les circonstances. Ces tadebtsy sont si nombreux quil ny a aucun endroit
sur terre o on ne puisse les rencontrer. (Lepekhin, Full Collection of Scientific Travels in Russia, I.R.A.S., 1818, p.260-2.)
Selon Jackson, les Samoydes considrent que les phnomnes
atmosphriques (orages, pluie, neige) sont une expression
directe du grand dieu Numi et que celui-ci a une attitude de
complte indiffrence lgard des hommes. (Notes on the
Samoyeds of the Great Tundra, Joumal of the Anthropological
Institute, vol. xxiv, p.398.)
451
216
LE CHAMANISME EN SIBRIE
terre, mais il y envoie parfois son fils an, YanykhTorum. Yanykh-Torum a la forme dun homme, mais
cause de la splendeur de ses vtements il brille comme
de lor. Comme son pre, il ne porte jamais darme. Il
descend sur terre environ une fois par semaine pour
voir comment vont les affaires des hommes. Si on le
prie pour quil envoie de la pluie ou du beau temps, il
donne des ordres son frre cadet Sakhil-Torum, qui
vit dans les nuages sombres, pour faire ce quon lui
demande. Sakhil-Torum, comme son frre, a la forme
dun homme; dans les nuages il conduit des rennes
ayant des dfenses de mammouth. Ses rennes sont
chargs de barils deau. Lorsquils sont lents, il les
fouette, et comme ils plongent sous ses coups, leau
des barils se rpand, crant ainsi la pluie qui tombe
sur terre.
On raconte lhistoire suivante sur les fils de
Yanykh-Torum: quand ils furent adultes, leur pre les
envoya sur terre. leur arrive, ils se battirent contre
les hros qui vivaient alors sur terre. Pour ramener
la paix, Yanykh rappela ses fils en leur disant: Le
premier dentre vous qui attachera demain sa bride
au poteau dargent qui se dresse devant chez moi
sera dclar an et souverain de ses frres et des
hommes. Le jour suivant, le premier apparatre fut
le plus jeune de ses fils, Mir-Susne-Khum. Depuis ce
jour il est le souverain de ses frres et des hommes,
qui essaient de maintenir la paix453.
Yanyth-Torum a sept fils, mais ni lui ni Kors-Torum
nont de fille. En plus de Yanykh, de Kors-Torum et de
Op.cit., p.17-18
453
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218
LE CHAMANISME EN SIBRIE
Op.cit., p.16.
Op.cit., p.39.
457
458
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Les Tchouktches
Le seul objet des rituels tchouktches est le bientre matriel de la communaut; les incantations
sont lessence principale de leurs rites.
Les seules crmonies rgulires des Tchouktches
nomades sont celles associes au troupeau de rennes;
ils les appellent sacrifices ou sacrifices authentiques. Selon Bogoraz, au sens strict, chaque abattage de renne est un sacrifice, et il est ralis en respectant certaines rgles. Aprs que lanimal a t
abattu, les Tchouktches observent attentivement sur
quel flanc il tombe. Tomber sur le flanc bless est un
signe moins favorable que lautre flanc; tomber en
arrire est pire, cela annonce un malheur.459
Outre les rennes, des chiens sont aussi abattus,
et parfois des sacrifices de substitution sont offerts;
ce sont des rennes fabriqus partir de feuilles de
saule ou mme de neige. La plupart des sacrifices
sont offerts aux esprits bienveillants. On offre aussi
des sacrifices aux esprits mauvais, mais ces offrandes
sont faites minuit, dans lobscurit, et personne
nen parle jamais460.
Les sacrifices les plus rguliers sont lAbattage
Bogoraz, The Chukchee, p.368.
Op.cit., p.369-70.
459
460
220
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462
221
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Op.cit., p.385-6.
Op.cit., p.392-401.
468
222
LE CHAMANISME EN SIBRIE
Ibid.
223
LE CHAMANISME EN SIBRIE
Lun des sens particuliers du mot change aux tatsUnis est lchange de matires premires dans le commerce;
change=troc, permutation.
470
224
LE CHAMANISME EN SIBRIE
225
LE CHAMANISME EN SIBRIE
226
LE CHAMANISME EN SIBRIE
2. Fte du loup.
3. Rituels lis la chasse au renard.
La description que Jochelson fait de la fte du loup
est typique des pratiques rituelles des Koriaks tant
maritimes que nomades476:
Aprs avoir tu un loup, les Koriaks maritimes
lui enlvent sa peau ainsi que sa tte, comme ils le
font avec lours; ensuite ils installent prs de ltre un
bton pointu et y attachent une flche appele ilhun
ou elgoi ou bien ils plantent une flche dans le sol
son bout. Lun des hommes porte la peau de loup et
tourne autour de ltre, tandis quun autre membre de
la famille joue du tambour. La fte du loup est appele elhogicnin, cest--dire fte du bton de loup.
Le sens de cette crmonie est obscur. Je nai pu
obtenir aucune explication des Koriaks qui y faisaient
rfrence. Cest comme a que nos anctres faisaient est leur seule rponse. Je nai trouv aucune
indication directe de lexistence du totmisme chez
les Koriaks; mais le fait de porter la peau du loup et
de lours pendant ces ftes peut tre rapproch de
certaines caractristiques des ftes totmiques, au
cours desquelles quelques-uns des membres de la
famille ou du clan reprsentent leur totem en en portant la peau.
La fte du loup diffre de la fte de lours par labsence dquipement pour le voyage retour477. La rai Op.cit., p.89-90.
Lessentiel de la fte de la baleine est fond sur la conception que la baleine tue est venue en visiter au village; []
quelle retournera la mer pour ritrer sa visite lanne sui476
477
227
LE CHAMANISME EN SIBRIE
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479
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485
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ungaigak, kaigaigak gak, kaigai gak. Le kam, toujours sur sa monture de plumes, poursuit la pura
(lme) du cheval sacrificiel, hennissant pour imiter
la victime rcalcitrante, jusqu ce que, avec laide des
spectateurs, il la conduise dans lenclos vers le bton
au nud de crin, gardien de la pura. Aprs de violents
efforts, accompagns de hennissements et dautres
bruits produits par le chaman pour imiter la pura qui
se dbat, celle-ci se libre et senfuit. Elle est finalement capture nouveau, puis fumige au genvrier
par le chaman, qui est descendu de son oie. Ensuite
le vritable cheval sacrificiel est amen puis bni par
le kam, qui le tue alors en lui ouvrant laorte. Les os
et la peau forment le sacrifice lui-mme. La chair est
consomme par les personnes assistant la crmonie, et la meilleure part revient au kam.
La partie la plus importante de la crmonie a lieu
le deuxime jour, aprs le coucher du soleil; cest
ce moment-l que le kam doit montrer toute ltendue de sa puissance et de son art dramatique. Tout
un drame religieux saccomplit, dcrivant le plerinage du kam chez Bai-Yulgen, dans les cieux. Un feu
brle dans la yourte, le chaman nourrit laide des
offrandes les seigneurs du tambourin, cest--dire les
esprits qui personnifient les pouvoirs chamaniques
de sa famille, et il chante486:
Accepte ceci, Kaira Khan!
Matre du tambourin aux six cornes,
Approche-toi au son de la cloche!
Lorsque je crie chokk!, obis-moi!
Op.cit., p.64.
486
234
LE CHAMANISME EN SIBRIE
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Ibid.
Op.cit., p.65.
488
237
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489
238
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LE CHAMANISME EN SIBRIE
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494
241
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496
242
LE CHAMANISME EN SIBRIE
Quelques temps aprs avoir eu un enfant, les Bouriates se prparent, sur le conseil du chaman ou de
leur propre initiative, raliser une crmonie appele ukhan-budla. Un chaman est invit pour ce faire.
Lorsque le chaman apparat, on apporte de leau de
source, ou parfois de leau dun lac ou dune rivire.
Avant de puiser leau, des pices en cuivre ont t
jetes lendroit o elle tait prise. Un fagot dherbe
commune des steppes, un autre de joncs, et neuf fils
de soie sont prpars. Lorsque tout est prt, le chaman offre une libation aux zayans et aux zayanesses
en prononant les mots suivants:
Les garons, comme les joncs,
Les filles, comme des champignons,
De lherbe des steppes
Ils ont fait un fouet;
Avec leau dune source,
Ils ont fait des budla (ablutions);
Avec les neuf fils de soie,
Ils ont fait un fouet.
Ensuite leau est verse dans un pot et chauffe.
Puis ils ajoutent lherbe, et font un balai laide des
joncs. Lenfant est install dans un bateau peu profond entour de neuf pierres, et le chaman dit: La
pierre noire est la porte, la pierre fauve est la cour.
Il prend alors le balai, le plonge dans leau, et tandis
quil frappe lgrement lenfant avec, il lui explique
quil ne doit pas pleurer, mais grandir vite. Ensuite
neuf nuds sont faits aux neuf fils, et ils sont mis
autour du cou de lenfant. Leau est rpandue sur le
sol de la yourte, et le balai est plac au-dessus de la
243
LE CHAMANISME EN SIBRIE
Op.cit., p.91.
Shashkov, Shamanstvo v Sibiri, p.58.
499
Gmelin, Reise durch Sibirien, 1751-2, III. 33.
497
498
244
Bibliographie indicative
Le manuscrit original ne comportait pas de bibliographie. Rassembles partir des citations de lauteur, les
sources ci-aprs ont t vrifies et compltes dans la
mesure du possible, lexception de celles marques dune
astrisque (*).
En outre, lauteur cite plusieurs auteurs, sans indiquer
luvre servant de rfrence. Cest le cas notamment
de N.M.Iadrintsev, auteur, entre autres, de Sibirskie
Inorodtsy (Les Indignes de Sibrie), Saint-Ptersbourg,
1891, et de E.K.Pekarski, qui lon doit notamment une
Bibliografia iakutsko skazki (Bibliographie des contes
iakoutes), Jivaia starina, XXI, 1912.
Enfin il est noter que certains ouvrages rpertoris ciaprs ont pu faire lobjet de r-ditions ou de traductions,
postrieures la publication des travaux de lauteur en
1914.
L a Traductrice
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251
AVERTISSEMENT DU TRADUCTEUR. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
CHAPITRE VII: LE CHAMANISME. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
CHAPITRE VIII: LE CHAMAN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
La vocation de chaman. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Linitiation du chaman. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Les Palosibriens. Les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Les Koriaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Les Giliaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Les Nosibriens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
CHAPITRE IX: LES DIFFRENTS TYPES DE CHAMANS. . . . . . . . . 47
Les Palosibriens. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Les Koriaks. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Le chaman extatique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Le chaman prophte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Les chamans incantation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Les Nosibriens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Les Iakoutes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Les Altaens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Les Bouriates . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Les Samoydes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
Les Votiaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
CHAPITRE X: LES ACCESSOIRES DU CHAMAN. . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Les Palosibriens. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Les Koriaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
Les Kamtchadales (ou Itelmen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
252
LE CHAMANISME EN SIBRIE
Les Youkaghirs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Les Esquimaux . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Les Giliaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Les Nosibriens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Les Iakoutes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Les indignes de lAlta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Les Bouriates . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
CHAPITRE XI: LE CHAMAN EN ACTION. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
Les Palosibriens. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
Les Koriaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
Les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
Les Nosibriens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
Les Iakoutes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
Les Samoydes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
Les Altaens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
CHAPITRE XII: LE SEXE DES CHAMANS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
CHAPITRE XIII: LES DIEUX, LES ESPRITS ET LME. . . . . . . . . 157
Les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
Lme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
LUnivers selon les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
Les Koriaks. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
Les mauvais esprits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
Les Kamtchadales. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
Les Giliaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
Les Anous . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188
Les tribus trk . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
Les Iakoutes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
Les Altaens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
Les tribus mongoles. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
Les Bouriates . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
Les tribus finnoises. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215
CHAPITRE XIV: QUELQUES CRMONIES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220
Les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220
253
LE CHAMANISME EN SIBRIE
Les Koriaks. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225
Les Anous . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
Les tribus trk . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
Les Iakoutes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
Les Altaens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232
Les tribus mongoles. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240
BIBLIOGRAPHIE INDICATIVE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
254