Christocentric perspective must be subtituted for a narrow ecclesiocentric

approach.
Where the theology of religions is concerned, the paradigm shift from
exclusivism to inclusivism implies a clear-cut distinction between the role of Jesus
Christ in the order of salvation and that of the Church. Both are not, and can
never be, placed on one and the same level. Jesus Christ alone is, according to
the New Testament, the mediator between God and human beings (see 1 Tim 2:5
; Heb 8:6 ; 9:15 ; 12:24). Whatever role may have to be attributed to the Church
in the order of the salvation, it can never be be placedon a par with that of Jesus
Chirst; not can the same necessity ever be attributed to it. This goes to show
that an ecclesiocentric outlook needs to be transcended. A theology of religions
cannot be build on an ecclesiological inflation that would falsify perspective. The
Church, as a derived mystery and utterly relative to the mystery of Christ, cannot
be the yardstick by which the salvation of others is measured. What role is to be
assigned to it in relation to the religions and their members, in a decentered
perspective, is a quation to which we need to return later.

B. From Christocentrism to Theocentrism

However, in the recent discussion on the theology of religions a second, even
more radical, paradigm shift is being advocated by a growing number of authors.
To inclusivist Christocentrism is being opposed a theocentric perspective, also
called pluralism. The significance of the term and the paradigm shift involved
must be clearly perceived. They implay the disavowal of the preceding paradigm
in this case, of the centrality of Jesus Christ in the order of salvation, as
traditionally understood by Christian faith. These authors wish to abandon not
only the view which placed the Church at the center of the theological outlook
but also hte one according to which at the center is the mystery of Jesus Christ.
In the theocentric perspective, God and God alone stands at the center.
Pluralism refers to the substitution of many ways or saving figures leading to
God-the-Center, in the place of the one, universal, constitutive mediation of Jesus
Christ. The various religions, Christianity included, represent as many ways
leading to God, all the which, differences not with standing, have the same
validity and equal value. Broadly speaking, the reasoning is as follows.
If Christianity sincerely seeks a dialogue woth the other religious
traditions-which it can only seek on a footing of equality- it must first of all
renounce any claim to uniqueness for the person and work of Jesus Christ as a
universal constitutive element of salvation. To be sure, this position is open to
various understandings in term of radicality. We have already observed, with J.P.
Schineller, two divergent interpretations according to which the person of Jesus
Chirst, understood as nonconstitutive of salvation, is nonetheless normative for
some, while for others it is neither constitutive not normative.Examples for the
normative Jesus would be, besides Troeltsch and Tillich already mentioned,
process theologians such as John B. Cobb and Schubert M. Ogden for the non-

normative Jesus, the main protagonist is undoubtedly John Hick, to whom we

shall return presently.
The authors who advocate a theocentric pluralism, however, differ from
one another in various respects, which we need not detail here. Let us simply
note that, while for some of these autrhors,such as Alan Race, Christianitys
renunciation of its Christological claims must be irrevocable (Race 1983, 106-48),
others propound it as a working hypothesis along the lines of a methodical doubt
or as an at least temporary bracketing necessary inorder for the dialogue with
others to be established honestly and authentically. The very practice of dialogue
may well reestablish the validity of Christian claims regarding the mystery of
Chirst. These claims would then rest ultimately on the sole foundation that can
establish them with solidity : the test of encounter (Knitter 1985, 163-231).
Hicks position is so representative of a theological pluralism understood in
the radical sense that it is worthwhile to pause a moment to consider it. Hick
advocates a Copernican revolution in Christology, a movement from the
traditional Christocentric perspective to a new theosentric perspective.
Copernican revolution, an expression we frequently meet in other areas of
theological discussion today, is indeed an appropriate term for what is under way
here. Originally it designated the passage from one system for explaining the
cosmos, now passe and overthrown, to another system that actually corresponds
to reality. The ptolemaic system was replaced by the Copernican. Having
believed for centuries that the sun revolves around the earth, we finally
discovered, with Galileo and Copernicus, that the earth actually revolves around
the sun. Likewise, having believed for centuries that the other religious traditions
revolved around Christianity as their center, today we must acknowledge that
the center around which all religious traditions revolve (including Christianity) is
actually God. Such a paradigm shift necessarily entails the abandonment of any
claim to a unique meaning not only for Christianity but for Jesus Christ himself.

Perspektif Kristosentris harus subtituted untuk pendekatan eklesiosentris sempit.

Dimana teologi agama-agama yang bersangkutan, pergeseran paradigma dari
eksklusivisme ke inklusivisme menyiratkan jelas perbedaan antara peran Yesus
Kristus dalam urutan keselamatan dan Gereja. Keduanya tidak, dan tidak akan
pernah bisa, ditempatkan pada satu dan tingkat yang sama. Yesus Kristus,
menurut Perjanjian Baru, mediator antara Allah dan manusia (lihat 1 Tim 2: 5; Ibr
8: 6; 09:15; 12:24). Apapun peran mungkin harus dihubungkan dengan Gereja di
urutan keselamatan, tidak pernah dapat menjadi placedon setara dengan Yesus
Chirst; tidak bisa kebutuhan yang sama pernah dikaitkan dengan itu. Hal ini
menunjukkan bahwa pandangan eklesiosentris perlu melampaui. Sebuah teologi
agama-agama tidak bisa membangun inflasi eklesiologis yang akan memalsukan
perspektif. Gereja, sebagai misteri yang berasal dan benar-benar relatif terhadap
misteri Kristus, tidak bisa menjadi tolok ukur keselamatan orang lain diukur.
Peran apa yang harus ditugaskan untuk itu dalam kaitannya dengan agama dan
anggotanya, dalam perspektif decentered, adalah quation yang kita perlu
kembali nanti.
B. Dari Christocentrism ke teosentrisme
Namun, dalam pembahasan baru pada teologi agama-agama detik, bahkan lebih
radikal, pergeseran paradigma sedang dianjurkan oleh semakin banyak penulis.
Untuk inklusif Christocentrism sedang menentang perspektif teosentris, juga
disebut "pluralisme". Pentingnya istilah dan pergeseran paradigma yang terlibat
harus dirasakan dengan jelas. Mereka implay penyangkalan dari paradigma
sebelumnya - dalam hal ini, dari sentralitas Yesus Kristus dalam urutan
keselamatan, sebagai tradisional dipahami oleh iman Kristen. Para penulis ini
ingin meninggalkan tidak hanya pandangan yang menempatkan Gereja di
tengah prospek teologis tetapi juga hte satu yang menurut di pusat adalah
misteri Yesus Kristus. Dalam perspektif teosentris, Tuhan dan Tuhan sendiri
berdiri di pusat. "Pluralisme" mengacu pada substitusi banyak "cara" atau
menyimpan tokoh kepada Allah-the-Center, di tempat yang satu, universal,
mediasi konstitutif Yesus Kristus. Berbagai agama, Kristen disertakan, mewakili
banyak cara menuju Tuhan, semua yang, perbedaan tidak dengan berdiri,
memiliki validitas yang sama dan nilai yang sama. Secara garis besar, alasannya
adalah sebagai berikut.
Jika kekristenan tulus mencari dialog woth tradisi-agama lain yang hanya dapat
mencari pada pijakan dari equality- itu pertama-tama harus meninggalkan klaim
keunikan untuk pribadi dan karya Yesus Kristus sebagai elemen konstitutif
universal keselamatan. Yang pasti, posisi ini terbuka untuk berbagai pemahaman
dalam hal radikalitas. Kami telah mengamati, dengan JP Schineller, dua
interpretasi yang berbeda sesuai dengan yang pribadi Yesus Chirst, dipahami
sebagai nonconstitutive keselamatan, toh normatif bagi sebagian orang,
sementara untuk orang lain itu tidak konstitutif tidak normative.Examples untuk
normatif Yesus akan , selain Troeltsch dan Tillich telah disebutkan, proses teolog
seperti John B. Cobb dan Schubert M. Ogden untuk non-normatif Yesus,
protagonis utama tidak diragukan lagi John Hick, kepada siapa kita akan kembali
saat.

Para penulis yang menganjurkan pluralisme teosentris, bagaimanapun, berbeda

satu sama lain dalam berbagai hal, yang kita tidak perlu detail di sini. Mari kita
hanya dicatat bahwa, sementara untuk beberapa autrhors ini, seperti Alan Race,
penolakan kekristenan klaim Kristologis yang harus ditarik kembali (Race 1983,
106-48), yang lain mengemukakan sebagai hipotesis kerja sepanjang garis
keraguan metodis atau sebagai setidaknya sementara "bracketing" diperlukan
inorder untuk dialog dengan orang lain yang akan didirikan jujur dan otentik.
Sangat praktek dialog dengan baik dapat membangun kembali keabsahan klaim
Kristen tentang misteri Chirst. Klaim ini kemudian akan beristirahat akhirnya
pada asas tunggal yang dapat membuat mereka dengan soliditas: uji pertemuan
(Knitter 1985, 163-231).
Posisi Hick begitu perwakilan dari pluralisme teologis dipahami dalam arti radikal
yang akan lebih bermanfaat untuk berhenti sejenak untuk mempertimbangkan
itu. Hick pendukung "revolusi Copernican" dalam Kristologi, gerakan dari
perspektif Kristosentris tradisional untuk perspektif theosentric baru. "Revolusi
Copernicus," ekspresi kita sering bertemu di daerah lain diskusi teologis saat ini,
memang merupakan istilah yang tepat untuk apa yang sedang berlangsung di
sini. Awalnya ditunjuk bagian dari satu sistem untuk menjelaskan kosmos,
sekarang passe dan digulingkan, ke sistem lain yang benar-benar sesuai dengan
kenyataan. Sistem Ptolemaic digantikan oleh Copernicus. Setelah diyakini
selama berabad-abad bahwa matahari berputar mengelilingi bumi, kita akhirnya
menemukan, dengan Galileo dan Copernicus, bahwa bumi benar-benar berputar
mengelilingi matahari. Demikian juga, setelah percaya selama berabad-abad
bahwa tradisi agama lain berkisar Kristen sebagai pusat mereka, hari ini kita
harus mengakui bahwa pusat sekitar yang semua tradisi agama berputar
(termasuk Kristen) sebenarnya Allah. Pergeseran paradigma tersebut tentu
memerlukan ditinggalkannya klaim ke makna yang unik tidak hanya untuk
Kristen tapi untuk Yesus Kristus sendiri.