LA LUZ DE LA KABBALAH

Introducción al
Libro del Zohar

VOLUMEN 1

La Ciencia de la Kabbalah
(Pticja)

Comentada por Rav Michael Laitman PhD

EL SECRETO ESPIRITUAL DE LA KABBALAH
TEXTOS ORIGINALES DEL RAV YEHUDA ASHLAG
EN HEBREO Y ESPAÑOL

VERSION INICIAL EN ESPAÑOL

GRUPO DE KABBALAH BB HORARIO EUROPEO
 “EL PREAMBULO A
LA SABIDURIA DE LA KABBALAH”

1. La Introducción al Articulo “El Preámbulo a la

Sabiduría de la Kabbalah”
2. “El Preámbulo a la Sabiduría de la Kabbalah”
3. Quiz a el Articulo “El Preámbulo a la Sabiduría de
la Kabbalah”
4. Recapitulation
5. El Prefacio al Comentario de “El Sulam”
6. Álbum de Dibujos
7. Sefer Ha-Ilan
8. Glosario de Términos Cabalísticos
9. Nuestros Otros Libros
10. Sobre Bnei Baruch - Como Contactarnos
PRESENTACION

Por varios siglos, la sabiduría de Kabbalah era inaccesible a alguien

que no podía leer el hebreo. Ahora, Por primera vez hacia dentro la
historia del Mundo Occidental, los lectores de inglés(o español) y
estudiantes graves de Kabbalah tienen la oportunidad de aprender
la sabiduría de Kabbalah del Kabbalista, Baal HaSulam, el más
grande del siglo XX. En este texto, *en que el estudiante encontrará
una exposición sistemática y clasificada de Kabbalah a diferencia
de cualquier tratado encontrado en otros textos disponibles. Este
texto viene con un comentario brillante de Michael Laitman, un
científico y Kabbalista que recibió la tradición de esa cadena ilustre
que incluye al Ari, Baal HaSulam, y su profesor, Rabash.

"La sabiduría de la Kabbalah" es un texto exhaustivo que el lector

indudablemente hará un compañero regular en su exploración de
los mundos superiores durante los años venideros. Disfrute!
Bnei Baruch May 16, 2004

AL LECTOR
* Cuando Rav Laitman tradujo el texto hebreo no lo hizo
literalmente, el lector descubrirá que la traducción al español no
sigue al texto hebreo estrictamente.
PRÓLOGO

• Si usted todavía se pregunta, “¿De dónde soy?”, “¿Desde

dónde ha venido todo alrededor de mí?”, Usted no puede
arreglárselas sin este libro.
• Si usted está interesado en el mundo donde usted vive y
quiere saber qué es – usted no puede las arreglarse sin este
libro.
• Si usted quiere investigar Kabbalah o por lo menos se interesa
en ella– usted no puede arreglárselas sin este libro.
• Si usted ha estado estudiando Kabbalah por mucho tiempo o
empezó a enseñarla, otra vez usted no se las arreglará sin
este libro.

"El preámbulo para la sabiduría de Kabbalah” es el principal artículo

que ayuda al hombre a entrar en el mundo de Kabbalah. Uno de los
Kabbalistas más grandes de todos los tiempos, Rabí Yehuda Leib
Alevi Ashlag, lo escribió como una de las introducciones para el
libro de Zohar. Sin la comprensión de este artículo, es imposible
comprender una palabra en el libro de Zohar correctamente.

Sin este libro, uno no puede tener éxito en Kabbalah. Es la llave a

toda literatura de Cabalística: Al “Estudio de los diez Sefirot”, al
principal libro de texto Cabalístico moderno, al libro de Zohar, a los
libros del gran Ari. Este resulta ser la llave de la puerta de nuestro
mundo al Mundo espiritual.

Por mucho tiempo, no podía empezar su traducción y comentarios.

Mi Segundo libro era un intento de mostrar la estructura básica del

universo. Fue publicado en 1983. En las épocas recientes, se ha
puesto muy urgente publicar un libro de texto en inglés sobre el
parto, la estructura básica, y corrección de los mundos y las almas.

Es difícil y complicado describir los términos Cabalísticos en la

traducción, relatar las nociones de Cabalísticas en otra lengua. Una
palabra hebrea contiene una información interminable: su
significado numérico, la reorganización de letras, su inscripción, y
sustitución de tipo de letra con otro, de acuerdo con ciertas leyes –
todo esto hace que sea casi imposible darlo en una lengua
diferente.
Para ser sincero, tuve que recibir el permiso de mi profesor. Mi
profesor fue el Rabí Baruch Shalom Alevi Ashlag – el hijo mayor de
Baal HaSulam y el último Kabbalista de las generaciones anteriores.
El período de la sabiduría superior descendente paró con él, y un
nuevo anuncio personal, período de grupo, de comprender la
creación ha comenzado; es el último escenario de la corrección y su
manifestación obvia.

Pasé 12 años con mi profesor y me ordenó que continuara la

fenomenal misión de difundir Kabbalah al mundo entero. Llamé mi
escuela de Kabbalah Bnei Baruch, en su honor. Esta escuela está
abierta a alguien que quiere estudiar y sea realmente devota de la
subida a los mundos superiores.

El material del libro fue grabado durante mis estudios con

principiantes. Fue escrito a máquina, se tradujo del hebreo, se
corrigió los preliminares, se editó, y se preparó para la industria
editorial por docenas de mis estudiantes. Me alegro mucho de que
participaron en el proceso editorial de esto y otros libros, desde
entonces aquellos que hacen circular Kabbalah reciben la
recompensa espiritual desde arriba, i.e..., progreso.

El libro contiene el texto de original (el hebreo) del artículo “El

preámbulo para la sabiduría de Kabbalah” por rabino Y. Ashlag y su
traducción (en cursiva), complementado por mis comentarios (en la
letra regular).

Dibujos de cada proceso espiritual fueron hechos para este libro

especialmente. También contiene 52 conferencias, pronunciadas
por mí sobre el articulo “El preámbulo a la sabiduría de Kabbalah”;
catorce lecciones sobre “La introducción para los comentarios del
Sulam”; cuatro conversaciones sobre la “Introducción para el
preámbulo para la sabiduría de Kabbalah”, y la otra información
pertinente.

Una gran profusión espiritual necesaria para la identificación de

conocimientos y el progreso para la espiritualidad son encontrados
en este libro. ¡El resto depende del lector!

Mis estudiantes y yo estamos agradecidos con el Creador por la

oportunidad de publicar este libro, por la oportunidad mostrar la
Kabbalah al lector, abriendo el origen de conseguir la perfección, la
felicidad, y la eternidad así.
Le invitamos a que viaje a los mundos superiores desconocidos,
que lo están aguardando y revelar sus secretos a todos aquellos,
que lo desean realmente.

M. Laitman
 LA PRESENTACIÓN

AL ARTÍCULO

“EL PREÁMBULO A LA SABIDURÍA DE KABBALAH”

Todas las introducciones fueron compuestas por Rabí. Ashlag (el

Baal HaSulam) están escritas para permitir que un lector reciba el
material esencial, lo comprenda y lo absorba. También, todas
presentaciones son composiciones Cabalísticas separadas,
poseyendo su propio poder y profundidad espiritual.

1) Está dicho en el libro de Zohar (capitulo

semanal Tazriya, p.40):

“Todos los mundos, el superior y el más

bajo, están dentro hombre. Todo lo que es creado
en el mundo entero es para el hombre quien lo
motivó y todo vive y se desarrollan debido a el
hombre."
Es necesario comprender: ¿no está el hombre
contento con que este mundo y lo que está en
él, que existe para servirle y desarrollarle, tal que
también desea los mundos superiores?

La Torah es un libro de Cabalística. Fue escrito por el más grande

Kabbalista Moses. El libro del Zohar es un comentario Cabalístico
para la Torah. El libro del Zohar, tanto como la Torah, está dividido
en 5 libros y capítulos semanales. Uno de los capítulos semanales
es titulado “Tazriya”.

Dice: “El Creador creó al hombre con un nombre completo. Y todo

lo que es creado es completamente perfecto; todo es encontrado
adentro.” De la declaración anterior, vemos que todos mundos, el
superior, y el más bajo, todo lo que los llena y anima, todos
excepto el Creador, están dentro del hombre.

2) Para explicar lo anterior, uno necesitaría

exponer la sabiduría entera de Kabbalah, a través
de estudios adicionales, el significado de estas
declaraciones será revelado en una etapa
posterior.
La idea es que la intención del Creador es la de
otorgar el deleite. En cuanto el Creador pensaba
en crear las almas y deleitarlas,
instantáneamente aparecieron ante él en su
perfección y máxima exaltación. Estaban llenas
del placer infinito, del que el Creador pensaba
otorgarles. Su idea solamente terminó la creación
entera y no requería de ninguna acción física.

Una pregunta surge en consecuencia: ¿por qué

creó mundos, la limitación sobre la limitación,
descendiendo a nuestro mundo relativamente
diminuto, y luego puso las almas – los seres
creados – en los cuerpos insignificantes de este
mundo?

¿Si el Creador es omnipotente, por qué no suministró al hombre con

todo necesario?
¿Por qué no permitió que cada uno de nosotros haga algo por
nuestra propia voluntad?
Si el deseo solamente era suficiente – cada uno de nosotros habría
creado un mundo mucho mejor que este. ¿Por qué entonces el
Creador lo hizo todo de esta manera?

Si ahora estamos sufriendo de manera qué en el futuro cosechemos

el beneficio – también destaca imperfección.
 3) La respuesta está en el libro “El árbol de la
vida” del Ari. “es creado por él para
demostrar la perfección de sus acciones”.
Sin embargo, necesitamos comprender: ¿cómo
podía emanar del Creador perfecto tal acción
imperfecta? Además, los seres creados deben
corregir y espiritualmente elevarse a sí a través
de las acciones en este mundo.

¿Por qué creó tal mundo aparentemente bajo con cuerpos

imperfectos y puso almas infinitas entre ellos?
¿Fue hecho con el propósito de que después el podrían descubrir lo
que la perfección representa?
En otras palabras, el Creador creó el mundo más insignificante y el
hombre más insignificante, mientras que el hombre mismo tenía que
sudar para conseguir la perfección.
¿Éste es el objetivo y la perfección de las acciones del Creador?

El hecho es que dos partes deben ser distinguidas

en las almas: la luz y la vasijas. La esencia del
alma es su vasijas (Kli), y la abundancia con la
que el Creador pensaba en encantar a las almas
es la luz (Ohr), que llena la vasijas.

Debido a que el Creador pensaba en otorgar el

placer a las almas, Él se ató a las almas para
modelarlas en forma de un deseo de recibir el
deleite. El tamaño del deseo de recibir el placer
condiciona la cantidad del placer recibido. Usted
debe saber que el deseo de recibir el placer es la
esencia del alma. Es creado de la nada, y es
llamado “Kli” – la vasijas del alma. La abundancia
y el deleite que llenan la vasijas son definidos
como la luz del alma, emanada del Creador.
Esta luz se separa del Creador. Solamente el deseo (el Kli), la
vasijas, fue creada. La luz emana del Creador mismo como el
placer y llena la vasijas. En otras palabras, la elección
primaria cuyo objetivo era otorgar,
la secundaria – crear a alguien que desearía recibir el placer.
En general, hay dos componentes en la creación:

1. La vasijas – el deseo de recibir el placer, el alma, Adam

JaRishon, la creación.

2. El deleite que emanó del Creador.

4) La creación es algo que no existía antes, i.e...,

Algo nacido de la nada. Todavía, ¿cómo podemos
imaginar algo inexistente en el Creador? Debe
incluir todo completamente. Es dicho que la
creación entera no es nada más que una vasijas
(un Kli) del alma, un deseo de recibir el placer.
Así que está muy claro que tal deseo está
ausente en el Creador. Por lo tanto, el deseo de
recibir es totalmente una nueva creación,
inexistente antes, y es definida como que nació
de la nada.

No podemos imaginar qué es el “Cero (la nada)”. Todo lo que existe

en nuestro mundo tiene su prehistoria, su forma previa; es nacido
afuera de algo.

Por ejemplo la materia sólida es formada a partir del gas.

¿Ser moldeado de la nada que representa?

Somos incapaces de comprenderlo. Después mientras

comprendamos la espiritualidad, nos haremos participantes en la
comprensión de este proceso.
 5) Uno debe saber que, en la espiritualidad,
cercanía y lejanía son determinadas por
(semejanza) equivalencia o diferencia de las
propiedades. Si los dos objetos espirituales tienen
la misma forma, i.e., las mismas propiedades, son
atadas juntos constituyendo un solo todo. Si no
hay diferencia entre los dos objetos, no pueden
ser divididos en dos. La división es posible sólo si
es encontrada una diferencia entre sus
propiedades.

El grado de la diferencia en sus propiedades

determinará la distancia entre ellos. Si todas las
propiedades de dos objetos espirituales son
opuestas, entonces son infinitamente lejanos de
sí, i.e..., en un estado de la lejanía total.

En nuestro mundo, cuando decimos que un objeto se parece otro,

quiere decir que cada uno existe, pero son idénticos. En el mundo
espiritual, esto es imposible. Todo de adentro es diferente por la
diferencia de sus propiedades. Si no hay diferencia, los dos objetos
se fusionan y moldean uno. Si hay una Semejanza parcial de las
propiedades, entonces unen en sus propiedades comunes como
dos círculos que se traslapan. Un segmento de un círculo coincide
en parte con un segmento del otro, por lo tanto constituyen un área
común.

En el mundo espiritual, hay dos propiedades: (i) “Recibir el placer” y

(ii) “De otorgar el placer”. No hay nada excepto estos dos. Si
yuxtaponemos uno con lo demás, veremos que sean totalmente
opuestos y no tendremos ningún punto de contacto entre ellos. Sin
embargo, si la propiedad “Recibir” es cambiada en la propiedad
“otorgar”, i.e.., La creación y el Creador tendrán algunos deseos
comunes, entonces se moverán a acercarse y establecerán lazos
en estas propiedades. El resto de sus deseos opuestos se
quedarán lejanos. Inicialmente la creación fue encausada
completamente en dirección contraria el Creador.

6) El pensamiento del ser humano es incapaz de

comprender la perfección del Creador infinito. No
hay ningún camino para expresarlo o describirlo.
Sin embargo, sintiendo su influencia, podemos
tener entendido que desea otorgarnos el deleite,
el objetivo es solamente darnos el placer para si,
llenarnos con la dicha.

Las propiedades de las almas son completamente

opuestas a ésas del Creador. Mientras que el es
un donante sin rastro del deseo de recibir en él,
las almas fueron creadas con solamente el deseo
de recibir el deleite.

Por lo tanto, no hay ninguna antítesis de

propiedad y lejanía de sí más grande que esta.
Por lo tanto, si las almas se hubieran quedado en
su deseo egoísta de recibir el placer, habrían sido
separados del Creador para siempre.

Ninguna palabra de nuestra lengua puede describirlo, porque

estamos separados de él por nuestras propiedades, y no podemos
sentirlo a el.

Es digno de señalar aquí que esta introducción fue escrita por un

hombre, el Baal HaSulam, que había entendido todo esto en sí.
Dice que sintió al Creador y sus acciones, vio su generosidad total.
En nuestro nivel del conocimiento, somos aún incapaces de sentirlo.

¿Por qué no es suficiente solo desear el deleite para recibirlo?

¿Por qué tengo que acercarme cerca al Creador, hacer mis

propiedades iguales a las suyas, unirme con él completamente?
¿Por qué no podía crear tal estado donde la creación se haga, por
una parte, receptora del placer, y por otro lado, otorgar el placer
como hace el Creador?
A decir verdad, luego de la corrección final sucedería
inmediatamente, la creación se uniría con el Creador, seria llenado
con su luz, se pone igual a él.

¿Por qué tenemos que lograr este proceso evolutivo entero en

nuestros sentidos, percibir cada deseo como egoísta y en dirección
contraria al Creador; corregirlo entonces, hacerlo altruista, similar a
él?
¿Por qué tenemos que sentir cómo nos le acercamos, cómo nos
unimos con él?
¿Qué adquirimos de eso?

7) Ahora podemos comprender lo qué esta

escrito en el libro “El árbol de la vida”. La
creación de todos los mundos es una
consecuencia de la perfección del Creador en
todas sus acciones. Sin embargo, si no hubiera
revelado sus poderes en las acciones sobre las
que están funcionando los seres creados, no
habría sido llamado “Perfecto”. No obstante,
todavía no está claro ¿cómo podían salir del
perfecto Creador los actos imperfectos?

Más que, acciones imperfectas del Creador, son

imperfecciones que necesitan ser corregidos por
el hombre. Está claro de las declaraciones
 anteriores que la creación es un deseo de recibir
el placer. Aunque es muy imperfecto debido a su
ser totalmente opuesto e infinitamente lejano del
Creador, esta propiedad de la “Recepción”
especialmente creada no obstante es lo que es
necesario para la creación del recibir el deleite
del Creador.

Aquí una pregunta aparece: “¿Para qué creó todo el Creador?”.

Un Kabbalista que habla solamente desde afuera de lo que ha

conseguido asevera que nos creó para otorgarnos su deleite

Por ejemplo, diga que vengo para visitar a una persona y veo un
palacio magnífico ante mí. El anfitrión sale para conocerme
diciendo: “Lo he esperado toda mi vida. Venga y vea lo que he
preparado para usted.” Entonces empieza a exhibir todas las
exquisiteces y ofrecérmelas. Le pregunto:

- ¿Por qué usted está haciendo todo esto?

- Lo estoy haciendo para encantarlo.
- ¿Qué hay en eso para usted si estoy encantado?
- No necesito nada pero veo su deleite.
- ¿Cómo puede ser que usted no necesita nada?
- Usted tiene el deseo de recibir el placer y no yo. Por lo tanto,
mi deleite esta en darle el placer a usted.

Sobre el finito nivel humano, no podemos comprender el que quiera

dar sin recibir algo a cambio. Esta propiedad es completamente
opuesta a nuestra naturaleza. Por lo tanto, es dicho: “Solamente en
mis sensaciones puedo conocerlo.” De arriba él, yo soy incapaz de
agarrar eso. No tengo ninguna manera de saber si el anfitrión tiene
alguna idea confidencial o intención.

Si el Creador tiene intenciones con respecto a nosotros, pero no

son reveladas ellas, somos incapaces de saberlas. Cada uno de
nosotros somos creados como una vasijas que solamente puede
comprender lo que le ingresa. Eso es lo que llena nuestros
corazones y mentes. Cuando desarrollemos nuestras vasijas al
máximo, recibiremos todo lo que emana del Creador a ellas.
Entonces sentiremos que es completamente amable y no tiene
ninguna idea aparte de otorgar el deleite al hombre.
Hay los supuestos 7th, 8th, 9th y 10th milenios, después del 6th milenio
– los 6 mil niveles del logro del Creador de la creación. Revela sus
ideas, se une con él tan completamente que ninguna pregunta
queda. No es porque la vasijas es llenada, pero si porque el
Creador admite la vasijas dentro de sí.

Esta equivalencia de la forma puede ser conseguida en dos

maneras. Mejoramos nuestras propiedades o el Creador empeorará
las suyas. La corrección de las almas ocurre cuando el Creador
baja a su nivel empeorando sus propiedades y se une con ellos;
empiezan a mejorar sus propiedades, simultáneamente mejorar
ésas de las almas, como si los jalara de afuera de su mancha
entonces. Por ejemplo, un profesor se reúne con un grupo de
jovenzuelos, fingiendo ser tan frívolo como ellos son; empieza a
comparar sus propiedades con las suyas, y luego, mejorando a sí,
empieza a hacerlos un poco mejores. De este modo los corrige, los
eleva de su nivel bajo hacia la luz de la inteligencia verdadera.

Por lo tanto, tiene que ser un inicio empeorando las propiedades del
Creador en orden de ponerse igual a la creación, continuando la
mejora y la corrección siguiente de las almas creadas allí.

Este proceso depende del Creador; es llevado por él y por lo tanto

es definido como “El trabajo del Creador” (Avodat Jashem). Sin
embargo, el hombre debe ser voluntario para sufrir este proceso si
quiere que el Creador lo cambie. Por eso, tiene que prepararse y
tener la fuerza y el conocimiento para justificar el trabajo del
Creador. Tal persona es llamada “Un hombre recto”, porque puede
justificar las acciones del Creador.

Los deseos recibir y otorgar constituyen dos vectores morales y

espirituales opuestos, las intenciones. Uno es dirigido interiormente,
el otro es dirigido aparentemente. Sin embargo, el hecho es que
después, en el proceso de la evolución de la creación, estos deseos
toman muchas formas diferentes.

Cada Sefira y cada Partzuf representan diferentes clases de

deseos. Estudiamos los deseos en su forma “Pura”, pero a decir
verdad, un Cabalista que los agarra, los siente como mucho más
complicados. Sin embargo, el deseo de recibir el placer está
siempre en el corazón de la creación, mientras que el deseo para
otorgar está en el corazón de la influencia del Creador sobre los
seres creados. Aparentemente, el Creador puede actuar como si
deseara recibir, como es ilustrado en el ejemplo del anfitrión y el
invitado del Baal HaSulam. Este ejemplo incluye todos los
elementos de nuestras relaciones. El anfitrión dice, “Preparé todo
esto para usted; escoja solamente las cosas que le gustan. Estaré
encantado observándolo comer. ¿Usted no podría darme ese
placer?” Por lo tanto, puede hacer sentar al invitado y que coma.
Después de tal persuasión, el invitado siente que esta obligada a
comer y a disfrutar la comida. ¿Por lo demás, cómo correspondería
con el anfitrión por todos sus esfuerzos con el invitado?

Sin embargo, el invitado tiene un problema diferente; que hacer

para conseguir, que el deseo de recibir el placer este
constantemente en llamas dentro de él... Que es cómo es creado, y
no se consigue otra cosa de él. Él solamente puede disfrutar lo que
recibe. ¿Cómo puede dar? Recibiendo: para dar por el bien de
recibir. Por consiguiente, su acto de la donación no es nada más
que un medio de recibir lo que desea.

De acuerdo con mi naturaleza, puedo recibir ambos en la acción y

en la intención.

Mi acción puede estar dar o recibir, pero mi objetivo es lo mismo –

recibir el placer. El Hombre pide el deleite sin querer; es nuestro
deseo natural. En otras palabras, la esencia de mi acción depende
únicamente de mis intenciones.

Con la ayuda de la intención, puedo invertir la esencia de mi acción.

Puedo recibir por la donación como en el ejemplo del anfitrión y el
invitado. En todo caso, solamente puedo recibir; soy incapaz de dar
algo. Con la ayuda de la intención, solamente solo puedo recibir,
“Para mi propio motivo” o “Para el de otras personas”.

Por lo tanto, las relaciones entre el Creador y hombre pueden tomar

innumerables formas. Las formas cambian sobre cada nivel del
crecimiento espiritual del hombre. El Creador cambia con respecto
a nosotros a través de un sistema de sus ocultamientos,
demostrando una de sus propiedades a la vez, de conformidad con
nuestra habilidad de ser iguales a él.

Si el Creador nos muestra sus propiedades genuinas y

completamente perfectas, de la misma forma en que ÉL es, no
podremos igualarnos a él. Ése es el porqué él se rebaja, se vuelve
vulgar, y se adapta bastante a nostros. Solamente tenemos que
alcanzar este nivel diminuto, nos ponemos en similitud al Creador
en una pequeña propiedad.

Tan pronto como hacemos eso, el Creador empieza mostrandose a

sí en esta propiedad sobre un nivel ligeramente más alto, y también
en las otras propiedades. A través de un sistema de mundos, oculta
su perfección, permitiendo que nosotros nos comparemos con él y
ascendamos espiritualmente.

“Olam Jazej” (“Nuestro mundo”) es la sensación

interior del hombre de estar en un estado de
egoísmo total. Es en este estado que el hombre
siente que hay un Creador que está sumamente
lejano y totalmente escondido de él.

En vista de sus propiedades creadas, el hombre

es totalmente opuesto al Creador y
espiritualmente lejano a él. Tal sensación interior
es llamada “OLAM Jazej.” Uno puede sentarse en
su habitación y estar en “OLAM Jazej”, o en los
mundos de Assiya, Yetzira, Beria, y Atzilut – los
estados interiores del hombre que lo vinculan con
los niveles espirituales simultáneamente.

El Creador está en un constante estado de calma total.

¿Qué representa esto?
El anfitrión, ha descubierto desde afuera lo que le mas gusta (a
usted), él preparó una comida especial, y lo está esperando.
Cuando usted viene, lo convence de que acepte su gusto. A pesar
de todas estas acciones, todavía decimos que el Creador es en un
estado de la calma total, desde su intención “ser otorgador sobre la
creación” es invariable.

Por calma absoluta, representamos un constante e inalterable

deseo. Eso existe solamente en el Creador, en todos sus actos.
Estos actos son incontables, inmensos y vastos. Debido a que
todas estas variaciones de los actos se quedan iguales y solamente
buscan de un objetivo, lo definimos como un estado de la calma
total.
Aquí no vemos ningún movimiento, debido a que no hay cambio.
¿Aún cómo daremos por el bien del placer de recibir?
En nuestro mundo, lo estamos haciendo constantemente. Por
ejemplo, alguien me trajo una taza de té.
¿Por qué hizo eso?
Porque disfrutaba hacerlo, de otra manera no lo habría hecho.
Nuestras acciones de dar o recibir no importan en absoluto. Las
acciones mecánicas no determinan nada.

Todo es determinado solamente por la intención. Hay cuatro

combinaciones de una intención y acción:
- -Recepción por el bien de la recepción;
- -Donación por el bien de la recepción;
- -Donación por el bien de la donación;
- -Recepción por el bien de la donación.

Las primeras dos combinaciones, “Acción – intención”, existen en

nuestro mundo. El tercero y el cuarto existen en el mundo espiritual.
Si el hombre puede conseguir tal intención, quiere decir que está en
el mundo espiritual. La espiritualidad comienza cuando uno da en
orden al dar.
Éste es algo que no comprendemos; la donación por el bien de
satisfacer.
¿Dónde estoy aquí?
Estoy “Aislado” de mi ego, de mi deseo.

Doy algo y complazco a alguien sin recibir algo a cambio… ¿Esto

puede ser posible?

Entonces también hay “Recepción por el bien de la donación”.

Cuando lo estudiemos en los objetos espirituales – Galgalta, AB,
SAG – parece muy simple.

En realidad, somos incapaces de imaginar tal fenómeno en nuestra

vida. El hecho es que recibir el placer dado no está completamente
prohibido. Sin embargo, el otorgamiento simplemente debe ser
espiritual, sin dejar rastro de “ser por nuestro motivo propio”.
Primero, el hombre hace a un Tzimtzum (una restricción),
“asciende” a tal nivel espiritual, y adquiere una cualidad de la
completa indiferencia por sus propias necesidades. Solamente
entonces puede otorgar y ser deleitado, completamente recibir el
placer por dar, i.e..., el deleite que siente no es como consecuencia
de su otorgamiento, pero si una consecuencia de que alguien
disfruta su acto.
Tzimtzum Aleph
(La primera restricción) no significa llevar a cabo una acción en el
mundo del infinito. Si el hombre puede restringirse y no pensar en
su propio beneficio, entonces empieza a ascender, “para contar” su
nivel de espiritualidad.

El movimiento es definido como un cambio del deseo, o con

exactitud, mayor cantidad de deseo que puede añadir a su intención
de “Por el bien del Creador” y no “Para su propio motivo”. Si su
deseo es constante en tamaño y dirección, usted es considerado
inmóvil. Suponga que usted me desea bien solamente en 20 % de
su intención. Si su deseo es solamente eso, entonces usted está
completamente inmóvil. Si cambia con respecto a mí, entonces
usted esta en movimiento.

Mientras trepa a los niveles espirituales, el hombre está en el

movimiento continuo con respecto al Creador. También parece
cubrir, que respecto a sí, el Creador se está dirigiendo hacia él
constantemente. Esto es porque cuando el hombre se eleva hasta
un nivel más alto, la revelación en sí para él del Creador aumenta,
i.e..., Ve que el Creador es más amable y le otorga para las
necesidades.

En las sensaciones del hombre, el acercamiento es mutuo. Sin

embargo, decimos, “La luz superior es completamente inmóvil”, la
luz superior, no lo que viene sobre él, i.e..., la intención del Creador,
no su luz. No podemos sentir la luz superior hasta que entra en la
vasijas-vasija. Dentro del Kli podemos sentir las diferentes
variedades de la luz, y la manera en que nos afecta. Sin embargo,
el Creador, la luz superior, es completamente inmóvil, porque su
único inalterable deseo es otorgarnos el deleite.

¿Cómo sabemos esto?

Hay personas que han ascendido a niveles tan altos, donde podían
comprender completamente el deseo del Creador con respecto a la
creación. Llegaron al nivel del Kli más grande y lo llenaron
completamente con la luz del Creador. Son incapaces elevarse más
alto, pero pueden ver todo lo que viene del Creador a la creación o
sea la generosidad total.

“De sus actos lo conoceré a él” – no puedo saber las ideas del
Creador; puedo verificar que todo lo que hace sea para mí, para mis
buenos fines, solamente demostrando su generosidad infinita.
Entonces puedo decir que su postura para conmigo es
completamente posible.

¿Qué es él para ser completamente amable?

No nos referimos él mismo, pero si a sus propiedades que tratan
sobre mí. El Creador mismo es incomprensible. Si en un hombre, en
su Kli, sea el de Baal HaSulam, o el del Ari o Rabí Shimon, que
consigue la corrección final (Gmar Tikkun) y recibe todo lo que él
podría recibir del Creador - ¡se hace el receptor único! Quizás él
solamente disfruta la actitud del Creador y otros no lo hacen. Vemos
que en nuestro mundo el Creador trata a unos mejor y a otros peor.

¿Cómo podemos aseverar que es completamente amable con

todos?

El hecho es que mientras se sube a los niveles espirituales, el

hombre absorbe todas las vasijas-vasijas de todas las almas, da
todas las almas creadas a la suya. Absorbe sus sufrimientos y
efectúa sus rectificaciones. Es llamado “Él que sufre debido a el
mundo entero y es recompensado por el mundo entero”. El Hombre
recibe la luz que desciende a todas almas. Por lo tanto, en su
estado final, cada Kabbalista proporciona tales sensaciones como si
solamente él fuera creado y es Adam JaRishon. Por lo tanto, sabe y
siente el lo que el Creador hace con cada alma.

Todos existimos en un estado perfecto, pero no se siente como

cierto. Nuestras sensaciones están sin mejoría y distorsionadas; de
acuerdo a ellas, nuestro estado es imperfecto.

Nuestros sentimientos interiores son tan poco refinados que sin

embargo percibimos nuestro estado más dichoso como imperfecto.
Incluso ahora, estamos en un estado completamente perfecto. Sin
embargo, nos son enviados tales ideas de imperfeccion y
sentimientos, que nos parece que estamos en un estado diferente y
malo, cuando es dicho, “Cuando regresemos al Creador, veremos
que estábamos en un sueño”.

Entonces nos daremos cuenta de que nuestras sensaciones

estaban totalmente sin mejoría, que vimos la realidad de manera
muy diferente de lo que realmente era en el tiempo. No podíamos
percibirlo correctamente, porque nuestros sentidos fueron afinados
incorrectamente.
A decir verdad, todas almas están en un estado perfecto. Ningún
mal estado alguna vez fue creado por el Creador. Creó un alma
perfecta que estaba llena en confluencia con él. Está totalmente
llena de la luz y es encantada por su grandeza y poder.

¿Por qué entonces existen los otros estados?

Porque actualmente no hay ninguna manera en que podemos sentir
esta perfección.

¿Por qué todos los mundos están dentro de nosotros?

Porque a menos que corregimos estos ocultamientos y distorsiones
dentro, no podremos intuir dónde realmente estamos.

En realidad, estamos ahí y lo sentimos, pero no en nuestro estado

actual. Un Kabbalista en este mundo está llevando a cabo las
correcciones constantemente. Sufre y se preocupa mientras hace
estas rectificaciones en sí. Más allá, hay almas especiales en
nuestro mundo que sí asumen las rectificaciones generales,
“jalándonos” hacia lo bueno del completo mundo universal.

Incluso en nuestra mayoría estados “Sin vida”, sufrimos los

tremendos cambios. No podemos sentirlos. A menudo, un día pasa
volando de la misma manera que un momento, pero en a otras
ocaciones se alarga como una eternidad…

Pregunta: “¿Qué representa cuando el Partzuf recibe la luz y luego

la expulsa?”
En nuestro mundo, es imposible devolver lo que ya fue recibido
adentro. Sin embargo, cuando hablamos de la espiritualidad,
representamos las sensaciones. Imagine el presentimiento
estupendo, luego desgraciado, luego estupendo otra vez, y
desgraciado otra vez. Esto es de alguna manera similar a recibir la
luz y expulsarla. Este ejemplo demuestra la quimera (fantasía) de
yuxtaponer los movimientos espirituales con nuestro cuerpo
material. Son de un muy diferente tipo.

El deseo del Kli de adquirir una pantalla y comparar sus

propiedades con las del Creador después de la primera restricción
es solo una de varias” rectificaciones de “Apariencia”, supuestos
“Attires” (vestidos). La propiedad interior, el deseo de recibir el
placer, se queda igual de conformidad con la ley espiritual de
asideros: “el deseo permanece igual”. En otras palabras, el tamaño
del deseo creado nunca cambia.
El Creador creó el deseo en conformidad total a la luz con la que
deseaba llenar la creación. Ni el tamaño de este deseo, ni su
cualidad, está sujeta de cambios. Solamente la intención durante la
recepción por parte de la creación cambia. La recepción puede ser
“Por motivo del Creador” o “Por mi propio motivo”. Hay un anfitrión,
pero no puedo o verlo o sentirlo a él; todo esto que yo veo y yo uso
es para mi propio motivo. Este estado es llamado “Nuestro mundo”.

Sentir al Creador y ser capaz de empujar lo que me ofrece quiere

decir que he contrariado, he roto o traspasado (cruzado) al
Machsom – una división entre el mundo espiritual y el nuestro. Ya
no tengo una intención de hacer el uso mi egoísmo: el deseo se
queda y no disminuido, pero su uso fue modificado de “Por el
motivo propio” a “Por el motivo del Creador”.

Primero, solamente me contengo de recibir “Para mi propio deseo”;

luego puedo corregir mi intención y hacer mi pantalla tan poderosa
que podré usar mi egoísmo “Para el Creador”, i.e..., empezaré a
recibir “Por su motivo”.

Mi nivel espiritual, mi lugar en los mundos espirituales, depende de

cuánto puedo recibir para su motivo. Si puedo recibir un quinto de la
luz destinada a mí por lo tanto, entonces estoy en el mundo de
Assiya; si puedo recibir los dos quintos – estoy en el mundo de
Yetzira; si recibo los tres quintos – estoy en el mundo de Beria; si
recibo los cuatro quintos – estoy en el mundo entero de Atzilut, y si
recibo cinco quintos – estoy en el mundo de Adam Kadmon. En
cuanto puedo recibir todo lo que emana del Creador, regreso para
Olam Ain Sof (el mundo del infinito), i.e..., El mundo de la recepción
ilimitada.

Ese era el mundo de la recepción ilimitada sin la pantalla, antes de

Tzimtzum Aleph (TA). Ahora, también puedo recibir incesantemente
la luz, pero con la ayuda de la pantalla. Este estado, que es tan
sorprendentemente diferente a la recepción antes de TA, es
llamado la corrección final. No hay ningún nivel en el mundo del
infinito, aunque surgen las mayores y más nuevas condiciones para
la recepción.

No estudiamos el estado de la creación cuando logra el mundo del

infinito, todo lo relacionado con el estado después de que la
corrección final es llamada “Sitrey Torah” (los secretos del Torah).
Todo lo relacionado con el estado antes de la corrección final es
llamado “Ta’amey Torah” (los gustos del Torah). Ta’amey Torah
puede y deber ser estudiado por todos. Todos estamos obligados a
aprenderlo. Pueden ser obtenidos de dos maneras (más a menudo
como su combinación): por la “Manera del sufrimiento” o por la
“Manera de la Torah”; en todo caso, el resultado será lo mismo,
difiere solamente del tiempo y las sensaciones. Todas las personas
tendrán que comprender el Torah Ta’amey, i.e..., dominar la ciencia
de la Kabbalah, conseguir la luz de la Torah.

Por lo tanto, como fue dicho atrás, el deseo mismo permanece

igual. Solamente la pantalla cambia. De conformidad con la
magnitud de la pantalla, tomo solamente la parte de mi deseo que
puedo usar para el motivo del Creador. En todo caso, en la parte de
mi deseo que puedo usar, siempre recibo cierta parte de la luz en
todos mis cinco niveles del «alma».

Suponga que hay cinco platos sobre la mesa en frente de mí. Tengo
que cortar alguna capa de cada plato, significa que “El grosor” de la
capa dependerá de la magnitud de mi pantalla. Tengo NaRaNHaY –
cinco luces – placeres (Nefesh, Ruacj, Neshama, Jaya, y Yecjida)
para sentir siempre en cinco partes de mi deseo de recibir deleite
(Keter, Jocjma, Bina, Zeir Anpin, y Malcjut).

Si recibiera la luz en uno de mis deseos, quiere decir que lo recibí

en cinco partes del deseo (cinco Sefirot) estando sobre el mismo
nivel de Aviut. Quiere decir que esta recepción de la luz apareció
(nació) a causa del Partzuf– por medio de Zivug de Jaka’a (la
pantalla que interactúa con la luz).

Es similar a pedir una comida de una la lista. Hay varias clases

dignas de $10, $20, $30, $100, y $1000, pero cada una consta de
cinco clases, ya que tengo una combinación de cinco deseos
siempre. Esto es cómo mi deseo de recibir fue diseñado
originalmente. De forma semejante, tengo cinco sentidos. Cada
cena consta de mis cinco deseos, Keter, Jocjma, Bina, ZA, y
Malcjut; dentro de ellos, recibo las luces, Nefesh, Ruacj, Neshama,
Jaya, y Yecjida.
.
La vasijas-vasija y la luz son los nombres comunes, pero los
Partzufim tienen nombres específicos. Por ejemplo, los Partzufim
del mundo entero de Adam Kadmon, son llamados Galgalta, AB,
SAG, MA, y BON, en el mundo de Atzilut – Atik, Aricj Anpin, Abba
ve Ima, ZON, etcétera.

Después de la “Caída”, la creación, el alma común, Adam JaRishon,

se dividió en miles de almas. En el proceso de su corrección, las
almas ascienden y habitan ciertos lugares en los mundos
espirituales. Para dar los nombres breves y exactos a estos niveles,
son llamados Abraham, Isaac, Jacob, Beit JaMikdash (el templo),
Cohen JaGadol (el sumo sacerdote), Shemesh (el sol), emesh
Yareacj (la luna). En correspondencia con estos niveles y estados,
los nombres eran propensos a los días de semana, a los Sabbath, a
días feriados, etcétera, dependiendo de cómo entre ellos ascienden
al trono y descienden los mundos y las almas.

Ahora podemos comprender realmente de qué habla la Torah:

describe solamente la realidad espiritual, los mundos, los Partzufim,
Sefirot y las almas. Porque describen las almas y lo que les ocurre,
es usada “La lengua de las ramas” tomadas de nuestro mundo. Por
lo tanto, usted no encontrará los nombres Cabalísticos como Keter,
Jocjma, Bina, Atik, y Aricj Anpin en la Torah. Más preciso, los
nombres de especificar, indicando un nivel positivo o una parte de él
en cierto estado, son aplicados. En tal caso, este nivel sería llamado
un lugar del descanso, por ejemplo, en un desierto o una
aproximación a la acción, etc. (se usan en la Torah nombres físicos
para remplazar las palabras Cabalísticas).

Sin considerar subidas o descensos del mundo, el alma está

siempre envuelta en alguna concha externa. Por el momento,
llamamos nuestra concha a “Este mundo” o “Nuestro mundo”. Si el
hombre intenta convencerse sobre sí y cruza al Machsom, al lado
de este mundo sentiría otro mundo, i.e..., una fuerza más externa,
una manifestación más grande que viene del Creador; el hombre
verá emanar la luz de él claramente, iniciará un contacto tangible
con él.

El Hombre alcanza este o ese nivel de conformidad con la magnitud

de la pantalla adquirida, porque cada mundo y cada nivel
representan un filtro: del mundo del infinito a nuestro mundo, hay
125 niveles, i.e..., 125 filtros entre el mundo del infinito y nuestro
mundo.

Estaba totalmente lleno de la luz del mundo del infinito completo. En

nuestro mundo, soy totalmente privado de la luz, y no puedo ver ni
sentirlo a él porque todos estos filtros lo ocultan de mí.
Supuestamente, cada filtro oculta 125avo parte de la luz. Debido a
que hay cinco mundos, cada uno contiene cinco Partzufim, que
incluyen cinco Sefirot por turno, suman 5x5x5 = 125 niveles.

¿Cual es el significado de estos niveles?

Como con vidrios, cada uno de ellos contiene la luz. Por ejemplo,
tome una pieza de vidrio rojo.
¿Por qué es rojo?
Es porque contiene el color rojo.
¿Cómo puedo impedir contener este nivel de la luz que me viene?
Es muy simple. Tengo que corresponder a las propiedades de ese
nivel. En otras palabras, contiene la luz para mí porque no me es
permitido recibirla.

Si me contacta sin ser manejada por el filtro, la recibiría “Para mí

mismo”, ya que no tengo pantalla para eso. Por lo tanto, mi pantalla
debe ser igual a las propiedades del filtro de ese nivel y en tal caso
yo mismo podría quitar fuerza a la luz. Por lo tanto, si adquiero una
pantalla tan poderosa como este nivel especial, correspondo a sus
propiedades y todas esas restricciones desaparecen para mí; dejan
de existir.

Por lo tanto, gradualmente, nivel a nivel, voy aboliendo todos estos

niveles – filtros hasta que se esfuman todos y solamente queda la
luz. Tal estado significa el logro del mundo del infinito. Es
interminable y no tiene ninguna limitación, desde que neutralicé a
todos.

Cuando llegue a cierto nivel, empiezo a sentir y agarrar todo sobre

ese nivel muy claramente. Yo mismo me hago la propiedad de ese
nivel. Por lo tanto la Torah dice, “Todos tienen que ser como
Moises”, i.e..., debe subir al nivel a donde el llegó, ya que en los
mundos espirituales “Moses” es el nombre de cierto nivel, y alguien
que lo alcanza es considerado que es como Moses.

Cada tiempo, el hombre incrementa la magnitud de su pantalla de

acuerdo con las propiedades del nivel antes de él. Cualquier nivel
encima de mí es definido como el Creador; no puedo ver algo más
allá de él ya que es su manifestación para mí. Por lo tanto, cada
tiempo, tengo que corresponder con mis propiedades al Creador en
frente de mí. Sobre cada nivel, es diferente, revelándome a sí más y
más.

¿Qué tanto?
Supongamos que una persona podría mentir por robar $1000 antes
de mentir, pero si hay solamente $100, no lo haría. Quiere decir que
ya tiene una pantalla para $100 así que esta suma puede ser
puesta ante él; él podrá rechazar, trabajará con ella altruistamente.
Por lo tanto no está afectado por la prohibición “No robe” con
respecto a $100.

Si puede reforzar su pantalla y no robar $1000, entonces esta

cantidad no será una limitación para él, y podría ser puesto ante él
$100. Igual, debe reforzar su pantalla antes de que la luz infinita que
es destinada a llenarlo “Sea puesta” ante él.

Cuando el hombre pueda recibir toda esta luz por el motivo del
Creador, experimentará un deleite 625 más grande que Malcjut (la
creación) en el mundo del infinito.
¿Por qué recibirá más placer?
¿Por qué era necesaria la subida de Malcjut al mundo del infinito
desde nuestro mundo de las almas?
¿Para qué propósito eran la separación del Creador y el regreso
gradual a él?

Fue hecho con el propósito de que, con la ayuda de la libertad de

elección, por voluntad y poder, podría conseguir un estado elevado
como el mundo del infinito. Estar inicialmente en el mundo del
infinito fue determinado por el Creador, no por el hombre. Si
consigue este estado a solas, adquiere sus propias nuevas vasijas-
vasijas, su propia pantalla, sus propias sensaciones, gana su propia
eternidad y la perfección.

El hecho es que debido a los esfuerzos independientes del hombre,

el se prepara para sentir lo que realmente le es otorgado en el
mundo del infinito. Cuando Malcjut del mundo del infinito nació por
idea del Creador, recibió la luz y se restringió después de la
recepción adicional, sentía que solamente una diminuta parte de él,
su vasijas-vasija todavía no estaba lista.

Cuando la creación empieza a ascender de un punto totalmente

opuesto al Creador, de la oscuridad completa, cuando el hambre y
el deseo de disfrutar esta luz son acumulados gradualmente, la
creación empieza por consiguiente a estar encantado con la misma
luz, pero el deleite ya es 625 veces más grande que antes del
principio de la corrección.

La luz no cambia; todo depende del hambre, sobre el deseo de

recibir la luz. Si el hombre no está hambriento, no podrá disfrutar
incluso las mejores exquisiteces. Si está hambriento, incluso con la
corteza de pan se dará origen al tremendo placer. Por lo tanto, todo
depende de qué poderosa es el hambre, no de la luz. Uno puede
recibir una medida ligera de la luz, pero la vasijas-vasija tendrá un
placer inmenso en eso.

Sin embargo, la luz puede llenar todo por aquí, pero si el vaso no
siente hambre, sentirá solamente Ohr Nefesh, una luz muy
pequeña, afuera de toda esta luz. El universo entero y su control
son diseñados exactamente para preparar al Kli a recibir el deleite
perfecto; en otras palabras, que podría sentir él lo que el Creador le
otorga realmente. Para eso, debe cambiar, entonces gradualmente
y moverse de la separación para acercarse.

“La lengua de las ramas” existe solamente en hebreo, pero podía

haber sido hecha a base de cualquier otra lengua. En otras lenguas,
la relación entre la raíz espiritual y sus consecuencias en nuestro
mundo no puede ser seguida. No existe incluso en el hebreo
moderno. Sin embargo, si tomamos el hebreo básico con todas
esas raíces, entonces hay una conexión clara entre la raíz y la
consecuencia.

Tal conexión existe en cada lengua, pero en otras lenguas, nadie

alguna vez ha tratado de encontrarla. Ningún Kabbalista está
apuntando a la conexión entre lo espiritual y lo material usando la
escritura china o latinas, etcétera. En el hebreo, gracias a los
Kabbalistas, sabemos estas correspondencias, por ejemplo, por qué
la letra “Aleph” esta escrita de esta manera y no de otra.

¿Qué realmente expresamos junto a eso?

Expresamos las impresiones humanas. Uno puede tomar la lengua
de la música, los colores, o cualquier otra lengua. Todo lo que
puede ser usado para expresar las impresión humanas, las
nociones, la comprensión, pueden ser utilizados como una lengua.
Es posible hablar de la espiritualidad en cualquier lengua. El hebreo
es único en lo que respecta a que tiene lista una clave. Sin
embargo, si hay un Kabbalista que sabe las raíces de cualquier otra
lengua, podrá hacer lo mismo.

La fuerza que apoya las letras hebreas constituye combinaciones

expresadas en ciertas formas de letras. El hebreo está dentro de la
raíz de otras lenguas. En realidad la inscripción de las letras en
otras lenguas viene de la misma raíz como las letras hebreas. Sin
embargo, son modificados así que la conexión entre letras en otras
lenguas y sus raíces espirituales son diferentes.

Cuando comprendemos cierto nivel espiritual o sensación, cuando

sentimos algo en el mundo espiritual, sabemos como llamar a esta
sensación.
¿Así qué puede ser hecho si no hemos comprendido lo espiritual,
cuando las impresiones no pueden ser expresadas en palabras,
cuando todavía no tenemos una lengua apropiada?
¿Qué debemos hacer para encontrar esta lengua?

En el mundo espiritual, no hay lengua, ningún mundo, y ninguna

letra; hay solamente la sensación de la luz en la vasijas-vasija. El
hecho es que cada vasijas-vasija espiritual tiene su rama en este
mundo; todo desciende del mundo del infinito hacia abajo a nuestro
mundo. Entonces todas las sensaciones de nuestro mundo
aumentan al mundo del infinito. Por lo tanto, si tomamos cualquier
punto del mundo entero del infinito, es posible seguir una línea recta
pasando por todos los mundos hasta bajar a nuestro mundo, a su
rama.

Por lo tanto, es posible decir que el alma de Adam JaRishon, rota

en 600 mil partes, existe en cada uno de los mundos espirituales. El
arreglo de los mundos espirituales es completamente idéntico. La
diferencia está solamente en las cortinas que son desarrolladas. En
cualquier mundo, el alma siente su condición, la influencia sobre
ella, y su interacción con cierto nivel espiritual.

Si uno toma la proyección de esta alma sobre nuestro mundo, uno

encontrará las nociones que corresponderán a las condiciones
espirituales en el hebreo. Entonces podemos tomar las palabras de
nuestro mundo, suponiendo que con su ayuda, no hablamos sobre
los objetos de nuestro mundo, pero con la ayuda de estas palabras,
hablamos de los objetos, la fuerza, y las acciones en el mundo
espiritual. Tal correspondencia completa es un resultado del uso de
una y de la misma lengua. La diferencia está solamente en el nivel
de esto o en el de“Ese” mundo, donde la noción prevista existe.

Nuestra lengua es una descripción de los objetos, las acciones, las

sensaciones, las reacciones, las interacciones.

Todo lo que hay en nuestro mundo tiene una correspondencia en el

mundo espiritual – la visión similar sobre todos los 5 niveles. Por lo
tanto, sobre cada escenario, sobre los 125 escalones sin exceptuar
ninguno, sin considerar dónde esta usted, usted puede tomar
nuestra lengua y describir qué esta ocurriendo en ese nivel siempre.
Sin embargo, solamente alguien que ya ha estado sobre ese nivel
puede comprenderlo realmente. Alguien quien no ha estado ahí
todavía no podrá entender de que usted está hablando de nuestro
mundo, o del nivel sobre a lo que se refiere en ese momento de la
lectura o escuchando su cuento.

La Torah esta escrito en la lengua de las ramas en el nivel del

mundo de Atzilut. Sin embargo las personas sin preparar
comprenden lo qué esta escrito en la Torah literalmente, pensando
que está hablando de nuestro mundo. Lo tratan como a colección
de historias. Por lo tanto, la lengua de las ramas describe los
movimientos espirituales que tienen lugar simultáneamente sobre
todos niveles.

“El preámbulo a la sabiduría de Kabbalah” estudia el nacimiento, el

desarrollo, y arreglo de los mundos. Cuando los mundos superiores
se extendieron abajo al nivel de nuestro mundo, las almas
empiezan a ascender de nuestro mundo al mundo del infinito.

El alma asciende porque absorbe todas las cualidades,

conocimientos, y revelaciones de los niveles previos. Por lo tanto,
sabe exactamente qué puede ocurrir sobre todos los niveles más
bajos. Los Kabbalistas están en el mundo de Atzilut.
¿Así que cómo es que llaman a las acciones que tienen lugar allí
por los nombres de nuestro mundo?
El hecho es, que no pierden la conexión con nuestro mundo; viven
en ambos mundos, sintiendo simultáneamente qué esta ocurriendo
en el mundo de Atzilut y en nuestro mundo.

Saben exactamente la correspondencia entre uno y otro; por lo

tanto, llaman los objetos del mundo entero de Atzilut que vienen
desde los mundos espirituales de acuerdo con las propiedades de
aquellos que salen en nuestro mundo como una proyección. En el
mundo de Atzilut, no hay ningún objeto hecho por el hombre (por
ejemplo juegos de radio, computadora etc.), pero todos los otros
objetos y fuerzas están presentes allí. El Kabbalista ve que cierto
objeto en nuestro mundo que es la consecuencia del mismo centro
del mundo entero de Atzilut. Por lo tanto, da al objeto (la raíz) del
mundo entero de Atzilut el mismo nombre del objeto (rama) nacido
en la de correspondencia en nuestro mundo.

No hay conexión entre la comprensión Cabalística y la meditación o

cualquiera de otras nociones “Místicas”. Todo lo que es estudiado
por especialistas esotéricos, místicos, y pseudo- Kabbalistas,
pertenece a la psiquis humana, y no hay manera de relacionarlo con
la espiritualidad, el logro del Creador o la Kabbalah.

La mayoría de estas personas no tienen la más leve idea de lo que

es una pantalla, y sin la pantalla, la espiritualidad no puede ser
comprendida. Pseudo-Kabbalistas que se han enterado de la
pantalla, creen que ya la tienen, imaginando que ya están en el
mundo del infinito. Kabbalah es una ciencia confidencial; no puede
ser “Narrada” a alguien. Solamente alguien quien la siente puede
comprenderla.

Por lo tanto, todos métodos, las enseñanzas, y las religiones

pertenecen a la comprensión de las cualidades latentes de la
psiquis humana, al producto de la actividad de cerebro humano.
Estas personas pueden hacer mucho. Pueden curar, predecir el
futuro, y relacionar el pasado – todo lo que se refiere al cuerpo. El
Hombre tiene poderes en potencia de como hacer sus quereres con
el cuerpo físico.

Pero sin embargo, para entrar en el mundo espiritual, uno debe

tener una pantalla. Eso es por lo qué las varias clases de
pronósticos, los trucos, los milagros, incluyendo ésos que existen
realmente, no deben ser confundidos con Kabbalah. Uno puede
predecir el futuro de la manera que lo hicieron Wolf Messing y
Nosrtadamus; uno puede saber el pasado mirando a una persona,
pero nada de esto tiene que ver con la espiritualidad.

Referencias al cuerpo, a nuestro mundo, que pueden ser

pronosticadas y cambiadas; no hay nada sobrenatural en eso. Cada
uno de nosotros, si desea eso, puede abandonar los disturbios de la
civilización, y empezarse asociar con tales poderes, y habilidades.
Perdimos estas capacidades porque fueron sustituidos por los
productos de la civilización.

Cada persona tiene estas inclinaciones naturales. Las personas con

estas clases de las habilidades que son capaces de mirarse en tono
de crítica, dicen que hay un Creador, pero no saben nada sobre él,
o no tienen nada que ver con él. Sin embargo, predecir el futuro del
hombre, ver su pasado, o hacer algo contra su voluntad, es ajeno al
mundo del espíritu. De estas habilidades, las almas están aisladas,
mueren con la persona.

El alma es una vasijas-vasija, creada con la ayuda de la pantalla. Si

no hay pantalla, allí no hay alma. Mientras no hay pantalla, hay
solamente “Un punto en el corazón”, el embrión del «alma». En el
proceso de adquirir la pantalla, los primeros diez Sefirot (todavía
muy pequeños) empieza a aparecer. A más grande la pantalla sea,
más grandes los diez Sefirot bajo ella se hacen, pero siempre hay
10 de ellos.

Si el hombre no tiene pantalla, entonces se morirá, cuando nace, no

materializará las grandes habilidades que tendría o qué haría en
este mundo.

¿Usted piensa que cuando un yogui no respira, lo hace espiritual?

Para ingresar al mundo espiritual, el hombre debe dedicar toda su
fuerza, tiempo, y deseos a este fin. Solamente los deseos
necesarios para ser uno espiritual existiendo en este mundo se
necesitan. Para abrirse al mundo espiritual, un deseo legítimo es
necesario. Solamente quien desea realmente, entrará en el mundo
espiritual. Si usted combina, estudios de Kabbalah con algo más,
aparte de cuidar su existencia, quiere decir que su deseo es
compartido.

Ahora mismo, el hombre puede juzgar solamente del nivel sobre

cuál esta. No puede saber qué será el próximo nivel. Todo cambia
totalmente sobre el otro nivel, el grupo entero influyente del hombre.
Las ideas, los deseos, las reacciones y el punto de vista – todo
cambia. Todo es tomado afuera de usted, deja solamente la carne,
su concha exterior; el resto es reinstalado nuevamente.

Por lo tanto, no podemos comprender cómo podemos estar

solamente con un deseo. No podemos comprenderlo ahora, ya que
no estamos todavía sobre ese nivel. Cuando ascendamos a un nivel
más alto gradualmente, sentiremos que este deseo es constituido
realmente. Este deseo es el único requisito para entrar en los
mundos espirituales; y cuando usted cubra esta condición, las
puertas de la espiritualidad se le abrirán antes.

Debe ser apuntado que incluso un gran Kabbalista no puede

pronosticar las habilidades en potencia del hombre. Un adivino
podría predecir su futuro terrenal y físico correctamente, pero no el
futuro espiritual de un hombre. Además, cuando encontramos a un
Kabbalista, un adivino genuino siente que un pronóstico de su futuro
está más allá de sus habilidades.

Un Cabalista no está interesado en contraer las habilidades de

predecir su futuro. Fuerza de nuestro mundo es necesaria para
esto, y como una regla, están totalmente sin explotar en un
Cabalista.

Un adivino puede nombrar todas las dolencias y los problemas

corporales de un Cabalista. Sin embargo, no tiene nada para decir
de su “Identidad”. Puede determinar su estado físico a un momento
en particular solamente.

Un Cabalista está buscando la conexión constantemente con el

Creador y no trata de adivinar cómo o qué tiene que hacer para
ganar un mejor porvenir. Nunca cruzaría que en la mente de un
Kabbalista sepa su futuro. Tal deseo pertenece a la fuerza impura y
no a Kabbalah. Agarrando el mundo superior, un Cabalista
comprende las maneras de la corrección de todas almas.

Toda información en el mundo espiritual consta de cinco partes

(Behinot). Un Zivug de Haka’a en el Pej de Rosh, aunque involucra
solamente un tipo de luz, resulta en la formación de un Partzuf
hecha de cinco partes. Lo que hace quiere decir - ¿una luz? Una luz
es un estado general. Consta de cinco partes que son diferentes
entre sí cuantitativamente y cualitativamente. Sin embargo, deben
estar juntas, como un todo, siempre listo. Es similar a una
sensación que es el producto de cinco sub – sensaciones
compuestas en nuestros cinco sentidos: el tacto, el olfato, la vista, el
oído, y el gusto.

Debido a que cinco luces me vienen, debe haber cinco deseos

dentro de mí. La diferencia entre ellos tiene que ser tanto
cuantitativa como cualitativa. Sin embargo, todos actúan en última
instancia juntos. No puedo hacer un deseo más grande y otro más
pequeño. Constituyen cierta combinación. La luz que entra en la
vasijas pasa cuatro niveles. Por turno, la vasijas consta de cinco
niveles del deseo de recibir el placer.

Ahora examinemos parágrafo 7:

7) Y ahora se comprende lo que esta escrito en la

primera parte del libro “El árbol de la vida”: “La
creación de todos los mundos es una
consecuencia de la perfección del Creador en
todas sus acciones. Sin embargo, si no hubiera
revelado sus poderes en las acciones que está
llevando a cabo sobre los seres creados, no
habría sido llamado Perfecto”.

Por lo tanto, debido a que el Creador es perfecto, todas sus

acciones deben ser perfectas. Eso es por lo qué creó los mundos.
Sin embargo, los mundos son una ocultación del Creador, la lejanía
de él.

Sobre esto, sin embargo, no está claro cómo

podían salir del Creador perfecto los actos
imperfectos. Además, estas acciones del Creador
son tan imperfectas que tienen que ser
corregidos por hombre. De la declaración
anterior, tenga entendido que, debido a que la
esencia de la creación es un deseo de recibir el
placer, eso es muy imperfecto debido a que su
ser es completamente opuesto al Creador
(mientras ÉL es perfecto y generoso, la creación
solamente recibe, es imperfecta, y sus
propiedades son opuestas a las suyas). Por una
parte, es infinitamente remoto y ajeno a él. Por
otro lado, es algo nuevo, nacido de la nada. La
creación fue causada para recibir, y estar llena
del deleite del Creador.

Esto quiere decir que el deseo de recibir el placer, aunque

totalmente contrario al Creador y completamente imperfecto, es, sin
embargo, exactamente el lo que el Creador tuvo que crear.
Sin embargo, si las creaciones hubieran sido distanciadas del
Creador por sus propiedades, no podía haber sido llamado el
perfecto, ya que las acciones imperfectas no pueden venir de
alguien perfecto. Por lo tanto, el Creador restringió su luz, creó los
mundos, la limitación después de la limitación bajo a nuestro
mundo, y puso el alma en el cuerpo de nuestro mundo.

Por “Nuestro mundo”, no representamos nuestro mundo físico, pero

si el grupo de deseos egoístas correspondientes a la etapa más
baja del desarrollo de los mundos.

“Estudiar la Torah” quiere decir aprender por el bien de la

corrección, no leer un libro llamado “La Torah”. “Observar los
preceptos”, son los medios de llevar a cabo las acciones
espirituales con una pantalla, para no llevar las acciones
mecánicas. Por estudiar el Torah y observar sus preceptos, el alma
consigue una perfección de la que carecía en el principio de la
creación. Significa la equivalencia de sus propiedades con ésas del
Creador. El alma se merecería recibir todo lo placer que estaba en
la idea de la creación. Ahora se unirá con el Creador totalmente.

Quiere decir que, aparte del deleite, una recompensa adicional está
preparada para el alma, y esta recompensa es llamada “unirse con
el Creador”. Por lo tanto, no es justamente una recepción de la luz
completa, pero uno se une con el Creador, uno recibe de la luz que
apareció debido a una equivalencia de las propiedades.

La equivalencia de las propiedades y unirse con el Creador es

mucho más alto que solo recibir la luz, ya que debido a la
equivalencia de las propiedades, el alma se eleva hasta el nivel del
Creador. No sólo recibe la luz del Creador sino también asciende a
su nivel. Por lo tanto, aumenta del nivel de la creación al nivel del
Creador y también comprende eso que está encima de su
naturaleza.
 8) Solamente por permitirse Torah y
mandamientos con una intención no de recibir
alguna recompensa por eso, pero si por
complacer al Creador, se genera un poder
especial (“Segula”) que permite al alma llegar al
estado de la unión total con el Creador.
Gradualmente, el alma avanza adquiriendo más y
más nuevas propiedades iguales a las del
Creador, como está dicho en el artículo “El
preámbulo para la sabiduría de Kabbalah”.

Esta subida, confluyendo con el Creador, consta

de cinco niveles: Nefesh, Ruacj, Neshama, Jaya, y
Yecjida. Éstos son recibidos de cinco mundos: AK,
Atzilut, Beria, Yetzira, y Assiya.y hay 5 escaleras
que recibe 5 caras que hay en 5 mundos

Cuando el alma asciende al mundo de Assiya, recibe la luz de

Nefesh. Cuando se eleva hasta el mundo de Yetzira, recibe la luz
de Ruach. En el mundo de Beria, recibe la luz de Neshama. En el
mundo de Atzilut, recibe la luz de Haya; y en el mundo de Adam
Kadmon, recibe la luz de Yecjida.

Cada uno de estos cinco niveles es dividido en sus propios cinco

sub- niveles también llamados Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, y
Yecjida por turno. Los recibe de los cinco Partzufim-caras que
constituyen cada uno de los cinco mundos.

Con la ayuda de la Torah y los mandamientos con una

intención de complacer al Creador los seres creados
 adquieren gradualmente deseos de sus vasijas de los
niveles antes mencionados hasta que se unen con el
Creador totalmente
.
Por lo tanto, un deseo más grande para otorgar es constituido
gradualmente en el alma. De conformidad con esto, el alma está
llena de mayor cantidad y más luz hasta que consigue una
equivalencia completa de las propiedades con el Creador.

En este caso, la satisfacción de la idea de la

creación tiene lugar en las almas: la recepción de
todo el deleite que el Creador prepara para ellas.
Además, debido a que las almas adquirieron el
deseo para otorgar, se unen (Dvekut) con el
Creador completamente y experimentan un
placer perfecto y eterno e infinito, mucho más
grande que la recepción de la luz.

Así que la creación logra cosas:

1) La recepción del placer se prepara para eso en forma de

NaRaNHaY.
2) La equivalencia de las propiedades con el Creador, i.e... Se eleva
hasta el nivel del Creador y adquiere una perfección igual a la suya.
.
No podemos imaginar este nivel aún. Estamos acostumbrados a
operar con tales nociones como la vida, la muerte, el tiempo, y el
placer. Sin embargo, cuando consultamos los niveles espirituales,
no tenemos ni las palabras ni las sensaciones para imaginar o
describir tales estados.

En el proceso de adquirir la pantalla, el hombre empieza a modificar

sus propiedades, recibir la luz en consecuencia y gradualmente
ascender. Cinco niveles muy importantes (mundos) son divididos en
cinco sub- niveles (Partzufim), que contienen sus propios niveles
(Sefirot) y todos están caracterizados por la semejaza mayor y más
grande al Creador.

Mientras el hombre es aún incorrecto, cada uno de estos niveles es

una ocultación a él del Creador. Cuando el hombre recibe la
corrección, en el mismo nivel se hace una revelación del Creador y
una luz para él. En otras palabras, por una parte, cada escenario es
la ocultación del Creador, y sobre otro - su revelación.
Cada escenario es cierto nivel de las propiedades del Creador.
Supongamos que el mundo del infinito corresponde a 100 % de las
propiedades del Creador, y es el de más alto nivel. Entonces
nuestro mundo corresponde a 0 % de las propiedades del Creador.
El universo espiritual se queda está entre ellos, y es dividido en 125
niveles, que corresponden 125 medidas de las propiedades del
Creador.

Como fue dicho, tenemos que librarnos a nosotros mismos del

egoísmo, porque el egoísmo es un kli inferior, o vasijas. El momento
en que empieza a sentir el placer, esto hace disminuir el deseo; por
consiguiente, el placer se apaga. Esto quiere decir que en cuanto el
deseo está satisfecho, el placer desaparece inmediatamente.

Por lo tanto, un kli egoísta nunca puede ser satisfecho. Por lo tanto,
el egoísmo nos es dado solamente para su corrección, y así
podemos poder sentir el deleite eterno y perfecto adentro.

El Hombre siente que ha llegado a cierto nivel solamente cuando

está ahí Entonces luego sabe sobre qué nivel esta y qué nivel ya ha
pasado. Ve el próximo nivel ante él, uno que tiene alcanzar.
Mientras investiga Kabbalah genuina seriamente de los libros
auténticos, en el grupo correcto, empieza a comprender el próximo
nivel de su subida.

Al principio, siente solamente la ocultación de ese nivel, i.e., el

Creador es escondido de él adentro. Entonces el hombre empieza a
agarrar las propiedades que posee el Creador y cómo puede
adquirirlas. Hay muchas etapas a lo largo de este sendero, pero la
primera es la más difícil.

Comparado con el primer escenario, la comprensión del resto de

ellas es mucho más fácil. Parte del hecho de que sobre el primer
nivel, los deseos del Kelim más grandes nacen; precisamente ésos
Kelim que aparece en el primer nivel, aparece después sobre el
ultimo nivel. Esto es porque hay una supuesta relación inversa entre
las luces y las vasijas

Ahora mismo, estamos en una condición en la que en el presente

no sabemos realmente que Kelim estamos usando.
Aunque ya estamos usando un Kelim muy complicado, no se ha
manifestado en nuestras sensaciones todavía. El Aviut más grande
de Shoresh, Aleph, Bet, Gimel, y Dalet está en el mundo de Assiya.
Sin embargo, la pantalla más grande está en el mundo de AK – esta
es la pantalla de Dalet, en Atzilut – la pantalla de Gimel, en Beria la
pantalla de Bet, en Yetzira la pantalla de Aleph y en Assiya – la
pantalla de Shoresh.

Uno debe poner atención a lo que consultamos siempre – ya sea la

pantalla o el deseo que viste esta pantalla. Por lo tanto, éste es el
escenario más difícil de nuestro trabajo. Entrar en el mundo de la
espiritualidad es un problema muy importante en la búsqueda
espiritual completa del hombre.

Después el hombre enfrenta los otros problemas y el trabajo se

hace totalmente diferente. Ya sabe evidentemente qué hacer;
entender una idea de los 10 Sefirot que adquirió, tener un poco de
comprensión verdadera del universo entero. El universo es
construido de acuerdo con un principio, así que si el hombre ha
adquirido sus Sefirot de 10 de propiedades (incluso las más bajas),
entonces sabe fácilmente de qué habla la Torah.
Aunque sea sobre el nivel de sus 10 Sefirot.

Si, por ejemplo, un hombre nacido en la selva fuera traído al mundo

civilizado, no sabría cómo usar ciertos dispositivos técnicos. Una
persona que creció en un país desarrollado, podría no saber los
procesos dentro de esos dispositivos, pero sabe cómo usarlos,
porque vive entre estos objetos. El mismo principio es aplicable a
una persona que ha llegado al nivel mínimo en el mundo espiritual.
Tiene una idea leve sobre la espiritualidad, ya tiene Kelim (aunque
el más bajo). Los procesos más íntimos son percibidos sobre los
niveles más altos.

Cuando un hombre adquiere una pantalla, hace el un Zivug de

Haka’a y recibe una ligera luz interior, que le da una idea sobre la
espiritualidad. No sentimos nada aparte de nosotros, sentimos el
mundo dentro, el mundo espiritual. Esta luz interior, que llena el Kli,
provee la medida, que llamamos “El nivel” o la luz, realmente el
nivel de “Nefesh”, “Ruacj”, “Neshama” “Jaya”, y “Yecjida”

Para irse hacia adelante, el hombre debe absorber, aprobar textos

de Cabalística constantemente a través de su mente y corazón,
estar lleno de eso constantemente. No hay ningún otro método
separadamente de investigar Kabbalah con los libros correctos,
guiado por un profesor, y trabajar en un grupo. Los esfuerzos
colectivos son muy importantes. Incluso un grupo de principiantes
ya es una fuerza espiritual, a pesar de que sus miembros apenas
imaginan para qué investigan Kabbalah y qué objetivos tienen.
Podrá atraer la muy luz espiritual poderosa por sus propios
esfuerzos en el futuro.

El rey David describió todos los estados espirituales por los que un
alma o un hombre pasaban, del más bajo al más alto. El rey David
(David JaMelecj, Malcjut) es llamado demasiado, porque él mismo
pasó todos los estados espirituales y los describió. Su libro “Tehilim”
(los “Salmos”) es el de más alto nivel en Kabbalah, que incluye
todos estados posibles del alma.

Si el hombre adquiere todas propiedades del Creador, todos sus

deseos, los hábitos, los poderes, tal estado es llamado unirse con el
Creador.

Quiere decir que el hombre se pone igual a él. ¿Qué crea?

34
Quiere decir que el hombre se pone igual a él.
¿Qué crea?
Por la donación al Creador, se crea, crea la pantalla, o mejor dicho
se hace la pareja igual del Creador en crearse.

El Creador creó el egoísmo, el hombre; y el hombre hace el

altruismo, el Creador sin el egoísmo, afuera de sí mismo.
Naturalmente, no lo crea afuera de nada (“Yesh mi Ayn”) cuando el
Creador de la nada ha hecho nuestro deseo de recibir el placer, el
egoísmo, Sin embargo, convertir este deseo en su contrario es el
objetivo de hombre. Este proceso es llamado “Corrección” (Tikkun).
En realidad, es un parto de una cualidad totalmente nueva.
Efectivamente, el Creador creó el egoísmo del hombre y el hombre
crea al Creador

Por la donación al Creador, se crea, crea la pantalla, o mejor dicho

se hace pareja igual del Creador de crearse. El Creador creó el
egoísmo, hombre; y hombre hacen el altruismo, el Creador saca el
egoísmo, afuera de el mismo.
EL HOMBRE AL CREAR SU PROPIA PAÑTALLA POR LA
DOÑACIOÑ SE IGUALA AL CREADOR, EL HOMBRE ES SU
CREADOR

¿Qué quiere decir que la creación es hecha de la nada? Lo

sabemos de los Kabbalistas. Estudian las propiedades de todo lo
creado y ven que sea completamente definido y completo. Por lo
tanto, hizo la creación de la nada. Cuando el hombre asciende,
haciendo sus propiedades iguales a las del Creador sobre los
niveles altos llamados “El décimo milenio”, donde los secretos de la
Torah son revelados, ve la creación por sí mismo y la manera en
que fue creado por el Creador.

Las únicas Fuentes que estudiamos son el libro del “Zohar”, los
libros del Ari, los libros escritos por el Baal HaSulam y el Rabash.
Nada más puede ser leído por separado. Uno puede leer los libros
de la serie “Kabbalah – la ciencia confidencial”, pero nada más. El
Pentateuco puede ser de solo lectura cuando el hombre puede
comprender que tiene un significado interior y Cabalístico, y que
simplemente no es un relato histórico.
Por decirlo con mis palabras ahora que sabemos que la Torah
tiene un sentido interior Cabalístico y que no es un relato
simplemente histórico si puede ser leída, si no consideramos
esto no puede ser leída para efectos de la investigación
cabalística

Mucho tiempo pasa antes de que el hombre empiece a ver las

acciones espirituales automáticamente detrás de las palabras de la
Torah. Es mejor leer el libro de los salmos; allí por lo menos los
sentimientos humanos son descritos. Aunque los sentimientos
espirituales son representados allí, son más o menos equivalentes
en nuestro mundo. Uno no se confundirá tanto como cuando lee la
Torah.

Es necesario estudiar cómo observar los preceptos en nuestro

mundo. Hay el “Shulcjan Arucj” para ese propósito. Los
mandamientos deben ser guardados sobre un nivel “simple”. Josef
Caro escribió el “Shulcjan Arucj” especialmente para aquellos que
deseaban investigar Kabbalah, y querían saber cómo deben ser
observados sin tener que estudiar los folios de Gemarra los
preceptos y tener tiempo para la Kabbalah. Uno no puede leer el
Zohar en el arameo, solamente necesita el comentario del Baal
HaSulam.
35

9. No le será difícil a usted comprender ahora qué

esta escrito en el libro del Zohar, que todos los
mundos superiores e inferiores y todo lo
que existe entre ellos fueron creados
solamente para hombre. Todos estos niveles
fueron causados solamente llenar las almas,
dirigirlas a la perfección, al grado de unidad con
el Creador, grado que estaba ausente del
momento de la idea de la creación.

En el principio de la creación, cinco mundos

fueron constituidos desde el nivel del Creador”
del mas alto, hasta abajo a nuestro mundo donde
se pone el alma en el cuerpo material de nuestro
mundo. El cuerpo material es el deseo de recibir
sin dar algo a cambio. Ésta es la forma final del
deseo de recibir el placer para sí. Éste es el por
qué las propiedades en nuestro mundo, las del
hombre son completamente opuestas al Creador.

Investigando Kabbalah, el hombre empieza

gradualmente a comprender las propiedades de
la donación. De acuerdo con su comprensión,
asciende gradualmente, aprendiendo las
propiedades de los niveles descendentes que
tienen la propiedad del otorgamiento. Entonces
llega al nivel del deseo de solamente dar,
recibiendo nada a cambio. Por consiguiente, el
hombre se une totalmente con el Creador, i.e...,
 Llega al estado para el que fue creado. Por lo
tanto, todos los mundos fueron creados por
motivo del hombre.

Por lo tanto, todos los mundos son creados ayudar hombre

ascender desde el punto cero, hacia arriba, en dirección contraria a
el Creador, y llegar al ultimo punto definitivamente –uniéndose con
el Creador, para encargarse del viaje entero empezando de la
ocultación completa del Creador, pasa 125 niveles, cada uno
representado por una revelación más grande del Creador.
48
Ya hemos hablado del hecho de que el Creador se ocultó
deliberadamente detrás de cinco mundos, constando de cinco
Partzufim, cada Partzuf tiene cinco Sefirot, en general, 125 niveles
de la ocultación. Todo esto fue hecho para hacer al hombre
completamente lejano del Creador.

El Hombre no puede sentir al Creador, piensa que es

independiente, cree que tiene libertad de la voluntad – la libertad
para desarrollar y utilizar su egoísmo como a el le parezca. Tales
condiciones son llamadas “Nuestro mundo”; a decir verdad, son las
fuerzas del Creador que nos afectan en un estado de la ocultación
completa.

Todo lo que nos rodea en este mundo es solo el último nivel de las
varias fuerzas que influyen en nosotros de parte del Creador. Lo
que el hombre siente, todo lo que llamamos “Nuestro mundo”,
dentro y alrededor de sí, es el último nivel que puede existir
posiblemente en el universo.

El Creador es la ocultación para él, para descorrer esta cortina

separadamente, empieza a sentir al Creador inmediatamente en
esta 125ava parte mínima.

No todos los 125 niveles ocultan proporcionalmente al Creador de

nosotros. El más bajo el nivel, es el que más oculta al Creador. Tan
pronto como el hombre tira a las cortinas más bajas que lo separan
del próximo nivel, la luz del Creador empieza a brillar sobre él
inmediatamente, y empieza a ver al Creador en este mundo detrás
de todo lo que existe alrededor de él.

El inanimado, vegetal, animal y niveles humanos de la naturaleza –

todos estos están alrededor del hombre y dentro de él, todos sus
antojos por sus deseos de animal y de los deseos por el poder, el
honor, la fama, la aspiración por los conocimientos, todo se hace
como una manifestación del Creador.

Siente cómo el Creador lo afecta, en su “propia Identidad”, con la

ayuda de su entorno y de las propiedades interiores. El primer nivel
de la revelación, sin embargo es el más difícil, es el más importante,
porque superándolo, inmediatamente el hombre establece el
contacto, aunque mínimo, con el Creador, y nunca lo pierde. No hay
ninguna manera de echarse atrás. Por lo tanto, el iniciar correcto es
primordial.
37-49
A veces, el hombre ve que ha perdido todo lo que había ganado, y
se ha caído de su nivel. Sin embargo, esta sensación es enviada
deliberadamente para permitirle que se eleve incluso más arriba.
Los niveles espirituales son desarrollados de tal manera que la
ocultación del Creador sobre cada uno de ellos depende de la
corrección de hombre. La ocultación es dada a él sobre un nivel que
está capacitado a superar.

Supongamos que el hombre ha corregido 10 % de su intención de

recibir. Esto quiere decir que no recibe el placer en estos 10 % para
sí, pero si por el bien del Creador. Por lo tanto, la medida de la
ocultación y revelación del Creador es el mismo nivel, sus partes
traseras y frontales. En otras palabras, no hay nada fuera del
hombre; todos los niveles son desarrollados para él y están dentro
de él.

Todos los mundos espirituales están dentro del alma del hombre,
moldeando una escalera entre él y el Creador. Es decir son 125
niveles de nuestras propiedades. Alrededor de nosotros, hay
solamente una cosa: la propiedad totalmente altruista de otorgarnos
y complacernos. Llamamos esta propiedad el Creador. Sin
embargo, nuestra propiedad interior es completamente egoísta.

La gradual corrección de las propiedades interiores del hombre es

el propósito de su existencia en nuestro mundo. Todos deben
corregirse. La impresión del Creador que el hombre adquiere
durante su corrección es llamada la “Subida espiritual” de un nivel a
otro, o de un mundo al próximo. Todo esto tiene lugar únicamente
en el interior.
Ya hemos dicho que el mundo circundante es solo una reacción de
nuestras propiedades interiores a la influencia del Creador, i.e...,
todos los mundos, Partzufim, Sefirot, todo de lo que alguna vez
hablamos está dentro de la persona; no hay nada fuera. Uno puede
decir que afuera hay solamente las cuatro propiedades de la luz
directa.(correspondiente a las 4 bejinot previas a Dalet).

La luz descendente crea al hombre y todas sus propiedades

interiores. Todos los mundos espirituales en nosotros son sólo las
medidas de intuir al Creador. Todos los ángeles, demonios fuerzas
oscuras y luz no son nada más que la fuerza interior del hombre,
especialmente creada en él por el Creador para ayudarlo
constantemente corregir y superar su egoísmo natural.

Inicialmente, estaban sistemáticamente restringidos, mundo – por –

mundo, y descendieron al nivel de este mundo material para
insertar el alma en el cuerpo, a la “Identidad” del hombre vestido de
propiedades completamente egoístas, infinitamente lejanas del
Creador, el más contiguo (opuesto) a sus propiedades.
50
Son llamados “Las cualidades de este mundo”. Lo que es
representado aquí no son varios objetos materiales que nos rodean
a nosotros – líquidos, gases, sólidos. Junto al mundo material,
representamos las cualidades completamente egoístas, del menos
al más desarrollado, sin considerar si es un bebé o el mayor y más
grande egoísta en el mundo entero.

Cuando los Kabbalists dice “El cuerpo de este mundo”, representan

el deseo de recibir. Allí el cuerpo de nuestro mundo – un deseo
egoísta de recibir, y allí el cuerpo espiritual – el mismo deseo de
recibir, pero ya con la pantalla, que representa la transformación de
un deseo egoísta en uno altruista.

Es decir, para hacer al hombre desear solamente recibir, el Creador

puso el alma en el cuerpo de nuestro mundo. Esto es el supuesto
estado de “Animal”, asi es que el proverbio dice, “El hombre nace
de la misma manera que un burro salvaje”. Por lo tanto, cuando el
hombre baja a este mundo, recibe los deseos egoístas llamado
“Cuerpo” y con sus propiedades que lo hacen completamente
opuesto al Creador, infinitamente lejano de El.

El Creador da al hombre, solamente una pequeña calidad altruista

llamada el “Alma”. Si el hombre empieza a darse gusto con la Torah
y los mandamientos con la correcta de intención, él gradualmente
adquiere las cualidades de otorgar del Creador.

El deseo de nivel más alto es el de solamente de otorgar sin recibir

algo para si. Consiguiendo este estado, el hombre termina su
camino al Creador y se une con él. Cercanía y lejanía de los objetos
espirituales tienen lugar debido a una equivalencia o diferencia de
las propiedades. Por lo tanto, consiguiendo el estado del deseo total
para otorgar, i.e., el último, 125avo nivel, el hombre es
recompensado con la completa revelación del Creador.

Por lo tanto, todos los mundos con todo lo que los llena son
creados solamente para el hombre por que el hombre es el motivo y
son para su corrección. Observar la Torah y los mandamientos, con
la intención de otorgar el placer al Creador sin recibir algo a cambio,
representa la adhesión a las leyes espirituales que el hombre
aprende cuando trepa a estos peldaños.
51
Cada vez que, cuando está en cierto estado espiritual, siempre hay
una elección ante él, que hacer, cómo pensar, sentir, escoge sus
ideas, intenciones, decisiones interiores. Aunque el Creador no se
nos ha revelado todavía, tenemos que tratar de comparar todas
nuestras ideas, las decisiones, y las opiniones con nuestra intención
de adquirir su deseo para otorgar.

De la misma forma en que analizamos y escogemos cada opinión y

decisión, llamado “Una orden” (Mitzva (Buena acción)). Cuando el
hombre cumple esta ley correctamente, estimula una pequeña luz,
admitiendo un poco mas de luz a entrar en su deseo espiritual.

Sobre los niveles más altos del hombre, entra en los mundos
espirituales, corrige su deseo completamente egoísta, y con la
ayuda de un Zivug de Haka’a (contacto de choque) recibe una parte
de la luz. La luz que recibe es lo llamado “la Torah”, o, “El Creador”,
o “La luz del alma”.

Hay una supuesta esencia del Creador (Atzmuto JaBoreh). No

sentimos la esencia del Creador, solamente su influencia. Somos
como una caja negra: que es penetrada a través de nuestros cinco
sentidos – la vista, el oído, el tacto, olfato, y gusto, o con la ayuda
solamente de estos dispositivos, que ensanchan el alcance de
nuestras sensaciones– todo esto crea una imagen de este mundo
en nosotros, aparentemente existente aparte de nosotros.
Sin embargo, este mundo es solamente un producto de nuestras
sensaciones interiores, algo que nos presiona desde afuera. Es
como hacer presión afuera en un cuerpo de arcilla y darle una clase
de la sensibilidad. Cuando lo presione, tendrá una reacción interior.
Siente esta presión en sus sensaciones; de algún modo, esto es
reflejado desde adentro. El cuerpo llama a esta influencia exterior
cierta propiedad (o mejor dicho su reacción a esa presión).

Ahora, si alguien pincha, el cuerpo llamará a este estímulo exterior

(o su reacción de eso) alguna otra propiedad. No tiene idea qué lo
afecta a él desde afuera, pero siente solamente sus reacciones que
lo abruman. Las reacciones de la creación a todas las numerosas
influencias exteriores crean un presentimiento del mundo
“Circundante” dentro de la creación

Si una persona es privada de nacimiento de uno de sus sentidos, la

audición o la visión, debe desarrollar una imagen del mundo
circundante con la ayuda de los cuatro restantes. La imagen da
como resultado una imagen que es diferente de la nuestra.
52
Si podemos ensanchar de algún modo el alcance de nuestros
sentido (no podemos añadir un sentido más), entonces la imagen
del mundo cambiará al instante.

De todos modos, percibiremos solamente lo que “entra” en nosotros

(que es cómo convocamos nuestras reacciones a las influencias
externas), y no lo que está fuera.

Otro estímulo adicional, llamado la luz del Creador, nos ingresará.

Él mismo se inscribirá en nosotros, no nos moldeará de la misma
manera que a una pieza de arcilla. Entrará y empezará a llenarnos
de acuerdo con la extensión de la equivalencia de nuestras
propiedades con las suyas (en la medida en que nosotros
desarrollemos estas cualidades). Toda nuestra esencia es “Una
pieza de arcilla egoísta”; si esta “pieza” tiene éxito en adquirir las
propiedades del Creador, i.e., se entera de que está la presencia de
la luz, entonces no habrá ninguna diferencia entre ellos. El límite
exterior entre él y la “pieza” desaparecerá. Se fusionarán como uno
solo; el Creador llenará esta “Arcilla” en su interior, y estará en
armonía completa, completamente unido con lo que esta fuera.
Este estado es más perfecto, cómodo, eterno, y completamente
bueno. “El trozo de arcilla” debe conseguir este nivel. Hombre debe
alcanzarle, comenzando con el nivel más bajo, llamado “Nuestro
mundo”. El alma vestido en el cuerpo, le fuerza a que trabaje antes
de que pueda ascender.

El alma en su escenario inicial es una propiedad egoísta, pero en su

estado final, debe ser transformada en uno altruista. En caso de que
el hombre sea renuente a hacerlo por su propia voluntad, será
ayudado desde arriba, y entonces, será espoleado con difíciles
sufrimientos, “será obligado a que esté de acuerdo”. Cada uno de
estas “piezas del egoísmo” (almas) tiene que superar todos 125
niveles. Estas “piezas” son divididas sólo porque cada una de ellas
siente su propio y pequeño deseo.

En el proceso de comparar sus propiedades con las del

Creador, empiezan a sentir la frecuencia y la continuidad
inseparable de su mole, la unión total de todas estas
escisiones egoístas. Comprenden que representan un solo
todo. Cuanto más corregido sea el hombre, más él se ve como
una parte completamente inseparable del todo, i.e..., depende
de todo el mundo y todo el mundo depende de él.

Si la creación es un organismo entero, luego no importa de cuál

parte recibe él y a cual parte da. Es más fácil ser corregido como un
artículo pequeño, y cuando todos los artículos se han corregido, se
fusionan en sus sensaciones en un solo todo – ésto es lo que se
llama: la unión de las almas.
54
Hay mucha interferencia, todo especialmente enviado a
nosotros. Definitivamente, solamente la perseverancia gana.
El Hombre no tiene que poseer ninguna inclinación especial, el
intelecto, las cualidades especiales, o las propiedades. Debe
solamente ser persistente, o mejor aun, mostrar la habilidad y
el valor de perdurar; solamente de esto resultará en la victoria.

Cada uno de nosotros esta de la manera en que el Creador nos

hizo; nada puede hacerse sobre esto. Todos nuestros cambios
interiores en las ideas, los deseos, y ambiciones – todos estos son
programados en nosotros desde arriba, y deben ser corregidos
todos. Es ese mismo material, esa “pieza de arcilla” en la que
debemos trabajar.
Una propiedad egoísta corregida, a la que la luz del Creador
ingresa, es llamada un “Kli” (la vasijas). Una persona que acaba de
empezar su estudio de Kabbalah puede ser todo dicha; todo entra
en él, nada es olvidado, y nada desaparece. Cuando sea necesario,
lo recordará, pero lo hará solamente después de su corrección.
Cuando tenga las vasijas-vasijas interiores mínimas y esta
información es necesaria para su trabajo, aparecerá, “Surgirá”
afuera de su subconciencia. (Comentar: primero es la fuerza o el
deseo de corregirnos mediante el método, y lo concerniente al
estudio aun sin que comprendamos, no es necesario que lo que
estudiemos quede totalmente grabado y entendido, esto que
estudiamos siempre quedara adentro, cuando avanzamos y en la
situación particular futura cuando sea necesario esto que
estudiamos emerge con su claridad)

El Hombre mismo tendrá que ordenar esta información y trabajar

con ella. En este camino, no deben ser dadas las respuestas para
sus listas de preguntas; ahora tiene que buscar y encontrar las
respuestas.

Estando sobre altos niveles del desarrollo espiritual, el hombre no

sufre, eso es así porque las almas sobre niveles más bajos se
sientan malas. Sufren de una incapacidad de cumplir el deseo del
Creador con respecto a estas almas, su estado actual; i.e..., del
hecho de que no todas almas sienten la unión con el Creador, la
manera como lo hace. Además, trata de acelerar este proceso por
la diseminación de Kabbalah, difundiendo los conocimientos sobre
la necesidad de la corrección naturalmente, mientras que otros se
entrometen en su misión.

El Hombre necesita el mundo entero para terminar su trabajo

espiritual, porque no consiste solamente en la propia – corrección,
pero también sobre cada nivel hay cierto trabajo mutuo que debe
ser hecho con el resto de las almas.

Un Cabalista debe sentir el mundo entero, sentir sus sufrimientos,

absorberlos sobre su nivel, y corregirlos. Además, sobre cada nivel,
la inclusión de todas las almas respecto a la suya y a sí mismo
respecto a todas otras almas tiene lugar.

55
 10) Ahora después de haber agarrado todo esto,
usted puede investigar Kabbalah sin el miedo de
materializar lo espiritual. Los principiantes en
Kabbalah están perplejos porque es dicho que el
origen de 10 Sefirot y Partzufim del mundo de
Atzilut y abajo a los 10 Sefirot del mundo de
Assiya son completamente divinos y espirituales,
i.e.., a decir verdad son el mismo Creador.

Por otro lado, está dicho que todos estos mundos

fueron creados debido al Tzimtzum (restricción).
Entonces, ¿cómo puede decirse que los Sefirot
divinos, los cuáles se referían al Creador, que
aparecieron después del Tzimtzum? Además,
¿cómo debe tomar tales nociones como la
cantidad, aumento, caída, funcionamiento
espiritual, separación etc.? ¿Cómo puede todo
esto ser dicho de lo Divino y perfecto?

Es dicho, “No cambio nada; soy por todos lados,

el único inalterable Creador”. ¿Cómo puede
decirse que las transformaciones y las
restricciones existen en el uno perfecto, ya que el
cambio habla del falla?

La pregunta es simple: lo que llamamos mundos –

¿es el Creador o la creación?
¿Por qué son confundidos con eso los principiantes?
Es porque, como regla, se materializan estos y esto los separa pero
eso ocurre solo en su mente. Tratan de imaginar estos mundos en
forma de objetos materiales. Es una reacción natural para un
hombre delimitado por su realidad. Aun más,
¿Cómo puede ser dada la percepción correcta; es posible todo eso?

Hay riesgos para las personas quienes estudian Kabbalah sin un

guía verdadero, una persona que los dirigiría constantemente, les
impide conseguir una salida del camino correcto, y de la
materialización de la espiritualidad. Por esta razón, la Kabbalah fue
guardada fuera de las masas por siglos. Si, al principio, el hombre
se desvía de la manera correcta una millonésimo de un grado,
entonces al tiempo, esta desviación del objetivo aumentará
gradualmente.

56
Por consiguiente, cuanto más él avanza y ve, los empates más
cercanos del objetivo, estarán más lejos. Por lo tanto, los
Kabbalistas hicieron las ciertas demandas y las restricciones para
aquellos que querían investigar Kabbalah. Es mejor quedarse sobre
el nivel mecánico de observar los mandamientos (la luz circundante
común que brilla sobre hombre y que lo purifica despacio) que
investigar Kabbalah a solas.

Desafortunadamente, vemos a Kabbalistas autodidactas y lo qué ha

llevado ante ellos; han llegado a inventar sus propios conceptos
sobre el mundo espiritual, lo pueblan con todas las clases de
cuerpos, fuerzas e interacciones, con ángeles heridos, demonios,
brujas, infierno, y el paraíso, etc. Hacen esto sin tener entendido
que el mundo espiritual está solamente dentro del alma de hombre,
mientras que solamente el Creador está fuera.

Los Kabbalists estaban profundamente preocupados por todo esto.

La principal orden es no hacer a un ídolo afuera de su propio
egoísmo. Si usted lo quiere o no, usted lo venera de todos modos –
es un ídolo hecho dentro de usted; desde su nacimiento, usted
venera solamente sus propios deseos, pensando solamente sobre
cómo satisfacerlos.

No hacga a un ídolo significa no poner a su propio ídolo en lugar del

Creador. Si usted desea entrar en la espiritualidad, tener cualquier
contacto con ella, realmente, no debe realizar una imagen falsa de
ella en su imaginación, porque esto lo conduce por el mal camino.
Está dicho, “Sentarse y no hacer nada es preferible a cometer un
error”.

Una pregunta surge:

¿Un hombre que investiga Kabbalah puede obstruir la materia de
las otras personas?
¿Puede explicarles algo?
Puede y debe ser, pero muy cuidadosamente. Un libro puede ser
dado para leer; uno puede hablar de Kabbalah un poco, pero nunca
argumentar el punto.

Puede ser prejudicial para usted. Usted perderá todo que usted ha
adquirido por sus propios esfuerzos y estudios. Kabbalah debe ser
popularizado discretamente, nunca tratar de convencer a una
persona. No ayudará de todos modos. El egoísmo del hombre es
más fuerte que cualquier influencia externa. Usted nunca lo hará
cambiar su mente. Usted puede dirigirlo sólo si el lo requiere.
El Hombre percibe algo solamente cuando siente que puede
satisfacer su deseo
57

11) De la declaración anterior, podemos llegar a

la conclusión de que todos estos mundos,
Partzufim y los procesos que tienen lugar en ellos
(las subidas, los descensos, las restricciones etc.),
son todas las vasijas interiores de la recepción de
hombre, las propiedades de su alma.

En otras palabras, todo sobre lo que uno lee en

Kabbalah se sabe dentro del alma de hombre, y
tiene dos aspectos: lo qué ocurre en la idea y lo
qué ocurre en la acción. Es similar a una situación
en la que un hombre construye una casa: el final
 de su acción ya está integrado en su plano
original.

La idea de una casa, el plano de la “Casa”, las

ideas del hombre, son diferentes de la casa
construida, porque la estructura que existe
solamente como plano está hecha del material de
sus ideas. Cuando el proceso de la construcción
comienza, el plan adquiere las otras cualidades,
propiedades diferentes que se materializan
gradualmente, y entran en una estructura hecha
de madera y de piedra, etcétera.

La idea se materializa más y más hasta ella

alcanza su forma final, expresando la
materialización de la idea – una casa. También
con respecto a las almas, uno debe diferenciar
entre las dos partes: el plan y la acción. El estado
de las almas en el mundo entero del infinito,
i.e..., cuando estaban unidas con el Creador,
antes de todas las restricciones, eran una con la
idea de la creación, son llamadas “Las almas en
la idea de la creación”.

En la idea de la creación, estas almas están en el

Creador sin cualquier diferencia entre ellas. Este
estado es llamado Ain Sof – el mundo del infinito.
Un estado similar continúa en los mundos de
Adam Kadmon y Atzilut. El estado, en donde las
almas reciben, y son separadas del Creador, es
llamado “Las almas en el acto de la creación”.
Esta separación tiene lugar sobre el nivel del
mundo de Beria.
58
El mundo de Beria (La palabra “Beria” deriva de la misma raíz como
la palabra “Barra” la cual significa entre “fuera de”, y “excepto
por”) es el primer mundo debajo del mundo de Atzilut, bajo el
Parsa. Empezando del mundo de Beria, hay una transición de las
almas al estado de la “Acción”

El mundo de Beria es el primer mundo, donde las almas dejan de el

plan del Creador por así decirlo y se hacen parte material en mayor
cantidad, existiendo “independientemente” y por separado. Todas
las ideas y los deseos en nuestro mundo y en los espirituales nos
descienden desde arriba. Lo que uno debe hacer con estas ideas y
deseos en nuestro mundo y en los espirituales es el tema de
nuestros estudios.

Nada que está dentro o fuera de usted es creado por usted. Usted
reacciona frente a cualquier irritación exterior de acuerdo con su
naturaleza de animal. Cualquier reacción de esta clase puede ser
calculada con anticipación y sus acciones pueden ser pronosticadas
en cualquier situación en particular.
¿Así que dónde está incluida la libertad de elección más leve o
libertad de la voluntad aquí?
La libertad de la voluntad está solamente en el esfuerzo de
comprender cómo actuaría en mi lugar y reaccionar de forma
semejante al Creador.
59
De un modo u otro, el mundo entero obedece la voluntad del
Creador; ni siquiera un átomo puede moverse contra él. La
diferencia está en el hecho de que un Cabalista trata de
correlacionar sus acciones con las del Creador concientemente.
Con todos sus deseos, quiere seguir al torrente que el Creador puso
para el universo entero. Por lo tanto, él, entra en el estado más
cómodo de “Descanso” total (la libertad y la paz eterna).

Debido al tiempo, todo desaparece menos la sensación del infinito,

porque no hay ningún cambio alli, ninguna contradicción entre
usted, el universo entero y el Creador. Es dicho que cada alma es
incluida en Malcjut del mundo del infinito, llamado “El punto central”,
de este punto viene la idea, y todas las vasijas salen de el, todas las
propiedades del alma en acción. Este movimiento o esta acción
comienza en el mundo de Beria y continúa en los mundos de
Yetzira y Assiya.

Todo lo encontrado en los mundos del infinito, Adam Kadmon y

Atzilut, todavía pertenece a las idea del Creador. Lo sabemos de la
emanación de las cuatro fases de la luz Directa. La luz que sale del
Creador es llamada “Behina Shoresh”. Luego la luz completa la
creación del Kli, pero no tiene ninguna sensación independiente.
Esta fase es llamada “Behina Aleph”.

En la fase Shoresh, la luz salió del Creador; en la fase, Aleph, el Kli

salio del Creador es la idea del Creador de que exista el placer de
recibir. En ambas fases todavía se están bajo el poder completo del
Creador, totalmente en su idea; no son todavía independientes de
ninguna forma, no se han separado de él. El mundo de Adam
Kadmon corresponde a la fase Shoresh; el mundo de Atzilut
corresponde a la fase Aleph (Galgalta es Shoresh le Ohrot “la raíz
de las luces”, AB es Shoresh le Kelim “la raíz de las vasijas-placer
de recibir”).

Tzimtzum Aleph (la primera restricción) fue

llevado a cabo sobre el punto central, i.e..., sobre
su propiedad, hasta el punto de que es una idea
con respecto a las futuras almas. Respecto al
Creador, no hay ninguna restricción en este
punto, solamente con respecto a las almas que
salen de este punto central.
60
Usted debe saber eso, todas estas vasijas-
vasijas, Sefirot, y mundos bajan al mundo
de Beria, las cuales bajan de este punto
central; por consiguiente debido al Zivug de
Jaka’a, son llamadas “Ohr Jozer” (la luz
reflejada). Son considerados como “La idea de
la creación”, sin ser distinguidas como todas las
almas independientes. Sin embargo, estas
transformaciones ya son incluidas en el plan,
entonces se desarrollan en la acción, en el
proceso del descenso de las almas al mundo de
Beria. Antes del mundo de Beria, aun estaban
inseparablemente relacionados con las
propiedades del Creador.

Las introducciones para los libros de Cabalístico son muy

complicadas; su propósito es disponer que el hombre para que
investigue Kabbalah correctamente, canalice sus esfuerzos
interiores en la dirección correcta. Si uno se desvía de este curso,
es imposible comprender un libro de Cabalístico.

La tarea del hombre es darse cuenta de qué le pasa a él, y cómo

desde arriba el Creador trabaja con él, así que totalmente coincidan
con las acciones del Creador. La persona recta es una quien
justifica-comprende las acciones del Creador. Cuando el hombre da
completamente y lo disfruta, deja a la luz superior entrar a través de
sí, regresa a su fuente entonces; es la luz (Ohr Jozer) reflejada, que
viene desde arriba como luz Directa (Ohr Yashar) y es reflejado,
llenando la vasijas-vasija completamente. Ohr Yashar se viste en
Ohr Jozer y el hombre se hace todo uno solo con el Creador.

El Hombre se acerca al universo hacia dentro esencialmente de dos

maneras: (i) llamada “Da’at Ba’alabaitim” – la opinión de
propietarios mezquinos, i.e..., La opinión de las masas egoístas. (ii)
– “Da’at Torah”. El palabra “Torah” deriva de la palabra luz (Ohr,
Ohra’a – a la manera del Creador). Estos dos enfoques son
completamente contrarios a sí.

El problema es que mientras todavía estamos en los límites de

nuestro mundo y todavía no hemos adquirido las propiedades
espirituales, no podemos tener entendido que esos dos enfoques
para el universo son opuestos a sí. Ocurre porque cuando el
hombre adquiere las propiedades espirituales, tiempo y espacio se
fusionan como un punto para él y todos los movimientos son
detenidos.
61
Esto es cuando empieza a ver todo tan completamente estático,
nada ocurre alrededor de él, pero todo tiene lugar dentro de él. De
acuerdo con su estado espiritual interior, sus cualidades
espirituales, y propiedades, el hombre empieza a ver un mundo
totalmente diferente alrededor de él.

Cada vez que estas cualidades están transformadas en él, ve una

fotografía totalmente diferente. Entonces descubre que la fotografía
entera alrededor de él es a decir verdad completamente estática, y
cambia solamente dentro de él, de acuerdo con la transformación
de sus propiedades, los órganos de recibir “La apariencia”
información (el externo – ilusorio, a decir verdad que solamente el
hombre está cambiando).

A decir verdad, hay luz espiritual estática y amorfa y homogénea

alrededor de nosotros, que es llamado “El Creador”. De forma
semejante, con nuestros cinco sentidos, también tenemos cinco
dones espirituales: ojos espirituales (la vista), orejas (la audición),
nariz (el olfato), boca (el gusto), y manos (el tacto). Dependiendo de
sus cualidades, capacidad y sensibilidad, recibiremos las diferentes
impresiones de esta luz espiritual homogénea constantemente. La
impresión más primitiva es la que recibimos hoy.

La luz espiritual homogénea es percibida en nuestros sentido;

moldea una fotografía acumulativa del universo en nuestro
conocimiento, que llamamos “Nuestro mundo”, “Este mundo”. Si
nuestros sentidos cambian a pequeños pedazos, viene a ser menos
opuesto a esta luz, acérquese hacia ella en sus propiedades y
reciba las propiedades altruistas, entonces empezarán a percibir
más correctamente, en realidad más como es ella.

Tales complicadas sensaciones identificadas por cada uno de

nuestros cinco sentidos propios le darán una fotografía, que es
llamado el mundo de Assiya. El mundo de Assiya no es nada más
que la medida de la sensación de nuestra rectificación o diferencia
de la luz, del Creador. Por lo tanto, es dicho que todos mundos
están dentro del hombre.

Si contraemos nuestros sentido aún más, transformando nuestro

egoísmo en el altruismo espiritual, recibiremos una fotografía aun
mas correcta de la luz, llamada el mundo de Yetzira, etcétera.
Sobre el de más alto nivel, cuando nos corrijamos totalmente,
percibiremos una imagen sin distorsiones de la luz superior, la luz
homogénea nos llenará, entrará a través de nuestros cinco
sentidos, y luego sentiremos al Creador mismo en todas sus
propiedades verdaderas, las ideas, y los deseos con respecto a
nosotros.
62
El Hombre debe llegar a este estado de completa fusión con el
Creador mientras está todavía en nuestro mundo. El Hombre esta
en actitud a todo alrededor de él, tanto como sus reacciones, son
determinadas por el nivel en el cual se encuentra, todo es
determinado por sus propiedades actuales y parcialmente
corregidas y no corregidas.

Usted no puede cambiar su actitud sobre lo qué está ocurriendo, ni

reaccionar frente a eso de manera diferente hasta que usted se
cambia. Entonces sus mejoradas nuevas propiedades interiores,
naturalmente le darán una diferente y mejor actitud (a usted).

Cuando el hombre empieza a investigar Kabbalah, le parece que

podrá progresar con la ayuda de su mente de razonamiento,
analizando, investigando, y haciendo las conclusiones. Uno escribe
un resumen, otro está grabando las lecciones – es natural, porque
la mente es nuestra herramienta de la percepción y el análisis del
mundo. Sin embargo, esto solamente es verdadero en los límites de
nuestro mundo.
A decir verdad la comprensión espiritual ocurre de manera
diferente. Cuando el hombre hace un esfuerzo, aunque sus
intenciones son completamente egoísticas, atrae una emanación
incrementante de la luz circundante (Ohr Makif) sobre sí mismo.
Esta emanación circundante ya está dirigida a cierta persona, y no a
las masas.

Una persona que estudia de acuerdo con el método de Cabalística,

le atrae una emanación personal de la luz circundante. Esta luz
empieza a empujar al hombre adelante a la espiritualidad; lo “Jala”
arriba. Ésta es una manera totalmente diferente: no con la ayuda de
su mente; priva al hombre de su mente terrenal en realidad: poco a
poco le son enviadas las circunstancias con las que se salta a pasar
los apuros. La luz le fuerza a que actúe; lo “Lanza” de un lado al
otro, de una circunstancia y a otra, despertar las nuevas
sensaciones en él, prepararse para que él sienta la espiritualidad.

63

La emanación de la luz circundante se intensifica y empezamos a

sentirnos peor. ¿Por qué sentimos eso? Sentimos eso, hay algo
sobre el exterior, más fuerte, y mejor, que puede entrar en nosotros.
Por lo tanto, experimentamos los períodos de la depresión. A decir
verdad, esto quiere decir que la razón verdadera para nuestras
depresiones es que recibimos una emanación más fuerte desde
arriba.

El Hombre no puede de ninguna manera pronosticar el próximo

nivel en su desarrollo espiritual por su propia mente. Una posibilidad
de controlar de algún modo sus estados espirituales (en realidad, no
son espirituales aún) concientemente desaparece. Efectivamente,
son traídos al hombre para deshacerse de su mente terrenal,
dejarlo adquirir una mente de un tipo diferente: la fe encima de la
razón. Es llamado “Entre en Ibur (feto)” (entre en el goce del estado
de embrión) dentro en un Partzuf espiritual.

Puede ser hecho cuando el hombre cierra sus propiedades

intelectuales y analíticas que pertenecen solamente a este mundo
totalmente. Se entrega a la fuerza más alta totalmente y quiere
estar totalmente incluido adentro. Las masas rechazan este
enfoque. En Kabbalah, cuando el hombre progresa por la fe encima
de la razón, controla qué esta ocurriendo primero con él y luego
cambia concientemente su mente.
Las masas existen en la fe debajo de la razón. El Zohar los llama
“Domem de Kedusha”. “Domem” quiere decir “Inanimado”, “Sin
vida”, “Kedusha” significa “Sagrado”, i.e..., “El nivel de inanimado
sagrado”. ¿Qué representa esto? Hay cinco niveles en el universo:
- inanimado
- vegetativo
- animal
- humana
- la más alta - Divina

Éstos son lo cinco niveles de naturaleza. En el mundo espiritual, de

acuerdo con esta división, también hay cinco niveles del desarrollo
de las propiedades interiores del hombre.
63/64
¿Cual es el significado del más bajo nivel el “Espiritualmente
Inanimado”?
Uno está en el mismo estado estático e “Inmóvil”, uno similar al
“Bodegón”, naturaleza muerta, quizás incluso una piedra. Esto es
porque usted fue creado así, y le fue dicho cómo debe ser hecho
todo.

Uno hace todo sobre un nivel de “inanimado”, sin una actitud propia
de uno, sin una intención espiritual personal, uno solo lleva ciertas
acciones espirituales que corresponden a las leyes espirituales,
pero las lleva a cabo “Mecánicamente”, sin involucrar su “Identidad”
personal. (No salen de usted, son instrucciones)

En el mundo espiritual, la interacción entre el alma humana y el

Creador tiene lugar. La interacción general entre hombre y el
Creador es dividida en 620 movimientos diferentes, llamadas las
órdenes, 620 leyes los movimientos espirituales que el hombre lleva
cuando pasa todos niveles, comenzando de nuestro mundo y hasta
el nivel de unirse con el Creador totalmente.

Hay 620 niveles que nos separan del Creador, cada uno de los
cuales será vencido por la satisfacción de cierto movimiento
espiritual, que es llamado una orden (una ley o la condición)

Este movimiento espiritual,es el que es cumplido solamente por la

intención del hombre, es decir puede hacer algo por cambiar su
intención de “Para sí” a “Por el bien del Creador”. El tamaño de la
intención altruista con la que el hombre lleva a cabo la acción es
determinado por el nivel espiritual al que ha llegado.

Si llevamos todas las 620 acciones espirituales, en la manera

solamente mecánica, sin corregir la intención, como lo hacen las
masas, nosotros atraemos una luz circundante que mantiene estas
masas de tal manera en que mantiene “Calmada la naturaleza” en
cierta forma. Esta luz inspira a que ellos continúen haciendo lo que
les fue enseñado, pero no a cambiar de lugar, ellos no van de la
naturaleza espiritualmente “inanimada” de su nivel a la “Vegetal”

Para pasar de la naturaleza espiritualmente “inanimada” a la

espiritualmente “Vegetal”, uno debe tener el método especial que
estudiamos aquí. En cuanto el hombre pasa este umbral y se pone
espiritualmente “Vegetativo”; ya ha entrado en el mundo espiritual.
Entonces después, cuando desarrolla su naturaleza vegetal
primero, es decir si lleva a cabo ciertas acciones espirituales,
corrige sus intenciones constantemente, y lleva a cabo 100
preceptos, quizás, por lo tanto, esto trata de la capa espiritual
vegetal. Después, si efectúa 100-150 preceptos, esto trata de la
capa espiritual animal. Después de efectuar 200-300 preceptos,
esto trata de la capa espiritual humana. Los preceptos permanentes
pertenecen a la capa divina, Keter. Ofrezco esta idea como una
ilustración, o como un ejemplo concreto.

Todos niveles espirituales, desde cero a 620, están basados en el

principio de que el hombre se cambia interiormente, mejorando
constantemente, se va poniendo más y más similar al Creador,
hasta que no hay ninguna diferencia entre ellos.

Sin embargo, sobre nuestro nivel actual, el más bajo, podemos

observar los mandamientos solamente mecánicamente. El
movimiento mecánico nunca nos dejará pasar del “Espiritualmente
inanimado” al nivel “Vegetal”. Solamente con la ayuda de la
Kabbalah, uno puede abrirse paso a eso. Este método atrae la
llamada especial de la luz circundante en nosotros y nos jala afuera
de este mundo, transformando “Una piedra” en “Una planta”.

El Hombre nace como cualquier otro animal en este mundo, y no

hay nada espiritual en él. Lo único que usted puede decir del
hombre, con todas las “Complejidad” que uno puede adquirir de
todas las clase de enseñanzas orientales, es que todo esto
pertenece al interior “Mental” (pongámoslo sólo de esta manera) del
nivel de un animal llamado “Hombre de nuestro mundo”. Estas
“sabidurías” varias hablan de la fuerza que acompañan nuestro
cuerpo físico.

Las auras, Chacras etc. existen todas, pero son biológicas,

estructuras de bioenergía del cuerpo humano. Los animales los
poseen también; como una regla, son cada vez más conscientes de
los -bio y psicó- campos que son del hombre. Algunos pueden
desarrollar estas habilidades.

Todo esto se refiere al cuerpo físico, pero la ciencia no ha ejercido

esta investigación. En la actualidad ha empezado a desarrollar
mayor cantidad, y muchas cosas no están claras aún, pero en
principio, todo esto está sujeto a las pruebas y a la investigación
sobre una base completamente científica, no involucrando ninguna
rectificación espirituales del hombre mismo. Por supuesto, el
hombre influye en estos campos moralmente, pero todavía se
queda egoísta, o algo de un egoísmo altruista (dar para su propio
motivo).

Por lo tanto, el hombre nace con todos estos temperamentos

mentales, que puede desarrollar. Hay solamente una rareza mas:
aparte de los deseos egoístas, el hombre puede recibir solamente
un deseo mas, que es inexistente en nuestro mundo. Éste es un
deseo de dar, que es un deseo espiritual. Es llamado “Nekuda she
baLev” (un punto dentro del corazón).

Después revisaremos cómo es insertado en un corazón humano. A

decir verdad, es insertado en la “Identidad” egoísta de hombre, i.e.,
nuestro organismo entero es construido sobre nuestra “Identidad”
egoísta. De repente, un punto, un embrión de la “Identidad”
espiritual y altruista, entra en el egoísmo. En principio, este punto no
tiene nada que ver con el hombre, porque es una criatura
totalmente egoísta.

Biológicamente, el hombre es muy similar a los animales. Es

diferente de ellos solamente por este “Punto negro”.
¿Por qué es llamado “Negro”?
¿No es espiritual?
Es porque no está todavía lleno de la luz. Con la ayuda de la
Kabbalah, cuando la luz circundante individual empieza a brillar,
ilumina este “Punto negro”, y por lo tanto, empieza a sentir la
tensión, la disparidad entre sí y la luz.

Continuando a estudiar, el hombre empieza a desarrollar este punto

gradualmente; se dilata, hasta que diez Sefirot son moldeados
adentro. Tan pronto como hay los primeros diez Sefirot en el “Punto
negro”, son incluidos en la estructura del Partzuf espiritual más alto;
entonces esto es llamado “Ibur” (la concepción). Este punto es un
embrión del alma. Los primeros 10 Sefirot adquiridos por el hombre
son llamados el alma, la vasijas del alma. La luz que los llena es
llamada “La luz del alma”.

El Hombre debe desarrollar este punto hasta un grado donde se le

permitirá que él convierta todas sus propiedades egoístas en unas
altruistas. Un “Punto negro” empieza a “Hincharse” cuando el
hombre le añade el egoísmo y lo convierte en el altruismo. Este
punto es la Sefira Keter. Afuera de él, con la ayuda del egoísmo
adicional, 10 Sefirot empiezan a desarrollarse. Cuanto más egoísmo
el hombre le añade, más grande el Kli espiritual, llamado el “«alma»
Sin embargo, si esto no ocurre, entonces cuando el hombre nace
como un animal, se morirá como un animal. Por otra parte, si ha
desarrollado su Kli espiritual incluso un poquito, aunque no ha
alcanzado el mundo espiritual, y si ha sido influido por la luz
espiritual, queda en él para siempre. Porque esta calidad recién
constituida no se refiere al cuerpo, no muere con él, consulta el
“Punto negro”, que es espiritual, i.e., eterno. Por lo tanto este
trabajo, este esfuerzo no se pierde.

¿Cómo puede ganar al menos 10 de los más bajos Sefirot afuera de

este punto uno? Supongamos que tomamos un gramo de nuestro
egoísmo y le suministramos una pantalla. El egoísmo más la
pantalla combinada con este punto nos da al Kli espiritual más bajo.
No hay necesidad para una pantalla hasta donde el “Punto negro”
concierne, porque el hombre lo recibe desde arriba.

Ahora volvamos a la cuestión de la propia voluntad. En el libro del

Baal Ha – Sulam, “Pri Jacjam. Igrot “, esta escrito”, cuando fue
dicho de parte del Baal Shem Tov, antes de que uno lleve a cabo
cualquier movimiento espiritual (un mandamiento es representado),
no hay necesidad de pensar en la providencia personal del Creador,
pero sin embargo, el hombre debe decir: “Si no me ayudo, entonces
¿quién lo hace?””
Sin embargo, después de que termina esta acción con la confianza
total de que todo depende solamente sobre él individuo y el Creador
no existe en absoluto, tiene que poner en orden sus ideas y creer
que no ha llevado a cabo este movimiento espiritual por sus propios
esfuerzos, pero si solamente gracias a la presencia del Creador,
porque por EL era su intención inicial.

Uno también debe actuar de forma semejante en actos diarios,

regulares, porque lo espiritual y lo terrenal son parecidos. Por eso
antes de que el hombre se vaya de casa para ganar lo que tiene
que ganar durante el día, debe cambiar la idea del refrán de la
Providencia personal del Creador totalmente: “Si no me ayudo,
entonces ¿quién lo hará?”, y hacer exactamente lo qué las demás
personas hacen para ganar su vida en el mundo entero.

Pero por la noche, cuando vuelve en casa con lo que ha cobrado,

de ninguna manera debe pensar que lo ha cobrado es por sus
propios esfuerzos, pero si creer que si no se hubiera ido de casa en
absoluto, habría conseguido lo mismo. Debido a que fue planeado
por el Creador con anticipación cuánto tuvo que cobrar durante ese
día, por la noche tuvo que recibirlo de todos modos.

A pesar del hecho de que en nuestra mente, estos dos enfoques

para la misma acción se contradicen, y ni nuestra mente ni por
nuestro corazón lo percibe, el hombre debe creer en eso de todos
modos. Parece contrario a nosotros, porque nuestras propiedades
son contrarias a las de el Creador, y no han entrado en el espacio
espiritual aún, donde todos los contrario se unen en un todo solo y
todas contradicciones desaparecen, "Están ahogadas” en la unión.

Hay la providencia divina llamada JaVaYaJ – que quiere decir que

el Creador controla todo y el hombre no puede de ninguna manera
tomar parte en este control, y que todas sus ideas, los deseos, los
movimientos, etcétera, están dados a él desde afuera. Entonces
hay la providencia divina llamada “Elokim” con Gematria (el valor
numérico de las letras hebreas y las palabras) igual a “Teva” (la
naturaleza). Esta es la Providencia a través de la naturaleza,
cuando el hombre, sin considerar el control total del Creador, actúa
de acuerdo con su naturaleza.

Si el hombre trata de combinar estas dos clases de Providencia

dentro de él (aunque no las combinan en su mente, ni en su
corazón, se va en realidad encima de su mente), estos intentos
resultan en su unión definitivamente, y ve que no hay contradicción.
Sin embargo, hasta que lleguemos a tal unión, haremos la misma
pregunta constantemente: ¿quién ha hecho esto – el Creador o yo?
Además, ninguna de estas preguntas es conseguida hasta que
venimos al nivel donde JaVaYaJ – Elokim están de acuerdo;
entonces podríamos comprender.

Hablamos aquí de la actitud del hombre al movimiento. Antes de

actuar, el hombre decide estar bajo el control de Elokim
concientemente; le da una oportunidad de analizar sus acciones y
su actitud hacia ellos. Por lo tanto, yuxtapone estos dos sistemas y
trae su “Identidad” a la semejanza con el Creador, recordando su
existencia constantemente.

Si el hombre se olvida o no está al tanto de la existencia de los dos

sistemas, es influido en solamente por la naturaleza (Elokim), no por
la providencia personal del Creador (JaVaYaJ). Sin yuxtaponer
estos dos sistemas, aceptando a solamente uno de ellos (controla
todo o lo hago), es así que el Creador o hombre no existe. El
progreso por el Creador del hombre es solamente posible cuando
puede combinar estos dos sistemas providenciales enérgicamente
en sí antes de cada movimiento.
70

12) le daré un ejemplo (a usted) de nuestro

mundo. Supongamos que un hombre se está
 escondiendo de desconocidos para que nadie lo
pueda ver o lo sintamos a él, pero no puede
esconderse de sí. Es igual con los 10 Sefirot que
llamamos Keter, Jocjma, Bina, Jesed, Gevura,
Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod, y Malcjut. Son sólo 10
cortinas detrás de las que el mundo del infinito es
ocultado. Las almas tendrán que recibir lo que
iluminara las 10 transferencias de Sefirot a ellas
del infinito en el futuro.

Note bien, que son infinitas, las 10 pantallas escondidas y las

almas.

Si un alma está detrás de todas las 10 “Tapas”, no siente el mundo

del infinito en absoluto. Cuando el alma se “Despega” estas
“Tapas”, ella se acercan al mundo del infinito y empiezan a sentirlo
más y más.

Las medidas de las sensaciones del mundo del infinito son llamadas
los mundos: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya, o niveles
de la escala espiritual, 620 niveles, 125 niveles, 10 niveles, Sefirot.
No importa cómo uno las llame; el sendero y la distancia son los
mismos.

Las almas adquieren las propiedades de la luz que depende tanto

de ella como de qué nivel de los 10 Sefirot la reciben, detrás de
cual “Tapa” ocurren. La luz dentro de los 10 Sefirot es
completamente homogénea y estática sobre todos los niveles de
todos los mundos, mientras que las almas recibiendo son divididas
en 10 niveles, correspondiendo a las propiedades de los nombres
de estos niveles.

Esto quiere decir que el Creador es indivisible e inalterable en el

infinito. Estando sobre uno de los niveles, el «alma» recibe a través
de las cortinas protectoras del Creador y, naturalmente, ya recibe la
luz distorsionada.

Cada uno de estos nombres– Keter, Jocjma, Bina, Jesed, Gevura,

Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut – que representa cierta
propiedad a ocultar y revelar al mismo tiempo. Por una parte, cada
nombre habla de cuánto oculta al Creador, y por otro lado, habla de
cuánto revela al Creador si asciendo a ese nivel. Éstas son dos
instrucciones contrarias – la medida de la ocultación y la medida de
la revelación.

Todas éstas pantallas, sobre las que hablamos

ahora que ocultan, actúan solamente en el
mundo de Beria y abajo, están solamente en
estos tres mundos Beria, Yetzira y Assiya, para
las almas que reciben esta luz .

¿Qué representa esto?

Las almas ni siquiera pueden estar más altas que los mundos de
Beria, Yetzira, y Assiya, pero si solamente cuando ascienden con
estos mundos. En otras palabras, las almas están siempre en estos
tres mundos. La noción “La subida de los mundos” quiere decir que,
si el hombre deja este mundo, puede estar en el mundo de Assiya,
luego en el mundo de Yetzira, luego en el mundo de Beria, pero no
puede ascender encima del mundo de Beria. Si asciende, lo hace
solamente dentro de estos mundos. A través de sus esfuerzos,
hace a estos mundos ascender con él. Estos mundos son sus
tapas. Con estos mundos asciende a Atzilut, y luego al mundo del
infinito.

En los mundos de Adam Kadmon y Atzilut, las

almas existen solamente en la idea, siendo
inseparable del Creador. Por lo tanto, estas 10
“Tapas” actúan solamente en los 10 Sefirot en los
mundos Beria, Yetzira, y Assiya. Sin embargo,
incluso en estos mundos las 10 “Tapas” son
consideradas completamente divinas, abajo muy
al final del mundo de Assiya.

No hay diferencia entre los Sefirot y el Creador,

exactamente tanto como antes de todas las
restricciones. La diferencia está solamente en el
Kelim del que los 10 Sefirot constan, ya que en
los mundos Adam Kadmon y Atzilut, el poder de
los 10 Sefirot que todavía no se ha manifestado
suficientemente, para estos 10 Sefirot está
solamente en una idea. Su Kelim empieza a
expresar el poder de ocultación solamente en los
mundos de Beria, Yetzira, y Assiya.
Sin embargo, es atribuible a “Las tapas”, la luz remanente de estos
10 Sefirot incambiables, como decir: “Yo Nunca cambio, - que el
Creador dice sobre sí – yo soy omnipresente y “Cambio” solamente
a los ojos del hombre, dependiendo solamente sobre su habilidad
de sentirme y del grado de corrección de sus propiedades, sus
ojos”.

13) Las preguntas que podrían surgir:

¿Si no hay ninguna manifestación de las almas
que reciben la luz en los mundos Adam Kadmon y
Atzilut, entonces por qué los 10 Sefirot están allí,
los 10 Kelim? ¿Por qué están los mundos Adam
Kadmon y Atzilut, si no hay ninguna alma ahí?
¿Si estos mundos no ocultan o dificultan algo,
entonces cual es su papel? ¿También, si dificultan
la luz por varias medidas, entonces cual es su
papel?

Hay dos respuestas:

A) todos los mundos y los Sefirot deben

desarrollarse de esta manera.

B) en el futuro, las almas deben recibir de los 10

Sefirot en los mundos Adam Kadmon y Atzilut, la
subida de los mundos Beria, Yetzira y Assiya a los
mundos Atzilut, y luego a Adam Kadmon. Por lo
tanto, debe haber pasos, lugares preparados con
anticipación en estos mundos, por esto los
mundos que Beria, Yetzira, y Assiya podrán subir
allí, entrar en ellos, y recibir una revelación más
grande del Creador.
71/72
Por lo demás, un alma no puede ascender; puede hacerlo
solamente con los mundos de Beria, Yetzira, y Assiya, porque ésta
es la manera en que las almas tendrán que ascender allí, y estos
mundos brillarán sobre las almas al tiempo. Entonces cada uno de
ellos recibirá su nivel afuera, de estos 10 Sefirot.

14) Por lo tanto, vemos que Kabbalah habla de

todos los mundos y niveles, pero sobre todo del
Creador. Hace referencia al Kelim, a las vasijas
que miden los estados de ocultamiento para las
almas, por eso es que después podrán recibir la
luz del mundo del infinito de acuerdo con sus
niveles. Todos estos ocultamientos de las cortinas
afectan solamente a aquellos que son
supuestamente destinados a recibir la luz y no a
uno, a quien le gusta la fuente, escondida detrás
de ellas, i.e., ellos no influyen en el Creador.

72
Los mundos son niveles como filtros sin vida en nuestro mundo;
dificultan la luz, pero contrarios a las almas vivas, no pueden tomar
parte en el proceso de la comunicación concientemente con el
Creador. La Sefira (pantalla, mundo) solo es un dispositivo sin vida
para ocultar la luz espiritual a las almas.
¿Qué clase de dispositivo es ése?
Ya hemos hablado de este dispositivo, dentro de nosotros es
nuestro egoísmo.
 15) por lo tanto, podemos dividir a estos Sefirot y
Partzufim en tres partes: la esencia del Creador,
las vasijas, y la luz. No tenemos ninguna manera
de comprender o sentir al Creador mismo, ni en
nuestras sensaciones, o en nuestra mente.

Siempre hay dos propiedades opuestas en las

vasijas, la “Ocultación” y la “Revelación”, primero
porque las vasijas-vasijas ocultan al Creador,
estas 10 vasijas-vasijas, llamadas los 10 Sefirot,
representan los niveles de la ocultación. Sin
embargo, después de que las almas son
corregidas, de acuerdo con las condiciones
espirituales determinadas por los 10 Sefirot,
estos niveles de la ocultación se convierten en los
niveles de la revelación, el logro del Creador.
73-4
Por lo tanto, resulta que las vasijas-vasijas
consisten de dos propiedades contrarias a sí, y el
grado de la revelación dentro de la vasijas-vasija
(hombre, el alma) es el mismo como el grado de
la ocultación. La más tosca vasijas-vasija (el
alma), i.e..., la mayor ocultación al Creador y más
egoísta se pone en el proceso de corrección, la
más poderosa luz le es mostrada adentro al final
de la corrección. Por lo tanto, estas dos
propiedades opuestas a decir verdad son sólo
una.

La luz dentro de los Sefirot es una medida de la

luz del Creador recibida por las almas de acuerdo
con sus propiedades corregidas. Todo sale del
Creador: tanto las vasijas-vasijas como la luz que
 las llena. Por lo tanto, siempre hay 10 luces
dentro de las 10 vasijas- vasijas, i.e..., 10 niveles
de la revelación de acuerdo con las propiedades
de las vasijas- vasijas.
74

No podemos distinguir entre el Creador y su luz.

Aparte de la vasijas- vasijas, El es imperceptible,
imposible de agarrar. Podemos conseguir
solamente lo que entra en nuestro Kelim,
nuestras propiedades corregidas. Comprendemos
solamente lo que viene de él, lo que se viste en
nuestras vasijas- vasijas, i.e..., nuestras
propiedades que constan de los 10 Sefirot. Por lo
tanto, aquello que percibimos en el Creador lo
declaramos la luz, aunque es una sensación
subjetiva dentro de las propiedades corregidas de
nuestras almas.

La vasijas siente que existe por separado, pero ésta es una ilusión.
¿Qué podemos comprender sobre el Creador?
Revelamos nuestras propias propiedades corregidas. De acuerdo
con lo que los llamamos, la generosidad, la piedad, etcétera
atribuimos estas propiedades al Creador. El propósito de la
creación, el título de nuestra unión con el Creador, está tendido en
una semejanza total, en revelar toda su grandeza, la eternidad y la
perfección.
LA LUZ DE LA KABBALAH
75

CONTENIDO

Prologo............................................................................... 76

Tres Fundamentales Conceptos en Kabbalah. .................... 87

Cinco niveles del Masacj………………................................. 144

Los Cinco Partzufim de el Mundo de Adam Kadmon………. 173

El debilitamiento del Masacj para la Creación del Partzuf… 185

Ta’amim, Nekudot, Tagin, y Otiot........................................... 227

Rosh, Toch, Sof, y preparación de los Partzufim de uno a otro 236

El Tzimtzum Bet: Llamado el Tzimtzum NHY de AK............. 246

El Lugar de los 4 Mundos ABYA y el Parsa entre Atzilut y BYA 274

Los Estados de Katnut y Gadlut en el Mundo de Nikudim 281

Levantando el MAN y Gadlut del Mundo de Nikudim 299

El Nekudot: Jolam, Shuruk, Jirik................................. 315

Levantando el MAN de Zat de Nikudim a Abba ve Ima......... 326

Ruptura de las vasijas y sus caídas a los Mundos de BYA 338

El Mundo de Corrección Nacimiento del Metzaj del Mundo AK 364

Cinco Partzufim del Mundo de Atzilut, MA y BON en cada Partzuf.............

377

El Estado Inmutable y el Ascenso de los Mundo de BYA…. 399

Los Mundos de Beria, Yetzira y Assiya.................................. 413

El Ascenso de los Mundos..................................................... 436

La División de cada Partzuf dentro de Keter y ABYA............ 471

76

“EL PREAMBULO A LA SABIDURIA DE LA KABBALAH”

PROLOGO

El artículo “El preámbulo para la sabiduría de Kabbalah” fue escrito

por el Baal HaSulam como uno de los prólogos al “Libro de Zohar”.
En general, el Baal HaSulam escribió tres prólogos al libro del
Zohar:
“El prólogo al libro de Zohar”
“Prefacio al libro de Zohar”
“El preámbulo a la sabiduría de Kabbalah”

Para un entendimiento del “Libro de Zohar”, debemos saber de la

estructura entera de la creación; cómo fueron construidos todos los
mundos, las leyes de su funcionamiento, cómo influyen en las
almas, y vice versa, cómo las almas afectan los mundos, cómo el
Creador gobierna el universo entero, y cómo influyen en su
Providencia a los seres creados.

El propósito de investigar Kabbalah es sentir los mundos

espirituales y el alcanzar el universo en su completa magnitud;
experimentar las sensaciones más allá del poder del nacimiento y la
muerte; trascender el tiempo; alcanzar en una de las
reencarnaciones un estado de forma tal que el hombre pueda vivir
en todos los mundos al mismo tiempo, totalmente unido con la
fuerza suprema; comprender al Creador completamente – i.e., para
conseguir el propósito de la existencia del hombre en este mundo; y
todo mientras todavía viva en este mundo.

Los estudios de Kabbalah suministran al hombre las respuestas

para todas sus preguntas. Estudia todas conexiones causa – y –
efecto en este mundo; estudia el mundo superior del que todo
desciende al nuestro. La revelación de los mundos superiores
ocurre constantemente, gradualmente, y dentro del hombre. El
Hombre crea los sentido adicionales, más sensibles que sus propios
sentidos regulares dentro de sí mismo, que le permiten que él sienta
la fuerza adicional del universo, la parte de este que le es ocultada
a la persona común.

Kabbalah es llamada una sabiduría confidencial, porque solamente

él que la comprende, es quién siente la fotografía legítima del
universo, es solamente para él que esta ciencia se pone obvia.
Porque educa al hombre de manera muy diferente, Kabbalah ha
sido siempre distinguida de la religión común. Desarrolla un sentido
de la crítica, análisis, investigación instintiva y deliberada clara de sí
y de su entorno. Sin estas cualidades, el hombre no puede
investigar ni este mundo, ni el superior.

Uno puede ver cómo está de alejada y separada la Kabbalah de la

religión común por el hecho de que los expertos más grandes sobre
leyes religiosas y mandamientos en nuestro mundo – muchos
rabinos y jefes de las masas religiosas, ni estudian ni están al tanto
de la Kabbalah. Esta ignorancia de ninguna manera les impide
observar los mandamientos físicamente o llevar una vida religiosa.
No se relaciona con el hecho de que la Kabbalah habla sobre
efectuar alguna acción, pero si sobre la manera de crear la
intención correcta “Por el bien del Creador”, que no tiene nada que
ver con la religión común.

La educación Cabalística es completamente individual y contradice

totalmente la educación de las masas. Un Kabbalista debe ser
dejado en la libertad de identidad – de conocimientos y
herramientas, con la ayuda de los medios que pueden desarrollarle
constantemente. De ninguna manera su desarrollo interior debe ser
limitado. Si el hombre es instrucciónado con toda clase de modelos
de otras personas, o le son impuestos sobre su “Identidad”, el deja
de ser libre, para él. La Torah dice “el conocimiento (opinión) de la
Torah es contraria al conocimiento (opinión) de de las masas
egoístas”. Por lo tanto, Kabbalistas representan un grupo
completamente distinto y autónomo, aunque fueron relacionados
con la comunidad religiosa oficialmente.

Durante los años recientes, la actitud general hacia los Kabbalistas

ha cambiado drásticamente. Si durante los siglos previos sus libros
fueran quemados y fueron perseguidos por las masas religiosas,
hoy la situación es diferente, y el mundo religioso trata a los
Kabbalistas genuinos con mucha más tolerancia. Hay razones
espirituales para eso, todo lo que ocurre en nuestro mundo es una
consecuencia de los fenómenos espirituales que están en los
mundos superiores.

Estamos en el final del período del desarrollo humano, en la víspera

del entrar de toda la humanidad en el mundo espiritual. Nunca ha
habido tantas personas que se interesan en Kabbalah. Hoy, los
estudios de Kabbalah son considerados honorables y prestigiosos.
Todo esto muestra que los fenomenales cambios han sido enviados
desde arriba.

Sólo hace 200 años, durante el período de la supuesta ilustración

(Jaskala), había una retirada de religión tradicional. Fue enviado
desde arriba solo con el propósito de que las mismas almas podrían
regresar a la Torah; no sólo a su parte general abierta sino también
a la Kabbalah después.

Cada generación consta de las almas de generaciones previas

vestidas de los nuevos cuerpos. Estas almas descienden en nuestro
mundo, acumulando la experiencia con cada reencarnación.
Además, con el tiempo las condiciones espirituales externas
también cambian

Hace 400 años, un gran Cabalista conocido como el Ari fundó la

Kabbalah moderna. Sus obras están destinadas a las almas que
empezaron a descender de su tiempo a este mundo hacia delante.
Desde ese período, un cambio cualitativo en las almas descendente
a nuestro mundo comenzó. Aparece un esfuerzo obvio por la
espiritualidad entre otros. Por lo tanto, la prohibición sobre estudios
de Kabbalah fue rescindida. En el libro “El prólogo para “Las puertas
de la subida” del Ari, dice que, de su tiempo en adelante, Kabbalah
puede ser investigado por alguien que tiene ese deseo.

Hoy, una diseminación masiva de Kabbalah debe comenzar en todo

el mundo. El mundo ha llegado al momento cuando todas raíces
espirituales ya han descendido desde arriba; todo lo descrito en la
Torah ya ha ocurrido en nuestro mundo. Ya ha habido exiliados, las
destrucciones. Lo único que no ha ocurrido todavía es el logro de la
espiritualidad por las almas, el ascenso de este mundo al nivel
espiritual y la unión de estos dos mundos. Este proceso comenzó
en el siglo XX, y ahora nos juntaremos rápidamente de la misma
manera que una bola de nieve.

Usando http://www.kabbalah.info del Internet, podemos ver cómo

está creciendo rápidamente un mayor el interés en Kabbalah entre
ésos que hasta hace poco no tenían nada que ver con ella. Las
personas ya comprenden que Kabbalah no es una enseñanza sobre
un poco de fuerza astrológica – espiritual. Empiezan a darse cuenta
de que Kabbalah provee evidentemente un acuerdo del universo
entero.
¿Cual es la fuerza que gobierna el mundo?
Se dan cuenta de que solamente estos conocimientos salvarán
especie humana del desastre inminente.

Las personas que no pueden encontrar la satisfacción sobre el nivel

de este mundo vienen a Kabbalah, esperando recibir las respuestas
para sus preguntas más esenciales. En el futuro, millones de
personas investigarán Kabbalah. Aquellos que están estudiando
hoy la enseñarán a las generaciones sucesivas.

En los procesos de la vida del hombre, sus intenciones se van a

través de los cambios continuos. Se mueven de los deseos
animales (instalarse en este mundo cómodamente, beneficiarse de
todo), a la aspiración por conocimientos, y luego al ascenso
espiritual.

Somos construidos así. Gradualmente, investigando Kabbalah, el

hombre cambia sus deseos por este mundo a los más altos y
espirituales, para descubrir el mundo espiritual y entrar en él
Posteriormente, las propiedades del hombre se ponen altruistas.
Una vasijas-vasija egoísta es muy pequeña y puede no incluir cada
placer preparado para nosotros por el Creador. Por lo tanto,
transformando las propiedades egoístas en unas altruistas,
ampliamos la capacidad de nuestra vasija de recibir toda la
información espiritual adentro, conseguir un estado de eternidad y
perfección infinita.

Hay una opinión equivocada de que la persona que ha comprendido

lo espiritual, especialmente quién ya ha llegado a cierto nivel
espiritual, debe aparecer como si vuela alto en el cielo, y está “fuera
de este mundo”, como si no hubiera ninguna cualidad negativa en
él.

El Hombre asciende al mundo espiritual interiormente a la extensión

de su “Ascendencia”, al título que intuye y comprende su propio
egoísmo. El Hombre asciende cuando su egoísmo natural le es
revelado progresivamente. Corrigiéndolo hasta cierto punto, el
hombre se eleva hasta un nivel espiritual más alto, que corresponde
a la medida de su corrección.

A lo más alto que se eleva una persona, poseerá las propiedades

egoístas cada vez más y más grandes. Sin embargo, reciben la
corrección. Mi Rabí era un gran Cabalista. Al mismo tiempo, podía
estar irritado o sentir el júbilo bastante o más que cualquier ser
humano común.

El egoísmo son las cosas de las que estamos hechos. Era lo único
creado por el Creador, y el universo entero está hecho solamente
de este material egoísta. No podemos corregir el egoísmo por sí
mismo; podemos modificar la manera en que lo usamos solamente.
Siendo corregido, el hombre no aísla su Kli egoísta de sí mismo.
Cambia la intención para la que lo aplica

Un Kli con una intención altruista es llamado espiritual. Este Kli que
cambia, es una vasija de recibir el placer y los conocimientos, pasa
por la corrección, y crece en tamaño durante el proceso del
desarrollo espiritual.

Un Cabalista no será reconocido por sus apariencias. Todos no son

personas llenas de energía, resueltas que ni dejan este mundo, no
se esconden (menos cajas especiales, cuando es el mandato
directo del Creador). Muchos a los que las tentaciones les están
tendidas esperan a un Cabalista cuando avanza espiritualmente;
muchos disturbios imprevistos vienen de manera repentinamente.
Es solamente al llegar a un nivel más alto que ve por qué le había
sido dado todas esas, sus privaciones. Nada es hecho en vano;
todo es dado solamente para el progreso espiritual adicional; es
cualquier cosa enviada a un hombre sobre cierto nivel, debe ser
aceptada por la fe encima de la razón. Note esto bien.

Una persona que está listo para dejar todo, que nada necesita, no
puede ir hacia adelante. Mientras que por investigar Kabbalah, el
hombre se pone más egoístas; todas sus cualidades negativas se
exponen. Parece corrompido a sus propios ojos. Esto continúa
hasta que no puede llevar más sus propias propiedades. Después,
es forzado a que grite al Creador en busca de ayuda
definitivamente. En este momento, pide que el Creador lo libre de
su egoísmo y le pide reemplazarlo con el altruismo, porque
evidentemente ve cuánto pierde debido a sus cualidades egoístas.

Por otro lado, alguno quien no siente eso no puede ver estas
cualidades negativas en sí. No puede creer ni siquiera que el
hombre pueda ni siquiera venir a hacer tales pedidos. Por lo tanto,
no hay insistencia o coerción en Kabbalah, solamente el método
que lleva a un discípulo a la comprensión de sus cualidades
egoístas negativas por la manera de sentir, ¡qué él es contrario a la
eternidad y a la perfección!

Solamente la Kabbalah puede llevar a que un hombre a transformar

sus propiedades con las que puede venir a hacerse acorde con los
más altos niveles espirituales. Hay dos partes de Torah: la parte
obvia y abierta y la parte secreta oculta en ella. La parte abierta
habla sobre observar los mandamientos mecánicamente. Es
llamado abierto porque es muy obvio cómo el hombre la cumple.
Esta participación de la Torah es estudiada y llevada por las masas.

Por lo tanto, una restricción es impuesta sobre esta parte, “Nada

para añadir y nada para reducir”.

Por ejemplo, uno no debe añadir Tzitzit (flecos sobre un chal de

oración ritual) mayor cantidad de una ropa, o poner una Medusa
(una caja que contiene un pasaje de las escrituras sagradas
asegurado sobre el puerta – mensaje de una casa judía), o verificar
la Buena salud de comida con microscopio, donde a uno le es
ordenado que lo verifique con su simple vista, etcétera. Muy a
menudo, aquellos que no comprenden la esencia del Torah y su
propósito en este mundo, concentran mayor cantidad en el
rendimiento mecánico.

La segunda parte de la Torah, la confidencial, habla de la intención

del hombre (Kavana) en todas sus acciones. Solamente esta
intención enfocada puede transformar la acción del hombre en su
contrario, sin la supresión, usando su egoísmo natural. Debido a
que la intención de hombre es ocultada de aquellos alrededor de él,
la parte del Torah que enseña la intención correcta es llamado la
parte confidencial, o la Kabbalah. Le Enseña a uno a cómo recibir
todo, lo preparado para él y por el Creador.

Esta parte de la Torah apoya un aumento constante de la intención,

así que eso es lo más grande para el hombre, conseguir el mundo
espiritual. Siente el mundo espiritual a la extensión de su intención,
a partir del nivel más bajo del universo hasta la intención completa
sobre su egoísmo verdadero entero – el de más alto nivel del
universo, uno termina de unirse con el Creador.

Durante los 6000 años anteriores, varias clases de almas han

descendido a nuestro mundo, del más puro en las primeras
generaciones del mundo, a los unos que son más corruptos de
nuestro tiempo. Para la corrección de las primeras almas, incluso la
Torah no era necesaria. Los más difíciles hechos de su existencia,
su sufrimiento de animal ya representaban su corrección. El
proceso de acumular el sufrimiento durante la existencia del alma
en masa de nuestro mundo resulta en la necesidad espiritual
(ocultada del alma) de entrar en el mundo superior mientras todavía
vive en éste.

Sin embargo, las primeras almas no acumularon suficientes

sufrimientos para sentir la necesidad de dejar su propio egoísmo.
Sus primitivas, maneras animales de pensar (Aviut insuficiente) de
que no podía generar la necesidad del ascenso espiritual entre
ellas, no las empujaron hacia el Creador.

Todas las experiencias privadas emotivas, sufrimientos y

conocimientos de las almas descendentes son acumulados en una
vasija espiritual común, un alma general llamada “Adam”. Después
de dos mil años de acumular esta experiencia común, la especie
humana sintió la necesidad por una satisfacción mecánica e
inconsciente de las órdenes, mientras que las reglas del mundo
espiritual, que no tienen ningún comportamiento sobre nuestro
mundo, no eran en cualquier manera relacionada con ellas.

Por consiguiente, a aquellos que no saben su origen espiritual

verdadero, le parece tan raro. En ese período, la Torah fue dada a
la especie humana, aunque solamente a un grupo pequeño de las
personas. En el próximo y el último período de dos mil –años, un
deseo deliberado a lo espiritual y la necesidad para la corrección de
la identidad, empiezan a manifestarse. Se pone especialmente
poderoso en la época del gran Cabalista Ari y continúa derecho
hasta nuestra generación.

El estado final del universo entero es la corrección final (Gmar

Tikkun), donde el punto más bajo de la creación consigue el mismo
estado como el más alto. El Creador en un golpe creó este estado.
Ya estamos todos adentro.
¿Entonces, por qué nos son dadas las instrucciones para su logro?
Se trata del hecho de que no podemos sentir nuestro verdadero
estado con nuestros deseos egoístas actuales.

De acuerdo con Kabbalah, si no lo hacemos, se desarrollara o

corregimos nuestros sentido de acuerdo con la instrucción (“La
Torah” deriva de la palabra Ohra’a, la instrucción), seremos
exhortados, obligado por la fuerza y sufriendo. La instrucción es
dada para acortar el período se verá afectado incrementando la
velocidad de este rito de tránsito, hacer el sufrimiento diferente
conforme al tipo y sustituir el sufrimiento del odio por el sufrimiento
del amor.

¿Por qué necesita nuestro sufrimiento el Creador?

Podía haber hecho el proceso de nuestro crecimiento espiritual sin
dolor. Por supuesto, podía haber sido. Sin embargo, quería que
nosotros produjéramos algunos tipos de queja en contra de él con
el propósito de que podríamos recurrir a él para obtener la ayuda,
entrar en el contacto con él, sentir la necesidad para con él. Esta
conexión con él es el propósito verdadero de la creación, mientras
que la corrección es solamente los medios para ese fin.

El aparecer de la necesidad por la ayuda del Creador, con respecto

a la conexión con él, es posible solamente cuando sentimos un
hambre legítima por el deleite espiritual. La sensación de la falta de
la perfección debe preceder al presentimiento de la perfección.
Todo en la creación es comprendido solamente de su estado
opuesto. Primero, un deseo es creado; solamente entonces uno
puede intuir el placer de su satisfacción por la cosa deseada. No
podemos sentir nuestra condición final y perfecta en este momento
sin preceder a los sufrimientos de la falta de esta perfección.

Sentimos nuestra condición actual tan imperfecta todo debido a la

falta de los (deseos) de Kelim corregidos correspondientes. Si
empezamos a corregirlos, entonces por cada Kli corregido
empezaremos a sentir parte de un estado perfecto verdadero.
Además, en cuanto corregimos todo nuestro Kelim, sentiremos la
perfección completa. Para terminar nuestra corrección, debemos
crear la posibilidad de sentir cada matiz de la perfección en
nosotros mismos.

Este proceso exhaustivo toma 6000 años, i.e..., 6000 niveles de la

corrección que son llamados el período de la existencia de este
mundo, en otras palabras, el período de sentir nuestro fallo.
Existimos todos en cuerpos biológicos en los que “Una
computadora biológica es instalada. El nuestro es más sofisticado
que esos de los organismos de los animales porque el nuestro
desempeña un egoísmo más grande. Esta computadora es nuestra
mente. No es nada más que una calculadora mecánica nos permite
para elegir el mejor estado cómodo para cualquier momento dado.

Esto no tiene nada que ver con la espiritualidad. La espiritualidad

comienza cuando un “Punto negro en el corazón”, que es plantado
en hombre desde arriba, después empieza el esfuerzo del mundo
superior. Debe ser desarrollado un deseo a el estado de espiritual
lleno – “El Partzuf”, en que después uno recibe la información de
Partzuf espiritual, las sensaciones espirituales.

Si no hay ningún punto semejante en una persona, podría ser un

genio, pero de acuerdo con los criterios espirituales, se queda nada
más que como un animal muy desarrollado, no esta sobre los
niveles del mundo espiritual.

Dijimos que Kabbalah se las arregla con la pregunta más importante

en la vida del hombre. Existimos en un mundo completamente
incomprensible, que investigamos con la ayuda de nuestros cinco
sentidos. Cualquier cosa a nosotros desde afuera a través de estos
sentidos es procesada en nuestra mente, que sintetiza y nos
entrega esta información como una fotografía del mundo. Por lo
tanto, lo que nosotros vemos como la realidad circundante no es
nada más que la interpretación de la luz exterior de nuestros
sentidos sin mejoría.

A decir verdad, éste es solamente un fragmento del universo.

Quiere decir que lo que percibimos es una diminuta parte de lo que
nos rodea. Si tuviéramos sentido diferentes, percibiríamos otros
fragmentos, i.e., intuiríamos este mundo de manera diferente.
Nosotros vemos que el mundo alrededor de nosotros ha cambiado,
mientras que a decir verdad todos cambios ocurren en nosotros, en
nuestras impresiones mientras que el mundo se mantiene lo mismo.
Esto es porque, aparte de nosotros, solamente la luz simple y
superior del Creador existe.

Intuimos cómo nuestro organismo reacciona frente a las influencias

exteriores. Todo depende de la sensibilidad de nuestros órganos. Si
fueran más susceptibles, sentiríamos cómo los átomos golpean
nuestros cuerpos. Comprenderíamos, sentiríamos, percibiríamos no
los objetos mismos, pero si su interacción; no su esencia, pero si su
forma exterior y material. De forma semejante, ningún dispositivo
inventado por nosotros puede hacer constatar una acción en sí;
solamente la reacción a eso.

Algo que nos pueda gustar por estar al tanto de nuestro mundo, en
el orden de comprender el significado de nuestra existencia adentro,
depende de la base de nuestra comprensión, sobre la clase de
preguntas que hacemos. Nuestra naturaleza, nuestras cualidades
innatas, nos determinan el nivel de nuestra curiosidad intelectual. El
Creador, habiendo programado nuestras propiedades, nos
determina desde el interior de algún modo, qué interés recibir, qué
investigar, qué comprender, qué descubrir. En última instancia sin
embargo, el Creador nos lleva a mostrarse.

Las varias ciencias con que las que los seres humanos se las
arreglan, revelan solamente los temas sobre el mismo hombre.
Todo lo que está aparte del hombre se queda inaccesible. Por lo
tanto, la pregunta sobre el significado de nuestra vida no puede ser
solucionada con la ayuda de la ciencia porque las ciencias no
descubren nada fuera de nosotros, solamente lo que está en
relación con nosotros, con nuestros sentidos, con nuestros
dispositivos, con nuestras reacciones y ésos dispositivos nuestros
que se comunican con el mundo exterior.
Las preguntas humanas más globales, el parto, que representa la
vida y la muerte, pueden ser solucionados solamente
comprendiendo qué esta aparte de nosotros; no descubriendo e
investigando nuestras reacciones al mundo exterior, pero si por los
conocimientos objetivos con respecto a el mundo exterior. Esto es
exactamente lo que es inaccesible a investigación científica.
Solamente cuando el hombre entra en el mundo espiritual, recibe el
obsequio de comprender la realidad objetiva; cómo y qué realmente
existe aparte de él.

Hay un método con cuya ayuda uno puede recibir la información

completa sobre el universo entero; i.e., lo que existe más allá de los
límites de las impresiones humanas y los sentimientos, lo que está
ocurriendo aparte de uno mismo. Este método es llamado
Kabbalah. Uno quien lo domina es llamado un Kabbalista.

Éste es un método muy especial y antiguo. Fue creado por las

personas que mientras vivían en nuestro mundo, se las arreglaron
para intuir los mundos espirituales y nos pasaron sus sensaciones.
El método Cabalístico que usaron durante todos los siglos fue
descrito con más y más meticulosidad, tardando en consideración a
las propiedades de las generaciones para las que era representado.
Se fue formando de esta manera hasta su llegada a la forma en que
estamos hoy, capaces de estudiar. Éste es el resultado de cinco mil
años de desarrollo espiritual.

Cada generación tiene sus éxitos Cabalísticos, guiado por la

experiencia previa, se trabajó en desarrollar un método del dominio
espiritual, el mundo exterior, apropiado para su generación. Los
libros de texto que usaron para investigar Kabbalah hace 2-3 mil
años, o incluso hace 400-500 años, no nos son de buen uso ahora.
Podemos usarlos solamente en una capacidad muy limitada. El
último gran Kabbalista que adaptó Kabbalah para el uso de nuestra
generación era Rabí Yehuda Leib Alevi Ashlag (1885-1955).
Escribió el comentario al libro del Zohar y a los libros del Ari. Su
libro de texto de 6 volúmenes, “El estudio de los diez Sefirot”, es el
principal trabajo sobre Kabbalah y es la única instrucción práctica
para que nosotros dominemos la espiritualidad.

Para ayudar a los principiantes que estudian este trabajo

fundamental, el Rabino Y. Ashlag escribió “El preámbulo a la
sabiduría de Kabbalah”, que era un resumen conciso de qué esta
escrito en “El estudio de los diez Sefirot”. Suministra un
entendimiento de la estructura del universo, levantar ligeramente el
velo para el logro este objetivo y explica el papel de nuestro mundo
para agarrar el universo entero.

TRES CONSEPTOS FUNDAMENTALES DE KABBALAH

87/
1) Rabí Janania ben Akashia dijo, “El Creador
deseaba recompensar Israel así que les dio la
Torah y los mandamientos….” En hebreo “Como
premio” (“Lizkot”) es similar a la palabra “Hacerlo
purificar” (“Lezakot”). Midrash “Bereshit
Rabat”dice, “Las órdenes son dadas solamente
para purificar a Israel con su ayuda”.Aquí dos
preguntas surgen:

¿Cual es el privilegio que el Creador otorgó a Israel?

¿Qué son esta “Impureza” y “Aspereza” que está en nosotros

y de que tenemos que purificarnos a si mismos con la ayuda
de la Torah y los mandamientos?

88
Estos temas han sido hablados en mis libros
“Panim Meirot uMasbirot” y “El estudio de los
diez Sefirot”. Examinemos brevemente.

La intención del Creador fue dar el placer a seres

creados. Para esto, preparó un deseo enorme en
las almas de recibir este placer contenido en el
Shefa (la abundancia que el Creador quiere
otorgarnos). El “Desear recibir” es una vasija
para la recepción del deleite contenida en el
Shefa.

A más grande el “Deseo de recibir”, más placer

entra en la vasija. Estas dos nociones se
interconectan de una manera tal que es
imposible separarlas.

Es solamente posible señalar que el placer hace

referencia al Shefa (i.e., al Creador) mientras el
“Desear recibir” hace referencia a la creación.

Ambas nociones vienen del Creador directamente

y son incluidas en la idea de la creación. Mientras
la abundancia desciende directamente del
Creador, el “Desear recibir”, también incluido en
el Shefa, es la raíz, la fuente de los seres creados.

El “Desear recibir” es algo esencialmente Nuevo,

algo que nunca existía antes, porque no hay
rastro del “Desear recibir” en el Creador. Resulta
que el “Desear recibir” es la esencia de la
creación, desde el principio hasta el final, el único
“material” del que la creación está hecha. Todos
los varios seres creados son simplemente
“Partes” diferentes del “Desear recibir”. Además,
todos eventos que les pasan son los cambios que
pasan a este “Desear recibir”.

Todo lo que llena a los seres creados y cumple su

“Desear recibir” viene del Creador directamente.
Por lo tanto, todo lo que existe alrededor de
nosotros en realidad sale del Creador,
 directamente como la abundancia, o
indirectamente como, por ejemplo, el “Desear
recibir”, eso no existe en el Creador mismo, pero
fue creado por él para encantar a sus criaturas.
89
Debido a que el deseo del Creador era otorgar a los seres creados,
tuvo que crear a alguien capaz de recibir su abundancia. Por
consiguiente, integró al deseo de recibir el placer en la creación.
¿Por qué? Hay una regla: el Creador creó todo lo que existía en
nuestra naturaleza. La pregunta “¿Por qué recibimos tal
naturaleza?” hace referencia al estado de estar antes del origen de
la creación y está más allá de nuestra comprensión. Podemos
conseguir eso que hace referencia a la creación solamente, pero no
antes o después de ella. Por lo tanto, nuestra naturaleza permite
que nosotros recibamos solamente el placer que está en equilibrio
con nuestro deseo.

Por ejemplo, si un hombre está hambriento disfruta la comida;

mientras que, si es ofrecida comida mientras no está hambriento, no
obtiene placer. Todo es una combinación de una deficiencia y el
satisfacer esta. Al más fuerte deseo, es más grande el placer de
llenarlo.

89
2) Por lo tanto, el “Desear recibir” en todas las
variedades fue incluido en la idea de la creación
desde el origen. Fue conectado con el deleite que
el Creador preparó para nosotros
inseparablemente. El “Desear recibir” es una
vasija, mientras que el Shefa es la luz que llena la
 vasija. Estas luces y vasijas son los únicos
componentes de los mundos espirituales. Están
inseparablemente relacionados en sí. Juntos
bajan desde arriba, nivel por el nivel
90
A más lejos del Creador sean estos niveles, se
pone más grande y tosco el “Desear recibir”. Por
otro lado, el más grande y más tosco “Desear
recibir” se pone, más lejano del Creador. Esto
ocurre hasta que viene al punto más bajo donde
el “Desear recibir” llega a su tamaño máximo.
Esta condición es deseable y necesaria para el
origen de la ascensión hacia la corrección.

Este lugar es llamado “El mundo de Assiya”. En

este mundo el “Desee recibir” es definido como
“El cuerpo de hombre”, mientras que la luz es
llamada “La vida de hombre”. La diferencia entre
los mundos superiores y este mundo (OLAM Jazej)
es que en los mundos superiores el “Desear
recibir” no es todavía suficientemente tosco, y
todavía no está separado totalmente de la luz. En
nuestro mundo, el “Desee recibir” llega a su
desarrollo final y se pone totalmente separado
para la luz.

3) El orden descendente, antes mencionada del

desarrollo del “Desear recibir” es dividido en cuatro
niveles (Behinot-aspectos). Este orden es codificado
en el misterio del nombre del Creador. El universo
 accede al orden de estas cuatro letras, JaVaYaJ (Yud –
Jey – Vav – Jey). Estas letras corresponden a los diez
Sefirot: Jocjma, Bina, Tifferet (o Zeir Anpin), Malcjut y
su raíz.
¿Por qué hay diez?
Es porque el Sefirot Tifferet incluye 6 Sefirot: Jesed,
Gevura, Tifferet, Netzaj, Jod y Yesod.
91
La raíz de todos estos Sefirot es llamada Keter,
pero a menudo no es incluido en el recuento de
los Sefirot; por lo tanto, uno dice JuB – TuM. Estas
cuatro Bejinot corresponden a los cuatro mundos:
Atzilut, Beria, Yetzira, y Assiya. El mundo de
Assiya también incluye este mundo (“OLAM
Jazej”). No hay ninguna creación por sencilla que
sea que estando en este mundo no tenga su raíz
en el mundo del infinito, en el plan de la creación.
El plan de la creación es el deseo del Creador de
complacer todos los seres creados.

Incluye tanto la luz como la vasija. La luz viene

directamente del Creador, mientras que el nuevo
deseo de recibir el placer fue creado por el
Creador de la nada. Para que el “Desee recibir”
llegue a su desarrollo final, debe pasar con la luz
por los cuatro mundos de Atzilut, Beria, Yetzira, y
Assiya (ABYA). Entonces el desarrollo de la
creación es terminado con la creación de la luz de
adentro y la vasija, llamado “El cuerpo” y “La luz
de la vida”.

La conexión entre el Creador y la creación es llamada “El mundo del

infinito” (el Ain Sof). Los objetos espirituales más bajos como ellos
lo comprenden, les dan los nombres de la luz superior. Debido a
que el deseo del Creador era otorgar el placer sobre los seres
creados, creó a alguno que podría recibir este placer de él, y la
creación del deseo de recibir el placer llamado “Malcjut” o “El
mundo del infinito” era suficiente para eso.
p.74
Debido a que en este estado Malcjut, recibe para su propio motivo,
ninguna restricción hace sobre la recepción, después Malcjut lleva a
cabo una restricción sobre la recepción del luz – placer.
Es dicho que el “Desear recibir” fue finalizado en el mundo de
Assiya.
¿Así que quiere decir que el más grande “Desear recibir” existe en
este mundo de Assiya?
Aún mientras que el mundo de Assiya es solamente Bejina Shoresh
y tiene la luz más débil, hay la luz de Keter en el mundo de “AK. La
noción del mundo de Assiya tiene dos significados:
92
a) La Behina Dalet entera llamada mundo de Assiya.
b) El mundo de Assiya por sí mismo

Para comprender el significado de la primera noción uno tiene que

saber que de la vasija terminada es llamada “Behina Dalet”; pero, a
decir verdad la verdadera vasija (el Kli) ya está presente en Behina
Aleph. Keter es “El placer de “Desear otorgar” sobre la creación”;
Jocjma es “El “Desear recibir” este placer” y está totalmente lleno de
la luz. Sin embargo, el Kli debe pasar cuatro niveles más hasta su
desarrollo final.

Estudiamos todo desde el punto de vista de nuestra naturaleza

porque todas leyes salen de las raíces espirituales. En nuestro
mundo, el valor del placer del hombre depende de que la fuerza
suya luche por conseguirlo. La pasión insoportable causa el gran
placer, mientras que un deseo diminuto resulta en el placer
pequeño. Para que el hombre comprenda un deseo verdadero, dos
condiciones son necesarias:

A) El hombre no puede luchar por conseguir algo de lo que ha

nunca oído hablar antes. Tiene que saber qué quiere, i.e., una vez
ya lo ha tenido él.

B) Pero no puede estar luchando por conseguir algo que ya tiene.

Por lo tanto cuatro niveles del desarrollo del Kli son necesarios para
que él reciba la forma final.

Malcjut tenía la luz entera del mundo del infinito. Sin embargo, la
vasija es caracterizada por la diferencia de sus propiedades de las
del Creador, que no existía en el mundo del infinito. Con el siguiente
desarrollo de la vasija, nos damos cuenta de que la verdadera
vasija está carente de la luz.

En el mundo de Assiya, el Kli no recibe nada en absoluto, porque

quiere solamente recibir; por lo tanto, es definido como una vasija
genuina. Está tan lejos del Creador que no sabe nada sobre su raíz.
Por consiguiente, el hombre tiene que creer que es creado por el
Creador, aunque le es inviable sentirlo.
93
Conclusión: la vasija no es alguien o algo que tiene mucho; al
contrario, es alguien o algo sumamente lejano. Esta desconectado
de la luz totalmente. Mientras recibe solamente para su propio
motivo, la vasija no tiene “Deseo de dar”; todo lo que puede hacer
es creer que tal deseo existe… El Hombre sólo no puede
comprender por qué tiene que luchar por conseguir la donación.

¿Cual es el punto de la existencia para tal vasijas que no tiene

ninguna chispa de la luz y es sumamente lejana del Creador?
Tales vasijas tienen que empezar a trabajar por el bien del
otorgamiento con objetos que son, hasta ahora, irreales.

El Baal HaSulam da el siguiente ejemplo. En el pasado, todo era

muy costoso así que a los niños les fue enseñado a escribir sobre la
pizarra primero con una pieza de tiza. Entonces podían borrar lo
que habían escrito, y solamente a aquellos que habían aprendido a
escribir correctamente les fueron dados papeles legítimos.

Lo mismo es cierto con nosotros. Primero, recibimos juguetes, y

luego, si aprendemos a añadir la intención a nuestro deseo por el
motivo del Creador, podremos ver la luz verdadera. El Kli es creado
de tal manera como para acostumbrarse al trabajo verdadero.

Antes de que las almas aparezcan, todas acciones son llevadas a

cabo por el Creador. Junto a esto, muestra la fusión de las almas,
cómo deben actuar. Por ejemplo,
¿Cómo aprende uno a jugar al ajedrez?
Los movimientos son hechos para el alumno y de este modo,
aprende. Eso es por qué los mundos bajan desde arriba. El Creador
lleva a cabo todas las acciones relacionando ambas, los niveles
más altos y los más bajos. Entonces en la segunda etapa, las almas
empiezan a ascender solas.

Mientras tanto, luchamos por conseguir juguetes y no por la

espiritualidad; por lo tanto, la luz de la Torah es ocultada a nosotros.
El Hombre no podría recibir los enormes deleites ofrecidos a él por
el motivo del Creador.
El Baal HaSulam nos da un ejemplo. Un hombre pone todos sus
objetos de valor sobre la mesa – oro, plata, diamantes.
Repentinamente, los desconocidos vienen a su casa. Teme que
pueden robar sus tesoros. ¿Qué puede hacer? Apaga la luz con el
propósito de que nadie puede ver que hay cosas preciadas en la
casa.

No carecemos del deseo por la espiritualidad porque el “Deseo de

recibir” está ausente en nosotros; si, porque no podemos ver algo.
No podemos ver la madera mirando los árboles. Cuanto más el
hombre “se Purifica a sí”, el empieza a ver mejor. Entonces su Kli
(el “Desear recibir”) crece gradualmente, porque quiere sentir los
placeres más grandes.

Por ejemplo, si uno se las arregla para recibir 0.5 Kg. de placer por
el bien del otorgamiento, le es dado 1 Kg. Entonces, si esa cantidad
también fuera recibido con la intención para el motivo del Creador”,
le es dado 2 Kg. de placer, etcétera.

Los sabios dijeron sobre eso: “Él que ha alcanzado los más alto
niveles de Torah tiene deseos más grandes.” Todavía no podemos
ver algo hasta que nuestros deseos adquieren la intención de recibir
por el bien del otorgamiento. En este juicio, la única diferencia entre
una persona secular y religiosa es que el primero aspira a recibir
solamente los placeres de este mundo, mientras que el último
también desea el deleite del mundo por venir.

El poder del deseo de recibir de los seres creados sobre todo, es

tan gran que los sabios dijeron sobre eso, “El fallo de la ley sobre
las personas es esto: lo mío es lo mío, y lo suyo es suyo; y el
solamente por el miedo al hombre no dice, “Lo suyo es mío”.
4) La necesidad de desarrollar el “Desear recibir”
sobre los cuatro niveles (Behinot) por los cuatro
mundos de ABYA es causada por la regla
existente, de acuerdo con la cuál solamente el
difundir de la luz seguido por su siguiente
expulsión, hace a la vasijas apta para el uso.

Una explicación:
Cuando la vasija está llena de la luz, están
inseparablemente conectados. La vasija es a
decir verdad inexistente; se anula como cuando
la llama de una vela desaparece al lado de la
llama de un soplete o antorcha.

El deseo está satisfecho así que deja de existir.

Puede reaparecer solamente después de que la
luz se retira de él, deja de satisfacerlo. La razón
para esta auto – aniquilación de la vasija está
tendida en su contraste total con la luz. La luz
viene directamente de la esencia del Creador, de
la idea de la creación. Esta luz es un “Desear
otorgar” y no tiene nada que ver con un “Desear
recibir”. La vasija es completamente opuesta a
esa luz; es un “Desear recibir” inmenso de la luz.

La vasija es una raíz, una fuente de algo muy

nuevo, inexistente antes de la creación. La vasija
no tiene “Deseo de dar”. Debido a que la luz y la
vasija están inseparablemente conectadas, el
“Desear recibir” es anulado por la luz. La vasija
adquiere cierta forma solamente después de la
expulsión de la luz de ella. Solamente entonces,
la vasija empieza a antojarse por la luz. Este
deseo apasionado determina la forma necesaria
de “Su “Deseo de recibir”. Cuando la luz vuelve a
entrar a la vasija, se hacen dos objetos distintos –
la vasija y la luz, o el cuerpo y la vida. Tome una
 buena nota de eso, porque éstas son las más
profundas nociones
.
Cuando el Kli empieza a recibir, debe sentir: “Ahora recibo el
placer”. Pero la luz que lleva ese placer no deja a este “YO” abrirse
y ser sentido por el Kli. Por lo tanto, el “YO” se anula. Quiere decir
que el Kli no siente que recibe, aunque lo hace así.

Rabino Baruch Ashlag da este ejemplo. Un anciano ganó $100.000

en una lotería. Sus amigos estaban asustados de darle las noticias,
pensando que podría tener un ataque cardíaco y morir de la sobre-
emoción.

Uno de ellos dijo que podía pasar la información sin causar

cualquier daño. Vino al anciano y le preguntó,
– ¿“Usted compartiría $10 conmigo si usted ganara en la
lotería?”
– ¡Por supuesto lo haría!”, contestó el anciano.
– “Y si usted ganara $100, ¿usted todavía estaría de acuerdo de
compartir el premio conmigo?”
– ¿”Por qué no?” el anciano contestó.
– Siguió y hasta que la suma alcanzaba $100.000, entonces el
invitado preguntó,
– ¿“Usted está listo para firmar nuestro acuerdo?”
– “¡Indudablemente lo estoy!” – el anciano exclamó.
– A ese mismo momento el invitado se desplomó sobre el piso y
se murió.

Vemos que el hombre pueda morir del gran júbilo, por el demasiado
poder de una luz que anula el “Desear recibir”. En tal caso, el Kli
desaparece y la luz salta y se retira para animar al Kli a luchar por
conseguirla.

¿Por qué entonces la luz no anula el Kli, la Behina Dalet, al regresar

hacia ella?
Cuando el Ohr y Kli están juntos en el Behina Aleph, tanto el
“Desear otorgar” como el “Desear recibir” deben extenderse allí. Sin
embargo, debido a que son opuestos a sí, el “Desear otorgar” anula
el “Desear recibir”, i.e., les impide extenderse.

Después de que el Behina Dalet fue constituido, la luz no puede

anularlo, ya que representan dos fuerzas existentes. En la Behina
Aleph la luz no deja el “Desear recibir” extenderse y crecer; pero en
cuanto se ha desarrollado, no puede entrometerse en él “Desear
recibir”.

Por ejemplo, dos hombres están peleando. Uno de ellos impide al

otro a entrar en su casa.
¿Importa si están peleando fuera o el intruso ya está adentro?
Si decimos eso, que solo existe el Creador, que desea otorgar el
placer y la creación que lucha por conseguir este placer, ¡es
suficiente tener Keter como a un donante y Jocjma como a un
receptor!
96

En la fase de Jocjma el "Desear recibir" es uno con la luz, esta

último previene la sensación que recibe. Este estado no es perfecto
sin embargo, ya que el Kli debe sentir que recibe. Por ejemplo, el
hombre da algo a su amigo, pero no puede sentir que le da. En este
caso el donante infringe la orden, "No siente hacer un sacrificio".

Por lo tanto, está claro por qué no nos son dadas cosas importantes
(preciadas). Debido a que estamos muy contentos con los placeres
ligeros, no somos respetables para que nos sean dadas cosas
valiosas. Por lo tanto, el desarrollo de 4 fases es necesario para el
parto del Kli, el que siente cuando recibe.
 98
5) Como fue dicho
arriba, la creación se
desarrolla de acuerdo
con cuatro fases, Bejinot,
codificadas en los
nombres JaVaYaJ y
llamados Jocjma, Bina,
Tifferet y Malcjut. Bejina
Aleph (1) es llamado
“Jocjma”, que contiene
tanto la luz como la
vasija hecha del “Desear
recibir”. Esta vasija contiene la luz entera llamada Ohr
Jocjma (la luz de la sabiduría) Ohr Jaya (la luz de la vida),
porque es la luz entera de la vida dentro de la creación

Sin embargo, Bejina

Aleph todavía es
mirado como la luz y la
vasija de adentro no se
ha manifestado aún,
existiendo
potencialmente.
Todavía está
inseparablemente
relacionado con la luz
en el estado de la
identidad – abolida.
Después, de Bejina
Bet (2) entra en la
existencia, porque al
final del desarrollo
Jocjma deseaba
adquirir la equivalencia de las propiedades con la luz que estaba
dentro de ella. El “Desear otorgar” al Creador se ha despertado
dentro de ella.
La naturaleza de la luz es un puro, “Desear dar”. Como una
respuesta por el despertar de ese deseo, el Creador envió una
nueva luz diferente llamada “Ohr Jassadim” (la luz de la piedad).
Por lo tanto, Bejina Aleph casi se libera totalmente del Ohr Jocjma,
dada por el Creador. Ohr Jocjma podría estar presente en la vasija
correcta, i.e. solamente., el “Desear recibir”. Tanto la luz como la
vasija en Bejina Bet son totalmente diferentes de éstas en Bejina
Aleph, ya que la vasijas en Bejina Bet es el “Desear otorgar” y la luz
es Ohr Jassadim. Ohr Jassadim es el placer de ser como el
Creador.

El “Desear otorgar” resulta de la equivalencia de las propiedades

con las del Creador que, en los mundos espirituales, lleva a unirse
con él. Entonces Bejina Gimel aparece. Después de la luz interior
que la creación pasa al nivel de Ohr Jassadim, agota la casi
completamente Ohr Jocjma (cuando sabemos que Ohr Jocjma es la
fuerza vital principal en la creación), Bejina Bet sintió su deficiencia.
Al final de su desarrollo, atrajo a una parte del Ohr Jocjma con el
propósito de que podía empezar a brillar dentro de su Ohr
Jassadim.
99

Con ese fin, volvió a

despertar una parte
de su deseo interior
de recibir y moldeó
una nueva vasija
llamada Bejina
Gimel, o Tifferet. La
luz dentro de ella es
Ohr Jassadim con la
luminiscencia de Ohr
Jocjma porque la
parte principal de
esta luz es Ohr
Jassadim, Ohr Jocjma seria menos importante. Bejina Dalet lo
sigue porque la vasija de Bejina Gimel también deseaba atraer a
Ohr Jocjma al final de su desarrollo, pero esta vez quería todo,
como había estado en Bejina Álef.
A su vez, de este deseo despertado resulta en una situación donde
Bejina Dalet siente el deseo apasionado que Bejina Aleph tenía.
Además, ahora, después de expulsar la luz una vez, la creación
sabe qué malo es sentirse así, entonces desea esta luz mucho más
que en la etapa más temprana de Bejina Aleph.

Por lo tanto, la emanación de la luz y su siguiente expulsión crean

una vasija. Si la vasija recibe la luz ahora otra vez, precederá a la
luz. Por lo tanto, el Bejina Dalet es una fase final en la creación de
la vasija llamada Malcjut.

¿Por qué la luz misma se hizo una razón del Kli para el desear dar?
Observamos una ley en nuestra naturaleza: cada rama anhela ser
como su raíz. Eso es por qué, tan pronto como la luz de Jocjma
vino, el Kli lo recibió. Sin embargo, cuando sentía que la luz había
venido del dador, deseaba estar como el dador y no recibir. Quiere
decir que dos acciones salen de Keter:

A) el deseo de otorgar el placer sobre la creación, que creó el

“Desear recibir”, y eso es Bejina Aleph

B) el deseo para otorgar actúa en la creación, porque esta última

siente que la luz que recibe viene del deseo del donante superior, y
por lo tanto quiere dar.

Podemos ver un ejemplo de esto en el mundo material. Una

persona da un regalo a otro, y el último lo recibe. Entonces empieza
a pensar y comprende: “¡Es un donante y soy un receptor! ¡No debo
tomarlo!” Ése es el por qué devuelve el obsequio. Al principio
cuando recibió el regalo, estaba bajo la influencia del donante y no
sentía que era un receptor. Sin embargo, después de la recepción
empezó a sentir que es un receptor, que lo hizo declinar del
presente.

Es necesario señalar que esta persona tiene un “Desear recibir”,

porque recibió el regalo al principio. ¡Pero no preguntó por eso! Por
lo tanto, no es llamado un Kli. El Kli es un estado en el que uno
siente que hay placer, mendiga, y suplica al donante dárselo.

¿Por qué es el Aviut de Bina más grande que el de Jocjma, i.e., por
qué tiene uno “desear recibir” más grande, pero desea solamente
dar?
Jocjma es el vaso que no siente aún que recibe; el donante lo
controla completamente. Sin embargo, Bina ya se siente como un
receptor; por lo tanto, su Aviut es más grande.

Hay dos clases de la luz:

A) la luz del propósito de la creación llamado “Ohr Jocjma” viene del

Creador (el “Desear otorgar” sobre la creación); es Behina Aleph.

B) la luz de la corrección de la creación llamada “Ohr Jassadim”,

que se extiende gracias a la creación; eso es el termino de Bejina
Bet.

¿Cómo uno puede decir que Ohr Jassadim se extiende gracias a la

creación? ¿No es el Creador el origen de la luz y el placer?
Es porque el placer del Creador viene a la creación debido a su
compromiso de confluirla con la fuente del placer.

El origen de la creación ocurre de la siguiente manera:

La luz sale del Creador, el Ohr – el

placer. Esta emanación de la luz del
Creador es llamado la fase de cero (0),
o la raíz (Shoresh).

La luz crea al Kli, que puede sentir,

absorber todo el placer que contenía
en la luz. Supongamos que el Creador
quería dar 1 Kg. de placer a la
creación. En tal caso, debe haber
creado el “Desear recibir” ese placer
(Kli) con la capacidad de 1 Kg., que
podía absorber el deleite entero.

Tal estado del Kli, está totalmente lleno

de la luz del Creador es llamado fase
Aleph (1). Esta fase es caracterizada
por el deseo de recibir el placer. La luz
que lleva el placer es llamada “Ohr
Jocjma”. El Kli en esta fase recibe el
Ohr Jocjma; por lo tanto, la fase misma es llamada “Jocjma”.
El Kli recibe la luz del Creador, siente el placer total y adquiere su
propiedad – el “Desee dar”, a favor de. Por consiguiente, en lugar
de recibir, el Kli desea dar ahora, y deja de recibir la luz. Debido a
que un nuevo deseo, contrario al inicial sale en el Kli, pasa a un
nuevo estado, que es llamado fase Bet (2), el “Deseo de dar”, o
Bina.

El Kli ha dejado de recibir la luz. La luz continúa interactuando con

el Kli y la luz dice esto, que negándose a recibir la luz, ni cumple el
propósito de la creación, ni con el deseo del Creador. El Kli analiza
esta información y llega a una conclusión de que no cumple el
deseo del Creador realmente.

Y encima de todo, el Kli siente que la luz es una fuerza vital, y que
no puede prescindir de ella. Por lo tanto, el Kli, todavía con deseo
de dar, decide empezar a recibir una parte esencial de la luz. Así es
que el Kli acepta recibir la luz para dos razones: primero, porque
quiere cumplir el deseo del Creador, esto razón siendo la principal;
y en segundo lugar, siente que realmente no puede existir sin la luz.

La reciente aparición, de un “Deseo de recibir” una pequeña

cantidad de la luz en el Kli, crea una nueva fase que es llamada
Bejina Gimel (3), o Zeir Anpin.

Mientras Gimel simultáneamente da y recibe sincronizadamente un

poco, el Kli empieza a darse cuenta de que el deseo del Creador es
llenar totalmente el Kli con la luz así que podría poder disfrutarlo
infinitamente. Debido a que el Kli ya ha adquirido a un poquito de la
luz de Jocjma necesaria para su existencia, decide recibir el resto
de la luz ahora. Esto es el deseo del Creador, y el Kli reasume
recibir la luz del Creador de la misma forma en que hizo en fase 1.

La nueva fase es llamada Bejina Dalet (4). Es diferente de la fase 1,

en lo que respecta a que expresó su “Desear recibir”,
separadamente lo hizo por su propia determinación.

La primera fase fue llenada con la luz por el deseo del Creador
inconscientemente. No tenía ningún deseo suyo propio. La 4th fase
es llamada “El reino de los deseos”, o lo Malcjut. Este estado,
Malcjut, es llamado “El mundo del infinito” (el Olam Ain Sof) – el
deseo infinito, ilimitado deseo de recibir placeres, estar lleno de la
luz.
Bejina Shoresh (0) es el deseo del Creador de crear la creación y
darle el placer máximo. En esta fase, como en unas semillas, o
embrión, toda creación subsiguiente es incluida con ese fin hasta el
final, abarcando la actitud del Creador a la futura creación.

Bejinat Shoresh (0) es la idea de la creación entera. Todos

procesos siguientes son solamente la comprensión de esta idea.
Cada fase siguiente es la consecuencia lógica de la previa. El
desarrollo sigue desde arriba y cada fase precedente es “Más alta”
que la anterior, i.e..., la fase precedente incluye todos los siguientes.

En el transcurso de este desarrollo el Creador baja a nuestro

mundo, los nuevos niveles entran en la existencia; todo en
evolución de perfecto a imperfecto. El Creador creó la luz, el placer,
afuera de sí, afuera de su esencia. Por lo tanto, es dicho que la luz
se crea “Yesh mi Yesh” (existencia fuera de lo existente), i.e., que la
luz ha existido para siempre. Sin embargo, con la apariencia de fase
1 del deseo de recibir el placer, la vasija, el Kli, es llamada “Yesh mi
Ayn” (existente fuera de lo no – existente), i.e..., el Creador lo trajo
de la nada; porque ni siquiera existía el más leve “Deseo recibir” en
el Creador.

El primer deseo independiente de la creación existe en fase dos. En

esta fase, el “Desear otorgar” aparece por primera vez. Este deseo
apareció bajo los efectos de la luz, que fue recibida del Creador, y
ya había sido incluido en la idea de la creación. Sin embargo, el Kli
lo siente como su propio e independiente deseo. Lo mismo es cierto
de nuestros deseos: todos son enviados desde arriba, del Creador;
pero consideramos que ellos sean de nosotros mismos.

Sintiendo el “Deseo de dar” de la misma fase dos, contrario al

“Deseo recibir”, el Kli deja de sentir el placer de recibir, deja de
recibir la luz como el placer. La luz se filtra y lo deja que se quede
vacío.

En la fase uno, el deseo de recibir el placer fue creado. El único

deseo es el que está ausente en el Creador. Este deseo mismo es
la creación. Posteriormente, hay solamente las diferencias de este
deseo de la fase 1 en el universo entero; el deseo de recibir el
placer de recibir ,o de la donación, o de la combinación de estos
dos deseos. Separado del Creador hay solamente una cosa – el
deseo de recibir el placer.

La vasija (el Kli) quiere recibir siempre. El material de lo que está

hecho no cambia. El Hombre puede comprenderlo solamente
cuando se da cuenta del mal y comprende su naturaleza egoísta.
Todo esto que es incluido en nuestra naturaleza; en cada celda de
nuestro cuerpo, no hay nada más que el deseo de recibir el placer.

Fase dos, ahora vaciándose, deja de sentir que existe; es creado

por la luz y esta sin ella, tiene ganas de morirse. Por lo tanto, desea
recibir por lo menos un poquito de la luz del Creador. El placer de
recibir la luz es llamado “Ohr Jocjma”, mientras que el placer de la
donación es llamado “Ohr Jassadim”.

Fase dos (Bina) quiere dar, pero descubre que no tiene nada para
dar, que “Está moribundo” sin Ohr Jocjma. Por eso es qué decide
recibir un poquito de luz, Ohr Jocjma.

Esto es lo que constituye la tercera fase, Bejina Gimel (3). En esta

fase, hay dos deseos diferentes en la vasija: el “Desear recibir” y el
“Desear otorgar”. Pero el “Deseo de dar” prevalece. A pesar del
hecho de que no tiene nada para otorgar al Creador, el “Deseo de
dar” todavía existe adentro. Este deseo es llenado con la luz de
Jassadim. También tiene una pequeña parte de la luz de Jocjma
adentro, que satisface el “Desear recibir”.
La cuarta fase, Malcjut, está naciendo gradualmente de la tercera.
El “Desear recibir” crece más fuertemente, presionando hacia
afuera el “Desear dar”, y después el “Desear recibir” se queda como
el único deseo. Por lo tanto, esta fase es llamada “Malcjut”, i.e., el
reino del deseo, el deseo de absorber todo, el placer entero (Ohr
Jocjma).

Esta fase es una terminación de la creación, y debido a que recibe

todo infinitamente, incesantemente, es llamada “El mundo del
infinito”.

Éstas son las cuatro fases de la luz de Directa que vienen del
Creador. El resto de la creación, todos los mundos, ángeles, Sefirot,
almas – todo es solamente una parte de Malcjut. Debido a que
Malcjut desea ser como las fases que le preceden, la creación
entera es un reflejo de estas 4 fases.

Comprenderlo, explicar cómo son reflejadas en cada uno de los

mundos, cómo estas cuatro fases afectan nuestro mundo; cómo
nosotros, trabajando activamente con la ayuda de la realimentación
desde arriba, podemos afectarlos y participar en el proceso general
del universo; éste es el propósito de la ciencia llamada Kabbalah.
Nuestro objetivo es comprender todo esto.
 6) Las cuatro fases antes mencionadas
corresponden a los diez Sefirot de los que cada
esencia creada consta. Estas cuatro fases
corresponden a los cuatro mundos de ABYA, que
incluyen el universo entero, y todos los detalles
que existen en la realidad. Bejina Aleph es
llamado Jocjma, o el mundo de Atzilut. Bejina Bet
es llamado Bina, o el mundo de Beria. Bejina
Gimel es llamado Tifferet, o el mundo de Yetzira.
Bejina Dalet es llamado Malcjut, o el mundo de
Assiya.

Ahora comprendamos la naturaleza de estos cuatro Bejinot

existiendo en cada alma. Cada alma (Neshama) se origina en el
mundo del infinito y desciende al mundo de Atzilut, adquiriendo allí
las propiedades de Bejina Aleph. En el mundo de Atzilut, todavía
no es llamado “Neshama”, por este nombre indica el grado de
separación del Creador que resulta en una caída del nivel del
infinito, de un estado de unión completa con el Creador, y adquiere
un poco de “Independencia” a cierto grado de separación. Sin
embargo, no es aún una vasija totalmente moldeada, así que nada
la separa de la esencia del Creador hasta ahora.

Como ya sabemos, que mientras está en Bejina Aleph, la vasija no

es aún tal, porque con este escenario se anula con respecto a la
luz. Por lo tanto, en el mundo de Atzilut, todo lo que es dicho
todavía es completamente divino – “El es uno y su nombre es uno”.
Incluso las almas de otras criaturas que pasan por este mundo se
unen con el Creador.

7) Bejina Bet controla en el mundo de Beria; i.e.,

su vasija es el "Desear otorgar". Por consiguiente,
cuando el alma llega al mundo de Beria, llega a
este escenario del desarrollo de la vasija y ya es
llamado “Neshama”. Esto quiere decir que se
separó de la esencia del Creador y adquirió un
cierto grado de independencia. Sin embargo, esta
vasija está quieta muy “Pura”, “Transparente”,
i.e., sus propiedades muy cercanas a las del
Creador. Por lo tanto, es mirado como un ser
totalmente espiritual.

8) Bejina Gimel controla el mundo entero de

Yetzira; contiene cierta cantidad del “Desear
recibir”. Por lo tanto, cuando el alma viene al
mundo de Yetzira, llega a este escenario del
desarrollo de la vasija, se retira del estado de
“Neshama”, y es llamado “Ruacj” ahora. Esta
vasija ya posee a cierto Aviut, i.e., alguna parte
del “Desear recibir”. Es sin embargo todavía
considerado espiritual, ya que esta cantidad y
calidad del “Desear recibir” son insuficientes para
ser separado en sus propiedades de la esencia
del Creador totalmente. Una separación completa
de la esencia del Creador es un cuerpo, que es
 ahora completamente y evidentemente
“Independiente”
.

9) Bejina Dalet controla el mundo entero de

Assiya; es el escenario final del desarrollo de la
vasija. En este nivel, el “Desear recibir” alcanza el
pico de su evolución. La vasija entra en un cuerpo
totalmente separado de la esencia del Creador.
La luz interior de Bejina Dalet es llamada
“Nefesh”. Este nombre señala a la falta del
movimiento independiente en este tipo de la luz.
Además, recuerden que nada existe en el
universo que no conste de su propio ABYA (cuatro
Bejinot).

¿Cual es la diferencia entre el “Desear recibir” y el alma? El “Desear

recibir” es llamado Bejina Dalet. Es el corazón de todo; siente y
consigue todos los niveles. Como una regla, “La luz” es nombrada
el “«alma»”. La luz sin uno quien lo comprenda es llamada la “Luz”.
La luz con uno quien la consigue es llamada “El alma”.

Por ejemplo, cinco personas están mirando un avión a través de

binoculares, y cada uno tiene mejor binocular que los otros. Ahora,
el primero dice que el tamaño del avión es 20 cm. El segundo lo
alega que es 1 m. Cada uno de ellos dice su verdad porque basan
sus especulaciones en lo que ven, pero sus opiniones de ninguna
manera afectan al avión.

La razón de la diferencia de las opiniones consiste en la diferencia

de la calidad de los lentes de los binoculares. Lo mismo ocurre con
nosotros; no hay cambio en la luz, todos los cambios están en ésos
que la consiguen, y cualquier cosa que comprendemos es llamado
“El alma”. En nuestro ejemplo los binoculares son la equivalencia de
las propiedades, y en este juicio hay diferencias entre ésos quiénes
las consiguen, y aún más en eso que es conseguido, el alma.
 10) La luz Nefesh, de la vida instalada en el
cuerpo, viene directamente de la esencia del
Creador. Pasando por los cuatro mundos de ABYA,
se muda del Creador gradualmente hasta que
adquiere una vasija, un cuerpo asignado a ella.
Solamente entonces la vasija es considerada
como está constituida totalmente. En este estado
del desarrollo de la vasija, la luz dentro de ella es
tan pequeña que su origen no puede ser sentido,
i.e., la creación (la vasija) deja de sentir al
Creador.

Sin embargo, con la ayuda de la Torah y los mandamientos con la

intención de otorgar el deleite al Creador, la creación puede purificar
su vasija llamada el cuerpo, y recibir toda la luz preparada para ella
por el Creador en la idea de la creación. Eso es el lo que Rabí
Hanania ben Akashia representaba diciendo, “El Creador deseaba
recompensar Israel así que les dio la Torah y los mandamientos…”

Aquí explica la noción “Aviut”, que tenemos que hacer “Lezakot”,

purificar. Bejina Dalet es llamado Aviut, porque recibe por el bien de
su propio disfrute. El propósito es conseguir la equivalencia de las
propiedades, i.e., recibir por el bien del otorgamiento. Eso es lo que
es definido como “Zakut” – la purificación. Uno puede llegar a tal
nivel aprendiendo Torah con la intención de adquirir el “Deseo dar”.

No puede haber dos deseos contrarios simultáneamente en el Kli;

son el “Desear recibir” o el “Desear dar”. Si hay dos deseos en un
Kli, entonces es dividido en dos partes, en dos Kelim,
proporcionadamente.

El “Tiempo” en el mundo espiritual es la conexión de causa – y –

efecto entre objetos espirituales, el parto del mas bajo debido al
más alto. Hay causas y efectos en los mundos espirituales, pero no
hay ninguna brecha de tiempo entre los dos. En nuestro mundo,
como regla, un poco de tiempo pasa entre una causa y un efecto.

Si decimos “Antes”, representamos la causa; pero si decimos

“Después”, representamos el efecto. Nos pondremos acostumbrar a
tales nociones como “La falta del tiempo y el espacio”
gradualmente. Rambam escribió que todo nuestro material, el
universo entero, estaba por debajo de la velocidad de la luz. Si algo
supera la velocidad de la luz, se detendrá el tiempo, y espacio se
contraen en un punto. Esto es también conocido de la teoría de la
relatividad de Einstein.

¿Qué hay más allá de eso? Más allá de eso está el mundo espiritual
donde espacio y el tiempo no existen, i.e., son tomados por una
persona que comprende que ellos son como iguales al cero. El
espacio espiritual puede ser comparado con nuestro mundo
espiritual interior donde uno se siente satisfecho o drenado (lleno o
vació).

Hay solamente el Creador y la creación en el mundo entero. La

creación es el “Desear recibir” la luz, el placer del Creador. En
nuestro mundo, este deseo es inconsciente; no podemos sentir el
origen de la vida, del placer. En nuestro mundo, el deseo de recibir
el placer es egoísta. Si el hombre puede corregirlo y empezar a
usarlo altruistamente, empieza a sentir la luz, el Creador, el mundo
espiritual en el mismo Kli. El mundo espiritual y el Creador son lo
mismos.

El deseo corregido del hombre es llamado "El alma". Un alma es

dividida en partes diferentes, almas particulares. Entonces se ponen
en disminución y se mudan del Creador de acuerdo con sus
propiedades y entran en el hombre nacido en este mundo. Un alma
puede entrar en una persona mayor a cualquier época de su vida.
Ocurre de acuerdo con un programa dado desde arriba.
(¿En cualquiera de sus vidas?) (¿Que es su vida
cuando se habla de una persona?) (¿Como es eso de
que un alma entra en un cuerpo de un adulto en
cualquier momento de su vida?)
109
Las almas se reemplazan en una, y en la misma persona durante su
vida. A decir verdad, es similar a la ropa que un hombre se cambia
constantemente. Lo mismo es cierto con el alma; cambia su vestido
material, su cuerpo fisiológico, lo deja, y esta siendo reemplazado
por otra alma. El cadáver se muere, pero el alma se cambia su
vestido por otro, se viste en otra persona.

El propósito del hombre mientras vive en este mundo, estando en

este cuerpo, a pesar de todos esos que son sus deseos egoístas,
es luchar por llegar al nivel espiritual del que su alma descendió.
Consiguiendo este objetivo, el hombre llega a un nivel espiritual,
que es 620 veces superior al actual. Corresponde a los 613
mandamientos y las siete órdenes adicionales.

Todas las almas tienen la misma tarea – conseguir su corrección

completa. Eso quiere decir subir 620 veces más alto. El Hombre
puede elevarse hasta ese nivel con la ayuda de los estorbos
corporales. Ése es el significado de estar en nuestro mundo, en
nuestro cuerpo. La única diferencia entre las almas está en sus
condiciones iniciales y finales, dependiendo de la calidad del alma y
sobre desde qué parte del alma común viene. Cuando todas las
almas se combinan en uno, aparece un estado totalmente nuevo de
cantidad y calidad del deseo común y el volumen de la información.

Hay ciertas clases de almas que ya han terminado su propia

corrección y han bajado a nuestro mundo para corregir a otras. Tal
es el alma de Rabí Shimon bar Yocjai, el que encarno después en
el Ari, y luego definitivamente en el Baal HaSulam. A veces tal alma
desciende a influir en el mundo como un todo, criar a futuros
Kabbalists a veces.

Después de la corrección final, no habrá ninguna diferencia entre

las alma. La diferencia entre ellas existe solamente en su camino
para el objetivo. Es dicho, que las personas de Israel entraron en el
exilio para diseminar los conocimientos sobre la espiritualidad y por
lo tanto, dibujar a otros pueblos a la manera de la corrección, a ésos
que eran dignos de la corrección y ascenso.

Note bien, que el movimiento material similar al espiritual tiene lugar

en nuestro mundo, en nuestros cuerpos.

La conexión entre lo espiritual y los mundos materiales es unilateral;

viene desde arriba, de lo espiritual a lo material. El Hombre es
empujado por el sentimiento de la vergüenza. Al sentir la
vergüenza, Malcjut del mundo del infinito se contrajo y dejó de
recibir el placer. La vergüenza era tan insoportable, que era más
grande que el placer.
¿Qué es la vergüenza?
Es completamente diferente del presentimiento que sabemos. La
vergüenza espiritual aparece exclusivamente cuando el hombre
siente al Creador. Es el sentir de la discrepancia espiritual entre el
Creador y el hombre. Aunque recibe todo del Creador, el hombre no
puede darle lo mismo a cambio. La vergüenza es característica
solamente de las almas más altas que ya han entrado en el mundo
espiritual y han ascendido a los niveles donde el Creador puede ser
sentido.

Las sensaciones no pueden ser expresadas. Si el hombre sabe esto

o tiene este presentimiento, eso puede estar producido en él desde
afuera, pero no será hecho de nuevo. Las sensaciones espirituales
son particularmente indescriptibles porque solamente uno quien las
consigue las siente. En ambos, nuestro mundo y en el espiritual, el
hombre que siente algo no puede siquiera expresarlo ni demostrarlo
con sus sensaciones a alguien más. Es una experiencia sumamente
personal.

Sentimos solamente aquello que entra en nosotros. No sabemos lo

que está por fuera de nosotros, lo que no pasa a través de nuestros
sentidos. La ciencia descubre algo nuevo constantemente, pero no
sabemos qué ha sido descubierto, aún no, y no hay ninguna
manera en que podemos saberlo con anticipación. Todavía está
más allá de nosotros, alrededor de nosotros; eso no ha entrado
nuestra mente y no se siente todavía.

Por sus “Descubrimientos”, la ciencia solamente determina la

existencia de ciertos hechos en la naturaleza. La esfera de lo no
descubierto continúa existiendo alrededor de nosotros y aparte de
nuestras sensaciones. Kabbalah es también una ciencia; sin
embargo, no investiga nuestro mundo, pero si el espiritual,
suministrando al hombre juicios adicionales. Entrando en el mundo
espiritual, podemos comprender mejor el nuestro. Todos los
eventos que tienen lugar en el mundo espiritual nos descienden,
mientras que todos los efectos en nuestro mundo ascienden al
mundo espiritual de acuerdo con lo ley de la circulación continua e
interacción de toda información.

Nuestro mundo es el último y más bajo de todos niveles de los

mundos existentes. Por lo tanto, el Kabbalista, que entra en el
mundo espiritual, puede ver las almas descendentes y ascendentes,
las causas y los efectos de todos procesos espirituales y materiales.

¿La ciencia de Kabbalah es comprobable?

Mirando nuestro mundo desde arriba, uno puede ver que las todas
las enseñanzas y las religiones terminan donde el mundo interior
del hombre, su psicología interior llega al límite. Mientras es
imposible demostrar algo espiritual sobre el nivel de nuestro mundo,
será imposible demostrar algo. Solamente uno quien asciende lo
verá. Por lo tanto, Kabbalah es llamado una ciencia confidencial. Si
el hombre nace ciego en nuestro mundo, es imposible explicarle el
significado de “Ver”.

En Kabbalah, hay un método del identidad – logro estrictamente

científico y razonable y crítico. Cuando un sentido (juicio) adicional
aparezca, el hombre empieza a hablar con el Creador, a sentirlo. El
Creador empieza a abrir su propio mundo interior – lo único que
hombre puede sentir y comprender. Como cualquier otro ser
creado, el hombre puede sentir solamente lo que desciende del
Creador a él.

¿Quizás el Creador tiene otras cosas de las que no habla?

Por supuesto, lo hace. También recibimos más y más nueva
información, las nuevas sensaciones, que no habían sido
introducidas en nosotros antes. Sin embargo, uno no puede dar el
juicio sobre algo que todavía no ha recibido del Creador.

Hombre consigue todo en Kabbalah yéndose a través de los 6000

niveles, o supuestos “Seis mil años”. Al haber terminado su subida
espiritual, constando de 6000 niveles, el hombre se eleva hasta el
nivel más alto del logro – el 7th milenio o el “Sabbath”.

Entonces tres subidas más vienen – los 8th, 9th y 10th milenios,
donde el hombre consigue los Sefirot: Bina, Jocjma y Keter más
altos. Estos niveles están encima de la creación. Pertenecen al
Creador que da tales logros a las almas corregidas totalmente,
semejante a unirse con él.

Nada está escrito sobre esto en cualquier lugar; no hay lengua

capaz de describirlo. Consulta los secretos de Torah. Por lo tanto,
cuando a uno se le pregunta sobre el Creador, no podemos
responder. Hablamos solamente sobre la luz que emana de él.
Conseguimos la luz y conseguimos al Creador por lo tanto. Lo que
conseguimos, lo llamamos al “Creador”, algo que nos creó. Resulta
que nos conseguimos a si, nuestro mundo interior, y no a él en
realidad.

Estando totalmente lleno de la luz, Malcjut sentía que, aunque había

complacido al Creador recibiendo su luz, estaban sus propiedades
totalmente en dirección contraria a El. Solamente quiere recibir el
placer, mientras que el único deseo del Creador es dar el placer.

En este estado del desarrollo, Malcjut, por primera vez, sintió una
lástima candente porque había visto al donante y sus propiedades,
y toda la diferencia inmensa entre ellos.

Como consecuencia de esta sensación, Malcjut decide liberarse de

la luz totalmente, como en fase 2 (Bina), con la única diferencia de
que aquí la creación desea recibir el placer apasionadamente y
siente cuán contrario es al Creador este deseo.

La expulsión de la luz fuera de Malcjut es llamada “Tzimtzum Aleph”

(TA). Debido al TA, Malcjut se queda totalmente vacío. El Creador
actuó hasta la fase cuatro. Empezando con el sentimiento de la
vergüenza, la creación empieza actuar por si
“independientemente”, siente que la vergüenza es su fuerza motriz.

Después de la restricción, Malcjut no quiere recibir más luz. Siente

su contraste con el Creador que le da este placer. Estando lleno de
la luz, y cumpliendo el deseo del Creador por lo tanto, ahora Malcjut
se ha puesto contrario al Creador definitivamente. Qué debe hacer
para no sentir la vergüenza y hacerse similar al Creador, i.e.,
¿Recibir, porque EL Creador lo quiere y dar de la manera en que EL
Creador lo hace?

Malcjut puede conseguir tal estado si no recibe por su propio

motivo, no para satisfacer su propio deseo de recibir el placer, pero
por la intención hacia el Creador. Esto quiere decir que recibirá la
luz ahora sólo porque, haciéndolo, dará el placer al Creador. Es
similar al invitado que, sin embargo ni siquiera esta hambriento, se
niega a recibir por el gusto por su propio motivo, pero recibe para
complacer el anfitrión.

Para este propósito, Malcjut crea una pantalla – una fuerza que
resiste el deseo egoísta de recibir el placer para su propio motivo,
tal que no presta ninguna atención al donante. Esta fuerza empuja
toda la luz venida hacia él. Entonces, con la ayuda de la misma
pantalla, Malcjut calcula qué cantidad de luz puede recibir por el
bien del Creador.

Malcjut abre solamente a la parte de la luz medida por la pantalla

que puede recibir por el motivo del Creador. La parte restante de
Malcjut, i.e., el resto de sus deseos, quedan vacíos. Si pudiera
llenarse totalmente con la luz y recibir por el bien del otorgamiento,
se habría puesto similar al Creador junto a sus propiedades.
Terminaría la corrección de su egoísmo y empezaría a usarlo
solamente para complacer al Creador.

Tal estado de corrección total de Malcjut es “El propósito de la

creación” y es llamado “El Fin de la corrección” (del deseo egoísta
de recibir el placer). Pero es imposible llegar a tal estado en un
momento, una acción, porque es totalmente contrario a la
naturaleza egoísta de Malcjut. Malcjut recibe su corrección en
partes, en partes durante un período de tiempo.

La luz que ingresa el Kli es llamada “Ohr Yashar” (la luz directa). La
intención del Kli de recibir la luz solamente por el motivo del
Creador es llamada “Ohr Jozer” (la luz reflejada). Con la ayuda de
esta intención, el Kli refleja la luz. La parte del Kli que recibe la luz
es llamado “Tocj” (la parte interior). La parte del Kli que permanece
vacía es llamada “Sof” (terminación). Juntos, Tocj y Sof moldean el
“Guf” (cuerpo) – el deseo de recibir el placer del Guf. Uno debe
apropiarse de la consideración de que, cuando los libros de Cabala
hablan del “Cuerpo”, siempre está representado el “Desear recibir”.

Con excepción de nuestro mundo, el universo espiritual entero es

construido solo sobre este principio– recibir por el bien del Creador.
Aparece que el universo es solamente los cambios de Malcjut
vaciado en TA, que se llena ahora con la ayuda de la pantalla. La
parte exterior menos importante ahora de este Malcjut es llamada
los mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya. Sin
embargo, la parte interior permanente de Malcjut es llamada “El
alma”, Adam.

El proceso de llenar Malcjut con la luz es cualitativo y cuantitativo.

Éste es un proceso que vamos a investigar mucho. Consiste en el
hecho en el que cada parte diminuta de Malcjut que descendió a
nuestro mundo debía corregir por sí mismo uniéndose con el
Creador. Y cada una de estas partículas está dentro de cada
hombre. Es su verdadera “Identidad”.

La parte de Malcjut que no recibe la luz aún, pero solo hace un

análisis preliminar, calculando cuánta luz puede recibir para el
motivo del Creador, es llamado “El Rosh” (cabeza). Tanta luz como
Malcjut puede recibir, tanto placer que puede dar al Creador.
Malcjut tiene una completa libertad de voluntad; puede decidir no
recibir en absoluto, o recibir como mucho lo que quiere. Controla su
egoísmo y escoge sólo este estado de ser similar al Creador.
Funciona en su egoísmo, i.e., no solamente él decide no recibir para
su propio motivo, y recibe por el bien del Creador.

Malcjut tiene que sentir el placer, porque este es el deseo del

Creador; pero la intención debe ser altruista. Ese es el por qué no
puede recibir por el motivo del Creador toda la luz que viene de él.
Aparece una contradicción entre la intención y el placer mismo. Si
Malcjut no disfruta, tampoco el Creador. Todo su placer está en
satisfacer a Malcjut
.
La luz que ingresó al Tocj de Malcjut es llamada “Ohr Pnimi” (la luz
interior). El lugar donde la pantalla se sitúa es llamado “El Pej”
(boca). La pantalla en hebreo es “Masacj”. El límite donde el Kli deja
de recibir la luz es llamado “El Tabur” (ombligo). La línea que
significa el final del Kli es llamada “El Sium” (la terminación) o
“Etzbaot Raglin” (dedo del pie).

La parte de la luz que Malcjut no puede recibir, debido a una

pantalla débil se queda afuera y es llamado “Ohr Makif” (la luz
circundante). La luz que Malcjut recibe dentro debe corresponder a
su intención de recibir esta luz por el motivo del Creador. Esta
intención, como es sabido, es llamada “La luz reflejada”. Por lo
tanto, la luz desde la cabeza entra en el cuerpo y se mezcla con la
luz reflejada.

El Tocj, lleno de la luz, es completamente similar al Creador y está

en un estado del intercambio continuo del placer con él. El Creador
emana el placer, que es sentido por las almas de acuerdo con su
medida del “Hambre”, el deseo de recibirlo. El problema aquí es
desear sentir al Creador y recibir el placer de él. Éste es el lo que la
Kabbalah nos enseña.
Uno puede sentir al Creador solamente al grado de la semejanza de
sus propias propiedades. El sentido que percibe eso, que siente al
Creador, es llamado “El Masacj” (la pantalla). La entrada adentro
del mundo espiritual empieza con una pantalla mínima aparece en
el hombre, cuando empieza a sentir el mundo exterior y comprende
que es el Creador.

Entonces, investigando Kabbalah, el hombre incrementa la

magnitud de su pantalla y empieza a sentir el Creador más y más.
La pantalla es la fuerza de la resistencia a su egoísmo y la medida
de su semejanza con el Creador. Permite que se ponga en armonía
su intención de acuerdo con la intención al Creador. Hasta el punto
de que los deseos de hombre sean iguales a su medida de la
semejanza a ésos del Creador, empieza a sentir al Creador.

Nada existe en el universo excepto el deseo del Creador desear

“otorgar” y el deseo inicial de la creación “De recibir”. Cada proceso
siguiente es la corrección de este deseo “De recibir” con la ayuda
del deseo “otorgar”.
Aun,
¿Cómo puede el hombre cambiar algo que fue creado por el
Creador – el deseo “De recibir”, si es su misma esencia?

La respuesta es que ocurre solamente con la ayuda de la intención

“De recibir por el bien del otorgamiento”. La creación se pone igual
al Creador en sus propiedades, su nivel espiritual. Cada esencia
creada debe conseguir tal estado no solo durante una o algunas
vidas. Este proceso tiene lugar durante todas y cada generación.
Somos la consecuencia, o el producto de las generaciones previas;
nuestras almas han estado aquí más de una vez, y han descendido
aún una y otra vez. Acumulan la experiencia del sufrimiento y el
estado de preparación al que se acercan más y más cerca del
espiritual.

Una de las naturalezas del hombre es la pereza, y es un muy buen

presentimiento. Si no fuera por la pereza, se habría esparcido sobre
todo tipo de diferentes clases de ocupaciones, sin dar preferencia a
algo. Uno no debe asustarse de la pereza; nos protege de las
actividades superfluas.

Las acciones del Creador se hacen evidentes en las primeras dos

fases:
La fase de cero, llamada “La raíz”, es la luz que emana del Creador.

La primera fase, llamada “Jocjma” es el “Desear recibir” la luz, la

vasija (el Kli), creada por la luz en sí, eso es para poder recibir el
placer contenido en esta luz. Además, hasta el final de la entera
creación, todo ocurre solamente como la reacción a la luz dentro del
Kli. Todo ocurre solamente debido a la interconexión entre estos
dos componentes – la luz y la vasija, el placer de “Deseo de dar” y
del “Deseo de recibir” ese placer.

La segunda fase, llamada “Bina”, es la primera reacción del Kli a la

luz que lo llena; el Kli adquiere la propiedad del “Otorgamiento” de
la luz y quiere ser igual a ella. Por eso es qué expulsa la luz.

La tercera fase, llamada “Tifferet”, o “Zeir Anpin”, es la primera

acción llevada a cabo por el Kli. Comprende que el Creador quiere
que él reciba y disfrute la luz. Por lo tanto, empieza a recibir a
pequeña cantidad de luz. Este es “deseo de recibir” en la tercera
fase.

La cuarta fase es llamada “Malcjut”. En la tercera fase en el Kli está

el “Desear recibir” la luz entera de Jocjma que emana del Creador, y
desarrolla este deseo, hasta que luego es llamado Malcjut.
Esta cuarta fase es el deseo completo, la única creación. Podemos
ver que la creación tiene solamente un deseo – el recibir y disfrutar
la luz de Jocjma. Inicialmente, la única posibilidad del otorgamiento
es el no recibir para su propio motivo, pero si por el bien del
Creador.

Sin embargo, para hacerse un dador es necesario sentir al Creador

y recibir solamente por el bien de otorgarle el placer. Usted se hace
pareja.

El le da (a usted) y usted a él. Usted se pone igual en sus

propiedades y aspiraciones; usted sufre si el no recibe el placer,
pero también sufre si usted no disfruta lo que EL ha preparado para
usted. Él y usted se hacen complementarios.

La cuarta fase, Malcjut, entonces es subdividida en cinco partes.

Esto ocurre, porque no puede corregir todo de su egoísmo
inmediatamente, i.e., no le es viable recibir la luz entera preparada
para el por el motivo Creador. El “Deseo de recibir” por el motivo de
otra persona no es natural; por lo tanto, gradualmente la creación
debe “llegar a usar” a este deseo.

Malcjut quiere ser similar a las fases precedentes. Por lo tanto, se

divide en cinco partes:

(A) La parte de raíz de Malcjut es similar a la fase de raíz de la luz

de Directa;

(B) La primera parte de Malcjut es similar a la primera fase de la luz

de Directa;

(C) La segunda parte de Malcjut es similar a la segunda fase de la

luz de Directa;

(D) La tercera parte de Malcjut es similar a la tercera fase de la luz

de Directa;

(E) La cuarta parte de Malcjut es Malcjut mismo, que no es similar

a ningunas de las propiedades previas. Por lo tanto, es
completamente egoísta.

Estas fases son declaradas en consecuencia:

1. Inanimado
2. Vegetativa
3. Animal
4. Humana y
5. Espiritual

Las almas son creadas después de la última parte de Malcjut. El

resto del universo, los mundos y todo lo que lo llena y habita, es
creado afuera de las partes precedentes de Malcjut. La diferencia
entre los niveles de la creación está en el nivel del deseo de recibir
el placer: del más bajo en la naturaleza, al más grande en el
hombre y al más alto en las almas.

A través de las reencarnaciones, el hombre siente deseos de toda

clase. Uno quien tiene incluso un deseo inconsciente de ponerse
más cerca del Creador y tiene también el resto de los deseos más
turbulentos. La pregunta que se pone ahora así, ¿en qué proporción
están estos deseos representados en él, y qué deseo debe elegir
para sus acciones?
Con la ayuda del grupo y el Rabí (el profesor), uno puede
reemplazar todos sus deseos con el solo deseo de conseguir al
Creador. Mientras se dirige hacia ese objetivo, el resto de los
deseos crecen y obstruyen este progreso. Vienen deseos de toda
clase, incluyendo relaciones sexuales, dinero, el poder, la fama, los
conocimientos, y los varios ídolos del mundo material.

Al Hombre le son dadas tentaciones de toda clase desde arriba; es

atraído por la posibilidad de crecer rico, de ser ascendido a un
puesto alto etc... Ocurre con el propósito de que el hombre puede
conseguir conocerse, darse cuenta de sus aspiraciones y defectos,
su insignificancia en soportar los placer tentadores. Todo esto es
solamente para que pueda aprender qué es este deseo de recibir el
placer que el Creador ha modelado en él.

Kabbalah es una ciencia de los conocimientos de la identidad, de

mostrar el Creador en identidad única. El Hombre se da cuenta de
qué es lo más importante para él. Importa qué hace con su tiempo
libre, sobre lo que piensa el resto del tiempo. Un Cabalista debe
trabajar. El tiempo libre puede ser usado en la manera correcta sólo
si es planeado de antemano. Si usted piensa sobre la pregunta
“¿Para qué estoy viviendo?” durante su tiempo libre, entonces
permitirá que usted piense el resto del tiempo correctamente.

Al ascender espiritualmente, uno debe tener un objetivo a corregir,

i.e., es necesario tener el “Desear recibir”, el egoísmo. Solamente
esto, el “Desear recibir”, corregido con la ayuda de la intención de
recibir por el bien del Creador, hace que a la vasija entre la luz que
planeada el Creador. Resulta que a más egoísta se pone el hombre
mejor. Porque el egoísmo del hombre crece regularmente durante
su enfoque por el Creador. Es necesario hacer al egoísta más
grande afuera del hombre. De este modo, podría llegar a sentir que
algo en él requiere la corrección.

El egoísmo hace al hombre percibir la manifestación segura del

Creador negativamente. Sin embargo, este sentido muy negativo
del Creador nos trae a él. Durante la subida espiritual, copiando
más cerca al Creador, todas las emociones negativas se convierten
en unas positivas.

La “Identidad” interior del hombre es la Creadora. Nos sentimos

separados de él sólo porque nuestro egoísmo aun no es corregido.
La creación entera consta de cinco Behinot: Keter, Jocjma, Bina,
Tifferet o Zeir Anpin y Malcjut, las cuáles corresponden a 10 Sefirot.
¿Por qué hay 10? El asunto es que Tifferet consta de 6 Sefirot:
Jesed, Gevura, Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod. Señalemos que el
nombre de “Tifferet” representa ambos, uno de los 5 Behinot, y uno
de su Sefirot particulares.

Esta Sefira, es una de las 6, determina las cualidades particulares

del Tifferet común. Sin embargo, es más acostumbrado usar el
nombre Zeir Anpin (ZA) en lugar de Tifferet. Este nombre (el
tetragrámaton) es más aceptado, especialmente en la escuela del
Ari. Estos 10 Sefirot incluyen el universo entero.

Sefira Mundo Letra

Keter Adam Kadmon El punto de la letra Yud (Kutzo shel Yud)
Jocjma Atzilut Yud
Bina Beria Jey
ZA Yetzira Vav
Malcjut Assiya Jey

Nuestro mundo es una parte del mundo de Assiya. Aunque nuestro

mundo está formalmente debajo de el más bajo nivel espiritual,
como allí en la esfera espiritual, no hay ningún lugar a tal
propiedad egoísta, este nuestro mundo es considerado que esta en
el nivel final del mundo de Assiya.

La razón para la creación de los mundos consiste en el hecho de

que, para dar el placer a la creación, el Creador tiene que crear
algunas condiciones:

- La creación debe querer recibir el placer.

-Este deseo debe provenir de la creación misma.

-Debe ser independiente, que no es el mismo como en la condición

previa.

-La creación debe poder reinar sobre este deseo para que el deseo
no puede ni tener el poder sobre la creación, ni determinar su
comportamiento.
-La creación debe ser independiente de escoger si recibirá el placer
siendo una creación, o siendo similar al Creador.

La creación debe ser capaz de actuar libremente entre la dos fuerza

contrarias: su propio egoísmo y el Creador; debe escoger su ruta
por separado y partir sobre ese sendero.

Para suministrarle a la creación (el hombre) con estas condiciones,

el Creador debe:

-Distanciar la creación de la luz;

-Crear las condiciones de libertad de la voluntad;

-Crearle una oportunidad de conseguir el universo y el

desarrollo;

- Crear una oportunidad (¿cual es la diferencia entre una

condición y una oportunidad?) de libertad de acción.

El Creador crea tales condiciones gradualmente para la creación.

Por la creación, representamos al hombre en nuestro mundo, en el
estado donde ya empieza a darse cuenta de sí en relación con el
universo o empieza a trepar a los niveles espirituales. Tal estado es
deseable para el origen del trabajo espiritual de hombre y es
llamado “Este mundo”.

¿Por qué tenía el Creador, que está en el nivel espiritual más alto,
que constituir la creación afuera de una propiedad egoísta que es
contraria a él?

¿Por qué inicialmente llena totalmente la creación con la luz, que

luego se vacía de la luz, y haciendo bajar a la creación a el estado
de “Este mundo” (Olam Jazej)?

El asunto es que la creación no es independiente; aunque está llena

de la luz, por estar completamente sofocado por la luz. La luz
determina sus condiciones a la creación, y el deseo de recibir el
placer, el Kli, transfiere sus propiedades a ella.

Para la creación de un Kli independiente, completamente libre de la

ayuda de la luz, la luz debe mudarse de él totalmente. Hay una
regla simple: el difundir de la luz dentro del Kli, con la consiguiente
expulsión de ella, hace al Kli apropiado para su función de darse
cuenta y escoger la manera del llenado por separado. Tal Kli
genuino e independiente puede aparecer solamente en nuestro
mundo.

El descenso de la luz desde arriba por sobre todos los mundos para
cubrir en este mundo constituye la fase preparatoria de la formación
genuina del Kli. A cada fase, solamente la luz determina todas las
formas, etapas, y calidades del Kli. Tan pronto como el Kli expulsa
la luz totalmente, se pone completamente independiente y puede
asumir las diferentes decisiones.

Cualquier alma (un nombre mas para el Kli) que desciende de cierto
nivel espiritual es considerado como parte del Creador y es llenado
con su luz, hasta que se alinea en el cuerpo – deseo del hombre y
hasta que empieza a trabajar con él.

Solamente después de que un alma desciende a nuestro mundo y

aprende Kabbalah comprende su verdadero estado. Entonces en el
hombre, en quien un deseo para el progreso espiritual apareció,
puede pedir al Creador que lo llene con la luz espiritual que lo
elevará. Sin embargo, el hombre no se eleva espiritualmente al nivel
del cual su alma descendió, pero si a 620 veces más alto.

¿Cómo avanza el hombre? Si le fuera dado desde arriba un

incentivo para el logro de lo espiritual, no debe perderlo. Hombre
puede ser empujado varias veces desde arriba, suministrándole el
interés por la espiritualidad. Sin embargo, si no usa este deseo
correctamente, será dejado en paz hasta su próxima reencarnación
al final.

El Kli es forzado a elevarse espiritualmente por la luz circundante,

Ohr Makif. Brilla desde afuera, porque no puede entrar en el Kli
egoísta aún. Pero esta luz afecta el deseo del hombre por la
espiritualidad y lo hace crecer tan considerablemente, que todo lo
que quiere es la subida espiritual. Entonces recibe la ayuda desde
arriba. Incrementara la influencia de la luz circundante y por lo tanto,
empezar a sentir las sensaciones espirituales, entrará por la fuerza
a su espacio espiritual, solo puede hacer esto:

A) Bajo la orientación de un Cabalista verdadero;

B) Con la ayuda de libros de estudio genuinos;

C) A través de la comunicación con los miembro de su grupo

(estudios colectivos, el trabajo, las comidas)

Olam Jazej (“Este mundo”) es el estado donde el hombre ya siente

que el Creador se oculta de él. En este momento, no lo sentimos
aún. Hemos sido anunciados que el Creador existe, nos enteramos
de él, pero en todo caso, no podemos sentirlo. Cuando el hombre
empieza el presentimiento de que hay algo fuera de nuestro mundo,
algo escondido de él, es llamado la ocultación doble del Creador.

El egoísmo es la propiedad del hombre que automáticamente lo

hace obtener el beneficio de todo lo que hace. Solamente en esto
ve el propósito de sus acciones. El altruismo es una propiedad que
no podemos comprender totalmente; es cuando la persona hace
algo sin cualquier beneficio para sí. La naturaleza nos dotó a
nosotros solamente con las propiedades egoístas. El altruismo está
más allá de los límites de nuestro conocimiento.

Solamente alguien que siente al Creador puede adquirir esta

propiedad. Usando la lengua de la Kabbalah, cuando la luz ingrese
el Kli, pasará sus propiedades altruistas a él. El Hombre no puede
ser corregido todo a solas, y no es exigido a hacerlo. Bajo la
orientación de su profesor, durante las lecciones de grupo, tiene
que despertar tales deseos espirituales, esos que causarían que la
luz lo ingrese.

Para obtener eso, uno debe trabajar mucho sobre sus ideas y los
deseos de saber qué exactamente es necesario, aunque no puede
desearlo aún. Si el hombre lleva a cabo una acción en nuestro
mundo que parece aparentemente altruista, quiere decir en realidad
que calculó su futura recompensa con anticipación.

Cualquier movimiento, incluso el más leve, es hecho solamente

sobre la base de un cálculo. Por consiguiente, parece que para el
hombre hacer el calculo, estaría mejor que lo que esta ahora. Si el
hombre no hiciera tales cálculos, no podría moverse, porque cierta
cantidad de energía es necesaria para el movimiento incluso en el
nivel molecular de la naturaleza, y esta energía es nuestro egoísmo,
i.e..., el deseo de recibir el placer.
Esta ley “Viste” luego a las leyes físico – químico generales. En
nuestro mundo, el hombre puede recibir solamente o dar por el bien
de recibir.

Es digno de notar aquí que los deseos que hacen a toda la especie
humana felices son también egoístas, por el hombre, ver a sí como
una parte de especie humana, los deseos de complacer a estos
mismos parten de esa ley.

Kabbalah permite la descripción de ambas acciones interiores

llevadas a cabo por el hombre, y ésas que el Creador lleva a cabo
sobre él, i.e..., sus interacciones. Kabbalah es una descripción físico
– matemática de los objetos espirituales y sus acciones, expresado
en fórmulas, gráficos y tablas.

Todos estos, describen los movimientos espirituales interiores de un

Cabalista, y solamente a uno quien puede reproducir estas acciones
en sí, y comprende qué representan estas formulas, puede saber
por lo tanto, qué está detrás de ellos.

Un Cabalista puede pasar esta información a su discípulo

solamente cuando el último llega a por lo menos el primer nivel
espiritual. Tal información es pasada “De palabra” (milla Pej le Pej),
porque la pantalla está en el nivel de “Pej” del Partzuf espiritual. Si
un estudiante todavía no ha adquirido la pantalla Partzuf, no puede
comprender algo realmente; no puede recibir algo de su profesor
aún.

Cuando un Kabbalista lee un libro Cabalístico, debe sentir cada

palabra, cada letra interiormente, justo como las personas ciegas
sienten cada letra del alfabeto del sistema de Braille.

Hemos estudiado cuatro fases de la formación del Kli (0 Shoresh o

Keter, 1 Jocjma, 2 Bina, y 3 Tifferet). ¿Por qué hay cuatro y no
cinco? Es porque el quinto es el Kli mismo, y no la fase de su
formación. Empezando de Malcjut, no hay más fases; el Kli es
creado, nacido totalmente, moldeado en su deseo egoísta de recibir
el placer de la luz de Jocjma. El Kli es independiente no sólo en su
deseo sino también en la puesta en práctica de su deseo de actuar.

Sin embargo, si la luz, el placer, satisface el Kli, determina la

manera en que debe actuar al Kli, porque lo sofoca llenándolo con
el deleite. Eso es por qué el Kli es realmente libre en su intención
solamente cuando no está lleno de la luz. Todavía eso no es
suficiente aún; la luz no debe ser sentida incluso desde lejos; i.e...,
el Creador debe ocultarse totalmente del Kli, Malcjut. Solamente
entonces Malcjut puede ser independiente, libre en sus decisiones y
acciones.

Cuando el Kli puede darse cuenta de sus deseos por separado,

cuando está totalmente libre de la influencia de la luz y el placer, y
la luz no puede dar órdenes al Kli pone sus condiciones, tal estado,
es llamado “Nuestro mundo”, o “Este mundo”. Este estado puede
ser conseguido si la luz lo es retirada no sólo de la parte interior del
Kli sino también gradualmente distanciado por sí mismo de afuera
del Kli. En nuestro mundo, el hombre no siente al Creador ni sobre
el interior ni sobre el exterior; i.e..., el no cree en su existencia.

La expulsión de la luz del Kli

es llamada la restricción del
deseo de recibir el placer, o
solo la restricción, el
Tzimtzum Aleph. Cambiar de
lugar la luz, enviarla afuera
del Kli se consigue con la
ayuda de un sistema de
oscurecer pantallas que son
llamadas mundos. Hay
solamente cinco tales
pantallas; i.e..., hay cinco
mundos. Cada uno de estos
mundos consta de cinco
partes llamados “Partzufim”
(el plural de Partzuf). Cada
Partzuf incluye cinco partes
llamados “Sefirot” (el plural
de Sefira). Por consiguiente,
Malcjut es tan lejano de la
luz que no lo siente en
absoluto. Este es el hombre
en nuestro mundo.

En Kabbalah, estudiamos las

propiedades de los mundos,
Partzufim y Sefirot; i.e..., las
propiedades de pantallas
que ocultan el mundo espiritual, el Creador de nosotros. El
propósito de este estudio es saber qué propiedades debe adquirir
para neutralizar el ocultamiento, las acciones de todos estos
mundos, Partzufim y Sefirot del hombre; elevarse hasta el nivel de
estos o a ese nivel espiritual de Sefira, Partzuf o mundos.

Adquiriendo las propiedades de cierto Partzuf en cierto mundo, el

hombre neutraliza el ocultamiento de la acción de este nivel
inmediatamente y lo consigue.

En este momento, solamente los niveles más altos esconden al

Creador, la luz de él. Gradualmente debe conseguir todas las
propiedades de todos los niveles, arranca del más bajo
inmediatamente encima de nuestro mundo, y hasta el de más alto
nivel, su corrección final.

Regresemos a Malcjut, a la 5th fase del desarrollo del Kli. Cuando

Malcjut siente que recibe mientras el Creador da, percibe que el
contraste de su estado con el del Creador sea tan repugnante que
decide dejar de recibir el placer. Debido a que no hay ninguna
coacción en el mundo espiritual, y el placer no puede ser sentido, si
no hay ningún deseo por él, la luz desaparece, deja de ser sentida
en el Kli.

Malcjut lleva a cabo Tzimtzum Aleph (TA). En las fases previas, el

Kli no se había sentido el recibir, y solamente en la 5th fase, cuando
decide recibir por separado, el Kli siente su oposición para con el
Creador. Malcjut solamente puede hacer TA, porque para hacer el
Tzimtzum, primero uno debe sentir su oposición completa con el
Creador.

Otro nombre para Malcjut es el «alma», pero el nombre “Alma”

puede referir a ambos al Kli, y a la luz adentro. Mientras al leer un
texto, uno siempre debe recordar si habla sobre la creación o sobre
con qué es llenada. En la primera caso, es una parte de la creación
misma, un deseo. En la segunda caso, es la participación del
Creador, la luz.

Cuando un alma desciende del mundo del infinito al mundo de

Atzilut, se hace el alma de la fase Aleph, pero no el alma legítima.
La diferencia entre ella y el Creador no es jun sentida. Es como un
bebé en el útero de su madre; no puede ser llamado independiente
aún, aunque ya existe. Está todavía en la fase interina.
El mundo de Atzilut es completamente espiritual, porque el Kli no es
sentido adentro; es sofocado por la luz totalmente y es un solo todo
con la luz. Las almas de resto de los seres creados, por ejemplo,
animales, descendiendo desde arriba por el mundo de Atzilut,
también son considerados uno con el Creador. Sin embargo, en
nuestro mundo, los seres creados están totalmente carentes de la
luz e infinitamente lejanos del Creador.

Los mundos son niveles de la cercanía al Creador en la subida del

hombre y las medidas de la lejanía de él en el descenso de las
almas. No importa sobre qué clase de almas hablamos. Aunque
toda la naturaleza constituye un solo todo, algunas clases de seres
creados, difieren en el grado de su libertad de elección, pueden ser
diferenciados por más o menos libertad en la elección del objetivo.

De todos los seres creados, solamente el hombre tiene una libertad

verdadera de la voluntad; el resto de la naturaleza asciende o
desciende con él, porque todo en nuestro universo está relacionado
con el hombre. Es imposible hablar de a cierto numero de almas
que pasan de esta manera, porque es difícil dar un cálculo
cuantitativo aproximado.

Partículas de otras almas más fuertes y más altas podrían salir en

cada uno de nosotros. Empiezan a hablar en nosotros y a
empujarnos hacia delante. A decir verdad, el alma no es nada
predeterminado, permanente, algo que acompaña nuestro cuerpo
fisiológico durante su vida biológica entera. Por ejemplo, el Ari, en
su libro de “Shaar JaGilgulim” (“Las puertas de la reencarnación”)
describe la clase de las almas y en qué sucesión tomaron la raíz en
él.

Un alma no es nada indivisible. Une y separa, crea nuevas partes

constantemente de acuerdo con las demandas de la corrección del
alma común. Incluso durante la vida de hombre, algunas de las
partes de las almas toman la raíz o le dejan, las almas
constantemente “circulan” de uno en otro.

El mundo de Beria corresponde a la fase Bet – Bina, el “Desear

otorgar”, a favor de. El Kli del mundo entero de Beria es llamado
“Neshama”; por primera vez tiene su propio deseo, el “Desear
otorgar”; por lo tanto, es “muy claro”, - deseos no egoísta en si y es
considerado completamente espiritual.
El mundo de Yetzira corresponde a Gimel – fase de Tifferet, o ZA,
en el que tanto el “Desear otorgar” (aproximadamente 90 %) como
el “Desear recibir” (aproximadamente 10 %) aparecen. Hay una
pequeña luz de Jocjma sobre el fondo brillante de Ohr Jassadim. El
Kli en esta fase pasa del estado de Neshama a Ruach. Aunque los
deseos del Kli ya son egoístas hasta cierto punto, a pesar de todo el
“Desear otorgar” se impone; por lo tanto, el Kli del mundo entero de
Yetzira todavía es muy espiritual.

La cuarta fase totalmente egoísta, Malcjut, gobierna el mundo

entero de Assiya. Aquí el “Desear recibir” es por sí mismo el Guf
(cuerpo), que es completamente lejano del Creador. La luz que
llena el Kli del mundo entero de Assiya es llamada “Nefesh”; este
nombre indica que el Kli y la luz son espiritualmente inmóviles de
forma semejante a la naturaleza del inanimado de nuestro mundo.

El Kli se pone más Tosco cuando desciende gradualmente a través

de los niveles de los mundos, y abandona la luz hasta que está
totalmente vacío, i.e..., no siente la luz en absoluto. Por lo tanto, se
pone totalmente libre de la luz y del Creador en sus ideas y
movimientos.

Ahora, si el Kli mismo prefiere el sendero del desarrollo espiritual a

los “” placeres egoístas mezquinos, podrá ascender a través de los
niveles de los mundos de Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam
Kadmon, y gradualmente llegar al mundo del infinito, i.e..., unirse
con el Creador infinitamente, ponerse igual a él.

Cada hombre tiene un supuesto punto negro en su corazón, un

embrión del futuro estado espiritual. En personas diferentes, este
punto está en un estado diferente del estado de preparación para la
percepción espiritual. Hay personas que no pueden comprender las
nociones espirituales en absoluto; no tienen interés entre ellas. Sin
embargo, hay personas que se despiertan repentinamente, y son
desconcertadas por el hecho de que se ponen interesados en tales
temas “abstractos” repentinamente.

Como con todos los otros animales, la vida del hombre esta bajo los
efectos de las influencias de sus padres, el ambiente, los rasgos de
su personalidad. No teniendo ninguna libertad de la voluntad,
solamente procesa la información disponible de acuerdo con
factores exteriores e interiores. Entonces lleva a cabo las acciones
que le parecen mejor.

Todavía, todo cambia cuando el Creador empieza a despertar al

hombre. Una persona se despierta bajo los efectos de la influencia
de pequeña parte de la luz que el Creador le envía con anticipación.
Al recibir esta parte, su punto interior empieza a requerir el llenado
adicional, forzándole a que busque la luz. Por lo tanto, empieza a
buscarla en las ocupaciones diferentes, las ideas, las filosofías, las
doctrinas, los grupos de estudio, hasta que viene a Kabbalah. ¡Cada
alma en la tierra tiene que irse a lo largo del mismo sedero!

Hasta, que con la ayuda de la pantalla, su punto negro, llega la talla

de un Partzuf pequeño, el hombre es considerado que no tiene
ningún alma, Kli sin Partzuf, y naturalmente, ninguna luz en él. La
presencia de incluso el Partzuf espiritual más bajo, teniendo las
luces de Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yecjida (NaRaNJaY),
demuestra el parto de un hombre y deja su estado de animal (que
somos considerados seres humano, a propósito).

El Hombre hace referencia a tal estado espiritual donde uno ya ha

pasado la barrera espiritual (Machsom) separando este mundo de lo
espiritual, el mundo de Assiya; i.e..., Uno que ha adquirido el Kli
espiritual declarada el alma.

La experiencia acumulada por el alma en cada uno de sus

reencarnaciones en este mundo se queda con él, y se acaba de
generación a generación, solamente cambiando sus cuerpos
fisiológicos como cuando uno se cambia una camisa. Todos los
sufrimientos físicos corporales también se registran en el alma, y a
cierto momento, traen al hombre a un deseo de conseguir la
espiritualidad.

El vestir de un alma dentro del cuerpo de una mujer significa que

no tiene que irse a través de corrección espiritual personal en esta
reencarnación. Una mujer no avanza espiritualmente a solas,
excepto ayudando circular la sabiduría de Kabbalah y recibir el
ascenso espiritual a través de su marido.
La Torah dice que los corazones de aquellos que gobiernan el
mundo están en manos del Creador. Esto hace referencia a todos
políticos, a cabezas de estados, a dictadores – todos aquellos sobre
los que especie humana depende. Todos no son nada más que
marionetas en manos del Creador, a través de quien EL controla
todo.

Hay solamente una ley en el reino espiritual – la ley de la

equivalencia de las propiedades espirituales. Si las propiedades de
dos personas son iguales, similares, están espiritualmente cerca. Si
las personas difieren en sus ideas, puntos de vista, se sienten
separados y lejano a sí, incluso si están físicamente cerca.

Las proximidades o distancias espirituales dependen de la

semejanza de las propiedades de los objetos. Si los objetivos
coinciden totalmente en sus propiedades, deseos, se fusionan. Si
dos deseos son contrarios a sí, se dice que está lejano uno del otro.
A más similitud de dos deseos, más cercanos son en el mundo
espiritual.

Si solo uno de los numerosos deseos de dos objetos fuera

coincidente, estos dos objetos tienen contacto solamente en un
punto. Si no hay ni siquiera un deseo en nosotros que es similar a el
de el Creador, quiere decir que somos completamente lejanos de él
y no tenemos nada con que sentirlo. Si aparece sólo un deseo en
mí que es similar al Creador, entonces con él podré sentir al
Creador.

La tarea de un hombre es hacer que todos sus deseos sean

similares a ésos del Creador, entonces gradualmente. El hombre
se fusionará con un centro espiritual totalmente con él, y no habrá
diferencia entre ellos. El Hombre conseguirá todo lo que el Creador
tiene: la eternidad los conocimientos totales, y la perfección. Éste es
el propósito final de la corrección de los deseos naturales de todo
hombre.

Malcjut, al expulsar toda la luz en TA, decidió recibirlo con la ayuda

de una pantalla. La luz de Directa viene hacia él, presionando en la
pantalla, queriendo entrar. Malcjut se niega a recibir la luz,
recordando la vergüenza en llamas sentida cuando estaba lleno de
ella. La negativa de recibir la luz implica reflejarla con la ayuda de la
pantalla. Tal luz es llamada “Ohr Jozer” (la luz reflejada). La
reflexión misma es llamada “Haka’a “(un golpe) de la luz en la
pantalla.

El reflejo del placer (la luz) tiene

lugar dentro de hombre con la
ayuda de la intención de recibir
este placer solamente para el
motivo del Creador. El Hombre
calcula cuánto puede recibir
para complacer al Creador.
Preparar el placer, quiere recibir
en la intención para otorgar al
Creador; recibir, disfrutar por el
bien del Creador por así decirlo.

La vestimenta de la Luz Directa en la luz reflejada permiten que

Malcjut, después de TA, que amplíe y reciba una parte de la luz.
Eso representa, que en este momento se pone similar al Creador
uniéndose con él. El propósito de la creación es llenar Malcjut
totalmente con la luz del Creador. Entonces toda recepción de la luz
será igual al otorgamiento y representará la total unidad de la
creación entera con el Creador.

Por vestir el placer próximo en su intención (la luz reflejada), Malcjut

anuncia que quiere sentir este placer sólo porque, haciéndolo, da
gusto al Creador. En este caso, la recepción es igual al
otorgamiento, ya que el significado de una acción es determinado
por la intención del Kli, no por la dirección mecánica de la acción,
hacia dentro o hacia fuera. El placer sentido en este caso será
doble: de recibirlo y de otorgarlo al Creador.

Rabino Ashlag ilustra la situación maravillosamente con el ejemplo

de una relación entre un invitado y su anfitrión, el invitado,
recibiendo el placer del anfitrión, lo gira como si estuviera en la
donación. Visita al anfitrión, que sabe exactamente qué le gusta
más. El invitado se sienta en frente del anfitrión, y el anfitrión pone
sus cinco platos favoritos ante él invitado, la cantidad exacta a
combinar con su apetito.

Si el invitado no hubiera visto al donante, el anfitrión, habría

engullido la comida y se habría comido todas las exquisiteces sin
dejar un poco, ya que exactamente era lo que deseaba
desvergonzadamente. Sin embargo, el anfitrión, sentado en frente
de él, lo avergüenza así que el invitado se niega a comer. El
anfitrión insiste, explicándole cuánto desea complacerlo, darle el
deleite.

Finalmente, trata de decirle al invitado que coma, el anfitrión le dice

que la negativa del invitado lo hace sufrir. Al darse cuenta de eso,
que tomando la cena dará placer al anfitrión, convirtiéndose a sí en
un donante en vez de un receptor, i.e., poniéndose igual al anfitrión
en sus intenciones y propiedades, solamente entonces el invitado
acepta comer.

Si aparece una situación donde el anfitrión quiere complacer al

invitado poniendo sus gusto ante él, y el invitado, a cambio, come
con la intención de devolver el placer al anfitrión, disfrutar eso, a
esta condición se le ha llamado la interacción por el golpe (Zivug de
Haka’a). Sin embargo, puede tener lugar solamente después de la
negativa completa previa del invitado de recibir el placer.

El invitado solamente acepta el gusto cuando complace al anfitrión

recibiéndole, como si el le hiciera un favor. Lo recibe solamente a la
extensión de su habilidad de creer que no lo hace sobre su propio
placer, pero si por complacer al anfitrión, en otras palabras, al
Creador.

Así que, ¿por qué necesitamos todos estos placeres en nuestro

mundo si son todos sobre la base del sufrimiento? Cuando un
deseo es cumplido, el placer “Es extinguido” y desaparece.

El placer es sentido solamente cuándo allí esta ardiendo “El deseo

de recibir” .Con la ayuda de la corrección de nuestros deseos,
añadiéndoles la intención “Por el bien del Creador”, podemos
disfrutar infinitamente, sin sentir el “Hambre” antes de recibir el
placer. Podemos recibir el enorme deleite concediendo el placer al
Creador, con la ayuda de incrementar constantemente el
presentimiento de su grandeza en nosotros mismos.

Debido a que el Creador es eterno e infinito, nosotros, sintiendo su

grandeza, creamos el Kli eterno e infinito – el hambre por él en
nosotros mismos. Por lo tanto, podemos disfrutar eternamente e
infinitamente. En el mundo espiritual que cualquier recepción del
placer asciende a un “Desear recibir” más grande y continúa por
siempre.
El llenado se pone igual a la donación: el hombre da, ve cuánto el
Creador lo disfruta, y adquiere un “Desear dar” más grande. Sin
embargo, el placer de la donación también debe ser altruista, i.e.,
por el bien del otorgamiento, y no por el bien de recibir el placer. De
otra manera, será generoso por el propio interés– disfrute, como
cuando damos mientras vamos por nuestros propios fines.

Kabbalah enseña al hombre a que reciba el placer de la luz con la

intención por el bien del Creador. Si el hombre puede apantallar
todos los placeres de este mundo, podrá sentir el mundo espiritual
en un instante. Entonces el hombre estará incluido en la influencia
de la fuerza espiritualmente impura. Le suministran con el egoísmo
espiritual adicional gradualmente. Desarrolla una nueva pantalla
sobre esas fuerzas impuras, con la ayuda de la fuerza pura, y luego
puede recibir una nueva parte de la luz, que corresponde a la
cantidad del egoísmo corregido por él. Por lo tanto, el hombre tiene
la libertad de voluntad siempre.

La noción de la “Pantalla” contiene la diferencia entre lo espiritual y

lo material. Recibir el placer sin la pantalla es un placer egoísta
común de nuestro mundo. El punto es preferir los placeres
espirituales a los materiales y desarrollando la pantalla, recibirá el
placer eterno, que es dirigido a nosotros de acuerdo con la idea de
la creación.

Sin embargo, la pantalla puede aparecer solamente bajo los efectos

de la influencia de la luz del Creador, sobre el deseo egoísta del
Kli. El momento que el Creador mismo revela al hombre, su
pregunta de quién necesitara sus esfuerzos, desaparece en un
instante. Así que toda nuestra obra se reduce a sólo una cosa:
sentir al Creador.

Para superar cualquier nivel de ocultación, el hombre debe adquirir

las propiedades de este nivel. Haciéndolo, “Neutraliza” la
restricción, asume la influencia del ocultar el nivel a sí para que la
ocultación se convierte en la revelación y el logro.

Por ejemplo, cojamos a una persona de la cual cada propiedad

pertenece a nuestro mundo. Sus propiedades son tan bajas que
está bajo los efectos de la ocultación de todos cinco mundos. Si,
debido a la corrección, sus propiedades se ponen similares a las del
mundo de Assiya, entonces la luz del Creador de este mundo deja
de ser ocultada a él, que quiere decir que el hombre ha ascendido
al nivel de Assiya espiritualmente.

Una persona, cuyas propiedades y sensaciones ya están en Assiya

siente la ocultación del Creador sobre el nivel del mundo de Yetzira.
Corrigiendo sus propiedades de acuerdo con aquellos niveles de
Yetzira, neutraliza la ocultación de la luz del Creador sobre este
nivel y empieza a sentirlo sobre el nivel de Yetzira. Resulta que los
mundos son las pantallas que ocultan al Creador de nosotros. Sin
embargo, cuando el hombre pone la pantalla sobre su egoísmo
similar a esos niveles, haciéndolo, el revela la parte de la luz del
Creador que esta pantalla de este mundo estaba ocultando.

Alguien que está en cierto mundo espiritual sentirá la ocultación

sobre ese nivel y uno encima de él, pero no sobre uno más abajo.
Así que, si el hombre está sobre el nivel de Sefira Heded del Partzuf
ZA del mundo de Beria entonces de este nivel hacia abajo, todos
los mundos, todo los Partzufim y todo los Sefirot ya están en él en
su estado corregido. Estos niveles pasados son los niveles de la
revelación para él; por lo tanto, absorbió su egoísmo, lo corrigió con
la ayuda de la pantalla, y mostró al Creador sobre este nivel.

Sin embargo, el Creador todavía es ocultado de él sobre todos los

niveles más altos. En general, hay 125 niveles de nuestro mundo al
Creador: cinco mundos con cinco Partzufim en cada mundo, con
cinco Sefirot en cada Partzuf.

Sin embargo, el Creador todavía es ocultado de él sobre todos los

niveles más altos. En general, hay 125 niveles de nuestro mundo al
Creador: cinco mundos con cinco Partzufim en cada mundo, con
cinco Sefirot en cada Partzuf.

Lo principal es tomar el primer paso en el mundo espiritual; después

se pone mucho más simple. Todos los niveles son similares entre
sí, y la diferencia entre ellos está solamente en el material, no en el
diseño. El mundo de Adam Kadmon consta de cinco Partzufim:
Keter (Galgalta), Jocjma AB), Bina (SAG o Abba ve Ima, o Avi en
pocas palabras), ZA (corto, a veces es llamado a KadshBarucJu
Israel) Malcjut (Shecjina, Leaj, Raquel).)

Sobre cada nivel espiritual, dependiendo de donde el hombre este,

cambia su nombre, y de acuerdo a donde este ahora, es llamado
faraón, Moshe (Moses), o Israel. Todos estos son los nombres del
Creador, los niveles del hombre de conseguir al Creador. Como una
regla, los libros de Cabalísticos son escritos por Kabbalistas
quienes han pasado todos estos niveles de la corrección.

Los niveles que siguen no son los niveles de la corrección, pero son
de una persona individual que logra y contacta con el Creador. No
son investigados. Pertenecen a los supuestos “Los secretos del
Torah” (Sodot Torah) que son dados como un obsequio a unos
quienes se han corregido totalmente. A diferencia de éstos, los
niveles de la corrección que pertenecen a los gustos del Torah
(Ta’amey Torah); deben ser investigados para ser conseguidos.

El expresar de la información Cabalística es el expresar de la luz. El

transferir de las propiedades del nivel espiritual más alto al más bajo
es llamado el “Descenso” o la “Influencia”, y del bajo al más alto – la
“Plegaria”, la “Oración”, MAN. La conexión existe solamente entre
dos Partzufim adyacente, uno encima del otro. Ninguna
comunicación es posible entre dos niveles discontinuos. Cada nivel
más alto es llamado el Creador con respecto al más bajo; su
relación para con el nivel más bajo puede ser comparada en una
proporción del universo a un grano de arena.

11) Ahora podemos comprender la diferencia

entre lo espiritual y lo material. Si el “Desear
recibir” ha alcanzado a su desarrollo final, i.e...,
consiguió la etapa de Behina Dalet, es llamado el
“Material” y pertenece a nuestro mundo (Olam
Jazej). Si el “Desear recibir” todavía no ha llegado
a su desarrollo final, entonces tal deseo es
considerado espiritual y corresponde a los cuatro
mundos de ABYA, que están encima del nivel de
nuestro mundo.
Usted debe comprender que todas
subidas y descensos en los mundos
superiores no son de ninguna
manera los movimientos en un poco
de espacio imaginario, pero si son
simplemente los cambios en la
magnitud del “Desear recibir”. El
objeto más remoto de Behina Dalet
está en el punto más alto. El objeto
más cercano a Behina Dalet es el
mas bajo en su nivel.

Aquí el nombre “Olam Jazej”

representa el mundo de Assiya.

El “Desear recibir” en Behina Dalet

está absolutamente completo; éste
es el deseo solo de recibir sin dar algo a cambio. Todas subidas y
descensos en los mundo espirituales de ninguna manera hacen
referencia a la noción de lugar, únicamente hablan del aumento o el
decrecimiento de la semejanza de las propiedades interiores del
hombre con las del Creador.

Si uno lo compara con nuestro mundo, entonces la subida puede

ser imaginada como un estallido del placer y optimismo, mientras
que la bajada sería un pésimo humor. Hablamos de la semejanza
de las propiedades sin embargo, la referencia del humor solamente
acompaña la comprensión de que es la subida espiritual. En
Kabbalah, todas acciones hacen referencia a los sentimientos
interiores de hombre.

Depende del hombre mismo qué propiedad debe usar. Lo que

importa realmente es la medida del egoísmo en el que hombre
funciona correcto ahora y “Para el motivo de quién”, i.e., por el bien
del Creador, que será una subida, o para sí mismo, que
corresponde a una caída. Es importante cómo usa su egoísmo y en
qué dirección.

12) Uno debe comprender que la esencia de cada

vasijas-vasija y la creación entera es solamente el
“Desear recibir”. Nada fuera de la base de este
deseo tiene que ver con la creación, pero se
refiere al Creador. Entonces ¿por qué miramos el
“Desear recibir” como algo áspero, repugnante y
que requiere la corrección? Fuimos enviados a
“Purificarlo” con la ayuda de la Torah y los
mandamientos; por lo demás, no podremos
conseguir el propósito final de la creación.

El deseo de recibir el placer fue moldeado por el Creador y por lo

tanto no esta sujeto a cambios. El Hombre puede escoger
solamente qué tamaño de un deseo puede usar ahora y “Para el
motivo de quién”. Si cada uno de sus deseos que usa solamente
para sí mismo, le benefician, entonces son egoísmo o “Impureza
espiritual”. Si el hombre quiere usar sus deseos de recibir el placer
mientras deleita al Creador simultáneamente, entonces tiene que
elegir solamente entre sus deseos con los que puede hacerlo
realmente.

Por lo tanto, deseando actuar altruistamente, el hombre primero

debe verificar qué clase de deseos puede usar para recibir el placer
con el propósito regresar el placer al Creador. Solamente entonces
puede empezar a llenarlos con el placer. Todos los deseos de
hombre son los deseos de Malcjut. Son divididos en 125 partes
llamados niveles. Gradualmente, usando deseos egoístas más
grandes y más grandes por el bien del Creador, el hombre asciende
espiritualmente. El uso de todos los 125 deseos privados de Malcjut
son llamados “la corrección completa del egoísmo”.

A veces es más conveniente dividir los deseos de Malcjut en 620 en

lugar de 125 partes. Tales partes del deseo o mejor dicho su uso
por el bien del Creador son llamados los “Mandamientos”, los
movimientos por su motivo. Cumpliendo estos 620 movimientos, los
mandamientos, el hombre asciende al mismo nivel 125 th.
13) Como todos objetos materiales son separados
de sí por la distancia en el espacio, los objetos
espirituales también son separado de sí debido a
la diferencia en sus propiedades interiores. Algo
así puede ser visto en nuestro mundo. Por
ejemplo, los dos hombres tienen visiones
similares, se complementan entre sí, y ninguna
distancia puede influir en la empatía entre ellos.
Sin embargo, cuando sus vistas son muy
diferentes, se odian y ningunas proximidad
pueden unirlos.

Por lo tanto, la semejanza en sus visiones, une a

las personas, mientras que las diferencias los
separan. Si la naturaleza de una persona es
completamente opuesta a la naturaleza de la
otra, estas personas son tan lejanas de sí como el
este es del oeste. Lo mismo ocurre en los mundos
espirituales: mudándose, el acercamiento,
confluir – todos estos procesos ocurre solamente
de acuerdo con la diferencia o la semejanza entre
las propiedades interiores de los objetos
espirituales. La diferencia en las propiedades los
separa mientras que su semejanza los trae más
cerca

El “Desear recibir” es el elemento principal de la

creación; ésta es la vasijas necesaria para la
comprensión del propósito incluido en la idea de
la creación. Éste es el deseo que separa a la
creación del Creador. El Creador es el total
“Desear otorgar”; no tiene un vestigio del
“Desear recibir”. Es imposible imaginar un
contraste más grande que esto: entre el Creador
y la creación, entre el “Desear otorgar” y el
“Desear recibir”.

El lugar espiritual implica estar con las

propiedades de uno en uno de los 125 niveles de
la escala espiritual. De esto, se sigue que la
noción de “lugar” representa calidad, propiedad,
medida de la corrección. Incluso en nuestro
mundo, la cercanía en el espacio físico no causa
dos caracteres diferentes cerca de sí; son
solamente la semejanza de sus propiedades, las
ideas y los deseos los que pueden llenar la brecha
entre ellos. Sin embargo, la diferencia en las
propiedades, las ideas, y los deseos cambia de
lugar los objetos fuera de sí.
 14) Para salvar a la creación de tal lejanía del
Creador, el Tzimtzum Aleph (TA, la primera
restricción) tuvo lugar y separó a Behina Dalet de
los objetos espirituales. Esto ocurrió en tal
manera que el “Desear recibir” se convirtió en un
vacío de la luz en el espacio. Después del
Tzimtzum Aleph, todos los objetos espirituales
tienen una pantalla sobre su vasijas-vasija –
Malcjut en orden de evitar recibir la luz dentro de
Behina Dalet.

En cuanto la luz superior trata de participar en la

creación, la pantalla la empuja. Este proceso es
llamado un golpe (Haka’ a) entre la luz superior y
la pantalla. Debido a este golpe, la luz reflejada
aumenta y viste a los 10 Sefirot de la luz superior.
La luz reflejada, vestida sobre la luz superior, se
está haciendo una vasijas-vasija en lugar de
Behina Dalet.

Después de esto, Malcjut se

expande de conformidad con
la altura de la luz reflejada, por
lo tanto entonces se extiende
hacia abajo, dejando a la luz
entrar. Uno dice que la luz
superior se viste en la luz
reflejada. Esto es llamado la
(cabeza) de “Rosh” y el“Guf”
(cuerpo) de cada nivel. El
contacto de golpe de la luz
superior con la pantalla causa
el levantar de la luz reflejada.
La luz reflejada viste a 10
Sefirot de la luz superior, por
lo tanto constituyendo a los 10
Sefirot de Rosh.
Los 10 Sefirot de Rosh no son aún las vasijas-vasijas legítimas;
solamente pasan por sus raíces. Es solamente después de que
Malcjut, con la luz reflejada, se extiende hacia abajo, que la luz
reflejada se convierte en las vasijas para la recepción de la luz
superior. Entonces las luces se visten en las vasijas, llamadas “El
cuerpo” de este nivel especial. Las vasijas legítimas y completas
son llamadas “El cuerpo”.

La creación es constituida completamente egoísta. Además, de

acuerdo con esta propiedad son tan lejanas como podrían ser del
Creador. Para ayudar a la creación afuera de tal estado, el Creador
modeló un deseo de hacer AT en Malcjut, i.e., para separar a
Behina Dalet de toda Behinot pura, dejándola completamente vacía
en el espacio lleno de nada.

Camino a la creación, la luz superior (Ohr Elyon) choca con la

pantalla, que está en frente del deseo de recibir el placer de Behina
Dalet, y que lo empuja totalmente. Este fenómeno es definido como
una interacción por el golpe entre la luz superior y la pantalla y es
llamado “Haka’a” (golpe). La luz es dividida por la pantalla en 10
partes, Sefirot, la luz reflejada, se viste en la luz superior,
dividiéndolo en 10 Sefirot por lo tanto. La combinación de 10 Sefirot
de la luz reflejada y los 10 Sefirot de la luz superior moldean el
Rosh (cabeza) del Partzuf (objeto espiritual).

Por lo tanto, la luz reflejada, i.e., el deseo de retornar al Creador el

placer que de él uno recibe, se hace la condición para recibir este
placer, i.e., la vasijas-vasija de recepción (Kli Kabbalah) en el lugar
de Behina Dalet. Behina Dalet no está acta para recibir el placer sin
la pantalla debido a sus deseos egoístas. Vemos eso que la
pantalla puede cambiar su intención egoísta en altruista, él gira
respecto a el “Desear recibir” por el Creador. Solamente después de
que la creación desarrolla tal intención la luz superior puede
propagarse en la vasijas-vasija y viste en los deseos – Kelim,
moldeado por la luz reflejada.
15) Después de la primera restricción, las nuevas
vasijas de la recepción aparecen en lugar de
Behina Dalet. Son constituidas debido a un
contacto de golpe entre la luz y la pantalla. Sin
embargo, todavía tenemos que comprender cómo
esta luz se convirtió en una vasijas-vasija de la
recepción después de ser la luz reflejada de tal
vasijas-vasija. Ahora que la luz se hace una
vasijas-vasija, i.e., empieza a tener un papel
opuesto.

Para explicar lo anterior,

tomemos un ejemplo de
este mundo. Hombre
respeta un “Desear dar”
naturalmente, al mismo
tiempo, se resiente por
recibir sin dar algo a
cambio. Supongamos que
una persona viene a la
casa de su amigo, y le sea
ofrecida una comida.
Naturalmente, se negaría a
comer por más hambriento que pueda estar, porque odia ser un
receptor que no da nada a cambio.

Su anfitrión, sin embargo, empieza a persuadirlo, aclarándole que

es el invitado a comer su comida, le complacería enormemente a su
anfitrión que aceptara. Cuando el invitado siente que es verdadero
lo que el anfitrión dice, accederá en aceptar la comida, desde que
no se sienta como un receptor más. Además, ahora el invitado
siente que le está dando al anfitrión deleite, con su disposición a
comer. Resulta que a pesar de su hambre – no era una vasijas-
vasija genuina de recibir comida – el invitado ni siquiera podía tocar
las exquisiteces hasta que su vergüenza fuera calmada por las
persuasiones del anfitrión.

Ahora vemos cómo viene a la vida una nueva vasijas-vasija para

recibir la comida. El poder gradualmente en crecimiento de la
persuasión del anfitrión y la resistencia del invitado convierten a la
recepción en el otorgamiento definitivamente. El acto de recibir se
quedaba igual; solamente la intención fue transformada. Sólo la
fuerza de la resistencia y no hambre (la verdadera vasijas-vasija de
la recepción) se convirtió en la razón para aceptar el placer.

Donde Behina Dalet sea mencionado, Malcjut es representado, i.e.,

recepción por el bien de la recepción. Hay un movimiento y la razón
de esta acción.
¿Cual es la razón para la recepción antes de la restricción?
Es el desear recibir el placer. Quiere decir que recibir es una acción
por el bien de recibir. Después de la restricción, los Partzufim no
usa Behina Dalet; la única luz recibida por eso viene de la pantalla
por la luz reflejada.

La razón para recibir también existía antes de que la restricción

quedara después, porque sin un deseo y sin luchar por conseguir
algo, es imposible recibir. Sin embargo, esta razón no es suficiente
para la recepción; debe estar acompañado de una razón adicional
i.e., la intención por el bien del otorgamiento.

Malcjut está listo a renunciar a los placeres de animales; lleva a

cabo la restricción sobre ellos. Recibe solo porque es el deseo del
Creador. De acuerdo con eso, la recepción por el bien del
otorgamiento parece diferente. El acto de recibir no surge de la
primera razón, pero si de la Segunda – recibir por el bien de la
donación; sin embargo, para eso, la primera razón debe acompañar
a la segunda, si no hay ningún deseo de recibir el placer,
¿cómo podría disfrutar?

Por ejemplo, hay una orden de disfrutar la comida de Sabbath; pero

¿si no hay hambre, cómo puede uno recibir el placer de comer?
Por lo tanto la primera razón – el “Desear recibir” debe quedar
(Aunque debido a la vergüenza no es posible recibir), pero
solamente en presencia de la razón adicional – el “Desear dar”.

16) Con la ayuda del ejemplo del anfitrión y el

invitado podemos tener entendido ¡ahora lo que
es un Zivug Haka’a (contacto de golpe), que
resulta en el parto de nuevas vasijas de recibir la
luz superior en lugar del Behina Dalet. La
interacción tiene lugar porque la luz golpea la
pantalla que desea entrar en el Behina Dalet. Se
parece a un anfitrión que trata de convencer a su
invitado de que coma. La fuerza de la resistencia
del invitado es similar a la pantalla. Cuando la
negativa de comer se convierte en una nueva
vasijas, así que la luz de Reflejada se hace una
vasijas de recibir en el lugar de Behina Dalet, que
tuvo ese papel antes de la primera restricción.

Sin embargo, debemos aguardar que ocurre

solamente en los objetos espirituales de los
mundos de ABYA, mientras que en los objetos
relacionados con la fuerza impura y en nuestro
mundo, el Behina Dalet continua siendo una
vasijas recibiendo. Por lo tanto ni en la fuerza
impura ni en nuestro mundo hay luz, debido a la
diferencia entre las propiedades de Behina Dalet
y las del Creador. Por lo tanto, los Klipot (fuerza
impura, un “Desear recibir” la luz sin la pantalla)
y pecadores son llamados muertos, ya que el
deseo de recibir la luz sin la pantalla los separa
de la vida de vidas, la luz del Creador.
LA LUZ DE LA KABBALAH

144
F I V E L E V E L S O F M A S AC H
CINCO NIVELES DEL MASACJ

17) Las tres definiciones básicas son ahora claras para

nosotros:

1) El Ohr es una emanación directa de luz del

Creador, mientras que el Kli es un “Desear
recibir” creado por la luz. La luz contiene un
inexpresado“Desear recibir”, pero cuando este
deseo se desarrolla, la vasija (Malcjut) es
separada de la luz. Malcjut es llamado “Su
nombre” (Shemo) (“Él y su nombre son
uno”). El valor numérico de la palabra “Shemo”
es idéntico a la palabra “Ratzon” (deseo).

2) Los 10 Sefirot o los 4 mundos de ABYA

corresponden a los 4 Behinot (las fases). Deben
estar presentes en cualquier ser creado. El
"Desear recibir", o el Kli, "Desciende" del nivel
del Creador por estos 4 mundos y consigue su
completo desarrollo en nuestro mundo.

3) La primera restricción y el Masacj de Behina

Dalet producen una nueva vasijas en el lugar
de Behina Dalet. La vasijas- vasija es una
intención de otorgar al Creador, y es llamado
 “Ohr Jozer”. La cantidad de la luz recibida
depende de la intensidad del deseo.

145

18) Aclararemos ahora que las cinco Behinot de la

pantalla de acuerdo con el tamaño del Kli son
cambiadas durante el golpe de contacto con la luz
superior.

Después de la primera restricción, la vasija

Behina Dalet deja de recibir. La luz reflejada (Ohr
 Jozer), sube encima de la pantalla debido al golpe
de contacto, ahora tiene ese papel (de vasija). Sin
embargo, Behina Dalet con su fuerte “Desear
recibir” tiene que acompañar al Ohr Jozer. Sin
eso, el Ohr Jozer es completamente inútil para ser
una vasija de recepción.

146

Recuerde la situación entre el anfitrión y su

invitado. La fuerza de la negativa de comer del
invitado se ha hecho una vasija de recepción,
asumiendo el papel del hambre, esa función la
cual había perdido debido a la vergüenza.
Durante esa negativa, de recibir, en realidad se
convierte en un acto de la donación. Sin
embargo, no podemos decir que el invitado no
tiene las acostumbradas necesidades de las
vasijas de recibir. Sin ellas, no podrá complacer el
anfitrión comiendo sus exquisiteces. (No
olvidemos nunca que vasija es sinónimo de deseo
a satisfacer.)

Por negarse, al hambre (al “Desear recibir”),

adquiere una Nueva forma – uno “Desear de
recibir” por el bien de otorgar al anfitrión, al
Creador. La vergüenza se ha convertido en un
mérito ahora. Ahora que las vasijas
acostumbradas a la recepción guardan su función
como antes, pero adquiriendo una nueva
intención, ge..., de recibir por el motivo del
Creador. La aspereza de Behina Dalet, el estado
de estar opuesto al Creador, le impide ahora de
ser una vasija de recepción.

Sin embargo, gracias a el juego de pantalla en

Behina Dalet, que golpea y refleja la luz, la luz
toma una Nueva forma llamada el Ohr Jozer – la
luz de Reflejada – mientras recibir se convierte en
donación, como en el ejemplo con el anfitrión y el
invitado. Sin embargo, la esencia de la forma
queda lo mismo, porque el invitado no comería
 sin apetito .Todavía todo lo puede del deseo de
recibir de Behina Dalet, el placer es incluido en el
Ohr Jozer, haciéndolo una vasijas apropiada.

Hay dos fuerzas siempre presente en la pantalla.

La primera es el Kashiut, la fuerza de resistencia
a recibir la luz; la segunda es el Aviut, la fuerza
de Behina Dalet de “Desear recibir”. Debido a
un golpe de contacto de Kashiut con la luz,
el Aviut cambia sus propiedades, convirtiendo
totalmente la recepción en otorgamiento. La dos
fuerza funcionan en todas cinco partes de la
pantalla: Keter, Jocjma, Bina, Tifferet y
Malcjut

Las cinco partes están en la pantalla a través de las que recibe la

luz (cinco Zivugey de Jaka’a). El Ohr Jozer no es una vasija
genuina; puede solamente asistir en el recibir de la luz. El deseo de
recibir el placer, Behina Dalet, que era una vasija antes de la
primera restricción, todavía conserva ese papel; solamente que su
intención cambia.

El más grande egoísmo, el del hombre, es el que está más

capacitado de recibir luz, siempre que haya una pantalla que se
ajuste a su egoísmo. En lugar de resentirse por sus deseos
indignos, el hombre debe pedir al Creador una pantalla que
corregirá esos deseos haciéndolos solamente altruistas.

147
A menudo no sabemos ni lo que motiva nuestras acciones ni lo que
son nuestros legítimos deseos. A veces sentimos una necesidad
por algo pero no tenemos idea qué es. El Hombre está en un estado
de ensueño constante hasta que la Kabbalah lo despierta y abre
sus ojos. Inicialmente ni siquiera poseemos un genuino deseo de
recibir el placer. Kabbalah funciona en los deseos espirituales,
que son mucho más fuertes que los que estan en nuestro mundo.
Gracias a la nueva intención del Kli, en el “Deseo de recibir”,
obtiene una nueva forma: un “Desear otorgar”, o más precisamente,
un “Desear recibir” por el bien del Creador. El Hombre empieza a
recibir ahora para complacer al Creador. Al descubrir la diferencia
entre sus propias propiedades y las del Creador, Behina Dalet
siente la vergüenza. La pantalla puesta por Malcjut refleja la luz y
por lo tanto cambia la intención. La esencia del “Desear recibir”
queda, pero ahora está recibiendo por el motivo del Creador.

Kabbalah es una ciencia lógica. Cada fenómeno resulta de cierta

causa, este se hace una causa para el próximo fenómeno, por lo
tanto de desarrolla moldeando una cadena de causas, por turno y
provocando sus conexiones. Nuestro problema, sin embargo,
consiste en eso, realmente no estamos todavía conectados a lo que
estudiamos. Mientras leemos acerca de los mundos espirituales, de
los Partzufim y de los Sefirot, no podemos sentirlos aún.

Hay dos niveles en estudios de Kabbalah. El primero es para

principiantes, cuando no hay sensación del material estudiado.
Después del estudio adicional sin embargo, un Cabalista recibe
un presentimiento de los fenómenos y los términos descrito en
el libro.
Uno debe señalar que la luz es en realidad inmóvil; ni participa en
algo ni se retira de ningún lugar. Sin embargo, dependiendo de sus
propiedades interiores, la vasijas siente la luz de manera diferente,
distinguiendo los diferentes “Gustos” o los diferentes placeres
adentro. Si la vasijas disfruta la recepción directa de la luz,
entonces tal placer es llamado Ohr Jocjma. Si la creación recibe
el placer de la semejanza de sus propiedades a ésos del Creador,
entonces esta clase de deleite es llamado Ohr Jassadim. La
acogida alterna o de Ohr Jocjma o de Ohr Jassadim crea el
“Movimiento”.

148
Cuando el hombre empieza sobre su ruta espiritual, se da cuenta de
qué malvada es su naturaleza inicialmente. Esta idea lo lleva al
origen de la corrección. Por consiguiente, asciende, empieza a
sentir más y más influencias sutiles de las fuerzas superiores.

La luz descendente del Creador después de la primera restricción

representa un rayo angosto de la luz viniendo del infinito al punto
central del universo. Todos los mundos espirituales (AK y ABYA)
son vestidos con este rayo. Del punto de la influencia del Creador,
estamos en el muy céntrico lugar de todos los mundos.

La providencia personal del Creador es implementada con la ayuda

del rayo de luz. Este rayo cae a cierta alma, vistiéndola en todos los
mundos, empezando de Adam Kadmon (AK), continuando luego a
Atzilut, a Beria, Yetzira y al más extremo, a Assiya.

Una persona común es diferente de un Cabalista por el hecho de

que no tiene pantalla, por lo tanto no puede palpar, reflejar la luz, o
crear su propia vasijas-vasija espiritual. Tal vasijas-vasija es Toj, la
parte interior del Partzuf donde la creación recibe la luz del Creador.
En rigor, lo que llamamos el Creador es su luz, ya que estamos
imposibilitados de conseguir la esencia del Creador.

El Creador influye en todas personas como si nunca hubieran

dejado el mundo de infinito (Ain Sof), i.e. están en un estado
inconsciente. Tal influencia es llamada “Derej Igulim”, con la ayuda
de círculos y esferas, i.e., a través de la luz circundante general de
la creación entera. El difundir de la luz en forma de un círculo
significa la falta de una fuerza restrictiva, la falta de la pantalla.
La tarea del hombre es tomar un control parcial en sus propias
manos sobre su destino, así, haciéndose pareja del Creador.
Entonces el Creador no lo tratará como lo hace el Creador con
todas otras criaturas, pero si por separado, mas con la ayuda de el
rayo de luz (Derej Kav). En este caso, el hombre mismo toma el
control en lugar del Creador.

Repacemos,
“Derej Igulim”, influencia del Creador sobre todas
personas
“Derej Kav”, influencia del Creador por separado
con el hombre que toma un control parcial en sus
propias manos, él toma el control en lugar del
Creador

149

19) Como establecimos, las tres primeras Behinot

anteriores a Dalet no son considerados aún
vasijas. Solamente Behina Dalet es una verdadera
vasija. Debido a que estas tres primeras Behinot
son las razones, las fases que preceden a la
creación de Behina Dalet, esta, Dalet asumió sus
propiedades a la terminación de su desarrollo.
Fueron impresas adentro, creando sus propios
cuatro niveles del “Desear recibir” dentro de
Behina Dalet. Todo empieza con Behina Aleph, el
“Más puro”, el “Más débil” “Desear recibir”. Sigue
a la Behina Bet, que es un poco “Más tosca”
entonces y tiene un Aviut más grande que el
Behina Aleph, i.e., tiene un más alto nivel del
“Desear recibir”.
 Behina Gimel tiene un Aviut más grande que el de
Behina Bet. Viene el turno del Behina Dalet, que
tiene el más grande Aviut, i.e. definitivamente., el
más grande “Desear recibir”. Su deseo llegó al
nivel más alto y más perfecto y final. Debe ser
anotado que la raíz (Shoresh) de estas cuatro
Behinot es Keter (conocido como el más alto de
todos y el más cercano del Creador), que también
dejó su marca en Behina Dalet. Por lo tanto es
que, mencionamos todos los cinco niveles del
“Desear recibir” incluidos en Behina Dalet, que
por lo demás son llamado Keter, Jocjma, Bina,
Tifferet y Malcjut.

Las tres Behinot precedentes a Malcjut son llamadas “La luz”;

solamente Maljut es el Kli, por que él es el querer recibir por su
propio motivo. Por consiguiente, hace una participación
independiente, separada del Creador. Las Bejinot previas no están
separadas del Creador; por lo tanto, son definidas como la luz.

150
Cuando la última fase o Malcjut sean llenada totalmente con la luz,
empieza a sentir las propiedades de todas las Bejinot precedentes:
primera la adyacente, Tifferet, luego Jocjma, que creó a Bina,
entonces la fuente (Shoresh) y definitivamente la idea en conjunto –
Keter.

Esto quiere decir que todas las propiedades previas de todas las
Bejinot están incluidas en Malcjut e influyen en él. Es entonces
Dalet de Dalet (i.e., la última parte – Dalet del Dalet entero) y todas
las propiedades previas que adquirió de la luz. Comprendiendo la
luz que lo llena, Bejina Dalet consigue la grandeza del Creador.
Descubre el esfuerzo en sí para ponerse similar al “Desear otorgar”;
a la manera que el Creador lo hace.

¿Qué es “ser otorgador”? El Creador es el origen de la luz. El Kli no

puede otorgar algo; puede solamente pensar hacerlo. El Creador
creó el “Desear recibir”, el resto son sólo diferentes grados de la
Creación. Solamente una intención puede cambiar de “Por el
motivo propio” a el de “Por el bien del Creador”.
¿Cual es la diferencia que hay entre Aviut Keter y Aviut Bina?
¿No son llamados tanto ambos “El “Desear otorgar””? Keter es el
“Desear dar”, Jojma recibe, y Bina, al recibir la luz, la devuelve al
Creador.

Esto puede ser comprendido del ejemplo tomado del Mishna. “El
hombre que estudia la Torah por el bien del Creador” quiere decir
que se niega a recibir algo, que corresponde a Aviut Keter. “Los
secretos de Torah son revelados a él” quiere decir que no pidió por
esto, pero los recibió desde arriba – de Bejina Jocjma.

Por recibir, el hombre tiene que vencerse y oír, “Yo rechazo eso,
porque todo lo que yo quiero es otorgar”. Ahora vemos que es
hecha una diferencia: ¡el hombre desea dar después de recibir la
luz o antes de recibirla!

151

151

Cada Bejina contenida en Malcjut asumió las

propiedades de la Bejina correspondiente en los
10 Sefirot de la luz superior. Behina Shoresh del
Behina Dalet asumió las propiedades de Keter,
“Vestidas de él”, uno de los 10 Sefirot de la luz
superior. Bejina Aleph del Bejina Dalet se “Vistió”
en la luz de Jocjma de los 10 Sefirot, etcétera.
Incluso después del TA, cuando Bejina Dalet dejó
de ser una vasijas-vasija de la recepción, sus
cinco niveles del “Desear recibir” todavía tienen
los nombres del cinco Sefirot: Keter, Jocjma, Bina,
Tifferet y Malcjut...
Somos Bejina Dalet de Dalet, mientras que todos los cuatro Sefirot
precedentes son los mundos. Interactuando con los mundos,
podemos recibir sus propiedades para corregir la Bejina Dalet.
Todos los mundos están dentro de nosotros, tanto como todo
trabajo espiritual. Nuestra tarea es sentir la luz del Creador cuando
Malcjut va por el mundo del infinito y consigue por lo tanto
corregirse.

¿Que quiere decir que Bejina Dalet consigue las propiedades de las
Bejinot precedentes? Quiere decir que empieza a sentir que,
además del “Desear recibir”, también hay el “Desear otorgar”, que
estaba ausente adentro. Malcjut todavía quiere recibir el placer; sin
embargo, es imbuido ahora del “Desear dar”; i.e., ahora lucha por
recibir el deleite de la donación.

Las propiedades y los deseos dentro del Kli cambian gradualmente

de un gran deseo por la recepción simple de la luz, a un “Desear
dar” todo. Estos cambios son causados por la luz; el
comportamiento del Kli depende de esta influencia únicamente.

152
Estudiamos los 10 Sefirot, los 10 aspectos de la relación entre el
Creador y la creación. Primero, Malcjut refleja totalmente la luz, y
luego calcula cuánto puede recibir dentro. Si funcionara en todos
esos cinco deseos, podía recibir la luz en todas las cinco partes. Si
Malcjut no tiene la suficientemente fuerza anti- egoísta para recibir
toda la luz para el motivo del Creador, recibe solamente esa parte
afuera de las cinco partes de la luz para la que tiene una pantalla.

La habilidad de soportar los deseos de recibir el placer esta en

términos de la fuerza de voluntad. La fuerza de la resistencia en la
pantalla es llamada rigidez (Kashiut). La intensidad del deseo de
recibir el placer, la pasión por la satisfacción, es llamada grosor
(Aviut). Dentro de la pantalla, dos de las propiedades de Malcjut
chocan: éstas son la “Recepción” y la fuerza anti- egoísta del
“Otorgamiento” de la pantalla. Si mi “Desear recibir” egoísta, tiene
un Aviut que iguala 100 %, y una fuerza de la resistencia o la
rigidez, que iguala solamente 20 %, entonces puedo recibir nada
más que 20 % por el motivo del Creador. Solamente el Kashiut
determina qué cantidad de egoísmo puedo usar.
Después de TA, Malcjut quiere cambiar solamente el método de
aplicar su deseo. Malcjut comprende su “Egoísmo”, se da cuenta de
que el “Desear recibir” es su naturaleza. Sin embargo, esta
propiedad no es negativa; todo depende únicamente del método de
su uso. La sensación de las propiedades del Creador, del “Desear
otorgar” y de las Bejinot previas aparece adentro del deseo egoísta
(Bejina Dalet). Ahora Malcjut solamente tiene que ponerse como
ellas, i.e., debe hacer su deseo de recibir el placer similar al de las
Bejinot previas.

Para ese propósito, empuja la luz entera de su egoísmo llevando a

cabo Tzimtzum (la limitación) sobre sí. Calcula que tanto puede
asimilar de las propiedades del Creador – Behinot 0, 1, 2, y 3.

152
La pantalla sabe exactamente cuánta luz puede dejar de acuerdo
con su egoísmo. El Kashiut de la pantalla, su fuerza de voluntad, la
fuerza de resistir la tentación de recibir el placer, debe corresponder
a precisamente su Aviut, el “Desear recibir”.

Los recuerdos dejados del estado previo antes de estar lleno de la

luz, que ayudan a Malcjut a calcular sus futuras acciones, son
llamados “Un registro” o “Una memoria” (el Reshimot). El logro
espiritual es llamado la inversión.

21) Ya nos hemos se enterado de que el material

de la pantalla es llamado Kashiut. Es similar a un
 cuerpo sólido que no permite que algo lo ingrese.
Igual, la pantalla previene la entrada a la luz
superior a Malcjut, i.e., a Behina Dalet. La
pantalla detiene y refleja toda la luz que estaba
destinada a llenar a Malcjut. Las cinco Bejinot
de Aviut en Bejina Dalet son incluidas en la
pantalla de acuerdo con su Kashiut. Por lo tanto,
la pantalla lleva a cabo cinco golpes de contactos
( Zivugey de Jaka’ a) con la luz de acuerdo con
sus cinco Behinot de Aviut.

La luz reflejada por la pantalla, constando de

todos los cinco Bejinot de Aviut, sube hacia atrás,
envuelve la luz próxima y alcanza a su fuente, la
Bejina Shoresh. Sin embargo, si solamente 4 de
las 5 partes del Aviut están presentes en la
pantalla, entonces su luz reflejada “verá”
solamente cuatro partes del placer.

153

En la ausencia de las Bejinot Dalet y Gimel, la 5

th y las 4 th partes de la rigidez en la pantalla,
puede reflejar al Ohr Jozer solamente hasta el
nivel de Bina. Si hay solamente el Behina Aleph
en la pantalla, entonces su Ohr Jozer es muy
pequeño y puede envolver la luz Directa
solamente hasta el nivel de Tifferet en la
ausencia de Keter, Jocjma, y Bina. Si hay
solamente el Behina Shoresh de Kashiut en la
pantalla, entonces su resistencia al poder es muy
débil y el Ohr Jozer puede envolver la luz próxima
de Malcjut, mientras que los nueve primeros
Sefirot están ausentes.

La pantalla es caracterizada por dos propiedades.

Una de ellas es Kashiut (la fuerza); no deja entrar la luz en Malcjut.
Cualquier medida de la luz que viene a entrar, la pantalla la empuja
y refleja.
La segunda propiedad deL Masacj es su aspereza, egoísmo, Aviut
(el grosor). Esto es lo que puede ser añadido a la fuerza de la
pantalla de Behina Dalet y ser usado para la recepción para el
motivo del Creador.
Debido a que hay cinco deseos para cinco clases del placer en
Malcjut, refleja a todos ellos, por lo tanto evitando la recepción
egoísta del placer.

La pantalla es como una cortina que puedo descorrer cuando la luz

del sol me perturba. En el mundo material, sabemos de qué material
es hecha una cortina. En el mundo espiritual, el material de la
pantalla es llamada “Kashiut”, que es su fuerza, severidad, o rigidez.
Uno describe como “Muy firme, difícil” a una persona que no acepta
las opiniones de las otras personas pero mantiene la suya con
vehemencia.

La conclusión: el Creador (el deleite de “Desear otorgar” sobre

seres creados) preparó el “Desear recibir” y llenar los deseos. Sin
embargo, la creación es firme en su decisión de no recibir nada
para su propio motivo. Este es el propósito de la pantalla.

¡Aquí tenemos que tomar nota, una nota importante: no hay

ninguna restricción del deseo! Si el hombre ve el placer ante él,
quiere recibirlo en su totalidad en un instante. Sin embargo,
puede recibir aplicando la intención de que por el bien del
otorgamiento; esto no quiere decir que del “Desear recibir” ese
placer entero está ausente en él. Ahora podemos formular una ley:
el hombre hace una restricción sobre el placer que no puede
rechazar y recibe el placer que puede dejar.

155
Por ejemplo, el hombre dice a su cuerpo en el Día de la Expiación o
Gran Perdón; "¡Sepa que hoy usted no deben recibir comida!, así
que ¡no sienta el hambre!" Sin embargo, su cuerpo no lo hace, no lo
escucha… ¿porqué es que EL lo diseñó de tal manera? El Creador
creó el "Desear recibir"; por lo tanto, es invariable. Si este deseo
desaparece, entonces el hombre no sigue vivo.

Algunas personas hablan de la eliminación de los deseos. He aquí

lo que el Rabí Israel de Ruzhin dijo de esta conexión: “Él, que
eliminó un deseo, recibirá dos a cambio”. Es imposible y
superfluo eliminar el “Desear recibir”; uno debe rezar por una
oportunidad de usarlo con la intención por el motivo del Creador.
La diferencia entre los seres creados depende del tamaño del
“Desear recibir”. Alguien con las aspiraciones grandes es llamado
grande; alguien con uno “Desear recibir” pequeño es llamado
pequeño.

Mi nivel espiritual es determinado por cómo mi luz Reflejada puede

envolver totalmente la luz Directa entera que me viene, todos los
placeres anticipados por mí, que podría recibirlos por el motivo del
Creador. Puedo estar sobre el nivel de Malcjut, ZA, Bina, o tal vez
Jocjma o Keter.

Malcjut del mundo del infinito se divide en muchas partes, pero

todas son diferentes de sí solamente junto a las propiedades de la
pantalla. En el mundo de Assiya, Malcjut es similar al Creador en
quizás 20 %, 40 % del mundo entero de Yetzira, 60 % del mundo
entero de Beria, 80 % del mundo entero de Atzilut, y en el mundo de
Adam Kadmon (AK) Malcjut es 100 % igual al Creador.

Los niveles son diferentes solamente por la fuerza de su pantalla.

No hay pantalla en nuestro mundo. Por lo tanto, no podemos sentir
al Creador y existimos en un espacio completamente vacío. Tan
pronto como el hombre adquiere la pantalla, ya empieza a sentir el
mundo espiritual sobre el nivel más bajo del mundo de Assiya.
Ascendemos con la ayuda del incrementar la fuerza de la pantalla.

156
¿Cual es la transición de un nivel espiritual a otro?
Se quiere adquirir las propiedades de un nuevo nivel más alto. Si en
cierto nivel, el hombre puede incrementar la magnitud de su
pantalla; esto puede elevarlo al próximo nivel. A más alto el nivel, es
mayor la diferencia de la sensación del logro del universo.

Hemos dicho que cuando hay cinco Behinot de Aviut en la pantalla,

el Ohr Jozer alcanza el de más alto nivel (la luz de Keter, Ohr
Yecjida). Entonces el Kli recibe todas las luces: Keter, Jocjma, Bina,
Tifferet y Malcjut de todo las Bejinot precedentes.

En la ausencia de la Bejina más tosca (Dalet) en la pantalla, i.e., la

intención por el motivo del Creador sobre los deseos más intensos,
la luz más alta (Keter, Yecjida) está también ausente en el Kli
mientras que la pantalla alcanza el nivel de la luz de Jocjma (Ohr
Jaya).

En la ausencia de Aviut Dalet y Gimel en la pantalla, las luces de

Keter y Jocjma (Ohr Yecjida y Jaya) están ausentes en el Kli;
funciona en Aviut Bet y la luz de Bina (Ohr Neshama)

Si el Aviut de la pantalla es Aleph, entonces las luces de Tifferet y

Malcjut (Ohr Ruacj y Nefesh) están presentes.

Definitivamente, la pantalla con el Aviut Shoresh eleva al Ohr Jozer

solamente hasta el nivel de la luz de Malcjut (Ohr Nefesh), y
solamente esta luz está presente en el Kli.

Para hacerlo más fácil, generalmente decimos que el Masacj está

listo ante Malcjut, aunque tenemos que tener entendido que el
Masacj se extiende sobre todos los deseos del Kli del Malcjut
entero.

¿Por qué la más alta luz está perdida a la ausencia del Aviut
Dalet?
Ocurre porque hay una relación inversa entre el Ohr y el Kli, la luz y
la vasijas. Si la pantalla tiene un Aviut de máximo, da nacimiento al
Ohr Jozer más alto, i.e., a la luz de Keter. Quiere decir que con la
pantalla “Más fuerte”, el Ohr Jozer puede envolver todos los
placeres soportando la pantalla antes y dejarlos dentro del Partzuf.

157
22) Los cinco niveles (Bejinot) de los 10 Sefirot de
la luz Reflejada aparecen debido a cinco clases de
los de Zivugey de Jaka’a (contacto de golpe) de la
luz superior con los cinco niveles del Aviut de la
pantalla. Esta luz no es percibida o conseguida
por alguno si no hay vasijas-vasija receptora.

Estas cinco fases-niveles aparecen de las cinco

Bejinot de Aviut de Bejina Dalet, que eran cinco
vasijas vasijas receptoras de Bejina Dalet antes
TA; envolvían los 10 Sefirot: Keter, Jocjma, Bina,
Tifferet y Malcjut. Después de TA, estas mismas
cinco Bejinot uniéndose con los cinco Bejinot de la
pantalla, y con la ayuda de la luz reflejada otra
vez se hacen vasijas receptoras en lugar de las
cinco Bejinot de Bejina Dalet, las que tenian ese
papel antes de TA.

158
Ahora podemos tener entendido que si la pantalla
tiene todos estas cinco Behinot de Aviut,
entonces posee cinco vasijas para envolver los 10
Sefirot, i.e., para recibir la luz superior. Si el Aviut
de la Bejina Dalet está ausente en la pantalla,
tiene solamente cuatro vasijas-vasijas y puede
recibir solamente las cuatro luces que
corresponden a Jocjma, a Bina, a Tifferet y a
Malcjut pero no puede recibir la luz de Keter.

Si el Aviut de Behina Gimel está ausente en la

pantalla, tiene solamente tres vasijas-vasijas y
puede recibir solamente las tres luces que
corresponden a Bina, a Tifferet y a Malcjut. Las
luces que corresponden tanto a Keter y a Jocjma
como las vasijas correspondientes a Bejinot Gimel
y a Dalet están ausentes adentro.

Si la pantalla tiene solamente dos niveles de

Aviut, Behina Shoresh, y Aleph, posee solamente
las dos vasijas correspondiendo a las luces de
Tifferet y Malcjut. Por eso tal Partzuf carece de las
tres luces de Keter, Jocjma y Bina, tanto como de
las tres vasijas que corresponden a las Bejinot
Bet, Gimel, y Dalet.

Si la pantalla tiene solamente Aviut Shoresh,

entonces tiene solamente una vasijas y
solamente la luz de Malcjut (Nefesh). Las luces
remanentes, Keter, Jocjma, Bina y Tifferet, están
ausentes adentro.

Por lo tanto, el tamaño de cada Partzuf depende

solamente del Aviut de la pantalla (el grosor). La
pantalla con el Aviut de Behina Dalet crea a un
Partzuf que consta de cinco niveles incluyendo a
Keter. La pantalla con Aviut de Behina Gimel crea
 a un Partzuf que consta de cuatro niveles hasta
Jocjma, etcétera.

Hay cinco niveles del deseo de recibir el placer en la pantalla, i.e., 5

niveles de la fuerza anti- egoísta de resistencia al placer. Dos son
sus fuerzas, grosor (Aviut) y fuerza (Kashiut), debe ser equilibrada.
Entonces Malcjut tiene la libertad de la voluntad y puede hacer sus
propias decisiones, ya que es independiente de sus propios deseos
y placeres.

159
El Ohr Yashar es igual al Ohr Jozer, lo que quiere decir que la
creación desea otorgar el mucho placer que preparo para él, el
Creador. La Ohr Jozer (intención) se viste por así decirlo sobre el
deleite del Creador; esto demuestra que el Kli no lo quiere para sí,
pero devuelve el deleite que era para él al Creador.

En ausencia de un deseo mas , Gimel ( la ausencia del “Desear

otorgar” es representada y no la de un egoísta “Desear recibir”,
puesto que este nunca desaparece), la pantalla pueden envolver
solamente tres luces en su luz Reflejada. Por lo tanto, no podrá
“Ver” las luces de Yecjida y Haya. Esto es por lo qué no podemos
sentir la luz del Creador en nuestro mundo.
Inicialmente no poseemos la pantalla y la luz reflejada por ella sin lo
cual es imposible ver o sentir la luz del Creador.

La cantidad de la luz Reflejada depende de la fuerza de la pantalla:

a más fuerte la pantalla, más alto el nivel de la luz Reflejada, a más
lejano vea el Kli y mayor cantidad pueda recibir por el fin del
Creador. Cuando la pantalla crece más débil, el Kli ve menos y
consecuentemente menos puede recibir por el fin Creador.

No hay ningún cambio en la pantalla. Todos cambios están

solamente en el Aviut. La pantalla es la fuerza de resistir al
egoísmo; está presente en cada propiedad. La diferencia está en el
Aviut, en el número de los deseos egoístas suministrados con la
pantalla. Estudiamos solamente cuatro niveles de Aviut (el “Desear
recibir”), ya que Keter no tiene Aviut, solamente tiene las
necesidades de otorgar.

El deseo de dar el placer a los seres creados – Keter – provocó el

“Desear recibir” en las Sefirot más bajas; por lo tanto, Keter es una
raíz del Aviut. Cuando el centro espiritual más bajo es incapaz de
recibir con la intención por el bien del Creador, usa el Aviut
Shoresh, i.e., puede llevar a cabo solamente los actos de la
donación con la intención por el motivo del Creador, no es capaz
de recibir.

Hay la luz – el placer, el Kli – el “Desear recibir” y la pantalla – la

fuerza de resistir el placer. El Kli crea la pantalla para ponerse como
el Creador. ¡No hay nada más en el universo entero!

159
Uno debe recordar esto constantemente y tratar de interpretar
Kabbalah con la ayuda de estos tres componentes.

No podemos sentir ningún placer espiritual porque carecemos de

incluso una pantalla mínima. La fuerza de la pantalla determina con
qué placer el Cabalista funciona. Después de TA el Kli incluye no
solo el “Desear recibir”, pero si el “Desear recibir” con pantalla, i.e.,
no para si mismo, pero si para el Creador.

Cuando no hay pantalla para cierto deseo, quiere decir que un

Kabbalista no puede trabajar con eso..., es inaccesible para llenarlo
de la luz; por lo tanto decimos que está ausente ese deseo. No
desaparece; sólo que no está funcionado. El nivel espiritual (Koma)
de un Partzuf depende de la intensidad del deseo ajustado a la
pantalla.
La oposición al deseo Dalet el más intenso, da el nacimiento al
Partzuf de más alto nivel – Keter. La oposición al deseo del nivel
Gimel da el nacimiento al Partzuf de Jocjma, que está un paso
debajo de Keter. La fuerza de oposición al deseo del nivel Bet crea
al Partzuf del nivel de Bina, un paso más bajo que el precedente,
i.e., puede compararse con el Creador aún menos que con la
pantalla Gimel.

Si la pantalla puede resistir el deseo – Aleph, quiere decir que el

nivel espiritual del Cabalista es Tifferet. Si puede resistir el deseo
más bajo – Shoresh, entonces da a luz al Partzuf más diminuto,
Malcjut.

Los deseos egoístas deben ser solamente usados a la extensión de

la fuerza de voluntad de resistirlos. Uno no puede funcionar en
los deseos incorrectos sin la pantalla; deben ser neutralizados
y restringidos. Los deseos ni aparecen o desaparecen; son
creados por el Creador. Solamente su uso depende de hombre.

Todo depende de la fuerza de resistencia, la intención, de la

pantalla que convierte un receptor en un donante. Eso es todo
sobre lo que es el “Juego” entre el Creador y la creación:
transformar un deseo egoísta en uno altruista, i.e., dirigirlos hacia el
Creador.

Todos los deseos están en Malcjut del mundo del infinito; los usa de
conformidad con la pantalla, que aparece adentro en cada caso.
Hay pantallas que ayudan a que Malcjut construya mundos y
aquellas que constituyen a varios Partzufim. Ciertas clases de
pantallas promueven la aparición de las almas. Éstos son todas
partes de Malcjut del mundo del infinito.

161
Abandonar un cierto placer es más fácil, que recibirlo de alguien,
que se lo da (a usted). Uno puede siempre recibir por el fin del
Creador, menos que abandonar el placer y no “trabajar” con él.
Dejar cierto placer es más fácil que recibirlo de alguien que se lo da
(a usted). Uno puede recibir menos luz por el bien del Creador a
que uno pueda rendirse. O uno puede escoger no "Funcionar" en
absoluto en eso.

Si un Kli decide recibir de manera egoísta, i.e., tiene un deseo sin

una pantalla, la luz se acerca al Kli (el Kli atrae la luz) primero, pero
tan pronto como la luz desea entrar en él, la ley de T.A., cierra
respecto a la acción y la luz se retira de adentro.
Cuando Malcjut o el mundo del infinito llevaron a cabo TA, el
Creador aceptó esta ley. Por lo tanto, no podemos usar nuestro
egoísmo abiertamente. Estamos bajo los efectos de la influencia de
esta ley; por lo tanto, no podemos sentir cualquier placer espiritual
hasta que conseguimos crear una pantalla para ellos.

¿Además, qué son los placeres de este mundo?

Constituyen micro- dosis de la luz (el Ner Dakik) del Malcjut entero
del mundo del infinito, que nos fue permitida para ser sentida por
nosotros y estas luces infimas pueden existir fuera del TA.

Trascender este mundo es posible solamente al adquirir la pantalla.

Si hay pantalla para un placer más grande, entonces es también
asequible para uno más pequeño. Por dejar de recibir el deleite
para uno mismo, uno añade una intención a ese placer (el Ohr
Jozer) y recibe él placer por el bien del donante.

El movimiento en el mundo espiritual ocurre solamente debido a

que uno fortalece o debilita la fuerza de la pantalla. La creación
entera, Malcjut del mundo infinito, adquiere gradualmente la
pantalla para todos sus deseos. Cuando todos los deseos de
Malcjut estén equipados con pantalla, conseguirá el estado de “La
corrección final” (el Gmar Tikkun).Este es el significado de todas las
acciones de la creación.

La creación de la pantalla, su interacción con la luz, que el Ohr

Jozer envuelva la luz, es llamada “Una orden”, una Mitzva (Buena
acción). La luz recibida es llamada “La Torah”. En general hay 620
niveles, los pasos, las medidas de la interacción con la luz de la
pantalla para recibir todas las partículas luminosas en los deseos de
todo Malcjut. Cuando Malcjut está totalmente lleno de la luz del
Creador, eso quiere decir que ha recibido la Torah entera y ha
conseguido la perfección.

162

23) Necesitamos comprender por qué, en la

ausencia de la vasija de Malcjut, la luz de Keter
 está ausente, y por qué la luz de Jocjma está
ausente cuando la vasija de Tifferet está también
ausente. Sobre la apariencia de esto, todo
debiera ser lo contrario. Si el Aviut del Behina
Dalet está ausente en la pantalla, entonces
aparentemente la luz de Malcjut (Nefesh) debería
estar ausente. Si dos vasijas están ausentes –
Behina Gimel y Behina Dalet – aparentemente las
luces de Tifferet y Malcjut también debieran estar
perdidas.

Supuestamente, si no hay fuerza de resistencia al deseo más

grande (Malcjut), entonces la luz de Malcjut presumiblemente debía
estar ausente, i.e., la luz que satisface este deseo. Entonces ¿por
qué afirmamos que la luz más grande (Keter) está ausente en este
caso? ¿No es esta la luz, que llena a Behina Keter?

Esto puede ser explicado por que hay una relación inversa entre la
luz y la vasijas, i.e., el primer deseo más pequeño (Keter) es llenado
con la luz más baja de Malcjut (Nefesh), hasta ahora inconexo al Kli
constituido y tomando su lugar temporalmente. Sin embargo,
cuando el deseo crece gradualmente, o mejor dicho adquiriendo la
pantalla para más deseos las luces más grandes llenan al Kli Keter.

Mientras tanto Jocjma, Bina, Tifferet, y Malcjut están lleno de varias

luces hasta que Malcjut está definitivamente lleno de la luz de
Nefesh y Keter – con la luz de Yecjida...

162
 24) El hecho es que hay una relación inversa
entre las luces y las vasijas. Primero, las vasijas
más altas aparecen y empiezan crecer en el
Partzuf, de Keter y abajo Jocjma, etcétera hasta
Malcjut.

Por lo tanto llamamos a las vasijas de acuerdo

con el orden de crecimiento: Keter, Jocjma, Bina,
Tifferet y Malcjut a (KaHaB – TuM), de arriba a
abajo. Las luces entran en el Partzuf en un orden
opuesto, primero las más bajas: la luz más baja –
Nefesh (su lugar está dentro de Malcjut), luego
Ruacj (la luz de Zeir Anpin), etcétera hasta
Yecjida...

Por lo tanto, nombramos las luces en el siguiente

orden: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya y Yecjida
(NaRaNHaY), de abajo hacia arriba, de acuerdo
con la orden de su entrada en el Partzuf. Cuando
el Partzuf tiene solamente una vasijas (esta
puede ser solamente Keter), la primera luz en
ingresar no es Yecjida, que debe estar dentro de
él, pero si Nefesh, que es la luz más baja.

163
 Cuando dos vasijas más altas, Keter y Jocjma,
aparece en el Partzuf, entonces la luz de Ruacj
también entra en ellas. La luz Nefesh sale de las
vasijas Keter y desciende a las vasijas Jocjma,
mientras que la luz de Ruacj entra en las vasijas
Keter. Cuando las terceras Vasijas Bina aparecen
en el Partzuf, la luz Nefesh sale de las vasijas
Jocjma y baja a las vasijas Bina, mientras que la
luz Ruacj baja a las vasijas Jocjma y la luz
Neshama entra en las vasijas Keter.

Cuando la cuarta vasijas Tifferet aparece en el

Partzuf, la luz Jaya entra en ella; la luz de Nefesh
sale de la vasijas Bina y desciende a la vasijas
Tifferet. Mientras la luz Ruacj baja a la vasijas
Bina, la luz Neshama entra en la vasijas Jocjma y
la luz de Jaya entra en la vasijas Keter.

Cuando la quinta vasija Malcjut aparece en el

Partzuf, la Luz Yecjida entra en ella. Todas las
luces están en sus posiciones ahora, desde la luz
Nefesh sale de la vasijas Tifferet, y desciende a
la vasijas Malcjut, mientras que la luz Ruacj baja
a la vasijas Tifferet, la luz Neshama entra en la
vasijas Bina, la luz Jaya entra en la vasijas
Jocjma, y la luz Yecjida entra en la vasijas Keter.

Cuando el Partzuf Consta de cinco partes del

“Desear recibir” (el Kelim Keter, Jocjma, Bina,
Tifferet y Malcjut) está lleno de la luz, Nefesh está
en Malcjut, Ruacj está en Tifferet, Neshama está
en Bina, Jaya está en Jocjma y Yecjida está en
Keter. Esto parece lo que es un Partzuf
totalmente llenado.

Sin embargo, la formación, i.e., la corrección del Kelim, adquirir su

pantalla, ocurre desde el más solidario (Keter) al más egoísta
(Malcjut) de arriba hacia abajo. Su relleno con las luces empieza
con la más débil (Nefesh) al placer más intenso (Yecjida)
Gradualmente, todas las luces entran, primero en Keter, uno
después del otro... El llenado del Partzuf ocurre siempre de acuerdo
al orden: Keter – Jocjma – Bina – Tifferet – Malcjut. Las luces entran
de acuerdo al orden: Nefesh – Ruach – Neshama – Haya – Yecjida.
La regla dice: el Kli empieza a crecer de la Sefira más alto, mientras
que las luces entran desde la más baja. Es similar a dos cilindros
entrando entre sí.

165
De acuerdo con el orden de su entrada en el Partzuf desde Nefesh
a Yecjida, las luces son abreviadas NaRaNHaY, de la más bajo a la
más grande; mientras el Kelim es abreviado de acuerdo con su
orden descendente KaHaB – TuM.

Vemos que lo mismo ocurre en nuestra vida: si quiero resistir un

poco de placer mientras me quedo de algún modo conectado a él,
empiezo siempre del más bajo, gradualmente paso a los deleite
más y más intensos, Hasta que estoy muy seguro que incluso los
placeres más grandes los puedo recibir y no lo son para mi propio
motivo.
Cuando decimos que un Nuevo Kli nace, quiere decir que hay una
pantalla para el placer correspondiente, la fuerza de resistir este
deleite, la intención de recibir por el motivo del Creador. Por
consiguiente, el Partzuf está siendo llenado con la luz que se horma
con la fuerza que se esta oponiendo.

La pantalla aparece como consecuencia de estudios enfocados y

trabajo en un grupo con la intención correcta. Cuando un Cabalista
adquiere una pantalla para el deseo más bajo, solamente trabaja
con ese. El resto de sus deseos sólo son puestos y restringidos.
Debido a los esfuerzos del hombre, la pantalla crece más fuerte,
i.e., una fuerza adicional de resistir un deseo más grande aparece y
el hombre empieza a funcionar en dos deseos y recibe dos luces.

Esto continúa hasta que hay una pantalla para todos los cinco
deseos, cuando todas las luces pueden ser recibidas por el bien del
Creador. Cada vez que un hombre puede funcionar en los nuevos
deseos, los precedentes vienen más cerca de la perfección, porque
al mismo tiempo que la luz que estaba adentro, una nueva luz más
poderosa entra causando un placer más grande.
Si una persona, que estudia constantemente en un grupo de
personas del mismo parecer y escucha las explicaciones del
profesor, puede concentrarse en los mismos temas espirituales
después mientras está en varios estados y circunstancias de
nuestro mundo, entonces la próxima vez que viene para
estudiar sentirá más que el tiempo previo. Recibirá una luz más
alta, porque trabaja con Kelim más puros ahora y no piensa en
los placeres bajos animales. Esto es el lo que representa la
relación inversa entre el Ohrot y el Kelim (las luces y las
vasijas).

166
La región de Israel es diferente a todos otros lugares por su nivel
más alto del egoísmo. Es el lugar más difícil para el trabajo
espiritual. Sin embargo, al mismo tiempo, es único y más favorable.

Las semanas que pasé afuera me sentí como en un vacío. Hay

mínimo avance espiritual en el mundo exterior. Tengo grupos de
estudiantes en el extranjero, pero es imposible avanzar fuera de
Israel. Los Cabalistas deben vivir solamente aquí.
Esta región tiene un potencial espiritual especial. El Baal HaSulam
escribió que Jerusalén era el lugar de la destrucción del templo. La
fuerza más fuerte está presente allí, pero estan las fuerzas impuras
más fuerte, los Klipot.

¿El Kli Keter, el Aviut de Shoresh, es diseñado para los más

bajos o los más grandes placeres?
– Es para el deleite más grande – el Ohr Yecjida, que entra en
Keter en último lugar, cuando el Masacj se pone lo suficientemente
fuerte para oponerse al deseo más intenso el de Malcjut. En otras
palabras, funcionando en los deseos más bajos, creando para ellos
la intención de recibir el placer por el motivo del Creador, el
Cabalista recibe el deleite más grande – el Ohr Yecjida, que entra
en el Kli Keter más puro.

Si, satisfaciendo sus deseos de animal más toscos, el hombre

puede pensar en el Creador y el propósito de la creación, entonces
mientras aprende, estudiando textos de Cabalística y también
rezando, establecerá el mayor contacto seguramente con el
Creador.

Hay cinco deseos de recibir el placer en el Kli. Su “Tamaño” o

“Volumen” dependen solamente de la pantalla. El nivel del deseo
que puede resistir, condiciona la luz que ingresará al Kli, i.e., el nivel
que es del Kli. Primero, uno trabaja con el Kli de Aviut de Shoresh y
crea la pantalla gradualmente para Aviut Aleph.

Cuando este proceso esté terminado, usted podrá recibir la misma

pantalla para el Aviut Aleph y trabajará con ella. Después, poco a
poco, usted crea una pantalla para Aviut Bet, Gimel, y Dalet. El Kli
con el Aviut inicial, Shoresh, la pantalla debe tener rudimentos para
todas las cinco Bejinot, para desarrollar la pantalla para todas estas
clases de Aviut.

167
El Kli se construye gradualmente, yendo de los deseos más
diminutos, a los más grandes. Ocurre en este orden, para evitar la
recepción egoísta del placer. Los deseos son medidos de acuerdo
con la intensidad del placer sentido. Eso es cómo la especie
humana progresa de deseos pequeños a más grandes.

Empezando a funcionar en el deseo más bajo (Keter), el hombre lo

transforma en uno altruista con la ayuda de la pantalla. Entonces
recibe la luz Nefesh, sintiendo gran placer, porque el Creador es
mostrado parcialmente adentro, i.e., de acuerdo con el tamaño de la
corrección del Kli, se pone igual al Creador.

El Ohr Nefesh es un placer de estar unido con el Creador en el más

bajo nivel, la quinta parte, donde uno puede sentir la eternidad, la
sabiduría los conocimientos totales el deleite, exquisitez y la
perfección.

Tal estado del Kli implica trascender los límites de nuestro mundo,
nuestra naturaleza. Hasta ahora, el Kli esta inhabilitado para ver ese
estado más allá. Sin embargo, cuando se desarrolla más, empieza
a sentir estados más y más perfectos, recibiendo placeres más y
más grandes.

La recepción de Ohr Nefesh del hombre representa la recepción de

todas las cinco partes de esa luz: Nefesh de Nefesh, Ruach de
Nefesh, Neshama de Nefesh, Jaya de Nefesh, y Yecjida de Nefesh.
Cualquier Kli, cualquier recepción, también consta de cinco partes.
Es similar a la manera en que recibimos la información en este
mundo a través de nuestros cinco sentidos: la vista, el oído, el
olfato, el gusto y el tacto.

Todas estas cinco luces se deben manifestar en el Kli Keter, donde

la luz Nefesh entra primero. Lo mismo ocurre con el resto de las
luces. Toda la parafernalia religiosa externa sólo insinúa los
movimientos espirituales. Grandes Kabbalistas en cada generación
introdujeron ciertas reglas en la vida de las masas religiosas para
atarlos a la Torah y por lo tanto educarlas.

Por ejemplo, hay la tradición de llevar puesto dos batas, que

simboliza los dos tipos de “Levushim” (ropa) que visten al alma del
mundo entero de Atzilut. Todos estos rituales religiosos tienen un
significado de Cabalístico.

168
La principal ley espiritual es la de la equivalencia de las propiedades
del hombre, de sus deseos, con los del Creador.

La luz del Creador es homogénea por naturaleza. Cierto Kli,

depende de sus parámetros interiores, se distinguen en varias a la
luces homogéneas “Gustos”, clases diferentes de placeres: el Ohr
Yashar, el Ohr Jozer, el Ohr Elyon, el Ohr Pnimi, el Ohr Makif,
etcétera. Ésta es la misma luz; todo depende de cómo el Kli lo
percibe. Antes de entrar en el Kli, es llamado la luz superior simple
(el Ohr Elyon Mufshat), ya que ninguna diversidad de las
propiedades puede ser distinguida adentro.

Esto se parece el ejemplo del Baal HaSulam sobre el maná divino,

que ningún sabor tiene, mientras que todos intuyen el sabor que
corresponde a sus propiedades. Si la luz superior simple brilla en la
cabeza del Partzuf, es llamado “El Ohr Yashar” (la luz directa). La
luz reflejada por la pantalla (el Ohr Jozer) envuelve al Ohr Yashar,
y cuando entran en el Kli, esta luz recibe otro nombre – el Ohr
Pnimi (la luz interior) o el Ta’amim (los gustos).

Debido a que el Partzuf recibe solamente cierta parte de la luz

próxima, la parte sin recoger es dejada aparte del Kli. Esta parte de
la luz es llamada “El Ohr Makif” (la luz circundante). El Partzuf
recibirá esta luz gradualmente en pequeñas partes. El estado en el
que la luz circundante entera podrá ingresar el Partzuf es llamado
Gmar Tikkun (la corrección final).

La luz que se retira del Kli es llamada “Nekudot” – puntos, porque

Malcjut es llamado un punto, un punto negro, atribuible a sus
propiedades egoístas, que lo hacen incapaz de recibir la luz
después de TA. Al llenar el Partzuf con la luz interior, la luz
circundante presiona la pantalla en el Tabur para que el Kli pueda
recibir luz opuesta desde el exterior.

Sin embargo, el Partzuf no tiene el Masacj correcto para esta luz.

Por lo tanto, si la recibe (ya que carece de la intención por el motivo
del Creador), tal recepción será egoísta. Debido a que la restricción
para recibir la luz es una consecuencia del deseo egoísta de Malcjut
(el punto negro), la luz que se retira de Malcjut es llamada
“Nekudot”.

169
Cuando la luz interior se retira del Partzuf y brilla sobre él desde
lejos, provoca una sensación especial, una impresión dentro del Kli,
llamados los recuerdos (Reshimot). Estos recuerdos constituyen la
información esencial sin la que el Partzuf no puede saber qué hacer
después.
25) Hasta que la formación de todos los
cinco Kelim en el Partzuf haya sido
terminada, sus cinco luces no están en sus
lugares; además, son organizados en un
orden inverso. A la ausencia del Kli Malcjut,
la luz Yecjida está ausente en el Partzuf. A
la falta de las dos vasijas Malcjut y Tifferet,
allí ninguna luz Yecjida y Jaya están. Por una
parte, las vasijas puras nacen, de Keter a
Malcjut; por otro lado, las luces más débiles
(arrancando de Nefesh) son las primeras en
entrar en ellos.

Debido a que cualquier recepción de la luz

ocurre en las vasijas más puras, cada nueva
luz debe ingresar el Kli Keter. Cuando la
nueva luz ingresa el Kli Keter, la luz que
estaba ahí desciende al Kli Jocjma. Cuando
hay un Masacj para las vasijas Jocjma, Ohr
Ruach entra en el Kli Keter y el Ohr Nefesh
baja a Jocjma.
170

Cuando la pantalla crece más fuerte, las

siguientes vasijas son moldeadas: Bina,
 Tifferet y Malcjut, y las luces Neshama,
Haya, y Yecjida son habilitadas, para poder
pasar por Keter y llenar todas las vasijas,
una por una. Todas las luces entraran en sus
lugares legítimos: Nefesh en Malcjut, Ruacj
en Tifferet, Neshama en Bina, Jaya en Jocjma
Yecjida en Keter

Recuerde esta regla sobre la relación inversa

entre las luces y vasijas Y usted podrá
distinguir si las luces o las vasijas son
representadas en cierto contexto sin
confundirse siempre. Hemos aprendido
sobre las cinco Behinot (niveles) de la
pantalla y cómo los niveles del Kli aparecen
uno bajo los demás en la correspondencia
con ellos.

Cada nueva luz es miles de millones de veces más intensas que la

precedente. Por lo tanto, cada siguiente nivel es percibido como un
mundo totalmente diferente. En nuestro mundo, donde no tenemos
pantalla en absoluto, no podemos ver la luz que esta antes de
nosotros. Uno puede ver con la ayuda de la luz reflejada (el Ohr
Jozer) y solamente a la extensión de Malcjut reflejada por él.

Sin embargo, investigando Kabbalah estimulamos al Ohr Makif

hasta que crea el Kli Keter principal en nosotros, donde recibiremos
el Ohr Nefesh en un instante. Este estado significa nuestro parto
espiritual, cruzando la barrera (el Machsom) entre nuestro mundo y
el espiritual. Quiere decir que estamos sobre el nivel más bajo del
mundo de Assiya.

Por Continuar trabajando en nuestra corrección, adquirimos la

próxima pantalla del Aviut Aleph y recibimos la luz Ruach. Después,
adquirimos las pantallas para el Kelim Bet, Gimel, y Dalet y
recibimos en consecuencia las luces Neshama Haya, y Yecjida.
Ahora todas las luces están en sus lugares correctos.

¿Cómo podemos poner una pantalla?

Si pudiera saber y sentir mis propiedades egoístas hoy, ¡escaparía
de las rectificaciones! No hay nada que mi egoísmo odie más que la
pantalla. Sin embargo, no puedo librarme de lo espiritual por la
razón de que soy inconsciente de mi propio egoísmo o no
comprendo mis propiedades. Tal como un estado inicial
“Inconsciente” es deliberadamente creado al que no podríamos
resentirnos por la espiritualidad, pero que podemos aspirar hacia él
por una curiosidad y desear mejorar nuestro futuro.

171
Por lo tanto, el principio consiste en cruzar la barrera a pesar de
nuestra propia naturaleza. Ocurre inconscientemente; el hombre no
sabe hacia qué va o cuándo podría ocurrir. Después de cruzar al
Machsom, el hombre empieza a ver que, hasta ese momento,
estaba en un estado de ensueño.

Los dos procesos preceden al cruzar del Machsom, el primero

siendo una comprensión de su mal propio. Hombre empieza a
comprender qué perjudicial es su egoísmo para él. El segundo
proceso consiste en la comprensión de que la espiritualidad es muy
atractiva, y no hay nada más útil, magnífico, o eterno que eso.

Estos dos puntos opuestos (comprensión del mal y atracción de lo

espiritual) cuajan en la persona común para crear un nivel de cero.
Cuando avanzan espiritualmente, empiezan a mudarse de sí. Al
mismo tiempo, la espiritualidad se pone elevada en los ojos de
hombre, mientras que su egoísmo es percibido como malvado.

Esta diferencia entre ellos, de su evaluación propia, de lo espiritual

y la crítica del egoísmo, aumenta tan tremendamente que provoca
en uno protestas interiores, un pedido sobre una solución para el
problema. Si esta protesta llega a la intensidad requerida, la
pantalla es dada a uno desde arriba.

El estudio del egoísmo, su corrección y uso correcto, constituye el

viaje entero de hombre del estado inicial al último final (el Gmar
Tikkun). En los mundos espirituales, el hombre continúa a estudiar
su egoísmo sobre cada nivel. A más alto que nosotros ascendemos,
más egoísmo es añadido a nosotros, así que eso funcionando en
eso, podemos convertirlo en el altruismo.

Todo lo que decimos es visto desde el punto de vista de la creación.

No podemos decir algo sobre el Creador, ya que no sabemos quién
es realmente. Sobre un nivel personal, sólo sé cómo es percibido en
mis sensaciones. Solamente los filósofos tienen la época de
especular sobre algo que nunca podrá ser conseguido. Por lo tanto,
esta ciencia se ha degenerado totalmente.
172

Kabbalah opera solamente con lo que los Kabbalistas intuían y muy

claramente provocaron sobre sí y nos relataron en una especial
lengua Cabalística. Todos pueden reproducir ese proceso
interiormente como en un estricto experimento científico.

El instrumento de tal experimento es la pantalla que el hombre debe

crear en el punto central de su propio egoísmo; este “Yo” se
desarrolla con la ayuda del método llamado Kabbalah.

Hay dos clases de pantalla. La primera es colocada en frente

del Kli en el Pej de Partzuf, en Malcjut de Rosh. Refleja la luz
entera, como si soportara la guardia sobre la puesta en
práctica del TA. La segunda pantalla recibe la luz; trabaja con
el Aviut que es colocado en Malcjut de Guf. Absorbe todo el
egoísmo que puede ser transformado en la recepción por el
bien del Creador.

En general, la pantalla está siempre en Malcjut, el punto más bajo

del Partzuf. Reflexión y recepción son dos de sus acciones. La
primera moldea el Rosh, mientras la segunda constituye al Guf del
Partzuf. Para ver los detalles adicionales, vea Part 3 (“Histaklut
Pnimit”), capitulo 14, p... 5 del “Estudio de los diez Sefirot”
173
T H E F I V E PA R T Z U F I M
O F T H E WO R L D A DA M K A D M O N

LOS CINCO PARTZZUFIM DE EL MUNDO

DE ADAM KADMON

HY PARTZUFI AYK

26) Comprendemos evidentemente la noción de Masacj (la

pantalla), puesta sobre el Kli Malcjut (Behina Dalet) después de TA,
y también las cinco clases del Zivugey de Haka’a que ocurren
sobre esta pantalla para crear cinco niveles de 10 Sefirot, uno
debajo del otro. Ahora aprenderemos sobre los cinco Partzufim del
mundo de Adam Kadmón. (A.K.) que precede a los cuatro mundos
de ABYA.
Sabemos que el Ohr Jozer se eleva como consecuencia del Zivug
de Haka’a vestido con los 10 Sefirot de la luz superior; esto es
suficiente solamente para crear “Las raíces” de lo que en el futuro
Kelim serán definidos como los 10 Sefirot de Rosh.

Malcjut se extiende de arriba hacia abajo, de acuerdo con la altura

del nivel de los 10 Sefirot de Rosh. De eso resulta la creación del
Kelim llamado “Guf” (cuerpo) del Partzuf (ver14). Por lo tanto,
siempre hay dos clases de los 10 Sefirot en el Partzuf: los del Rosh
y los del Guf.

En cada Partzuf, dos clases de los 10 Sefirot deben ser

determinadas: los del Rosh y los del Guf. Aquellos que no saben
hebreo encuentran mucho más fácil investigar Kabbalah, porque no
toman literalmente tales términos Cabalísticos como Pej - boca,
Rosh - cabeza, Guf - cuerpo, Tabur - ombligo etc... Pueden
comprenderlos abstraídamente, y tales personas no realizan una
imagen materialista afuera de estos términos.

Estos estudiantes perciben todos los términos antes mencionados

fácilmente como fuerzas, deseos, intenciones, y no como partes del
cuerpo. No hay ningún cuerpo en el mundo espiritual, solamente el
deseo de recibir el placer, la intención de, para el motivo de qué o
de quién uno puede recibir este placer, y el placer mismo.

El lugar donde el Masacj reflecta, reside en el lugar llamado el Pej.

Al principio, el Masacj empuja toda la Ohr Yashar que está ante el
Masacj, como diciendo, que no quiere recibir algo para su propio
motivo. Entonces un cálculo es hecho en el Rosh para determinar
cuánto puede ser recibido de todos modos, no para su propio
motivo, pero si por el bien del Creador. Entonces, el Ohr Jozer viste
a los 10 Sefirot de la luz superior (Ohr Elyon) de abajo hacia arriba.

Eso es suficiente solamente para tomar una clara decisión; la

vasijas raíz (Shorshey Kelim). Los 10 Sefirot de la luz reflejada que
visten a los 10 Sefirot de la luz de Directa juntos moldean los 10
Sefirot del Rosh del Partzuf.

Para terminar la formación de los Kelim y recibir la luz realmente,

los 10 Sefirot de Ohr Yashar se visten en los 10 Sefirot de Ohr
Jozer. "Pasan" a través del Masacj, se extienden desde arriba, por
lo tanto, ensanchan la décima Sefira del Rosh - Malcjut de Rosh
hacia abajo para crear sus propios 10 Sefirot - de Keter a Jocjma y
moldean al Kelim del Guf.

Antes de que Malcjut pudiera recibir por el bien del Creador, estaba
comprimido, restringido al tamaño de un punto. Sin embargo,
recibiendo la pantalla, adquirió una nueva intención de recibir por el
bien del Creador, y luego se "Dilató" de un punto a 10 Sefirot,
recibiendo la luz en el Guf.
175

27) Tan pronto como el primer Partzuf del mundo

de Adam Kadmon nace, después de TA, Behina
Dalet inmediatamente dejó de ser un Kli de
recibir la luz superior, siendo por lo tanto
corregido por medio de la pantalla. La luz
superior descendió para cubrir el Kli Malcjut de
acuerdo con su naturaleza.

Sin embargo, la pantalla, que se colocó ante

Malcjut, reflejó y devolvió la luz al origen. Debido
a este golpe de contacto, el Ohr Jozer ascendió al
nivel de Keter de Ohr Elyon. Este Ohr Jozer se ha
hecho el embrión de las vasijas (“Las Shorshey
Kelim”) para los 10 Sefirot del Rosh del primer
Partzuf de Adam Kadmon.

Después, usando el poder de los 10 Sefirot del

Rosh, Malcjut del Rosh con Ohr Jozer que se
expandió y se extendió de arriba hacia abajo, por
lo tanto, creo 10 nuevos Sefirot, que son
verdaderos y acaban dentro del Kelim en sí. Todo
lo que existe potencialmente en el Rosh se ha
manifestado y ha tomado la forma en el Guf
definitivamente. Por lo
 tanto, la creación del Rosh y del Guf del primer
Partzuf del mundo Adam Kadmon fue completada.

Después del TA, cuando Malcjut hizo una restricción sobre la

recepción de la luz, decidió recibir una parte de ella, con la ayuda
de la pantalla por el bien del Creador. La primera recepción moldeó
el primer Partzuf del mundo de Adam Kadmon (Keter o Galgalta).
En general, hay cinco Partzufim en el mundo de Adam Kadmón...

El Masacj en el Kli Malcjut empujó la Luz Superior completa. Con la

ayuda de un golpe (Haka‘a) en el Masacj, cuya fuerza era igual a
todas las cinco Behinot, la luz (el Ohr Jozer) reflejada subió al nivel
de Keter de la luz Directa (el Ohr Yashar) y vistió a los 10 Sefirot del
Rosh del primer Partzuf de AK. Entonces Malcjut se expandió, y la
luz se difundió adentro, moldeando a los 10 Sefirot de Guf.
176
La parte del Kli (Guf), que estaba llena de la luz, es llamada el Tocj
del Guf (la parte interior), y la luz de adentro es llamada “El Ohr
Pnimi” – la luz interior. La parte del Guf que se queda vacía es
llamada el Sof (final), y la luz en ella es llamado el Ohr Hassadim.

Esta parte se niega a recibir cualquier placer, porque no tiene una

pantalla correcta; así que si recibe la luz, resultará en la recepción
del placer para su propio motivo. El límite que separa el Tocj y el
Sof es llamado el Tabur (ombligo). La luz que no ha ingresado al Kli
es llamado el Ohr Makif (la luz circundante).

Cada Partzuf ve qué luz esta en frente de él solamente con la ayuda

de la luz reflejada. Si el poder de la luz reflejada iguala el poder de
la pantalla sobre todos las cinco Behinot, puede ver la luz de Keter.
Divide esta luz en cinco partes, llena el Toch con ellas, dejando el
Sof vacío. La luz de cualquier intensidad puede brillar en el Rosh
del Partzuf, pero el Pej de Rosh Malcjut ve solo el Ohr Jozer y lo
admite.

Nuestros sentidos están basados en el mismo principio. Hágalos

más susceptibles y verán objetos muy pequeños, sentirán microbios
etc. En otras palabras, no todo depende de lo que nos rodea
realmente, pero si de que somos capaces de detectar, con la
perceptibilidad de nuestros sentidos.

Cada siguiente Partzuf tiene una pantalla más pequeña en cantidad

y cualidad de deseos (Behinot) que el precedente; por lo tanto, su
Ohr Jozer es más pequeño y ve la luz desde un nivel más bajo. Se
parece a una persona cuya vista se ha deteriorado y quien
solamente puede ver objetos en una corta distancia.
177
Si la pantalla tiene la fuente de fortaleza del Behina Gimel, puede
ver la luz del nivel de Jocjma con respecto al Partzuf precedente.
Respecto a sí, recibe las mismas cinco partes de la luz de
NaRaNJaY, pero del nivel general de Jocjma, no Keter. Tomemos el
ejemplo de este mundo: una persona alta y uno baja constan de las
mismas “Partes” naturalmente. Sin embargo, decimos que uno de
ellos tiene una cabeza más alta que la otra, el último es por así
decirlo más pequeño por una cabeza, es más bajo.

Estudiamos los mundos descendentes. Cuando el universo era

relevante en la existencia, el Partzuf Adam JaRishon (el primer
hombre) fue creado. Entonces este Partzuf se dividió en 600,000
fragmentos llamados las almas. Cada uno de estos fragmentos
tiene que recibir su parte de la luz superior.

Cuando el alma, un fragmento del Partzuf Adam JaRishon, llega a

cierto nivel en el mundo espiritual, recibe una pequeña parte de la
luz. Aunque no ha recibido la luz entera atribuida a ella, el alma
percibe este estado como completamente perfecto. Entonces un
poco más de egoísmo le es añadido (al alma) y otra vez empieza a
pedir mayor cantidad. Corrigiendo esta porción del egoísmo, recibe
una nueva parte de la luz en las vasijas recién corregidas, y
entonces se da cuenta que solamente así ha conseguido una
perfección más grande.

Si un hombre carece de este deseo interior, la necesidad o el punto

en su corazón, es imposible que comprenda cómo puede estar
interesado en la espiritualidad. A propósito, la adivinación del futuro,
amuletos, la medicina alternativa y los rezos no tienen nada que ver
con la espiritualidad. Kabbalah interpreta la espiritualidad como la
aspiración por el Creador, por sus propiedades. A decir verdad lo
que descubrimos y nos parecio sobrenatural, resulta ser el trabajo
de fraudes, o de seres dotados que usan fuerzas desconocidas por
la mayoría de las personas de nuestro mundo; tanto como la
psicología y los poderes interiores del cuerpo humano y estos no
son espiritualidad.
178
.

28) Después de lo anterior, el nacimiento del

Partzuf Galgalta, hubo un golpe de contacto mas
con la pantalla del Kli Malcjut. Sin embargo, esta
vez la Behina Dalet no estaba ya adentro. La
pantalla tiene solamente cuatro vasijas ahora:
Keter, Jocjma, Bina, y Tifferet. Por lo tanto, el
próximo Partzuf del mundo de Adam Kadmon,
aparecía un nivel por debajo del Partzuf Galgalta,
sobre el nivel de Jocjma, es llamado AB. En este
caso, el Ohr Jozer se viste en las cuatro luces del
NaRaNJ mientras la quinta parte, la Ohr Yecjida,
está ausente.
Las Behinot Dalet y Gimel están ausentes en la pantalla del tercer
Partzuf. Por lo tanto, apareció un nivel más bajo que el Partzuf AB,
i.e., Sobre el nivel de Bina, y las luces Yecjida y Jaya no están
adentro. Están dos pasos más bajos que el primer Partzuf y
solamente un paso más bajo que el segundo. Es llamado Bina o
SAG

Entonces un Zivug de Jaka‘a ocurre sobre el Masacj con el Aviut

Aleph; a saber, el Rosh y el Guf aparecierón sobre el nivel de
Tifferet con las luces Nefesh y Ruach, mientras que las luces
Neshama, Jaya, y Yecjida están ausentes. No hay Kelim Dalet,
Gimel, ni Bet; por lo tanto, las luces correspondientes están también
ausentes. Este Partzuf es llamado Tifferet o MA.

El quinto Partzuf final apareció sobre el Aviut Shoresh con la luz

Nefesh. Es llamado Malcjut BON.
179

29) Así que hemos investigado la formación de

los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmon
llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON, donde
cada siguiente Partzuf esta un paso más bajo que
el precedente. Por ejemplo, no hay ninguna luz
Yecjida en el Partzuf AB, y no hay luz de Jaya en
SAG (estaba en AB). La luz de Neshama está
ausente en el Partzuf MA. El nivel de cada Partzuf
depende del grosor de la pantalla sobre el que un
Zivug de Jaka‘a es hecho (ver 18 de §). Sin
embargo, todavía no hemos aclarado la razón de
la disminución del grosor de la pantalla en la
formación de un nuevo Partzuf.
Después del TA en que Malcjut adquiere una pantalla con cinco
grados de la severidad, entonces podrá trabajar con todos los cinco
niveles de sus deseos. Usando la fuerza de la pantalla, refleja la luz
entera y en la luz reflejada alcanza el nivel de Keter. “Ve” que todas
las cinco partes de luz llegan a iluminar: las luces en los Sefirot,
Keter, Jocjma, Bina, Tifferet, y Malcjut, que están en el Rosh.

Aproximadamente 20 % de cada luz puede ser recibido en el Tocj.

El nivel general de esta luz es determinado de acuerdo con la luz
más alta – Yecjida, que corresponde al nivel de Keter (Komat
Keter). En el segundo Partzuf, Malcjut puede recibir menos luz, ya
que pierde el nivel más alto del deseo – el Aviut Dalet y luz de
Yecjida.

La cantidad de la luz en el tercero, cuarto, quinto Partzufim es cada

vez más pequeña. Su nivel es más y más bajo debido a la
disminución del Aviut que ocurre de Gimel a Bet en el tercer Partzuf,
de Bet a Aleph en el cuarto y de Aleph a Shoresh en el quinto. De
acuerdo con el grado de Aviut, allí en el tercer Partzuf en SAG
ninguna luz Yecjida y Jaya hay, ninguna luz Yecjida Jaya y
Neshama – en el cuarto y ninguna luz Yecjida Jaya, Neshama y
Ruach – en el quinto.
Mirados los Partzufim de esta manera solamente con respecto a sí,
donde cada Partzuf que sigue está “Una cabeza” por debajo del
precedente por el nivel, la fuerza, y la calidad de la luz. Sin
embargo, cada uno de ellos tiene sus propios 5 (o 10, para Sefira,
Tifferet consta de 6 Sefirot) Sefirot KaHaB – TuM y 5 luces
NaRaNHaY, respectivamente.

Cada Partzuf debe tener un juego de todas esas 10 partes de las

que consta la creación. Los Partzufim son diferentes solamente por
la fuerza de su pantalla. Por lo tanto, cuando la pantalla crece más
débil, un nuevo Partzuf nace un paso más bajo del precedente.

Después de T.A., el Kli consta del “Desear recibir” y el Masacj. El

llenado del Kli ocurre conforme con la fuerza y el tamaño de este
Masacj. La pantalla puede empujar los placeres que corresponden a
su cinco, cuatro, tres, dos, o un deseo. Cada Partzuf consta de
cinco partes, definido como:

Keter El punto de empezar la letra Yud

Jocjma Yud
Bina Jey
Tifferet Vav
Malcjut Jey
Estas letras son las conchas del Partzuf, las cinco piezas
permanentes que constituyen su Kli. De acuerdo con la fuerza de la
pantalla, el Partzuf llena estas partes con la luz más o menos
intensiva – el Ohr Jocjma o el Ohr Jassadim. Ohr Jocjma es
denotado por la letra Yud y el Ohr Jassadim – por la letra Jey. Por
lo tanto, podemos designar cada Partzuf por una letra clave o un
número.

Como fue explicado en el artículo “Las letras de Amnon – Saba”

(p.104): “Cada Partzuf consta de cinco partes = 5 Sefirot: un punto y
4 estampas con letras: Keter-punto + Jocjma–Yud + Bina–Hey +
ZA –Vav + Malcjut–Jey = JaVaYaJ”. La diferencia entre todos los
125 Partzufim está en la luz que los llena, mientras que la concha
JaVaYaJ siempre es la mismo. Esto es porque el deseo no puede
ser constituido a menos sin luz la que el Creador lleva para
completar cinco etapas preliminares, donde solamente el quinto
escenario constituye el parto de la nueva creación – un nuevo
deseo.

El universo entero y todos los mundos son solamente los 10 Sefirot,

o el Creador su nombre es JaVaYaJ:
Sefira Letra Partzuf Mundo Luz

Keter Point Galgalta AK Yecjida

Jocjma Yud AB Atzilut Jaya
Bina Jey SAG Beria Neshama
ZA Vav MA Yetzira Ruacj
Malcjut Jey BON Assiya Nefesh

El llenado de JaVaYaJ con la luz es llamado su revelación, porque

es en ese grado que el Creador se revela en este deseo. Por este
movimiento, las letras aparecen afuera del estado de la ocultación y
el vacío.

En general, hay cinco Partzufim: Keter (Galgalta), AB, SAG, MA,

BON. Keter es el principal Partzuf, la fuente del resto de ellos.
Dentro del Partzuf de Keter 10 Sefirot están en un simple e interior
JaVaYaJ. Además, cada una de las cuatro letras de su JaVaYaJ se
pone afuera y crea a un nuevo Partzuf que se viste en el Partzuf
Galgalta.
Yud Partzuf Jocjma, AB
Jey Partzuf Bina, SAG
Vav Partzuf ZA, MA
Jey Partzuf Malcjut, BON

Por lo tanto, el Partzuf Keter es denotado por un JaVaYaJ simple,

mientras que los Partzufim que se viste en él son denotados por un
llenado de JaVaYaJ. El registro de JaVaYaJ con la luz que lo llena
es llamado “Milluy” (el llenado). Para una breve designación del
Partzuf, la noción Gematria (el valor numérico de los llenados) fue
presentada.

Las letras del alfabeto Hebreo:

Nombre Pronunciación Gematria

Aleph [a], [e] 1
Bet b, v 2
Gimel g (gate) 3
Dalet d 4
Jey [a], [e] 5
Vav v, [u], [o] 6
Zayn z 7
Jet h (how) 8
Tet t 9
Yud y, i (in) 10
Cjaf h, k 20
Lamed l 30
Mem m 40
Nun n 50
Samech s 60
Ayn [a], [e] 70
Pey p 80
Tzady tz 90
Kuf k 100
Reish r 200
Shin sh, s 300
Tav t 400

Las siguientes paginas 183-190 fueron adicionadas al texto

original para poder comprender correctamente la gematria de
los partzufim de AK por eso se ha cambiado el tipo de letra.
 Guematria
Introducción

En hebreo, cada letra posee un valor numérico. La

Guematria es el cálculo de la equivalencia numérica de las
letras, palabras o frases, y sobre esta base lograr un
aumento de la comprensión de la interrelación entre los
diferentes conceptos y explorar la relación entre palabras e
ideas.

Presentamos aquí una introducción básica a la Guematria,

comentando diferentes sistemas para la identificación de la
equivalencia numérica de cada letra y cómo estas letras se
pueden calcular de acuerdo al valor-palabra implícito de
sus nombres.

Se asume en estas técnicas que la equivalencia numérica

no es una coincidencia. De momento que el mundo fue
creado a través del "habla" de Di-s, cada letra representa
una fuerza creativa diferente. Por lo tanto, la equivalencia
numérica de dos palabras revelan una conección interna
entre los potenciales creativos de cada una. (ver Tania,
Shaar HaIjud VeHaEmuná, capítulos 1 y 12.)

Hay cuatro modos de calcular la equivalencia de las letras

individuales:
• Valor Absoluto
• Valor Ordinal
• Valor Reducido
• Valor Integral Reducido
El Tikunei Zohar explica que el concepto de valor
reducido se relaciona con el mundo espiritual de Ietzirá.
Sobre esta base, se puede establecer una relación entre
estas cuatro formas de cálculo, los cuatro reinos
espirituales y las cuatro letras del nombre de Di-s:
Letra Forma de Cálculo Mundo
iud Valor Absoluto Atzilut
hei Valor Ordinal Beriá
vav Valor Reducido Ietzirá
hei Valor Integral Reducido Asiá

Cuadro de Guematrias
de las letras Hebreas
Letra Nombre de Valor Valor Valor
Hebrea la Letra Absoluto Ordinal Reducido

Alef 1 o 1000 1 1

Bet 2 2 2

Guimel 3 3 3

Dalet 4 4 4

Hei 5 5 5

Vav 6 6 6

Zain 7 7 7

Jet 8 8 8

Tet 9 9 9

Iud 10 10 1

Kaf 20 11 2

Lamed 30 12 3
 Mem 40 13 4

Nun 50 14 5

Samej 60 15 6

Ain 70 16 7

Pei 80 17 8

Tzadik 90 18 9

Kuf 100 19 1

Reish 200 20 2

Shin 300 21 3

Taf 400 22 4

Valor Absoluto

El Valor Absoluto, (en hebreo: mispar hejrají) también

es conocido como Valor Normativo o Normal. Se le da a
cada letra el valor de su equivalente numérico aceptado:
alef (la primera letra) vale 1, bet (la segunda) vale 2, y así
hasta la décima letra, iud, que vale 10, y las que le siguen
20, 30, 40, hasta la letra kuf, cerca del final del alef-bet
que equivale a 100, luego 200 y 300 hasta la última letra,
tav que vale 400.

En este tipo de cálculo las letras jaf sofit (jaf final), mem
sofit, nun sofit, pei sofit y tzadik sofit, que son las "formas
finales" de las letras respectivas cuando figuran al final de
una palabra, generalmente llevan el mismo valor numérico
de la forma común de la letra. Sin embargo, a veces se
consideran equivalentes a 500, 600, 700, 800 y 900
respectivamente (ver el cuadro de equivalencias)

Siguiendo esta forma de cálculo, el alfabeto hebreo es un

círculo completo; la tzadik final equivale a 900 y entonces
la alef equivale a uno y a mil. Por cierto, en hebreo se usa
las mismas letras para escribir el nombre de la letra alef y
la palabra elef, que significa "mil".

Notando este fenómeno, Rabi Avraham Abulafia

interpreta el versículo (Deuteronomio 32:30): "Cómo uno
puede perseguir a mil!" como: "Uno, el primer número,
sigue luego de mil en un círculo completo y perfecto".

Valor Ordinal

El valor Ordinal (en hebreo: mispar sidurí) le asigna a

cada una de las 22 letras el equivalente numérico de
acuerdo al orden en que aparece en el alef-bet. Por
ejemplo, alef equivale a 1, kaf a 11, taf a 22. La kaf final
equivale a 23 y la tzadik final a 27.

Valor Reducido

El Valor Reducido (en hebreo: mispar katán y en

terminología matemática módulo 9). El valor de cada letra
se reduce a un dígito. Por ejemplo, alef equivale a 1, iud a
10 y kuf a 100, pero según este sistema todas tienen un
valor numérico de 1; beit equivale a 2, kaf a 20, y reish a
200 entonces todas valen 2, etc. De esta manera las letras
tienen sólo 9 equivalencias en vez de veintidos.
En los cálculos Ordinal y Reducido, el valor de las cinco
letras cuya forma cambia cuando está al final es igual, en
general, al de la letra cuando aparece en el medio de la
palabra. Sin embargo, hay veces en que se les da un valor
independiente. Por ejemplo, el valor ordinal de la nun final
es a veces 14 y a veces 25; similarmente su valor reducido
es a veces 5 y otras veces 7.
the five letters whose form changes when they conclude a
word are generally equivalent to their value when they
appear within a word. However, they are sometimes given
an independent value. For example, the ordinal value of
the final nun is at times considered 14, and is at times, 25.
Similarly, its reduced value is at times 5, and at other
times 7.

Valor Integral Reducido

La cuarta manera de calcular es el valor Integral

Reducido (mispar katán misparí). Aquí, el valor numérico
total de una palabra es reducido a un dígito. Si la suma de
estos números excede a 9, las cifras del total se siguen
sumando una a otra hasta producir un número de un sólo
dígito. Se llegará al mismo resultado sin importar que se
hayan utilizado los valores absolutos, los ordinales o los
reducidos.

Guematria de la Letra Completa

"Relleno"

A veces se le da a las palabras un valor numérico

adicional, milui ("rellenar", plural miluim), dándole a la
letra una equivalencia numérica y además también se las
considera como una palabra completa. En tales casos, las
letras usadas para deletrear la letra principal son
consideradas como un "embarazo" dentro de ella.

Por ejemplo, la palabra jen está compuesta de dos letras:

jet y nun. La letra jet a su vez se deletrea: jet, iud, tav que
equivale a 418. Nun se deletrea: nun, vav, nun equivalente
a 106. Así el valor de la palabra jen con su milui es 524.

En este contexto, debemos agregar que ciertas letras

poseen más de una posibilidad de milui. Por ejemplo, la
letra hei se puede deletrear: hei iud, hei hei o hei alef,
cuyos valores numéricos son 6, 10 y 15 respectivamente.
Similarmente, la letra vav: vav iud vav, vav alef vav o vav
vav, que equivalen a 12, 13 y 22 respectivamente.

Se debe enfatizar que estas diferentes formas de cálculo

no son meros ejercicios matemáticos. Antes bien, cada
equivalente numérico representa un aspecto diferente de
influencia Divina.

El uso más clásico de estos miluim alternativos es

respecto del Nombre Divino Havaiá (deletreado: iud, hei,
vav, hei). La guematria de las letras es 26, pero con el
milui se llega a diferentes cifras dependiendo de cómo se
deletrean la vav y la hei.

Los siguientes son los principales miluim del Nombre

Havaiá abordados por la cabalá:
Havaiá de 72 Havaiá de 63 Havaiá de 45 Havaiá de 52
iud iud, vav, dalet =20 iud, vav, dalet =20 iud, vav, dalet =20 iud, vav, dalet =20
hei hei, iud =15 hei, iud =15 hei, alef =6 hei, hei =10
 vav vav, iud, vav =22 vav, alef, vav =13 vav, alef, vav =13 vav, vav =12
hei hei, iud =15 hei, iud =15 hei, alef =6 hei, hei =10
milui total =72 milui total =63 milui total =45 milui total =52

Estas cuatro sumas, 72, 63, 45, 52, se corresponden a su

vez con las cuatro letras del nombre de Di-s Havaiá (y por
lo tanto con las diez sefirot) de acuerdo al siguiente
cuadro:
Letra de Havaiá Havaiá de: Las Diez Sefirot
iud 72 Jojmá Idea, sabiduría
hei 63 Biná Entendimiento
vav 45 de Jesed a Iesod Los Atributos Emocionales
hei 52 Maljut Reinado

Cada una de las letras hei, vav, hei del Nombre Havaiá
posee tres diferentes formas de deletrearse, por lo tanto
hay 27 (3 elevado a la tercera potencia) miluim posibles
del Nombre Sagrado. Hay treinta equivalentes numéricos
posibles desde 44 a 72, con su punto medio en 58 (= jen),
que sumando el total de todos los miluim da 1521, que
equivale a 39². Treinta y nueve es el equivalente de
Hashem Ejad ("Di-s es Uno").

Los cuatro números del Nombre Havaiá citados arriba

son considerados los más esenciales y cada uno
corresponde a una letra diferente de ese Nombre, como ya
se dijo. Cuando dividimos la suma de ellos 232 por 4
llegamos nuevamente al número 58 (= jen). Similarmente,
232 es el equivalente numérico de iehí or ("Que haya
luz"), la primera expresión de la Creación.
 Ejemplos de Guematria
La palabra hebrea jesed ("bondad") tiene tres letras jet,
samej, dalet. Los valores absolutos y normales de la jet
es 8, la de la samej es 60 y la de la dalet es 4, dando un
total de 72 y por lo tanto el valor integral reducido es 9.

En forma similar, el valor ordinal de las tres letras

anteriores es 8, 15 y 4 respectivamente, dando un total de
27, y 9 para el valor integral reducido.

Finalmente, el valor reducido de dichas letras es 8, 6 y 4

respectivamente, dando un total de 18 y nuevamente 9
para el valor reducido.

Otro ejemplo: la palabra jen, "gracia", que se deletrea jet,

nun, es usada a menudo como un apelativo de la Kabalá.
Su valor absoluto es 8 más 50 =58 ó 708 cuando la nun es
considerada como 700. Su valor ordinal es 22, de acuerdo
con el cálculo normal, ó 33 cuando a la nun se le asigna el
valor de 25. Su valor reducido es 8 más 5 = 13 ó 15 si
cuando se le asigna a la nun un valor independiente. Su
valor integral reducido es 4 ó 6.
La Gematria del Partzuf que no esta lleno de la luz, i.e., la Gematria
del JaVaYaJ vacío es igual a Yud + Jey + Vav + Jey = 10 + 5 + 6 +
5 = 26.

El llenado de cada letra forma la Gematria del llenado de JaVaYaJ:

cada letra hebrea tiene un nombre completo: A–Aleph, B-Bet,
etcétera, de acuerdo con la tabla.

Por lo tanto, hay 4 tipos de llenados de JaVaYaJ: a) AB; b) SAG;

c) MA; d) BON.

A) JaVaYaJ con el llenado de AB:

- Yud: Yud+Vav+Dalet =10+6+4 = 20
- Jey: Jey+Yud=5+10= 15
- Vav: Vav+Yud+Vav=6+10+6= 22
- Jey: Jey+Yud=5+10= 15

Suman: 72 = 20 + 15 + 22 + 15 = AB, donde la letra A no significa

para Aleph= 1, pero si Ayin = 70 (son solo pronunciados del mismo
modo, por lo tanto en ingles o español son caracterizados por la
misma letra).

JaVaYaJ, lleno de tal luz, es llamado el Partzuf AB, el Partzuf

Jocjma, porque la letra Yud en su llenado representa al Ohr

Jocjma. Tal llenado de JaVaYaJ es llamado JaVaYaJ con el llenado
de Yud.

B) JaVaYaJ con el llenado de SAG. El Partzuf, lleno con la luz de

Partzuf de Jassadim, es llamado SAG, por lo cual su Gematria:
SAG = Samech (60) + Gimel (3) = 63
- Yud: Yud+Vav+Dalet=10+6+4=20
- Jey: Jey+Yud=5+10=15
- Vav: Vav+Aleph+Vav=6+1+6=13
- Jey: Jey+Yud=5+10=15

Sumar: 63 = 60 + 3 = Samecj + Gimel = SAG. Si el Kelim y su

llenado se originan en el Tzimtzum Aleph (TA), entonces hay Yud
en el llenado del JaVaYaJ. Nos enteraremos de que después había
otra restricción de Tzimtzum Bet (TB). Por lo tanto, si el Kelim está
lleno de la luz de la segunda restricción, luego en el llenado de
JaVaYaJ la letra Aleph está presente en lugar de Yud.
La diferencia entre AB y SAG está en el llenado de Vav: en AB la
Gematria de letra de Vav = 22 por el llenado con la luz de Jocjma, y
en SAG la Gematria de la letra Vav = 13, por que se llena con la luz
de Jassadim. De la declaración anterior, está claro que AB se
origina en TA y en el Partzuf SAG su letra Vav, o ZA, se obtiene del
TB.

C) JaVaYaJ con el llenado de MA

- Yud: Yud+Vav+Dalet = 20
- Jey: Hey+Aleph = 6
- Vav: Vav-Aleph-Vav = 13
- Jey: Hey+Aleph = 6

Tal relleno de JaVaYaJ es llamado MA: 20 + 6 + 13 + 6 = 45 = 40 +

5 = Mem + Jey =. MA. La letra Jey es pronunciada como [a].

D) JaVaYaJ con el llenado de BON:

- Yud: Yud+Vav+Dalet = 20
- Jey: Hey+ Hey = 10
- Vav: Vav+ Vav = 12
- Jey: Hey+ Hey = 10

Tal llenado de JaVaYaJ es llamado Nun + Bet BN= 20 + 10 + 12 +

10 = 52 = 50 + 2, y es pronunciado en la orden invertido: BON.

Malcjut del mundo del infinito es un simple “El deseo de recibir”.

La pantalla, por la manera de dividir Malcjut en partes diferentes,

provoca la variedad de sus formas:

- La división de Malcjut respecto a cinco partes generales son

llamada “Mundos”.

- La división de cada mundo respecto a cinco partes más es

llamada “Partzufim”.

- La división de cada uno de los Partzuf respecto a cinco partes

más es llamada “Sefirot”.
 Cada Sefira consta de cinco más sub- Sefirot por turno, que
consta de sus propios 10 Sefirot, etcétera por turno hasta el
infinito.

Nuestro mundo es un reflejo del mundo espiritual más bajo, y tiene

los mismos tipos y clases de objetos como en el mundo espiritual,
excepto por que están por así decirlo hechos de una sustancia
diferente. Constan de un deseo físico de recibir el placer sin la
pantalla, de la parte de la luz, totalmente separados del Creador. Lo
sentimos como el placer, pero no sentimos su origen. Por lo tanto,
estudiando el mundo espiritual, uno puede conseguir la naturaleza
entera de nuestro mundo, todas las leyes totalmente ahí.

GALGATA = Yud+Jey+Vav+Jey=10+5+6+5=26.
AB 72 SAG 63 MA 45 BON 52
Ja Yud+Vav+Dalet =10+6+4 = 20 Yud+Vav+Dalet=10+6+4=20 Yud+Vav+Dalet = 20 Yud+Vav+Dalet = 20
Va Jey+Yud=5+10= 15 Jey+Yud=5+10= 15 Jey+Aleph = 6 Jey+ Jey = 10
Ya Vav+Yud+Vav=6+10+6= 22 Vav+Aleph+Vav=6+1+6=13 Vav-Aleph-Vav = 13 Vav+ Vav = 12
J Jey+Yud=5+10= 15 Jey+Yud=5+10= 15 Jey+Aleph = 6 Jey+ Jey = 10
LA LUZ DE LA KABBALAH

EL QUITAR FUERZA(purificación) DEL MASACJ

PARA LA CREACIÓN DEL PARTZUF

30) Para comprender el desarrollo de los niveles

espirituales, expresados por los cinco Partzufim
decrecientes desde el mundo de AK, y todos
niveles de los cinco Partzufim de cada uno de los
cuatro mundos de ABYA, abajo de Malcjut del
mundo de Assiya, tenemos que aprender
apropiadamente qué es el reducir de Masacj de
Guf. Esto ocurre en todos los Partzufim de los
mundos AK, Nikudim y Atzilut (el mundo de la
corrección).
Todos los niveles, empezando con el mundo del infinito (el OLAM
Ain Sof) y bajando a nuestro mundo, son creados de acuerdo con
uno y el mismo plan. El más lejano nivel es el del mundo del infinito,
donde se pone la pantalla más fina y más débil. Debido a esto,
Malcjut recibe cada vez en que sus niveles descienden más bajo y
más bajo, menos y menos luz, hasta que gradualmente Malcjut baja
de su estado superior – el OLAM Ain Sof y llega a su estado más
bajo – nuestro mundo.
186

31) El hecho es que cualquier Partzuf, o incluso

cualquier nivel espiritual, tiene dos clases de la
luz: el Ohr Makif (la luz circundante) y el Ohr
Pnimi (la luz interior). Como está claro, en el
primer Partzuf Galgalta del mundo de AK, la luz
circundante es la luz del mundo del infinito, que
llena al universo entero. Después de TA y la
aparición del Masacj, se da lugar el golpe de
contacto (el Zivug de Haka’a) entre la luz entera
del mundo del infinito con el Masacj.

El Ohr Jozer que apareció como consecuencia de este

Zivug permitió que una parte de la luz superior entrara
en el mundo de restricción (el OLAM JaTzimtzum) y
creó a los diez Sefirot de Rosh y los diez Sefirot de Guf
por lo tanto,, como es dicho en 25( Hasta que la
formación de todos los cinco Kelim …….).
Sin embargo, la luz entera no ingresó al Partzuf
Galgalta. Ahora la luz del mundo del infinito no llena el
universo entero, como era el caso antes de TA. Ahora
ahí están Rosh y Sof, i.e., Mientras los diez Sefirot se
extendieron hacia abajo, la luz se detiene en el punto
de “Este mundo”, en “el Limite” Malcjut (Malcjut
 Masayemet), como está dicho: “Sus pies se están
parando en el monte de olivos”.

Además, ahora hay una noción “De adentro hacia

fuera”. De forma semejante a la descendente de los
diez Sefirot difundiéndose, Keter, Jocjma, Bina,
Tifferet, Malcjut (KaHaB – TuM) y en Malcjut restrictivo,
que también existen la extensión de los diez Sefirot
KaHaB – TuM de adentro hacia fuera.

Aquí los Sefirots son llamados: Moja – cerebro (Keter),

Atzamot – huesos (Jocjma), Gidin – tendones (Bina),
Basar – carne (Tifferet), y Or-piel (Malcjut; “O” con la
letra “Ayn”, no con “Aleph”, i.e., “La luz”).
Concerniente a él mundo del infinito, donde el
universo entero fue llenado con la luz del Partzuf
Galgalta, sólo hay un rayo débil de la luz. Or-piel
(Malcjut) limita el Partzuf sobre el exterior, impidiendo
a la luz “extenderse” más lejos y llenar el espacio
vacío.

187
La cantidad de luz (su rayo débil) recibida en Galgalta
es llamada “El Ohr Pnimi” (la luz interior). La enorme
cantidad de luz del mundo del infinito, que no entró
en Galgalta, se quedaba en el exterior. Ahora esta luz
es llamada el Ohr Makif (la luz circundante); no puede
entrar en el Partzuf pero lo rodea bastante sobre todos
lados.

Cualquier parte de Malcjut es llamada un nivel, si ha llenado cada

uno de sus deseos con la luz usando una pantalla. Cada nivel
recibido por Malcjut divide la luz próxima en dos partes: el Ohr
Pnimi, que entra en el Partzuf, y el Ohr Makif.

La pantalla ve la luz entera venir hacia ella con la ayuda de la Ohr

Jozer, y luego determina cuánto puede recibir con la ayuda de la
pantalla por el bien del Creador, y cuánto debe dejar fuera. La
pantalla divide la luz en dos partes siempre.

El Ohr Pnimi (la parte recibida) es solamente un débil rayo de la luz,

que entró en Malcjut, i.e., al espacio vacío, dejado después de TA
(antes de TA, Malcjut fue llenado totalmente). Vemos la fuerza del
egoísmo, que permitió justo a un rayo débil de la luz entrar en
Malcjut con la ayuda de la pantalla. Además, solamente hace
referencia al primer Partzuf de AK – Galgalta. Los Partzufim
restante son llenados con una uniforme y poca luz.

Entonces con la ayudad de este rayo de luz, Partzufim adicionales

son creados. Muy cerca al centro de este círculo oscuro – Malcjut,
después de TA, está nuestro mundo. En el mundo de Atzilut un
Partzuf muy especial, Adam JaRishon, nació. Consta de dos
componentes: las cualidades de Bina y Malcjut. Entonces este
Partzuf se divide en Partzufim distintos y numerosos, llamados
“almas”.

Adquiriendo la pantalla, las almas constituidas pueden llenar

gradualmente el círculo entero con la luz. Tal estado es llamado “La
corrección final” de las almas con la ayuda de la pantalla – “El Gmar
Tikkun”. Después de eso, el adicional ensanchando de Malcjut
consiste en el logro del Creador, no dentro de sí, pero encima de
sus propiedades.
188
Esto ya consulta esa parte de Kabbalah llamada “Los secretos del
Torah”. El resto de la Kabbalah, todo lo que está debajo de este
nivel y referido a “Ta’amey Torah”, puede y debe ser estudiado por
todos. Kabbalists deben abrir “Ta’amey Torah” a todos pero debe
ocultar “Los secretos del Torah”

Hay muchas clases de el Ohr Makif tantos como de Ohr Pnimi. Uno
de ellos se destaca (brilla) sobre el hombre cuando no tiene pantalla
aún, cuando no ha corregido el presentimiento – y el hombre
empieza a anhelar lo espiritual. Ocurre debido a él Ohr Makif que
brilla sobre él. Aquí la luz es lo principal y el deseo es secundario.

El Ohr Makif se empieza a destacar- brillar cuando el hombre aún

no comprende de dónde es esta luminiscencia, pero la
espiritualidad empieza a atraerlo. Cuando empieza a aprender,
despierta la otra clase de luminiscencia, que lo corrige
gradualmente sobre sí mismo; con su ayuda, el hombre empieza a
ver sus defectos, más y más que abren el mundo circundante.
Gradualmente la luz crea la imagen espiritual ante él, que se pone
más clara y más clara, como si apareciera de una niebla.

Somos rodeados por el Creador, que está detrás de todos los

objetos alrededor de nosotros, y desea traernos más cerca de él.
Para este propósito, usa los objetos de la naturaleza. En nuestro
mundo, lo hace con la ayuda de las personas – familia, jefe,
conocidos. Nos manda las situaciones complicadas y los
sufrimientos deliberadamente, por eso, tratando de escaparse de
ellos, vendríamos mas cerca a él.

Sin embargo, el hombre está inclinado a ver la razón de todas sus

desgracias en su fierecilla esposa, jefe enfadado o las personas que
lo rodean. Sin embargo, ésa es la manera que debe ser, porque el
Creador es ocultado de él. El Hombre aun no ha llegado al nivel
donde puede ver solamente al Creador detrás de todo que le pasa.
Además, debe reaccionar de acuerdo con sus propios sentimientos,
no como si solamente el Creador es el que existiese en el mundo
entero. Mientras sobre el nivel físico, sea imposible ver la fuerza
espiritual en los objetos circundantes.
189
Retratamos los Partzufim muy relativamente. Aunque es dicho que
Galgalta parece un rayo débil de la luz, lo imaginamos en forma de
un rectángulo para indicar la correlación entre las partes del Partzuf.
El Partzuf con sus partes es creado gradualmente en las
sensaciones del hombre. Estudiamos cómo de un punto, una Sefira
es creada en el hombre, entonces un Partzuf -embrión; crece
después, cuando el hombre empieza a recibir la luz superior en él.

Está dicho, “Sus pies subirán en el monte de olivos y se pararán

en él’. El aceite de oliva simboliza al Ohr Jocjma. El proceso entero
de la recepción y el corregir del Ohr Jocjma es sumamente
complicado. En el hebreo Jar (montaña) también representa
“Jirjurim” – las dudas, los sufrimientos y los esfuerzos mientras
sube a una montaña. De abajo, en nuestra parte, esta subida
continúa hasta el Macjsom, donde el mundo espiritual empieza. En
el Gmar Tikkun, el Ohr Jocjma llenará a no sólo el Tocj sino también
el Sof de Galgalta.
190

32) Ahora aclaremos qué es el Ohr Makif del

mundo de AK (por decirlo mejor Galgalta), que es
infinitamente fenomenal e inagotable. No es una
cuestión de la luz del mundo del infinito es el Ohr
Makif. Quiere decir que, cuando el golpe de
contacto tuvo lugar, la enorme luz del mundo del
infinito golpeó la pantalla del Malcjut de Rosh
Galgalta. Aunque deseaba entrar en Bejina Dalet,
como si ningún TA hubiera ocurrido, la pantalla
paró y lo reflejó, impidiéndole alcanzar el interior
de Bejina Dalet (ver 14 de §). Para salvar la…

Este Ohr Jozer del que prácticamente se ha hecho

la vasija de la recepción de la Luz Superior.
(Vasijas). Sin embargo, hay una diferencia
tremenda entre la recepción por Bejina Dalet
antes de TA y la recepción con la ayuda del
Masacj y la Ohr Jozer después de eso. Cuando ya
hemos dicho, qué la luz entera que entró en
Galgalta sólo era un rayo débil comparado con lo
que era antes de TA...

La parte de la luz superior que no podía entrar en

el Partzuf se ha convertido en el Ohr Makif de
Galgalta. Hay una regla: nada alguna vez
desaparece en el mundo espiritual, por lo tanto la
luz del mundo del infinito que era para Bejina
Dalet no ha desaparecido; salta a cumplir su
predestinación y entrar en Malcjut así que ahora
empieza a llenar los mundos AK y ABYA, aunque
de acuerdo con un principio totalmente diferente.
Ahora la creación consigue solamente esa parte
de la luz que puede recibir, no para su propio
motivo, pero si por el bien del Creador.

Ocurre debido a la gran cantidad de golpes de

contactos entre la luz y los Masacjim de los
mundos y los Partzufim, hasta que Bejina Dalet
se corrige con su ayuda y llega al estado de la
absoluta perfección, concebida por el Creador al
principio de la creación.

Entonces la luz entera del mundo del infinito lo

ingresará; pero ahora la creación será la pareja
de la Creadora en crearse, "Ganando" la
recepción de la luz. Por lo tanto, el golpe de
contacto entre la luz y el Masacj no resulta en
una desaparición o una transformación de la luz.

Pero por el momento, antes de la corrección final

(el Gmar Tikkun) la luz del infinito se convierte en
el Ohr Makif (la luz circundante), que quiere decir
que tendrá que entrar en este Partzuf en el
futuro. Sin embargo, en el momento actual rodea
el Partzuf y brilla sobre él como si viniera del
"Exterior".

Esta luminiscencia exterior se extiende por todos

los mundos en forma de las rectificaciones, capaz
de llevar a Malcjut a estar totalmente lleno de la
luz del mundo del infinito.
Como ya lo hemos dicho, la luz reflejada por la pantalla se viste en
la luz Directa (el Ohr Yashar) y se desempeña como el Kli para
recibir la Ohr Pnimi por el Guf. El Ohr Jozer es Kavaná (la
intención), gracias a que la luz puede ingresar por el Guf por el bien
del Creador. La pantalla tiene suficiente fuerza solamente para
vestirse y recibir una pequeña parte de la luz sólo en el Tocj
comparada con la luz con la que Malcjut fue llenado en Bejina Dalet
del mundo entero de Ain Sof. Los deseos vacíos constituyen el Sof
del Partzuf; mientras que la luz a la que no le era viable entrar en
ellos y fue dejada alrededor del Partzuf, esta es llamada "El Ohr
Makif".

En el mundo espiritual, todos los procesos tienen lugar de acuerdo

con la relación causa - y - efecto. No hay tiempo, nada cambia o
desaparece allí. Todo que lo fue continúa siéndolo, y todo lo nuevo
simplemente se viste en él. Lo previo continúa la existencia y es la
causa de todo lo nuevo, ese es su efecto.

192
La pantalla que empujó al Ohr Yashar no le impidió difundirse en
Malcjut, pero sólo le dio una nueva forma al proceso. Ahora ocurre
en la manera de uno recibir con la ayuda de numerosos "Zivugey
de Haka'a " en los cinco mundos de AK, Atzilut, Beria, Yetzira y
Assiya.

Este proceso sigue hasta la corrección final, cuando la Bejina Dalet

sea corregida en todo, será perfección. Entonces la luz del infinito
se extenderá en ella como había hecho antes de TA. En este
proceso, el Masacj no introduce algo que impediría conseguir la
perfección.

La luz del mundo del infinito no concluirá hasta que llene el Malcjut
entero. Hasta ahora lo rodea desde afuera como el Ohr Makif, listo
para entrar en él en el instante en que la pantalla aparece. La
luminiscencia del Ohr Makif puede corregir Malcjut y permitir que él
reciba la luz adentro.

La luz golpea la pantalla, porque tal es su naturaleza; cuando quería

llenar la Bejina Aleph así que después desea llenar la vasija de la
recepción constantemente - el "Desear recibir". Por ejemplo, a
veces el hombre tiene algunos tipos de deseos escondidos; el
placer exterior lo impresiona y despierta un deseo, lo despierta.
Entonces el hombre empieza a sentir que este placer quiere
inscribirse en él.

En el mundo espiritual, cada movimiento es nuevo porque la

creación hace un Zivug de Haka’a sobre cada nueva parte del
"Desear recibir" que no ha estado involucrado aun en la corrección.
Cada nuevo movimiento es el efecto del precedente y la causa de lo
siguiente.

La luz que emana del Creador es una y la misma, luz simple; pero
con cada nuevo deseo, el Kli cambia a varias clases de placer
adentro que corresponden a este nuevo deseo. Todo depende del
Kli. De acuerdo con sus propiedades interiores, el desear (si quiere
recibir para su propio motivo o por el bien del Creador, si quiere
recibir en absoluto) distingue ciertas clases de placeres en la luz. La
vasija (el Kli) debe ser creada con el propósito de que podrá
escoger todos esos numerosos placeres en la luz que fueron
incluidos en él desde el principio.

193
Por un lado, la luz que emana del Creador crea los Masacjim,
pantallas, que ayudan al gradual llenando de partes diferentes de
Malcjut con la luz, y continúa de este modo hasta el Gmar Tikkun.
Por otro lado, debemos decir que la luz es la causa que despierta el
deseo del Kli, sobre lo cual debe trabajarse duro para crear su
propia pantalla.

33) Ahora, ha llegado el tiempo de aprender

sobre el impacto entre el Ohr Makif y el Ohr
Pnimi, que resulta en un reducir de la pantalla y
la pérdida siguiente de su de más alto nivel de
Aviut.
Estas dos clases de la luz tienen propiedades
muy opuestas, aunque la pantalla, colocada en
Pej de Rosh del Partzuf de Malcjut, las conecta
inseparablemente.
 Están en constante contradicción, resultando la
concusión entre ellas. El mismo Zivug de Haka’a
que ocurrió sobre esta pantalla, por una parte,
provocó una clasificación del Partzuf con la luz
interior (el Ohr Pnimi); y por otro lado, el mismo
Zivug de Haka’a produce la luz circundante (el
Ohr Makif).. De este modo, impidió a la luz del
infinito que entrara en Bejina Dalet.

La pantalla, colocada al Pej de Rosh divide la luz simple

descendente desde arriba en dos contrarias, aunque, conectadas:
el Ohr Pnimi, parcialmente recibida adentro, con la ayuda de Ohr
Jozer y el Ohr Makif, a la que pantalla impide de entrar en el Guf
(Bejina Dalet) y la deja en el exterior del Partzuf.

194
Gracias a la misma intención del hombre (recibir para el motivo del
Creador), una parte de la luz es recibida mientras que lo demás es
sacado afuera. El Partzuf (Hombre) recibe exactamente como
mucho, la luz que puede recibir con la intención por el bien del
Creador.

34) El Ohr Pnimi y el Ohr Makif son concernientes

con el Masacj, aunque sus acciones son
contrarias sí son acordes a la habilidad del
Masacj de dejar una parte del Ohr Yashar que se
ha vestido sobre el Ohr Jozer dentro del Partzuf,
 impide al Ohr Makif entrar en él. La cantidad de la
luz rechazada circundante fuera del Partzuf
excede en mucho el Ohr Pnimi.

La pantalla, con su Aviut y Kashiut, no permite

que el Ohr Makif entre en el Partzuf tanto como
resista al Ohr Yashar. La concusión entre el Ohr
Makif y el Aviut de la pantalla es llamada Bitush
- el impacto entre el Ohr Makif y el Ohr Pnimi.

Este impacto ocurre solamente en el Guf del

Partzuf, ya que may es donde la recepción de la
luz en las vasijas tuvo lugar; sin embargo, una
parte considerable de la luz fue dejada fuera. En
los 10 Sefirot de Rosh, este impacto no ocurre,
pues el Ohr Jozer no es todavía aun mirado como
una verdadera vasijas-vasija de la recepción.
Solamente moldea al Shorshey Kelim (raíces,
fuentes de las vasijas-vasijas).

195
Por lo tanto, la luz que está dentro de ellos es Ohr Pnimi todavía no
genuina. Debido a la misma razón, el Ohr Makif no puede ser
distinguido allí. Debido a que todavía no hay ninguna diferencia
entre ellos, no puede haber impacto en el Rosh del Partzuf.
Solamente después de que la luz se difunde al Partzuf hacia abajo
del Pej por vía de los 10 Sefirot de Guf (donde las luces se visten en
las vasijas-vasijas, i.e., los 10 Sefirot de la luz reflejada), entonces
el impacto entre el Ohr Pnimi y el Ohr Makif si tiene lugar.

La cantidad de Ohr Makif circundante del Partzuf es

incomparablemente más grande que el Ohr Pnimi dentro de él. En
un intento de entrar en el Partzuf, el Ohr Makif ataca el Masacj que
le dio origen a él.
¿Qué quiere decir que el Ohr Makif ataca a la pantalla?
Malcjut tiene un deseo apasionado de recibir el placer. Siente que la
luz contiene sólo el placer que tanto gustaría recibir. Por lo tanto,
empieza a atraer la luz.

Esto demuestra que, para sentir y luego recibir el placer, uno debe
tener una vasijas-vasija apropiada, una vasijas-vasija que ha
pasado a través de un desarrollo interior intrincado.
¿Por qué percibimos el Ohr Makif como venido de afuera de
nosotros?
Porque, en el Sof de cada Partzuf, hay deseos sin llenar que
sienten la luz como los placeres que están tan lejanos, afuera de su
alcance. O bastante, de estos deseos vacíos como la luz exterior
golpeándolo, "Exigiendo" ser disfrutados.

Los choques mutuos de la luz circundante (el placer), con el deseo

de Malcjut de recibir el placer y la fuerza de la pantalla que resiste
estos deseos, son llamados el Bitush Pnim u Makif, el impacto
entre el interior y las luces circundantes. En rigor, el Ohr Makif ni el
Ohr Pnimi chocan. Es así, que ellos se atacan en la pantalla entre
ellos. Ocurre en el Masacj colocado en el Tabur del Partzuf, donde
la recepción de la luz termina evidentemente.

Esto es claro solamente en el Tabur cuánta luz entro al Partzuf (el

placer), y cuánto quedo fuera de él. En los 10 Sefirot de Rosh del
Partzuf, no hay ningún impacto semejante, porque el Ohr Jozer no
es aún la vasijas-vasija para recibir al Ohr Yashar, pero se
desempeña solamente como un embrión del Kli. El impacto
comienza solamente después de que el Ohr Yashar, vestido de la
intención (el Ohr Jozer), se extiende en el Tocj bajando al Tabur.
196

La espiritualidad no puede ser conseguida a través de la mente; el

Kli espiritual es un sentido que no comprende al Creador, pero lo
siente. Si el hombre puede sentir al Creador, la esfera espiritual,
entonces el conocimiento le viene gradualmente.

35) Este impacto continúa hasta que el Ohr Makif

liquida al Aviut de Masacj de Guf en el Tabur.
Como consecuencia de esto, el Masacj del Guf
empieza a ascender hacia la pantalla, colocado
 en el Pej de Rosh, que es la raíz, la causa de la
pantalla de Guf. Después de fusionarse con la
pantalla en el Pej de Rosh, el Masacj de Tabur
también se involucra en el Zivug de Haka’a, que
está teniendo lugar constantemente entre el
Masacj en Pej de Rosh y la luz. De este Zivug
resulta la formación de un nuevo Partzuf y el
surgimiento de 10 nuevos Sefirot llamados AB de
AK o el Partzuf Jocjma del mundo de Adam
Kadmon. En relación con el primer Partzuf
Galgalta - Keter, este nuevo Partzuf es
considerado su resultado, su "Hijo".

La luz circundante pone la gran presión sobre la pantalla que esta

posicionada en el Tabur, en un intento de entrar en el Kli. Sin
embargo, el Masacj no puede soportarlo. Por una parte, le es
inviable recibir más luz con la intención por el bien del Creador; por
otro lado, no puede quedar bajo tal presión.

197
Por lo tanto, la mejor solución es regresar a su estado previo en el
Pej de Rosh que, totalmente se niega a recibir la luz. El Masacj del
Tabur empieza a rozar (asciende) al Pej. Sobre si, destierra toda la
luz del Kli y se une con el Masacj en Pej de Rosh, i.e., regresa al
estado previo donde la luz estaba solamente en el Rosh del Partzuf,
pero ausente del Guf del Partzuf.
El pequeño placer que el Kli disfrutó recibiendo la luz en el Tocj le
ha dado una idea del gran placer que está esperando fuera. La
recepción de este placer solamente quitó fuerza a la pantalla.
Es mucho más fácil rechazar totalmente cierto placer que recibirlo
en pequeña partes, por el placer que fue recibido dentro se quita
fuerza a la fuerza de voluntad, i.e.,la intención de recibir el placer
por el bien del Creador. (La tentación)

Como Ohr Pnimi y Ohr Makif ambos presionan sobre la pantalla con
su placer, la pantalla se debilita bajo esta presión doble, y es
forzado totalmente dejar de recibir la luz. Se pone libre de todo
Aviut, sube al Pej de Rosh y se une con el Masacj completamente,
que nada recibe en absoluto, pero sólo empuja la luz.

Más adelante, el material estudiado puede ponerse más

técnico, pero uno no debe perder las esperanzas. Investigar
Kabbalah es un proceso interior complicado.

A veces la Kabbalah es percibida en las sensaciones (y es la mejor

manera), pero a veces no es percibido en absoluto. Eso es natural.
Uno debe seguir con aprendizaje persistente. A cierto momento,
usted sentirá el material penetrante dentro. Mientras tanto, incluso si
es imposible comprender, uno debe continuar estudiando para no
perder contacto con el esquema general, y a cada vez añadirle otro
nuevo elemento.

El plan general se parece a esto: la luz, creciendo más grueso y

más grueso gradualmente, crea el Kli afuera de sí y para sí. Sí el Kli
pasa a través de cuatro fases de su desarrollo, convirtiéndose en
Malcjut, i.e., la única creación.

198
Entonces el objetivo que se hace es la separación completa de él
del Creador; la creación no debe sentir ni el Ohr Pnimi ni el Ohr
Makif, i.e., Los placeres ni interiores, ni exteriores, que podían,
determinan sus condiciones para esto.

Tiene que adquirir libertad total de la voluntad y la posibilidad de sus

propios deseos y acciones, dirigido a la corrección de sus deseos
egoístas y el progreso espiritual hacia el Creador.

El primer deseo independiente de Malcjut era ponerse como el

Creador en sus propiedades. Ése es el por qué hace la primera
restricción en su "Desear recibir", sobre Behina Dalet, y lo deja sin
la luz. Entonces Crea el sistema de descenso de los mundos. Los
mundos espirituales no son nada más que las fases de la limitación;
son cortinas, pantallas. En total, hay cinco de ellos: los mundos de
AK y ABYA (Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya).

Al crear los mundos desde arriba a abajo al punto más bajo, la

creación se encuentra en el vacío total y la oscuridad; no siente al
Creador en absoluto. La especie humana está en tal estado.

Cuando, como consecuencia del estudio, el hombre empieza a

sentir que el Ohr Makif se destaca sobre él, que el Creador
omnipotente está ocultando en algún lugar detrás de todo esto, que
cada fenómeno tiene su propia causa y efecto vagamente, quiere
decir que ya está sobre cierto nivel espiritual llamado el Olam
Jazej.
Ahora estamos estudiando la estructura descendente de todas las
pantallas y mundos que ocultan al Creador de Malcjut. Entonces, si
Malcjut, por el poder de su propio deseo, crea la pantalla,
protegiéndolo de la luz - placer, se pone por así decirlo igual a esta
pantalla, a este nivel, y la pantalla sirve de revelación del Creador.

Si el hombre desea observar todas 620 leyes de la revelación del

Creador por separado, dejan de ser restrictivas para él, y luego la
pantalla correspondiente es neutralizada sobre cada nivel. El
Hombre adquiere las propiedades de la pantalla, y no hay juicio en
ocultar al Creador sobre esta fase, debido a que no hay peligro de
que reciba la luz por su propio motivo.

199
Mientras espiritualmente asciende, los Kabbalistas perciben todos
estos procesos, habiendo estudiado interiormente el descenso de
los mundos antes. Por una parte, es necesario investigar Kabbalah
para adquirir conocimientos; por otro lado, el hombre debe sentir
todo lo que estudia.

36) Después de que el Partzuf AB de AK nació y

terminó su desarrollo moldeando el Rosh y el Guf,
el proceso del Bitush Ohr Pnimi be Ohr Makif se
reanudó adentro, como en el primer Partzuf de
AK. Su Masacj de Guf (la pantalla de su cuerpo
espiritual) perdió todo esos Aviut gradualmente y
unió sus propiedades con el Masacj de Rosh.

Ahora a este Masacj le ocurre, que esta

involucrado en un Zivug entre la luz superior y la
pantalla que esta posicionada en el Pej de Rosh.
A dentro el Zivug de Haka’a es renovado y da luz
a un nuevo Partzuf en el nivel de Bina, que es
llamado SAG de AK. Es considerado como la
consecuencia del Partzuf AB de AK, ya que
aparece debido a un Zivug sobre el Masacj
colocado al Pej de Rosh. Los Partzufim,
empezando de SAG y más abajo, aparecen de
acuerdo con el mismo principio.
 Como fue dicho, el segundo Partzuf AB del AK de
mundo fue moldeado después de Galgalta; sintió
Bitush Pnim u Makif, expulsó la luz, trajo a la
pantalla de Guf y a la pantalla Pej de Rosh a
juntas.

Entonces AB sentía la presión de ésas dos luces y se comportaron

exactamente como cuando Galgalta sintió la presión, i.e..., empezó
a liberarse de su Aviut Gimel. Levantó el Masacj del Guf al Pej de
Rosh, dónde los Zivugim constantemente tienen lugar, y se puso
igual a él en sus propiedades.
200
Esto quiere decir, deja de recibir el placer por el bien del Creador.
Entonces un nuevo Zivug de Haka’a tiene lugar sobre esta pantalla,
pero sobre una nueva parte del egoísmo, uno que corresponde al
nivel de Bina. Esto es cuándo los tres Partzuf SAG de AK fueron
formados. Cuando Malcjut del mundo del infinito llevó a cabo el TA
y estableció la pantalla, cuatro Bejinot estaban tendidos entre él y el
Creador. La luz no puede alcanzarlo a través de estos cuatro
Bejinot, y Malcjut comprende que está completamente lejano del
Creador. Éste es un estado más terrible, donde está listo para
librarse del deleite infinito totalmente, La ausencia que se convierte
en el sufrimiento, el dolor y la amargura.

Ahora, gracias a la pantalla, empieza a ver la luz de los cuatro

Bejinot y comprende que el Creador quiere que él reciba el placer.
Él Hace un cálculo y recibe pequeña parte de la luz, del Pej abajo
del Tabur. Tan pronto como Malcjut recibe esta parte pequeña de la
luz, empieza a sentir la presión del Ohr Makif en el Tabur, que
quiere entrar en él sin ninguna atención a TA.

Malcjut se encuentra en un callejón sin salida, para él puede recibir

la luz sólo aún; así que debe salirse de esta situación de algún
modo. La escapatoria consiste en regresar al estado inicial. Sin
embargo, haciendo la primera pantalla, ya ha puesto una cortina
entre sí y el Creador, por lo tanto, creando el primer Partzuf y
recibiendo 20 por ciento de la luz.
¿Qué se supone que debe hacer cuando el 80 por ciento de la luz
que quedo viene hacia él?
La escapatoria es tratar de funcionar con una más pequeña
cantidad de egoísmo por el bien del Creador y hacer la pantalla
para esta cantidad.
Por ejemplo, Rubén pregunta a Simón lo despierte a las 2 a.m. así
podría ser capaz venir a la lección a tiempo. En el día siguiente, gira
hacia Simón: "Es tan duro para mí a las 2 a.m., por favor
despertarme a las 3 a.m.". El día siguiente, lamentando todo esto,
pide que lo despierte a las cuatro de la mañana, luego a las cinco.
Al ver que incluso esto es difícil para él, deja de venir a las
lecciones… totalmente
201

Si antes Malcjut pudiera compararse con el Creador en 20 por

ciento, trata de hacerlo a un grado menor ahora; haciendo la
pantalla para el 15 por ciento de la luz, (los números sirven un
ejemplo estrictamente). Por lo tanto, Malcjut es separado del
Creador por dos pantallas. Se pone mas lejano entonces de él.

Creando éstos Partzufim, Malcjut trata de compararse con Bejina

Shoresh, Aleph, Bet, y Gimel de la luz de Directa, a las propiedades
del Creador.

Sin embargo, el núcleo egoísta hizo el Tzimtzum. Se hace

semejante al Creador en estas Bejinot, él se aisló de él por así
decirlo junto a éstos Partzufim crea un espacio vacío. Ahora
estando espiritualmente vacío, puede buscar por separado la
manera que le favorece de la misma manera que el Creador.

Aunque dotamos con estos Partzufim con las propiedades de seres

vivientes, debemos tener entendido sin embargo que no están en
realidad vivos. Son las pantallas que se debilitan que protegen el
deleite espiritual del deseo egoísta de recibir el placer.

Solamente el alma del hombre, de lo que hablaremos después,

siente al Creador; por lo tanto, solamente el alma es una vida que
en realidad lo es. Todos el resto de los objetos no son nada más
que los robots, programado por el Creador para cumplir la
corrección de esta o esa función, que está de algún modo
relacionado con el hombre.

Todos los Partzufim crean, niveles y sus recientes estados previos,

existen al mismo tiempo. Un ejemplo puede ser dado con método
analógico con una película. La Película es un desplazamiento de
imágenes que desaparecen en una cadena de nuestro campo de
visión, pero existe cada imagen como un fotograma. De forma
semejante, cada Partzuf previo es como una secuencia en esta
película.

Todas las imagenes, desde el primer momento y hasta el último,

son muy diversas. Un gran número de acciones tienen lugar
adentro, pero moldean un círculo cerrado, un sistema de lo actual y
futuro, debido a la unión de los anteriores estados, todos juntos, El
Partzufim más bajo puede influir en los más altos, porque a través
de ellos reciben la luz del mundo del infinito.

Por ejemplo el Partzuf AB, que recibe la luz de Galgalta, también lo

fuerza al cambio, por pasar la luz a través de él ya es similar con
respecto a las propiedades de AB, qué también transforman a
Galgalta. Esta es la diversidad, interconexión, e interdependencia
que siguen todos los procesos espirituales.
202
El deseo final de Malcjut, del que se dio cuenta de que era
completamente contrario en sus propiedades al del Creador, que
quiere recibir solamente por el bien de sí sin dar algo a cambio, es
llamado la "Creación" verdadera, o "El alma". Aunque no estamos
ahí aún, parte de este mismo Malcjut es el " material " del que un
alma humana será creada después.

El resto no es la creación, pero si herramientas auxiliares para unir

a la creación con el Creador. Esta fuerza ayuda al Creador a
controlar la creación. Hay solamente dos entidades existentes: el
Creador y la creación. Todo lo demás es el sistema de
comunicación, con cuya ayuda se encuentran.

Los Partzufim no hacen las acciones. Estando sobre cierto nivel y

llevan a cabo las acciones que corresponden a este nivel o a este
Partzuf, por consiguiente, los Kabbalistas ven la luz que pueden
empujar y recibir dentro.

Todos libros de Cabalística describían en la siguiente manera: un

Kabbalista, ascendiendo a los niveles espirituales, describe sus
sensaciones espirituales sobre el papel…

El mundo entero de AK es similar a Malcjut de Ain Sof, sobre el

nivel de Shoresh; Atzilut es similar a Bejina Aleph sobre el nivel de
Malcjut; Beria corresponde a Behina Bet de Malcjut; Yetzira - a
Bejina Gimel, y el mundo de Assiya son similares a Bejina Dalet de
Malcjut. La luz de Maljut en Galgalta es el Ohr Nefesh.
203

37) Por lo tanto, hemos clarificado la consecutiva

aparición de los Partzufim (uno bajo otro), que
ocurrió debido a el impacto entre las luces
interiores y las circundantes (Bitush Ohr Pnimi u
Makif).

Este impacto quita fuerza al Masacj con el

propósito de que pierda su fuerza y regrese al Pej
de Rosh (coincide con eso en sus cualidades), por
lo tanto, consigue involucrarse en el Zivug de
Haka’a que ocurre constantemente al Masacj de
Rosh.

Debido a este Zivug, un nuevo Partzuf aparece

como un vástago del previo. Así que AB es un
resultado del Partzuf Keter, SAG es un retoño de
AB, MA - de SAG, etcétera en todos niveles
siguientes de los mundos de Nikudim y ABYA. Sin
embargo, también tenemos que comprender por
qué el Partzuf AB solamente puede llegar al nivel
de Behina Gimel y no Dalet. SAG llega a
solamente Behina Bet, i.e., cada siguiente Partzuf
es un nivel más bajo que el previo. ¿Por qué no
son todos iguales?
204
38) primero, tenemos que comprender por qué el
Partzuf AB es mirado como el retoño del Partzuf
Keter. Después de su parto debido al Zivug en Pej
de Rosh del Partzuf Galgalta, su altura
corresponde a los 10 Sefirot de Guf del Partzuf
precisamente.
¿Así que por qué es no es posible continuar como
parte del Partzuf Galgalta y no como un Partzuf
individual, resultado del primero?

Aquí usted debe darse cuenta de qué una

diferencia enorme que está allí es entre el
Masacj de Guf y el Masacj de Rosh. Hay dos
clases de Malcjut en el Partzuf. El primero es
Malcjut Mizdaveget, i.e..., Malcjut que
interactúa con la luz superior debido a sus
intenciones corregidas (Masacj); el segundo es
Malcjut Mesayemet, que con la ayuda de su
pantalla previene la difusión de la luz superior en
los 10 Sefirot de Guf del Partzuf.
 La diferencia entre ellos es tan grande como
entre el Creador y la creación. Es porque Malcjut
de Rosh, en el golpe de contacto con la luz
superior, es considerado siendo el Creador con
respecto al Guf de Partzuf. Su pantalla no empuja
la luz cuando ataca. Ahora si, luego del vestir del
Ohr Jozer en el Ohr Yashar, los 10 Sefirot de Rosh
aparecen, permitiendo que la luz se extienda
hacia abajo, hasta los 10 Sefirot vestidos de luz
superior en el Kli de Ohr Jozer, llamado el Guf
(cuerpo del Partzuf) .

Por lo tanto, el Masacj y Malcjut de Rosh son

mirados como el Creador por los 10 Sefirot de
Guf. Sin embargo, hasta ahora no hay
completamente poder resistiendo en este Malcjut
y en su Masacj. Ocurrirá gracias al Malcjut y el
Masacj del Guf de Partzuf. Expliquemos: después
de las 10 extensiones de los Sefirot del Pej de
Rosh hacia abajo, solamente podían extenderse
al Malcjut de estos 10 Sefirot, porque la luz
superior no puede extenderse en Malcjut de Guf.
El posicionamiento del Masacj impide a la luz
llenarlo allí; por lo tanto, las partes finales de
Partzuf y el Behina Sof (el Fin de Partzuf)
aparecen allí.

205
Debido a que todo el poder de la restricción se
manifiesta en este Masacj de Malcjut de Guf, el
impacto entre las luces interiores y las
circundantes ocurre solamente en el Masacj de
Guf (la pantalla del cuerpo) del Partzuf. Contiene
y repele al Ohr Makif, impidiéndolo brillar dentro
del Partzuf. El Masacj de Rosh no lo hace, ya que
solamente atrae y viste la luz, pero el poder
resistivo no es todavía evidente adentro.

Como ya hemos dicho, hay dos pantallas en cada

Partzuf. La primera está en Pej de Rosh Partzuf,
que dice que no recibirá el placer para su propio
motivo; por lo tanto, empuja toda la luz. La
 segunda está en el Masacj de Guf, que aparece
con la intención de recibir la luz, para Guf por el
motivo del Creador, i.e. para vestirlo con en el
Ohr Jozer.

Este Masacj baja con la luz y asciende cuando la

luz se retira del Guf. La primera pantalla está
siempre en movimiento y está en el mundo
espiritual. La segundo determina el puesto del Kli
sobre la línea recta del nivel de cero hasta el
Gmar Tikkun. Estas dos pantallas no se
contradicen.

206

39) Como dijimos arriba, los impactos entre el

Ohr Pnimi y el Ohr Makif han convertido al Masacj
de Malcjut Mesayemet en el Masacj de Malcjut,
que hace a un Zivug a Pej de Rosh.

El Bitush del Ohr Makif quitó fuerza al poder de

contención del Masacj, fuera de todo el Aviut de
Guf de Masacj de Rosh, solamente el Reshimot
fino (igual a Aviut de Masacj de Rosh) se quedaba
por eso es que resultó en la unión del Masacj de
Guf con el Masacj de Rosh. Por consiguiente,
permitió que al Masacj de Guf hiciera de el mismo
Zivug de Haka’a como el Masacj de Rosh.
Afuera de este Zivug aparecía un nuevo Partzuf
que tenía sus propios 10 Sefirot, cuyo nivel es un
paso más bajo que el precedente. Al mismo
tiempo, el Reshimot de Aviut que había estado en
el Masacj de Guf originalmente fue renovado allí;
por lo tanto, la diferencia entre las propiedades
de ambas pantallas reaparece. Esta diferencia
separa al Masacj de Guf del Masacj de Rosh.
Cuando su naturaleza verdadera se manifiesta,
no puede quedar en el Pej del Partzuf más alto,
ya que en el mundo espiritual el cambio de las
propiedades separa un objeto de otro. Por lo
tanto, es forzado a que descienda y se haga un
Partzuf individual. Incluso el Rosh del nuevo
Partzuf está en el nivel del Guf del más alto,
porque nació afuera de su Masacj de Guf.

Esta diferencia entre ellos los divide en dos

Partzufim diferente, y debido a que el nuevo
Partzuf apareció afuera del Masacj de Guf previo,
se relaciona con su superior como una rama se
relaciona con su raíz.

El Reshimot es el Ohr Makif, que estaba dentro

del Partzuf y se retiró de él. Esto es por qué
conserva una conexión especial con el Kli.
La pantalla ya ha hecho un Zivug de Haka’a sobre
sus deseos previos, recibir la luz y asegurarse de
que haya alcanzado solamente el Tabur. Sabe
que esta manera es equivocada y puede no
alcanzar el Gmar Tikkun.
207
Ahora, cuando sus deseos de recibir la luz por el
bien del Creador se reactivan, aparecen un nivel
bajo. Esto quiere decir que el nuevo Partzuf
recibirá la luz sobre un nivel menor.

Las primero y segundas partes de la luz son

sumadas para ser igual a la cantidad total de la
luz que entró en Malcjut del mundo del infinito.
Ahora Malcjut tiene que recibir toda la luz que
entraba en él antes del TA, con la nueva
 intención de recibir, no para su propio motivo,
excepto complacer a el Creador, i.e..., con la
ayuda del Masacj y el Ohr Jozer.

El segundo Partzuf difiere en sus propiedades desde el principio;

por lo tanto, no aparece del Pej, como el previo lo hizo, pero más
bajo que el Pej, i.e., es como si es una cabeza más pequeña que el
Partzuf previo. Incluso su cabeza es considerada el Guf del Partzuf
previo, porque aparece del Masacj de Guf del Partzuf previo. El
segundo Partzuf es un resultado completo del primero y se bifurca
de él como una hoja afuera del tronco.

Cuando el primer Masacj en el Pej de Rosh empuja la luz, se pone

en un lugar independiente con respecto a él dador. El segundo
Masacj en el Guf dice que puede recibir incluso por el bien del
anfitrión. Tiene cinco deseos; el Partzuf llena cada uno de ellos en
jun 20 por ciento. El resto de los deseos se quedan sin llenar,
porque el Masacj no es suficientemente fuerte.

Recibiendo la luz adentro, la segunda pantalla desciende. El Ohr

Makif continúa interactuando con el Partzuf; lo abruma y lo trata de
satisfacer en los deseos remanentes. El Masacj de Guf no puede
soportarlo, y asciende al nivel del Masacj de Rosh, y la luz deja el
Partzuf. El Masacj común hace a un nuevo Zivug, y por
consiguiente, un nuevo Partzuf aparece un nivel debajo del previo y
difiere en la calidad de la luz.

La peculiaridad es que el Partzuf AB no nace del Masacj de Rosh

de Galgalta, pero si del Masacj de Guf. Es extraño, porque un Zivug
sobre el Zivug Bejina Gimel tuvo lugar en el Rosh de Galgalta. Es
explicado en "El estudio de los diez Sefirot", parte tres, respuesta
310 (no encontré esto…). Mientras el Masacj de Guf, i.e., el Masacj
de Bejina Dalet, asciende al Pej de Rosh que une con el Aviut de
Rosh, que es "Un Aviut ascendente". Sin embargo, es un Aviut de
Bejina Gimel, y no Dalet, porque el Aviut de Bejina Dalet es el
Masacj de Guf, que nunca ha usado el Aviut Gimel.

208
Aquí podemos determinar dos nociones muy importantes:

1) La Esencia. Esta es el Masacj de Guf y se eleva hasta el Rosh,

exigiendo ser llenado. Esto es por qué el Masacj de Rosh de
Galgalta hace a un Zivug sobre el Bejina Gimel. Cuando la esencia
del Masacj elevado se pone clara, desciende en el Guf otra vez, no
al Tabur (Bejina Dalet), pero si al Jazej (Bejina Gimel). Este Bejina
no es llamado "El hijo o los vástagos", pero si el "Partzuf Pnimi de
AB", el Partzuf AB, que se extiende en el Kelim interior vacío de
Galgalta y es considerado el Guf de Galgalta, porque apareció de
un Zivug en el Rosh de Galgalta.

2) La Inclusión. Después de que el Masacj de Guf se baja al Jazej,

es activado el Reshimot de Aviut "descendente" durante su
presencia en el Malcjut de Rosh. Así es que, con respecto a el AB
Pnimi, este es el Masacj JaMesayem (limita la difusión de la luz),
nacido en el Aviut Gimel por un Zivug sobre Pej de Rosh de
Galgalta. Sin embargo, respecto a la propiedad de "La inclusión", es
del Masacj JaMizdaveg (interactuar con la luz).

Entonces, atrae la luz otra vez, haciendo un Zivug de Haka’a sobre

la Bejina Gimel para que el Rosh AB aparezca del Jazej hasta el Pej
de Galgalta. El Pej de AB está en el nivel del Jazej de Galgalta
mientras el Guf de AB, se extiende hacia abajo al Tabur de
Galgalta. A su vez AB Pnimi se extiende en el Kelim de Galgalta y
AB Jitzón (lo exterior) los cubre a ellos, con el propósito de que su
Rosh esté en el lugar del Guf de Galgalta.

El AB Pnimi se extiende del Rosh de Galgalta (Bejina Dalet) dentro

del Kelim vacío del Bejina Dalet, pero el AB Jitzón no tiene
conexión completamente con el Bejina Dalet.

Dos objetos unidos son totalmente similares en sus deseos. Tanto

como el Masacj puede soportar el egoísmo, el Kli se pone similar al
Creador en sus propiedades, recibir la luz dentro con la intención de
por el motivo del Creador. Una comparación de las propiedades es
una comparación de las intenciones, pero no quiere decir que
ambos, ellos se hacen uno y el mismo objeto. Se quedan dos
objetos, pero sus propiedades son tan cerca que, en este momento,
desde nuestro punto de vista, no hay ninguna diferencia.
209
Cuanto más el Partzuf recibe, más él se pone similar al Creador en
su intención, y menos es su acción. Para ponerse igual al Creador,
uno debe desarrollar su propio egoísmo, para recibir más para su
motivo, pero eso resultará en una diferencia ni siquiera más grande
entre la creación y el Creador en acción. Cuando el Masacj en el
Pej de Rosh empuja toda la luz, se pone por así decirlo similar en
acción al Creador (no recibe nada), pero está separado de él en su
intención.

El método del autocontrol es equivocado. No hay necesidad de

ayunar y dejar los placeres; sin embargo, el Creador incrementa el
egoísmo de hombre hasta el punto de que puede poner la pantalla y
trabajar con ella. Así que afuera de las dos pantallas antes
mencionadas, la pantalla del Guf lo puede conducir afuera a lo
espiritual.
Sin embargo, si la pantalla está solamente en Pej de Rosh,
entonces el hombre es como una piedra que no necesita nada, no
tiene ningún movimiento interior. Ha estado poco claro siempre
cómo del egoísmo puede resultar lo espiritual, cuando el propósito
de la creación implica la recepción del deleite.

El Kli no ve qué esta fuera de él. Todos nuestros nombres: el "Ohr

Makif", "presiona desde afuera", " no ha entrado aún" - son las
nociones que pertenecen a la lengua de nuestro mundo por que
tenemos que imaginar de algún modo un movimiento espiritual. Sin
embargo, a decir verdad no hay ninguna luz que presiona desde
afuera, y no hay deleite adentro. Kli interno del hombre sentirá el
placer, si esta luz está dentro de él.

Por lo tanto, para tener un apetito suficiente por el placer, debo

imaginar e intuir este placer de algún modo. La luz es una reacción
interior del Kli para algunas clases de las influencias emanadas por
el Creador, la luz corresponde a nuestra "Resistencia". Todo
depende en como reaccionará frente a esta influencia el Kli.
Solamente el Ohr Pnimi que ingresa el Kli es la medida de la
semejanza al Creador.

Todos de los Partzufim, del mundo del infinito bajan a nuestro

mundo, nacen de acuerdo con el mismo principio: el Partzuf más
bajo era nacido del más alto.
210

El Hombre nunca debe pensar qué va ocurrir a él al próximo

momento. Uno debe usar el momento actual, tratando de penetrar
en su profundidad constantemente siempre. El próximo momento
será proveniente afuera de éste; pero uno debe esperar que llegue
y no pensar como qué será. La entrada dentro del mundo espiritual
depende de la penetración interior en el presente.
 40) La diferencia entre el más bajo y el más alto
Partzufim consiste en el hecho de que cada
Partzuf más bajo aparece en un nivel diferente,
más bajo que el precedente. Como estaba
mencionado, este nivel es determinado por el
Aviut del Masacj, constando de los cinco Bejinot.
211
El nivel más alto de la luz y la Bejina más bajo del
Kelim del previo Partzuf están ausentes en cada
siguiente nivel. A más pequeño, el deseo que uso
con la pantalla, más baja la calidad de la luz que
recibo en mi Partzuf.

El impacto entre el Ohr Makif, y el Ohr Pnimi en la

pantalla que los separa, colabora en la pérdida de
la última Bejina del Aviut de este Masacj. Por lo
tanto, Bejina Dalet desaparece en el Partzuf
Galgalta para que ningún Reshimot se salga de
él.

Después de que el Masacj de Guf se rosa y se fusiona con el

Masacj de Pej ellos hacen un Zivug de Jaka’a sobre el Aviut
quedaron en el Reshimot del Masacj, el Partzuf de un nivel más
bajo aparece, i.e., el Partzuf Jocjma. Las vasijas Bejina Dalet está
ausente adentro como también la luz de Yecjida. Porque de la
transformación de las propiedades, un nuevo Partzuf AB se separa
del Partzuf Galgalta y se hace independiente, pero es considerado
su vástago.

Si puedo aceptar 20 por ciento de cinco partes, quiere decir que

recibo el Ohr Yecjida y el Behina Dalet. La próxima vez un Partzuf
nace con la luz más pequeña de Jaya y el Kli Gimel, luego el Ohr
Neshama y el Kli Bet, luego con el Ohr Ruach y el Kli Aleph, y por
último con el Ohr Nefesh y el Kli Shoresh. Entonces los deseos se
reanudan, y para un 20 por ciento de los deseos remanentes, los
cinco Partzufim del mundo de Atzilut nacen, etcétera, hasta todos
los deseos de Malcjut del mundo del infinito son usados.

Todos los Partzufim de los cinco mundos ha recibido tanto como

había en Malcjut del mundo del infinito, solamente que
gradualmente y con la ayuda de la pantalla. No importa qué partes
tomamos como un ejemplo, constará siempre de cinco partes,
aunque sea muy pequeña. El Kli esta creado fuera de los cinco
deseos, y es necesario hacer un Zivug de Haka’a sobre cada uno
de ellos.

Si el hombre no ha corregido su Kelim todavía, entonces menos

egoísmo tiene, el está más cerca al Creador. Cuando adquiere la
pantalla, entonces el más grande de sus egoísmos está, el mejor,
“por estar más cerca al Creador”.
212
Todo depende de la presencia de la pantalla.
Para hacer a un Kli apropiado para el uso, la luz tiene que
penetrarlo primero, y luego desaparecer para que el Kli se ponga
totalmente lejano del Creador. Con la corrección adicional, podrá
hacer una elección y se une con el Creador otra vez.

La salida al mundo espiritual es posible sólo si hay una pantalla

para todos sus deseos. Sin embargo, si no hay ningún deseo, un
Masacj no es necesario. Por lo tanto, sin tener deseos, el hombre
no puede entrar en el mundo espiritual, ya que no tiene nada para
corregir.

La subida a los niveles espirituales entra en tres líneas: izquierdo,

derecho y de en medio. Recibiendo nuevas partes del egoísmo, el
hombre les aplica una pantalla más fuerte. Un Zivug de Haka'a tiene
lugar entre la pantalla y la luz; como resultado, el hombre reciben
una nueva parte de la luz y ascienden al próximo nivel.
Si el hombre tiene deseos grandes mientras que la fuerza de su
resistencia a ellos (la pantalla) es pequeña, entonces recibe la luz
de acuerdo con su pantalla y genera a un Partzuf pequeño.
Entonces, cuando puede soportar una nueva parte del egoísmo, el
suyo hasta que el Partzuf se expandirá sobre y en el, para lo que
recibe una pantalla completa a todos sus deseos.

Esto es llamado "Gmar Tikkun". El hombre "Más grande" es, el que

más deseos tiene, es más fuerte la pantalla que adquiere; tal
hombre tiene grandes logros porque puede reinar sobre sus deseos
más toscos. Los deseos son dados al hombre desde arriba cuando
puede preguntar por su corrección. Los deseos ligeros de nuestro
mundo, el Ner Dakik, giran nuestras cabezas, habitan nuestras
ideas y tienen tal mandato sobre nosotros, que no sabemos qué
hacer con ellos, cómo librarnos de ellos. Toda nuestra vida es una
búsqueda de una oportunidad de satisfacer estos deseos de animal.
El egoísmo mismo no debe ser destruido; uno debe poner dos
clases de la pantalla sobre ellos solamente: primero - en dejar de
recibir para nuestro motivo propio, entonces empezar recibir por el
bien del Creador.
213

Un Zivug de Haka'a tiene lugar en el Rosh, i.e., calculo lo más que

puedo recibir con la intención por el bien del Creador. El cálculo es
seguido de la recepción de la luz en el Guf, del Pej baja al Tabur. El
Tabur es el borde de la recepción con la intención para el motivo del
Creador. La luz que no era viable de recibir en el Kli, el Ohr Makif,
se ofrece para recibir más; por lo demás no cumple el propósito de
la creación. Pero el Kli sabe que no puede recibir más por el bien
del Creador; siempre que reciba incluso un poco más, esto ya será
para su propio motivo.

No es estrambótico que para vencer este estado estancado, i.e.,

expulsar toda la luz recibida. El Kli comprende que, incluso si la
puede recibir en el futuro, no será la misma cantidad como la que
tiene ahora, si más pequeña y con un Masacj más débil.

El Masacj pierde la fuerza, sube al Pej de Rosh junto con el

Reshimot que recibió de las cuatro luces en los cuatro Kelim. El
Aviut Dalet estaba absorto en el Tabur después del Bitush del Ohr
Makif en el Masacj; por lo tanto, el Kli no podrá recoger al Ohr
Yecjida de ahora en adelante.
Sin embargo, todavía no ha hecho la restricción sobre los niveles
restantes del Aviut; por lo tanto, no sólo no sabe qué hacer, sino
que no sabe que esta capacitado a recibir.

Ahora, cuando el Masacj está en Pej de Rosh, el Kli siente que

puede recibir algo más de luz. Entonces todos esos Reshimot se
despiertan, y trata de recibir sobre el Behina Gimel. El Masacj se
rebaja al Jezed, hace el un Zivug de Jaka’a allí, y entonces un
nuevo Partzuf AB nace. Sin embargo, todos los Reshimot de AB
vienen del Guf de Galgalta.

Está la diferencia entre las dos nociones:

¿La pantalla y la restricción, el Masacj y el Tzimtzum?
Una restricción representa la negativa completa de recibir. La
pantalla representa la recepción de una parte y empujar el resto.
Rabino Baruch Ashlag da el siguiente ejemplo:
Cada vez que un beodo asistió a una boda, brindaría por el olvido
de él mismo, se cae, y pone en el suelo; incluso si su esposa no lo
dejara entrar a él a la casa. Por no deshonrar su desgracia, el
hombre decidió totalmente no asistir a las bodas, porque no podía
controlarse.

214
Y así el comenzó.
Después de un tiempo, decidió que podía estar presente en los
festejos y permitirse beber media docena de copas de vino, una
cantidad que no lo afectaría. Así lo hizo.
Conclusión:
Un medio es la restricción del que se abstiene.
Asiste a las fiestas mientras que la pantalla quiere decir que uno
asiste, pero decide recibir una cantidad pequeña.

Hay dos clases de Reshimot.

El primero es el Reshimo de Itlabshut, los recuerdos de los placeres
con los que fui llenado. (Luz)
El segundo tipo es el Reshimo de Aviut. Es un recuerdo de los
deseos con la ayuda de como hice eso, qué tan fuerte y dura fue la
pantalla que usé.

El "Desear recibir" en el Kli es creado por el Creador. El Kli recibió

el "Deseo para dar" para él.
¿Cómo puede usar estos deseos completamente opuestos ahora
mismo? Primero, el kli mide las tallas de su "Desear dar", i.e., se
opone a su genuino y natural "Desear recibir".

Supongamos que tengo 20 por ciento del "Deseo de dar". Es

llamado la severidad de la pantalla. Puedo resistir mi deseo de
recibir el placer por 20 por ciento. Quiere decir que en este 20 por
ciento puedo recibir la luz, porque entre ellos no recibo para mi
propio motivo, si por el bien del Creador. Es similar a una madre
que recibe el placer cuando su bebé está encantado. El Creador
disfruta cuando recibo el placer. Los deseos remanentes, no
incluidos en este 20 por ciento, se quedan vacíos; no trabajo con
ellos.

¿Qué es Kabbalah? Primero, tomamos nuestros deseos interiores,

los rompemos en celdas pequeñas o vectores y desarrollamos
gráficos varios. Esto es la psicología interior del hombre; no como
una criatura de este mundo, pero si como alguna entidad producida
por el Creador con toda la fuerza que el Creador le dio.

Entonces estudiamos cómo, con la ayuda de esa fuerza, el hombre

consigue al Creador. Ésta es una explicación breve de lo que
Kabbalah es. Uno no debe verlo como un poco de enseñanza
esotérica sobre la fuerza confidencial, sobrenatural que existen
fuera del universo. La idea principal de Kabbalah indica eso, hacia
dentro el proceso de acumular fuerza anti- egoísta, una puede
hacer cierta parte del egoísmo y trabajar con ella en una dirección
diferente.
215
Primero, la pantalla que estaba al Pej de Rosh no debía recibir algo,
entonces calculó cuánto podía recibir por el bien del Creador. Es
más grande que no recibir algo en absoluto para su propio motivo
esfuerzo. Por consiguiente, la pantalla que está en el Pej de Rosh
es dividida en dos pantallas. La primera dice que no quiero recibir
algo para mí mismo.

Es un reflejo completo de la luz, su rechazo, su observancia de TA

La segunda pantalla, que estaba inactivo hasta ahora, también se

queda allí. Después de cubrir las condiciones de TA, empiezo a
tratar de recibir jun pequeña brillo de la luz por el bien del Creador.
 41) Después de la formación del Partzuf AB, tiene
lugar el impacto entre el Ohr Makif y el Ohr Pnimi
sobre el Masacj de Guf de AB (con Aviut Gimel).
De este impacto resulta la pérdida de la última
Bejina del Reshimo de Masacj. El Masacj toca al
Pej de Rosh y hace el un Zivug de Jaka’a ahí
solamente sobre el Aviut de Bejina Bet. Este
Zivug moldea los 10 Sefirot sobre el nivel de
Bina, i.e., el Partzuf de SAG del mundo de Adam
Kadmon, que no tiene ni el Kelim de ZA y Malcjut,
ni las luces de Yecjida y Jaya.
216
Cuando el Partzuf de SAG se extiende en el Rosh
y en el Guf, resulta un Bitush Ohr Makif sobre su
Masacj de Guf y tiene lugar la pérdida de la
última Bejina de Aviut del Masacj, la Bejina Bet. El
Masacj con el Reshimot de Aviut de la Bejina
Aleph más alta, sube al Pej de Rosh y allí hace un
Zivug sobre el Bejina Aleph, que moldea los 10
Sefirot sobre el nivel de Tifferet (o ZA). El Kelim
Bina, ZA y Malcjut y las luces Yecjida, Haya y
Neshama están ausentes en este Partzuf.

¿El Bejina Dalet en SAG tiene deseos, o los restringe y los deseos
del Bejina Gimel?
¿Hay deseos en Bejina Dalet en AB, o los restringe también?

Todos tienen estos deseos; hablamos solamente sobre el "Desear

recibir", sin lo cual no hay creación. Sin embargo, había un peligro
que las almas podrían "Robar", recibir para su propio motivo; por lo
tanto, la corrección tuvo lugar, haciéndoles inviable ver algo.

Ahora comprendamos el dicho,

"Toda la tierra está llena de su Gloria",
I.e., todos tienen que sentir su existencia.
¿Aún por qué no podemos sentirlo en realidad?
Es porque, de la dirección del Creador, "Toda la tierra está llena de
su Gloria"; pero para impedir a la creación el recibir para su propio
motivo, la restricción tuvo lugar. No viendo ningún deleite adentro
de la espiritualidad, el hombre no aspira hacia la espiritualidad.

La introducción para "El estudio de los diez Sefirot" dice esto: si

castigo y recompensa fueran revelados con el propósito de que uno
quien come algo prohibido se ahogaría en un instante con eso,
¿quién se atrevería a comer la comida prohibida? Sin embargo, si el
hombre sintiera el gran placer mientras se ponía el Tzitzit (un chal
de oración ritual), nunca se lo quitaría.

Por lo tanto, si sintiéramos el deleite espiritual, lo desearíamos

inmediatamente para nuestro propio motivo. Hay solamente una ley
inherente en el egoísmo: "Trabajar menos y recibir mayor cantidad",
no se sabe nada más. Así que ¿qué puede hacer uno si no puede
uno ni ver ni recibir algo? El Creador nos dice: "Doy todo libremente
y usted debe dar libremente".

217

Debemos llegar al mismo nivel donde podemos dar sin esperar

cualquier recompensa. Por lo tanto, había el Tikkun (la corrección) -
podemos ver sin "Robar". Está escrito en el tratado "Sanhedrin" de
Gemara: "Adam JaRishon era un ladrón" (robó del Creador).

En el principio había el dominio del Creador, todo Adam JaRishon sí

era por el bien de otorgamiento; cero para su propio beneficio. Sin
embargo, al ver la enorme luz, que no podía recibirla con la
intención por el bien de la donación y la conseguía para sí. Esto es
llamado, que lleva la luz del dominio del Creador a sí mismo; por lo
tanto, es llamado "Un ladrón".

Para impedir que esto alguna vez ocurra otra vez, la corrección tuvo
lugar en las almas; por eso es qué no pueden ver algo. El Hombre
no debe preguntar por el logro y las alturas espirituales, solo por el
Kelim que puede ver.

Para dar un nombre al Partzuf no hay necesidad de decir que un

Zivug sobre Behina tiene lugar; es como dar su valor numérico, la
Gematria, sabe como y qué es cualitativamente. Yud - Jey - Vav -
Jey es la base de cualquier Kli. Malcjut del mundo del infinito y el
universo entero constan de esto y solamente esto lo estructura.

La cantidad de la materia sobre esta estructura, i.e., el uso de un

deseo con la intención correcta es igual a la luz recibida por el
Partzuf. El valor numérico del Partzuf habla sobre la cantidad y la
calidad de esta luz en el Partzuf.

El Partzuf Galgalta corresponde al Malcjut entero del mundo del

infinito y tiene la pantalla más grande en el universo.
¿Si recibiera el máximo de qué podía por el bien del Creador, cómo
puede haber un lugar para otro Partzuf?
¿Qué puede añadir al Partzuf AB de lo que Galgalta no ha recibido
todavía?
218
Eso que gira afuera de AB también corresponde a Malcjut del
mundo del infinito, y puede recibir la luz que Galgalta no podía. La
pantalla en el próximo Partzuf es más débil; interactúa con la luz de
una cualidad diferente, mucho menos fuerte que la de Galgalta; por
lo tanto, AB puede recibir una parte adicional de la luz.

Cada Partzuf siguiente recibe la luz de la calidad más baja. Cada

nuevo Partzuf es un estado completamente nuevo. AB provoca sus
deseos del Sof de Galgalta, i.e., funciona en los deseos con los que
el Partzuf previo no podía las arreglarse. Galgalta ha querido recibir
el Ohr Yecjida, mientras que AB - solamente el Ohr Jaya.

Cuando Malcjut del mundo entero del infinito empuja toda la luz, es
llamado Dalet de Aviut y Dalet de Jitlabshut. Muestra que el
Reshimot del mundo entero del infinito está adentro. Galgalta
empieza trabajando con éstos Reshimot, hace un Zivug de Jaka’a
sobre Dalet Dalet y recibe la luz correspondiente. Cuando el Bitush
Pnim u Makif tiene lugar, el Dalet de Jitlabshut y el Gimel de Aviut
se quedan. Dalet de Aviut desaparece porque el Partzuf decide no
trabajar con él más, y lo anula. Hay una relación inversa entre el Kli
y la luz. El Kli Más pequeño, más cercanas son sus propiedades a
la luz. Supongamos que tengo cinco deseos egoístas, del más puro
al más áspero. Mi deseo más puro es el más cerca al Creador, el
más tosco es el más lejano. Malcjut tiene cinco deseos: Shoresh,
Aleph, Bet, Gimel y Dalet.

Para hacerlo más precisamente, éstas son las cinco fases del
desarrollo de uno y el mismo "Desear recibir". El Shoresh es el
deseo más puro y más elevado; por lo tanto, está más cerca del
Creador.

Cuando Malcjut pone la pantalla sobre su deseo egoísta, la ley dice

que el deseo más puro es el que más cerca del Creador está, se
queda igual. Además, la intención por el bien del Creador es puesta
sobre esto, y exactamente esta intención permite que él reciba más
luz que la que tal supuesto pequeño deseo fuera a recibir. Malcjut
con el Masacj "Atrae" la luz, pero solamente Keter (lo más puro, la
más alta parte del Kli) lo recibe y no Malcjut. (El deseo estaba en
Maljut, la luz viene hacia el, pero llega a Keter.)

219
Los elementos principales del universo son:
- la luz que emana del Creador directamente;
- el deleite de "Desear recibir" egoísta que fue creado por él;
- la pantalla que apareció como una reacción a la luz recibida.

Kabbalah estudia estos elementos en sus varios estados. La

armónica correspondencia entre la pantalla, la luz, y el deseo
constituyen el alma, que determina sus leyes a los ángeles, los
Levushim y los objetos materiales.

Cada Partzuf llena Malcjut del mundo del infinito; por lo tanto, la
cubierta de su punto más íntimo de la luz son los Partzufim. Somos
el punto central. Por lo tanto, con respecto a nosotros, los todos los
mundos, todo los Partzufim son pantallas que nov restriñen.

Por una parte, decimos que todos los mundos fueron creados en el
orden descendente, i.e., antes de la existencia de hombre. Los
mundos son las medidas de la ocultación del Creador. Galgalta
oculta al Creador del Partzuf más bajo por 20 por ciento. AB
solamente ve al 80 % del Creador. Sin embargo, este 80 % son el
Creador para él así que son a decir verdad 100 % para AB.

Por lo tanto, va hasta los cinco mundos que constan de cinco

Partzufim, donde cada Partzuf consta de cinco Sefirot por turno,
ocultan la luz del Creador de nosotros totalmente detrás de 125
pantallas. La luz no alcanza nuestro mundo en absoluto. Estamos
detrás de las pantallas y tampoco podemos ver ni sentir al Creador.

Por otro lado, cuando el hombre sube y alcanza el nivel de un poco

de Partzuf, pone la pantalla igual a este Partzuf y haciéndolo,
elimina la ocultación del Creador sobre este nivel. Subiendo al
próximo nivel, el hombre neutraliza su ocultación con la ayuda de su
pantalla, consigue al Creador sobre este nivel etcétera. Cuando
anule todos los filtros, comprenderá todos los niveles que lo
separan del Creador totalmente.

Los mundos son creados para enseñarnos cómo actuar en cada

situación. Por lo tanto, la ocultación del Creador está descendiendo
mientras la revelación ocurre en dirección contraria. Los peldaños,
que el alma trepa, desaparecen acto seguido por así decirlo.
220

El Partzuf más bajo sabe del previo y comprende sin embargo que
no puede recibir mucha luz como aquel que estaba antes de él,
aquel suministra al Partzuf más bajo con la luz, cada que sube más,
debe enviar su pedido de luz (llamada MAN) al Partzuf encima de él

Debido a que cada nuevo Partzuf es un deseo completamente

nuevo, que después de TA nunca ha sido llenado con la luz, cada
nuevo Partzuf resulta en un nuevo logro, excediendo al estado
previo cualitativamente y cuantitativamente.

La luz recibida por cada Partzuf siguiente llega hacia él por vía del
previo. Todo los Partzufim que pasan completamente, reciben su
parte de la luz, y esta parte es inmensurablemente más grande que
la cantidad de la luz que era recibida por el último eslabón en esta
cadena. Solamente Galgalta recibe la luz del mundo del infinito
directamente.

Todas nuestras acciones están basadas en nuestros deseos. La

mente tiene solamente un roll auxiliar en ese guión. La mente
percibe solamente lo que entra por los sentido concientemente; los
calcula y analiza. A las más amplias y más profundas impresiones,
es necesaria la mente más grande para su procesamiento.

Si llevamos a una persona que investiga Kabbalah y se le permite

alguna clase de trabajo interior, entonces es más sutil este trabajo,
más flexible y preciso su mente debe ser para diferenciar y analizar
sus sentidos y hacer las conclusiones correctas. Sin embargo, la
mente siempre se queda solamente como una herramienta auxiliar
del deseo. La mente es necesitada solamente para lograr el objeto
deseado. Todos queremos el placer, y la mente nos ayuda a
conseguirlo. Si el hombre quiere disfrutar investigación científica, su
mente le ayuda allí. Hombre piensa que vive solamente por su
mente; por lo tanto, está por encima de todas otras criaturas.

221

42) Ahora comprenderemos el significado del

descenso consecutivo de los niveles durante el
desarrollo de los Partzufim uno tras otro debido a
el Bitush Ohr Makif y Ohr Pnimi, que gobierna en
cada Partzuf y aporta a la pérdida su último
Bejina del Reshimo de Aviut

Los Reshimot dejados después de la reducción

de la pantalla eran de dos clases:
El Reshimo de Aviut y
El Reshimo de Jitlabshut.
Por lo tanto, después del quitar la fuerza del
Masacj del Partzuf Galgalta, el Reshimo de Aviut
del Behina Gimel (Reshimo de los deseos Gimel)
se quedó, mientras que el Reshimo de Jitlabshut
del Behina Dalet no cambió (Reshimo de la luz
que llego a Dalet).
 El Reshimo de Jitlabshut es una muy fina parte de
el Reshimo que no tiene Aviut suficiente para un
Zivug de Haka’a con la luz. Semejante a Galgalta,
cualquier Partzuf con el quitar de la fuerza de su
Masacj pierden solamente el último Reshimo de
Aviut, pero no el Reshimo de Jitlabshut.

Hemos estudiado esto, hay una relación inversa entre la luz y la

vasijas-vasija, y hay dos reglas aquí:

1) “Lefum Tza’ara – Agra”, la recompensa es dada de acuerdo con

los méritos (el sufrimiento); en otras palabras, la cantidad de la luz
revelada al hombre depende de la cantidad de los esfuerzos que
hizo.
2) La luz quiere entrar en el Kli más claro. El Kli es considerado
claro si se niega a recibir algo que el Kli tosco quiere recibir.
222
Por ejemplo, es más fácil funcionar en la intención por el bien del
otorgamiento durante la oración, cuando el hombre es cubierto con
un Tallit, y coronado con un Tefillin; no quiere recibir algo, solo
cumplir el mandamiento. Pero mientras estudia, es más difícil tener
la intención por el bien del otorgamiento, mucho más difícil de
tenerlo durante la comida de familia, y aún más difícil es aplicable
durante el trabajo.

Sin embargo, de acuerdo con la primera regla, a los más grandes

obstáculos que uno puede superar, más poderosa es la luz que uno
puede recibir. Esto es por qué si el hombre puede hacer la empresa
con la intención por el bien del Creador, sin duda alguna es digna
de un nivel alto. ¡Decimos sobre tal persona! "¡Sus conocimientos
son hondos y su oración es poderosa!"

La segunda regla surge de la primera: el de más alto nivel

corresponde al Kelim más iluminado, aunque allí es más fácil
planear por el bien del Creador. Por otro lado, la altura del nivel es
determinada por su propiedad más corregida, y la luz va
completamente a eso y desciende al nivel más bajo.

Por lo tanto, el Reshimo de Aviut es una deficiencia, ya no esta

presente el "Desear recibir". Pero uno no debe olvidar que, en la
espiritualidad, el "Desear recibir" siempre representa el deseo con
un Masacj. Por lo tanto el Reshimo de Aviut quiere decir que hay
una memoria de adentro de cuánto puede recibir por el bien de la
donación, la fuerza previa de la resistencia desapareció adentro. Su
Kli más ligero, el Kli de Keter, no puede desaparecer bajo los
efectos del placer de la luz circundante, porque no tiene Aviut.
Por lo tanto, Reshimo de la luz que estaba ahí una vez que se va de
él que es llamado el Reshimo de Jitlabshut.

Siempre hay algún Reshimo que deja la presencia de la luz.

Dos nociones deben ser aclaradas:

1) la luz viene desde la dirección del donante.
2) el Aviut y el Masacj vienen desde la dirección del receptor.

Lo que viene del donante deja una memoria, y lo que llega al

receptor - se encuentra con la resistencia y desaparece.

223
Rabí Baruch Ashlag da el siguiente ejemplo: "Una vez me encontré
en un lugar donde ancianos estaban descansando. Miré y vi que
todos estuvieran dormitando, sin prestar ninguna atención a algo.
Es dicho esto: "El día está carente de la pasión". Me acerqué a uno
de ellos y empecé a hablarle. Primero le pregunté de dónde era de,
así luego le pregunté de cómo hizo su vida, conseguí que hablara,
y empezó a decirme sobre sus empresas anteriores.

Poco a poco, se estaba poniendo más y más excitado y entusiasta,

recordando sus logros y los varios acontecimientos de su vida que
el paso, i.e., en lengua de Kabbalah el Reshimot de los encantos y
placeres anteriores se despertó en él. Al final, le pregunté,
"¿Le gustaría revivirlo todo otra vez, viajando de pueblo en pueblo
haciendo los tratos y llegando a las gangas de la misma forma en
que usted hizo antes?
En ese mismo instante sus ojos crecieron débiles, porque recordó la
actual y la pasada fuerza, que tenía”.

Por lo tanto, vemos que el Reshimo del deleite de un hombre se

queda en él, mientras que toda la fuerza que estaba desapareció.
Podemos llegar a la conclusión de que nunca hay más Aviut en él,
i.e., no puede recibir por el bien de la donación. El Reshimo de
Jitlabshut - la reminiscencia del placer vestida adentro del Kli – el
deseo se quedaba, solamente, que sin tener una pantalla, le es
inviable regresar a los deleite pasados.
224
43) De la desaparición del Reshimo de Jitlabshut
en cada último nivel salido del Masacj resulta en
la formación de dos etapas: Zacjar (Un Kli que
recibe las luces del superior que está tan completo como
había sido mientras estaba dentro del superior.) y
Nekeva (“esencia Macho” y “hembra”) en el
Rosh de cada Partzuf, arrancando desde AB de
AK, pero también en SAG, MA, BON y en todos los
Partzufim del mundo de Atzilut

Hay el Reshimo de Aviut del Behina Gimel en la

pantalla del Partzuf AB. Eleva a los 10 Sefirot de
la luz reflejada solamente hasta el nivel de
Jocjma, pero el Reshimo de Jitlabshut del Bejina
Dalet que allí está, es inadecuado para Zivug con
la luz superior, debido a su Zakut (la falta del
"Deseo recibir", pero desea ser como el
Creador). Absorbiendo al Reshimo de Aviut y
moldeando un Reshimo común con él recibe
suficiente fuerza ahora para hacer el Zivug de
Jaka’a con la luz superior.

Entonces un Zivug de Jaka'a con el Ohr Elyon

tiene lugar, y por consiguiente, el Partzuf del nivel
cercano a Keter aparece, cuando el Reshimo de
Jitlabshut del Bejina Dalet está presente en él.
Esta fusión es llamada la inclusión de Nekeva en
Zacjar; ya que el Reshimo de Aviut de Bejina
 Gimel es llamado "Nekeva". Esto es porque es
determinado por la propiedad de Aviut (la
sensación del "Desear recibir"). Sin embargo, el
Reshimo de Jitlabshut del Bejina Dalet es
llamado Zacjar, porque corresponde a un estado
más alto y no tiene Aviut.
El solo Reshimo de Zacjar no puede hacer a un
Zivug. Un Zivug de Nekeva determina el nivel del
Partzuf aparecido, realmente determina la calidad
y la cantidad de la luz que ingresará al Partzuf.

Debido a la memoria de su estado previo; el Partzuf, Zivug de

Zacjar previo a una clase de la luminiscencia adicional, auxilia al
aparecer, al Partzuf.

Tal interacción de Zacjar y Nekeva empieza del Partzuf AB. Por

ende empezando en él, todo los Partzufim tiene dos cabezas
(Rashim) y dos Zivugim.
225

Es una regla: respecto a él nivel más bajo, el superior es llamado

perfección (Shlemut). Zacjar es llamado la perfección (Shlemut)
porque está el Reshimo de la luz y no hay ninguna deficiencia
adentro.

44) También hay la inclusión de Zacjar en

Nekeva... Esto quiere decir que el Reshimo de
Jitlabshut se une con el Reshimo de Aviut. Hacia
dentro. En este caso un Zivug ocurre solamente
sobre el nivel de Nekeva, sobre Bejina Gimel
(Jocjma), que es llamado JaVaYaJ (Yud - Jey - Vav -
Jey, el nombre indescriptible del Creador) de AB.

Son estos los supuestos Zivugim "Superior" e

"Inferior". El Zivug superior corresponde a la
inclusión de Nekeva en Zacjar. Debido a este
Zivug, el Partzuf cuyo nivel está cerca de Keter
aparece. El Zivug inferior corresponde a la
inclusión de Zacjar en Nekeva. Este Zivug resulta
en la creación de un Partzuf cuyo nivel es
solamente Jocjma. El Aviut, el cuál corresponde al
nivel de Zacjar, no pertenece a este, como fue
mencionado atrás; fue adquirido debido a la
"Inclusión", la interacción con Nekeva.

Por lo tanto este Aviut es suficiente solamente

para crear los 10 Sefirot descendentes (llamados
Rosh), pero no para extenderse verticalmente
como los que moldean el Guf - las verdaderas
vasijas-vasijas. El Guf del Partzuf es formado con
la ayuda del nivel de Nekeva, que tiene su propio
Aviut. Por lo tanto, llamamos al Partzuf de
acuerdo con el nivel de Nekeva, en este caso
especial de AB. La parte principal del Partzuf es el
Guf; está donde la recepción de la luz en las
vasijas-vasijas tiene lugar.
226
 45) Similar a la formación de los dos niveles de
Zacjar y Nekeva en el Rosh del Partzuf AB, cada
nivel emerge en el Partzuf SAG. La única
diferencia es que, en el caso anterior, el nivel de
Zacjar es aproximadamente Jocjma, ya que
aparece como consecuencia de un Zivug en la
inclusión del Aviut Bet (Bina) en el Reshimo Gimel
de Jitlabshut (Jocjma). El nivel de Nekeva en SAG
es un Bina puro con Aviut Bet.

En el caso de SAG, el Partzuf también es llamado

de acuerdo con el nivel de Nekeva (Bina), ya que
el nivel de Zacjar tiene solamente el Rosh sin el
Guf. Zacjar del Partzuf MA del mundo de AK está
en el nivel cerca de Bina y es llamado YESHSUT,
ya que resulta de la interacción entre el Reshimo
Bet de Hitlabshut y el Reshimo de Aviut de Aleph.
Nekeva de este Partzuf está en el nivel de ZA, ya
que tiene solamente de Aviut de Aleph. El resto
de los Partzufim del mundo de AK están
construidos de forma semejante.

VAK de Bina es llamado YESHSUT,

Gar de Bina es llamado el Abba ve Ima superior.
227
T AA M I M, N E K U D O T, T AG I N , y O T I O T
T AA M I M, N E K U D O T, T AG I N , VE O T I O T

46) Dijimos anteriormente que debido a el Bitush

Ohr Makif en el Masacj de Guf, el Masacj se
debilita, elevándose hasta que se reúne con el
Masacj de Rosh, y se hace un solo todo con él.
Entonces ambas pantallas efectúan un Zivug de
Jakaa(copulación de impacto), del que resulta el
surgimiento de un nuevo Partzuf en concordancia
con el Aviut en su Reshimot. Ahora estudiemos
las cuatro clases del luz TANTA (Taamim,
Nekudot, Tagin y Otiot - en hebreo la palabra
empieza con la letra Aleph), qué proviene de
afuera del Bitush de Ohr Makif y que elevó al
Masacj al Pej de Rosh.

47) Sin embargo, el Masacj no pierde su fuerza

en una ida; ocurre en cierto orden.
Primero, el Masacj pierde a Behina Dalet, luego
Behina Gimel, luego Bet, luego Aleph y Shoresh,
hasta que el Masacj está totalmente libre de
 todos los Aviut y se unen con el Masacj de Rosh.
La luz superior nunca deja de brillar; continúa
interactuando con el Masacj en el estado que
puede estar durante el proceso de su
debilitamiento.

228

El deseo egoísta por el que ocurrió TA ahora quiere trabajar

solamente en un modo altruista y disfrutar recibir por el bien del
Creador. Sin embargo, al principio recibe solamente 20 por ciento,
luego gradualmente se libera de la luz, porque no puede recibir más
debido al Bitush del Ohr Makif y Ohr Pnimi (concusión de las luces).
22
A decir verdad, la luz ni entra ni se retira de algo. La luz está
constantemente dentro de la vasija (el Kli). Todo depende de si la
vasija especial puede sentir la luz dentro de ella o no. De forma
semejante, estamos llenos de la luz del Creador, pero no lo
sentimos a ÉL debido a la falta de la corrección, falta de pantalla. Si
empezamos a corregirnos a si mismos y adquirimos la pantalla
contra nuestro egoísmo, y sentiremos al Creador y su luz.

Ahora que la decisión de expulsar la luz es tomada, Malcjut,

deseando sentirse y mostrarse al Creador, empieza a modificar sus
sensaciones interiores.

La luz superior nunca deja de brillar, pero hace Zivugim

constantemente con el Masacj en cada estado cuando asciende.

Cuando el Masacj del Guf ascendió un nivel

encima del Tabur, i.e., encima del Malcjut del Guf
al Guf de Zeir Anpin, habo un Zivug intermedio en
el Masacj del Rosh. Debido a este Zivug, el
Partzuf del nivel intermedio de Jocjma apareció.
Entonces el Masacj del Guf continúa a
elevandosr. Del Guf de ZA sube al Guf de Bina. En
este momento, hay otro Zivug de Jaka intermedio
sobre el Masacj de Rosh, que resulta en la
formación del Partzuf del nivel de Bina, etcétera.
Allí hay cuatro Zivugim internos durante la
transición de Galgalta a AB. Éstos Zivugim
adelantan la formación de los cuatro Partzufim
intermedios llamados Jocjma de Galgalta, Bina de
Galgalta, ZA de Galgalta, y Malcjut de Galgalta.

Por lo tanto, nos enterábamos de que el

segundo Partzuf AB era nacido con la ayuda
de cuatro Zivugim, que aparecen
gradualmente durante la purificación, el quitar
fuerza del Masacj del Guf en el proceso para
alcanzar a unirse con el Masacj de Rosh. Un
proceso similar tiene lugar durante la transición
de AB a SAG o a cualquier otro Partzuf.
229
Hay una regla general: el Masacj no puede
liberarse de su Aviut en un solo intento; es un
proceso gradual. El Ohr Elyon, que está
 destacándose constantemente, hace un Zivug
sobre cada nivel.

230
48) Estos Partzufim interiores, son llamados
“Nekudot”. Los Nekudot son el Ohr Jozer, por si
mismos. Además, los Nekudot está
inseparablemente relacionados con la categoría
de "Din" ‫ן‬yd ‫( דין‬el criterio-juicio), porque la
fuerza de este, criterio-restricción ya está incluida
en ellos.
 No hay ninguna – decisión a medias en la
espiritualidad. Por lo tanto, cuando el Partzuf,
afectado por un Bitush Pnim u Makif, decide
expulsar la luz, este proceso no puede ser
detenido. Sin embargo, como está dicho atrás,
durante la expulsión de la luz, i.e., durante la
subida del Masacj del Tabur (Malcjut de Guf), los
Zivugim de Jakaa tienen lugar y crean Partzufim
intermedios llamados Nekudot.

Cualquier recepción de la luz dentro del Partzuf (incluyendo la que

ocurrió debido a tal Zivug) es una recepción de placer. Representa
ese Zivug incluso mientras pasa de un nivel a otro más bajo (por
ejemplo al caer de Galgalta a AB, al caer de AB a SAG, etcétera), el
Partzuf continúa a recibir la luz (el placer).

Por lo tanto, podemos distinguir dos niveles en

cada Partzuf: el de los Taamim y el de los
Nekudot. Los Nekudot fue definidos arriba. Los
Taamim son los primeros 10 Sefirot de Guf del
Partzuf, que aparecieron debido a el primer
Zivug de Jaka’a regular, que resultó formando
este Partzuf especial.

La primera difusión de la luz adentro al Guf - los Taamim - vino

para brillar sobre este nivel; pero los Nekudot, aunque tienen la luz
Directa y también se extienden en forma de Rosh, Toch y Sof, no
aparece para brillar sobre este nivel de Sof porque el Ohr Makif
anula la pantalla y el nivel entero desaparece.

Sin embargo, debido a que la pantalla consta de los cuatro Behinot,

la luz no puede dejar el nivel en un intento. Se parece una situación
en la que una persona sentada en la cuarta habitación le es pedido
que parta. No puede partir del cuarto sin pasar por las otras tres,
comparte una habitación.

Cuando entra en la tercera habitación, no piensa quedarse allí,

porque solamente puede pasar por ahí.
231
Una persona que se cae del quinto nivel no puede parar durante la
caída, ¿o sí? Debe caer abajo al cuarto piso, luego al tercero,
etcétera, hasta que llega al suelo. Una persona inteligente que se
cae del quinto nivel considera el cuarto nivel el más bajo; en este
caso, puede parar inmediatamente y no debe continuar cayendo.
Alguien Menos listo, bajando del quinto nivel al cuarto, piensa: "Hay
peores personas que lo que soy". Esta persona debe recaer sobre
la parte inferior.

Hay otro ejemplo. Dos trabajadores recibieron su sueldo. El Primero

consigue $800 y está muy contento; el segundo consigue $900 y es
muy lamentable. El primero solía recibir $600 antes; por lo tanto, era
placentero recibir $800. El segundo solía recibir $1000 así que
estaba triste cuando su sueldo fue cortado. El sueldo reducido no
trae el placer, solamente el criterio y la limitación.

Está definido como "El poder del juicio", el poder del resultado, que
aparece de la desaparición de la pantalla y de acuerdo con la ley
que grava una prohibición sobre la recepción egoísta. Estas fases
de la retirada de la luz son llamadas "La luz devuelta". Aún a decir
verdad, son la luz Directa ya que brillan durante el tiempo de la
partida, durante "El regreso de la luz a su raíz".

Debido a que no hay ninguna – decisión a medias en el mundo

espiritual, podemos llegar a la conclusión de que, si deseamos
conseguir la espiritualidad, debemos preferirlo a todo lo demás y
continuar hasta el final.
232

49) Los Reshimot (los recuerdos) que quedan del

Taamim en el Guf del Partzuf son llamado
 "Tagin". Los Reshimot que queda de las etapas
internas de los Nekudot son llamados "Otiot" o
"Kelim".
Los Tagin (Los Reshimot de las luces de Taamim)
están puesto encima de las letras (Otiot - el Kelim
genuino), y las anima (¿les da vida?).
Por lo tanto, los diez Sefirot que aparecen desde
el primer Zivug de Jaka’a y de la siguiente
ascendencia de la luz son llamados "Taamim".
Los Diez Sefirot o, diez Partzufim internos (o
cinco, si consideramos ZA un Sefira), los cuáles
emergen de los nueve (o cuatro) Zivugim
intermedios durante la elevación de la pantalla
del Tabur al Pej, son llamados "Nekudot". Los
Reshimot del Taamim son llamados "Tagin" y los
Reshimot de los Nekudot - "Otiot".

Nada alguna vez aparece o desaparece; todo depende de la actitud

del Partzuf a la luz. Percibe la luz como el placer o como la
oscuridad. Malcjut del mundo del infinito intuía la luz como el placer
egoísta, y luego vio la vacuidad adentro. Por lo tanto, desapareció
(en la lengua de Kabbalah, Malcjut "Expulsó" la luz).

Ahora no obtiene el placer de la recepción egoísta, pero si de recibir

por el bien del otorgamiento. El llenado desde Pej al Tabur es la
sensación del placer por la donación al Creador. Siendo demasiado
débil para guardar este placer, Malcjut pierde el deseo por el
llenado y parte.

Sin embargo, la reminiscencia de este placer se queda; es llamado

el Reshimo, i.e., la luz exterior brilla desde lejos sobre este Partzuf
por así decirlo.

A decir verdad, todas las sensaciones están adentro; así que el

significado del "Exterior" es simplemente referencial. Hay docenas
de clases de Reshimot (los recuerdos) y por supuesto, todos son
sentidos adentro. El Ohr Makif (luz exterior circundante) está dentro
de mí, pero la actitud hacia ella es diferente ahora. Debemos
aprender a pensar interiormente, girando toda nuestra atención e
ideas "Adentro".

233
Estar carentes del placer crea el Kelim. El Hombre ya había
experimentado el estado previo, que ha ocurrido en él, y detectado
todas estas transformaciones.

Ahora, puede seguir al próximo. Sin el estado de haber sido llenado

y luego haber sido vaciado, es imposible adquirir a un Kli genuino.
Anhelando la espiritualidad o siendo indiferente hacia ella luchando
por conseguir los placeres de animal – solamente así se condiciona
el progreso del hombre. No depende de nosotros cuántos niveles
sufriremos. Podemos determinar la velocidad solamente. Esto
quiere decir que el hombre puede acortar la duración de la
corrección ("Israel acorta la época"). Ésta es la tarea principal del
Kabbalista.

Resulta que de los Taamim (los Sefirot del Guf en el Tocj) la luz
difundida desde arriba, solamente caracteriza los contornos del
futuro Partzuf. Es solamente Keter, el bosquejo de los futuros diez
Sefirot. Los Nekudot son los diez Sefirot que ya aparecen de
acuerdo con los contornos bosquejados por los Taamim. Los
Nekudot son el próximo escenario de la creación del Partzuf, el Kli
Partzuf. Tagin (Reshimot de los Taamim.) de los diez Sefirot que
también fueran puestos sobre las fronteras creadas antes por los
Taamim y los Nekudot. Los Otiot son de los diez Sefirot que
aparecieron después de la expulsión de la luz.

Otiot, i.e., el estado donde no hay ninguna luz (por que surgen
después de la expulsión de la luz), pero allí un muy poderoso
"Desear recibir" está, es muy al final de la fase del desarrollo del Kli.
Uno debe recordar eso bien, porque del quitar fuerza de la
pantalla, tienen lugar en todos los Partzufim, la expulsión de la
luz y el surgimiento de cuatro clases de la luz, Taamim,
Nekudot, Tagin y Otiot.

La luz entra o se retira del Kli, pero los Reshimot son también la luz
que brilla con intensidad pequeña, cuando no puede ser
conservada.

Cuando el hombre asciende a los niveles espirituales, todos estos

Reshimot ya están dentro de él. Sabe con anticipación que habrá
apuros; por lo tanto, previendo una caída, puede usarlos como un
trampolín para una futura subida. Trabajando, poniendo sus
esfuerzos en algo, el hombre es recompensado con conocimientos
y sensaciones agradables. En cuanto empieza a disfrutar de ellos,
viene una caída.

234
Sin embargo mientras que el hombre está bajando, no puede sentir
la caída aún; todavía lo complace a él. Cuando lo siente, quiere
decir que ya está deprimido.

De esta manera, evita la sensación de una caída, hacer más

atractiva su amargura, el hombre, cuando consigue algo bueno,
debe considerarlo una caída. Entonces puede continuar
ascendiendo. Esto hace referencia a los estudios prácticos de
Kabbalah.

Las respuestas a las preguntas que vienen a una mente durante el

estudio del material deben ser conseguidas interiormente. Si el
hombre empieza a sentir al Creador justo como un pequeño BIT,
entonces las preguntas que solió preguntar a otros le son reveladas
a él. Solamente recibiendo una respuesta personal para su
pregunta, atrayendo una chispa de la luz, descubre la esencia de
los fenómenos, y nunca es olvidado; queda dentro de él, en sus
sensaciones.

Tales respuestas dependen de la cantidad del esfuerzo que el

hombre expresa afuera y no tienen nada que ver con la mayor parte
de sus conocimientos acumulados. Ni depende de su nivel
educativo o intelecto. Ésta es la diferencia principal entre Kabbalah
y todas otras ciencias. Kabbalah es llamado una ciencia porque
está basado en la recepción de la luz espiritual - el Ohr Jocjma, que
ingresa al kli espiritual con la ayuda de la pantalla, pero no a través
de conocimientos o intelecto.

Conocimientos espirituales son la luz que ingresa al Kli, el deseo de

recibir el placer por el bien del Creador. Toda otra clase de
conocimientos ingresan a nuestro "Desear adquirir"; el conocimiento
mismo constituye la información egoísta.

El descubrimiento de la espiritualidad quiere decir que uno no debe

buscar conocimientos; mejor dicho uno debe estar deseoso de
adquirir la intención de recibir por el bien del Creador. La
información espiritual debe entrar en la vasijas-vasija espiritual.
Mientras estudio, debo sintonizarme con el material; encontrar algo
que habla sobre mí. Tengo que comprender dónde están mi
pasado, mi presente y mi futuro, y cómo están relacionados con el
material que estudio. Si el hombre todavía no ha entrado en el
mundo espiritual, quiere decir que la calidad y la cantidad de sus
esfuerzos no fueron suficientes.

235
O, quizás el hombre ha hecho el esfuerzo considerable; pero su
calidad no era satisfactoria, i.e., durante sus estudios no se
concentró en cómo la luz superior lo purificaría y lo elevaría encima
de nuestro mundo.

En vez, trató de comprender el material y llenar su mente con eso.

236
ROSH, TOCH, SOF, y VESTIDOS DE LOS PARTZUFIM
SOBRE SI
 50) Como ha sido dicho atrás, hay dos clases de
Malcjut en cada Partzuf: Malcjut que hace un
Zivug y Malcjut que impide a la luz entrar.
Debido a el Zivug de Jaka’a que ocurre sobre el
Masacj del primer Malcjut, los 10 Sefirot de la luz
reflejada aparecen. Se rozan y se visten en la luz
superior, divide la luz en diez Sefirot de Rosh, i.e.,
Simplemente son las raíces de los Kelim.
237
Que entonces de este Malcjut se amplía hacia
abajo del Masacj por medio los diez Sefirot, que
se extendieron a los diez Sefirot de Guf, que
representan los vestidos de la luz en el Kelim
terminado.
Los diez Sefirot de Guf son divididos en dos
partes: los de Tocj y los Sof. Los lugares de
los diez Sefirot de Tocj están del Pej al Tabur,
donde las luces se visten en los Kelim. Del Tabur
bajando al "Sium Reglav" está el lugar de los
diez Sefirot de Sof y Sium.
Quiere decir que aquí Malcjut restringe la
recepción de la luz en cada Sefira, habiendo
llegado al máximo que corresponde al tamaño
especial del Masacj, hasta que contacta a Malcjut
de Malcjut, que es totalmente incapaz recibir la
luz.

Este escenario es llamado "Las dedos del pie -

puntas del Partzuf". De ese punto y abajo hay
un espacio carente de la luz ("Jalal Panuy").

Ambas clases de los diez Sefirot, los del Tocj y los

del Sof bajan de los diez Sefirot de Rosh y son
incluidos en Malcjut Mizdaveget, ya que tiene
poder de vestir al Ohr Jozer sobre el Ohr Elyon.

También hay la fuerza del Masacj que impide a la

luz de entrar en Malcjut y elevarla al Ohr Jozer.
Esta dos fuerza son simplemente las raíces, los
Kelim microscopicos. Entonces la primera fuerza
de arreglar-vestir la luz del Pej al Tabur en el Tocj
del Partzuf es activada, mientras que la segunda
fuerza restringida empieza a actuar en los diez
Sefirot de Sof y Sium, del Tabur bajan al Sium
Reglav.

Si revisamos el Partzuf entero, i.e., al Rosh, Toch

y Sof como un todo solo, como los diez Sefirot
comunes, resulta que
Rosh corresponde a los Sefirot Keter, Jocjma y
Bina - KaHaB, Gimel Rishonot, Gar (los tres
primer Sefirot).
Tocj, i.e., la zona del Pej al Tabur corresponde a
los Sefirot Jesed, Gevura, y Tifferet (HaGaT).
Sof, i.e., la zona del Tabur y abajo corresponde a
los Sefirot Netzaj, Jod, Yesod y a Malcjut (NHYM).
 238
Cuando fue dicho, la ciencia de Kabbalah funciona con su propia
lengua especial de fórmulas, definiciones, símbolos, y gráficos. La
luz es la sensación del placer más exquisito. Entonces esta
sensación es corregida en partes diferentes de acuerdo con su
cantidad y la calidad. Éste es el origen de las cinco luces de
NaRaNHaY; cada una de ellos consta de sus propias cinco luces a
su turno.

Dependen de la sensación, el deseo, lo cualitativo, y la propiedad

de este deseo, su intención y sus selectas habilidades. Entonces el
texto describe la conexión entre las propiedades del receptor (los
censores, Kli) y la información perceptible que siente. En otras
palabras, toda la información perceptible se pone estrictamente
científica, por que permite que uno describa estos sentimientos.

Ni la psicología ni la psiquiatría pueden titular todo esto, porque

carecen de estos datos matemáticos. Cada persona reacciona en
su propia manera en cierta situación; no hay ningún enfoque
común. En Kabbalah, el deseo creado por el Creador se revela
completamente. Todo es más definido con exactitud y descrito.
Kabbalah provee el método general del logro del universo entero.

Cuando el hombre está sobre cierto nivel espiritual, puede medir

sus propias acciones, cara a cara de otra persona que ya ha
dominado y descrito este nivel cualitativamente y cuantitativamente.

Cada fragmento del universo incluye algún otro fragmento en uno

de sus Sefirot. Así que cada persona en una de sus impresiones
confidenciales puede sentir a alguien más, i.e., incluye a esa
persona en sí o está incluido en las demás. Por lo tanto, a través
de su propio- conocimiento y aprendizaje sobre su origen con
la ayuda Kabbalah, el hombre consigue conocer a las otras
personas y el universo entero.

El deseo, Behina Dalet, es colocado en la zona del Pej al Sium, i.e.,

estos son el Tocj y el Sof del cuerpo del Partzuf espiritual.
Dependiendo de su pantalla, se divide en dos partes. Primero,
empuja la luz Partzuf y se niega a recibirla en cualquiera de sus
deseos. En este momento, el Ohr Hassadim se difunde en interior
de Malcjut. Entonces el deseo de recibir una parte de la luz por el
bien del Creador se extiende a través de él.

¿Qué representa esta recepción por el bien del Creador?

Tomemos un ejemplo de nuestro mundo. Suponga que le gustaría
(a usted) hacer algo muy bonito para cierta persona. Si descubre
que usted hizo algo para él, usted obtendrá un poco de beneficio de
ella definitivamente; por ejemplo, digamos el respeto etc. En el
mundo espiritual, ni yo, ni alguien a quien quiero hacerle algo por
favorecerlo, deben estar al tanto de eso. Por lo demás no sería la
verdadera donación, pues si estuviera al tanto, por eso solo, ya se
espera algo.

239
Supongamos que el hombre desea absorber todo. Después se
niega a recibir algo para sí, y después siente el "Desear dar" todo,
para complacer a otra persona. Esta última etapa es llamada Bina.
Cuando el hombre está en este estado, el Ohr Hassadim (el placer
de la donación) se inscribe en él.

Sin embargo, uno al que deseaba complacer dice, "Si usted quiere
complacerme realmente, empiece a recibir." Ahora usted debe
actuar en el desafío de su "Desear dar" previo y empieza a recibir
para su motivo, por así decirlo. Esto es sumamente dificultoso de
hacer. Usted no puede usar todo su "Desear dar" en recibir por
satisfacer a alguien.

Es muy difícil recibir para la satisfacción de otra persona. Usted

tiene que actuar de conformidad con su egoísmo innato, i.e., para
recibir, pero con una intención opuesta al egoísmo - reciba por el
bien del donante. Por lo tanto, solamente puede hacerlo
gradualmente.

Lo vemos en el ejemplo de Galgalta, que aceptó la luz solamente en

el Tocj, dejando el Sof vacío; entonces la luz del Hassadim lo llenó.

"Jalal Panuy" constituye esos deseos egoístas que no tienen

pantalla.

Sin embargo, se manifestarán solamente después de la ruptura del

Kelim.

Galgalta actúa de acuerdo con la ley de TA. Después, estudiaremos

la estructura del Partzufim de acuerdo con la ley de TB (Tzimtzum
Bet). Todos los elementos creados allí serán reflejados en la
estructura del alma de hombre.

240
51) Uno también tiene que saber que ese TA fue
remitido exclusivamente al Ohr Jocjma, que
estaba en el Kli, el “Desear recibir”, que
terminaron en el Bejina Dalet. Un Tzimtzum fue
hecho y el Masacj fue creado sobre este Behina
específica. El Ohr Hassadim, sin embargo, no
era restringido en absoluto, ya que su Kli es el
"Desear otorgar", que no tenía Aviut, y por lo
tanto las propiedades que no son diferentes de
las del Creador, no requiere ninguna corrección.

Como ya se ha dicho, la luz del Creador es una e

indivisible; el Ohr Jocjma y el Ohr Hassadim están
inseparablemente conectados y se extienden
juntas, llenando las vasijas-vasijas. De acuerdo
con sus propiedades interiores, el Kli distingue
varias clases de placer en la luz - el Ohr Jocjma
(el placer de la recepción directa de la luz) y el
Ohr Hassadim (el placer de la equivalencia de las
propiedades interiores de la vasijas –vasija con
las del Creador).

Por lo tanto cuando, después de TA, la luz se

retira del Kelim, el Ohr Hassadim deja de
extenderse en Malcjut tanto como el Ohr Jocjma,
mientras que no había ninguna restricción sobre
el Ohr Hassadim. Si el Ohr Hassadim habiera sido
capaz entrar en Malcjut, que resistió la luz de
Jocjma, la luz habría estado estrellada adentro, el
Ohr Hassadim habría tenido que ser separada
totalmente del Ohr Jocjma. Sin embargo, debido a
que eso es imposible, Malcjut Mesayemet es
 dejado muy carente incluso de la luz del
Hassadim.
241
Uno puede dar infinitamente; no hay ninguna prohibición sobre eso.
Todo lo que alguna vez fue creado en Malcjut del mundo del infinito
es sobre la base de la restricción violada del "Desear recibir". Si el
hombre siente un fuerte deseo y es genuino, escuchará al Creador
decir "Si usted desea dar realmente, empiece a recibir".

Ésta será la medida de la donación. A decir verdad, no hay nada

que posiblemente pueda dar el hombre, ya que no genera la luz;
pero solamente la consume. Podemos "Dar" solamente nuestra
intención; en acción, podemos recibir a lo sumo o no recibir.

El deseo natural verdadero del hombre es recibir. Mire a un niño

pequeño; es el egoísmo puro en acción. Nacemos con eso. En
nuestro mundo, puedo abstenerme de usar este deseo. Quiero
recibir o hacer algo, pero me restringiré, no aprovecharé mi deseo.
Con ese fin, debo imaginar una ganancia, que por mi abstinencia,
puede ser más considerable que cumpliendo mi deseo.

El proceso de la compra y la liquidación tiene lugar aquí. Si pienso

en un poco de buena ganancia por la restricción, podré funcionar en
mi deseo egoísta. Supongamos que quiero robar un poco de dinero
mintiendo sobre la mesa. En este caso, necesito imaginar cómo el
robo me conducirá a la cárcel y cómo perderé solamente con eso
evidentemente. Entonces no es digno hacer eso.

Todo es valorado precisamente en nuestro mundo. Dar tanto y

recibir son en todo caso, son aquí asuntos egoístas. Usted sólo
hace lo que ve que es la cosa más oportuna en una situación en
particular. En el mundo espiritual, uno solamente puede ser
expuesto a la luz superior, que transforma su verdadera propiedad
natural de la recepción. Le suministra con la pantalla. No podemos
comprender qué representa. Sin embargo, con su ayuda dejamos
de pensar en llenar nuestro egoísmo. La primera corrección
consiste en ganar la fuerza de dejar de llenarse a si mismo.

Si usted puede cubrir esta condición, es llamado el Tzimtzum

Aleph. Usted ve que la recepción por el bien de la recepción es
perjudicial para usted. Entonces a usted le es dado un deseo más
fuerte - recibir a través de la donación al Creador.
¿De dónde viene?
Usted empieza a ver que hay algo llamado el Creador, que es tan
enorme y fenomenal, que lo incluye en sí mismo. Este
presentimiento se apodera de usted con el propósito de que usted
desea darle; usted adquiere la pantalla para los deseos egoístas.

242
Cuando la pantalla para los Behinot Shoresh, Aleph, y Bet
aparecen, el deseo todavía no es muy fuerte. Cuando hay una
pantalla para Behinot Gimel y Dalet, usted viene con un grandioso
"Desear dar".
¿Sin embargo, qué puede en realidad dar usted?
Aquí el Creador le dice eso (a usted) solamente recibiendo su luz y
disfrutando de ella, usted puede darle. Habiendo transformado la
intención de egoísta a altruista, por el motivo del Creador, usted
empieza a recibir. El final de la corrección viene cuando usted
adquiere la intención por el bien del Creador sobre todos sus
deseos egoístas y recibe toda su luz.

El "Desear recibir" por el bien del Creador no es egoísta, debido a

que ocurrió a través de algunas fases de la corrección. El "Desear
recibir" para si mismo primero se convierte en el deseo de recibir
nada en absoluto. Entonces el "Desear dar" todo para el Creador
aparece; y definitivamente, el deseo de recibir todo del Creador con
la intención para otorgarle.

52) Ahora, podemos comprender lo que son los

10 Sefirot del Tabur y más abajo. Habría sido
equivocado decir que hay solamente el Ohr
Hassadim sin algún Ohr Jocjma. Tenía que haber
alguna luminiscencia leve del Ohr Jocjma llamado
VAK bli Rosh (6 finales sin una cabeza). Hay
10 Sefirot en cualquier Partzuf:
el Gar es: Keter, Jocjma, y Bina:, el Ohr
Jocjma está presente allí en toda su grandeza.
Jesed, Gevura, Tifferet, Netzaj, Jod y
Yesod dan forma a VAK, donde hay el Ohr
Hassadim y un poco de Ohr Jocjma.
 La décima Sefira Malcjut se queda vacía.
243

53) Y ahora examinemos el orden en el que los

Partzufim Galgalta, AB y SAG se alinean uno
sobre el otro. Es sabido que cada siguiente
Partzuf emerge del Masacj del Guf del previo
Partzuf, después de perder su Aviut, ascender, y
unirse con el Masacj de Rosh.
Un Zivug de Jakaa con esta pantalla ocurre sobre
la dos clases de los Reshimot dejados en el
Masacj de Guf del Partzuf previo: de Aviut y
Jitlabshut. El Partzuf que aparece del Rosh previo
de uno que descendió a su Guf y se vistió en él
i.e., sobre su raíz, el Masacj de Guf.
A decir verdad, el Masacj del nuevo Partzuf y
Malcjut Mizdaveget están supuestamente bajó al
Tabur del Partzuf previo, ya que ése es el lugar
de la raíz y el anexo del nuevo Partzuf. Sin
embargo, a causa del Ohr Makif y Pnimi, el
Masacj del Partzuf previo perdió a la última
Behina de Aviut. A saber, solamente Behina
Gimel de Aviut (Jazej) quedaba; por lo tanto, el
Masacj y Malcjut del nuevo Partzuf no tienen
conexión con el Tabur del previo, pero si
solamente en su Jazej, donde es dejada una
rama de su raíz.
Aprendimos cómo fue creado el universo entero que constaba de
cinco mundos. Aprendimos qué precedía a la creación de nuestro
universo, hombre.
244
También hemos aprendido cómo la fuerza superior gradualmente
transformada, quitándole fuerza, se divide, se deteriora en la calidad
y el tamaño, en orden recrear todo para permitir que la creación
consiga el estado más perfecto, ponerse igual al Creador. Era
necesario crear tal interacción entre todas las fuerza que
gradualmente y luego de cierta orden, influirán en la creación
entera, y subirá todos sus elementos al nivel espiritual más alto.

A decir verdad, el universo es una concha que, por una parte,

separa al Creador de la creación, y la une por el otro lado. La
creación de esta concha que requería un número enorme de niveles
sobre los que la futura creación, correspondiendo a las propiedades
de cada nivel, fue moldeándose. Con ese fin, cada uno de estos
niveles fue completamente adaptado a la creación. Ahora estamos
empezando a estudiar cómo el poder supremo (el Creador) se
adapta al sistema inferior.

54) Por consiguiente, el Masacj del nuevo Partzuf

(AB) descendió al Jazej del previo (Galgalta). Con
la ayuda un Zivug de Jaka con la luz superior crea
a los diez Sefirot de Rosh del Jazej y desde arriba
- al Pej del Partzuf previo, donde está su Malcjut
de Rosh. Al Partzuf más bajo le es inviable vestir
los diez Sefirot de Rosh del más alto, porque es
nacido del Masacj de Guf del Partzuf más alto y
no de su cabeza.
245
Cada Partzuf siguiente consigue solamente el
Guf del precedente, su raíz, y no el Rosh - calcula,
los pensamientos y la mente del Partzuf previo.
Después, la pantalla crea a lo diez Sefirot de Guf
del nuevo Partzuf del Jazej bajando al Tabur del
previo, mientras que del Tabur y abajo, hay diez
Sefirot de Sium del Partzuf previo. En otras
palabras, hay Behina Dalet, con que el nuevo
Partzuf no puede trabajar debido a la pérdida del
último Behina de Aviut durante el quitar fuerza de
la pantalla.

Por lo tanto, el puesto del Rosh, Toch, y Sof del

Partzuf AB está del Pej de Galgalta al Tabur. A
eso, el Jazej de Galgalta es el Pej de AB, i.e.,
Malcjut Mizdaveget, y el Tabur de Galgalta son el
Sium de AB (Malcjut Mesayemet).

55) El orden de la creación del Partzuf AB de

Galgalta es aplicable a la formación sobre el resto
de los Partzufim, bajando hasta la Sefira más baja
del mundo de Assiya. Consiste en el hecho de
que cada Partzuf siguiente aparece del Masacj de
Guf del previo. Después de que el Masacj pierde
su fuerza, sube y se une con el Masacj de Malcjut
de Rosh del Partzuf precedente, haciendo un
Zivug de Jaka’a con él). Entonces desciende al
Jazej del Partzuf previo y allí, después de un
Zivug con la luz superior, los diez Sefirot de Rosh
se eleva tan bien como diez Sefirot Toch y Sof de
Guf, por lo tanto moldeando el Partzuf AB del
mundo de Adam Kadmon,.
LA LUZ DE LA KABBALAH

El TZIMTZUM B E T:
LLAMADO EL TZIMTZUM NHY DE AK
 56) Por lo tanto, hemos aclarado bien el
significado de TA, que fue hecho en el Kli Malcjut
sobre Behina Dalet, para que deje de recibir la luz
para ella.
También hemos hablado del Masacj y de su
Zivug de Jaka’a con la luz superior que se
convierte en Kelim nuevos de recibir, eñ lugar de
Bejiña Dalet. Cría al Ohr Jozer, que tiene el papel
de las nuevas vasijas de la recepción en lugar de
Behina Dalet.
Entonces hablamos del quitar fuerza, purificación,
del Masacj de Guf que sucedió en los Gufim,
plural de Guf, debido a el impacto entre el Ohr
Makif y el Ohr Pnimi. Que engendran las 4 Bejinot
TANTA de Guf de cada Partzuf y que elevan el
Masaj de Guf a Masaj de Rosh y lo hace adecuado
para el Zivug de Jaka’a con la luz superior del cual
nace el segundo Partzuf que es un nivel más bajo
que el anterior.

Estos procesos resultaron en la formación del Taamim, Nekudot,

Tagin y Otiot de Guf en cada Partzuf, y la subida del Masacj del
Partzuf al Pej de Rosh y a Zivug de Jaka’a con la luz superior. Por
consiguiente, el segundo Partzuf es sostenido un nivel debajo del
primero y luego el tercero. Éstos del mundo de Adam Kadmon son
llamados Partzufim Galgalta, AB y SAG. Cada siguiente Partzuf se
viste en el precedente del Pej de Rosh y abajo
247
57) Usted debe saber que en estos tres Partzufim,
Galgalta, AB y SAG de AK, no hay incluso una
insinuación, la raíz, de la creación en los cuatro
mundos de ABYA; no había incluso un lugar para
ellos, para los tres mundos de BYA, por que a el
 Partzuf Galgalta del mundo de Adam Kadmon
que llegará al punto de nuestro mundo, a raíz de
la corrección deseada, aun no le ha sido revelada,
que es la razón para el Tzimtzum Aleph. Le fue
dada una oportunidad de recibir la luz superior a
Behina Dalet, y luego crear al hombre quien podía
transformar la recepción en la donación por el
bien del Creador, con la ayuda de la Torah y los
mandamientos en el Gmar Tikkun.

Entonces Behina Dalet se haría las vasijas de la

recepción de la luz superior, uniéndose con ella
junto a sus propiedades. Sin embargo, la raíz de
tal corrección todavía no ha sido revelada en el
mundo de Adam Kadmon. Para eso, el hombre
debe constar solamente del Behina Dalet - el
"Desear recibir" - pero tampoco posee las
propiedades que hacen referencia a los primeros
nueve Sefirot, i.e., El "Desear otorgar",
permitiendo que él "Lleve a cabo las buenas
acciones" (a dar).
Si el hombre hubiera comparecido en el estado
en el que los Partzufim de Adam Kadmon
hubieran estado, no habría tenido ninguna luz en
absoluto, porque el Behina Dalet, siendo la raíz
del cuerpo espiritual del hombre, hubiera estado
debajo del Sium del mundo de Adam Kadmon en
la oscuridad total y completamente opuesto a la
luz junto a sus propiedades.
248
Si hombre hubiera sido creado de tal " material ",
nunca se habría corregido a sí debido a la falta de
incluso el más leve "Desear dar". Habría sido
considerado un animal, viviente solamente para
sí.
De forma semejante, los pecadores atascados en
su "Desear recibir" solamente para sí, incluso
mientras hacen buenas acciones, pues estas
acciones son para si, son llamados muertos en
vida.
El Creador creó una sola creación - Behina Dalet - el "Desear
recibir", el egoísmo, el hombre, Malcjut. Al haber recibido la luz
interior, la Behina Dalet sintió la vacuidad. En el mundo espiritual,
tal franca recepción resulta en la muerte.

Al darse cuenta de esto, deseaba ser como el Creador y dejó de

recibir la luz haciendo a un Tzimtzum. Haciendo esto, no se puso
como el Creador, sino mas bien opuesto a él en sus propiedades. El
Creador asignó sus propias propiedades a las cuatro fases del
desarrollo de Malcjut. Sin embargo, debido a que Malcjut mismo no
es más su propiedad, es llamado la "Creación", el "Desear recibir".

¿Cómo puede ser hecho igual al Creador Malcjut?

Con ese fin, debe recibir, pero solamente por el motivo del Creador.
Si Malcjut ve que recibiendo complace el Creador, debe empezar a
hacerlo.

¿Dónde puede conseguir Malcjut tales propiedades altruistas?

Deben venir desde Bina, porque Bina es el "Desear otorgar". Para
lograr esto, tenemos que combinar el deseo de Bina no de recibir
algo con el "Desear recibir" de Malcjut para su propio motivo. Si eso
puede ser hecho, le será posible a Malcjut darle al recibir la
intención de recibir por el Motivo del Creador. Un deseo no puede
ser transformado. Es nuestra naturaleza y no esta sujeto a cambio.

Si es posible dar tal intención a Malcjut, puede recibir la luz entera

del Creador y contactar al Gmar Tikkun.
¿Cómo podemos juntos traer y mezclar estas dos propiedades
opuestas?
Debemos tener algo común entre ellos. Para esto, debemos romper
a Bina y Malcjut – el "Desear recibir" y el "Desear dar" - y mezclar
los fragmentos espirituales totalmente cada unos contrarios,
objetos que aparecierón después de esto, podrían poseer estos
dos deseos.
249
Para este propósito, una de las propiedades de Bina debe ser
"Estropeada", en orden para ponerse similar a Malcjut de algún
modo. En otras palabras, la intención de Bina de otorgar por el bien
del Creador debe ser "Estropeado", convertida por así decirlo en el
"Deseo a la donación" por el bien de la recepción. Las intenciones
se pondrían similares a las de Malcjut, aunque Bina no recibe nada,
mientras que Malcjut quiere conseguir todo. De este modo, Bina
"Estropea" su intención se pone egoísta de la misma manera que
Malcjut. Ahora es necesario inculcar la propiedad de Bina en
Malcjut.

Esto es hecho con la ayuda de la penetración de golpe, una

explosión que mezclará sus propiedades totalmente tal que será
prácticamente imposible dividirlos. Si esto puede ser hecho,
podremos irradiar esta mole común con la luz superior hasta que
Bina recupere su intención previa de por el bien del Creador.
Entonces Malcjut, en esta mole, también adquirirá la intención de
recibir por el bien del Creador.

En el mundo de Adam Kadmon, el Partzuf Galgalta es Keter; AB es

Jocjma; SAG es Bina. Debe ser notado que todo que lo está en el
Sof de Galgalta, o debajo de su Tabur, es Malcjut. Por eso es qué,
para mezclar Bina con Malcjut, Bina debe ser puesto bajo el Tabur
de Galgalta.

Malcjut pasa tres estados:

1. Cuando recibió todo antes del Tzimtzum Aleph
2. El estado de la corrección
3. El estado de la recepción por el bien del Creador.

Desde el principio hasta el fin, Malcjut nunca cambió su acción - ni

antes del Tzimtzum Aleph, ni después de eso. La corrección
consistía simplemente en transformar la intención de recibir para sí
a recibir por el bien del Creador. Esto es para lo que el universo fue
creado. Esta intención es recibida de Bina.

250
Malcjut del mundo del infinito que es mezclado con Bina es llamado
Adam, hombre. El sistema entero de los mundos, el universo, es
apuntado solamente a cambiar la intención de Malcjut. La recepción
por el bien del Creador es llamada Kabbalah.
58) En el principio, la concepción del Creador era
crear el mundo con las propiedades de "Estrépito"
(Din-el criterio). Esto quiere decir que, si algo
fuera creado del "material" tomado de los
primeros nueve Sefirot, poseería solamente el
"Desear dar". Por otro lado, algo creado del "
material " tomada desde abajo del Tabur tendría
solamente el "Desear recibir".

Entonces el Creador "Vio" que el mundo no pudría

existir de esta manera. Por eso Mezcló el deseo
de recibir con el deseo de dar.
¿Qué representa esto?
¿No sabía con anticipación que el mundo no
podría existir de esta manera?
Todo lo que fue, es y será - el Universo entero,
fue desarrollado de acuerdo con el principio de
"La causa y el efecto".

No hay ningún origen ni el final; solamente causa

y efecto.
Además, la primera causa de los mundos, (los
Partzufim del mundo de Adam Kadmon, que antes
crean todos otros mundos) su propiedad era la
del criterio, i.e., la decisión de Malcjut no de
recibir la luz para su propio placer. Como ya fue
dicho, si el hombre hubiera sido creado de Behina
Dalet (Malcjut) en este escenario (Malcjut de
Malcjut, Dalet de Dalet, i.e., El completo "Desear
recibir", la única creación, y el resto la esencia
transición del Creador para la creación), nunca
 habría sido capaz corregir al egoísta "Desear
recibir".

251
Cuando se dice que, en el principio el Creador creó el mundo con
las propiedades del criterio, esto quiere decir que creó el mundo de
Adam Kadmon inicialmente dividido claramente en dos clases de
vasijas: "Donación" y "Recepción" - Malcjut. Sin embargo, dentro de
este Malcjut no había incluida una sola chispa del "Desear dar", i.e.,
no podía recibir en absoluto, dejando de cumplir el propósito de la
creación (complacer el Creador) por lo tanto. El Creador mezcló el
"Deser dar" (Bina) con el "Desear recibir" (Malcjut) con el propósito
de que Malcjut podría recibir con la intención altruista.

Con ese fin levantó la propiedad del criterio, i.e.,

la fuerza de la limitación que estaba en Malcjut a
Bina, y los mezcló hasta Behina Dalet incluía las
chispas del "Desear dar" que estaban presente en
Bina. Esto permitió que el hombre, que fue
creado después de Behina Dalet, adquiriera las
chispas de la donación, así por lo tanto después
de eso, haciendo buenas acciones, cambiaría sus
propiedades (el "Desear recibir") totalmente y
asegurar la existencia del mundo.

Debe ser notado que la mezcla de Bina y Malcjut es un proceso

sumamente complicado que pasó varias fases, que estamos a
punto revisar. En última instancia, el Creador rompió tanto Bina
como Malcjut en muchos fragmentos diminutos y los mezcló
totalmente. Es así que cada fragmento tenía propiedades de tanto
Bina como Malcjut. Este fragmento es el alma de hombre.

252
 "Nuestro mundo" es una categoría espiritual, una propiedad
espiritual del egoísmo total, que se queda vacío e incapaz de recibir
algo.

Antes de que las almas fueran creadas, y recayeran sobre el nivel

posible más bajo, todo es pensado y ha sido hecho por el Creador.
A decir verdad, solamente hombre, totalmente ajeno al Creador,
puede ser llamado la creación.

Cuando la creación está llena de la luz, no comprende nada; está

ciega. No tiene libertad de elección; todo es predeterminado dentro
y fuera de eso. Es solamente a la extensión de adquirir el
Masacj que Malcjut empieza para ascender al nivel del Creador.

Todo los Partzufim del mundo de AK (Galgalta, AB, SAG, MA y

BON), finalizan encima del Tabur de Galgalta. ¿Así que cómo
pueden bajar repentinamente estos Partzufim debajo de ese nivel?
Podemos comprender la ascendencia del Partzuf Nekudot de
descolgarse debajo del Tabur, ya que este Partzuf es Bina puro,
que nada desea para sí.

Sobre la luz de Bina (el Ohr Hassadim) no opera el Tzimtzum; por lo

tanto, puede descender debajo del Tabur. El Partzuf Nekudot de
SAG se siente perfectamente bien en cualquier situación, en
cualquier lugar en el espacio espiritual. Bina es caracterizado por
una libertad de elección y el comportamiento que están por encima
de todas las restricciones.

Cuando el alma adquiere las propiedades de Bina, se hace más y

más libre. El Partzuf Nekudot de SAG es reluctante de recibir algo,
haciendo caso omiso de incluso el deseo más intenso - el Aviut
Dalet; por lo tanto, podía descender bajo el Tabur de Galgalta sin
restricciones.

Tanto el Ohr SAG (Bina) como el Ohr AB (Jocjma) descienden al

mundo de Nikudim.
¿Cómo es posible?
AB puede descender bajo el Tabur para corregir los Partzufim más
bajo; se pone similar a ellos en sus propiedades, aunque su misión
es muy diferente.

Todos los mundos no son los seres creados, pero si constituyen el

atuendo, hechos con el poder y la calidad de su restricción de una
manera tal que cada alma recibe solamente cierta parte de la luz del
Creador. Las almas luchan por conseguir al Creador mientras
conservar su libertad de la voluntad, alguna manera ilusa de la
libre elección.
253
Todos los mundos y los Partzufim todavía son objetos, "Robots".
Ellos ninguna independencia tienen, ninguna libertad de elección.
Solamente el hombre - la combinación Malcjut de Malcjut, la
esencia del "Desear recibir", con Bina, el "Desear otorgar" - puede
ser considerado la creación.

Como en todos los otros mundos, AK consta de cinco Partzufim.

Éstos Partzufim aparecen debido al mismo proceso - debilitando y
ascendiendo el Masacj. Keter, Jocjma, y Bina (los Partzufim más
altos) controlan los más bajos. Son representantes directos del
Creador, de su deseo de cumplir la idea de la creación.

Keter (Behina Shoresh) es la idea del Creador para crear y otorgar

el deleite sobre los seres creados.

Jocjma (Behina Aleph) es el deleite que el Creador desea otorgar

sobre los seres creados. Son tanto las vasijas como la luz de
Jocjma dentro de ella.

Bina (Behina Bet) es la propiedad propia del Creador, el deseo de

no recibir algo.

Todos los tres Sefirot superiores representan las propiedades del

Creador. Con éstos, creó la creación e inculcó dos deseos opuestos
en ella. Por una parte, hay el deseo de recibir el placer; del otro
lado, hay el deseo para otorgar. Esta dualidad es dada a conocerse
totalmente en Behina Dalet.

ZA (Behina Gimel) y Malcjut (Behina Dalet) no son las

propiedades del Creador. Son por así decirlo sus consecuencias,
su comprensión.
Las propiedades del Creador son definidas de manera diferente en
cada mundo. En el mundo de Nikudim son Keter y Abba ve Ima. En
el mundo de Atzilut, son llamados Atik, Aricj Anpin, y Abba ve Ima.
Los nombres son diferentes, pero el significado es lo mismo.

En todas etapas de la creación, hay cinco niveles esenciales. El

resultado final es importante:
¿cómo consigue la perfección Behina Dalet?
¿Cómo puede cada una de las cinco propiedades, que constan de
sus propios cinco niveles cada uno, ser elevado al nivel de la
perfección?
Cada propiedad del alma corresponde a la fuerza específica que lo
jala, lo corrige, y la lleva ante eso, a la perfección total.
254
Pronto empezaremos a estudiar el mundo del Nikudim. Este mundo
apareció e hizo una pausa para que cada fragmento "Estropeado"
de la luz se adaptara a un fragmento del alma, y encontrar los
puntos del contacto con ÉL para la futura corrección....

59) La interacción entre las propiedades de

Malcjut y Bina en el Partzuf SAG provocó el
Tzimtzum Bet en los mundos inferiores. De esto
resultó el surgimiento de un nuevo Sium de la luz
superior en el lugar donde Bina esta. Malcjut, que
le impidió a la luz extenderse en el Sof de
Galgalta al nivel del Sium Reglav (colocado un
poco encima del punto de este mundo),
rosa(toca) a Guf de Bina del Partzuf Nekudot de
SAG. Restringió a las luces de la mitad superior
Guf de Bina, llamado Tifferet.

Efectivamente, Jesed, Gevura, y Tifferet tienen

correspondencia a Keter, a Jocjma y a Bina de
Guf; es así que Bina de Guf es Tifferet.
Malcjut, el cual está en el Pej de Rosh, rosa al
Nikvey Einaim (pupilas de los ojos), i.e., a la línea
que separa las vasijas del otorgamiento
(Galgalta) de las vasijas de recepción (AHP) de
Bina de Rosh. Desde allí, hizo a un Zivug
necesario para la creación del Partzuf MA de AK,
llamado el mundo de Nikudim (o el MA más
bajo).
“El Partzuf SAG tiene los Reshimot Gimel (3) de Jitlabshut y Bet a
(2) de Aviut. Esto quiere decir que, en principio, SAG es el Partzuf
Bina con el Ohr Hassadim entrando, que es determinado por el
principal Reshimo Bet de Aviut. Sin embargo, SAG tiene también el
Jitlabshut Gimel - la memoria del estado previo (del Partzuf AB, del
Partzuf Jocjma). Por lo tanto, hay una leve luminiscencia del Ohr
Jocjma dentro de Partzuf de SAG. Mientras esta luminiscencia esté
presente dentro de SAG, no puede descender debajo del Tabur.

Antes de la subida de su Masacj, el Partzuf de SAG todavía tiene

algunas propiedades del Partzuf Jocjma - "Jocjma bi Kiruv".

255
Debido a la subida del Masacj y a la expulsión de la luz causada por
el impacto entre el Ohr Pnimi y el Ohr Makif, algunos radicales
cambios tienen lugar en SAG. Es decir que, cada elevación de la
pantalla de un nivel a otro es acompañado por intermedio de series
de Zivugim de Jaka’a que provocan la formación de Partzufim
interinos llamados "Los Nekudot" (en este caso los Nekudot de
SAG).

La primera subida de la pantalla (de Malcjut de SAG a ZA de SAG),

del cuál resulta la expulsión de la luz Yecjida de Bina, provoca la
expulsión de la luminiscencia de Ohr Jocjma, naturalmente
estimulado por la presencia del Reshimo de Jitlabshut Gimel en
SAG. Debido a esto, "Jocjma bi Kiruv" desaparece, y SAG se
convierte en el Partzuf Bina puro, que tiene los Reshimot Bet de
Aviut y Bet de Jitlabshut.

Los Reshimot Bet de Aviut y Bet de Jitlabshut - Bina puro - pueden

bajar debajo del Tabur. Por lo tanto, el Nekudot de SAG bajó
libremente debajo del Tabur del mundo de AK, incluso desde el
Masacj de Galgalta que era demasiado débil para llenar estos
deseos con el Ohr Jocjma debajo del Tabur.

En general, el proceso de la transición tiene lugar desde el Partzuf

SAG (Gimel / Bet) al Partzuf MA (Bet / Aleph). Por lo tanto, los
Nekudot de SAG, que tienen los Reshimot Bet / Bet, constituyen un
Partzuf intermedio.

De la misma manera que todo los otros Sefirot, Bina consta de sus
propios cinco Sefirot: Keter, Jocjma, Bina, ZA y Malcjut. ZA
representa un escenario interino entre los tres Sefirot superiores y
las vasijas de la recepción - Malcjut. Ésta es una propiedad común
entre el Creador y Malcjut. En cierto sentido, los vincula y por
consiguiente consta de seis Sefirot: Jesed es similar a Keter;
Gevura a Jocjma; Tifferet a Bina. Mientras Netzaj es la propiedad de
ZA mismo, Jod es similar a Malcjut y Yesod es la suma de todas las
propiedades.

256
EL CREADOR EN ZA
Keter Jezed Nezad(BINA)
Jocjma Guevura Hod(
Bina Tiferet Yesot Maljut
KaHaB HaGaT NHYM
GE - Galgalta ve Eynaim) AJAP-Awzen, Jotem y Pej

Por lo tanto, Tifferet en ZA es Bina. Si también lo dividimos

transversalmente, estará constituido por Keter, Jocjma, Bina
(KaHaB), Jesed, Gevura, Tifferet (HaGaT) y Netzaj, Jod, Yesod y
Malcjut de forma semejante (NHYM). Si dividimos Tifferet respecto
a uno tercio y dos tercios, resultará que la luz baja solamente a su
tercio superior, sin extenderse más. El punto donde las vasijas del
otorgamiento consiguen separarse de las vasijas de la recepción,
Bina de Malcjut, es llamado "El Parsa".

Los deseos de KaHaB - HaGaT son llamados GE (Galgalta ve

Eynaim) - los deseos altruistas. El NHYM son deseos, el Kelim
egoísta, son llamados Awzen (A) la parte más baja de Tifferet –
Netzaj y Jod son Jotem (H), mientras que Yesod y Pej son Malcjut
(P). Esta combinación es llamada AHP (Awzen, Jotem y Pej).
Ahora la creación puede trabajar solamente con GE, mientras que
los Kelim con toque de egoísmo (AHP) no son usados.

El Tzimtzum Bet es la fuente de todas nuestras almas. La Torah (en

el capítulo Bereshit) comienza a partir de este mismo momento.
Desde este punto, empezamos a hablar del alma del hombre; hasta
entonces no había ninguna raíz de la creación. Primero era
necesario hacer el Tzimtzum Aleph, luego descender a los Nekudot
de SAG para hacer Tzimtzum Bet, reducir en fragmentos todas las
propiedades buenas y malas para mezclarlas, y empezar a
desarrollar un sistema totalmente nuevo. Este sistema es una
combinación de bien y el mal, la línea derecha y la izquierda, los
sistemas de fuerzas puras e impuras.
Bina (las propiedades del Creador) tienen que bajar a tal nivel
donde puede ponerse igual a las propiedades de Malcjut, i.e.,
estropearse para su propio motivo extendiéndose para ponerse
similares a las propiedades de la recepción.

¿Cómo puede ocurrir esto?

Malcjut divide a Bina en GE y AHP, está elevado entre ellos, e
influye a la parte más baja de Bina (Zat - los siete más bajos Sefirot
de Bina) así que sus propiedades se ponen iguales a las Malcjut. La
parte superior de Bina (Gar) permanece altruista como antes. Esto
es llamado Tzimtzum Bet (TB).

257
El Creador "Consiente" a Bina deliberadamente, i.e., a las
propiedades que ella posee, para que se pongan similares a las
propiedades de la recepción y confluyan con ellas. Después,
muestra cuánto son mejores sus propiedades, animándolo a
asumirlas y subir despacio hacia él gradualmente.

Encima de Malcjut, hay una elección de aplicar la intención por el

bien del otorgamiento; debajo del dominio de Malcjut, no hay
ninguna alternativa semejante. Así que, si Malcjut asciende a Bina,
de ese punto y hacia abajo no hay elección. Todas las Behinot, las
propiedades debajo de Bina, estaban incluidas en el poder de los
deseos egoístas.

Examinemos la subida de Malcjut a Bina en una manera general.

¿Que el "Desear recibir" aparezca en Bina es posible?
Primero, aclaremos la noción "El Tet Rishonot ", los nueve Sefirot
superiores, y Malcjut en general.

El Rabino Baruch Ashlag da el siguiente ejemplo: el hombre tiene

los Kelim llamado ojos, orejas, nariz, y boca que vendan la visión, la
vista, el olor y el habla. Por supuesto, éstos Kelim son muy
importantes. Si los ojos del hombre están dañados, no puede ver; si
sus orejas están dañadas, no puede escuchar. Sin embargo, a
veces el hombre no usa sus sentidos.
¿Cuándo ocurre esto?
Cuando se va a dormir.

Sucede que cuando el hombre quiere recibir el placer a través de

sus sentidos, los usa; pero cuando quiere disfrutar del descanso,
hace caso omiso de ellos. Por lo tanto, vemos que el verdadero Kli
es un deseo de recibir el placer. Nuestros sentidos no son los Kelim;
solamente desempeñan ese deseo.

De conformidad con nuestro ejemplo, los nueve Sefirot superiores

son la vista, el oído, olfato y el habla, i.e., la luz y la vasija. Cada
tipo de luz se viste en su Kli correspondiente, pero los Kelim de los
primeros nueve Sefirot no son genuinos. Esto es porque el Kli es un
deseo de recibir el placer y está presente solamente en Malcjut.
Éstos Kelim son necesarios solamente para los vestirlos con la luz,
como en el ejemplo con la vista, el oído etc..
Así entonces,
¿quién recibe el placer de los primeros nueve Sefirot?
Es el "Desear recibir", "Malcjut".

258
Ahora regresemos a la cuestión del asenso de Malcjut a Bina.
¿Será posible que un oído tenga un "Desear recibir"?
Todo de lo que hablamos aquí consulta que recibe Malcjut de los
primeros nueve Sefirot. Después la segunda restricción, Malcjut
consigue solamente la mitad de Bina y arriba.

60) Tzimtzum Bet también es llamado Tzimtzum

NHYM de AK (si dividimos al Partzuf Galgalta en
diez Sefirot, entonces el Rosh será KaHaB, el Toch
- HaGaT y el Sof - NHYM). Esto es porque los
Nekudot de SAG, que terminaron encima del
 punto de nuestro mundo, Olam Jazed, durante la
subida de Malcjut hasta Bina, interactuaron con
él llegando hasta debajo del Tabur de Galgalta en
Tifferet del Guf de Galgalta, donde Malcjut
Mesayemet (concluyente) rozó, impidiendo la
expansión de la luz superior.

Un espacio en blanco completamente carente de

la luz fue moldeado bajo Malcjut en el sitio de los
deseos egoístas NHYM de SAG, que restringieron
la recepción de la luz y fueron dejadas vacías. Los
AHP de
Rosh de SAG fueron separados de los GE y
empezaron a tener el papel del Guf. Los diez
Sefirot de Rosh que se elevan del Nikvey Eynaim
(el límite entre Gar de Bina y Zat de Bina) y más
arriba mientras que el Guf fue moldeado debajo.
Estos pueden recibir solamente una leve
luminiscencia emanada del Rosh.
259

Los diez Sefirot que aparecieron debido a un

Zivug de Jaka’a en el Nikvey Eynaim de SAG son
llamados los diez Sefirot del mundo de Nikudim.
Bajaron del Nikvey Eynaim y tomaron su lugar
debajo del Tabur de AK. Allí se dividieron en el
Rosh y el Guf. El sitio, debajo del que el Ohr
Jocjma no puede pasar es llamado "El Parsa". El
mundo de Nikudim es llamado "La parte exterior".
Los Sefirot interiores son llamados los Partzufim
MA y BON del mundo de AK.

¿Así que por qué tuvo lugar Tzimtzum Bet?

El hecho es que cuando Nekudot de SAG, que es en realidad el Zat
de Bina (Zat significa "Zain Tacjtonot" - siete Sefirot más bajos), i.e.,
las vasijas, a las que ZA y Malcjut recurren para obtener la luz y
que están listas para transferir esa luz hacia abajo, descendiendo
debajo de Tabur también tropezaron con el NHYM de Galgalta - los
enormes deseos de Dalet / Gimel que, con respecto a sus
propiedades, están cerca a Dalet de Dalet, i.e., a la esencia de la
creación.
Nekudot de SAG asumió los deseos NHYM de Galgalta. Sin
embargo, no tuvieron el apropiado sometimiento a la revisión; por lo
tanto, Nekudot de SAG dirigió el peligro de recibir la luz para su
propio placer. Para evitar esto, Malcjut, que había hecho TA, se
elevó hasta Tifferet (i.e., aplicó el TA hasta Bina de Guf), por lo
tanto, Guf separa las vasijas de recepción de las vasijas del
otorgamiento. Ahora Nekudot de SAG no podrá recibir el deleite
para su propio motivo. Esto es el Tzimtzum Bet.

Hay los diez Sefirot KaHaB, HaGaT, y NHYM en Malcjut del mundo
del infinito. Después de TA, es posible usar los primeros nueve
Sefirot para recibir como mucho la luz por el motivo del Creador
tanto como la fuerza de la pantalla lo permita. Solamente Malcjut no
puede recibir la luz de Directa. Tiene sólo el Ohr Jozer (la luz
circundante).

260
El Tzimtzum Bet pone las condiciones adicionales. Ahora es
imposible recibir el Ohr Jocjma, incluso por el bien del Creador.
Malcjut puede dar, recibiendo solamente el Ohr Hassadim, el placer
de la equivalencia de sus propiedades con las del Creador. Si una
prohibición es impuesta sobre dos o tres deseos, un Zivug de Aka’a
no se hace sobre ellas. No son tenidos en cuenta estos deseos, se
quedan sin ser usados.

Examinemos la interacción entre las cualidades del criterio-juicio y

la piedad. Durante la elevación de Malcjut a Bina, el último estaba
restringido.

¿Cómo sabemos que Malcjut recibió la supuesto dulzura (la calidad

de la piedad)?
¿No es el propósito de este movimiento suministrar Malcjut
(estruendo) con las cualidades de la piedad, y no al revés, para dar
la propiedad del criterio a Bina (la piedad)?

Para responder a esta pregunta, demos un ejemplo que demuestra

cómo recibió Malcjut dulzura por medio del TB.

Los sabios dijeron: "En el principio, el Creador pensaba en crear el

mundo con calidad del criterio, pero vio que no podía existir, y
añadió la propiedad de la piedad". Ese mundo es Malcjut, que se
restringió (la expresión de la cualidad del criterio). Sin embargo, allí
siempre hay Sefirot en cada Partzuf, aunque el Partzuf Malcjut hizo
la restricción sobre sí. Malcjut no tiene un Partzuf completo aún. Sin
embargo, el deseo del Creador - es hacer un Partzuf lleno con el
propósito de que recibirá la luz directa en su Kelim como antes de la
restricción.

Nos hemos enterado de que el lugar para tal corrección es Malcjut

de ZA del mundo de Atzilut. Entonces se separa de ZA y se hace un
Partzuf independiente - Malcjut del mundo de Atzilut. Como en todo
lo otros Partzufim, Malcjut ascendió a Bina en ZA, i.e., su Malcjut se
puso a la altura de su ZA llamado "Jazej". NHY cayó en el poder de
Malcjut del Jazej y hacia abajo. Resulta que, debido a la subida de
Malcjut a Bina, ZA se restringió; i.e., no usa todos sus diez Sefirot,
pero solo abajo del Jazej (Bina de Guf).

261
Entonces, gracias a un Zivug AB - SAG, TB fue cancelado y Malcjut
retorna a su lugar. El Kelim NHY fue purificado así que ZA podía
usarlos otra vez. ¡Aquí vemos algo muy nuevo! Debido a que nada
desaparece en el mundo espiritual, descubrimos que Malcjut
todavía está levantado con NHY bajo su poder. Sin embargo,
cancelando el TB, el Zivug AB - SAG no baja Malcjut.

Por lo tanto, Malcjut adquirió los Kelim de NHY, gracias al Gadlut de

ZA, y los incluye en sí mismo. Éstos Kelim hacen referencia a la luz
Directa, llamados "Chispas del Desear otorgar"". Aunque no tienen
conexión con Malcjut, estas vasijas cayeron en Malcjut (el "Desear
recibir" para sí), ahora ellos están en capacidad de otorgar.

Éstos NHY se dividieron en nueve partes, se reunieron con el

Malcjut en su lugar superior y moldearon al Partzuf Malcjut. Ahora
vemos que, si no fuera por TB, a Malcjut le habría sido totalmente
inviable desarrollar su propio Partzuf.

Un cálculo es hecho en el Rosh, que solamente los primeros tres

Sefirot son las vasija de la recepción y por lo tanto pueden ser
usadas. Las vasijas receptoras más bajas, i.e., los sefirot de Malcjut
hasta la mitad de Tifferet, no pueden ser usadas. Un Zivug de
Jaka'a ocurre solamente de la mitad de Tifferet y hacia arriba. Un
movimiento similar tiene lugar en el Guf: puedo usar solamente los
Sefirot de Keter a la mitad de Tifferet. El resto de los deseos se
quedan vacíos. Éste es el TB. Indica que es solamente posible dar
por el motivo Creador, pero no recibir.
El Masacj de Rosh toca del Pej al Nikvey Eynaim; ahora solamente
las vasijas del otorgamiento encima de la pantalla pueden ser
usadas. No hay pantalla sobre los deseos de recibir, pero es posible
impedir estos deseos reciban egoístamente sólo son neutralizarlos,
ignorándolos; solamente los deseos del otorgamiento funcionan. El
estado del Partzuf funcionando solamente con los deseos del
otorgamiento es llamado "Katnut" (estado pequeño), ya que usa
solamente las vasijas de otorgar.

En el estado, cuando el Partzuf, tiene poderes antiegoístas

adquiridos, el Partzuf podrá recibir la luz en sus vasijas de la
recepción y funcionará en todos diez deseos, es llamado "Gadlut"
(estado grande). Aquí una pregunta surge:
¿cómo puede el décimo deseo – Malcjut recibir?
¿No le era imposible recibir incluso antes TB?
Puede ser hecho con la ayuda de AHP de Aliyaj y "Las tres líneas".
Pero hablaremos de esto después.

262
Solamente las vasijas otorgantes (GE) están encima de la pantalla;
debajo de ella están las vasijas de recepción (AHP), con la cuales
no se trabaja mientras están en el estado de Katnut. El GE del Rosh
llena al GE del Toch, mientras que ninguna parte del AHP del Rosh
entra en el AHP del Toch.

Nuestro cuerpo está diseñado en la idea y la semejanza del Partzuf

espiritual. Hay una línea divisora - el diafragma - que separa el
sistema respiratorio del digestivo. El sistema respiratorio
corresponde a las vasijas otorgantes, el digestivo - a las vasijas de
la recepción.

Por lo tanto, la letra Aleph, la primera en el alfabeto hebreo, consta

de un - diafragma - la línea inclinada separadora, de la letra Yud
superior que representa GE, y la más baja Yud representa al - AHP.
A decir verdad, es solamente después del TB, que la creación toma
una forma. Por lo tanto la letra Aleph expresa el origen de este
proceso.

Cuando los deseos aparecen en el hombre, él determina cuál de

ellos puede usar. Esto quiere decir que la pantalla ha sido creada
en él, y empieza a trabajar con ella. Qué quiere desear otorgar sin
recibir algo a cambio. Ésta es Bina, la Behina Bet.
Se dice que no quiere recibir algo, ya que comprende que el placer
lo distancia del Creador. Prefiere no recibir en absoluto para estar
más cerca de él. Disfruta de la donación. Podemos recibir el placer
de la recepción o de la donación, que es a decir verdad también una
clase de recepción. Disfruta estar cerca del Creador.

El Partzuf no recibe nada tampoco. Entonces

¿Por qué tiene un Rosh, Toch, y un Sof?
¿Por qué hace un Zivug de Jaka’a?
Sobre este asunto, solamente el Ohr Hassadim tiene que difundirse
dentro. Aun eso no es así. El Ohr Hassadim es un placer enorme de
ser similar al Creador, de cercanía a él, de compartir la información
que está en él.

263
Uno consigue saber de sus ideas, sentimientos, y así consigue lo
que esta en él; uno llega al mismo nivel. Causa un tremendo deleite,
que también debe ser suministrado con pantalla, tal como sería
sentido en una manera altruista.

SAG no puede recibir todos los placeres, por lo tanto hace a un

Zivug en el Rosh y tiene el Tocj; el Sof, sin embargo, puede ser
llenado.

En realidad, la creación no puede tener vasijas de otorgamiento. La

creación es Malcjut después del T.A. i.e., la vasija de la recepción.
Este Malcjut ubica la pantalla a esta recepcion o a ese poder y
actúa en consecuencia como Keter, Jocjma, Bina, ZA, o Malcjut. Así
que, una parte de estas vasijas de recepción, es decir Keter,
Jocjma, y Gar de Bina, que están equipados con pantalla apropiada,
pueden ser usadas como las vasijas del otorgamiento.

Si el otorgamiento puro (éste es solamente el Creador) existiera, la

creación no podría sentirlo en absoluto, ya que puede sentir
solamente algo que entra en ella. El Partzuf superior da nacimiento
al más bajo siempre porque conserva los Reshimot. La luz llenó a
Malcjut del mundo del infinito y transfirió todos sus poderes y
propiedades a Malcjut. Debido a esto, Malcjut desea ser como ÉL
apasionadamente y está listo para sacrificar todo, expulsar la luz y
quedarse vacío.
La fuerza de este deseo impulsa la creación entera desde el
principio hasta el final - el Gmar Tikkun. Todo lo que le pasa a la
creación (el deseo de Malcjut de corregirse y ponerse similar al
Creador) encuentra su reflexión después del T.A. Además, Malcjut
tiene fuerza para eso, desde que estaba llena de luz, la que le pasó
sus propiedades.

El más alto estado, determina completamente y da elevación al mas

bajo que esta en un nivel inmediatamente más bajo, que es el
mismo sobre un nivel más bajo.
Por ejemplo, cual es la diferencia entre ¿Galgalta y AB?
Consiste en el hecho de que AB trabaja en el Creador con menos
poder. Sin embargo, ambos los Kelim egoísta se usan para su
motivo.

A SAG ya le es inviable hacer eso, por que su pantalla es más débil

que la de AB; de la misma manera que Bina, solamente puede
negarse a recibir algo. Recibiendo nada, haciendo caso omiso de su
vasija de recibir, puede llenar con Ohr Hassadim ésos deseos que
ningún otro Partzufim podía, aquellos que estaban debajo del
Tabur. Como se dijo, no habría Tzimtzum sobre el Ohr Hassadim;
por lo tanto, el Partzuf SAG puede descender debajo del Tabur.

264
Entonces crea el mundo de Nikudim y después - el mundo de
Atzilut. Bina (SAG), es el primero y el único deseo de la creación
que otorga todo. El Bejina Shoresh es el deleite de "Desear otorgar"
del Creador sobre los seres creados. El Behina Aleph es la creación
creada por el Creador. Solamente la Behina Bet, el Bina, es la
reacción de la creación, su deseo de ser como él. De ahora en
adelante, esta propiedad de Bina condiciona la dirección de la
evolución de la creación entera, correcta hasta la corrección final.
SAG se extendió como los Nekudot a ambos, encima del Tabur de
Galgalta y debajo de ella. Los Partzufim Elyon de MA y Elyon de
BON salieron de los Reshimot de SAG encima del Tabur. SAG hace
un Zivug sobre los Reshimot que ascendierón desde abajo del
Tabur de Galgalta y crea un Partzuf llamado el mundo de Nikudim.
SAG fue imbuido de los deseos Dalet / Gimel de abajo del Tabur y
deseaba llenarlos. Imagine que usted tiene ambos el deseo dar y
recibir.
Hablando en general, la creación no tiene los deseos altruistas de
dar; fue creado del egoísmo puro, el deseo de recibir el placer. Sin
embargo, es posible disfrutar la recepción del Ohr Jocjma, i.e.,
directamente recibir deleite (la luz del Creador), y de la recepción de
la luz de Hassadim, i.e., disfrutar la semejanza de las propiedades
con las del Creador. Así definimos dos deseos de la creación:
recibir y dar. En realidad, el Creador creó solamente un deseo -
recibir.

Cuando el hombre trabaja solamente con su "Desear dar", restringe

todos sus deseos egoístas y está en el estado de Katnut.
¿Cómo puede ser llamado este estado?
Si los deseos egoístas de todo hombre son más grandes que su
pantalla, no hay nada más para él por hacer, pero si abstenerse de
usarlos como vasijas de la recepción. Todos estamos en tal estado.
Lo único que podemos hacer es no activar todos nuestros deseos
egoístas, hacer caso omiso de ellos. Este estado es llamado
"Ubar"(embrión).

265
Malcjut es el "Desear recibir" por el bien de la recepción, un deseo
simplemente egoísta. Si los deseos de todos los hombre son
imbuidos solamente con esta intención, representa a ese Malcjut
que rosa a Bina, i.e., gobiernan sobre todos de sus deseos de Bina
y debajo de ella. Éste es Tzimtzum Bet.

No podemos corregir tales deseos por separado en nosotros

mismos. La cosa que solamente podemos hacer es trabajar en un
grupo bajo la orientación de un profesor y estudiar fuentes
auténticas, seguras de conocimientos de Cabalísticos.

Introduciendo esfuerzos necesarios en tales estudios, podemos

atraer la luz del Creador, su influencia, su sensación, todo lo cuál
nos ayudara para que adquiramos el poder anti-egoísta, i.e., la
pantalla.

Aunque podemos resistir nuestro egoísmo, podremos sentir al

Creador; adquiriremos la intención de trabajar por su motivo. La ley
dice que cuando el más pequeño Partzuf empieza a sentirse más
alto, adquiere el deseo, la intención, para hacer todo para resistir
nuestro egoísmo.

Si todavía carecemos de tal deseo, es sólo porque no podemos

sentirnos el Partzuf más alto. El Creador se oculta de nosotros, ya
que el egoísmo gobierna al Partzuf sobre nosotros, sofoca el
altruismo, y nos hace sentir nuestra independencia. Sin embargo,
cuando es mostrado, nos haremos sus esclavos en un instante.
Para transformar algunas de mis cualidades, tengo que darme
cuenta de que son perjudiciales para mí, y luego principalmente
pedir al Creador que las haga altruistas. Este proceso es llamado
"La comprensión del mal". Todos nuestros estudios están basados
en eso.

Somos esclavos de nuestro propio egoísmo o los esclavos del

Creador.

El tema principal es comprender lo que es preferible. La libertad

consiste en la habilidad escoger uno o lo demás por separado. Las
sensaciones del sufrimiento condicionan el comportamiento de
hombre. El Creador suministró a una madre con el deseo criar a su
niño y hacer todo para él. A algunas personas, les da la habilidad de
sentir los sufrimientos de otros. Sin embargo, en general, todos
sufren por le es inviable de satisfacer sus deseos egoístas.

266

61) Es necesario comprender que, desde que los

10 Sefirot del mundo del Nikudim y MA del mundo
de AK aparecieron de Nikvey Eynaim de SAG
(el límite entre las vasijas de "Donación" y
"Recepción" - Gar y Zat de Bina), ellos tuvieron
que vestir SAG de Pej de Rosh y a abajo. Esto es
similar a la manera en que todos los Partzufim
previos surgieron - cada Partzuf más bajo se viste
a partir del Pej de Rosh del superior y hacia abajo.
 62) El hecho es que cuado el Partzuf SAG
apareció, como hizo AB, terminó sobre el Tabur
de Galgalta, porque no podía descender debajo
del Tabur, donde Behina Dalet de Galgalta
gobierna como los diez Sefirot de Sium. Los
Partzufim AB y SAG no tienen nada que hacer con
el Behina Dalet.

Pero cuándo, después del debilitamiento del

Masacj, los Nekudot de SAG empiezan a aparecer
del Bet de Aviut y el Gimel de Jitlabshut al Aleph
de Aviut y el Bet de Jitlabshut y el Taamim de
SAG desapareció, entonces el nivel del Nekudot
de VAK (seis Sefirot) aparecieron, i.e., ZA sin los
primeros tres Sefirot. No hay Ohr Jocjma en ellos,
solamente Ohr Hassadim.

267

Este estado corresponde a la propiedad de los

diez Sefirot de Sium totalmente debajo del Tabur,
que están en el estado de VAK también. Sabemos
que la equivalencia de las propiedades en el
mundo espiritual los une en uno. Por lo tanto,
Nekudot de SAG baja debajo del Tabur y se unió
con ZON (ZA y Malcjut) del mundo de AK.

Debemos recordar, que "Nekudot de SAG" no hace referencia a

Bina, que no desea recibir el Ohr Jocjma. ¡Todo de lo que hablamos
no es nada más que de Malcjut! Malcjut es llamado "Bina", ya que
sabe que no podrá soportar el placer del Ohr Jocjma; por lo tanto no
quiere sujetarse a la tentación; no está interesado en la luz de
Jocjma, solamente tiene en cuenta la luz de Hassadim.

Revisemos la noción "Elevar el MAN". MAN representa "Mey

Nukvin", el plural de las palabras Maim (agua) y Nukvin (mujer).
Antes de fusionarse, Bina y Behina Dalet existían por separado.
Cuando Bina bajó abajo del Tabur, fue mezclada con Malcjut; ahora
hay dos clases de Bina: Bina de Bina y Bina incluido en Malcjut.
También hay dos clases de de Malcjut; Malcjut de Malcjut y Malcjut
incluido en Bina.

Bina es conocido cuando Maim (el agua) y el plural de las dos

Malcjut - Nukvin - juntos constituyen a "Mey Nukvin". Esto indica
que comenzando a partir de este momento, con cada elevar del
MAN, Malcjut debe ser endulzado por Bina. Malcjut puro no es
llamado MAN, pero si por el Masacj o "La propiedad del juicio".

Muchas cosas en este párrafo levantan preguntas, pero el Baal Ha -

Sulam no proveyó todas las respuestas. Ése nunca fue su objetivo;
dio una oportunidad de hacer un esfuerzo de encontrar la respuesta
requerida a sus discípulos siempre.

268
Nuestro trabajo esta en el campo de la puesta en práctica de los
esfuerzos necesarios; no en los medios de comprender los mundos
espirituales. El conocimiento viene solamente en la medida de
nuestra habilidad de sentir al Creador. Cuando las propiedades del
hombre sean similares a la propiedad del Creador, se convierte en
la vasija espiritual de la recepción, con la ayuda de la cual el
hombre puede intuir la información espiritual.

El Creador se revela solamente después de que el hombre aplica

una suficiente cantidad y cualidad de esfuerzos. Si usted sólo
memoriza el texto, y recuerda a ese Nekudot de SAG que baja bajo
el Tabur y se relaciona con de Galgalta de NHYM, será suficiente
para su progreso adicional.

Los hechos deben ser arraigados bien en su cabeza. Esta

información no desaparece con la muerte biológica.
 63) Ahora, nosotros entendemos mejor la
diferencia del significado entre Nekudot de SAG y
NHYM de Galgalta. Nekudot de SAG tiene el Aviut
de Behina Bet y está totalmente aislado del
Behina Dalet, que está debajo del Tabur, aunque
ambos están sobre el nivel de ZA, pero con un
diferente grado del Aviut.

El hecho es que el Aviut no se muestra en el

Partzuf cuándo está lleno de la luz que agobia la
vasija (el deseo). Sin embargo, después de que la
luz se retira del Partzuf, el Aviut necesario se
hace obvio adentro. Esto permite al Nekudot de
SAG descender bajo el Tabur y ser mezclado con
el Galgalta de NHYM. De esto resultó en el TB y la
formación de un nuevo Sium en el lugar de Bina
de Guf del Partzuf. El lugar del Zivug también
cambió; Malcjut se movió del Pej de Rosh al
Nikvey Eynaim.
269
Esta escrito que hay una semejanza de las propiedades entre el
Nekudot de SAG y el ZON de AK, ambos hacen el Partzuf VAK
(Katnut). El nivel del Partzuf SAG es Bet - Aleph, que es definido
como VAK. Sin embargo, el ZON de AK es VAK debido a una razón
diferente. No es de acuerdo con su altura, que es Dalet - Gimel,
pero si porque están bajo el Tabur - los diez Sefirot de Sium de
Partzuf.
¿Así que cual es la semejanza de Partzuf entre éstos dos
Partzufim?

El Partzuf Galgalta es llamado "AK interior"; tiene el HaVaYaH

interior (el indescriptible nombre del Creador cuatro letras - Yud,
Jey, Vav, Jey - la base de cualquier Kli). Esto quiere decir que es
dividido de acuerdo con cierto orden, sin considerar la altura del
Partzuf.

• La cabeza es llamada Keter y es Kotzo (el origen) punto de la

Yud.
• Del Pej al Jazej es Jocjma, la Yud del nombre HaVaYaH;
• Del Jazej al Tabur es Bina, la primera Jey de HaVaYaH;
• Del Tabur hacia abajo, MA y BON, las letras Vav y Jey del
nombre HaVaYaH; son VAK.
De acuerdo con este orden, es así su altura, ambas las letras
(Vav y Jey final) son VAK y tienen la luz de Hassadim con la
luminiscencia de Jocjma; sin embargo, no porque son Vav y Jey,
pero si porque éstos son los diez Sefirot de Sium de Partzuf.

64) Así es que el origen de la interacción entre

Malcjut y Bina (TB) se hace evidente solamente
debajo del Tabur del mundo de AK, cuando el
Partzuf Nekudot de SAG se extendió allí. Por lo
tanto, los diez Sefirot del mundo de Nikudim que
aparecieron de acuerdo con las leyes de TB no
podían extenderse encima del Tabur de AK,
porque ninguna manifestacion puede
manifestarse encima de su fuente, de su raíz.
Desde las que las reglas del TB eran las reglas del
Tabur y debajo del mundo de Nikudim, era
también la frontera de extencion allí.
270

Como en todos los otros Partzufim afectados por el impacto entre

las luces interiores y las circundantes, la pantalla del Partzuf Sag
empezó a perder la fuerza y a elevarse al Pej de Rosh. Debido a
este estado intermedio, el Partzuf Nekudot de SAG empezó a tomar
forma. Tiene el Reshimot Bet/Bet, i.e., constituye un Bina puro para
el cual no hay limitación de extenderse. Por lo tanto, puede
extenderse a cualquier lugar, incluyendo a los lugares donde los
deseos que los Partzufim previos que no podían rellenar; bajar bajo
el Tabur de Galgalta.
El Nekudot de SAG puede usar sus deseos en una manera que ni el
Galgalta (usó solamente 20 % para el motivo del Creador encima
del Tabur, restringiendo los deseos permanentes, NHYM, bajo el
Tabur de Galgalta), ni SAG podía.

El SAG no podía recibir para el motivo del Creador en absoluto.

Puede solamente otorgar algo sin recibir. Si empieza a recibir, la
recepción será egoísta. No tiene pantalla sobre sus deseos
egoístas.

¿Por qué el SAG no baja inmediatamente bajo el Tabur?

Eso es porque SAG tiene Jitlabshut Gimel, una luminiscencia leve
del Ohr Jocjma, que no le permite que él descienda debajo del
Tabur. Cuándo el Masacj se rosa al Pej de Rosh y el Gimel de
Jitlabshut desaparece, dejando solamente a Jitlabshut Bet (Bina
puro sin Ohr Jocjma), el Nekudot de SAG puede bajar debajo del
Tabur, negarse a recibir algo en su Kelim y desear disfrutar la
donación, i.e., recibir el Ohr Hassadim. Éste es el trabajo de Bina
puro.

Cuando desciende debajo del Tabur, SAG tropieza con los deseos
que no puede resistir. El Galgalta y AB también se niegan a recibir
algo debajo del Tabur, pero además del Ohr Hassadim había un
poco de luminiscencia del Ohr Jocjma, que recibieron en su Kelim
encima del Tabur por el motivo del Creador.

271
Nekudot de SAG, que por naturaleza no quiere recibir algo y junto a
su estructura es similar a NHYM de Galgalta, empiezan a
relacionarse con ellos. Sin embargo, viendo la luminiscencia del Ohr
Jocjma, que causa el enorme placer, "Desean recibir
repentinamente" ese deleite, aunque no tienen pantalla para eso;
por lo tanto, son totalmente incapaces recibir.

La ley de TA cierra de golpe en un instante la acción, impidiendo a

la luz entrar en las vasijas egoístas. Por consiguiente, la luz
desaparece de ellos, y Malcjut del mundo del infinito se eleva hasta
Bina y restringe la recepción de la luz en las vasijas receptoras.
Esto es cómo el Tzimtzum Bet (la segunda restricción), la TB
tiene lugar.

Incluso SAG no podía usar sus vasijas egoístas por el motivo del
Creador. Mayor cantidad, los Partzufim siguientes, MA y BON, que
no tienen la pantalla apropiada, no podrá recibir algo por el bien del
Creador.

El Tzimtzum Bet hace imposible el uso del Kelim egoísta.

Son prohibidos su uso y deben estar aislados. Solamente el Kelim
altruista puede trabajar. Cuando tal información se eleva al Rosh de
SAG, la estructura del futuro Partzuf es planeada allí con
anticipación, teniendo en consideración el Tzimtzum Bet. Entonces
un Zivug es hecho, no en el Pej de Rosh, pero si en el Nikvey
Eynaim. De este punto y hacia arriba hay solamente los deseos del
otorgamiento.

El mismo cálculo debe ser hecho en el Guf del Partzuf, donde la luz
puede entrar al Partzuf en solamente las vasijas de KaHaB HaGaT,
i.e., hasta la mitad de Tifferet. A decir verdad, en el Rosh y en el
Guf, los mismos 10 Sefirot quedan; solamente el nivel sobre el que
son usados cambia. Esto quiere decir que cada Sefira - Keter,
Jocjma, Bina etc. - es usada no hasta 100 %, pero sí solamente
hasta 60 %. Ahora, decimos que un Zivug es hecho solamente en
GE, KaHaB HaGaT. Sin embargo, éstos son simples términos.

Es posible usar el AHP, i.e., Las vasijas de la recepción, sólo si son

referidas a como vasijas del otorgamiento, "Levantarlas" arriba del
límite entre la vasijas de recepción y las otorgantes, i.e., El Parsa.

272
Sin embargo, a pesar de que el AHP es considerado como vasijas
del otorgamiento y el ataque ahora para recoger solamente el Ohr
Hassadim, el AHP subido naturalmente y automáticamente atrae
una leve luminiscencia del Ohr Jocjma. Este proceso es llamado el
"AHP de Aliyah" - la subida de los deseos egoístas; en otras
palabras, consiguen su corrección confluyendo con el Partzuf
superior.

El Masacj que está posicionado en el Pej de Rosh de Galgalta tenía

Aviut Dalet e hizo a un Zivug sobre todos los deseos. Sin embargo,
solamente 20 % de cada uno de ellos es usado por el motivo del
Creador, mientras que 80 % no toman parte en la recepción para el
motivo del Creador. La fuerza anti- egoísta en la pantalla no es
suficiente para ellos. Solamente vasijas altruistas ubicadas arriba
del Nikvey Eynaim son usadas en Nekudot de Sag después del
Tzimtzum Bet, porque tienen el "Desear dar" por el bien del
otorgamiento.
El universo entero representa una cadena causa - y - efecto que
comenzó del primer estado cuando Malcjut del mundo del infinito
estaba totalmente lleno de la luz e involucrado en su corrección final
cuando esté lleno de la luz otra vez. Este proceso es controlado con
la ayuda de los Reshimot. Empezando del mundo del infinito,
Malcjut ordena todos estos deleites gradualmente y desarrolla una
pantalla sobre ellos. Entonces deja a cada uno de los Reshimot de
los estados previos, involucrados en su corrección final.

Los Reshimot solamente determinan el parto del próximo Partzuf a

partir del previo. Esta información sobre el pasado es la que
suministra la posibilidad de trabajar sólo con la pantalla. Solamente
la luz que satisfacía el Partzuf previo puede dar la información al
próximo Partzuf, sobre el placer y los deseos que estaban en él, y
luego pasarlos al próximo.

Por lo demás, no habrá ninguna idea sobre la luz o el placer. Los

Reshimot en el Partzuf lo hacen desear, buscar, y dirigirse hacia
algo nuevo. Simplemente seguimos las instrucciones de nuestros
Reshimot.

Allí en el mundo espiritual ningún concepto existe que sean

separados tales como "fue", "Ser", o "será". Estos tres conceptos ya
son incluidos en cada nuevo estado espiritual. El Reshimo es un
estado en el que existo, solamente él brilla desde lejos,
atrayéndome al futuro, despertando el deseo de alcanzarlo. Esta
luz, que estaba dentro de la vasija, partió y está brillando ahora
sobre ella desde afuera.

273
Hay muchas clases de Reshimot; son recuerdos de como era
dentro de cada Partzuf. Los Reshimot se diferencian del Ohr Makif
que es la luz que no ha entrado en la vasija aun, pero está brillando
sobre ella desde afuera. Después de la expulsión de la luz de cada
Partzuf, mucha información espiritual queda alrededor de él.
Mientras tanto, necesitamos solamente una fotografía diminuta de la
creación, alguna idea clara de los mundos espirituales. Todo por
aquí está en el estado de paz total.

Aunque uno debe tratar de leer lo escrito, con conocimientos, una

persona no debe tratarlo como una valoración de su estado: donde
él esta ahora, a donde va, lo que debe hacer. Solamente la cantidad
y la calidad de los esfuerzos pueden ser el criterio, porque
solamente ellos promueven el crecimiento espiritual. Solamente sus
esfuerzos pueden mostrarle al Creador, no sus conocimientos. Sin
embargo, conocimientos mínimos son también necesarios.

Si usted comprende que su trabajo, familia, niños y, por supuesto,

los estudios son necesarios para conseguir solamente un objetivo -
mostrarle al Creador - todos estos son contados como sus
esfuerzos. Cualquier cosa que usted hace en la vida, cualquier cosa
que usted estudia, todo debe recordarlo con el propósito de la
creación. Esto en consecuencia resulta en la acumulación de los
esfuerzos que llegan al resultado inevitable.
274
EL LUGAR DE LOS CUATRO MUNDOS DE ABYA Y EL PARSA
ENTRE ATZILUT Y BYA

65) Por lo tanto, así es que la esencia del TB fue

revelada exclusivamente en el Partzuf Nekudot
de SAG del Tabur bajando al Sium Reglav encima
del punto de este mundo (JaOlam Jazej). Sepan
que todos los cambios provocados por el TB
ocurrieron solamente en el Partzuf Nekudot de
SAG y no sobre él.

Como ya se dijo atrás, debido a la subida de

Malcjut a la mitad del Tifferet de los Sefirot del
Sof del mundo de AK, que rompierón sus vasijas
de recepción en ese momento, a la más baja
parte de Tifferet y a NHYM de Sof de AK, entró en
un espacio vacío. No ocurrió en AK, pero si en el
Partzuf Nekudot de SAG de AK. Los cambios que
tuvieron lugar en AK son considerados el Levantar
el MAN, que quiere decir que AK solamente lleva
a cabo estos cambios para crear los diez Sefirot
del mundo del Nikudim. No había ningún cambio
en AK mismo.
Después de TA, Malcjut del mundo del infinito, que decidió
no recibir algo, toma una nueva decisión. Decide recibir el
Ohr Jocjma por el motivo Creador con la construcción de
una barrera anti- egoísta, i.e., adquiriendo la intención de
recibir por el bien del Creador. El primer Zivug de Jaka’a y
la recepción de la luz, es llamada Galgalta, el segundo
Zivug de Jaka’a – AB y el tercer Zivug de Jaka’a – SAG.
Todos los Partzufim antes mencionado podía recibir la luz
solamente encima del Tabur de Galgalta. Esto es porque los
deseos debajo del Tabur son tan egoístas que solamente
pueden ser omitidos. Cuando la pantalla del Partzuf a la que
SAG quita fuerza y Nekudot de SAG (el Partzuf de Bina
puro) aparecen, pueden llenar esos deseos bajo el Tabur de
Galgalta con Ohr Hassadim, que ni Galgalta, AB, ni SAG
podían llenar.

275
El Nekudot de SAG no quiere nada para sí mismo; recibe el
placer solamente de la donación, i.e..., de Ohr Hassadim.
Por lo tanto, Nekudot de SAG puede negarse a trabajar con
sus vasijas de la recepción, y en vez de eso, llena los
deseos con Ohr Hassadim.

Pero tan pronto como los deseos debajo del Tabur son
llenados con el Ohr Hassadim, resulta que ahí está Zat de
Bina en Nekudot de SAG, i.e.., la parte más baja que
conecta Bina con ZA, y le obliga a que cumpla el pedido
para el Ohr Jocjma de ZA. Para eso, Bina tiene que recibir
esta luz, aunque por naturaleza no desea no recibir en
absoluto. Esta cualidad de Zat de Bina se puso evidente ya
durante la formación de los cuatro Behinot de Ohr Yashar,
donde Bina, al final de su desarrollo, decide recibir a
pequeña luz, el Ohr Jocjma para crear ZA.

Para ese propósito, Bina tuvo que restringir su deseo no de

recibir y crear el “Desear recibir” en sí ligeramente, pero
solamente por el bien de la donación, que podría ser algo
similar al Creador. Ahora, se ha encontrado con enormes
deseos de recibir, Bina (el Nekudot de SAG) tiene que
acceder y pasarles un poco de Ohr Jocjma, que tiene que
pedir desde arriba.
Tales tremendos deseos y recién adquiridos (Dalet / Gimel)
son incomparablemente más grandes que la fuerza de la
pantalla de Nekudot de SAG; por lo tanto, hay un peligro en
eso, que Nekudot de SAG recibiría la luz para su propio
motivo. Para evitar esto, Malcjut del mundo del infinito, que
antes decidió hacer TA, asciende del Sium de Galgalta,
donde estaba tan lejano, a la mitad de – Tifferet del Partzuf
Nekudot de SAG, rompiendo las vasijas de la recepción, por
lo tanto, - la parte más baja de Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod y
Malcjut, así restringen su uso.

¿Por qué éstos Sefirot especiales son separados?

276
Los Sefirot superiores Keter, Jocjma, Bina, Jesed, Gevura, y
la parte superior de Tifferet, son por naturaleza vasijas de
otorgamiento; por lo tanto, no llevaron a Galgalta (Dalet /
Gimel) sobre los deseos del NHYM. Solamente los TNHYM de
Nekudot de SAG, aunque vasija similares con Aviut más
pequeño, reaccionan frente a ellos. Recorde que NHYM de
Galgalta tienen Reshimot Dalet / Gimel mientras Nekudot
de SAG es una transición de Reshimot Bet/Bet a Bet / Aleph.

La luz superior puede pasar a través de Galgalta, AB, SAG,

desciende desde el Tabur a través de Keter, Jocjma, Bina,
Jesed, Gevura y a la mitad superior de Tifferet, i.e. bajo el
Tabur, la luz puede alcanzar Malcjut, que está ahora en la
mitad de – Tifferet. La luz no puede descender bajo Malcjut,
debido a los deseos egoístas que quedan en el vacío total y
la oscuridad.

En esta manera, Malcjut dividió Nekudot de SAG en las

vasijas del otorgamiento que están encima de él y las
vasijas de la recepción que están debajo de él.

La línea que los separa es llamada “Parsa”. Cualquier tipo

de luz, incluyendo Ohr Jocjma, puede estar encima de esa
línea, es decir que está donde las vasijas otorgantes o
donde GE está. Este es el lugar donde el mundo de Atzilut
aparecerá después.

Este mundo de Atzilut es totalmente altruista; será la regla

sobre la creación entera, creará los mundos BYA, el Partzuf
de Adam JaRishon, y facilitará su “Pecado” y por
consiguiente se estalla en seiscientos mil almas. Después,
empezará a corregir todas las vasijas descompuestas; las
levantará involucrado en su corrección final (el Gmar
Tikkun) durante 6000 años, niveles.

La segunda parte de Tifferet, i.e..., Zat de Bina que se

queda bajo el Parsa, tiene las propiedades de Bina; por lo
tanto, el futuro mundo de Beria (Bina) será constituido en
su lugar. Debajo de él, en el lugar de Netzaj, Jod y Yesod, el
mundo de Yetzira aparecerá, y el mundo de Asiya – en el
lugar de Malcjut.

277
Éste es el plan general de la creación de los mundos.
Mientras tanto, nos hemos enterado de que la noción de
“lugar”, que no tiene nada que ver con nuestra definición
física diaria. Con “lugar”, representamos Nekudot de SAG
del Tabur al Sium de Galgalta que es dividido por el Parsa
en los lugares de Atzilut y BYA.

También debemos notar tales propiedades de los futuros

mundos como la subida y el descenso. Efectivamente, su
lugar puede ascender y descender con ellos o quedarse
donde esta. Los mundos van con las almas arriba o abajo
siempre.

66) La división del Partzuf Nekudot de SAG

ocurrió ya durante el TB (la subida de Malcjut a
Bina), i.e., antes de elevar el MAN y que el Zivug
hiciera en el Nikvey Eynaim del Rosh de SAG.
Esta división ocurrió en la siguiente manera:
Keter, Jocjma, Bina, Heded, Gevura, y el tercio
superior de Tifferet, debajo a su Jazej, son el lugar
de Atzilut; dos tercios de Tifferet, del Jazej al final
de Tifferet, es el lugar de Beria; Netzaj, Jod y
Yesod son el lugar de Yetzira; y Malcjut es el lugar
de Assiya.
 67) El lugar del mundo de Atzilut es asignado
para difundir la luz superior abajo a Tifferet,
donde el Partzuf termina, i.e., el lugar de la
subida de Malcjut Mesayemet a Bina, debajo del
cual la luz que no puede entrar. Por lo tanto, el
lugar del mundo de Atzilut finaliza en el Jazej, i.e.,
en el límite entre el tercio superior de Tifferet y
los dos tercios más bajos de él. La nueva frontera,
llamada el Parsa, está debajo del mundo de
Atzilut.

Debajo del Parsa, el lugar fue dividido en tres partes,

aunque seria dividido solamente en dos: las de Guf de ZON
(ZA y Nukva) de NHY. Sin embargo, después de que un
nuevo Sium apareció en Guf de Bina (o Tifferet), solamente
el ZON está debajo de él. Sin embargo, dos tercios de
Tifferet también bajan debajo del Parsa. El hecho es que a
su vez Guf de Bina (Tifferet) consta de sus diez Sefirot
KaHaB y ZON; y debido a que ZON de Bina es la raíz del
ZON de Guf, ZON de Bina ya posee las propiedades
similares a las de ZON.

Quiere decir que ya tienen el “Desee recibir”, no para sí,

pero si para pasar la luz abajo del ZON.
 Por lo tanto, también junto con el ZON de Guf, el
ZON de Bina están debajo el Parsa. Por esta
razón, la Sefira Tifferet se dividía a todo lo ancho
en Jazej de Partzuf, desde Malcjut, que se elevaba
hasta tocar a Bina, dejando al ZON de Bina (dos
tercios de Sefira Tifferet debajo del Jazej) afuera
(debajo el Parsa)

Eso explica la diferencia entre la parte superior de Tifferet

encima del Parsa, que hace referencia a Bina
exclusivamente, y la parte más baja de Tifferet (ZON), que
está bajo el Parsa contra su voluntad. Es la real raíz del ZON
y en el futuro tendrá que suministrar la luz. No hay mucho
mal adentro, desde que apareció no junto a su libre
elección. Se separó del NHYM (ZON verdadero), se colocó
debajo, y moldeó el mundo de Beria.

279

68) El ZON de Guf también se dividió en dos

partes: ZA (NHY – Netzaj, Jod y Yesod) se hizo el
mundo de Yetzira, mientras que Malcjut (o Nukva)
constituía el mundo de Assiya debajo Yetzira.
 Aquí hemos aprendido cómo, debido a TB, el
Partzuf Nekudot de SAG fue dividido y el lugar
para los cuatro mundos, Atzilut, Beria, Yetzira y
Assiya, fue moldeado. Keter, Jocjma, Bina, Heded,
Gevura y Tifferet abajo al Jazej constituían el
lugar para el mundo de Atzilut. Los dos tercios
más bajos de Tifferet, del Jazej hacia abajo al final
de Tifferet, moldearon el lugar para el mundo de
Beria. Netzaj, Jod y Yesod prepararon el sitio para
el mundo de Yetzira y Malcjut creó el lugar para el
mundo de Assiya.

Netzaj, Jod y Yesod prepararon el sitio para el

mundo de Yetzira y Malcjut creó el lugar para el
mundo de Assiya.
El lugar común para todos los mundos empieza
en el punto del Tabur del mundo de AK y finaliza
encima de nuestro mundo, i.e., contacta al Sium
Reglav de AK cuado el viste a Nekudot de SAG
sobre el Partzuf Galgalta viene hasta el final.

Los deseos son creados por el Creador y no pueden ser

cambiados. Todos los deseos son creados como Malcjut del
mundo del infinito. Uno puede determinar cómo y cuándo
ponerlos solamente. Cada deseo puede ser usado,
funcionado en, o ser dejado a un lado hasta mejores
tiempos.

280
Si usted puede hacerlo, usted es llamado “Hombre” en el
sentido espiritual de la palabra y quiere decir que usted ya
tiene, la pantalla. Usted es el amo de sus acciones y
deseos. Si, con la ayuda de la pantalla, usted puede usar
algunos de sus deseos, entonces dependiendo de la fuerza
de su pantalla, usted puede llenarlos con la luz del Creador.
Los deseos son llamados la vasija de su alma; la luz es
llamada la luz del alma. El alma constituye esos deseos en
los que usted funciona por el bien del Creador. La vasija
llena es como el alma.

TA no apunta ni a restringir el uso de los deseos ni a

neutralizarlos. No tenemos poder sobre eso. Siempre
queremos algo.

La restricción fue hecha solamente en recibir para si,

mientras que uno podía recibir para el Creador en cualquier
momento. Malcjut, del Pej al Tabur, empezó recibir la Ohr
Jocjma por el bien del Creador en los deseos que estaban
ahí.

Los diez Sefirot de Nekudot de SAG están bajo el Tabur. El

Parsa dividió Nekudot de SAG en dos partes – altruista y
egoísta. Las vasijas altruistas terminan en Tifferet de
Tifferet.

Como está dicho, tenemos que comprender el material para

comprender la imagen general, el significado de Kabbalah,
ver a dónde nos lleva y qué nos suministra.
¿Cómo podemos empezar a funcionar con nuestros deseos?
¿A cuál de ellos tengo en primer lugar?
¿Puedo usarlos?
¿Si es así, bajo qué condiciones pueden ser usados?
281

LOS ESTADOS DE KATNUT Y GADLUT DEL MUNDO DE

NIKUDIM

69) Habiendo adquirido alguna noción general del

TB en el Partzuf Nekudot de SAG, nosotros
seguimos ahora analizando más detalladamente
la creación de los diez Sefirot del mundo de
Nikudim, el cuarto Partzuf del mundo de AK. Ya
sabemos cómo saca la forma de otro un Partzuf.
Ocurre cuando cada Partzuf más bajo aparece del
Masacj de Guf del superior, después de que
pierde su fuerza y se eleva hasta el Pej para
reanudar un Zivug de Jaka’a. Bitush del Ohr
Makif en el Masacj facilita una pérdida de un nivel
de Aviut del Masacj de Guf, baja el Aviut de Rosh
Esto permite la creación de un Nuevo Partzuf a
partir del previo. De este modo, el Partzuf AB
(Jocjma) apareció del Partzuf Galgalta (Keter); de
forma semejante, el cuarto Partzuf del mundo de
AK, llamado “los diez Sefirot del mundo de
Nikudim”, aparecieron del Partzuf SAG (Bina)

Esto representa, que a menos que Nekudot de SAG hubiera bajado

bajo el Tabur de Galgalta, llevado a cabo por el TB, el mundo, o
más bien, el Partzuf Nikudim, simplemente habría sido solo el
Partzuf ZA del mundo de AK. Sin embargo, los eventos antes
mencionados han dado como resultado una diferencia considerable
entre el Partzuf Nikudim del Partufim previo.
El ascenso del Masacj de Guf al Pej de Rosh quiere decir que, junto
a sus propiedades, se pone igual a la pantalla a Pej de Rosh. Como
ya se dijo, en realidad no hay subidas o descensos en el mundo
espiritual. Los Kabbalistas sólo usan las nociones, “Subida”, la
“Ascendencia”, etcétera, para explicarnos los procesos que ocurren
allí. Por ejemplo, si estoy sobre cierto nivel, entonces siempre que
tengo las propiedades del nivel más alto, quiere decir que asciendo
hacia él.

70) ¿ahora, cual es la diferencia fundamental

entre el Partzuf (el mundo) Nikudim y el Partzufim
previo? El hecho es este, durante la creación de
los Partzufim previos, un Zivug de Jaka’a es
hecho siempre sobre un par de Reshimot – de
Jitlabshut y de Aviut. En este caso, sin embargo,
dos pares de Reshimot se elevan al Rosh de SAG.

Esto es porque no consta de Reshimot

simplemente de su propio Aviut, i.e., reflejan las
propiedades de los Sefirot de Guf de SAG, pero
solamente incluye a los Reshimot de Aviut del
Partzuf AK debajo del Tabur. Esto ocurrió porque
estaban mezclados bajo el Tabur de Partzuf AK;
como es dicho en 61, los Nekudot de SAG bajó
bajo el Tabur de AK y se unió allí con ZON de AK.

El primer par es el habitual Bet / Aleph, i.e., los Reshimot que

aparecen uno después del otro, seguido del quitar la fuerza a la
pantalla del Partzuf SAG (Gimel / Bet). Un Zivug de Jaka‘a es hecho
sobre éstos Reshimot, que resulta en la creación del Partzuf MA
Elyon. Este Partzuf, tanto como el siguiente Elyon de BON, no tiene
nada relacionado con nosotros, i.e., la creación verdadera.

283
Éstos Partzufim existen solamente para la terminación del mundo
de AK. Como es conocido, cada centro espiritual se supone consta
de cinco Behinot. De forma semejante, el mundo de AK debe tener
sus propias cinco partes.

El Segundo par es también Bet / Aleph, pero éstos son totalmente

diferentes a losl primeros Reshimot., contienen la información sobre
el TB que ocurrió en los Nekudot de SAG, y la prohibición del uso
directo de cualquier deseos de recepción, i.e.., es prohibido recibir
Ohr Jocjma directamente, incluso con la intención para el bien del
Creador. Quiere decir que, ahora, solamente las vasijas debajo de
Gar de Bina (incluidas) pueden ser usadas. En segundo lugar, éstos
Reshimot contienen la información sobre la presencia de los
Nekudot de SAG debajo del Tabur. El Zivug de Jaka‘a es hecho
sobre éstos Reshimot, que resultan en la creación de Katnut (el
estado pequeño) del mundo de Nikudim.

El tercer par es Dalet / Gimel, i.e., los deseos enormes, que están
cerca de la esencia de la creación junto a sus propiedades, que
fueron asumidos por los Nekudot de SAG para el NHYM de
Galgalta. Un Zivug de Jaka‘a es hecho sobre éstos Reshimot, que
resulta en la creación de Gadlut (el estado grande) del mundo de
Nikudim. A decir verdad, un Katnut de Nikudim es el Partzuf,
mientras un Gadlut de Nikudim ya es el mundo.

Sólo la disponibilidad de estos enormes deseos, este Aviut

adicional, permite la creación del mundo, que consta de varios
Partzufim. Por lo tanto, el despertar del Reshimot Dalet / Gimel
llevan a la aparición del mundo.

El estudio de Kabbalah es un proceso acumulativo. El Creador sabe

exactamente cuánto tiempo gasta sentarse en las lecciones,
escuchar textos y luchar contra el sueño. Considera todo y luego
abre la llave. Todos se salen con la suya. No hay ningunas
personas brillantes o estúpidas aquí. Lo que es importante son los
esfuerzos hechos por soportar los deseos egoístas.

Sin embargo, no hay necesidad de hacer algo artificialmente. Uno

debe avanzar persistentemente sin el miedo de ser devuelto. Para
evitarlo, uno debe hacer algo para el grupo, traducir artículos, y
difundir Kabbalah todo lo que sea posible. El Hombre no sabe hasta
el último momento cuándo va a llegar al próximo nivel. Es ahora
aconsejable aprender a pensar en categorías espirituales.

283

71) Debido a la fusión de los Sefirot bajo el Tabur

del Partzuf AK, nuevos estados de Gadlut y Katnut
(estados grandes y pequeños) aparecieron en el
Partzuf Nikudim. Los diez Sefirot de Katnut de
Nikudim aparecieron sobre el Reshimot de Aviut
en el Masacj de Partzuf SAG. Los diez Sefirot de
Gadlut de Nikudim aparecieron sobre el Reshimot
ZON de AK bajo el Tabur que fundidos con los
Reshimot del Masacj.

72) Sepa que los diez Sefirot de Katnut del mundo

de Nikudim son considerados el principal Partzuf,
desde que apareció de forma semejante a los tres
Partzufim previos del mundo de AK. Nacidos
debido a un Zivug de Aka’a sobre el Reshimot
Aleph /Bet en el Masacj de Guf del Partzuf
superior. Los diez Sefirot de Gadlut son solamente
una adición al Partzuf Nikudim, porque
aparecieron, no en el orden del surgimiento de
niveles, pero de un Zivug sobre el Reshimot de
ZON de Galgalta, el cuál fue añadido a la pantalla
como consecuencia de la subida de los Nekudot
de SAG bajo el Tabur.

Al principio, el hombre quiere “Comprender” la Kabbalah, pero la

comprensión viene por aplicar los esfuerzos, no absorbiendo la
información. El estudio simplemente nos permite el mundo espiritual
“Al contacto”. La información provee sólo la idea general; la manera
en que las cosas son diseñadas. ¿Pero cómo podemos palparlo,
hallarlo dónde esta, en qué espacio virtual podemos conseguir
poseerla, sentirla, qué conexión hay en ciertos fenómenos?

Es similar a un músico que siente cada nota. Cualquier especialista

en su campo comprende el significado en un instante, lo siente
interiormente en su mente, sus sentidos, lo pasa luego a través de
sí y desarrolla una imagen interior.

El Hombre siempre percibe con sus sentidos. Por años, solía

trabajar con aviones de combate. Nuevos equipos de computación
digital fueron lanzados en ese momento. Un piloto, sin embargo,
veía solamente flechas en sus paneles de control. Sin embargo
mientras que un hombre no puede concentrarse en los dedos
durante el vuelo, puede valorar la situación en un instante lanzando
una mirada a las flechas, esto es porque las ideas tienen el papel
más importante en nuestra percepción.

Lo que aprendemos aquí técnicamente solamente provee una base

formal, pero el propósito principal es crear ideas interiores en
nosotros mismos, sobre toda la información técnica que puede
cubrirnos gradualmente. Esto depende de los esfuerzos que
pusimos en eso.

La sensación espiritual nace en el hombre como una suma a sus

cinco sentidos. No es una forma relacionada con la mente o
cualquier otro sentido. Por lo tanto, es irrelevante en qué lengua el
hombre lee libros Cabalísticos. Es importante atraer la luz
circundante.

Hay métodos para promover una influencia más fuerte. La mente

del hombre no tiene ningún papel en eso. Solamente la
perseverancia y el deseo permitirán que nosotros entremos en el
dominio del Creador. Mi Rabí no permitió que yo me mudara a la
ciudad de Bnei Irak por mucho tiempo así que tuve que venir desde
Recjovot dos veces al día. A las 10 p.m., solía regresar a casa, solo
para estar de nuevo en la lección antes de las 2 a.m...

Estaba cansado, dormí en las lecciones, pero el Rabí solía decir

que aprendería todo lo que necesitaba. Los esfuerzos han tenido su
parte. Si el hombre piensa que no hay juicio en asistir a una clase,
porque no se despertó a tiempo y no comprendería nada,
demuestra su fracaso de entender que los esfuerzos espirituales no
son medidos por el tiempo o la fuerza física, pero si por una
resistencia interior al egoísmo, incluso si es instantáneo.

286
Había un hombre en nuestro grupo que terminó de trabajar tarde así
que vino en un taxi para coger los diez minutos finales de la clase
vespertina. Estos diez minutos le dieron más que a otra persona
que gastó las dos horas de estudio.

No tengo un rencor contra aquellos que gastan su tiempo se sentar

en una barra o en frente del juego de la TV. No han sido dados el
deseo para Kabbalah. Esta vida pasará, y luego de un par de vidas
más, hasta que sus almas finalmente se maduran. Sufrimos el
mismo proceso en las reencarnaciones previas; puedo verlo
evidentemente sobre las personas que se presentan aquí

73) Primero, revisemos el proceso del parto del

Partzuf Katnut de Nikudim. Como conocemos,
después extenderse el Partzuf SAG, ocurre el
Bitush Ohr Pnimi y Makif en su Masacj. Quita
fuerza al Masacj y le fuerza a que regrese al Pej
de Rosh. Con eso, los Partzufim intermedios,
llamados Nekudot de SAG aparecen y descienden
bajo el Tabur del Partzuf AK. Allí son mezclados
con Behina Dalet. Después de que el Masacj
perdió todo su Aviut y solamente el Masacj de
Rosh es dejado en el Partzuf, el Masacj de Guf
supuestamente se eleva al Pej de Rosh
resultando en un nuevo Zivug sobre el Aviut de
Reshimot que se quedó en el Masacj.
287

74) Como siempre, el último nivel (en este caso el

Aviut de Behina Bet) desapareció totalmente
después del regreso del Masacj para el Rosh.
Solamente quedaron el Reshimo de Jitlabshut y el
Behina de Aviut de Aleph.

Como en todo los Partzufim previos, dos Zivugim

ocurren en el Rosh de SAG después de que los
Reshimot dejados por Partzuf Nekudot de SAG
intermedio, se elevan allí.

Uno de ellos ocurre debido a la inclusión del

Reshimo de Aviut (Nekeva) en el Reshimo de
Jitlabshut (Zacjar).
En este caso, el tema trata del surgimiento del
mundo de Nikudim; por lo tanto, esto es el
Reshimo de Aviut de Aleph y Bet de Jitlabshut.
Debido a este Zivug, la Sefira del nivel “Bina be
Kiruv” o “VAK de Bina” aparece, i.e., el estado
interino entre Bina y ZA. Esta Sefira es llamada
Keter del mundo de Nikudim.

Uno Segundo Zivug ocurrió debido a la

inclusión del Reshimo de Jitlabshut (Zacjar) en el
Reshimo de Aviut (Nekeva), por lo cual apareció
la Sefira del nivel de ZA o “VAK bli Rosh”. Esta
Sefira es llamado Abba ve Ima del mundo de
 Nikudim, y están en un puesto consecutivo (Acjor
be Acjor).

Estos dos niveles son llamados dos

cabezales del mundo de Nikudim. Sin
embargo, hay una diferencia entre ellos.
Consiste en el hecho que Keter de Nikudim,
i.e., el nivel de Zacjar, no se extiende en el
Guf, pero brilla solamente en el Rosh,
mientras que Abba ve Ima de Nikudim, i.e.,
el nivel de Nekeva, se extiende en el Guf y
es llamado HaGaT de Nikudim de NHYM.

288
Nikudim es el primer mundo que es construido de acuerdo con el
TB; por lo tanto, hay ciertos elementos dentro que están
relacionando con nuestro mundo.

La distancia entre el Creador y nosotros puede ser dividido de la

siguiente manera: el Rosh de Galgalta, hablando
aproximadamente, son las Behinot Dalet de Ohr Yashar (cuatro
fases de surgimiento y el desarrollo de la luz de Directa). Luego,
Malcjut del mundo del infinito es colocado desde el Pej de Galgalta
hacia abajo. Decide aceptar alguna parte de la luz (Taamim) en el
Toch después del TA.

De la presión adicional del Ohr Makif sobre el Masacj resulta

debilitándolo y surgen gradualmente los Partzufim de Galgalta, AB,
SAG, MA y BON. Luego los Nekudot de SAG bajan bajo el Tabur y
moldean los 10 Sefirot, que constan de GE (las vasijas del
otorgamiento) y AHP (las vasijas de la recepción). Un enorme
“Desear recibir” la luz para sí se manifiesta en las vasijas de
recepción. Por lo tanto, observando las condiciones de TA, Malcjut
del mundo del infinito se eleva hasta Bina y previene de la
recepción de la luz por esas vasijas. Así es cómo Tzimtzum Bet
tuvo lugar.

La pantalla de Nekudot de SAG comenzó subiendo con los

Reshimot Bet de Jitlabshut / Aleph de Aviut, los Reshimot de TB y
de NHYM de Galgalta (Dalet / Gimel). Un Zivug es hecho luego
sobre las primeras partes o Reshimot (Reshimot Bet / Aleph), que
llevan a la formación de los Partzufim MA Elyon y BON. Un Zivug
mas, es hecho en los Reshimot Bet / Aleph, más la información del
TB, y la luz que se extiende solamente en GE. El Partzuf que
apareció sobre este par de Reshimot es llamado Katnut del mundo
de Nikudim (vea de atrás).

Cuando las personas que estudian “El preámbulo a la ciencia de

Kabbalah” llegan a este punto, sienten un cambio repentino, y
tienen que empezar a aprender desde el principio. Este punto
decisivo no es aleatorio, desde que empezamos el TB, empezamos
a estudiar los orígenes de nuestra alma. TA y sus consecuencias no
están conectadas directamente con nuestra alma. Empezando del
primer Partzuf sobre la base del TB – el mundo de Nikudim y más
allá, empezamos a ver el desarrollo de nuestra alma, las
propiedades y las aspiraciones que nacen de los fragmentos del
alma común de Adam JaRishon.

No hay duda de que la ley de TA, aunque no tiene ninguna

influencia directa en nosotros, si afectan el universo entero en
general.

Después de su descenso debajo del Tabur, los Nekudot de SAG

adquieren deseos adicionales (Dalet / Gimel), para los cuáles no
tenían una pantalla correcta, i.e., la fuerza de la resistencia. Un
excedente de los deseos egoístas fue moldeado, y debido a esto
Malcjut se elevó hasta Bina hasta el tercio superior de Tifferet.
Ahora la luz no puede extenderse debajo del Parsa.

Para que la luz se extienda del Tabur al Parsa, SAG tiene que hacer
un cálculo previo en el Rosh. Con ese fin, levanta la pantalla del Pej
al Nikvey Eynaim. Este es el límite entre Gar de Bina y Zat de Bina
de Rosh, i.e., entre las vasijas de otorgamiento y de recepción. Esto
ocurre en el Rosh de SAG bajo el Tabur de AK, tenga en cuenta
que la luz se extendería solamente hasta el Parsa en el Guf de
Nikudim bajo el Tabur de AK. Aquí el Partzuf Katnut de Nikudim
aparece. Tiene dos cabezas (Keter y Abba ve Ima) y Guf (ZON).
Ambas cabezas están en un puesto consecutivo (“Acjor be Acjor”).
Hay una noción “La combinación de los Partzufim” en el mundo
espiritual. Cuando la luz se extiende gradualmente de un Sefira a
otra en diez Sefirot de cada Partzuf, el Partzuf superior parte de la
Sefira que es la que esta recibiendo, la parte de en medio es la
Sefira propia, y la parte más baja da la luz a la próxima Sefira.

Normalmente el palabra “Acjoraim” (la parte trasera) quiere decir

que usó cualquiera parte, ó para la recepción ó para el
otorgamiento. “Panim” (cara) tiene el significado opuesto; es la
propiedad que es usada. La corrección, “Acjor bi Acjor”, también es
llamado “La corrección de Acjoraim de Ima”, que es Bina de Ohr
Yashar. No está dispuesto a recibir el Ohr Jocjma, sólo está
dispuesto a recibir el Ohr Hassadim.

Abba ve Ima es ZA, la Bejina VAK (la falta de Ohr Jocjma), pero
gracias a la rectificación válida, solamente quieren el Hassadim. Por
lo tanto, es considerado como el Rosh y Gar. Recibieron esta
rectificación a través de Zacjar, que tenía el Bet de Jitlabshut. Abba
ve Ima – Behina de Aviut de Aleph – fue incluido en el Bet de
Jitlabshut. Por consiguiente, cuando un Zivug fue hecho sobre su
Behinot, también eran involucrados con un Zivug con su propiedad
“Kli Jafetz Jesed”

290
Lo mismo ocurre en el mundo del Nikudim. Dos objetos podrían
estar en cuatro estados: Acjor bi Acjor, Acjor bi Panim, Panim bi
Acjor y Panim bi Panim. Cuando Abba ve Ima está en el estado de
Acjor bi Acjor, Abba no puede dar algo a Ima, mientras que Ima no
quiere recibir algo de Aba. Solamente en el estado de PANM bi
PANM puede Abba transferir la luz a Ima. Hay dos clases de
Zivugim: el espiritual, cuando no ha nacido el Partzuf, y el
“Corpóreo”, que resulta del parto de un nuevo Partzuf .

75) Aquí, hablamos de los tres niveles, uno

debajo del otro, del mundo entero de Nikudim:

A) Keter de Nikudim sobre el nivel de de Bina de

VAK;

B) Abba ve Ima sobre el nivel de ZA – las dos

cabezas;

C) Zat o HaGaT NHYM – el Guf de Nikudim.

Recuerde que Galgalta (Keter) tiene los Reshimo Dalet / Dalet (4/4),
AB (Jocjma) tiene los Reshimo Dalet / Gimel (4/3), y SAG (Bina)
tiene los Reshimo Gimel / Bet (3/2). El próximo Partzuf es el mundo
de Nikudim. Es el Partzuf ZA o MA (iniciales, debido a la TB). Por lo
tanto, Abba ve Ima y ZON de Nikudim constituyen sólo este ZA
común del mundo de AK.

Note que el mundo de Nikudim en Katnut no es nada más que el

cuarto Partzuf (ZA) del mundo de AK. Keter del mundo del Nikudim
representa a VAK de Bina, el nivel interino entre el Partzuf Bina
(SAG) y el Partzuf ZA (el mundo de Nikudim).

Antes no prestamos atención al hecho de que el Partzuf tiene dos

cabezas, aunque esto estaba presente en cada Partzuf. Debido a
que en el Partzuf hay dos clases de Reshimot – los de Hitlabshut y
los de Aviut, también hay dos tipos de Zivugim, y por consiguiente
dos cabezas. Sin embargo, antes no tuvieron un papel muy
importante así que nunca los mencionamos. Aquí, en el estado de
Katnut de Nikudim, tienen un papel muy especial y son muy
importantes.

291
Aprendamos a “Adaptarnos” a si mismos a las leyes de los mundos
espirituales. Hay un alma, hombre. Antes tenía la pantalla sobre
todos sus deseos, con la que podía recibir cierta cantidad de la luz
para el motivo del Creador. Ahora no puede usar todos sus deseos
para el Creador, debido a que a sabiendas hay entre ellos aquellos
deseos que desean recibir para su propio motivo. Por lo tanto,
decide no usarlos, pero pone y funciona solamente con los deseos
altruistas: Keter, Hochma, Bina, Heded,Gevura, y una parte de
Tifferet.

Aprendamos a “Adaptarnos” a si mismos a las leyes de los mundos

espirituales. Hay un alma, hombre. Antes tenía la pantalla sobre
todos sus deseos, con la que podía recibir cierta cantidad de la luz
para el motivo del Creador. Ahora no puede a sabiendas usar todos
sus deseos para el Creador, debido a que hay entre ellos aquellos
deseos que desean recibir para su propio motivo. Por lo tanto,
decide no usarlos, pero aparta algunos y funciona solamente con
los deseos altruistas: Keter, Jocjma, Bina, Jezed, Gevura, y una
parte de Tifferet.

Ahora, aparece una base para el surgimiento de la “observación de

los deseos–mandamientos”, que hacen referencia a los Sefirot
encima del Parsa, y los deseos prohibidos, que hacen referencia a
los Sefirot debajo del Parsa. Cuando, en la corrección final, el
Partzuf adquiere la pantalla para los deseos prohibidos y entran a
ser observados, podrá llenarse con la luz totalmente.

La luz es el placer. Si disfruto la recepción, es llamado el egoísmo.

Si disfruto el acto de la donación, todavía es el egoísmo, pero de
una clase totalmente “Diferente”. No hay Ohr Jocjma o Hassadim
bajo el Parsa después de TB, solamente la oscuridad total. Cuando
los mundos Beria, Yetzira, y Assiya se formaron bajo el Parsa, un
poco de luz aparece en ellos, la supuesta Ohr Tolada, i.e.., una
luminiscencia pequeña destinada para lo espiritual, el parto y la
corrección, pero no para la recepción del placer.

En nuestro subida al Parsa, trepamos 6000 peldaños o niveles para

llegar y cruzar esta barrera que nos separa de los mundos
espirituales. Entonces el Mashiah (la luz superior) viene, resucita los
deseos egoístas muertos, y los corrige. Entonces pueden ser
usados para la recepción de la luz de placer. Este proceso es
llamado “La resurrección de muertos”.

Debemos hacer hincapié en que hay una diferencia fundamental

entre la creación de los mundos (el proceso que estamos
investigando) y la creación de las almas. En rigor, los mundos no
son la creación; son los niveles de la ocultación del Creador,
todavía objetos, robots.

292
Solamente el hombre, que trepa a estos peldaños, convirtiéndolos
en los niveles de la revelación del Creador, los anima. Hemos
hablado de esto. Sin embargo, es tan importante que mencionarlo
merece repetirlo.

Ahora, cuando estudiamos la estructura de los mundos,

aprendemos sobre la creación del ambiente espiritual para las
futuras almas. Los mundos promovieron la creación del alma de
Adam HaRishon. Entonces esta alma entró por la fuerza a muchos
fragmentos. Cada uno de ellos representa a un alma humana, que
podrá recibir a luz, para su corrección, rompiendo las esferas y los
filtros durante la subida.

El Parsa es llamado “El punto del mundo por venir”. El Sium de

Galgalta es “El punto de este mundo”. La diferencia entre los dos
puntos es el lugar de los mundos de BYA. El mundo de Atzilut es
llamado Gan Eden (el paraíso)
En nuestro mundo, tenemos la tarea de adquirir las vasijas de
otorgamiento (GE). Esto es conseguido cruzando la barrera (el
Machsom) y avanzar al Parsa. Solamente en el mundo de Atzilut
empezamos a corregir las vasijas de recepción (AHP). Esto quiere
decir que, durante 6000 años o los niveles, solamente adquirimos
los deseos altruistas.

Al entrar en el séptimo milenio, al mundo de Atzilut, podremos

empezar a corregir los deseos egoístas. Esto soñ llamados la
resurrección de los bajos deseos egoístas, que fueron prohibidos a
ser usados. Este proceso toma 4000 más años. El décimo milenio
ya consulta los secretos del Torah, de lo cuál no podemos hablar.
No hay tiempo, cuando lo comprendemos, en la espiritualidad. El
supuesto milenio puede ser pasado en un día, siempre que las
rectificaciones necesarias sean hechas. El nivel espiritual es
llamado “Un año”, ya que mientras pasa cierto nivel, los deseos del
alma se van a través de un ciclo completo de cambios.

Estudiamos la ciencia más útil en nuestra vida, a través de la que

todas las cosas son conseguidas. Imagine un espacio en blanco en
el que su “Yo” aparece.

293
Este “Yo” es dotado con los sentidos, con la habilidad de sentir.
Cualquier cosa que usted siente dentro de sus sentidos, es llamado
su mundo. ¿Quién nos suministra estas sensaciones? El Creador lo
hace. Aparecen de la nada, existiendo fuera, pero usted puede
sentirlo a EL solamente dentro de usted.

Las personas son diferentes por sus conjuntos de deseos de recibir

el placer. Uno lucha por conseguir el poder, mientras que otro es
alagado al dinero; uno anhela los placeres de animales, y otro está
atraído a ciencia. Los fenómenos similares existen en el mundo
espiritual. Es imposible “Entrar” en la esencia espiritual de otro ser
humano.

Por lo tanto, nunca debemos comparar nuestras sensaciones con

las de otros, ya que a cada uno le pasan su propio conjunto de
deseos. No podemos comparar las sensaciones que dos personas
diferentes, de la misma comida les llegan, aunque en ambos casos
serán similares, como por ejemplo, la sienten dulce. Solamente la
luz del Creador es común para todos.
Algunas veces es necesario para la existencia de hombre no
considerar el egoísmo, aunque las necesidades de las personas
son muy diversas. Si hubiera estado satisfecho de no recibir nada
para mi existencia, habría estado libre de todos y totalmente
independiente. Sin embargo, todavía tengo que dedicar un poco de
tiempo a satisfacer las necesidades de mi cuerpo. El Creador me
hizo de esta manera, y, aunque podría estar feliz o no, esto no
depende de mí.

El egoísmo implica seguir a nuestro propio deseo. Aquí el hombre

debe determinar lo que es necesario para la existencia de su
cuerpo, y lo que es superfluo y alcanza para la satisfacción de sus
deseos egoístas. Sin embargo, el objetivo es sentir al Creador.
Gradualmente incrementar la sensación del Creador nos dará la
fuerza, la confianza y la oportunidad de ir hacia delante, valorando
correctamente la situación en curso.

Kabbalah ni convierte al hombre en un fanático ni lo obliga a él a

que deje algo. Sin embargo, desea llevarlo a la perfección total y al
deleite. Solamente las ideas que cruzan por su mente durante la
lectura de un texto genuino, se unen con las explicaciones de lo
verdadero.

294
El profesor, puede llevarlo a un buen resultado. Pero si usted está
ausente de los libros y sus ideas lo desvían de la Kabbalah,
considere que usted mismo esta aparte de esto.

Kabbalah nos conduce a un estado en el que ya podemos sentir el

punto en el corazón. En este estado podemos valorarnos a nosotros
mismos, no desde el ángulo de los deseos egoístas, pero si de
acuerdo con la aprensión del universo y de nuestro propio lugar
adentro, i.e., desde el punto de vista altruista. Entonces una
contradicción, entre el egoísmo y el altruismo surge, que fuerza al
hombre a que grite al Creador en busca de ayuda, para que lo
rescate de su egoísmo.

Hay dos clases de Rosh en cada Partzuf: el Rosh de Hitlabshut y el

Rosh de Aviut. El Rosh de Hitlabshut contiene la información sobre
la luz que estaba presente en el Partzuf previo. El Partzuf Rosh de
Aviut dice cuál Masach está disponible en este momento. Estas dos
clases de la información son toda lo que hay en el universo entero:
el poder de la luz y la fuerza de la vasija. Nos suministran con dos
nociones: el poder del deleite en la luz del Creador y la fuente de
fortaleza de la pantalla en el Kli.

Entonces, después de hacer tal cálculo en el Rosh, la vasija recibe

alguna parte de la luz en el Guf para el motivo del Creador.

Cada Reshimo debe dar luz a una idea que puede aparecer en la
acción. La idea que surge debido a él placer previo, el Reshimo de
Hitlabshut, el Rosh de Keter, no puede llegar a la comprensión por
la falta de la pantalla correcta. Puede aparecer solamente por un
Zivug sobre el Reshimo de Aviut, el cuerpo del Partzuf.

El mundo de Nikudim consta del Rosh de Keter, el Rosh de Abba ve

Ima y el Guf – ZON, que incluye por sí mismo siete Sefirot. El AHP
de ZON está bajo el Parsa y une al Partzuf solamente en el estado
de Gadlut. De este modo, el AHP pasa sus deseos egoístas al
altruista “Vasijas, i.e.., GE, que de conformidad con TA, conduce a
la pérdida de la pantalla, la ruptura de las vasijas y la desaparición
de la luz. Solamente los deseos egoístas vacíos quedan.

295
Ahora estamos estudiando el estado de Katnut del mundo de
Nikudim que apareció como consecuencia de un Zivug hecho sobre
Reshimot Bet / Aleph. Encontramos algunas nociones
completamente nuevas que tienen que ser muy atentamente
revisadas, ya que nuestro Kli, nuestra alma, está basada en ellas.
Somos creados debido a las leyes del TB. Superando los 6000 años
o los niveles, cubrimos la distancia de nuestro mundo a el Parsa, y
luego entramos en el mundo de Atzilut.

La estructura descendente del universo descrita por Kabbalistas, y

hombres que lograron los mundos espirituales, pasa por los mismos
niveles. A decir verdad, el Creador creó todos los mundos
espirituales con el propósito de que servirían de pasos – niveles en
el logro de hombre. Los Kabbalistas nos dejan una descripción
detallada de la ascendencia; la subida es conseguida por cada
hombre por separado y es imposible describirla. Estudiamos las
leyes del universo espiritual y debemos saberlas si deseamos existir
en el mundo espiritual.

Las leyes del TB son aplicables a este mundo, pero las vemos en
su forma material: físico, químico, biológico y social. Todas estas
leyes son expresadas en su apariencia exterior, pero si miramos
atenta y suficientemente, veremos que estén también basados en el
difundir de la luz, la formación de la pantalla etc... Estudiamos las
leyes básicas del universo, extendiendo la mano a las
profundidades máximas posibles.

76) Sepa que todos los niveles del Nikudim son

determinados por el ascenso de Malcjut a Bina.
Además, se dividen en dos partes:”Panim ve
Acjoraim” (delantera y parte posterior del
Partzuf). Después de hacer un Zivug en el Nikvey
Eynaim, hay solamente dos y medio Sefirot en el
Rosh: GE y Nikvey Eynaim, i.e.., Keter, Jocjma, y
el tercio superior de Bina, que son en realidad el
Kelim de Panim. AHP, que consta de los dos
tercios más bajos de Bina, ZA y Nukva (Malcjut)
consiguieron los diez Sefirot de Rosh fuera y son
llamados el Kelim de Acjoraim ahora, que no son
tenidos en cuenta durante un Zivug. Cada nivel
siguiente es dividido de forma semejante.

Así que, un Zivug de Haka’a no puede ser hecho sobre AHP.

Ningunos cálculos y ninguna recepción de la luz son posibles. Éstos
Sefirot no pueden ser usados, ya que están bajo la pantalla.
Solamente las vasijas del otorgamiento encima de la pantalla son
tenidas en cuenta. Por lo tanto, solamente los dos y medio Sefirot
superiores están llenos de la luz en el Guf del Partzuf – Keter,
Jocjma, y el Gar de Bina. Tal estado, cuando las vasijas para recibir
no son usadas, es llamado Katnut. Solamente las vasijas del
otorgamiento son usadas.

Es similar a la situación donde un anfitrión pone 10 platos diferentes

ante su visita. La visita, sin embargo, le dice que puede disfrutar
mirar esta abundancia culinaria sin tocar algo solamente. Por no
recibir, la visita se compara con el donante. De acuerdo con la
fuerza, que resiste a su egoísmo, puede recibir solamente dos
ensaladas por el bien del anfitrión.

El Partzuf SAG, que se niega a recibir algo, tiene el Rosh, el Toch, y

el Sof. por no recibir, disfruta tremendamente su conexión con el
Creador, su revelación. Debido a que el SAG es similar al Creador
junto a sus propiedades, el Ohr Hassadim se extiende adentro. Una
cuestión surge: ¿debe ser hecho un Zivug de Haka’a sobre el Ohr
Jassadim? Antes solamente nos las arreglamos con un Zivug de
Haka’a sobre el Ohr Jocjma.

Resulta que un Zivug también debe ser hecho sobre el Ohr

Hassadim. Como ya hemos dicho, la luz del Creador es indivisible, y
solamente la vasijas distingue los varios tipos de placer adentro, de
acuerdo con sus propiedades. Debido a que hay una pantalla y un
Zivug de Haka’a, allí también esta el Rosh, el Toch, y el Sof del
Kelim, en los que el Ohr Hassadim se extiende. Son llamados GE –
Keter, Jocjma y Gar de Bina (las vasijas del otorgamiento), mientras
que la luz no ingresa AHP.

297
El Creador creó los diez Sefirot. Están siempre presentes. Todo
depende solamente sobre la fuente de fortaleza de nuestra pantalla
y la habilidad de funcionar en ella. Ahora la pantalla es poco sólida y
puede trabajar solamente con el Kelim de Panim (las vasijas del
otorgamiento). Hay el Kelim de PANIM en el Rosh, el Toch y el Sof.
Sin embargo, no podemos trabajar con el Sof Kelim de Acjoraim (las
vasijas de la recepción) que tampoco están presentes allí. Por lo
tanto, la pantalla se eleva del Pej a Nikvey Eynaim.

El Partzuf entero toma una forma diferente: el Peh está en Nikvey

Eynaim, el Tabur está donde el Peh estaba, y el Sof está donde el
Cjazeh estaba. Por lo tanto, después de TB, los Partzufim usa
solamente las máximas y más generosas, partes de sus deseos. De
acuerdo con la ley de la relación inversa entre las vasijas y las
luces, la luz que los llena es en consecuencia más pequeña que
eso que llena el Partzufim en TA (al usar el más bajo y más tosco
Kelim del Partzuf, se requiere la luz más alta para llenarlo). Debido
a la subida de la pantalla, que lo lleva a usar solamente las vasijas
generosas (dadoras), el Partzuf puede bajar completamente bajo el
Tabur de Galgalta y funcionar con los deseos toscos, mientras usa
solo la parte dadora de cada uno de ellos. Los Partzufim del mundo
de AK son incapaces de usar estos deseos toscos, porque ellos
hacen un cálculo en ambas partes “dar y recibir”. Partzufim del
mundo de AK solo pueden descender bajo el Tabur para pasar la
luz al más bajo Partzufim, que funciona en el TB, para en esa fase,
ellos no hacen ningún cálculo con respecto a ellos, pero si con
respecto a aquellos, ellos otorgan sobre estos.
Las nociones “Panim” y “Lo Acjoraim” son muy claras: Panim es un
escenario más importante, Acjoraim – pierde importancia. Panim es
usado para ambos dar y recibir; Acjoraim es un escenario que no es
usado ni para la donación ni la recepción.

298

77) No hay nivel en el mundo del Nikudim que no

se dividiría en Panim y Acjoraim. Por lo tanto, el
AHP de Keter, i.e.., el Zacjar de Nikudim,
descendido al nivel del Panim de Rosh, Abba ve
Ima; en otras palabras, al nivel de Nekeva. AHP,
i.e., Acjoraim de Nekeva de Abba ve Ima,
descendido al Guf, i.e., a HaGaT NHYM de
Nikudim. Por lo tanto, tanto Keter como Abba ve
Ima constan de dos partes: Panim y Acjoraim. En
otras palabras, Panim de Abba ve Ima se viste en
el Acjoraim de Keter que bajó desde arriba.
Acjoraim de Abba ve Ima, que se rebajó al Guf,
constituye la parte interior sobre la que PANIM de
Guf se viste.

Por ejemplo, había cinco ideas en el Rosh y en consecuencia cinco

deseos en el Guf reciben el placer de la luz que está en el Rosh.
Ahora, hay solamente dos ideas y media en el Rosh y dos deseos y
medio de recibir el placer. El resto de los deseos inciden en menor
intensidad y no son usados.
78) La división de cada nivel entre dos partes
ante la presencia de solamente las luces de
Nefesh y Ruach en cada parte superior del nivel,
i.e., VAK, y las vasijas Keter, Jocjma y una parte
de Bina. Por lo tanto, hay tres niveles en Katnut
de Ima y Zat de Nikudim: Keter, Abba ve, i.e., las
vasijas Keter, Jocjma y una participación de Bina,
y las luces Nefesh y Ruacj, desde Zat de Bina y
ZON bajó de su nivel al más bajo
LALUZ DE LA KKABALAH
299
SUBIDA DEL MAN Y GADLUT DEL MUNDO DE NIKUDIM

79) Ahora aprenderemos sobre los diez Sefirot de

Gadlut de Nikudim que aparecieron en el MAN,
por los Reshimot de ZON de AK debajo del Tabur.
Hasta ahora, no hemos hablado de la elevación
del MAN. Hablamos de la elevación del Masacj de
Guf desde el Tabur al Peh de Rosh del Partzuf
superior, y de un Zivug de Haka’a en el Rosh que
fue hecho sobre los Reshimot incluidos en el
Masacj, que dio como resultado la formación de
los diez Sefirot del Partzuf más bajo. Ahora
hablemos de la luz que subió desde abajo del
Tabur, ahora de AK para el Rosh de SAG, i.e.,
sobre los Reshimot de Guf del mundo de AK que
son llamados “Mey Nukvin”(Ascenso de aguas de
sexo femenino) o “Aliyut MAN”
“Aliyat Man” es el aumento del deseo, un pedido del objeto espiritual
más bajo al superior haciendo un Zivug de Haka’a. Malcjut pide a
Bina (el alma se vuelve hacia el Creador) que llene su vacío,
corregir su propiedad de la recepción, hacer a Malcjut similar a él, al
Creador, el “Desear dar”. Es llamado aguas de sexo femenino
porque éste es un pedido de la luz de Hassadim, el deseo altruista.
Malcjut tenía los 10 Sefirot totalmente llenos de la luz del mundo
entero del infinito. Deseando ser como el Creador, expulsó los 10
Sefirot, i.e., No quería sentirlos. Sin embargo, debido a eso no
dejaron de existir. Malcjut elige a cualquiera para que sienta el
placer de ellos o no, solamente su naturaleza se queda igual.

300
Después del TA el Rosh, Toch y Sof son creados en Malcjut;
empieza a calcular cuánta luz puede recibir para el Motivo del
Creador. El Partzuf moldeado consta de tres partes; cada parte
contiene diez Sefirot. El Sof apareció porque Malcjut empezó a
calcular sus posibilidades y comprendió que no todos ellos
coincidían con sus deseos, que puede llenar solamente 20 % de
sus deseos de recibir para el Creador con la luz. 80 % de los
deseos no pueden ser satisfechos así que Malcjut los restringe –
hace el Sof y lo deja vacío.

Continuará siendo cierto hasta el Gmar Tikkun, cuando todo 100 %

de los deseos por el Motivo del Creador serán llenados con su luz.
Entonces no habrá cualquier necesidad para el Rosh o cualquier
cálculo. Malcjut podrá recibir la luz entera del Creador sin cualquier
prueba preliminar de sus propios poderes. No habrá cualquier
deseo incorrecto dejado. El ángel de la muerte se convertirá en el
ángel de la santidad. Solamente el Toch se quedará.

Sin embargo, en el proceso de la corrección, los cálculos son

esenciales. Las restricciones podrían ser cuantitativas (los de
Galgalta, AB, y SAG) cuando la luz es recibida (aunque solamente
cierta cantidad, de conformidad con las leyes de TA) en cada uno
de lo diez Sefirot, y cualitativo cuando no todos los diez Sefirot
están lleno de la luz, pero solamente algunos de ellos, dependiendo
de sus propiedades.

Tal división cualitativa tuvo lugar después del TB, el estado dónde
en solamente los deseos pequeños (del otorgamiento) son
satisfechos. Por otro lado, Katnut es el estado en el que los deseos
grandes no están funcionado. Las luces que satisfacen solamente
los deseos pequeños son llamadas Nefesh y Ruach. En este
estado, la creación siente solamente dos y medio Sefirot afuera de
su diez y no trabaja con el resto. Si la creación gana los poderes
adicionales y puede activar los Sefirot remanentes para recibir por
el motivo del Creador, entra en el estado de Gadlut.
Ahora estamos revisando, de acuerdo con las leyes del TB, la
transición de Katnut a Gadlut. En el transcurso de nuestro progreso
de un nivel a otro, los dos estados se reemplazarán
alternativamente. Tan pronto como entramos en la realidad
espiritual, trepamos a su primer nivel, pasaremos gradualmente de
Katnut a Gadlut. Entonces el AHP del nivel superior nos bajará en el
estado de Katnut, pero ya de su propio nivel más alto sobre el que
tendremos que lograr Gadlut otra vez para bajar en Katnut del
nuevo nivel, etc. en un instante.
301
Todos los 6000 niveles descendentes son desarrollados con el
propósito de que el AHP del nivel superior está dentro del GE del
más bajo, y sea vestido en él. Por lo tanto, todos los niveles se
tienden de uno a otro formando una escalera (Sulam) del punto más
bajo de la creación a la perfección – el Creador. Gracias a esta
conexión cerca entre el AHP y GE, cada alma puede ascender
trepando a un nivel después de otro hasta la corrección final. Tal
progreso puede ser comparado con los peristalsis de intestinos
aproximadamente mientras empuja la comida digerida hacia delante
por la manera de contractar músculos.

Ningún el nivel superior es considerado interior con respecto a el

más bajo, debido a que está más cerca del Creador; tiene una
pantalla más poderosa y los deseos más grandes bajo la pantalla.
Por lo tanto, los niveles se ponen más amplios cuando bajan, que
se parece una pirámide.

302
 80) Usted debe saber eso ZA y Bina de los 10
Sefirot de Ohr Yashar (i.e.., Antes de Malcjut de
Ain Sof) son el origen del elevar MAN. Esto es lo
que ocurrió con ellos allí: Bina, que es el Ohr
Hassadim y Behina Bet, dio a luz a Tifferet (o ZA,
el Behina Gimel) y reunió con Bejinat Jocjma para
preguntar por el Ohr Jocjma a pasar a ZA, que
tiene del Ohr Hassadim y un poco de
luminiscencia del Ohr Jocjma.

De este modo, el contacto estaba establecido entre ZA y

Bina. Cada vez que el Reshimot de ZA se eleva hasta Bina,
el último se une con Jocjma y provoca una cantidad
pequeña del Ohr Jocjma para ZA. Tal aumento de ZA a la
conexión de Bina, y a Bina con Jocjma, es llamado elevar
MAN. Sin esta acción, Bina para si mismo no tiene
necesidad para el Ohr Jocjma. Su esencia es el Ohr
Hassadim y es siempre en el Acjor be Acjor (atrás de atrás)
es el puesto con Jocjma.

Solamente el pedido de ZA incita a Bina a recibir el Ohr

Jocjma para ZA y lo gira hacia Nukva; por lo tanto, esta
elevación es llamada “Aguas de sexo femenino” (i.e., la
Sefira recibiendo) con respecto a Jocjma y cambiar su
puesto de espalda a espalda – a – cara a cara (Panim be
Panim)

Todas nuestras rectificaciones, las oraciones, durante los

6000 años son hechas como la ayuda de elevar MAN.
Nosotros (las almas) somos partes de un Malcjut general.
Nuestro pedido para la corrección excita a Malcjut, a que se
eleve hasta Bina, pedir a ella a que reciba el Ohr Jocjma y
pasarla a través de ZA atrás a Malcjut, que la transfiere a
las almas. Esta cadena aumenta de la misma manera que
un llamado por la ayuda (levantar al MAN) en la dirección
de Nukva y luego desciende como el Ohr Jocjma (fluido
varón). Aquí está tendidas todas nuestras oportunidades de
ilustración, exaltación y revelación espirituales del Creador.
Gradualmente, tenemos que aclarar estos dos principios.

Estamos ahora acercándonos más al material que se

relaciona con nosotros directamente, a nuestras almas.
Primero, parecerá difícil, aturdidor, pero tiene que ser
dominado; con el tiempo entrará en nuestras sensaciones.
303

81) Ya sabemos que AB es el Partzuf Jocjma y

SAG es el Partzuf Bina. Son definidos de acuerdo
con su propiedad más alta. AB tiene el Aviut
Gimel; por lo tanto, es llamado Jocjma. SAG tiene
Aviut Bet, llamado Bina. Cuando el Reshimot de
Guf de ZON (ZA y Maljut) se eleva desde abajo
del Tabur hasta al Rosh de SAG (Bina), este
proceso es llamado levantar al MAN a SAG. Allí,
un Zivug entre el SAG y AB (entre Bina y Jocjma)
ocurre, que resulta en el traslado del Ohr Jocjma
de AB a SAG.

Después ZON (Zeir Anpin y Nukva) recibe la

“Nueva luz”, bajan bajo el Tabur otra vez para
brillar sobre los 10 Sefirot del mundo de Nikudim,
que resulta en el surgimiento de los 10 Sefirot de
Gadlut de Nikudim. Sin embargo, descubriremos
después que sólo estos 10 Sefirot contribuyeron a
la ruptura de las vasijas.

El Creador creó solamente el “Desear recibir” deleite. La cantidad

de luz que satisface cada uno de estos deseos condiciona la
esencia del Partzuf. Todos los Sefirot de cada Partzuf poseen las
cualidades que corresponden a su esencia. Por ejemplo, los 10
Sefirot del Partzuf AB son controlados por su propiedad más alta de
Jocjma. Keter en AB tiene la propiedad de Jocjma, así que hace de
Jocjma de AB, etcétera. En el Partzuf SAG (Bina), la más alta Sefira
Keter ya tiene la propiedad de Bina, y no de Jocjma como en AB.
El Reshimot que el Nekudot de SAG recibió, demanda Ohr Jocjma,
que SAG (Bina) no tiene desde Galgalta de NHYM (ZA).

304
Por lo tanto, SAG recurre a AB, recibe a Ohr Jocjma, y hace a un
Zivug sobre él. De acuerdo con la demanda del Reshimot Dalet /
Gimel de Galgalta, la luz de este Zivug debe extenderse del Tabur
al punto de NHYM más bajo (la ley de TA). Desde aquí, el mundo
de Nikudim recibe Gadlut por añadir el AHP para sí, i.e., ahora
consta de 10 Sefirot llenos y usa todos sus deseos.

Tzimtzum Bet representa el estado donde uno sólo puede observar

pasivamente, negándose a recibir algo. Si usted puede aguantar en
tal estado sin usar sus vasijas de recepción, entonces usted está en
Katnut. Quiere decir que usted trabaja solamente con las vasijas del
otorgamiento. En este estado, usted está de algún modo
relacionado con el Creador, ya que no recibe nada tampoco. Por lo
tanto, estos diez Sefirot suyos están llenos del Ohr Hassadim.

Galgalta y AB recibieron por otorgar sobre el Creador. SAG ya no

pudo recibir, sólo dio, ó, mas bien, pudo existir pasivamente en el
espacio espiritual. Los Nekudot de SAG, siendo una parte de SAG,
también existen pasivamente y no quieren recibir algo. Sin
embargo, cuando un placer que es más grande que sus pantalla
(con los Reshimot Bet/ Bet) puede cubrirla con (los Reshimot
Gimel / Bet) su manera venir, captar estos deseos, siendo
incapaces de resistirlos..

Cualquier Partzuf es egoísta, pero la pantalla que soporta al

egoísmo protege al Partzuf de recibir para su propio motivo, por el
poder que tiene. Cuando el Partzuf conoce el deleite con Dalet /
Gimel, la pantalla pierde su fuerza en un instante y no tiene ningún
otra opción excepto hacerse un esclavo de sus propios deseos y
acceder a ellos.

La diferencia entre Katnut y Gadlut está tendida en el hecho de que,

en el estado de Katnut, el Partzuf activa solamente la mitad de de
su Kelim (GE), y en consecuencia, si el Kelim Netzaj Jod Yesod (el
AHP) está perdido, entonces el Gar de las luces está ausente
también. Incluso si no ha ocurrido TB y un Zivug sobre la línea de
en medio, allí pudo no haber estado el Aleph de Aviut y el Bet de
Hitlabshut sobre el nivel definido como el Ohr Hassadim.
305

Este estado es llamado “Katnut”. El Aviut Gimel es usado en Gadlut,

que es definido como el Kli para el Ohr Jocjma. En este caso, el TB
es cancelado, ya que admite solamente el uso del Kelim del
otorgamiento. En otras palabras, Gadlut implica estar lleno del Ohr
Jocjma.

Las partes puras (claras) del Kli son llamadas el Panim, i.e., el
Kelim de Ashpa’a, los deseos del otorgamiento. El estado en donde
solamente tal Kelim está presente (donde la pantalla para usar los
deseos más egoístas (Acjoraim) no está disponible) es llamado
“Katnut”. Sin embargo, cuando hay una pantalla para el Kelim de
Acjoraim, el deseo de recibir el Ohr Jocjma, i.e., la luz interior,
llamada la luz de Gadlut, ingresa el Kli.

82) Ya sabemos que hay dos cabezas en el

mundo de Nikudim: Keter y Abba ve Ima. Cuándo
la nueva luz de Jocjma (ABSAG) del Rosh de SAG
(pedido por el de ZON de Galgalta) empieza a
brillar sobre los diez Sefirot de Nikudim, entra
primero en el Rosh de Keter vía el Tabur de AK. El
mundo de Nikudim llena al Rosh de Keter con la
luz de Gar y eleva los Sefirot Bina y ZON (i.e.,
AHP) de Keter, el cuál ha estado hasta ahora en el
Rosh de Abba ve Ima. Entonces la luz AB–SAG
entra en el Rosh de Abba ve Ima del mundo de
Nikudim vía Yesod de AK, los llena con la luz de
Gar y eleva a los Sefirot Bina y Abba ve Ima de
ZON, que han estado en el Gar de Guf. Por lo
tanto ambas cabezas, Keter y Abba ve Ima,
entran en el estado de Gadlut.

Vemos que el pedido creciente de ZON, la apelación de la creación

al Creador de conseguir la fuerza para recibir la luz para su motivo,
por primera vez aparece después del TB. Adelante, observaremos
los pedidos continuos del Partzuf más bajo al superior; veremos
esta conexión que permite que ellos sean incluidos en el sistema
entero del universo, nos pondremos similares a eso y nos haremos
compañeros permanentes en eso.

306

En la espiritualidad, un deseo es considerado existente si puede ser

usado por el motivo del Creador, i.e., para la donación. Si tal
intención está ausente, uno puede decir que el deseo es
inexistente, ya que es sofocado por el Partzuf. Cualquier Partzuf
consta de 10 Sefirot, 10 deseos, pero si trabaja solamente con uno
de ellos, entonces, a decir verdad, solamente este deseo especial
existe. El resto no lo hace, porque no participan en la recepción.

En Gadlut los deseos Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut se unen a los

deseos Keter, Jocjma, Bina, Jezed, Gevura, y Tifferet (Katnut).
Estos deseos se ponen activos porque adquirieron la pantalla anti-
egoísta.

Cuando la parte más baja de Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut

(AHP de cada Partzuf) son inactivas, allí ninguna descripción
esquemática de Partzuf de ellos hay. En cada Partzuf del mundo de
Nikudim hay solamente GE mientras su AHP (Awzen, Jotem, Pej)
se rebaja al Partzuf más bajo y es por así decirlo, ocultado dentro
de su GE, que son vestido sobre ellos. Esto quiere decir que,
cuando la luz AB – SAG llena el GE del Partzuf superior y luego se
rebaja al GE del más bajo, la luz ingresa el AHP al mismo tiempo,
que representa la equivalencia de las propiedades de GE del
Partzuf superior con las de AHP del otro más bajo.

Esta caída temporal del AHP es necesaria para jalar el GE del

Partzuf más bajo con la subida del AHP del Partzuf superior a su
lugar en Gadlut. El GE del Partzuf más bajo se asocia del AHP del
Partzuf superior sobre el nivel del más bajo, i.e.., en Katnut. Ocurre
debido a la presencia en ambos de la intención de dar al mismo
Partzuf superior. La frecuencia de la intención también se queda en
el Partzuf cuando se elevan hasta el nivel del Partzuf superior tanto,
donde los 10 Sefirot llenos moldean al Partzuf. El Partzuf que es
moldeado del GE del más bajo y el AHP del superior es nuevo en la
creación. Su formación depende de la oración espiritual de hombre,
mientras que ambos el superior y el más bajo Partzufim son el
trabajo del Creador.
307
Por lo tanto, el Partzuf más bajo puede elevarse hasta un nivel más
alto con la ayuda del superior, que se comparaba (sus propiedades)
con el más bajo temporalmente. Las mismas leyes son aplicables a
las almas. La cosa principal es sentir al Partzuf superior dentro,
hacer todo en su poder para establecer contacto y unirse con él tal
que, cuando empiece a levantar su AHP dado a su GE, también lo
elevará.

Cuando el AHP del Partzuf superior baja al GE del bajo y se une

con él, esta combinación tiene lugar solamente desde el punto de
vista del Partzuf superior. Ahora el Partzuf más bajo tiene que poner
esfuerzo en el AHP del Partzuf superior en unirse con él
presentando el contacto con el Creador, a pesar del vacío sentido.
Además, cuando Partzuf, el Partzuf superior empieza a llenar su
AHP con la luz, elevándolo, el más bajo debe sujetar este AHP, no
para el deleite del que ahora siente de adentro, pero terminado
anhelar unirse con él, favoreciéndose de la misma manera que él.

Podemos ver eso en el ejemplo de conceder de la Torah. Los

deseos de que GE en el Partzuf (en hombre) son aquellos que
luchan por conseguir al Creador. Son llamados Israel (del hebreo
palabras “Yashar EL” – “Derecho al Creador”). El proceso entero de
su surgimiento, corrección y llenado es descrito en la Torah. Este
libro es un manual para el trabajo espiritual. Todo lo que está escrito
adentro ocurre dentro de los deseos del hombre, en su corazón, en
el punto que representa su “YO” verdadero y anhela solamente a
unirse con el Creador.

Es una ilusión muy importante percibir este libro como a colección

de historias, aunque los hechos históricos también tuvieron lugar, ya
que todo en nuestro mundo es un reflejo de los mundos espirituales
en el corazón de hombre. Al pie del Monte Sinai, solamente la
Torah (la luz de la corrección), emana del AHP del Partzuf superior
que fue concedido. Partzuf Israel (GE del Partzuf más bajo) es aún
inviable aceptarlo. La Torah fue dado, pero todavía no recibida. El
único deseo en el corazón del hombre, llamado Moshe (Moses),
puede subir Monte Sinai, i.e., supera sus dudas y recibe la Torah
allí.

Después, este deseo (“Moshech”) jala a Israel después de él.

Cuántas guerras, nacimientos y las transformaciones interiores
deben ocurrir antes de que el templo (la vasijas para recibir la luz
del Torah) sea reconstruido. Este ejemplo demuestra la diferencia
fundamental entre la ascendencia del AHP del Partzuf superior
dentro del GE desde el más bajo y el estado, donde gracias a sus
propios esfuerzos, GE se une con este AHP para que el Partzuf
superior pueda llenar a todos ellos con la luz del propósito de la
creación.

308

83) Primero, enterémonos qué es Gadlut, la

transición que es causada por la difusión de la
nueva luz (AB – SAG) en los diez Sefirot del
mundo de Nikudim. Debemos señalar que los
niveles Keter y Abba ve Ima de Nikudim estaban
sobre el nivel del VAK, desde que su Aviut era
Aleph. Sin embargo, dijimos eso antes, durante el
descenso de Nekudot de SAG bajo el Tabur,
fueron mezclados con Dalet / Gimel del NHYM de
Galgalta, que quiere decir que el Masacj que
subió al Pej de Rosh tiene el Reshimo Dalet. Por lo
tanto, después de tal Zivug en el Rosh de SAG,
diez Sefirot de Nikudim del nivel de Keter con la
luz de Yecjida se suponen que aparecen allí, y no
el VAK de Bina.

El hecho es que, debido a la inclusión del Behina

Dalet en Bina de Nikvey Eynaim, Behina Dalet no
participa en un Zivug; desaparece por así decir
con respecto a Bina. Además, un Zivug no tuvo
 lugar en el Pej de SAG, pero sube más alto, al
Nikvey Eynaim. Aquí, la TB ocurrió sobre Bet de
Hitlabshut y Aleph de Aviut, que era la esencia
del Masach de Bina. Dos niveles aparecieron de
este Zivug: el VAK de Bina (Bet de Hitlabshut) y el
VAK completo (Aleph de Aviut, el nivel de ZA)

309

84) Ahora, después del ZON de AK, que colocó la

nueva luz del AB – SAG bajo el Tabur, para la
elevación del MAN, esta luz brillo sobre el Rosh de
Nikudim y canceló la TB por la falta de cualquier
conexión entre el Partzuf AB y el TB (se originó en
TA). Behina Dalet de AK bajo el Tabur, que se
elevó hasta el Nikvey Eynaim después del TB,
ahora regresó al Pej de Rosh, como en TA.

Por lo tanto, las Vasijas AHP en el Rosh de SAG,

que bajaron desde debajo de la pantalla debido al
TB, subieron ahora otra vez y obtuvieron su lugar
previo bajo las vasijas de GE mientras que el
lugar de Zivug descendió de Nikvey Eynaim al Pej
de Rosh, Bejina Dalet. El regreso de Bejina Dalet
a su lugar resultó en el surgimiento del Partzuf
del nivel de Keter con la luz de Yecjida. Por lo
tanto, con la ayuda de la nueva luz, el Partzuf
ganó tres clases más del Ohr Jocjma: Neshama,
Jaya y Yecjida, y las Vasijas Bina y ZON que
estaban ausente adentro en el estado de Katnut
La tarea principal es llenar Malcjut del mundo del infinito totalmente
con la luz. Malcjut representa a Galgalta. Si estuviera lleno de la luz
del Pej al Tabur y del Tabur abajo al Sium, la corrección final
vendría. Sin embargo, de acuerdo con la ley de TA, solamente una
parte de Malcjut del Pej al Tabur puede estar llena de la luz hasta
ahora. Llenar Malcjut con la luz del Tabur al Sium, con la ayuda de
la TA, con un usual Zivug de Aka’a sólo es imposible. Ni Galgalta,
ni AB ni ninguno de los Partzufim siguiente, cuyas pantallas eran
aun más débiles que esas de Galgalta, podrían hacer eso.

310

La única manera es comparar las propiedades de Malcjut con ésas

de Bina de algún modo, es mezclar las vasijas egoístas de Galgalta
de NHYM con las vasijas altruistas del SAG (Bina), recibir sus
propiedades altruistas, y empezar a llenar las vasijas corregidas con
la luz gradualmente.

El Partzuf intermedio entre Bina (el SAG) y ZA (el MA, el mundo de

Nikudim), el Nekudot de SAG, por una parte, tiene las propiedades
de Bina; por otra parte, el Aviut Aleph. Por lo tanto, tiene también
las propiedades de ZA o, más bien, VAK, así que es algo similar al
NHYM de Galgalta (ZA). Es decir por qué sólo el Partzuf Nekudot
de SAG provee beneficios para conseguir ese objetivo – llenando a
Malcjut del mundo del infinito con la luz bajo el Tabur. Descendió
bajo el Tabur y llenó al NHYM de Galgalta con el Ohr Hassadim.

Entonces, como ya lo sabemos, desde que el “Desear recibir” para

el Motivo de uno fue activado en la parte más baja de Nekudot de
Aleph de SAG, Tzimtzum entra en la acción. Malcjut se elevó hasta
Tifferet (Bina de Guf) y la recepción restringida de la luz en un
instante en los dos tercios más bajos de él y en el NHY. La nueva
restricción recibió de nombre Tzimtzum Bet y dividió cada nivel en
Gar y Zat, GE y AHP.

El resultado de la TB es que todas las propiedades están

mezcladas. SAG adquiere las propiedades egoístas y Malcjut –
vasijas altruistas. Estas mezclas generales de las propiedades
constituyen el mundo de Nikudim en Katnut, que dice que ahora
solamente los deseos altruistas (GE) pueden ser usados. A decir
verdad, el mundo de Nikudim también consta de diez Sefirot, pero
de todos estos diez deseos, pueden usarse solamente los altruistas;
por lo tanto, se dice que tiene solamente GE.

Después del surgimiento del mundo de Nikudim en el estado de

Katnut (la pantalla está en el Nikvey Eynaim, el Reshimot Bet
/Aleph), su ZON elevó MAN sobre Reshimot Dalet / Gimel que
pregunta por el satisfacer de sus deseos. Para recibir el Ohr Jocjma
y pasarlo al ZON, SAG recurre a AB, ya que AB tiene una pantalla
suficientemente fuerte para trabajar con el Reshimot Dalet /Gimel.

311
Luz AB–SAG pasa por el Tabur al Rosh de Keter y a Rosh de Abba
ve Ima del mundo de Nikudim, determinando sus propiedades.
Anula la TB, eleva AHP a GE en el Rosh de Keter y Abba ve Ima, y
luego los hace entrar en el estado de Gadlut. La luz corrige y llena
las vasijas. La corrección de nuestras almas tendrá lugar en un
modo similar, con la ayuda de la elevación del MAN. Sólo hay tres
componentes en este proceso: el egoísta “Desear recibir” creado
por el Creador, la pantalla y la luz.

Malcjut del mundo del infinito se mueve despacio a través del

proceso entero de la transición del primer estado (de estar
totalmente lleno de la luz) al tercer estado (el Gmar Tikkun) durante
6000 años o niveles. Este proceso representa el segundo escenario
de la corrección gradual de las vasijas y las llena con partes de la
luz. Kabbalah es una ciencia práctica que se las arregla con
satisfacer los deseos con la luz. De la misma manera que otras
ciencias, posee su instrumento especial llamado la pantalla y los
métodos para construirlo, el supuesto “Birur” (el análisis) y el
“Tikkun” (la corrección). La pantalla no es justo un instrumento, o la
vasija a ser llenado; también contiene el Reshimot – la información
sobre el estado previo.

Nunca hemos oído hablar de la luz adicional que viene y permite

que la vasija se transforme. Al Partzuf en el estado de Katnut, lleno
del Ohr Hassadim le es inviable cambiar algo solo, dar la luz a un
nuevo estado. Solamente el Partzuf lleno del Ohr Jocjma puede
hacer esto.

Galgalta encima del Tabur ha agotado todos esos Reshimot debido

a los Zivugim, sobre los que cinco Partzufim del mundo de AK
aparecieron. Ahora el mundo de Nikudim en Katnut está bajo el
Tabur, con los Reshimot Dalet / Gimel sobre cuatro deseos sin usar
después del TB. Estas vasijas quieren recibir la luz, ya que sienten
que sus deseos no son satisfechos. Exigen el Ohr Jocjma del
Partzuf superior. Sin embargo, las vasijas Partzuf “Debe adquirir
una pantalla con el poder suficiente de resistir sus deseos egoístas,
i.e.., la intención de recibir para el motivo del Creador.

312

Para corregir las vasijas del mundo de Nikudim, SAG recurre a AB,
para recibir el Ohr Jocjma de él, pasar combinadas las luces Jocjma
– Hassadim (AB – SAG) a Nikudim. Estas luces no son el placer;
son las luces de la corrección, que quiere decir que permiten que
incluso las vasijas egoístas reciban por el motivo del Creador.

¿Cómo puede ser que entre luz en las vasijas egoístas cuando la
ley de TA está en vigencia, la que prohíbe a la luz ingresar al Kli sin
el Masacj,? La luz AB – SAG actúa en la siguiente manera: permite
que la Vasija vea la grandeza del Creador desde lejos. Esta
impresión da importancia de la espiritualidad deja a la vasija actuar
en una manera altruista.

El Ohr AB – SAG es un muy específica tipo de luz de la que

hablaremos después. No teniendo Ohr Jocjma, el SAG recurre a
AB. El Ohr AB – SAG es la luz que corrige la creación. Para ser
corregido, uno tiene que saber qué es corrección, que es lo que
representa para estar lleno de la sabiduría y conocimientos. La luz
AB – SAG contiene toda esta información. Tanto la luz de AB como
SAG son necesarias para mostrar la diversidad entera del logro
espiritual al Partzuf más bajo.

Del estado de la vacuidad completa, llevando a cabo cada nuevo

movimiento por el bien del Creador, Malcjut del mundo del infinito
acumula las propiedades más y más altruistas. Éstos son los
Partzufim Galgalta, AB y SAG. Aparentemente, debe ponerse más
cerca y más cerca del Creador. El parto de cada nuevo Partzuf es
como una manifestación de una nueva propiedad altruista de
Malcjut. Aún en realidad, cada nuevo movimiento cambia de lugar a
Malcjut fuera del Creador.
Quizás se está moviendo más cerca y no mudando? Por una parte,
el más distante el Partzuf es del Creador, el más independiente se
pone. Por otro lado, esta tendida su debilidad; pierde el contacto
con el Creador, y siente perdido el poder de su luz.

313

Cada acción en el mundo espiritual tampoco es perfecta o debe

aproximarse la perfección. Ahora Malcjut se da cuenta del objetivo
del Creador: estar totalmente lleno de su luz. Por lo tanto, cada
nuevo movimiento se supone debe acercarlo más cerca de este
objetivo y debe ser mejor que el previo. Las propiedades de las
vasijas se hacen más y más reveladas. Malcjut se mueve más lejos
del Creador, pero del punto de sus identidad – conocimientos, es un
proceso muy seguro. Sin embargo, uno puede llegar a conocer a
una identidad solamente con la ayuda de la luz poderosa, mientras
que cada Partzuf siguiente contiene los menos y los menos de ella.

Un fenómeno puede ser revisado apropiadamente solamente

resumiendo todos los movimientos. Todo debe ser mirado sobre el
punto de vista de la creación, i.e.., Malcjut del mundo del infinito.
Primero, entrando en nuevos mundos y Partzufim, se mueve más
lejano y más lejano al Creador.

Entonces, alcanzando el punto de nuestro mundo y convirtiéndose

en el alma humana, empieza a ascender, siendo el iniciador de
todas acciones. Las acciones que se lleva a cabo desde arriba
hacen referencia al Creador exclusivamente.
314
85) Hemos aclarado el significado de Katnut y
Gadlut del mundo de Nikudim, donde la TB elevó
a Malcjut a Nikvey Eynaim y lo ocultó allí. Esto
causó el surgimiento del mundo de Nikudim en
Katnut. Éste es el estado en el que las vasijas
Keter, Jocjma y Gar de Bina están llenas de las
luces Nefesh y Ruach, mientras que las vasijas el
Zat de Bina y ZON, y las luces Neshama, Jaya, y
Yecjida están ausentes. Entonces, cuando la
nueva luz AB – SAG baja del mundo de AK al
mundo de Nikudim, el TA regresa; por
consiguiente, las Vasijas Zat de Bina y ZON en el
Rosh se unieron a las vasijas superiores y la
pantalla descendió de Nikvey Eynaim a Pej.

Entonces un Zivug es hecho sobre Behina Dalet,

que regresó a su puesto en Pej de Rosh. Esto
lleva a la formación de diez Sefirot del nivel de
Keter. Desde este momento, los TB y Katnut son
definidos como la subida de Malcjut a Nikvey
Eynaim y la caída del AHP. El estado de Gadlut es
caracterizado por la aparición de la luz AB – SAG,
el descenso de Malcjut a su puesto previo (como
en TA) y la subida de AHP.
 Como fue dicho arriba, GE y AHP son los nombres
de los 10 Sefirot KaHaB de Rosh de ZON. Los 10
Sefirot de Guf son llamados el HaGaT NHYM en
consecuencia, que constan de su GE (Jezed,
Gevura y el tercio superior de Tifferet debajo al
Cjazej) y el AHP (dos tercios más bajos de Tifferet
y NHYM).

Usted también debe recordar que GE (HaGaT bajo

al Cjazej) también es llamado el Panim (parte
frontal de la cara), y el AHP (dos tercios de
Tifferet y el NHYM) es llamado el Acjoraim (parte
de espalda). Usted no debe olvidarse de la
división de los niveles después de la TB, cuando
solamente GE se quedó sobre cada nivel,
mientras que el AHP se caía en el GE del nivel
más bajo, cuyo AHP a su vez caía al GE del nivel
abajo inferior, etcétera.

315
EL NEKUDOT: HOLAM, SHURUK, HIRIK

86) usted debe saber que hay tres clases de

Nekudot (puntillos, puntos): los Rosh, los Toch y
 los Sof. Los Nekudot superiores, colocados
encima de las letras Hebreas como puntos, son
llamados Rosh, o Holam. Los Nekudot de en
medio dentro de las letras, como en Vav con un
punto, son llamados Toch, o Shuruk. El Nekudot
más bajo, puesto bajo las letras, es llamado Sof, o
Hirik.

¿Qué representa en el mundo espiritual esto?

Las letras son las vasijas, mientras que los puntos son las luces. Si
los puntos están encima de las letras, simboliza las luces que no ha
entrado en la vasija todavía, pero están destinados a hacerlo en el
futuro. Esta clase de punto es llamado Holam. Si el punto está
dentro de la vasija, en su Tocj, es llamado Shuruk. Si el punto deja
la vasija y está bajo ella, es llamado Hirik.

87) Las letras constituyen las vasijas, i.e., los

Sefirot de Guf. Los diez Sefirot de Rosh son
llamados las raíces de las vasijas. Los Nekudot
son las luces que animan estas vasijas. Por lo
tanto, el Ohr Jocjma es llamado la luz de vida (Ohr
Haya). Esta nueva luz AB – SAG pasa por el ZON
del mundo de AK. Brilla entonces sobre las vasijas
del mundo de Nikudim, causa que Malcjut baje
por Nikvey

316

De Eynaim a Pej sobre cada nivel, y por lo tanto,

trae el AHP. Por consiguiente, todas las luces
regresan a sus lugares. Esta luz mueve el Kelim
del estado del TB al estado de TA, de Katnut a
Gadlut. Por lo tanto, la luz AB – SAG anima y
excita las vasijas vistiéndolas.

En el Katnut de Nikudim, Abba ve Ima vistió sobre AHP de Keter, el

ZON vistió sobre el AHP de Abba ve Ima, y el AHP de ZON estaba
bajo el Parsa. Este estado apareció después de un Zivug en Nikvey
Eynaim del Rosh de SAG. Ahora, bajo los efectos de la nueva luz
AB – SAG, la pantalla en Rosh de SAG bajó de Nikvey Eynaim al
Peh de Rosh e hizo a un Zivug con el Ohr Jocjma de AB. Primero,
la luz descendió al Rosh de Keter y adirió el AHP y la luz de Gar al
Keter. Esta luz dejó a la vasija comprender qué representa el
Creador. La vasija es imbuida del altruismo totalmente y puede
ahora funcionar en todos sus diez deseos, haciendo un Zivug de
Haka’a sobre ellos. Por lo tanto, la vasija pasa de Katnut a Gadlut.

88) Ya sabemos que ZON del mundo de AK afectó

a los diez Sefirot de Nikudim con la nueva luz en
dos maneras: a través del Tabur, brilló sobre
Keter de Nikudim, y a través de Yesod – sobre
Abba ve Ima de Nikudim. Usted debe saber que la
luz que pasa el Tabur es llamada Jolam. Brilla
encima de las letras solamente en Keter,
representando el nivel de Zacjar (la esencia
macho activa), o Hitlabshut, y puede extenderse
a las vasijas del Guf, Llamadas letras.

317

Éste es el por qué es considerado que esta

brillando solamente encima de las letras sin
difundirse adentro. La luz que pasa Yesod es
llamada Shuruk, Vav con un punto, que quiere
decir que está dentro de las letras y entra en
Abba ve Ima, la esencia de sexo femenino del
Rosh de Nikudim. Esta luz también se extiende en
el Guf, i.e.., el Zat de Nikudim, llamado letras. Por
lo tanto, el Nekudat Shuruk está dentro de las
letras.
Cuando miremos el alfabeto hebreo de la Torah, veremos que hay
muchos puntos dentro de letras (no solo a Vav con un punto): por
ejemplo, Pey y Fey, la Bet y el Vet. Mem y Tav también pueden
tener puntos. Todas estas leyes derivan de las reglas del mundo
espiritual. Después estudiaremos el alfabeto hebreo, que se origina
en Bina, ZA y Malcjut del mundo de Atzilut, en realidad y
corresponde completamente al ZON y al AHP de Abba ve Ima del
mundo de Nikudim. Las primeras letras de Aleph a Tet están en
Bina, las letras de Chav a Tzadik están en ZA, las últimas cuatro
letras: Kuf, Reish, Shin,y Tav están en Malcjut.

Cada punto, sobre las letras (coronas), dentro de las letras, o bajo
ellas, habla solamente sobre el estado espiritual del Partzuf. Cada
palabra Partzuf en el hebreo dice algo del universo y significa la
recepción de un poco de luz espiritual en la vasija. La combinación
de las vasijas y la luz es expresada en una clave llamada la
“palabra”. Esta clave contiene todas relaciones entre la luz y la
vasija, la pantalla, Aviut etc…

Cada letra del alfabeto trae una tremenda cantidad de información

en su forma, la relación para la letra previa. Esta información señala
las acciones espirituales exclusivamente. Cuando el hombre
pronuncia una palabra, expresa sus sentimientos en cada letra; se
registran en la pantalla y hablan del nivel espiritual del Partzuf.

En nuestro mundo, no sentimos la conformidad espiritual entre la

vasija y la luz. Mientras usamos una lengua, no comprendemos el
significado espiritual interior de las palabras que vienen de la Torah,
que llevan la información espiritual clara. Es imposible llamar algo
por un nombre diferente. Por ejemplo, la palabra Maim, que consta
de dos letras, Mem (una de las cuáles está al final – Sofit) y ciertos
puntos, expresa precisamente la esencia del agua; así él hacer de
cada palabra.

318

Los Kabbalists saben llevar a cabo algunas acciones con las letras.
Esto no quiere decir en absoluto que escriben algo sobre
pergaminos o papel. Cuando dicen que los Cabalistas operan con
letras, quiere decir que llevan a cabo las acciones estrictamente
espirituales, i.e.., llenan sus vasijas con la ayuda de la pantalla y la
luz reflejada. Ningún ojo puede ver estas acciones.
 88) Ya sabemos que ZON del mundo de AK afectó
a los diez Sefirot de Nikudim con la nueva luz en
dos maneras: a través del Tabur, brilló sobre
Keter de Nikudim, y a través de Yesod – sobre
Abba ve Ima de Nikudim. Usted debe saber que la
luz que pasa el Tabur es llamada Jolam. Brilla
encima de las letras solamente en Keter,
representando el nivel de Zacjar (la esencia
macho activa), o Hitlabshut, y puede extenderse
a las vasijas del Guf, Llamadas letras.

317

Éste es el por qué es considerado que esta

brillando solamente encima de las letras sin
difundirse adentro. La luz que pasa Yesod es
llamada Shuruk, Vav con un punto, que quiere
decir que está dentro de las letras y entra en
Abba ve Ima, la esencia de sexo femenino del
Rosh de Nikudim. Esta luz también se extiende en
el Guf, i.e.., el Zat de Nikudim, llamado letras. Por
lo tanto, el Nekudat Shuruk está dentro de las
letras.

Cuando miremos el alfabeto hebreo de la Torah, veremos que hay

muchos puntos dentro de letras (no solo a Vav con un punto): por
ejemplo, Pey y Fey, la Bet y el Vet. Mem y Tav también pueden
tener puntos. Todas estas leyes derivan de las reglas del mundo
espiritual. Después estudiaremos el alfabeto hebreo, que se origina
en Bina, ZA y Malcjut del mundo de Atzilut, en realidad y
corresponde completamente al ZON y al AHP de Abba ve Ima del
mundo de Nikudim. Las primeras letras de Aleph a Tet están en
Bina, las letras de Chav a Tzadik están en ZA, las últimas cuatro
letras: Kuf, Reish, Shin,y Tav están en Malcjut.

Cada punto, sobre las letras (coronas), dentro de las letras, o bajo
ellas, habla solamente sobre el estado espiritual del Partzuf. Cada
palabra Partzuf en el hebreo dice algo del universo y significa la
recepción de un poco de luz espiritual en la vasija. La combinación
de las vasijas y la luz es expresada en una clave llamada la
“palabra”. Esta clave contiene todas relaciones entre la luz y la
vasija, la pantalla, Aviut etc…

Cada letra del alfabeto trae una tremenda cantidad de información

en su forma, la relación para la letra previa. Esta información señala
las acciones espirituales exclusivamente. Cuando el hombre
pronuncia una palabra, expresa sus sentimientos en cada letra; se
registran en la pantalla y hablan del nivel espiritual del Partzuf.

En nuestro mundo, no sentimos la conformidad espiritual entre la

vasija y la luz. Mientras usamos una lengua, no comprendemos el
significado espiritual interior de las palabras que vienen de la Torah,
que llevan la información espiritual clara. Es imposible llamar algo
por un nombre diferente. Por ejemplo, la palabra Maim, que consta
de dos letras, Mem (una de las cuáles está al final – Sofit) y ciertos
puntos, expresa precisamente la esencia del agua; así él hacer de
cada palabra.

318

Los Kabbalists saben llevar a cabo algunas acciones con las letras.
Esto no quiere decir en absoluto que escriben algo sobre
pergaminos o papel. Cuando dicen que los Cabalistas operan con
letras, quiere decir que llevan a cabo las acciones estrictamente
espirituales, i.e.., llenan sus vasijas con la ayuda de la pantalla y la
luz reflejada. Ningún ojo puede ver estas acciones.

89) Hemos aprendido el significado de los puntos

Jolam y Shuruk.La luminiscencia de la nueva luz
que pasa a través del Tabur, que baja la pantalla
de Nikvey Eynaim de Rosh de Keter a su Pej y
retorna al AHP de Keter a su nivel, es llamada
Nekudat Jolam. La luminiscencia de la nueva luz
que pasa a través de Yesod baja la pantalla de
Nikvey Eynaim de Abba ve Ima al Peh y devuelve
su AHP de Keter a su lugar. Esta luz brilla dentro
 de las letras y es llamado Shuruk. Éstos que
Mocjin (la luz de Gar) también extendió al Zat de
Nikudim, llamado letras, i.e.., a las vasijas que
reciben esta luz.

Sin embargo, del Rosh de Abba ve Ima (llamado el Rosh de Aviut

distinto del Rosh de Keter llamado el Rosh de Hitlabshut), la luz se
extiende al Guf de ZON.

319

90) Hirik es la nueva luz recibida por Zat

directamente de Abba ve Ima, que baja a Malcjut
del Jazej al Sium de AK; por consiguiente, el AHP
de ZON regresa a su lugar debajo del Parsa. Este
AHP de ZON formó los mundos de BYA debajo del
Parsa. Así que ahora, bajo los efectos de la luz de
Hirik, se supone que estos mundos se ponen
similares al mundo de Atzilut.

Sin embargo, el ZON de Nikudim no podía bajar a

Malcjut del Jazej y cancela totalmente el TB y el
Parsa, por lo tanto, cambiando el lugar de los
mundos de mundos BYA. En el momento en que
la luz se extendió a BYA, todas las vasijas del Zat
se rompieron, debido a que la ley de Malcjut
Mesayemet (en el Jazej) todavía estaba en
vigencia. Las luces dejaron las vasijas, que se
rompieron en un instante, se estropearon y
correspondieron a BYA. Los Kelim de Panim
también se estropean. Aunque estas vasijas
estaban bajo el Parsa, querían unirse con el AHP
en un Partzuf.
También se estropearon y correspondieron a BYA, porque la luz
había desaparecido de ellos. A decir verdad, los mundos Atzilut y
BYA no han estado ahí aún, pero si las vasijas de las que serían
creados, ya existían.

Todo estaba bien, hasta que la luz desapareció de Keter y Abba ve

Ima. Después de que la luz descendió bajo el Parsa, al AHP de
ZON, ocurrió la ruptura de las vasijas. GE tenía la pantalla encima
del Parsa, que podía otorgar todo al Creador, mientras que bajo el
Parsa (las vasijas receptoras) la ley que gobernaba, restringía
completamente cualquier recepción, aunque el “Desear recibir” era
grande allí. Cuando la luz AB – SAG vino, dio la fuerza a la vasija
común para recibir esta luz entera por el bien del Creador, y llenar
al de Galgalta de NHY con ella.

320
Sin embargo, Rosh de Keter y Abba ve Ima dejaron de tener en
cuenta el hecho de que la luz AB – SAG, que se extendió bajo el
Parsa, despertaría el deseo egoísta en las vasijas presentes allí. El
hecho no es que justo dos cabezas, Keter y el Abba ve Ima,
mantienen el Parsa, pero también junto a el tercio, el YESHSUT
que está bajo el Tabur. Esta misma Cabeza retiene la luz AB –
SAG, impidiéndole de se extienda bajo el Parsa.

Esto es deliberadamente hecho para romper todas las vasijas, las

prive a ellas de la pantalla, y las cambia de lugar tan lejos del
Creador como sea posible. Sin embargo, debido a esto, las vasijas
altruistas y egoístas se mezclaron entre sí totalmente. Ahora cada
fragmento contiene tanto el “Desear otorgar” como el “Desear
recibir”. Ésto era exactamente lo que se quería al estropear las
vasijas.

El ZON del mundo de Nikudim expresa el Malcjut del mundo entero

del infinito. El propósito es llenar su parte con la luz del Creador
bajo el Parsa. ¿Cómo puede ser hecho eso? Solamente por el
método explosivo antes mencionado, cuando Abba ve Ima y ZON
consiguen la mala impresión de que pueden recibir la luz para el
Motivo del Creador bajo Parsa. El ZON ve empezar a recibir la luz
por el bien del Creador realmente, pero se da cuenta de que lo
reciben en una manera egoísta entonces.
La luz desaparece; la vasija se encuentra en una situación muy
grave, donde no solo sus propias propiedades sino también ésos de
GE se ponen egoístas. Caen debajo del Parsa y se mezclan con las
vasijas egoístas. Ahora estos fragmentos de las vasijas egoístas
tienen chispas del altruismo. Cuando la luz brille sobre ellos,
despertará sus chispas altruistas y los corregirá.

321

91) Vemos que el mundo de Nikudim no estuviera

listo para recibir la luz que correspondía al punto
de Hirik; por lo tanto constituyó la ruptura de las
vasijas. Ocurrió porque quería ponerse dentro de
las letras, i.e., dentro de las vasijas Tifferet,
Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut bajo el Parsa en los
mundos de BYA. Después, en el mundo de
corrección (Atzilut), el punto de Hirik es corregido
y brilla debajo de las letras.

Cuando Zat del mundo de Nikudim recibió la luz

de Gadlut de Abba ve Ima, que tuvo que bajar a
Malcjut desde el Jazeh al Sium de AK y unirse a
las vasijas del AHP con el GE de Nikudim, la luz
empezó a extenderse bajo el Parsa. Esto resultó
en la ruptura de las vasijas. Para impedir que esto
ocurra otra vez, el punto corregido de Hirik del
mundo entero de Atzilut eleva a Tifferet, Netzaj,
Jod, Yesod y Malcjut desde abajo del Parsa (los
mundos de BYA) al mundo de Atzilut encima del
 Parsa, y las estancias debajo de ellos, i.e.., sobre
el nivel del Parsa. Por lo tanto, hemos aprendido
el significado de los tres puntos: Holam, Shuruk,e
Hirik.

¿Cómo puede ser elevado encima del Parsa el deseo? Esto se

hace posible solamente después de la ruptura de las vasijas,
cuando cada deseo de Malcjut es mezclado con Bina y tiene una
oportunidad de ser corregido. Este material es dificultoso de
comprender sin ciertas sensaciones interiores. Kabbalah es
imposible agarrarla por la mente a solas. Si el hombre trata de
hacer eso persistentemente, comete una seria infracción más.
Todavía, hasta ahora no hay ningúna otra escapatoria, porque no
tenemos conexión alternativa con la espiritualidad.

Examinemos el material que hemos estudiado. Sabemos de ese

Nekudot de SAG bajó bajo el Tabur de Galgalta y se relacionó con
el de Galgalta de NHYM. Entonces se elevaron hasta Rosh de SAG
con los Reshimot de Bet / Aleph y la información sobre los TB, que
produjo el Katnut de Nikudim con Keter, Abba ve Ima y ZON
alcanzan el Parsa. Keter es el Rosh de Hitlabshut, Abba ve Ima es
el Rosh de Aviut y ZON es el Guf. Guf a decir verdad, Nikudim en
Katnut no es un mundo; todavía es solamente un Partzuf pequeño.

322
Sin embargo, es llamado el mundo porque después aparecerá allí
decir. Esto ocurrirá como consecuencia de un Zivug sobre el
Reshimot Dalet / Gimel, que fue recibido del NHYM de Galgalta y
estaba también presente en la pantalla ascendente al Rosh de
SAG.

Cuando el mundo de Nikudim aparece en el estado de Katnut, los

Reshimot Dalet / Gimel despiertan en el Rosh de SAG. Desean
ahora recibir el Ohr Jocjma entero destinado a las vasijas de
Galgalta bajo el Tabur. Luz AB – SAG baja en respuesta a este
pedido. El SAG demuestra qué es el “Desear otorgar”; AB muestra
cómo es posible recibir para el Motivo del Creador. Ambos de ellos
permiten que a la vasijas pasen al estado de Gadlut en Katnut.

Para recibir la luz AB – SAG, un Zivug es hecho no en Nikvey

Eynaim, pero si otra vez en el Pej de Rosh, donde la pantalla
desciende. Primero, esta nueva luz desciende a través del Tabur a
Keter de Nikudim, y llenándolo, le suministra con la fuerza de
adjuntar su propio AHP y pasar a Gadlut.

La luz no puede extenderse más allá de Keter (el Rosh de

Hitlabshut). Se extiende a Yesod de Galgalta, donde el Rosh de
Abba ve Ima es vestido. Por lo tanto, la segunda cabeza (el Abba ve
Ima) puede recibir luz AB – SAG y, con su ayuda, consigue el
estado de Gadlut.

La luz en Keter es llamada Jolam (el punto arriba de la letra). Esto

quiere decir que la luz no se extiende más allá del Rosh. La luz en
Abba ve Ima es llamada Shuruk (punto interior de la letra). Entonces
la luz entra al GE de ZON y prueba descender al AHP de ZON
debajo del Parsa, a las vasijas egoístas. Si pudiera conseguir bajar
del Parsa, uniría al GE de ZON con su AHP. Sin embargo, no puede
llegar allí para dar las propiedades altruistas al AHP.

Por lo tanto el AHP no se asocia al GE de ZON; el AHP conservan

su “Desear recibir” para su propio Motivo, que resulta en la ruptura
de las vasijas. La luz desaparece, ya que de acuerdo con TA no
puede estar dentro de vasijas egoístas. El Kelim de GE y el AHP de
ZON se hace completamente egoísta; no teniendo ninguna pantalla,
caen debajo del Parsa, que quiere decir que sus propiedades son
totalmente opuestas a las de el Creador. La luz que trata de
conseguir bajo el Parsa es llamada el punto de Hirik.
323

Después, la corrección tiene lugar en el mundo de Atzilut. Este

mundo tiene las siguientes estructuras. Tiene también Keter, Abba
ve Ima y ZON.

El principio de la corrección es muy simple. El Parsa no puede ser

eliminado. La única manera es la subida del AHP (las vasijas de la
recepción) encima del Parsa y fijarlos al GE de ZON, por lo tanto,
crear los diez Sefirot encima del Parsa y llenarlos con la luz. Este
proceso es llamado “AHP de Aliyah” – la subida de las vasijas de
recepción. Este estado es llamado la corrección final.

Después, la luz desde arriba llegará a eliminar el Parsa. Cuando

sea apartado, bajará el AHP a su lugar bajo el Parsa ahora
inexistente. Esto es llamado el AHP Amiti’im (AHP legítimo) o el
AHP de Yeridah (AHP descendente). Por lo tanto, la luz llena
totalmente a Galgalta abajo al Sium Reglav. Esta luz es llamada el
Ohr JaMashiacj. Corrige y llena todas vasijas.

Esta corrección está siguiendo en el universo. ¿Así que el hombre

dónde está en este plan? Todo de lo que hablamos ocurre por el
bien de las almas que serán creadas después, y que tendrá que
sufrir todos los niveles preparados para ellos. Ahora mismo, los
mundos vistos son el objetivo; el hombre no ve tener ningún lugar
entre ellos. Este no es cierto. Los mundos representan el sistema
que controla las almas, mientras que las almas pueden controlar los
mundos a su vez. Hablaremos de eso después.

El estado donde el AHP supera el Parsa es llamado “La subida de

los mundos en el Sabbath y en días feriados”. Cuando el AHP está
bajo el Parsa, es llamado los Días de semana”. Ése es el origen del
tiempo.

¿Por qué no había ninguna letra antes del mundo de Atzilut? Es

porque no había ninguna vasija legítima, sólo sus raíces. La
formación de la vasija es gradual. Una vasija – deseo bien definido
requiere la información sobre el Reshimo (el deseo del Kli) y una
ausencia total del placer deseado. Primero, la luz debe entrar en la
vasija, cuyos deseos son opuestos a esta luz. Ocurre que, en las
vasijas preliminares, la luz es principal mientras la reacción para
ella, de la vasija es secundaria. Sin embargo, en la caja donde la
verdadera vasija es principal, la luz es secundaria. La vasija legítima
emana su propio deseo, la aspiración para algo, que está más allá
de su oscuridad total y en la lejanía del Creador.
324

Cuando el hombre investiga Kabbalah, sabe que un poco de

información antes desconocida es repartida a él: la información
sobre la luz, los Sefirot, los Partzufim, los mundos etc.. Para
sentirlo, tiene que tener la pantalla, y luego toda la información se
convierte en la luz, que lo rodeó antes. Esta información está toda
por aquí, pero no hay ninguna vasija capaz percibirla hasta ahora.

No debemos imaginar que algo será equivocado hasta que

tengamos la pantalla, para todas nuestras ideas. Si usted estuviera
leyendo un libro sobre recetas de comidas deliciosas y prósperas,
usted imaginaría los gustos y los olores de las exquisiteces
descritas en un instante. Cualquier idea en Kabbalah es totalmente
infundada si ninguna vasija suficiente está disponible.
El plan, la idea de la creación, todas acciones adicionales, sus
estados iniciales y finales, son ocultados en Behina Aleph de la luz
de Directa, su primer punto llamado Keter de Ohr Yashar. Entonces
se desarrolla como las 4 Behinot, Malcjut del mundo del infinito, el
mundo de AK, el mundo de Nikudim, los mundos de BYA, la ruptura
de las vasijas, Adam JaRishon etc.

Las propiedades de tanto de la luz como de la vasija fueron

determinadas en la idea de la creación así que la manera del estado
inicial al final era sabidas con anticipación. No hay obstáculos
imprevistos o acciones superfluas sobre esta manera, que puedan
dar resultados inesperados. Todo se desarrolla de acuerdo con un
programa precisamente planeado. Usted siente la influencia dura de
la naturaleza, empujándolo hacia el propósito de la creación
despiadadamente, o usted toma rápidamente el control en sus
propias manos y se deja mover a golpes. Por lo tanto, usted puede
acelerar el proceso entero. Este movimiento rápido no le será una
carga (a usted); sin embargo, parecerá encantador.
325

Con respecto al Creador, el punto inicial de la creación confluye con

el final; continúan existiendo como uno. Con respecto a nosotros, el
primer punto se desarrolla gradualmente como series de acciones
consecutivas, hasta que esta manera termina en su punto final. No
los horóscopos, la adivinación del futuro, o las rectificaciones del
destino nos ayudará para que evitemos los golpes.

La luz es amorfa. La vasija rodeada por la luz se siente más o

menos de conformidad con sus propiedades espirituales – la
pantalla.

Hay 12 clases de Ohr Jozer, 12 clases de Reshimot, 10 clases del

Kelim, siete clases de Masacjim, y seis clases de Ohr Yashar. Para
sentir todo esto, uno debe tener las vasijas apropiadas. Por
ejemplo, cuando escuchamos la palabra “Lecjem” (pan), podemos
intuir su olor, su sabor. ¿Qué intuimos cuando las palabras como
“Ohr”, “Reshimo”o “Kli”son pronunciadas?...

El Gadlut del mundo de Nikudim simboliza al Gmar Tikkun, cuando

la luz llena el AHP de ZON, pero eso ocurrirán en las sensaciones
de las almas. El estado donde cada alma puede corregirse es
llamado su parto.
326
CRIANDO MAÑ De ZAT De NIKUDIM PARA ABBA VE IMA

92) ya hemos explicado que, debido al ascenso

de Malcjut a Nikvey Eynaim (causado por TB) y el
surgimiento del mundo de Nikudim en Katnut,
cada nivel se dividió en dos partes. GE, se queda
 sobre su nivel y son por lo tanto llamados Kelim
de Panim, y AHP, que caen de su nivel al más
bajo y son llamados Kelim de Acjoraim. Por lo
tanto, ahora, cada nivel consta de partes
interiores y exteriores. El AHP de Keter del mundo
de Nikudim está dentro del GE Abba ve Ima de. El
AHP de Abba ve Ima cayó en el GE de ZON del
mundo de Nikudim.

Así que, empezando de TB, cada nivel que consta de 10 Sefirot

está dividido en GE, que incluyen a Keter, Jocjma, Bina, Jesed,
Gevura y el tercio superior de Tifferet, y el AHP que incluyen el más
bajo tercio de Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut.

La luz puede ingresar a la parte superior (al GE), que puede ser
usados. El AHP no puede recibir la luz y estos deseos no pueden
ser usados. Los Sefirot superiores son llamados los deseos
altruistas, los más bajo Sefirot – egoísta. El antiguo otorga, el último
recibe. Cada nivel podría trabajar activamente solamente con su
parte superior, i.e., el GE.

Si antes de la TB todos niveles fueron uno bajo el otro, después de

la TB todos los AHP de los niveles superiores están dentro del GE
del iñferior, lo que permitió un intercambio de información en ambas
direcciones. Esta estructura entera es llamada Sulam (escalera) las
almas la bajan o suben

327

Hay dos entidades: el Creador y la creación. El Creador es un

deseo completamente altruista, mientras que la creación es un
deseo completamente egoísta.

El objetivo del Creador es hacer a la creación similar a sí, así que al

final de su corrección, conseguirá la perfección total. Esto puede
estar listo solamente al pasar las propiedades del Creador a
Malcjut, i.e.., mezclando a los nueve Sefirot altruista superiores con
el Malcjut egoísta. Sin embargo, son totalmente opuestos. Para
traerlos más cerca, una fuerza especial es creada en el sistema de
los mundos. Con su ayuda, las propiedades egoístas de Malcjut
pueden relacionarse con las chispas de las propiedades altruistas
junto a un golpe de contacto entre ellos.
Ahora empezamos a estudiar la formación de estas fuerzas
(externas con respecto a las almas) en los mundos, así que con su
ayuda, las almas podían ser elevadas al nivel del Creador.

Nos hemos enterado de que hay cuatro fases del desarrollo de la

luz: Jocjma, Bina, ZA y Malcjut. Estando totalmente lleno de la luz,
Malcjut expulsa la luz y hace el TA, que lo deja completamente
vacío. Entonces Malcjut inventa un sistema que permite que él
empiece a recibir un poco de luz, pero por el bien del Creador. Bina
es un escenario interino entre Malcjut y Keter. Consta de dos
partes: Gar (Gimel Rishonot) y Zat (Zain Tacjtonot). Bina no quiere
recibir algo en las primeras tres partes, pero acepta recibir en las
siete partes más bajas a condición de que la recepción sea por
motivo de otro. Este alguien es ZA, que acepta recibir solamente 10
% para Malcjut. La cual es la propiedad de Zat de Bina: recibiendo
por el bien de la donación a otra.

Sin embargo, si una luz más poderosa que la pantalla de Bina

viene, entonces Behina Bet empieza a desear él para sí. Sin
embargo, el TA prohíbe la recepción egoísta; por lo tanto, el Zat de
Bina empieza a reducir y asumir las propiedades egoístas de
Malcjut. El objetivo adicional es invertir este proceso: la eliminación
de las propiedades egoístas en Zat de Bina y pasar las propiedades
altruistas verdaderas a Malcjut. Esto puede ser conseguido con la
ruptura de las vasijas, que estudiaremos después. Con esto, el
sistema entero se convierte en una combinación de vasijas tanto
egoístas como altruistas, como en nuestro mundo, no habrá
diferencia entre ellas.
328

Para cambiar esta situación, una parte adicional de la luz del

Creador es necesaria. Con su ayuda, será posible distinguir entre
los dos tipos de deseos. El proceso entero de la corrección está
basado en este principio.

A decir verdad, Zat de Bina es la parte central de la creación.

Mucho depende de él, así que hablaremos de él detalladamente.
Durante el descenso de Nekudot de SAG bajo el Tabur, i.e..,
cuando Zat de Bina cubre los deseos más fuertes de NHYM de
Galgalta, Zat de Bina reducen y asumen las propiedades de Malcjut.
El TA fue ganado por Malcjut para restringirse; la TB es la
restricción de Bina. En otras palabras, el Creador asume las
propiedades egoístas de la creación por así decir.

Esto es hecho para que el Creador pase sus propiedades altruistas

a la creación gradualmente, lo corrige, y lo llena con la luz. Para
corregir a algo, uno tiene que poseer las mismas propiedades que
serán corregidas después. La escala espiritual es desarrollada con
el propósito de que su último nivel espiritual, el AHP, entre en
nosotros, adquiriendo nuestras propiedades egoístas parcialmente.
De este modo, establece el contacto con nosotros para elevarnos
después al mundo espiritual.

A decir verdad, los mundos no se tornan egoístas (todavía son

totalmente altruistas), pero están cubiertos de una cortina externa
de la aspereza, que permite que ellos entren en contacto con las
almas de nuestro mundo. Por otra parte, mejor dicho, los mundos
son las cortinas que el Creador pone, que quitan fuerza a su luz a la
extensión de ponerse similar a los seres creados “estropeados”, con
el propósito de mantener el contacto con ellos.

Por lo tanto, sobre todos niveles en los mundos espirituales, hay la

misma medida del imperfección que está presente en los seres
creados. El TB es una restricción en los mundos.

329

Entonces el alma de Adam JaRishon aparece y pasa por el proceso

de la ruptura y descender hasta el punto de este mundo. Los niveles
descendentes de los mundos y los pasos ascendentes del alma son
idénticos. Así que, cuando el alma se encuentra en nuestro mundo,
la escalera completa de los mundos está preparada para su
consecutiva subida.

Las propiedades de la creación entera están en cuatro fases del

desarrollo de la luz directa. Después, afectarán a Malcjut en los
mundos. Los mundos representan Malcjut, que afecta los primeros
nueve Sefirot. El alma es Malcjut, la décimo Sefira que adquirió las
propiedades de los primeros nueve. Se contrae gradualmente, se
vuelve vulgar, “Se pone egoísta” y se convierten en el deseo
egoísta de Malcjut. Este estado es llamado los mundos.

Los mundos son las propiedades del Creador que descienden

gradualmente, se vuelven vulgares, y bajan para ponerse similar a
las propiedades de Malcjut. Cada mundo incluye las propiedades de
los otros. Los primeros nueve Sefirot adquieren gradualmente las
propiedades de Malcjut para después afectar sus deseos egoístas,
corrigiéndose, ellos lo elevan al de nivel más alto.

93) De esto, sigue que, cuando la nueva luz AB –

SAG viene a cierto nivel, baja Malcjut a su lugar
previo en el Pej de Rosh y va al mundo de
Nikudim al estado de Gadlut. Con esto, el regreso
de AHP para su nivel, complementándole a diez
Sefirot vasijas y a Sefirot – luces. El GE, del nivel
más bajo, se eleva junto con el AHP ascendente.
Esto es porque nada desaparece en el mundo
espiritual. Si el de menor intensidad estuviera
relacionado con el AHP del nivel superior en
Katnut, también se quedaría sujeto a él durante
Gadlut. En otras palabras, durante la subida del
AHP, el nivel más bajo adquiere las propiedades
del superior.

330

Cuando la luz AB – SAG entra en la vasija, le da sus cualidades

altruistas así que la vasija puede usar su AHP. Además, el GE del
nivel más bajo (Abba ve Ima con AHP de Keter dentro) es
corregido. Ahora allí están el GE de Keter, el AHP de Keter, y el GE
de Abba ve Ima, sobre el nivel de Keter.

Estamos en nuestro mundo ahora. Hay un punto espiritual especial

dentro de nosotros (“Nekuda she ba Lev”), que ninguna pantalla
tiene hasta ahora; por lo tanto, es totalmente egoísta. Dentro de
nuestra vasija egoísta, hay el AHP del nivel espiritual más bajo (el
mundo de Assiya). Si el Ohr AB – SAG viene, el mundo de Assiya
elevará su AHP y con el nuestra vasija espiritual.

Esto quiere decir que el hombre cruzará la barrera y entrará en el

mundo espiritual, i.e., él apenas no se elevará de un nivel espiritual
a otro, pero si dará un salto espectacular del mundo material al
espiritual. Esta oportunidad – pasar de un nivel a uno más alto
hasta el más alto con la ayuda de la Ohr AB –– SAG que fue creada
por el TB, que dividió cada nivel en dos partes, y bajó el AHP del
nivel superior al GE del más bajo.

Vemos que ahora en Keter hay el GE de Keter, el AHP de Keter, y

el GE de Abba ve Ima del nivel más bajo. Todavía ése no es todo.
El GE de Abba ve Ima puede recibir su AHP (Necesario moldear
sus propios 10 Sefirot) del de AHP de Keter, ya que su poder es
mucho más grande que la necesidad de GE de Abba be Ima.

Por lo tanto,, Abba ve Ima empieza a usar los deseos egoístas y

entra en Gadlut. Sin embargo, éstos no son sus propios deseos; por
lo tanto, tal estado es llamado el 1st Gadlut, tan distinto del 2nd
Gadlut, donde Abba ve Ima empieza a usar su propio AHP. Cuando
el Partzuf más bajo entra en el 1st Gadlut, aprende a usar los
deseos del superior, lo imita. Esto es una transición entre el estado
de Katnut y el Gadlut legítimo. (Para los detalles usted vea § 134)

331

331
 94) Cuando Abba ve Ima recibe la luz AB – SAG,
su Malcjut baja del nivel más bajo del ZON al Pej
de Rosh y a su subida de AHP, tomando el GE con
él naturalmente de ZON a el nivel de Abba ve Ima
que, constituye un todo solo con él y permite
que reciba la luz de este nivel. La subida del ZON
a Abba ve Ima es llamada elevar el MAN.

En términos generales, el GE del Partzuf más bajo es llamado MAN,

y el AHP del Partzuf superior es llamado en este caso “El Kli que
eleva MAN”.

95) La subida de ZON a Bina, i.e., el elevar MAN,

lugares de Bina frente a frente con Jocjma.
Cuando lo sabemos, cada Zat (siete Sefirot más
bajas) es un ZON; por lo tanto, cuando Zat se
eleva al AHP de Abba ve Ima de al nivel de Abba
ve Ima, van al MAN con respecto a los 10 Sefirot
de Avi. Entonces Bina regresa a un estado frente
a frente con Hochma de Avi y pasa la
luminiscencia del Ohr Jocjma a ZON (Zat de
Nikudim)

El NHYM de Galgalta es un criterio de acuerdo con el que podemos

ver cuánto es corregido y cuánto esta por corregir hasta el Gmar
Tikkun. Como con cualquier otro Partzuf, la luz que pasa abajo al
Partzuf que llena al NHYM de Galgalta. Todo los Partzufim
superiores transfiere la luz al más bajo. No hay ninguna otra manera
para que consiga la luz completamente. Desciende del mundo del
infinito y tiene que pasar por los Partzufim AB, SAG, etcétera, hasta
que llega al más bajo. Los mundos superiores están llenos de la luz
que la pasa a los bajos.
332

¿Cómo pasar la luz de un Partzuf al próximo, de Malcjut del

superior a Keter del inferior? Malcjut recibe de todos; Keter otorga a
todos. ¿Cómo es posible? Este tema es estudiado en parte 3 del
“Estudio de diez Sefirot”. Nos las arreglamos con la transición
inversa de Malcjut en Keter y viceversa. Hay una noción “Nitzutz
Boreh y Nitzutz Nivrah” (chispa del Creador y chispa de la creación).
La creación es algo hecho de nada. La “auseñcia” en cualquier
lugar del Creador es la raíz de la creación.

Hay cinco vasijas: Keter, Jocjma, Bina, ZA y Malcjut; y cinco luces:

Nefesh, Ruacj, Neshama, Jaya y Yecjida. En realidad, no hay
ninguna cosa semejante como “Una variedad de las luces”. La luz
depende de la sensación de la vasija, que mientras recibe la luz
amorfa, distingue que se siente ahora y da un nombre apropiado a
esta luz. No hay ninguna variedad de las luz fuera de la vasija;
solamente una luz amorfa llamada “el Creador”

Las luces se dividen en Ohr Jocjma y Ohr Jassadim en general. Si

la vasija que puede solamente otorgar y aún le es inviable recibir
por el Motivo del Creador debido a la falta de la pantalla, las luces
Nefesh, Ruacj y Neshama se difundieron adentro. Las luces de
Jaya y Yecjida están ausentes. Si la vasija adquiere la pantalla y
empieza a recibir la luz por el bien del Creador, las luces Jaya y
Yecjida la llenan.

El ZON, el cual ascendió con el AHP a Abba ve Ima (Avi) se hace

MAN, el pedido a Abba ve Ima para hacer un Zivug de Haka’a y
pasar la luz de Jocjma abajo a GE de ZON. Esto se parece el
pedido dirigido a su madre, de un niño en el que la fuente del niño
está arraigada. Gira en busca de ayuda a este mismo origen.

333
96) Sin embargo, el ascenso de ZON a Abba ve
Ima no quiere decir que desaparecieron de su
lugar. Nada alguna vez desaparece en el mundo
espiritual y de un cambio del puesto no resulta la
desaparición de ningún objeto especial de su
lugar cuando ocurre en nuestro mundo.
Solamente una adición menor a el estado previo
es representada en la espiritualidad: un objeto se
traslada a otro lugar mientras se queda donde
esta. Lo mismo hace referencia a ZON, que se
elevó hasta Abba e Ima y conservaba su puesto
original.

97) también debemos tener entendido que el

ZON creciente a Abba ve Ima, junto con su AHP
(Levantar MAN), recibe al Ohr Jocjma de un Zivug
entre Abba ve Ima, y luego desciende a su lugar.
No desaparecen del nivel de Abba ve Ima, desde
que tal desaparición llevaría a parar a un Zivug
entre Abba ve Ima y un cambio consecutivo de su
puesto para Acjor be Acjor. Esto prevendrá el
extenderse del Ohr Jocjma en el ZON abajo,
porque Bina por naturaleza no necesita al Ohr
Jocjma, solamente el Ohr Jassadim.

Necesita la luz de Jocjma solamente para pasarlo

a ZA en la respuesta para su pedido. Si el pedido
para, la luz de Jocjma deja de descender.
Solamente el Levantar de MAN de ZON a Abba ve
 Ima los devuelve a un Zivug frente a frente y
reanuda el viaje de la Ohr Jocjma a ZA. Por lo
tanto, el ZON debe estar desde arriba,
constantemente renovando su pedido de Ohr
Jocjma.
334

Como ya hemos dicho, cualquier cambio del

puesto en los mundos espirituales es solo una
adición al estado previo. Por consiguiente, el ZON
es de arriba y abajo, simultáneamente. El GE de
ZON que esta encima pasa la luz a GE de ZON
abajo.

De este ejemplo, vemos que un intercambio de las propiedades

tenga lugar. Las mismas propiedades puede estar ubicadas en
varios lugares diferentes. Si escribo una carta a mi jefe que
pregunta por algo, no quiere decir que, al enviar la carta, dejaré de
tener el deseo de lo que pregunté en mi carta. Este deseo estará en
mí simultáneamente y pasará a mi jefe.

Estamos investigando la transición del mundo de Nikudim al estado

de Gadlut. Ocurre que Keter, Abba ve Ima y el ZON en Katnut
constaban solamente de GE. Ahora Keter, que usa todos sus diez
Sefirot otra vez, levantó al GE de Abba ve Ima involucrándolo en su
propio nivel. Al haber recibido sus diez Sefirot, Abba ve Ima levantó
el GE de ZON. Después estudiaremos cómo la luz AB – SAG
alcanzaba el Parsa y deseaba entrar; pero se encontró con los
deseos enormes que estropearon las vasijas allí.

Ahora tropezamos con la noción “Sefira de Da’at” por primera vez.

Hasta ahora, dijimos que hay solamente cinco Behinot en los
Partzufim de AK: Keter, Jocjma, Bina, ZA y Malcjut. Empezando con
el mundo de Nikudim y más lejos, encontramos uno más al que
Sefira llamó Da’at, que incluimos en el número general de Sefirot
llamado HaBaD: Keter, Jocjma, Bina y Da’at (Keter es omitido
generalmente). No había ninguna noción de “Levantar MAN” en el
mundo de AK

El Creador creó a los primeros cuatro Behinot de Ohr Yashar:

Jocjma, Bina, ZA y Malcjut, que salió de Keter (las cuatro fases del
desarrollo de la vasija). El resto es la consecuencia de estas cuatro
fases llamadas Yud – Hey – Vav – Hey (el nombre del Creador).
Cualquier vasija o deseo, cualquier desarrollo, tiene lugar dentro de
estas cuatro fases. Contienen toda la información sobre la vasija y
la luz.

Después, la luz llena la cuarta fase, Malcjut, y le da sus

propiedades. Hace a un Tzimtzum y luego empieza a analizar sus
relaciones con la luz; desea recibir la luz sobre condiciones
diferentes, de acuerdo con las propiedades instaladas tanto en
Malcjut y en la luz. Nada nuevo ocurre, solamente las relaciones
entre la luz y la vasija continúan desarrollándose. Si después vos
encuentras algo que es dificultoso de comprender, vos debes irte a
estas cuatro fases cada vez.

335

La luz del Creador puede entrar en Malcjut solamente cuando Bina

llena su Zat con el Ohr Jocjma y lo pasa a ZA y a Malcjut. ¿Cómo
recibe el Ohr Jocjma Bina? Se vuelve hacia Jocjma, hace un Zivug
de Haka’a sobre esta luz, y entonces la pasa a ZA. Si por alguna
razón, ZA y Malcjut no pueden o no quiere él recibir la luz, Bina
comprende y se abstiene de pasársela. En este momento, sus siete
Sefirot más bajos están llenos solamente con el Ohr Jassadim. La
propiedad de Bina, de recibir el Ohr Jocjma, se manifiesta
solamente cuando puede pasar tal luz a otra. Bina no necesita tal
luz.

Podríamos ver esta fotografía del mundo entero de Nikudim donde

baja los siete Sefirot de Bina (i.e.., Del Partzuf Abba ve Ima) esta en
el estado de Acjor be Acjor; Bina no quiere recibir algo. Espera
hasta el principio de ZON que recibe el Ohr Jocjma, que puede
ocurrir solamente cuando el (el ZON) decide pasar de Katnut a
Gadlut. El Ohr AB – SAG le suministra en tal oportunidad.

Para eso, el ZON debe recurrir a Abba ve Ima, que dobla cara a
cara, hace un Zivug sobre el Ohr Jocjma, y lo pasan a ZON. El
pedido que ZON envía a Ima es llamado elevar MAM. Cuando Ima
empieza a dar Ohr Jocjma, el ZON desciende con este pedido y se
hace el receptor del Ohr Jocjma. Sin embargo, estando abajo y
recibiendo la luz, el ZON debe estar constantemente cerca de Ima
con su pedido de pedirle que continué a hacer un Zivug sobre el
Ohr Jocjma con Abba para pasarlo.
El pedido del ZON debe ser genuino; por lo demás no puede ser
llamado elevar MAM y no será respondido. El pedido de ZON, que
se quedó de arriba mientras el ZON descendió, es llamado Sefira
Da’at. Esto no es una adicional Behina o el undécimo Sefira; sólo
señala al estado del Partzuf.

336

Abba ve Ima podría estar en tres estados: Acjor be Acjor (atrás de

atrás), donde el ZON no necesita al Ohr Jocjma así que está
también ausente en Abba ve Ima. Tal estado es llamado Jolam y
Katnut. El segundo estado viene cuando hay Ohr Jocjma en Keter y
en la Sefirat Abba del mundo de Nikudim y Sefirat Abba mira hacia
la parte posterior de Ima. Este estado es llamado Shuruk y Yenika.
En el tercer estado, ZON elevar MAM a Sefirat Ima, que gira su cara
hacia Aba. Este estado es llamado Hirik y Gadlut.
La luz AB - SAG permite que el ZON reciba el Ohr Jocjma como AB,
y adquirir el "Desear otorgar" inherente en SAG.

Hay dos clases de Reshimot: de Katnut - Bet / Aleph y de Gadlut -

Dalet / Gimel. El primero permite que el mundo de Nikudim entre en
el estado de Katnut. Cuando la segunda clase de Reshimo
despierte, la vasijas empieza a pedir el AB - SAG la fuerza de recibir
el Ohr Jocjma. No hay presión desde arriba a menos que allí haya
un pedido desde abajo. Aunque el Reshimot provoca tal pedido, la
vasija se lo atribuye.

La luz AB - SAG es la luz de la corrección. Suministra la fuerza y el

deseo de sentir al Creador y hacer algo para él. El Ohr Jocjma, que
la vasija recoge por el bien del Creador, es un resultado de la
corrección hecho por el Ohr AB - SAG, y es llamado la luz del
propósito de la creación. Por esta razón, de dos clases diferentes
de la luz hablamos.
337

98-99) podemos comprender ahora qué es el

Sefira Da’at, que aparece en el mundo de
Nikudim. Como fue dicho arriba, tal noción estaba
ausente en los Partzufim del mundo de AK. Sólo
había los 10 Sefirot de KaHaB ZON, y la subida de
la pantalla a Pej de Rosh; la noción que “elebaba
al MAM” todavía no existía. El Sefira Da’at
aparece debido a el MAM de ZON subido a Abba
ve Ima y a su permanente quedarse allí. Del
mundo de Nikudim y más lejos, ya hablamos de el
Sefira Da’at y el Sefirot es llamado el HaBaD ZON
ahora. El Sefira Da’at también es llamado Hey (5)
Hassadim, hey (5) Gvurot, desde ZA, que se
queda allí, ser Hey (5) Hassadim, y Nukva son hey
(5) Gvurot.

100) no debemos pensar que hay 9 o 11 Sefirot. Desde que el

Sefira Da’at apareció en el mundo de Nikudim, vemos
complementar los 10 Sefirot con el 11th. No es cierto, porque en
realidad es el ZON, que elevo MAM a Abba ve Ima y se quedó allí.
Hay dos clases del ZON: el primero está en su lugar abajo y recibió
la luz de Jocjma; el segundo arriba está en Abba ve Ima, con una
constante demanda para esta luz. Por lo tanto, no puede ser
considerado un adicional a los 10 Sefirot.

Malcjut llega a el estado de la perfección cuando recibe la luz entera

de Hassadim de Bina y la luz entera de Jocjma de Jocjma. Primero,
Bina debe ganar la fuerza para usar su AHP para el motivo del
Creador y luego recibe la información sobre el "Deseá recibir" de
ZON, el Ohr Jocjma, i.e.., el ZON debe elevar a su MAM, y luego
Bina les pasará la luz de Jocjma abajo.

LA LUZ DE LA KABBALAH
338
ESTROPEAR DE LAS VASIJAS Y SU CAIDA
A LOS MUNDOS DE BYA
&#

101) La Sefira Da’at esta en el GE de ZON del

mundo de Nikudim que se eleva a Abba ve Ima,
para Abba ve Ima recibía la luz AB-SAG del ZON
de AK, que es llamado Shuruk. Entonces Malcjut
baja de Nikvey Eynaim a Pej, subiendo al AHP de
Abba ve Ima que cayó contra GE de ZON del
mundo de Nikudim. Las Vasijas GE de Zat de del
mundo de Nikudim subieron con ellos y forman al
Behinat MAM, que gira el Sefirot Abba ve Ima cara
a cara(Panim be Panim).

Un Zivug de Haka’a sobre la pantalla en Behina

Dalet resultó en la formación de 10 Sefirot
completos sobre el nivel de Keter con la luz de
Yecjida. El Zat de Nikudim en Abba ve Ima (MAN,
Sefirat Da’a) recibe la fuerte luz del Rosh de Abba
ve Ima, desde Abba ve Ima constituye al Rosh de
Nikudim, donde un Zivug tuvo lugar que levantó
diez Sefirot. Esta luz entonces se extiende hacia
abajo en el Guf de ZON, y por consiguiente en el
Rosh y el Guf del mundo de Nikudim en el estado
de Gadlut. Lo cual difunde de la luz lo que es
llamado el Ta’amim.

339
Como fue mencionado, el aumento del deseo de ZON a Bina es
llamado elevar MAM. Antes, Abba ve Ima no interactuó, y tal estado
es llamado Panim be Acjor. Hay la luz de Jocjma en el Partzuf
Abba, pero Ima no quiere recibirlo. El Hombre estimula la necesidad
de Ima de recibir Ohr Jocjma de Abba; por lo tanto, gira su cara
hacia él

El mundo del Nikudim consta de tres partes: Keter y Abba, dónde

las luces están, la segunda parte es Ima, que no quiere recibir la
luz, y el tercero es el ZON. Si el ZON pide a Ima la luz, hará a Ima
conocer a Abba, recibir la luz y pasarla a ZA.

Los deseos que se manifiestan en nosotros, además de ésos del

nivel de animal, son una consecuencia de la ruptura de las vasiasj,
que causaron que las chispas diminutas de la luz nos ingresaran.

Un Partzuf especial aparece después del TB - Katnut de Nikudim.

Como ya dijimos, consta de tres partes: Keter, Abba ve Ima y el
ZON. La TB restringe las vasijas de la recepción y permite trabajar
solamente con las vasijas del otorgamiento. Por lo tanto, hay
solamente el Galgalta en Rosh de Keter, mientras que el AHP está
dentro del GE de Abba ve Ima. El AHP de Abba ve Ima está en el
GE de ZON. AHP de ZON está bajo el Parsa, teniendo deseos de
recibir para sí, y no puede funcionar. Ninguno de los de AHP tiene
la luz ni la pantalla. Todos ellos (excepto el AHP de ZON, el cuál no
recibe la luz en absoluto) reciben sólo una luminiscencia pequeña
de GE.

Entonces el excitado Reshimot Dalet / Gimel piden hacer algo para

el AHP. ¿Por qué aparece este deseo? Un TB fue hecho en Aviut
Bet. El Partzuf Nikudim apareció debido a un Zivug sobre Aviut
Aleph. Ahora este Partzuf decide tratar de funcionar en el AHP.
Después, el Partzufim AB y SAG hacen a un Zivug, Pasa la luz
abajo a Keter, permite que él entre en el estado de Gadlut, i.e..,
para levantar su AHP al GE de Abba ve Ima. Para este propósito,
Malcjut en el Rosh de Keter baja de Nikvey Eynaim al Pej y hace a
un Zivug sobre diez los Sefirot completos.

Siendo vestida en el AHP de Keter, sube Abba (alcanzar Gadlut)

con eso. Ahora hay ambos Ohr Jocjma en los diez Sefirot de Keter y
en Abba así que gira su cara hacia Ima. Sin embargo, Ima quiere
solamente Jassadim y no Jocjma así que esta todavía con su parte
posterior a Abba. ¿Cómo puede ser obligado a que reciba el Ohr
Jocjma? Puede ser hecho sólo si el ZON pide por eso. A este final,
al "Desear recibir" el Ohr Jocjma debe estar excitando el ZON.
340
El ZON de Nikudim viste a NHYM de Galgalta del mundo de AK,
pasa el Ohr Jocjma al ZON entonces. A su vez el pedido de ZON a
Ima, hace que Ima gire frente a frente con Abba. Por lo tanto,, la luz
desciende; pero cuando contacta al Parsa y desea conseguir bajo
él, la luz tropieza con el enorme y egoísta "Deseo de recibir", que
desafía el TB, recibió una parte de la luz. La luz desaparece en un
instante, y las vasijas de GE de ZON y el AHP de ZON se rompen y
se mezclan entre sí. Esto es cierto que se hace añicos cada
fragmento podría tener a pequeña parte de el Ohr Jocjma.

Todos recaen sobre el nivel más bajo, bajo el Parsa, móvil tan lejos
del Creador como era posible. Esto resultó en la presencia de las
chispas diminutas de la luz en todos los deseos egoístas de Malcjut.
Por otro lado, su egoísmo constituido suficientemente, ya que ya ha
recibido el Ohr Jocjma. El "Anhelo de recibir" el Ohr Jocjma y el
egoísmo todavía no es desarrollable en el mundo del infinito. Las
vasijas egoístas del AHP fueron creadas primero en Nekudot de
SAG. Para el mundo de Nikudim, tales vasijas son llamadas Klipot,
Tuma. Las propiedades de la luz son completamente opuestas a
estas vasijas, pero el "Anhelo de recibir" es tan inmenso, que ansía
incluso para una chispa de la luz, que conserva, pero es inviable
disfrutar. Por lo tanto, durante toda nuestra vida, perseguimos
cualquier expresión de la luz que se viste en varios ataviares de
este mundo. Vemos a veces que estamos a punto de tocar esta
chispa de la luz, pero desaparece en un instante.

Entonces nos apuramos después a otra expresión de esa chispa.

Por lo tanto, las chispas de la luz son una fuerza conmovedora de
nuestro egoísmo; jalan a hombre adelante, le dan una aspiración de
conquistar el mundo entero. Sin embargo, hay chispas que, cuándo
toma la raíz en nuestros corazones, nos dotan con la aspiración a la
espiritualidad.
341

El Gadlut del mundo de Nikudim depende solamente sobre el

Reshimot Dalet / Gimel. Empiezan este sistema entero, que resulta
de la ruptura de las vasijas en última instancia. Después de este
estropear, Malcjut sobre su nivel más bajo es llamado Adam, y
somos sus partes.
El lugar de la creación (i.e.., esto o esa parte de Malcjut del mundo
del infinito) es condicionado solamente por la fuerza de la pantalla.
No hay pantalla bajo el Parsa así que todos deseos egoístas son
grandes allí. Depende de su cercanía al Creador (i.e.., sobre la
medida de su egoísmo), tienen sus lugares en los mundos de BYA.
Todo interactúa a la extensión de la semejanza entre la vasija y la
luz. Es determinado por la pantalla, que sirve de un enlace entre la
luz y la vasijas, cuando la creación cruza la barrera entre el mundo
material y el espiritual.

102) Las cuatro etapas, Ta’amim, Nekudot, Tagin

y Otiot, está también presentes en el mundo de
Nikudim, ya que la fuerza que actúan sobre los
niveles más altos debe tener sus reflexiones
abajo, pero con la información adicional sobre la
fuerza más alta. El difundir de cada Partzuf hacia
abajo es llamado el Ta’amim.

342

Entonces, debido a Bitush del Ohr Makif y el Ohr Pnimi, la pantalla

pierde su Aviut y sube gradualmente al Pej de Rosh, donde confluye
con la pantalla colocada ahí definitivamente. Sin embargo, debido a
que la luz superior nunca deja de extenderse, un Zivug entre la luz y
la pantalla ocurre en cada etapa de su debilitamiento. El nivel de
Jocjma aparece cuando el Aviut Dalet pasa a Gimel; la transición
para Aviut Bet da a luz a Bina, ZA aparece sobre el Aviut Aleph y
Malcjut - sobre Aviut Shoresh. Todos los niveles que aparecen
durante Zivugim, con la pantalla debilitándose, son llamados
Nekudot.
El Reshimot que permanece después de que las luces salen es
llamado Tagin. Las vasijas dejadas sin la luz son llamadas Otiot. En
otras palabras, Otiot es el Reshimot que queda sobre el nivel del
Nekudot. Cuando el Masacj de Guf se libra de todos los Aviut
definitivamente y se reúne con el Masacj de Rosh para el Pej
ayudado por un Zivug, el Partzuf aparece.

Abandonar la luz es considerado un factor seguro en el desarrollo

de las vasijas. Cuando el hombre se siente desilusionado,
espiritualmente deprimido, debe comprender que las vasijas
genuinas se están desarrollando en él, el deseo de recibir la luz
espiritual. Es la primer determinación cuánto el hombre solamente
acepta el poder de la luz para el Motivo del Creador; entonces
puede recibir en realidad. La decisión es tomada en el Rosh, donde
la calidad y la cantidad de la luz son calculadas con anticipación.
Puede ser recibido en el Toch. La parte de la vasijas carente de la
luz es llamada el Sof. Sof Malcjut del mundo del infinito no tenía el
Rosh; no calculó nada, recibiendo todo en el Toch.

Galgalta, AB, y SAG no podían llenar el Sof con la luz. Solamente

Nekudot de SAG podía llegar allí y llenar Malcjut, aunque no con el
Ohr Jocjma, pero si con el Ohr Hassadim. Por supuesto, Malcjut
quiere al Ohr Jocjma para su propio deleite, pero el Ohr Hassadim
también le da el placer enorme de la donación.
343

El progreso espiritual es posible solamente bajo la influencia de la

luz. Si la vasija está llena de la luz, tiene la suficientemente fuente
de fortaleza actuar contra su propia naturaleza; la luz es más
poderosa que la vasija. Para eso, la vasija hace a un Tzimtzum
sobre la recepción del placer y adquiere un poco de oportunidad de
recibir por el bien del Creador.

Galgalta, AB, y SAG son las primeras tres acciones que Malcjut
lleva a cabo por el motivo del Creador. La cuarta acción le impide
de recibir la luz para el motivo del Creador, debido al pequeño Aviut
Bet. Ahora puede solamente otorgar, mejor dicho, cuando todavía
trata de recibir algo, los deseos egoístas enormes aparecen, y
debido a que Malcjut es incapaz de funcionar en ellos, la TB es
hecha. La próxima recepción de la luz es Katnut del mundo de
Nikudim; en este estado, la vasijas puede solamente dar por el bien
del otorgamiento. Debido a esto, el Ohr Hassadim entra en ella.
Entonces el gran refuerzo viene a este Partzuf en forma de luz AB -
SAG. El Partzuf AB puede recibir una cantidad enorme del Ohr
Jocjma; la Partzuf SAG puede recibir solamente el Ohr Jassadim.
Estos dos Partzufim ven ser opuestos entre sí, pero son opuestos
solamente en sus movimientos mientras que sus intenciones son
las mismas - para otorgar. Eso es por qué puede dar al Partzuf
máximo poder. En esta caja especial, ambas luces descienden
sobre el pequeño Partzuf que funciona solamente con sus deseos
altruistas. El Katnut de Nikudim no usa placer para su propio motivo.

La luz AB - SAG revela la grandeza del Creador en el Nikudim.

Muestra la importancia de unirse con él, sin tentarlo con los
placeres. Debido a esto, el Partzuf tiene el poder de recibir por el
bien del Creador, recibir la pantalla y pasar a Gadlut en los
Partzufim Keter y Abba ve Ima. El AHP de ZON también trata de
entrar en Gadlut, pero no puede recibir la luz; por lo tanto, las
vasijas se rompen. Experimentaron los placeres de Gadlut, y
después de la ruptura de las vasijas, conservan los Reshimot, que
hablan solamente sobre los placeres egoístas. Por lo tanto, los
fragmentos de las vasijas descompuestas caen en los Klipot. El sitio
adónde el Klipot es encontrado es llamado el Mador (la área) Klipot.

344
Nos hemos enterado de que Malcjut se elevó hasta el nivel de Bina
en el TB y restringió la recepción de la luz en el Kelim de GE. Junto
con el Kelim adquirido de AHP, Malcjut no es aún una Klipah en
este estado, ya que restringe su recepción egoísta de la luz. Ahora,
durante la ruptura de las vasijas, el deseo egoísta de Malcjut siente
el deleite sin tener la pantalla apropiada, empieza a quererlo para
sí, y se convierte en un Klipah por lo tanto,. Sin embargo, el Klipah
no tiene la luz legítima. Todo lo que tiene es el Reshimot
(fragmentos de la pantalla rota).

Si la creación no sufriera la etapa llamada Klipot, no tendría su

propio deseo verdadero. Todos los deseos previos, fueron creados
por el Creador, constituyen un todo solo con él. Los seres realmente
creados no tienen conexión con el Creador; por lo tanto, se sienten
independientes. Ahora, para permitir que la creación consiga
fusionarse con el Creador, una completa chispa del deseo altruista
debe ser instalada adentro. Está consumado con la ayuda de la
ruptura de las vasijas y mezclar todos los fragmentos juntos.
Los Reshimot de la luz interior que partió después de dejar la
vasijas es llamado "Tagin". Los Kelim - deseos que se quedan
después de que la luz desaparece de ellos son llamados Otiot.

Está dicho que sobre el mundo de AK, que el Tagin son los
Reshimot del Ta’amim y Otiot son los Reshimot de Nekudot.

Por lo tanto, encontramos una explicación adicional

• Ta’amim – Keter
• Nekudot – Jocjma
• Tagin – Bina
• Otiot - ZON

345

103) Como en el mundo de AK, dos Partzufim

también aparece en el mundo de Nikudim: AB y
SAG, uno bajo el otro, cada uno tienen Ta’amim,
Nekudot, Tagin y Otiot. La diferencia está tendida
en que ocurrió al quitar fuerza del Masacj, no
como consecuencia del Bitush Ohr Makif con la
pantalla, como en el mundo de AK, pero porque el
Malcjut Mesayemet (estrépito) apareció, y, la
exigencia en el Parsa, que asegura que la TB sea
observada. Por lo tanto, cuando la luz
desaparece, las vasijas no son dejadas vacías
cuando estaban en Galgalta, AB y SAG. En vez, se
rompen, se mueren y caen en los mundos de BYA.

104) El primer Partzuf, Ta’amim del mundo de

Nikudim, apareció sobre el nivel de Keter, su raíz
 estando en Abba ve Ima mientras que el Guf se
extiende hacia abajo. Tal Partzuf es llamado
Melecj HaDa; contiene todo lo encontrado en Zat
de Nikudim, i.e., incluye todas sus vasijas.

A diferencia de los Partzufim superiores AB y SAG, los Partzufim

más bajo son llamados el Melacjim. Abba ve Ima hace un Zivug de
Haka’a sobre el Reshimot Dalet / Gimel y luz poderosa es enviada
hacia abajo. El estado de Abba ve Ima que interactúa es llamado
Da’at, ya que un Zivug es hecho sobre el Ohr Jocjma. El Partzuf
que desciende de ellos es llamado Melecj HaDa’at. Éstos Partzufim
son llamados el Melacjim porque se originan en Malcjut. Entonces
estos Partzuf que estropearon y fracturaron las vasijas se unen con
el AHP y se vienen abajo.

Las acciones que tienen lugar en el mundo de Nikudim son

similares a ésas que ocurrieron en AK. Primero, un Zivug sobre el
Reshimo Dalet / Gimel es hecho, en dónde Partzuf Melech de
HaDa’at aparece en la correspondencia a "AB. Entonces tienen
lugar que el Partzuf pierde al Aviut Gimel, y Zivugim sobre el
Reshimot Gimel / Bet (como en SAG), Bet / Aleph, y Aleph /
Shoresh.
346

El deseo creado por el Creador no puede ser cambiado; sólo

podemos tratar de cambiar nuestra intención. Todo se reduce a la
pantalla y la intención (por el bien del otorgamiento o por el bien de
la recepción). Podemos aumentar o reducir ellos dependiendo de
las condiciones.

Si tengo deseos para todos cinco platos puestos antes de mí, y no

hay ninguna restricción me sujeta, arramblaré, huiré con ellos
naturalmente; mis deseos se ajustan al deleite disponible. Lo cual
era la situación en Malcjut del mundo del infinito, donde quería
disfrutar todo lo que el Creador le había dado. Esto no es definido
como el Klipah, debido a que no había ninguna restricción del
Creador en esta dirección. Sin embargo, habiendo llenado Malcjut,
la luz le dio tal poder de que ahora puede resistir la presión del
deleite. No quiere recibirlo para su propio motivo, aunque el deseo
quede. Además, Malcjut no sólo se niega a recibir para sí sino
también adquiere poderes adicionales de recibir una parte de la luz
por el bien del Creador.
El Tzimtzum Bet dice que no hay no más fuerza de recibir por el
motivo del Creador. Ahora es solamente posible sentarse en la
mesa sin tocar algo. Tener las propiedades similares a ésos del
Creador asegura un derecho de estar en el mundo espiritual. Sin
embargo, tal estado no es deseado a tanto el Creador como la
creación. Por lo tanto, Abba ve Ima hace a un Zivug sobre el Ohr
Jocjma para pasarlo, dejando de tener en cuenta el hecho de que la
luz AB - SAG no puede bajar bajo el Parsa y corregir las vasijas allí.
Las intenciones en el Rosh eran buenas, pero imposibles de
implementar.

Lo mismo nos pasa: nos embarcamos en hacer algo con las buenas
intenciones repentinamente, pero nos olvidamos de ellas entonces y
caemos en los deseos egoístas, convirtiéndonos en sus esclavos.
Esto ocurre porque la primera sensación del placer se apodera de
nuestros deseos totalmente y no hay poder de resistirlos. Por
consiguiente, todos los deseos de las vasijas debajo del Parsa,
pierden su pantalla, y pasan al Mador Klipot. El Hombre está
sentado en la mesa, ve todos los platos, y está ansiando tragarlos
en una tragantona. Es llevado por la ambición por sus deseos
egoístas y ninguna atención presta al anfitrión.
347

Hay una diferencia fundamental entre los deseos de Malcjut

después AT, cuando restringió sus deseos egoístas y se negó a
recibir algo (aunque vio todo el placer antes). Además, Malcjut,
después de la ruptura de las vasijas, sólo desea recibir el placer de
cualquier manera posible, usar el donante, pero falla. Después,
estudiaremos cómo influye en el hombre el Klipot en que manera,
durante toda su vida, lo persigue, pero no puede recibir el placer
final.

Ningún deseo egoísta es el verdadero deseo, desde que el Creador

los hizo. El único deseo genuino creado es el que surge de si para
la espiritualidad. Es la aspiración a el Creador, nostálgico recibir
para su motivo. Tal deseo está ausente en él; deriva del punto
negro más bajo de la creación como consecuencia de la influencia
constante de la luz sobre la vasija, como la constante caída de la
gota de agua desgasta la piedra. Este deseo es llamado un alma;
caracteriza el parto del hombre afuera de un animal. Entonces,
cuando la creación recibe las partes más grandes y más grandes de
la luz, el alma revela al Creador gradualmente y se une con él
definitivamente.
Hemos dicho que los dos Partzufim, AB y SAG, aparecieron bajo el
Tabur del mundo entero de Nikudim. Como conocemos, el mundo
de Nikudim bajo el Tabur está en el estado de Katnut en los
Reshimot Bet / Aleph. Entonces entra en el estado de Gadlut sobre
los Reshimot Dalet / Gimel. Esto es el primer Partzuf del mundo de
Nikudim que es similar a AB de AK, que apareció también encima
del Tabur sobre los Reshimot Dalet / Gimel.

Después, la pantalla pierde la fuerza, no debido a el Bitush Pnim u

Makif como en AK, pero debido al estropearse. Entonces otro
Partzuf (similar a SAG de AK) aparece bajo el AK Tabur sobre este
Reshimo. Sin embargo, por lo tanto éstos Partzufim son llamados
Melacjim, ya que el Malcjut que se elevó hasta Bina los reina. Tanto
AB como SAG del mundo de Nikudim incluyen cuatro Partzufim
interiores: uno del Ta’amim y tres del Nekudot, i.e.., 8 Melacjim,
todo en todo. Los Partzufim medios que aparecen sobre Aviut
Shoresh no son tenidos en cuenta, ya que no se extienden en el
Guf.

348

El primer Partzuf es llamado Melechj HaDa’at. Como su pantalla

quita fuerza, empieza a incluir tres más: Melecj Jesed, Melechj
Gevura, y Melecj Shlish Elion de Tifferet. El segundo Partzuf es
llamado el Shnei Shlish Tacjton de Tifferet, Melecj Netzaj ve Jod,
Melechj Yesod, y Melecj Malcjut. Los Partzufim del mundo de
Nikudim son llamados por los nombres de los Sefirot de Guf, porque
aparecen en el Guf del Partzuf Nikudim. Todos estos ocho Melacjim
son las varias medidas de la luz recibidas bajo el Parsa por el
motivo del Creador. Sin embargo, las pantallas con el poder anti-
egoísta desaparecieron; la luz los dejó así que son considerados
caídos debajo de todos deseos espirituales.

¿Por qué el número de niveles de Aviut está en el Partzuf resuelto

de manera diferente en varios lugares? La lengua de los diez Sefirot
es muy lacónica. Usándolo para la explicación de ciertos fenómenos
en cierto aspecto, Kabbalists aplican los mismos términos y las
definiciones a menudo para la descripción de las interrelaciones
diferentes. Por lo tanto,, revisando el Partzuf AB, decimos que
consta de cinco Partzufim interiores. En general, cinco niveles de
Aviut podrían ser distinguidos en cualquier centro espiritual, ya que
es una parte de Malcjut del mundo del infinito. Sin embargo, cuando
consideramos a AB en relación con Galgalta, decimos que tiene
solamente cuatro niveles de Aviut, porque el Aviut Dalet está
ausente adentro.

Por lo tanto, la descripción de objetos espirituales depende del

aspecto en el que son revisados. De forma semejante, cuándo
describes a una persona, podemos decir que es una cabeza
completamente más pequeña que otro hombre, pero no quiere decir
en absoluto que no tiene ninguna cabeza.

Todo lo que está descrito en este libro ocurre en el alma del

hombre. Por lo tanto, para comprender el material, uno no tiene que
poseer ideas abstractas o habilidad de mirar un objeto de ángulos
diferentes. Esto requiere encontrar todos los fenómenos descritos y
procesos en nuestras relaciones con el Creador. Entonces la
comprensión vendrá y todo tomará su lugar. Sin embargo, si el
hombre imagina los mundos espirituales como algo existente fuera
de él, como un sistema abstracto más allá de sus propios
sentimientos, al final llegará a un punto muerto. En tal caso,
encontrará mucho más difícil investigar Kabbalah, ya que tendrá
que dejar sus ideas abstractas. Si este material te parece enredado,
trata de combinarlo con leer otros libros de esta serie, por ejemplo
el Libro 4 ("Conseguir los mundos más allá"). Haz un esfuerzo de
sentir que hablan sobre el mismo sujeto.

349
¿Qué es el Midat haDin (la categoría del criterio)? El estrépito es la
única restricción, la prohibición o lo único "Desear recibir" para su
propio motivo. Malcjut asumió esta restricción ya durante TA,
cuando se negó a recibir para su propio motivo y se quedaba vacío.
Antes de eso, podía recibir el placer fácilmente para sí. Después de
TA, alguien que infringe esta ley es considerado un pecador, un
Klipah, una fuerza impura etc.

El "Desear recibir" en sus cuatro fases es la única creación. Si

alguien decide cambiar su naturaleza y adquirir los deseos
altruistas, será su asunto personal. Sin embargo, debido a que al
hombre le es inviable lograr tal transformación solo, tendrá que
preguntar al Creador por ayuda.
Todavía, el deseo por el placer queda; solamente la intención para
el uso de este deseo cambia.
Malcjut es llamado el Midat haDin. Exige el llenado. Si este deseo
no tiene pantalla anti- egoísta, se queda egoísta. Sin embargo, si
Malcjut recibe el poder desde arriba y adquiere la pantalla, sus
intenciones se ponen altruistas. El Midat jaDin desaparece y el
Midat jaRacjamim (la luz del Jassadim, la luz reflejada, la pantalla)
toma su lugar.

350

105) Vos debes saber que cosas están presente

en los diez Sefirot de Rosh también en el Guf en
la misma cantidad y calidad. Por lo tanto, cuando
en el Rosh, Malchut bajó de Nikvey Eynaim al
Peh, su GE se asocio a su AHP y la luz se extendió
allí. La luz alcanzaba al Kelim de Acjoraim, i.e..,
Tifferet, Netzah, Jod, Yesod y Malcjut bajo el
Parsa.

Sin embargo, debido a que el poder de Malcjut en

el Parsa afecta éstas vasijas, la luz Melecj jaDa’at
desaparece de ellos y sube a su raíz mientras que
todas las vasijas tanto de Panim como de
Acjoraim de Melecj jaDa’at estropeados, se
apagan y caen en el BYA. Esto es porque la
desaparición de la luz de la vasija es similar a la
vida que deja un cuerpo biológico y es por lo
tanto llamado la muerte. Sobre la caída y la
muerte de las vasijas, la pantalla pierde al Aviut
Dalet así que el Aviut Gimel se queda.

Cuando hablamos de Aviut Gimel, debemos soportar que el tema

trata del primer Partzuf del mundo de Nikudim que contactó a
Jitlabshut Dalet y Aviut Gimel. Sin embargo, hay Partzufim interiores
con Aviut Dalet, Gimel, Bet, Aleph, y Shoresh dentro del Partzuf con
Aviut Gimel. Ahora solamente el primer Partzuf interior con Aviut
Dalet desapareció, dejando a Aviut Gimel. La luz no puede
extenderse en los deseos que no tienen ninguna intención de ser
llenados así que se quedan vacío y no se estropea.

106) Cuando el Aviut Dalet desapareció (como

consecuencia de la ruptura de las vasijas) del
Masacj de Guf, por eso hace él Aviut Dalet en
Malcjut. Malcjut hace a un Zivug en el Rosh de
Abba ve Ima, ya que Aviut de Rosh y Aviut de Guf
son idénticos, aunque el primer Zivug (en el
Rosh) es el solamente el potencial, mientras que
el segundo (en el Guf) ocurre realmente.

351
Por esta razón, un Zivug sobre el nivel de Keter
también desaparece en el Rosh. El AHP, que
complementaba Keter, regresó al nivel previo
más bajo, en otras palabras, a los siete Sefirot
más bajos. Esto es llamado la eliminación del AHP
de Keter en el Partzuf Abba ve Ima. Por lo tanto,,
el nivel entero del Ta'amim de Nikudim (tanto el
Rosh como el Guf) desaparece.

Abba ve Ima hace a un Zivug solamente para llenar ZON con su luz.
En cuanto ZON se le pone inviable recibir la luz y su pedido a Ima,
Ima para, rescinde su Zivug en un instante con Abba. En este caso,
vemos que el Guf envíe un mandato al Rosh, que inmediatamente
para un Zivug.

Primero, el mundo de Nikudim estaba en Katnut, entonces, al elevar

MAM, el AHP asciende a su GE, pero seguía estropeando las
vasijas. Estas vasijas continuarán dividiéndose en más y más
deseos hasta que todos los deseos de de Nikudim de ZON estén
totalmente rotos. Éstos son Dalet, Gimel, Bet, Aleph y Shoresh del
nivel de Gimel. Entonces lo mismo ocurre con el nivel Bet, Aleph y
Shoresh, bajo al muy último deseo. Todo esto era necesario para el
mezclar de las propiedades altruistas y egoístas. El estropear de las
vasijas tiene consecuencias trascendentales y seguras.

Solamente el muy primer nivel - el Shoresh - es llamado la intención

del Creador con respecto a la futura creación. Los otros niveles
constituyen el desarrollo, la realización de la intención y su
transformación en la creación. La primera creación es llamada Dalet
de Dalet (Malcjut de Malcjut) del mundo del infinito. Todo podía
haber parado en este momento, pero, bajo los efectos de la luz, la
primera creación deseaba ponerse similar al Creador en sus
intenciones, aunque sus acciones se quedaban iguales.

Para cambiar la intención, primero uno debe negarse totalmente a

recibir la luz, y luego crear una fuerza anti- egoísta (la pantalla). Es
necesario para la recepción de la luz para el Motivo del Creador.
Este desarrollo empieza con una recepción de pequeña parte y
seguir para terminar a unirse con el Creador. Tal proceso del
desarrollo de la pantalla comienza después de TA. Esto es
conseguido violando el deseo que Dalet de Dalet respecto a ciertas
partes y crear la pantalla sobre todos los deseos, del más bajo al
más grande.

352
La pantalla está preparada durante el descenso de los mundos.
Para crear la mínima pantalla, tanto el Creador como las
intenciones y los deseos de la creación se deben mezclar.
Solamente entonces las chispas del deseo altruista aparecerán en
la creación, i.e., en Dalet de Dalet. Esto es conseguido con la ayuda
del estropear de las vasijas.
Sin embargo, ninguno de estos procesos desaparece; existen
constantemente y la futura conexión con el Creador es concebida
entre ellos. La luz no ingresa al Guf durante la ruptura de las
vasijas; está en el Rosh y entra en solamente al GE de cada Sefira,
aunque también quiere entrar en el AHP (las vasijas egoístas). Sin
embargo, de conformidad con TA, no puede hacer eso. Todavía, un
contacto muy breve tiene lugar así que la vasija empieza a desear
recibir la luz para su propio motivo, se esta dando cuenta de qué tal
recepción que podía representar.

Antes, la creación no lo comprendía. El tema trata del desarrollo del

egoísmo en un escenario donde la recepción de la luz está
restringida, a un "Deseo de recibir" apasionado pase lo que pase.
Durante el surgimiento de los mundos y los Partzufim, nos las
estamos arreglando con la formación gradual de un egoísmo más
avanzado, aunque más tosco, un egoísmo que comprende lo que
representa el disfrutar la luz, y la desea más y más. Cuando la
vasija alcanza el último escenario de su desarrollo (nuestro mundo),
se pone más apropiada para su papel.

Cuando la vasija se rompe, el deseo egoísta (el Reshimo de la

pantalla) es sacado de adentro, mientras que la luz que entraba en
la vasija asciende. Sin embargo, todavía existe la conexión entre el
Reshimo de la pantalla y la luz desaparecida, dando un poco de
luminiscencia, alguna memoria de la pantalla de que una vez tuvo
luz en la vasija.
353

¿Cual es la diferencia entre el quitar fuerza de la pantalla debido a

el Bitush Pnim u Makif y la debida al estropear de las vasijas? En el
primer caso, la vasija, presionada por el Ohr Makif que quiere
entrar, comprende que no puede recibir la luz en una manera
altruista. La recepción egoísta es prohibida así que la vasija decide
expulsar la luz en vez de infringir la prohibición. En la segunda caja,
las intenciones iniciales de la vasija ve que es bueno, pero descubre
que quiere recibir en una manera simplemente egoísta; por lo tanto,
el TA se rompe en un instante en la acción, y el quitar fuerza de la
pantalla es expresado aquí como el estropear de la vasijas, como
su muerte repentinamente.

Antes, explicamos cómo tuvo lugar la ruptura de las vasijas. La luz

AB - SAG vino y empezó a difundirse en el Rosh de Keter, el Rosh
de Abba ve Ima, el GE de ZON, y al alcanzar el Parsa, las vasijas
empezaron a romperse y a perder su pantalla. Esto es porque la luz
se encontró con los deseos egoístas sin la pantalla. Aquí la
prohibición de TA funcionaba; la luz subió al Rosh de Nikudim y
luego al Rosh de SAG mientras que las vasijas que querían recibir
el placer para sí se rompieron y cayeron en los Klipot.

Hay la idea de la luz de la creación y la luz de la corrección de la

creación. La luz que creó Malcjut y su deseo de disfrutarlo es
llamada el Ohr Jocjma o la luz de la idea de la creación. La luz que
corrige a Malcjut, revela las propiedades más altas adentro, y
permiten que él sienta el placer de la donación, es llamada el Ohr
Jassadim. Uno puede sentir al Creador disfrutando el contacto con
él (el deleite de la recepción del Ohr Jocjma), o sintiendo sus
propiedades y disfrutar la semejanza a él (el deleite del Ohr
Jassadim).

A menos que el egoísmo empiece a sentir las propiedades del

Creador, no hará el Tzimtzum Aleph, ni alguna vez deseará ser
como el Creador. El Creador creó un egoísmo que podría
desarrollarse y sentir ambos el deleite tanto como uno quien lo
provee. Efectivamente, la futura habilidad de ser como el Creador
ya era incluido en la fase inicial del desarrollo del egoísmo.

354
La información que estimula la sensación del donante viene a las
vasijas junto con la luz AB - SAG. Esta es la luz de la corrección, la
luz de una naturaleza muy diferente. Despierta los sentimientos muy
sutiles de la trascendencia del donante y el deseo de ser como ÉL
en el hombre. El TA es una ley sumamente cruel de la creación que
más bien empujó al Creador, diciendo que nada quiere de él, priva a
ÉL de una oportunidad de ser el donante. Dio sus deseos fuera de
lugar, hasta que empieza a comprender que la idea indicaba de la
creación, no es negándose a recibir la luz, pero si a hacer la
recepción de por el bien del Creador.

El principal papel en la creación de los Partzufim después TA

pertenece a la pantalla; la acción es secundaria y el proceso entero
se desarrolla de grande a pequeño. Después de la TB, cuando el
Partzuf se restringió, el deseo de pasar de Katnut a Gadlut apareció
por primera vez. Esto requería la fuerza; la fuente de fortaleza vino
desde la luz AB - SAG. Todas las vasijas más arriba el Parsa:

Keter, Abba ve Ima, GE de ZON, pueden sentir una oportunidad de

pasar a Gadlut. Sin embargo, esta luz no puede conseguirse bajo el
Parsa. El AHP de ZON no puede sentirlo; por lo tanto, se quedan en
el mismo estado. Los Nekudot de SAG bajo el Parsa están vacíos
después del TB. Moldean un lugar para los mundos Atzilut, Beria,
Yetzira, y Assiya.

Cuando decimos que no hay ninguna luz, quiere decir que el Kli
sólo puede sentirlo. La luz misma es amorfa; no hay ninguna
diferencia adentro; en otras palabras, a la vasija le es inviable notar
ninguna cortina, cualquier diferencia del placer en la luz. Tal es el
estado de Malcjut del mundo entero del infinito. Cuando sintió las
propiedades de la luz, hizo TA. Malcjut empieza, a distinguir nueve
Sefirot previos en la luz, arranca del más cercano. Cuando
descubrió el último (Keter) y sintió el contraste entre sus
propiedades (Keter solamente otorga y Malcjut solamente recibe),
hizo un Tzimtzum en un instante.

ZA consta de Jocjma y Bina. Es llamado "Una cara pequeña", que

hace referencia a la cantidad de la luz adentro, como comparada
con Malcjut, que desea ser grande y recibir toda la luz de Jocjma.
Keter da todo, Malcjut recibe todo, y Bina no recibe nada. Éstas son
las características de las cuatro fases de la luz Directa y su raíz
llamada Keter.

355
Mientras se está investigando Kabbalah, uno debe recordar
constantemente que no hay ninguna noción semejante a posición,
tiempo o espacio (cuando lo comprendemos) en la espiritualidad. La
noción del lugar apareció por primera vez solamente después del
TB. El Nekudot de SAG debajo del Parsa, se queda vacío después
de la TB y moldea un lugar para los mundos de ABYA. Por lo tanto,
por el " lugar ", generalmente representamos el Nekudot de SAG;
para ser preciso, las vasijas que trabajan de acuerdo con la ley del
TA con respecto a las vasijas que trabaja de acuerdo con la TB, que
moldean los mundos comenzando de Atzilut. Ahora podemos
comprender la diferencia fundamental entre estos dos modos de
funcionar en los deseos.

Las vasijas de la TB exactamente no son las vasijas de TA, que

usan solamente la mitad de de sus deseos. Hay principalmente una
diferencia en el principio de trabajo. Estaremos investigando las
supuestas subidas de los mundos en dónde el "Lugar" no puede o
puede ascender con los mundos.

En la espiritualidad, comprendemos el tiempo cuando varias

acciones necesarias tuvieron por objetivo conseguir cierto nivel
espiritual. Estas acciones moldean una cadena causa - y - efecto. El
hombre Menos corregido, es el más ocultado del Creador; el mayor
camino para aquel hombre al Creador, doble de una secuencia de
las acciones espirituales en una circulación inconsciente del tiempo.

En el mundo espiritual todo está relacionado con la intención por el

bien del Creador, por lo tanto nada alguna vez desaparece allí.
Solamente los Klipot, los deseos para si pueden desaparecer.
Nuestro mundo está debajo de los Klipot, por lo tanto observamos
tal fenómeno como la desaparición adentro.
Hemos hablado del estropear de las vasijas. La luz ABSAG vino y
empezó a difundirse en el Rosh de Keter, el Rosh de Abba ve Ima,
el GE de ZON, y tan pronto como alcanzaba el Parsa, las vasijas
empiezan a partirse, a perder la pantalla, para la luz encontró los
deseos de recibir para su motivo propio sin una pantalla. El TA
rompe la accion, la luz toca a Rosh de Nikudim, y luego a Rosh de
SAG; las vasijas egoístas se estropean y caen en los Klipot.
356

107) la luz superior nunca deja de brillar; hace a

un nuevo Zivug sobre el Aviut Gimel, que se
quedó en el Masacj de Rosh de Abba ve Ima.
Debido a este Zivug, un Partzuf que consta de 10
Sefirot aparece con el nivel de Jocjma, mientras
que el Guf, con el nivel de Jesed, se extiende
abajo, y es llamado el segundo Melecj del mundo
de Nikudim. Como con el primero, el Melecj
jaDa’at , se extiende en el BYA, se rompe y se
muere. El Aviut Gimel desaparece del Masacjim
de Guf y de Rosh. El AHP, que terminó el Partzuf
en el nivel de Jocjma, se estropeó y recayó sobre
el nivel más bajo.

Entonces un Zivug sobre Aviut Bet produce 10

Sefirot del nivel de Bina, mientras que el Guf se
extiende bajo a Gevura, y es llamado el tercer
Melecj del mundo de Nikudim. Se extiende bajo a
BYA, se rompe y se muere. Aviut Bet desaparece
del Guf y del Rosh y un Zivug sobre el nivel de
 Bina para en el Rosh. El AHP de Bina de Rosh cae
sobre el nivel más bajo, en los siete Sefirot más
bajo.

El próximo Zivug es hecho sobre Aviut Aleph; los

10 Sefirot con el nivel de ZA aparecen, mientras
que el Guf se extiende al superior tercio de
Tifferet. También deja de existir, la luz lo deja, y
Behina Aleph desaparece del Guf y del Rosh. El
AHP de ZA cae sobre el nivel más bajo de Zat.

357
¿Por qué son llamados Melacjim los Partzufim del mundo entero de
Nikudim? Es porque están en Gadlut (estado grande), que emerge
de Katnut (estado pequeño) con el Ohr Nefesh, también llamado el
Ohr Malcjut. Sin considerar los ocho niveles, solamente siete es
Melacjim, son solamente las siete partes más bajas, niveles. De
forma semejante, sólo hay siete (raíces) de Shorashim en el Rosh
para ellas extenderse.

108) después de que el último Zivug sobre Aviut

Aleph fuera terminado, todo el AHP de Abba ve
Ima paró bajando; por lo tanto, cuando el Melecj
jaDa’at de Abba ve Ima se rompió, el AHP de
Keter desapareció.

Cuando las vasijas del Melecj jaJesed en Abba ve

Ima se rompieron, el AHP de Jocjma desapareció.
Cuando las vasijas del Melecj jaGevura en Abba
ve Ima se rompieron, el AHP de Bina desapareció.
Cuando el Melecj Shlish Elion de Tifferet se
estropeó, el AHP de ZA desapareció. Por lo tanto,,
el nivel entero de Gadlut en Abba ve Ima dejó de
 existir. Solamente las vasijas del de Katnut de GE
con Aviut Shoresh en el Masacj quedaban.
Después el Masacj de Guf pierde todo su Aviut, se
une con el Masacj de Rosh, y se asocia de un
Zivug de Jaka’a en el Rosh. Todo los Reshimot
menos el último Behinot son renovados adentro.
De esta renovación (Zivug), un nuevo nivel
aparece llamado el YESHSUT.

Examinemos completamente el proceso brevemente. El mundo de

Nikudim estaba en Katnut donde había solamente las vasijas de GE
en Keter, Abba ve Ima y ZON. Entonces Keter y Abba ve Ima
hicieron a un Zivug sobre Dalet de Jitlabshut y Gimel de Aviut, y la
luz se extendió al Guf.

Se estropearon y solamente el Aviut Gimel - Bet se quedó. Keter y

Abba ve Ima quieren hacer a un Zivug sobre ese Aviut y esperar
que el Guf pueda recibir esta luz para el Motivo del Creador, ya que
es un nivel más bajo. Debido a este Zivug, un Partzuf de un nivel
espiritual diferente aparecen; por lo tanto, ya es llamado el
YESHSUT y no Abba ve Ima.
358

109) Después de la desaparición del último grado

de Aviut (Dalet), el Behina Gimel produjo 10
 Sefirot del nivel de Jocjma. El Partzuf empieza
desde el Cjazeh de Abba ve Ima por eso el Sefirot
de su Rosh sube más arriba al Cjazeh y es
llamado el YESHSUT; mientras que abajo el
Cjazeh, incluye los dos tercios más bajos de
Tifferet, los 10 Sefirot de Guf son constituidos.
Esto es el cuarto Partzuf llamado el Melecj del
mundo de Nikudim.

También se extiende a BYA, se rompe y se

muere. El Aviut de Behina Gimel desaparece
tanto en el Rosh y en el Guf. El AHP de Rosh de
recae sobre el nivel más bajo (Guf). Entonces un
Zivug sobre Aviut de Behina Bet produce el nivel
de Bina. El Guf del nuevo Partzuf se extiende a
las vasijas Netzaj y Jod. Este quinto Partzuf es
llamado el Melecj del mundo de Nikudim.

359
También se extiende a BYA, se rompe y se
muere. La Behina Bet desaparece tanto en el
Rosh y en el Guf, mientras que el AHP de Rosh
cae sobre el nivel más bajo (Guf). El próximo
Zivug sobre Aviut Aleph causa el nivel de ZA,
mientras que su Guf se extiende abajo a la vasija
de Yesod. Este es el sexto Melecj del mundo de
Nikudim, que llega al BYA, se rompe, y se muere.
El Aviut Aleph desaparece tanto en el Rosh y en
el Guf, mientras que el AHP de Rosh cae sobre el
nivel más bajo (Guf).

Después de eso, el último Zivug es hecho sobre el Aviut Shoresh

que es dejado en el Masacj. Produce el nivel de Malcjut, que se
extiende a la vasija de Malcjut. Esto es el séptimo Melecj del mundo
de Nikudim. Como con todo los Melacjim precedentes, se rompe y
se muere. El último Aviut de Shoresh desaparece en ambos en el
Rosh y en el Guf, y el AHP de Rosh cae sobre el nivel más bajo (a
su Guf). Por lo tanto,, todo los AHP de YESHSUT desaparecen y
todos los siete Sefirot de Nikudim más bajos (i.e.., Todos los siete
Melacjim) se estropean .

Tifferet constituye el Guf entero del Partzuf. A causa de Partzuf TB,

Tifferet se divide en tres partes: el tercio superior de Tifferet es
llamado el Cjazeh, el medio es llamado el Tabur, y el más bajo
tercio de Tifferet es llamado Yesod.

360

110) Hemos aprendido sobre el Ta’amim y el

Nekudot que aparecieron en dos Partzufim: Abba
ve Ima y YESHSUT del mundo de Nikudim, y son
llamados el AB y el SAG.

Los cuatro niveles, uno bajo los demás, salen en

Abba ve Ima: Keter es llamado "Histaklut Eynaim
Abba ve Ima" (Mirar uno en los ojos de otro);
Jocjma es llamado "Gufa de Aba"; Bina es llamado
"Gufa de Ima"; y ZA es llamado "Yesodot de Abba
ve Ima". Cuatro cuerpos aparecen de los
anteriores niveles mencionados: el Melecj
haDa’at, el Melecj jaYesod, el Melecj Gevura y
Melecj del tercio superior de Tifferet bajo el
Cjazeh. El Gufim de todos estos cuatro niveles se
rompió, tanto Panim como Acjoraim, i.e., tanto GE
como AHP.

Sin embargo, en el Rashim (cabezas) de estos

cuatro niveles de Abba ve Ima, todos los Kelim de
Panim de cada nivel que estaban durante Katnut
de Nikudim, en otras palabras, los GE y los Nikvey
Eynaim (Keter, Jocjma y Gar de Bina), se
quedaron en sus lugares. Solamente el Kelim de
Acjoraim (i.e.., El de Rosh de AHP, el Zat de Bina,
ZA, y Maljut) de cada nivel, que unió el GE
durante Gadlut, desapareció debido a el estropeo
 de las vasijas. Caen al menor nivel, i.e., a dónde
habían estado durante Katnut.

111) De forma semejante, cuatro niveles, uno

bajo los otros apareció en el Partzuf YESHSUT. El
primer nivel (Jocjma) es llamado el Jistaklut
Eynaim de YESHSUT, el segundo nivel (Bina),
seguido por ZA y Malcjut, dan a luz 4 cuerpos: el
Melecj de dos tercios más bajos de Tifferet, el
Melecj Netzaj - Jod, el Melecj Yesod y el Melecj
Malcjut. Estos cuatro Gufim se rompieron (tanto
Panim como Acjoraim), pero el Kelim de Panim se
quedó en el Rashim de YESHSUT. Su Acjoraim
desapareció debido a el estropeo de las vasijas, y
cayó sobre el nivel más bajo. Después de que los
dos Partzufim Abba ve Ima y el YESHSUT se
rompieron, un Partzuf más apareció - MA del
mundo de Nikudim. Sin embargo, debido a que
Guf no se extiende (solamente "Tikuney Kelim"),
no lo caracterizaremos aquí.

361
Por lo tanto, debido a un Zivug sobre el Reshimot Dalet / Gimel,
cuatro Melacjim aparecieron en el Rosh de Abba ve Ima (Gadlut de
Nikudim). Entonces había un Zivug en el Rosh de YESHSUT sobre
el Aviut Gimel / Bet, que llevó al surgimiento de cuatro Melacjim
más. Todos recibieron el Ohr Jocjma, pero no para el motivo del
Creador; por lo tanto, perdieron la pantalla, se estropearon y se
cayeron de su nivel espiritual. Cada uno de ellos conservaba al
Reshimo de la luz y el Ohr Jozer - una parte diminuta de la pantalla
es la luz, con que querían trabajar, pero no podían.

Esta parte diminuta de la luz es llamada una (chispa) de "Nitzutz".

El hecho de que el deseo egoísta reside dentro hace posible
empezar a corregir las vasijas descompuestas. Si las vasijas nunca
hubieran estado descompuestas, esta chispa altruista nunca habría
entrado dentro del Parsa, y las vasijas del AHP encontradas allí no
habrían tenido ninguna posibilidad para la corrección. Ésta será la
tarea del Jadash de MA (nuevo MA) o el mundo de la corrección,
Atzilut, que salió del Rosh de AK debido a un Zivug sobre el Aviut
de Shoresh. Este nivel es llamado la (frente) de Metzaj.

La pantalla en Galgalta perdió su fuerza, la luz desapareció, y el

Masacj de Guf se eleva junto con el Masacj de Rosh. El Reshimot
Dalet / Gimel dejado en el Toch fue la luz de Jocjma y el Dalet /
Dalet en el Sof Gimel fue de la luz del Hassadim. Sof Reshimot
Dalet / Gimel de la luz de Hassadim quiere decir que, aunque el Ohr
Jocjma es sentido y deseado a causa del Aviut Gimel, sin embargo,
la creación sólo quiere unirse con el Creador. En otras palabras,
quiere estar lleno de Ohr Jassadim y no con Ohr Jocjma (la luz de la
determinación de la creación), para él es inviable recibir Ohr Jocjma
para el Motivo del Creador. El Partzuf AB aparece sobre el
Reshimot de Toch y el Gadlut de Nikudim aparece sobre los
Reshimot de Sof. Después de que la luz deja el Sof Partzuf AB, el
Partzuf SAG aparece encima del Tabur del mundo entero de AK.

362
Como consecuencia de un Zivug sobre el Reshimo Dalet / Gimel
debajo del Tabur, Gadlut del mundo de Nikudim llamado el AB más
bajo o Abba ve Ima aparece. Cuando desaparece, un Zivug sobre el
Reshimo Gimel / Bet tiene lugar bajo el Tabur. Por consiguiente, el
segundo Partzuf llamado el SAG más bajo o el YESHSUT surge.
Las propiedades del Partzufim tanto más arriba y bajo el Tabur son
similares en el sentido que la luz de Jocjma se difunde en el AB
más bajo, mientras que la luz de Jassadim con la luminiscencia de
Jocjma se extiende en el SAG más bajo. La corrección del ZON y
Malcjut bajo el Tabur consistirá en levantarlos al nivel del Partzufim
AB y SAG.

Después de la desaparición de la luz en el Partzufim, el egoísmo

puro queda, que recuerda que es lo que representa recibir la luz.
Todo los Reshimot previo estaban basados en la recepción de la luz
por el bien del Creador. Ahora, cuando las vasijas de Malcjut
estaban descompuestas, el "Deseo de recibir" la luz a toda costa
aparece por primera vez. Sin embargo, éste no es el punto final del
desarrollo del egoísmo; un camino muy largo está tendido por
delante).
Malcjut intuye la luz mucho antes de que entrara en él. Lo mismo
ocurre en nuestro mundo. Sentimos el placer antes de que lo
recibamos en realidad. En cuanto lo conseguimos, desaparece en
un instante. Solamente vemos que sentimos el deleite. Cada vez
que tenemos que llevar a cabo las ciertas acciones que nos
ayudaran a sentir el placer, pero en cuanto venimos en contacto con
eso, la vasijas deja de existir y el placer desaparece.

Sin embargo, vivimos todo solamente por el bien de conseguir tal

contacto. Si estuviéramos llenos del placer imperecedero constante,
no haríamos un movimiento solo en dirección al nuevo deleite,
desde que seríamos sobrellenados con el previo. De la misma
manera que toxicómanos, disfrutaríamos una dosis inyectada,
haciendo nada hasta que la necesidad para una nueva dosis es
sentida. El egoísmo solamente (si corregido) que ha llegado a un
estado de la oposición total para el Creador puede ponerse igual a
él. Entonces el placer recibido no desaparecerá; el deseo por eso
quedará, mientras que nosotros, no por un momento paramos de
disfrutar, nos apuraremos hacia la nueva recepción por el bien del
Creador.
363

La luz quería entrar en la vasija bajo el Tabur y la vasija deseaba

recibirla para el Motivo del Creador de acuerdo con la fuerza de su
pantalla. La vasija descubrió demasiado tarde que no había
pantalla. Todos los placeres ya estaban adentro y le impusieron su
voluntad. Sin embargo, el TB expulsó la luz y el recipiente se
quedaba carente de los deseos que no podía satisfacer. Este
estado terrible acompaña el estropear de las vasijas, la muerte y
una caída. Todos los deseos se ponen aislados y sin dirección fija
en un objetivo.

Cuando en el hombre es firme de la determinación, todos sus

deseos (tanto altruista como egoísta) ejercen el mismo objetivo. Si
no lo es, tiene muchos deseos diferentes que no apuntan hacia un
blanco. Tal persona no puede tener éxito.

Cuándo la caída de los Melacjim, el más alto de ellos, habiendo

perdido la pantalla, cae más bajo que el resto. Todos los ocho
Melacjim estaban en niveles diferentes. La vasija de Keter se cayó a
Malcjut. La vasija de Bina (la vasija del otorgamiento) no cayó tan
bajo.
Los Sefirot de Rosh tienen los siguiente nombres:
 Gar de Keter Metzaj
Jocjma Eynaim
Gar de Bina Nikvey Eynaim
Zat de Bina Awzen
ZA Jotem
Malcjut Pej

364
364
EL MUNDO DE LA CORRECCIÓN NACIDA DE METZAH DEL
MUNDO DE AK

112) Ahora, revisemos todos los mundos

espirituales, el universo espiritual entero como un
todo solo. Veremos que en el Galgalta (Partzuf
Keter del universo entero) un Zivug fuera hecho
sobre todos los cinco Reshimot - Dalet / Dalet.

A decir verdad, la pantalla estaba en Malcjut (Pej) del Rosh común

del universo entero (este Rosh es en realidad "Rosh" de Malcjut del
mundo del infinito).

Entonces la pantalla se eleva de Malcjut a ZA

(Jotem) de este Rosh. Un Zivug sobre los
Reshimot Dalet / Gimel en esta pantalla crea AB
(Partzuf Jocjma del universo entero). Así que
ahora, la pantalla está en ZA del Rosh común.
Entonces la pantalla continúa elevándose. Esta
vez asciende de ZA a Bina del Rosh común y allí
un Zivug sobre los Reshimot Gimel / Bet crea el
Partzuf SAG (Bina del universo entero).

Después, como conocemos, la TB tiene lugar y da el AHP (las

vasijas de Zat de Bina, ZA y Malcjut) de cada Sefira inadecuado
para el uso. Porque de la TB, Bina del Rosh común ocurre dividir en
dos partes: el Gar (Nikvey Eynaim) y el Zat (Awzen). Ahora la
pantalla está sobre la frontera entre estos Gar y Zat, i.e..., entre el
Nikvey Eynaim y el Awzen. Con alguna reserva, puede ser dicho
eso el Partzuf
365
Nekudot de SAG, que son un escenario intermedio entre Bina y ZA
del universo entero (esencialmente es Zat de Bina, YESHSUT),
aparecía YESHSUT debido a un Zivug hecho sobre la pantalla
colocada ahí. Entonces la pantalla continúa el "Ascenso" a Jocjma
del Rosh común, i.e..., el Eynaim, pero se debe hacer hincapié en
que ahora, después del TB, la pantalla no está al final de cada nivel
como antes, pero si en el Nikvey Eynaim, en otras palabras, sobre
la frontera entre Gar de Bina y Zat de Bina. Por lo tanto, el mundo
del Nikudim (ZA del universo entero y del Partzuf MA) aparece de
un Zivug en Nikvey Eynaim de Eynaim, i.e., la pantalla está sobre la
frontera entre Gar y Zat de Jocjma del Rosh común.

Este Zivug fue hecho en los Reshimot Bet / Aleph con la

información adicional de TB (la prohibición sobre usar las vasijas de
recepción). Tan ahora los Partzufim consta solamente de dos y
medio Sefirot por así decirlo. Entonces, sobre la ruptura de las
vasijas, la pantalla cambia de lugar al Nikvey Eynaim de Keter del
común Rosh (Metzaj). Allí un Zivug sobre el Reshimot
Aleph/Shoresh crea el mundo de Atzilut, también llamado el mundo
de Vrudim o Jadash de MA (nuevo MA).

Explicaremos después sobre el por qué Atzilut es llamado Jadash

de MA. El mundo de Atzilut corrige las vasijas rotas, da a luz el alma
de Adam JaRishon, al alma que desciende al punto más bajo y se
hace solamente la creación verdadera entonces, por ahora es
infinitamente remoto del Creador y puede empezar a corregirse a sí
y ascender atrás de él.

Debemos tener una idea general del mundo de Atzilut, que controla
todo. La creación está constantemente relacionada con este
sistema.
Como el resultado de una rectificación gradualmente conseguida,
subimos 6000 niveles y llegamos al mundo de Atzilut. Entonces a
los 7th, 8th, 9th, y 10th milenios vienen a ser asequibles solamente
a ésos que se elevan hasta el nivel de la corrección final (el Gmar
Tikkun).

366
 El cuarto Partzuf del mundo de AK es llamado MA.
Aparece de un Zivug de Behina Aleph, y sus 10
Sefirot tienen el nivel de ZA. Él se viste sobre
Galgalta desde el Tabur y debajo, donde los
Nekudot de SAG se difunden. El Partzuf MA tiene
una parte interior llamadas MA y BON del mundo
de AK - y uno exterior - Nikudim, -, que se viste
en la parte interior. En este lugar, Malcjut se
asocia a Bina, i.e..., la TB, Katnut, Gadlut, la
elevación de MAN, la llegada de la Sefira Da'at.
Esto asciende a su vez a un Zivug entre Jocjma y
Bina Panim bi Panim, la ruptura de las vasijas –
todo lo cual ocurre en el cuarto Partzuf MA o el
mundo de Nikudim.

El Partzuf MA, nacido de SAG sobre el Aviut Bet / Aleph, hace

referencia a TA y es considerada un Partzuf interior con respecto a
MA que era nacido de Nekudot de SAG, y bajo el Tabur, consulta al
TB. Vea este proceso entero como una cadena causa - y - efecto,
pero a decir verdad, éste no es un proceso; es una fotografía
estática constantemente existente.
Hay el Ta’amim, Nekudot, Tagin y Otiot en cada Partzuf. Los
procesos del Partzuf que ocurren en Nekudot de SAG - la caída
bajo el Tabur, el mezclarse con de Galgalta de NHYM, la TB, cuyo
Reshimo da a luz el mundo de Nikudim en Katnut y Gadlut, la
ruptura de las vasijas – todo esto puede ser referido al Nekudot de
SAG y a una de las partes del Partzuf de SAG.

El Gematria (el valor numérico) de SAG consta de Yud-Key-Vav-

Key, pero rellenado, la luz que está en el Kelim de Jocjma, Bina, ZA
y Malcjut, vale 63. El llenado de la letra Vav (Vav - Aleph - Vav)
incluye la letra Aleph, que señala a TB y el Partzuf Nikudim. La
siguiente letra, fundamental, incluye Yud y no a Aleph otra vez,
hace referencia a Gadlut de Nikudim. Por lo tanto no vemos
Nikudim (cuando tomamos por separado) como el mundo. ¿Así que
por qué no decimos que el SAG se descompuesto? Estos cambios

367
no afectan el SAG desde afuera del Tabur, y todo eso ocurre
referido a sus Partzufim exteriores (llaPartzufey Searot), sobre los
que se viste.
El Partzufey Searot (pelo) es revisado en el detalle en parte 13 del
"Estudio de los diez Sefirot" sobre el ejemplo del Partzuf Aricj Anpin
del mundo de Atzilut.
El primero en difundir la luz abajo en Pej de Rosh al Tabur sobre el
Aviut Dalet es llamado el Ta’amim. Entonces después los Partzufim
- Nekudot aparecen sobre Gimel de Dalet, Bet de Dalet, Aleph de
Dalet y Shoresh de Dalet, aunque no les damos los nombres bajo el
Tabur de AK. Debajo del Tabur del mundo entero de Nikudim, en el
que los llamamos la Sefira Da’at, Melecj, Melecj Jesed, Melecj
Gevura y Melecj del tercio superior de Tifferet. En
eso, el Partzuf aparece sobre el Aviut Shoresh no se difunde en el
Guf; Guf por lo tanto, no es tenido en cuenta y no es llamado un
Melecj.
¿Cuándo podemos ver que el Guf influya en el Rosh? elevar MAN
hace que Abba ve Ima Panim a su vez sea Panim para hacer a un
Zivug sobre el Ohr Jocjma para pasarlo a los Partzufim más bajo.
Tal pedido de ZA a Abba ve Ima los conduce a un estado llamado la
Sefira Da’at. Cuando las vasijas se rompen, este deseo en Abba ve
Ima desaparece y rescinden su Zivug. Como a su vez el Partzuf
más bajos al superior con un pedido, cambia la manera en que es
controlado. Cuándo anhelamos cambiar nuestro estado abajo,
debemos elevar MAN al Partzuf superior y recibir la corrección.

368
113) Primer Partzuf del mundo de AK apareció
sobre Aviut de Behina Dalet, llamó al Pej, y el
Partzuf AB del mundo de AK apareció sobre Aviut
de Behina Gimel, llamó al Jotem. La Partzuf SAG
 de AK apareció sobre el Aviut de Behina Bet,
llamado Awzen. El Partzuf MA y el mundo de
Nikudim aparecieron sobre Aviut de Behina Aleph,
llamados Nikvey Eynaim. El Partzuf Jadash de MA,
o el mundo de corrección (Atzilut), apareció sobre
Aviut de Behina Shoresh, llamado el Metzaj.

A diferencia de todos los otros Partzufim, el

nombre de Atzilut es determinado no por el Aviut,
pero si por el Itlabshut Aleph, que tiene un papel
más importante en el mundo de Atzilut. Por lo
tanto, no es llamado BON, solamente MA Jadash.

¿La aparición de Jadash de MA no significa que hasta ahora la

manera entera de Malcjut del mundo del infinito era defectuosa? No
hay ninguna semejante noción como "Un error" en la espiritualidad.
La manera entera es sólo las fases del aumento del deseo genuino.

Cualquier nivel, incluso el más bajo, corresponde al universo entero,

a la realidad.
Sin embargo, sobre los niveles más bajos, todo ocurre en la manera
más tosca, mientras que sobre los niveles más altos toman la forma
más abierta y sofisticada y perfectamente analizado. Esta diferencia
provee toda la fuente de fortaleza, todos los gustos que están en las
sensaciones del Creador. Hay NaRaNHaY sobre todos niveles.
Todos ven la misma fotografía, pero todos lo perciben de manera
diferente sobre varios niveles. Alternativameñte, mejor dicho, cada
nivel tiene un logro más profundo en sí, que provee la información
que es de más envergadura. Estas impresiones no pueden
expresarse con palabras de nuestro mundo. Al del más bajo nivel le
es inviable comprender al superior.

369
114) Nosotros debemos comprender por qué los
tres primeros niveles del mundo de AK son
llamados los Partzufim y no los mundos. ¿Del por
qué el cuarto nivel de AK es llamado el mundo de
Nikudim y el quinto - el mundo de Atzilut?
Los primeros tres niveles de AK, llamados Galgalta, AB y SAG, son
Keter, Jocjma, y Bina. ¿Por qué el cuarto Partzuf es "El mundo de
Nikudim (si es sólo ZA con el Aviut Aleph) " y el quinto (que tiene
solamente Aviut Shoresh) – al cual se llamó "El mundo de Atzilut"?
El punto es la luz de Malcjut en el Kli de Keter. La tarea de la
creación es ampliar este punto al tamaño de un Partzuf completo y
completamente corregido de Adam jaRishon. Las etapas de
preparación son:

1. El cuerpo exterior es similar a nuestra material (Jomer), al

"Polvo de la tierra", i.e..., El egoísta desear recibir el placer.
2. Llegando al nivel de "Nefesh - Ruach" en los mundos Yetzira y
Assiya y luego "Neshama" del mundo entero Beria.
3. Llegar a los niveles "Nefesh - Ruach - Neshama" del mundo
entero de Atzilut.
4. Como consecuencia del "Pecado", Malcjut baja del mundo de
Atzilut a los mundos de BYA y adquiere las propiedades "El
polvo de la tierra", pierde todos sus logros del mundo entero
de Atzilut, y conserva solamente el punto de Keter.
5. Las almas rotas se dividieron en 600,000 fragmentos, de los
que nuestras almas fueron moldeadas.
6. Por lo tanto, el Behina Dalet, i.e..., Adam JaRishon, apareció
para empezar a corregir la intención.

370
115) nosotros debemos saber la diferencia entre
un Partzuf y un mundo. Un Partzuf es cualquier
nivel que consta de diez Sefirot, que aparecen
como consecuencia de Zivug con el Masacj de Guf
del Partzuf superior sobre el quitar la fuerza del
Masacj, y su unirse con el Masacj en el Rosh de
Pej del Partzuf superior. Cuando aparece del Rosh
del Partzuf superior, se extiende al Rosh, al Toch
y al Sof y tiene 5 niveles, uno bajo el otro,
llamado el Ta’amim y el Nekudot. Sin embargo,
recibe su nombre solamente del Taamim.
De forma semejante, los tres primer Partzufim, Galgalta, AB y SAG
del mundo de AK, aparecieron y recibieron los nombres de sus
Taamim, Keter, Jocjma y Bina. Hasta donde los mundos están
involucrados, cada mundo consecutivo contiene todo que estaba en
el precedente, como una marca que es la copia del precedente.
La Torah entera esta formulada de los nombres del Creador. En
cada época de tiempo el hombre se eleva hasta cierto nivel
espiritual y está lleno de cierto tipo de luz, siente este nivel y le da
un nombre correspondiente, que él mismo recibe también. El
Masacj y el Ohr Jozer son llamados "Milluy" (el llenado), ya que la
luz que llena la vasija depende de eso.

371
116) como ya se ha dicho, los Partzufim del
mundo de AK, Galgalta, AB y SAG, son llamados
por un nombre común, AK. Ellos aparecieron de
conformidad con AT. Sin embargo, el cuarto
Partzuf (en el que la TB ocurrió) es llamado el
mundo, porque cuando Nekudot de SAG bajó bajo
el Tabur, adquirieron los Reshimot Dalet / Gimel
adicionales.

Durante Gadlut, Behina Dalet regresó a su lugar

en el Pej de Rosh; el nivel de Keter apareció allí,
muy similar al primer Partzuf del mundo de AK.
Entonces se extendió al Rosh, al Toch y al Sof, el
Taamim y los Nekudot. El Partzuf Bet con el nivel
de Jocjma, llamado YESHSUT, surge. Es similar al
 Partzuf AB de AK. Entonces el tercer Partzuf del
mundo de Nikudim surge. Todos los tres
Partzufim se soporta uno encima del otro; cada
uno tiene el Ta’amim y el Nekudot y todo eso es
encontrado en los tres Partzufim de AK.

Por lo tanto, Olam JaNikudim es considerado una

marca, un molde del mundo de AK y es llamado
mundo. Los tres Partzufim del mundo de Nikudim
debe ser llamado no Galgalta, AB y SAG, pero si
AB, SAG y MA, desde el Nekudot de SAG recibió
solamente Dalet / Gimel (no Dalet / Dalet, que
estaba en el Galgalta antes de que la luz fuera
expulsada) de Galgalta de NHYM. Es decir por qué
el primer Partzuf del mundo de Nikudim (adoptó
éstos Reshimot del Nekudot de SAG y pasó estos
después al mundo de Atzilut) corresponde a AB
(los Reshimot Dalet / Gimel y no Dalet / Dalet).

372

117) nosotros sabemos que el mundo de Nikudim

es una impresión del mundo de AK. De forma
semejante, el quinto Partzuf de AK (Jadash de MA)
fue moldeado. Es considerado uno copia exacta
del mundo de Nikudim en el sentido de que todos
los Behinot que usó en Nikudim que se rompieron
y desaparecieron allí, fueron renovados y
reconstruidos en MA Jadash.

Este mundo también es considerado

independiente y es llamado Atzilut. Su puesto
está entre el Parsa (moldeado después de la TB) y
 el Tabur. También es llamado el mundo de la
corrección. Después de que el mundo de Nikudim
se rompió y desapareció, el mundo de Atzilut fue
constituido de los mismos Behinot descompuesto.
Por lo tanto, el mundo de Nikudim logra corregir
con la ayuda de Jadash de MA, donde todo lo de
los AHP que cayeron en el Guf de Abba ve Ima y
el YESHSUT que se reúnen y regresan a Gar. Todo
los Panim y Acjoraim de todos los Zat, que
cayeron en el BYA y se murieron, ahora regresan
y ascienden a Atzilut con la ayuda de MA Jadash.

El Tabur es una línea imaginaria encima de la que la luz de Jocjma

puede ser recibida. Bajo el Tabur, no hay pantalla tan lejana así que
la recepción es prohibida. El Parsa es también una línea imaginaria;
las vasijas de otorgamiento (GE) que no requieren luz de Jocjma
están encima de ella, mientras que las vasijas de la recepción están
debajo de ella y no podrían recibir la luz de Jocjma.

El mundo de Atzilut está entre el Tabur de Galgalta y el Parsa.

Es el mundo de la corrección y tiene el Ohr Jocjma adentro. ¿Cómo
puede ser esto? Este mundo eleva las vasijas caídas de la
recepción, las fija a las vasijas del otorgamiento, y los llena con la
luz de Jocjma. Este movimiento tiene lugar gradualmente. Tan
pronto como el AHP de todos niveles asciende a Atzilut, el estado
llamado Gmar Tikkun o el 7th milenio serán conseguidos.

Entonces también hay los 8th, 9th y 10th milenios, cuando el AHP
también empieza a estar lleno de la luz bajo el Parsa. Cuando el
mundo de Atzilut baja al AHP al lugar del mundo de Beria, el 8th
milenio vendrá. El de Atzilut de AHP en Yetzira caracterizará el 9th
milenio y el AHP de Atzilut en Assiya caracterizará el 10th milenio.

373
Entonces completamente cada vasijas será llena de la luz de
conformidad con el propósito de la creación. Sin embargo, el Gmar
Tikkun son 6000 niveles, todo lo que podemos corregir solos,
mientras que la corrección adicional vendrá con la ayuda de la luz
de Mashiacj.
 118) Cada Partzuf más bajo regresa y llena las
vasijas del superior después de la expulsión de la
luz de él. Cuando la luz desapareció del cuerpo
del primer Partzuf de AK, atribuible al perder la
fuerza de su pantalla, un nuevo Zivug fue hecho
en la pantalla sobre el nivel de AB. Entonces
retorna y llenan las vasijas vacías del Partzuf
superior.

Después de la expulsión de la luz del cuerpo de

Partzuf AB, debido a la pantalla que se debilitaba,
un nuevo Zivug fue hecho en la pantalla sobre el
nivel de SAG, que devolvió y llenó las vasijas
vacías de Partzuf AB. Después de la expulsión de
la luz del cuerpo de Partzuf SAG, debido al quitar
fuerza de la pantalla, un nuevo Zivug fue hecho
en la pantalla sobre el nivel de MA, que salió de
Nikvey Eynaim y llenó las vasijas vacías de SAG.

De forma semejante, después de la expulsión de la luz del mundo

de Nikudim, debido a la desaparición del Acjoraim y el estropear de
las vasijas, un nuevo Zivug hecho en la pantalla sobre el nivel de
MA, apareció del Metzaj de Partzuf SAG de AK y llenar las vasijas
vacías del mundo de Nikudim, que se rompió y desapareció.
del que siempre hemos estudiado el desarrollo de la creación "
desde arriba”.

374
El Creador creó la única creación - Malcjut del mundo del infinito.
Constituye la unión de todos deseos (vasijas) y los placeres (la luz).
Cualquier cosa que ocurre después es sólo una secuencia de las
varias intenciones que Malcjut usa en orden de llenarse. Nos
enteramos de que Malcjut empieza a mudarse del Creador para
gradualmente independizarse completamente de él.

Malcjut para de sentir al Creador, se vuelve tosco, transforma sus

propiedades en unas egoístas y se pone opuesto de al Creador,
infinitamente lejano. Cuando el proceso de la evolución llega a su
punto más bajo, la creación está lista para empezar al contrario - el
progreso gradual hacia el Creador.

Cada Partzuf más alto está más cerca a la perfección que el previo,
tiene una pantalla más fuerte, y está más cerca del Creador. ¿Cómo
puede ser que cada Partzuf consecutivo llena al precedente con la
luz, aunque es más débil? ¿No nace de él? Llena el Partzuf
precedente exigiendo ser llenado.

Cuando el Partzuf Galgalta expulsa la luz totalmente, su Masacj de

Guf se une con el Masacj de Rosh y el nivel más bajo de Aviut
desaparece.

Un nuevo Partzuf nace y exige la fuerza del previo para llenarse con
la luz. Para recibir tal luz, el precedente Partzuf hace un Zivug de
Haka'a con la ayuda de la luz del Infinito, decrece la intensidad de
esta por un grado para pasar a el más bajo nivel, por lo cual siente
eso en el Rosh y percibe eso como la luz del mundo del Infinito.

Por ejemplo, Malcjut del mundo de Assiya ve la luz en disminución

125 veces en su Rosh, pero la percibe como la luz del mundo del
infinito, aunque pasó todos 125 grados de debilitarse. Malcjut lo
percibe como el infinito total. El llenar del Partzuf precedente ocurre
a través del deseo del Partzuf consecutivo de estar lleno de la luz
del precedente.

Cuando SAG le pide a AB llenarlo con la luz, AB, teniendo nada,

recurre a Galgalta, que no tiene nada más para hacer excepto
preguntar a Malcjut del mundo del infinito para obtener la luz.

375
¿Por qué es cierto? Decimos que la luz entera está en el Rosh de
Galgalta. Eso es muy cierto, pero debe dar la luz apropiada de Bina
a SAG ahora. Por lo tanto, Galgalta recurre a Malcjut del mundo del
infinito, o, mejor, a su Behina Bet, que corresponde a la luz de Bina.
Pasa esta luz primero a través de Bina de Galgalta, luego a través
de Bina de AB y solamente entonces al Rosh de SAG.
En general, hay cinco Partzufim y cinco luces. El Partzuf recibe
cada luz de Malcjut del mundo del infinito, o, bastante, de uno de su
Sefirot. Cualquier Bina de cualquier Partzuf o mundo puede recibir
la luz de Bina solamente por todo Binot de todo lo Partzufim y
mundos que le preceden.

Los otros Sefirot - Keter, Jocjma, ZA y Malcjut - reciben la luz

incluyéndola en sí en los deseos requeridos de la vasija. El Partzuf
consecutivo complementa al precedente con los deseos (las
vasijas), mientras que el Partzuf precedente llena estos deseos con
la luz. El Partzuf más bajo se convierte en el superior, del que se
originó siempre. El Partzuf AB aparece de Sefirat Jocjma de
Galgalta y está relacionado con Galgalta solamente a través de
Jocjma. Galgalta recurre a la Sefirat Jocjma de Malcjut del mundo
del infinito, recibe Ohr Jocjma, pero no puede pasarla a AB. Debe
transformarla en Ohr Jocjma que convendría a AB, y se lo pasa
entonces solamente.

El pedido más bajo, pero verdadero del Partzuf más diminuto llena
todos los mundos con la luz hasta Galgalta. Por esto, el pedido más
alto del Partzuf, más luz recibe. Por eso, estando lleno de la luz, el
árbol de la vida se revive por el elevar MAN.

376

119) Sin embargo, hay una diferencia

fundamental en Jadash de MA, llamado el mundo
de Atzilut. Consiste en el hecho que eso, ser el
Partzuf que sigue al mundo de Nikudim, él afecta
y corrige todo de sus vasijas. Sin embargo, en el
 Partzufim previo, cada más bajo uno no podía
influir en el Kelim de Guf del superior, aunque los
llenó con la luz de su nivel.

Este cambio en MA ocurrió porque el poder de

Malcjut que restringía la luz del mundo entero de
Nikudim intervino con el de Zat de AHP. Esto
resultó en la pérdida de la pantalla, la expulsión
de la luz, estropear de las vasijas, su muerte y
caída respecto a BYA. En los Partzufim previos,
ninguna vasija "Se estropea" durante la expulsión
de luz, que estaba relacionado exclusivamente
con el quitar fuerza de la pantalla y su ascenso al
Rosh del Partzuf.

Sin embargo, aquí en el mundo de Nikudim, las

vasijas se corrompen y su existencia ahora
depende del mundo de Atzilut, que tiene poder
para corregir y levantar ellos. Por lo tanto, el
mundo de Atzilut es considerado nuevo y
otorgador (Zacjar) con respecto a las vasijas del
mundo de Nikudim (Nekeva con respecto a él) por
lo tanto, cambian su nombre de Nikudim (el Aviut
de MA) a BON, i.e., bajan debajo MA Jadash.

El mundo de Nikudim apareció sobre el Masacj en Nikvey Eynaim

(Bina de Jocjma); el mundo de Atzilut apareció sobre el Masacj en
Nikvey Eynaim de Metzaj (Bina de Keter) del Rosh de SAG. El
mundo de Nikudim sería por supuesto MA y Atzilut - BON, pero
debido a la ruptura de las vasijas, cambian de lugares: Atzilut se
hace MA mientras que las vasijas rotas de Nikudim, que fijan a si,
se hacen el BON.

377
 CINCO PARTZUFIM DEL MUNDO DE ATZILUT, MA Y BON EN
CADA PARTZUF

.
120) Ahora, el MA Jadash (Partzuf HaVaYaH lleno
de la luz de “Alephim”) entró en un mundo
independiente como el Nikudim.

Cada Partzuf del mundo entero de AK apareció sobre un par de

Reshimot (por ejemplo Dalet / Dalet etc.). Como ya fue dicho, el
Nekudot de SAG bajo el Tabur también recibió Reshimot Dalet /
Gimel del NHYM de Galgalta, además de ésos sobre los que este
Partzuf apareció.

Por lo tanto, hay dos clases de Reshimot bajo el Tabur: el Bet de

Itlabshut - Aleph de Aviut, y Dalet de Itlabshut - Gimel de Aviut. El
primero produjo el mundo de Nikudim en Katnut, mientras que el
segundo dio la subida a una serie de Partzufim similares a AB -
SAG. El mundo de Atzilut apareció sobre Itlabshut de Aleph y
Shoresh de Aviut, aunque el Reshimo Dalet - Gimel se queda.
Por lo tanto, un segundo deseo aparece en el Masacj, que se eleva
hasta el Rosh de SAG: para recibir la luz de Dalet - Gimel. Por lo
tanto, como con el mundo Nikudim, Atzilut también aparece
inicialmente en Katnut, y luego quiere pasar a Gadlut.

La luminiscencia de ZON de AK a través del Tabur

y Yesod en el Gar de Nikudim retorno Malcjut
desde Bina a su lugar, i.e., por lo tanto del Nikvey
Eynaim al Pej, todos niveles del mundo de
Nikudim aparecieron en Gadlut, pero después,
como conocemos, desaparecieron, se
estropearon, y la luz se retiró de ellos. La TB
regresó a su lugar; Behina Dalet se reunió con el
Masacj.
378

El estado de Gadlut, que ocurrió en el mundo de Nikudim, también

tuvo lugar en Atzilut, aunque de acuerdo con las leyes que
prevenían a las vasijas de su ruptura.
 121) por lo tanto, como en el mundo de Nikudim,
la dos fuerzas gobiernan también en Jadash de
MA, que apareció de Metzaj: Katnut y Gadlut, i.e..,
Primer Katnut sobre Itlabshut Aleph (ZA,) llamado
el HaGaT, y Malcjut (Shoresh) de Aviut, llamado
NHY, atribuible a la aparición de "Tres líneas"
adentro. Las tres líneas son la línea derecha
(Netzaj), la línea izquierda (Jod) y la línea de en
medio (Yesod). Sin embargo, debido a que hay
solamente el Bejinat Itlabshut sin el Aviut en el
Behina Aleph, no tiene Kelim así que el nivel del
HaGaT, por la falta de sus propias vasijas, usa el
Kelim de NHY. Tal Partzuf es llamado Ubar
(embrión). Entonces crece al Aviut Aleph y recibe
el nombre de Katan (pequeño). Al contactar al
Aviut Gimel, entra en Gadlut.

Había solamente dos estados en el mundo de Nikudim: Katnut y

Gadlut; y tres - en Atzilut. Gadlut nacía instantáneamente en AK. El
mundo de Nikudim es llamado ZA o el HaGaT; el mundo de Atzilut
es llamado Ubar o NHY, entonces Katan (ZA), o HaGaT - NHY
primero. En Gadlut, es llamado HaBaD - HaGaT - NHY, el Aviut Bet
- Gimel - Dalet. Cuando el Partzuf nace en el estado de Ubar, tiene
Aviut de Shoresh, la vasijas de Keter y las luces Nefesh y Ruach.

379

¿Así que dónde está Ohr Ruach? Resulta estar con Ohr Nefesh. Sin
embargo, es verdadero que Malcjut esconde el Ubar, del Reshimo
Dalet - Gimel, sobre el que un Zivug no fue hecho dentro, todavía
está ahí. Después sobre, en el estado de Aviut de Shoresh, el Ubar
recibe la luz del Partzuf previo y crece a Aviut Aleph, mientras que
la pantalla desciende del Metzaj a Nikvey Eynaim (de Eynaim). El
Partzuf en este estado es llamado Katan. Si la pantalla desciende
más bajo, el Partzuf estará en Gadlut, pasando gradualmente de
Aviut Bet a Gimel y luego a Dalet.
Cuando un Partzuf nace, quiere decir que una pantalla nace, no
más. Los deseos son creados por el Creador, mientras que la luz
precedía a los deseos. Ahora solamente la intención de recibir por
el bien del Creador es producida. La pantalla es una inversión de
qué puedo hacer con el placer que puedo sentir. La escalera entera,
de nosotros al Creador, es clasificada de conformidad con las
pantallas - de 0 %, el nivel más bajo, hasta 100 %, el nivel más alto.
El Partzuf es una medida de la reacción de la pantalla a la luz
superior. Después de su parto, el Partzuf se rebaja a su lugar en un
instante de acuerdo con su pantalla. En la TB, solamente GE (las
vasijas del otorgamiento) son usadas en todos los estados del
Partzuf de Shoresh a Dalet.

122) después de su parto en Katnut, el Partzuf

cría a MAN para el segundo tiempo en el Rosh de
SAG, y es llamado Ibur Bet (la 2nd concepción).
Allí recibe Mocjin, i.e..., La luz de AB - SAG del
mundo de AK. Entonces Behina Dalet baja de
Nikvey Eynaim a su lugar en Pej de Rosh. Un
Zivug sobre Behina Dalet da a luz a 10 Sefirot de
Keter. Las vasijas de AHP regresan a su lugar en
el Rosh. Por lo tanto, el Partzuf es extendido a 10
Sefirot (tantos las vasijas como las luces). Esta luz
es llamada el Mocjin de Gadlut del Partzuf. Esto
es cómo el primer Partzuf del mundo de Atzilut,
apareció llamado Keter o Atik de Atzilut.

380

El nombre Atik se obtiene de la palabra "Ne’etak ", i.e., aislado de el

resto de los Partzufim más bajos. Es una clase de intermediario
entre los mundos de AK y Atzilut. Atik trabaja de acuerdo con las
leyes de TA, pero se viste en "Searot" (los Partzufim exteriores),
que ya están en Rosh de SAG y es percibido por otros Partzufim
como el Partzuf que existe de acuerdo con las leyes de la TB. Con
respecto a Galgalta, el Atik está sobre el nivel de Jocjma, ya que
aparece sobre Reshimo Dalet - Gimel. Esto corresponde al Partzuf
AB (Jocjma de Galgalta). Con respecto a el mundo de Atzilut, es el
primer Partzuf del nivel de Keter, que inicia la red entera de
Partzufim del mundo de Atzilut, para cuál otorgará

A decir verdad, Keter de Atzilut no es Atik, que está tan aislado y

oculto que le es prácticamente inviable hacer contacto con cualquier
otro Partzuf. Pasa sus funciones al segundo Partzuf al del mundo
de Atzilut - Aricj Anpin, que es a decir verdad Keter y lleva todas
correcciones de las vasijas. Cuatro volúmenes afuera de 6 del
"Estudio de los diez Sefirot" hablan del mundo de Atzilut. El control
general del universo entero, la conexión entre las almas y el
Creador, se origina allí.

Casi nada es dicho de Atik, ya que no tiene nada que ver con el
mundo de Atzilut por así decir. En realidad, Atzilut empieza con Aricj
Anpin, que tiene el papel de Galgalta del mundo de AK, con
respecto a todo los otros Partzufim. Todos los Partzufim del mundo
de Atzilut son también vestidos sobre esto.

381

123) Vos ya sabes que, después del estropear de

las vasijas, todos los AHP cayeron abajó de su
nivel a uno más bajo otra vez. El AHP de Keter de
Nikudim está ahora sobre el nivel del GE de
Jocjma. El AHP de Jocjma esta sobre el nivel de GE
de Bina, etcétera. Ahora, durante Ibur Bet, i.e...,
En Gadlut del Partzuf Atik, su AHP se eleva, con
GE de Jocjma, y fueron corregidos juntos. El GE de
Jocjma contactó a Bejinat Ibur Aleph.

Cuando un Partzuf nace en Katnut, su AHP no reciben la luz y esta

dentro GE del nivel más bajo. Como el Partzuf superior empieza a
disipar su AHP y a llenarse con la luz, los Reshimot GE del más
bajo suben con el Partzuf aún nonato. El AHP del Partzuf superior
prepara un lugar para el parto de este Partzuf. Los Partzuf
superiores pasan a través de Ibur Bet, mientras que GE del Partzuf
más bajo pasa por Ibur Aleph.

Por lo tanto,, la caída de cada AHP por nivel creó una oportunidad,
de su regresar al nivel original, elevar y corregir GE del nivel más
bajo, en otras palabras, su caída permitió que GE del Partzuf más
bajo entraran en Ibur Aleph mientras que el Partzuf superior ingresó
a Ibur Bet.

Después del estropear de las vasijas del mundo entero de Nikudim,

quedaban los deseos egoístas sin una pantalla (Reshimot). No
pueden solos salir de ese estado. A causa de que hay Reshimot del
GE del siguiente Partzuf en todos los AHP caídos, por eso es
posible corregir el GE del Partzuf más bajo durante la subida y la
corrección del AHP. El milagro de la TB y el estropear de las vasijas
están tendidos en este proceso.

124) después del permitir el paso GE de Jocjma a

través del Ibur y el Yenika (Ibur Aleph, Katnut),
Jocjma permite a Ibur Bet, recibir a Mocjin de
Gadlut. Entonces Behina Gimel baja al Pej de
Rosh, y un Zivug aquí forma a todos los 10 Sefirot
de Jocjma; su AHP aumenta y logra este nivel. De
este modo, el Gadlut del segundo Partzuf de
Atzilut, llamado el Aricj Anpin, apareció.

382

La transición a Gadlut ocurre con la ayuda de la luz AB-SAG, que

admite la adquisición de una pantalla y empieza a trabajar con las
vasijas de la recepción (el AHP). Aricj Anpin representa una cara
larga. Jocjma simboliza una cara. “larga " sugiere que hay mucho de
Ohr Jocjma en Aricj Anpin, diferente en ZA (cara pequeña), donde
sólo hay un poquito Ohr Jocjma. Cuando la creación empieza a
comprender la grandeza del Creador con la ayuda de la luz AB -
SAG, empieza a trabajar con las vasijas antes sin usar de la
recepción.
 125) las vasijas de GE de Bina aumentaron con el
AHP de Aricj Anpin y reciben Ibur Aleph y Yenika
allí. Entonces se elevan al Rosh de Aricj Anpin
para Ibur Bet, levantaron su AHP y recibieron a
Mocjin de Gadlut. Después, el Partzuf de Bina
empezó a usar todos sus 10 Sefirot, tantos las
vasijas como las luces. Este tercer Partzuf del
mundo de Atzilut es llamado Abba ve Ima y
YESHSUT, donde Abba ve Ima es Gar de Bina y
YESHSUT es Zat de Bina.

GE tiene Aviut Shoresh y Aleph. Cuando el Partzuf pasa todas las

etapas de la formación de la pantalla, Shoresh, Aleph, Bet, Gimel y
Dalet del Aviut de Shoresh, constituye la concepción. Entonces la
pantalla aparece sobre Shoresh, Aleph, Bet, Gimel, y Dalet de Aviut
de Aleph. Éste es el Yenika y el parto del Partzuf en Katnut, i.e..., El
uso de solamente el GE (el Aviut Shoresh y Aleph). Entonces este
Partzuf se eleva hasta el Rosh del previo otra vez. Éste es un
escenario de Ibur Bet (la segunda concepción). Entonces, levanta
su AHP y recoge a Mocjin de Gadlut, i.e..., Los 10 Sefirot llenos.

383

126) GE de ZON se junta con AHP de Abba ve Ima

y YESHSUT y recibió Ibur Aleph y Yenika allí. Por
lo tanto, el Partzuf ZON fue terminado y llegó al
 nivel de Vak de ZA y Nekudah de Nukva. Así que
todos cinco Partzufim del mundo de Jadash de MA
o Atzilut están en su estado mínimo: Atik, Aricj
Anpin, Abba ve Ima y ZON.

El Partzuf Atik apareció sobre el nivel de Keter,

Aricj Anpin - sobre el nivel de Jocjma; Abba ve Ima
está sobre el nivel de Bina y el ZON está sobre el
nivel de Vak y Nekudah, i.e..., ZA y Malcjut. No
puede haber ascendencia de estos cinco niveles.
Ninguna acción de los Partzufim más bajos puede
contactar a Atik, Aricj Anpin y Abba ve Ima así
que es inviable estropearlos. Tanto como les
concierne a ZA y Nukva, cuando logran Gadlut,
las acciones de los objetos espirituales más bajos
(las almas) pueden llegar a solamente su AHP,
pero no a su GE.

Los objetos más bajos son las almas en el AHP de ZON del mundo
de Atzilut. No pueden corregirse, pero pueden levantar MAN a ZON
de Atzilut, que aumentan sus AHP. Cuando MAN hace a un Zivug
sobre ellos, simultáneamente da a luz a Katnut del alma particular.

La tarea consiste en suministrar una nueva pantalla a las vasijas

descompuestas y llenarlas gradualmente con la luz. Este trabajo es
llevado desde abajo a arriba. Empieza con las vasijas menos
egoístas y termina con el más áspero y más egoísta, i.e..., Sigue de
las vasijas fáciles - a - corregir a la más difícil. El trabajo empieza
con el parto del mundo de Atzilut.

384
Después de que las vasijas se rompen, la pantalla asciende a Rosh
de SAG y hace un Zivug de Haka ‘a sobre el Reshimot más puro, lo
que resulta en el surgimiento del primer Partzuf Atik. Entonces Atik
hace a un Zivug sobre el Reshimot más puro, que resulta en el
surgimiento de Aricj Anpin. Aricj Anpin lleva al más puro de los
Reshimot de los que quedan y hace a un Zivug sobre ellos, que
crea al Partzuf Abba ve Ima. De los Reshimot que quedan, Abba ve
Ima crea el ZON.

Después de eso, un Zivug podía ser hecho pero no sobre el más

puro Reshimot. Solamente el Reshimot que puede resultar en
Katnut del mundo de Atzilut es activado. De forma semejante,
Katnut del mundo de Nikudim fue creado en su propio tiempo. Estos
mundos se parecen uno al otro; la diferencia esta en que Atzilut es
construido con el propósito de que las vasijas de adentro no puedan
romperse.

En realidad, hay 12 Partzufim en el mundo de Atzilut. Cada uno de

ellos es dividido en dos partes: ascender y caer, izquierda y
derecha, etcétera. Todos estos estados intermedios son creados
para usar el AHP al máximo, corregirlos sin estropear las vasijas.

¿Cómo puede ser usado después del estropeo de las vasijas,

cuando son prohibidos el uso del AHP? TA y TB no deben ser
violados. Sin embargo, el TA está vigente para siempre mientras la
TB - solamente durante 6000 niveles. El proceso entero de la
corrección es controlado por la TB. ¿Qué es el significado de
Tzimtzum Bet? Afuera de cinco deseos, solamente Keter y Jocjma,
que son solidarios, pueden ser usados. Los tres deseos
permanentes, Bina, ZA, y Malcjut, i.e..., El AHP, no debe ser usado
por su naturaleza egoísta; requieren gran fuerza de voluntad, una
pantalla muy fuerte.

Después del TB, el Kelim que no tiene fuerza de trabajar con la

vasijas egoísta aparece. Sin embargo, los deseos no desaparecen.
Es solamente posible prohibir su uso. Los deseos de GE pueden
ser usados solamente dentro de ciertos límites. Cuando vos estás
en Katnut, vos no recibís nada y disfrutas solamente la equivalencia
de las propiedades con el Creador. Vos sos similar al Creador – eso
es mucho, pero insuficiente para cumplir el propósito de la creación,
que es el llenado con la luz de Jocjma. Para conseguir eso, vos
tenés que tener las vasijas de la recepción. Tal oportunidad está
aún inasequible para ti.

385

La única solución es usar las vasijas egoístas del AHP, incluirlas en

el GE altruista. Las vasijas de AHP deben recoger a Ohr Jocjma
exclusivamente, que está prohibido. Solamente la luz de Hassadim
puede ser recibida. Sin embargo, cuando la luz de Jocjma es
empujada, una cantidad pequeña de ella entra en las vasijas. El
AHP puede ser usado sólo si son elevados encima del Parsa. Si
todo los AHP del mundo entero de Nikudim fueran levantados
encima del Parsa, y la luz de Jocjma es recibida en los 10 Sefirot
estos son moldeado en esta manera, las vasijas no se habrían roto.
El AHP puede ser elevado y llenado con la luz sólo si esta luz es
pasada al más bajo Partzuf. Ésta es una de las rectificaciones
hechas por el mundo de Partzuf Atzilut.

Elevar la MAN, llenando los Partzufim más bajos con la luz, en

respuesta a un pedido para la corrección, corrigen las vasijas
descompuestas, que reciben partes de la luz. Por lo tanto, el
sistema de extenderse y recibir la luz (Kabbalah) aparece en el
mundo espiritual. De forma semejante, uno puede llegar a mostrar
al Creador solamente en un grupo de ésos que desean ser
corregidos uniendo al sistema de la circulación de Kabbalah.

Los deseos son constantes; son nuestro misma esencia creados

por el Creador. No podemos cambiarnos a Nosotros mismos, pero
podemos modificar nuestras intenciones. No hay necesidad de
trabajar en las acciones, solamente sobre las intenciones que los
acompañan. El propósito de tus acciones esta en tus propios
buenos presentimientos, la salud de tu familia, dinero, o la
recompensa de ser recibido por el Creador del mundo entero por
venir – todos estos se quedan dentro de los límites de tu egoísmo.

Es un tema muy diferente si el Creador te dota con una oportunidad

de darte cuenta de su grandeza a tal extensión que, que vos haces,
es solamente por su Motivo. Esto requiere la revelación del
Creador. Solamente el trabajo continuo, persistente con libros y en
un grupo bajo la orientación de un profesor verdadero puede atraer
la luz, circundante y resultar en la revelación del Creador. La ruta
espiritual no comienza con un movimiento, pero si con la con
reflexión interior.

386

Nada desaparece en la esfera espiritual. Esta regla es aplicable a

las almas. Hoy estoy sobre cierto nivel, mañana pasaré a otro.
Todos mis estados previos son incluidos en este nuevo estado. Hoy
todavía puedo recordar qué ocurrió hace 20 años. Los estados
anteriores son recordados por la condición de hoy. La luz que brilla
actualmente también llena el pasado.

En el Gmar Tikkun, todos los estados previos son condensados en

un Partzuf grande lleno completamente con la luz. Todas las vasijas
sucesivas dan los deseos adicionales a aquellos que los preceden
con el propósito de que cada tiempo reciben una luz más poderosa.
Todas las pantallas se estropearon junto con las vasijas. Durante la
corrección, empiezan a crecer de cero a 100 %. Los nuevos deseos
para los que vos no tenés una pantalla son añadidos para
proporcionar el paso al próximo nivel, mientras que el previo se ha
agotado. Tal estado es llamado una caída. Hace un momento, vos
estabas en un estado estupendo, vos tenías una pantalla, pero
ahora vos "Habés caído". A Vos te fueron dados los deseos más
egoístas; por lo tanto, vos no querés nada espiritual.

En este estado, un poco de trabajo interior serio debe ser hecho

para adquirir una nueva pantalla, que permitirá que tú recibas una
luz cada vez más poderosa. El trabajo sobre la pantalla consiste
solamente en estudios activos.

En el primer encuentro con "El preámbulo a la sabiduría de

Kabbalah", el cerebro humano no puede comprender toda la
información; crea la confusión, especialmente mientras estudia el
mundo del Nikudim, entonces Atzilut, etcétera. Uno debe parar
durante un tiempo, considerar aproximadamente las cosas
escuchadas y quizás examinar los capítulos previos. Escuchar
casetes audio es muy recomendado. Gradualmente el material se
calma y está absorto, porque desarrolla lo espiritual

387

127) Los Partzufim "Vestidos" unos en los demás,

de la siguiente manera: aunque Atik de Atzilut
salió del Rosh de SAG del mundo de AK, no puede
vestirse en SAG del Pej al Tabur, pero solamente
bajo el Tabur, desde de arriba, el poder del TA
gobierna completamente.
 Es también conocido que el Partzuf Atik (su
nombre alternativo es Akudim) es esencialmente
el primer Rosh del mundo de Atzilut, donde los TB
no gobiernan aún; por eso, en principio, puede
alinearse en el AK encima del Tabur. Sin
embargo, la TB viene en efecto en el Rosh de Atik
con respecto a el Partzufim siguiente de Atzilut;
por lo tanto, Atik se viste en AK solamente bajo el
Tabur.

El nivel de Atik se extiende del Tabur al Sium de

AK, i.e..., encima del punto de nuestro mundo.
Este hace referencia a Atik mismo. Hasta donde
su conexión con el resto de los Partzufim del
mundo de Atzilut está interesada, es considerado
estar gobernado por la TB; desde este punto de
vista sus pies terminan encima del Parsa de
Atzilut (nuevo Sium de la TB).

Por lo tanto, hay dos clases de Atik: unos cumple con las leyes de
TA, mientras que lo demás obedecen la TB. Todo los otros
Partzufim del mundo de Atzilut nacidos después de Atik acceden a
las leyes de la TB. Atik contiene toda información sobre todos los
Partzufim que les siguen, abajo a nuestro mundo.

Todos los Partzufim del mundo de Atzilut aparecieron en el estado

de Katnut. No requieren la luz de Jocjma, aunque pueden pasar a
Gadlut en cualquier momento, recibir esta luz a través de un pedido
de los Partzufim más bajos, y transferírselos.

388

Afuera de todo los Reshimot incorrectos al estropear de las vasijas,

Partzuf Atik selecciona el más puro, el mejor, y hace a un Zivug
sobre el nivel de Keter. Cuando Atik llega a su estado final, traslada
a solamente el Ohr Jocjma y da a luz al Partzuf Aricj Anpin. De
forma semejante, Aricj Anpin escoge al Reshimot más puro
relacionado con Bina y crea al Partzuf Abba ve Ima.
 128) el segundo Partzuf del mundo de Atzilut es
llamado Aricj Anpin. Aparece del Pej de Rosh del
Partzuf Atik y vestidos en sus siete Sefirot más
bajo, que terminan encima del Parsa de Atzilut. El
tercer Partzuf del mundo de Atzilut, llamado Abba
ve Ima, aparece del Pej de Rosh de Aricj Anpin y
termina encima del Tabur de Aricj Anpin. El
cuarto y quinto Partzufim del mundo de Atzilut,
llamado ZON, extendido del Tabur de Aricj Anpin
al Sium de Aricj Anpin, i.e., encima del Parsa de
Atzilut.

Atik aparece del Metzaj de Rosh de SAG y bajo la influencia del TA

extendiese al Tabur de Galgalta abajo de su Sium. El TA no puede
más afectar los Partzufim del mundo de Atzilut. Atik es creado de
acuerdo con las leyes de TA, ya que recibe la luz de los Partzufim
del mundo de AK (creado de acuerdo con las leyes de TA), pero
transforma la luz para el Partzufim más bajo, gobernado por la TB.

Aricj Anpin, nacido de Atik, se extiende del Pej de Rosh de Atik

abajo del Parsa. El tercer Partzuf del mundo de Atzilut, llamado
Abba ve Ima, aparece del Pej de Rosh de Aricj Anpin y termina en
el nivel del Tabur de Aricj Anpin. Abba ve Ima, i.e..., Bina de Atzilut,
da el parto a dos Partzufim que pueden ser vistos como uno: ZA y
Malcjut o ZON. Este Partzuf se viste de Aricj Anpin de ZON y
contacta al Parsa.

Después estudiaremos cómo cambia el mundo de Atzilut, afectado

por los superiores y los más bajos objetos espirituales. El estímulo
desde arriba es expresado en días feriados, los Sabbath, los
principios de meses, que aparecen sin considerar qué ocurre abajo
en los mundos del BYA. Los estímulos vienen abajo a las almas en
los mundos de BYA, que exigen ser elevadas, corrigiendo, y
llenando con la luz de Atzilut. El en esto el caso, Atzilut es obligado
a reaccionar frente al pedido de abajo. Esta reacción incluye la
recepción de la luz desde arriba y la pasa abajo.

389

Como en el mundo de Nikudim, allí hay seis Sefirot superiores de

ZA llamado HaBaD-HaGaT en Atzilut be Katnut. Solamente un
Sefira, Keter de Malcjut, está encima del Parsa, mientras que los
tres Sefirot más bajo (NHY) de ZA y nueve Sefirot más bajo de
Malcjut (de Jocjma a Malcjut de Malcjut) están debajo del Parsa.

Como ya fue dicho, Malcjut no tenía su propio Sefirot antes de la

TB; era sólo un punto. Debido a la TB, Malcjut ascendió y recibió
todos los Sefirot que estaba ahora debajo de él (el más bajo tercio
de Tifferet, Netzah, Jod y Yesod), se convirtiendo en un Partzuf
independiente. Entonces, estos cuatro Partzuf Sefirot son
reestructurados en diez de acuerdo con leyes especiales.

Un Sefira es cierta propiedad del Creador a quien Malcjut toma

como firme e inalterable. La Sefira DaHat es un pedido que ZA y
Malcjut hacen a Bina para recibir el Ohr Jocjma. La Sefira Da'at no
tiene ningún lugar constante suyo propio; constituye al Ohr Jocjma
que “Desea recibir”, y que Bina siente debido a el pedido del ZON.
Tan pronto como ZA empieza a dispersarse, su pedido a Bina
empieza a calmarse gradualmente: primero, Sefira Keter está
perdido, entonces Jocjma etc., hasta el último desaparece
finalmente.

390

129) Vos debes saber que cuando cada nivel de

los cinco Partzufim de Jadash de MA apareció,
ordenó afuera y añadió cierta parte del Kelim de
Nikudim, que se hizo de la misma manera que un
Nukva (eso, por lo cuál pidió llenarse de la luz)
con respecto a este nivel especial. Por lo tanto,
Atik adjuntó a todo el Gar de Nikudim que se
quedara intacto sobre estropeo de las vasijas,
i.e..., El GE, las mitades superiores de cada nivel.
Por lo tanto, el Partzuf Atik le añadió solamente las mitades
superiores de Keter, Jocjma y Bina (Abba ve Ima), y los siete
Ketarim de los siete Sefirot más bajo. Todas las piezas añadidas a
Atik recibieron a los nombres MA y de Atik de Atzilut de BON. MA
es la participación generosa en Atik llamada Zacjar (la esencia
macho). BON es la pieza recibiendo en Atik llamada Nekeva (la
esencia de sexo femenino). Con respecto a sí, son Panim (Atik de
MA - MA de Atik) y Acjoraim (Atik de BON y de BON de Atik).

En general, todo los Partzufim del mundo de Atzilut son

desarrollados de forma semejante. Todas las vasijas de Atzilut que
aparecieron de un Zivug sobre Reshimot Aleph / Shoresh, i.e..., Su
propio Sefirot Keter, Jocjma etc., moldea la línea derecha de Atzilut,
tienen luz entre ellos, y es llamado MA y Zacjar.

Cada de éstos Sefirot (Partzufim) toma las vasijas descompuestas y

vacías y eliminado desde el mundo de Nikudim y desarrolla la línea
izquierda afuera de ellos, que requiere la corrección y el llenado con
la luz. Estas vasijas son llamadas BON o Nukva.

Por lo tanto,, el mundo de Atzilut contiene cinco pares de Partzufim

(en realidad, hay seis de ellos; estudiaremos eso en detalle en "El
estudio de los diez Sefirot").Éstos son Atik y su Nukva (Keter), Aricj
Anpin y su Nukva (Jocjma), Abba (Zacjar) ve Ima (Nukva) - el
Partzuf Gar de Bina, Saba (Zacjar) ve Tvuna de Israel (Nukva)
(YESHSUT) - el Partzuf Zat de Bina, ZA y su Nukva y también
Malcjut, para que las almas que requieren la corrección tienen el
papel de Nukva.

Tvuna es una parte de Bina, en que una raíz del futuro Sefira (o
Partzuf) Partzuf ZA aparece. En otras palabras, esta parte de Bina
puede ser llamada un útero. En el hebreo, es llamado exactamente
cierto: "Recjem". Éste es un lugar de un Zivug, la concepción, y el
parto.
391

Atik, que no tiene nada que ver con el estropear de las vasijas,
selecciona y le fija a las vasijas enteras de GE de Keter y Abba ve
Ima (dejadas vacías después del se estropear) y acomete a
llenarlas con su luz. El mundo de Atzilut es a decir verdad Nikudim;
solamente tiene un sistema especial de la protección contra el
estropeo de las vasijas. Este sistema está basado en la recepción
de pequeña parte de la luz junto a vasijas grandes. La Sefira, que
estaba en el mundo de Nikudim, ahora se convierte completamente
en un Partzuf en Atzilut. La fuerza de la resistencia al egoísmo será
mucho más fuerte que este egoísmo.

Alguno parte generosa del Partzuf es llamado MA y el recibir - BON.

Sin embargo, en el mundo de AK, el Ohr Jocjma destaca en MA y
BON mientras en Atzilut - el Ohr Hassadim. El mundo de Atzilut es
llamado la donación, Zacjar, la parte corrigiendo y macho. Con
respecto a Atzilut, el mundo de Nikudim es llamado Nekeva. Recibe
de y es corregido con la ayuda de Atzilut.

No es el caso que cada vasijas superior será llamada la donación, y

el siguiente recibir. Por ejemplo, Bina no quiere recibir algo, ¿por
eso es MA o BON? Solamente ZA y Malcjut (Nukva) pueden ser
llamado MA y BON. Si el donante y el receptor se encuentran cara a
cara con sí, están tanto listos: el uno para otorgar, lo demás de
recibir la luz.

Si hablamos de transferir la luz de Hassadim, las nociones

"Derecho" y la "Izquierda" surgen, ya que Ohr Hassadim provee la
amplitud del logro espiritual, no la altura. Donde hay una
abundancia de Ohr Jassadim, es definido como el "Derecha"; donde
hay solamente una pequeña de ella, es llamado "Izquierda".

392

130) El Partzuf que Aricj Anpin (el nivel de Jocjma)

ordenó y fijar a sí el más bajo la mitad de del
Keter de Nikudim, i.e..., El de Keter de AHP, cuál
estaba sobre el de menor intensidad (Jocjma y
 Bina, Abba ve Ima) del mundo de Nikudim. Aricj
Anpin convirtió estos AHP en su Nukva. (Zacjar)
de Aricj Anpin de MA está a la derecha, mientras
que su Nukva (BON) está a la izquierda.

El Partzuf Atik no le dio el parte (AHP) más bajo

del Keter de Nikudim, ya que corresponde al
primer Rosh del mundo de Nikudim, y su nivel es
muy alto. Por lo tanto, solamente Gar de Keter y
Gar de Abba ve Ima estaban encariñados hacia él
(ella/eso), i.e., Las vasijas intactas durante el se
estropear. Este no puede ser dicho del AHP que
de Keter que recayó sobre un nivel más bajo
durante Katnut y entonces/luego devolvió a su
lugar durante Gadlut se uniendo con Keter.
Cuando las vasijas se rompieron, el AHP cayó otra
vez y desapareció. Por lo tanto, solamente Aricj
Anpin, excepto no Atik, puede fijarse al de Keter
de AHP.

Solamente la luz y la vasijas existen; pero hay variedades

incontables de sus combinaciones e interacciones. Solamente
hombre que llegó a este nivel puede confirmar o negar él
evidentemente. No sabemos que tan pequeño. Es sólo un invento
de nuestra imaginación. No un Kabbalista alguna vez era un punto
de describir todo. Escribieron sus libros con el propósito de que
podíamos subir y sentir él para nosotros mismos, y no sólo gastar el
tiempo leer volúmenes voluminosos gruesos. Podemos existir en
nuestro mundo, y luego empezar a investigar la naturaleza,
mientras que en el mundo espiritual, debemos conseguirlo primero y
entonces solamente empezar a vivir en él. La espiritualidad es
conseguida a través de la percepción.

393
 131) el Partzuf Abba ve Ima de sobre el nivel de Bina
ordenado y sujeto a sí a la parte más baja de Partzuf
Jocjma - Bina del mundo de Nikudim, i.e., a su AHP, el
cuál estaba sobre el nivel del Zat de Nikudim.
Entonces/luego, durante el Gadlut de Nikudim, se
pusieron de pie para reunirse con de Abba ve Ima de
GE.

Sin embargo, cuando las vasijas se

rompieron, éstos AHP correspondieron al Zat
de Nikudim y desaparecieron. Estas vasijas
descompuestas fueron ordenadas por Abba
ve Ima de (como Nukva) y son llamadas Zat
de Jocjma y los seis Sefirot (Vav Tacjtonot)
de Bina más bajo ahora, con respecto a BON.
¿Por qué hay seis Sefirot en de Bina de BON
y no siete?

Es porque Jesed de Bina se quedó en Partzuf

Atik con Gar de Jocjma y Bina de BON.
Solamente los seis Sefirot más bajo de
Gevura a Malcjut fueron dejados el más bajo
la mitad de de Bina. Por lo tanto, Bina es
considerado Zacjar de Abba ve Ima mientras
Zat de Jocjma - Bina de BON es Nukva de
Abba ve Ima. El YESHSUT de MA, i.e., El Zat
de Abba ve Ima, le fijó Malcjut de Jocjma -
Bina de BON.

Aquí aprendemos cómo fue fijado al Rashim de Atzilut el Rashim de

Nikudim. El mundo de Nikudim estaba en Katnut primero,
entonces/luego en Gadlut, donde sus cabezas, Keter y Abba ve
Ima, adjuntó su AHP y recibe la luz de Gadlut. Lo pasaron a GE de
ZON, pero algunas chispas de la luz entraron dentro del Parsa. Esto
resultó en uno estropear de las vasijas, su caída y muerte. El
Rashim de Nikudim perdió la luz de Gadlut y regresó a Katnut,
después de lo cual Atzilut apareció en lugar de Nikudim.

394
El propósito del mundo de Atzilut es corregir las vasijas
descompuestas, levantar ellos, absorber, y llenar ellos con la luz
mientras evitar otro se estropear al mismo tiempo. El mundo de
Atzilut es a decir verdad similar al mundo de Nikudim, pero su modo
de la operación es correcto. Puede haber ningunos errores en
Atzilut, porque tiene el Reshimot de las vasijas descompuestas y
sabe cómo actuar para evitar repetir ese estado.

El Partzuf Atik de Atzilut le fijó las vasijas más puras: la parte

superior de Keter de Nikudim, el superior en parte de Abba ve Ima
de Nikudim y Zat de Nikudim, i.e..., Los 7 raíces (Ketarim) con la
información del futuro Guf de Nikudim. Aricj Anpin coge sobre sí
para corregir, se sujetar y llenar al de Keter de AHP del mundo de
Nikudim con la luz.

El Partzuf Abba ve Ima es responsable de la corrección y la llenado

del de Abba ve Ima de Nikudim de AHP con la luz. Abba ve Ima
constituye una combinación de dos Partzufim: Jocjma y Bina. El
Partzuf Jocjma, i.e.., Abba de Atzilut, adjuntó al de Abba de Nikudim
de AHP, pero Ima de Atzilut no adjuntó a todo lo de Ima de Nikudim
de AHP (excepto Jesed), ya que Jesed es una parte otorgadora de
Bina y hace referencia al Rosh.

Mientras estudiar las interconexiones entre las propiedades

corregidas y no corregidas (vasijas) en el mundo de Atzilut, es mejor
que comprendamos qué poseeremos en el futuro. Aprendemos con
qué propiedades espirituales seremos conectados y cómo, para
nuestras almas somos en realidad las vasijas descompuestas.

El anexo del Kelim de Nikudim, que está a la izquierda del Kelim de

Atzilut, hablar del Ohr Hassadim que se extiende de derecha a
izquierda siempre. La luz de Jocjma se extiende hacia abajo. De
esto, se pone claro que la altura del Partzuf depende de la cantidad
del Ohr Jocjma, mientras que su capacidad depende de la Ohr
Hassadim (corrección).
Estos parámetros se complementan. La luz de Jocjma se extiende
solamente junto con la luz de Hassadim.

395

132) el Partzuf de ZON, que tenía solamente el

Sefirot ZA y Keter en Malcjut, ordenó afuera y le
fijó (como Nukva) el de Zat de Nikudim de GE,
colocarlos a la izquierda, siendo sí a su derecha.
El YESHSUT de MA (siete Sefirot de Avi más bajo)
 adjuntó al Sefirot de Malcjut (Behinot Jocjma y
Bina de Partzuf BON).

El de Zat de Nikudim de GE sólo no desaparecer; estaban

descompuestos con las vasijas bajo Parsa. Por consiguiente, no
pueden ser fijados al de Atzilut de ZON de la misma forma en que
los otros Partzufim de Jadash de MA adjunta Nukvot del mundo de
Nikudim. El Kli de Zat de Nikudim debe ser corregido primero
levantando MAN y otras acciones consecutivas. Hay solamente una
vasijas - el deseo de recibir el placer, que adquiere las propiedades
del Creador después, i.e..., los 9 Sefirot superiores, usarlos para
que funcionen en su egoísmo. Cuando el egoísmo es corregido
gradualmente, Malcjut empieza a acercarse a las propiedades
recibidas del Creador en sus nueve Sefirot de manera diferente.
Sobre cada nivel, las combinaciones de las nueve propiedades y la
Malcjut son totalmente diferentes de ésos del nivel previo.

Lo mismo es verdadero sobre las personas. Uno es diferente/s de

otro por sus rasgos de calidad. No podemos captar todos los
matices de las diferencias en estos rasgos ni siquiera, que sea esa
apariencia o contenido interior. Nos vemos que las fuerzas y los
objetos espirituales sean algo simple.

Hay diez partes, que constan de su propio diez por turno. Eso es
todo. Sin embargo, debemos comprender por qué hay tal
subdivisión extraordinaria en el mundo espiritual, y qué está en eso
para nosotros. Sobre todo, esta multitud de los deseos debe ser
unido por una intención, dándoles el estado completo y la
perfección: la intención por el bien del Creador.

La perfección en sí es muy simple, imposible dividir. Si puede ser

dividido, indica algunas diferencias; y no puede ser llamado la
perfección. En la espiritualidad la intención común resulta en la
perfección. Hasta que eso ocurre, estamos abrumados con unos
enjambres de los deseos con todas sus conexiones, un sistema
impresionante del control y la imprevisibilidad. Idealmente, es
solamente Malcjut del mundo del infinito, totalmente lleno de la luz,
que existe aparte de nosotros.

396

En sus manuscritos (que, a propósito, todavía están inéditos,

porque las personas no están todavía listas para leer lo que dicen),
Baal HaSulam escribe sobre las interacciones sumamente
complicadas; les da los nombres especiales y describe tales niveles
del logro que no son mencionados ni siquiera en "El estudio de los
diez Sefirot". Puede hablar de estos procesos porque él mismo era
un estado de simple perfección.

Lo más alto de tu cabeza (que ve la sencillez y la integridad del

sistema entero) sea, cuanto más minuciosos los detalles que vos
puedes distinguir, viendo la misma perfección y la sencillez en la
confusión general. Se parece a un científico que ve las
interconexiones entre todos los elementos de la fotografía general
cuando penetra profundamente en su ciencia.

133) así que, sabemos qué MA y BON estar en los

5 Partzufim del mundo de Atzilut, donde 5 niveles
de MA Jadash (Kelim de Atzilut) ordenaron las
vasijas viejas del mundo de Nikudim, escogieron
los unos apropiados, y los corrigieron (usarlos
como Nukva llamado BON).

Por lo tanto, de Atik de MA corrigió la parte

superior de Gar de Nikudim, y de Aricj Anpin de
MA y Abba ve Ima ordenaron afuera y corrigieron
las vasijas de la mitad más baja de Gar de
Nikudim, que había sido usado durante Gadlut de
Nikudim y se rompieron después, cayeron y
desaparecieron. MA de ZON ordenó afuera y
corrigió las vasijas de de Zat de GE del mundo de
Nikudim, que había se roto durante Gadlut
también y desaparecido junto con sus AHP.

397
En general, 320 piezas han estado descompuestas. El recuento es
a saber: ocho Melacjim, cada uno contiene a HaVaYaH - Yud Vav -
Hey de -Hey - con los 10 Sefirot adentro. En total, allí son 8x4x10 =
320. Afuera de estas 320 partes, 32 Malcjuyot son llamados "Lev
HaEven " (el corazón de piedra). Las 288 partes remanentes,
llamados Rapacj, se refieren a los primeros nueve Sefirot.

Cada fragmento de una vasijas descompuesta es una chispa que

quedaba de la pantalla del Partzuf en su previo estado intacto.

Allí esta GE de Keter y GE de Abba ve Ima encima del Parsa. El

AHP de Abba ve Ima recayó sobre el lugar de GE de Nikudim de
ZON mientras las vasijas descompuestas se caen debajo del Parsa.
En lugar del mundo de Nikudim, aparece el mundo de Atzilut con
sus cinco Partzufim. El Gar de Atzilut entero lleva al Gar de
Nikudim, los corrige y se llena con la luz de Gadlut. ZON de Atzilut
corrige al GE de ZON del mundo de Nikudim. Tanto el GE como el
AHP se rompen y caen bajo el Parsa.

Cuando las vasijas se rompen, todos sus fragmentos mezclan y se

traspasan. ¿Por qué el GE y el AHP se ínter penetran de durante el
estropear de las vasijas? La intención "De recibir" los une más que
la intención de "Hacerlos otorgar"? Antes del estropearse, el GE y el
AHP poseían una intención común para otorgar. Después, en su
estado no corregido, la intención está otra vez -de recibir. Por lo
tanto, la conexión entre ellos está también conservada después del
estropearse, a pesar de que cada fragmento se siente separado de
los otros. Sin embargo, el GE y el AHP no se hacen un todo solo
más; por lo tanto, la conexión entre ellos (si existe) es caracterizada
solamente como la integración.

Por lo tanto,, hay las cuatro clases siguientes de vasijas

descompuestas (dejadas):
1. El GE (las vasijas del otorgamiento);
2. El GE dentro del AHP;
3. El AHP dentro del GE;
4. El AHP (las vasijas de la recepción).

398
El de Atzilut de ZON toma las vasijas que consultan el GE. El AHP
soñ las vasijas egoístas que pueden ser corregidas aún y son
llamados lev haEven. Hay dos clases más de vasijas: el GE dentro
del AHP y el AHP dentro del GE. Estas vasijas pueden ser
corregidas de algún modo. El GE dentro del AHP son las vasijas del
otorgamiento dentro de las vasijas de recepción. Esta combinación
puede ser usado para la formación de los mundos de BYA bajo el
Parsa: Beria - GE en el Awzen (Bina), Yetzira - GE en el Jotem (ZA)
y Assiya - GE en el Pej (Malcjut). Estas vasijas son ordenadas fuera
y nacidas por Malcjut del mundo de Atzilut.
Coñ la ayuda del AHP dentro del GE, podemos pasar a Gadlut del
mundo de Atzilut. Si Atzilut se queda solamente en Katnut, no podrá
corregir algo bajo el Parsa, i.e.., las vasijas que consultan el AHP de
ZON del mundo de Nikudim. Es precisamente porque el AHP está
en - lado el GE de las vasijas descompuestas que pueden ser
levantados encima del Parsa y sujetas a la corrección, por su uso
como vasijas del otorgamiento.

Éso es todo sobre lo que el hombre trabaja. Un Partzuf especial (el

«alma» común) Adam es creado. La corrección de esta parte
depende de la corrección de Adam. Sin embargo, esto no es el
tema de nuestra investigación por el momento. Las vasijas de la
recepción no pueden ser corregidas cuando existen por separado.
Esto puede ser hecho solamente cuando son unidos con las vasijas
del otorgamiento.

Vía una explosión, el Creador mezcla estas vasijas, i.e.., Mezcla sí

mismo "Desear otorgar" con el "Deseá recibir" de la creación en
realidad. Ahora una parte de las vasijas descompuestas poseerán
tanto el "Deseá recibir" como el "Desear otorgar", aunque cada una
en su propia proporción. Ése es lo que fue necesitado para el
estropear de las vasijas, "El pecado" de Adam y las otras
fragmentaciones,.

LA LUZ DE LA KABBALAH
EL INALTERABLE ESTADO Y EL ACENSO
 DE LOS MUNDOS DE BYA

Haber dejado de recibir toda la luz en una ida, el mundo de Nikudim

no pudo existir así que la luz fue dejada en el Parsa en el mundo de
Atzilut, mientras que la corrección de las vasijas rotas continuaba
encima del Parsa. La cantidad total de luz encima del Parsa se
divide en 6000 partes; cada una de ellas debe irse a través de 6000
niveles o rectificaciones. Se parece una columna inmensa estando
constituido por 6000 personas (llamados una generación). Cada
generación debe trepar a todos 6000 peldaños.

El mundo de Atzilut corrige las vasijas solamente hasta el Ateret

haYesod, i.e., las vasijas de Malcjut mientras que el Zat de Yesod
no recibe ninguna luz. Por lo tanto, debido a la relación inversa
entre las luces y las vasijas, solamente las siguientes luces pueden
entrar en los Partzufim del mundo de Atzilut: Nefesh, Ruach,
Neshama, y Vak de Haya. Las luces que Yecjida y Gar de Haya
hacen no entran en el Partzuf. Esto quiere decir que usamos
solamente los vasijas Partzuf de GE (con luces Nefesh y Ruach
dentro), mientras que del AHP, solamente su inclusión en el GE
(con las luces Neshama y Gar de Haya) es usada. Atzilut
condiciona la corrección de este modo, así que la ley de la TB
nunca sería infringida. AHP legítimo no puede ser funcionado en; es
imposible llenarlos con la luz. La única oportunidad es levantarlos
para GE, i.e., trabajar solamente con aquellos AHP que pueden
ponerse similares a GE.
400
Cada fragmento que siente el deseo de ser corregido consta de 10
Sefirot o cuatro Behinot. Keter, Jocjma y Gar de Bina pueden ser
corregidos y llenados con la luz, pero Zat de Bina, ZA y Malcjut no
pueden. Solamente una muy pequeño parte de los deseos que
reciben una insignificante cantidad de luz son corregidos. Esto
continúa hasta que el Mashiacj viene; entonces la subida del AHP
entero para el mundo de Atzilut y será llenado de la luz, que
representa al Gmar Tikkun.

134) ya sabemos que la transición para Gadlut

tuvo lugar en tres etapas: 1) Jolam (un punto
encima de la letra), 2) Shuruk (un punto dentro
de la letra) y 3) Jirik (un punto bajo la letra). De
acuerdo con esto, ahora revisemos dos clases de
de los 10 Sefirot suplementación con la recepción
siguiente del Mocjin de Gadlut.

La primera clase de suplementación existe debido

a la subida del Partzuf vía su inclusión en el
superior. Por ejemplo, cuando ZON de AK pasa la
nueva luz a Keter de Nikudim a través del Tabur y
baja de Malcjut de Nikvey Eynaim de Keter a su
Pej, esto resulta en la subida de AHP de Keter al
Rosh de Abba ve Ima, que crea 10 Sefirot
completos en Keter.

El GE de Abba ve Ima se eleva con AHP de Keter y

se reunió con los 10 Sefirot completos de Keter,
ya que el objeto más bajo que sube al nivel del
superior se pone igual a él. Por lo tanto, se
supone que cuando el AHP de Keter se elevó,
Abba ve Ima también recibió el AHP para la
terminación de los Sefirot de 10 incluyéndolos en
Keter.

Keter adquiere su propio AHP, completa su Partzuf, 10 Sefirot, y

recibe la luz de Mocjin de Gadlut. Así que ¿qué es que el AHP es
recibido por GE de Abba ve Ima? No es definitivamente su propio
AHP. La subida de su AHP propio requiere la porción más
poderosa, ya que cada objeto más bajo se va peor que una de alta.
Keter recibió la luz de acuerdo con su fuerza anti - egoísta. La
subida del AHP de Abba ve Ima requiere más poder de luz de la
que levantó al AHP de Keter; por lo tanto, el GE de Abba ve Ima
lleva al AHP de Keter.

401

No hay división cuantitativa en el mundo espiritual; uno puede

recibir como mucho lo que uno quiere. La división es cualitativa.
Keter y Abba ve Ima pasaron a el estado de Gadlut con la ayuda del
mismo AHP de Keter. Complementación de Abba ve Ima a los 10
Sefirot es llamado la primera Suplementación.

Cuando el hombre llega al próximo nivel, quiere decir que iguala su

medida de la corrección, pero no junto a sus propiedades
personales, "Cromosomas". En otras palabras, dos personas sobre
el mismo nivel confluyen con una nueva vasija de acuerdo con la
medida de su intención altruista. Solamente a la extensión de la
corrección se une a las personas sobre el mismo nivel y los hace
capaz para eso.

La luz que desciende desde arriba para corregir cierto Partzuf no

tiene el suficientemente poder corregir a uno de abajo, porque es
más egoísta; por lo tanto, su corrección requiere más poder. La luz
AB-SAG permite que la vasija sienta la grandeza del Creador y se
ponga como él, i.e., para empezar a hacer las acciones altruistas.

Keter del mundo de Nikudim adquiere este poder, pero de GE de

Abba ve Ima recibe la luz del AHP de Keter, al mismo tiempo que la
oportunidad de elevarse hasta Keter, con ellos. Sin embargo, éste
es el nivel del AHP de Keter, mientras que el AHP de Abba ve Ima
se queda en su lugar hasta ahora. Mientras tanto, el GE de Abba ve
Ima también se eleva, quedándose en su lugar al mismo tiempo, ya
que nada desaparece en los mundos espirituales. Por lo tanto, GE
de Abba ve Ima, el cuál se eleva de forma semejante como el GE
de Keter, también recibe un nuevo estado con la ayuda del AHP de
Keter.
Si algo cambia en Atzilut, este mundo y los mundos de BYA suben
uno o más niveles simultáneamente. De forma semejante, también
pueden bajar, pero no bajar que su estado constante de Katnut. Hay
tres estados en Gadlut: el uso de Bet de Aviut (Awzen), Gimel de
Aviut (Jotem), y Dalet de Aviut (Pej). Las tres subidas de los
mundos de ABYA tienen lugar de acuerdo con estos tres estados de
Gadlut.

402

En el estado de Katnut, las vasijas trabajan solamente con GE, pero

no con AHP; por lo tanto, el último es escondido dentro del GE
ubicado abajo. La luz de AB - SAG viene desde arriba y da al
Partzuf Keter el poder de levantar y adjuntar su propio AHP, que
cayó en el GE de Abba ve Ima de. Este proceso es llamado de AHP
de Aliya (AHP del ascenso). El GE de Abba ve Ima es llenado
parcialmente a expensas del AHP de Keter; para ser llenado
totalmente, deben usar su propio AHP.

135) El segundo suplemento del Partzuf para 10

Sefirot consiste en el hecho de que cierto nivel
adquiere sus 10 Sefirot por su propia fuerza. Esto
ocurre cuando la nueva luz brilla a través de
Yesod del mundo de AK (llamado Nekudah de
Shuruk - un punto dentro de la letra).

Esta luminiscencia estaba destinada a Abba ve

Ima de Nikudim. Ayudado por ella, Malcjut bajó
del Nikvey Eynaim al Pej de Abba ve Ima y elevó
su AHP a GE de ZON al Rosh de Abba ve Ima,
que completó las vasijas de Abba ve Ima a 10
Sefirot por su propia fuerza, i.e., con la ayuda de
su propio AHP. En el primer caso, la terminación a
los 10 Sefirot eran a expensas de la conexión
entre GE de Abba ve Ima de y el AHP de Keter
que era preservado durante su subida y
adjuntado a Keter. En el segundo caso, ocurrió
con su propio AHP en su propio lugar.
403

136) De forma semejante, hay dos métodos de

complementar al Zat de Nikudim a 10 Sefirot. El
primero es con la ayuda de la luminiscencia a
través de Shuruk y el ascenso del AHP de Abba ve
Ima al GE de Abba ve Ima. Esto es acompañado
por la subida de GE Zat de GE, con su recepción
siguiente del AHP de Abba ve Ima para
complementar sus Sefirot a 10. Éstos AHP de
Abba ve Ima no son AHP de Zat de Nikudim
legítimos, y su luminiscencia insignificante es
suficiente solamente para complementar al
Sefirot de Zat a 10 en el lugar de Abba ve Ima
(i.e., un nivel más alto), y no en su propia
ubicación.

El segundo método consiste en el hecho de que la

luz de Abba ve Ima alcanza el Zat, lo qué
principio que bajada de su pantalla del Cjazej al
Sium de AK, y el elevar a su Tifferet - Netzaj - Jod
-Yesod del BYA en orden al que fijarlos su GE. No
habían sido estropeadas las vasijas allí, habrían
tenido que complementar al GE de Zat a 10
Sefirot por su propia fuerza, i.e., con la ayuda de
su AHP verdadero, con lo cual el proceso entero
de llenar a Malcjut de Ain Sof con la luz habría
sido hecho.

Tan pronto como ZON deseaba complementarse a 10 Sefirot, las

vasijas se rompieron. Después estudiaremos cómo el AHP se
conectará a su GE del mundo entero de Atzilut en orden para evitar
uno nuevo estropearse. En Atzilut, este método prevendrá del
anexo independiente del AHP, i.e., el segundo método de
suplementación que resultó en la ruptura debe ser abolido.

Keter es sólo los 10 Sefirot. Abba ve Ima que consta de dos partes:
Abba (la parte superior, Panim, capaz recibir la luz) e Ima, que es
Acjoraim con respecto a Abba y recibe la luz de ZON solamente
atendiendo un pedido. Entonces gira su cara hacia Abba, acepta la
luz de él y la pasa a ZON. Tanto Abba como Ima tienen GE y AHP,
pero Abba está encima de Ima así que su GE y AHP son llenados y
complementado por Keter. Los de Ima de GE y AHP puede recibir
solamente debido a la elevación de MAN por ZON. La luz que
Gadlut da a Keter también eleva a Abba, dejando Ima abajo. Por lo
tanto, podemos decir que Abba es el GE de su Partzuf común, y el
Partzuf Ima es su AHP común. Las diferencias y definiciones son
aplicadas de acuerdo con lo que deseamos enfatizar.

404

Por lo tanto, hemos aprendido aproximadamente dos clases de

suplementacion a 10 Sefirot. Por ejemplo, Abba ve Ima puede
recibir Gadlut con la ayuda del AHP de Keter, i.e., a través del
subida de GE de Ima de a Keter, o mientras permanece en su lugar,
complementandose con la ayuda de su propio AHP. Lo mismo
habría sido el caso con de Nikudim de ZON si sus vasijas no
hubieran estado descompuestas.

137) como con el Rashim, hay dos clases de

suplementacion a 10 Sefirot en los 4 Partzufim
(Melacjim) que aparecen de Rosh de Abba ve Ima
(Reshimot Dalet / Gimel). Son llamados Daat,
Jesed, Gevura, y Tifferet. Lo mismo es cierto para
los cuatro Partzufim que aparecen del Rosh de
YESHSUT (Reshimot Gimel / Bet) que reemplazó a
Abba ve Ima. Son Tifferet, Netzaj - Jod, Yesod y
Malcjut.
 Por una parte, los 10 Sefirot de Guf están
complementados a expensas del AHP de su
Rashim, ascendiendo a donde el Rashim está. Por
otro lado, se extendieron en el BYA deseando ser
incrementados a 10 Sefirot adjuntándose su
propio AHP, i.e., usando el segundo método. Esta
regla es también eficaz en cada caso individual.

405

La división del Partzuf en GE y a AHP es simplemente cualitativa y

quiere decir que solamente las vasijas del otorgamiento pueden ser
trabajadas, mientras que los vasos de la recepción se quedan
inactivos. Ahora el AHP del objeto superior no está en GE del
inferior como antes. Están exactamente ubicados bajo su propio
GE, pero se quedan inactivos. Pueden transferir la luz hacia abajo.
La creación, diseñada de este modo, no puede cambiar su
estructura o ubicación. Puede cambiar solamente la intención, la
manera en que funcionará en sus partes.

138) vos debes saber que los 5 Partzufim del

Atzilut: Atik de mundo, Aricj Anpin, Abba ve Ima y
ZON, tiene su estado mínimo debajo del que no
pueden bajar. Atik tiene el nivel de Keter, Aricj
Anpin - de Jocjma, Abba ve Ima - de Bina y ZON -
de ZA.
 El AHP que se reunió con ellos durante Gadlut
complementó su Sefirot a 10 a través del punto
de Jolam, que brilló sobre Keter de Nikudim. El GE
de Abba ve Ima se elevó con el AHP de Keter y
recibió la misma luminiscencia. A pesar de que el
Rashim de Atik, Aricj Anpin, y Abba ve Ima tienen
los 10 Sefirot llenos, no recibieron las luces que
correspondían al Gar en sus Gufim. Incluso el Guf
de Atik tenía el nivel del Vak como los Gufim de
Aricj Anpin y de Abba ve Ima.

406

Es conocido que el Partzufim más puro es

corregido primero; por consiguiente, fueron
corregidos solamente de acuerdo con el primer
método cuando el AHP se elevo a su GE y
complementó a los 10 Sefirot en el Rosh. Sin
embargo, la luz no se ha extendido del Rosh al
Guf todavía. Por lo tanto, Abba ve Ima se elevó
hasta Keter y recibió la luz del AHP de Keter. Esta
luz, sin embargo, era insuficiente para brillar
sobre su propio AHP, que se quedaban abajo.
Debido a que los cuerpos de Atik, Aricj Anpin, y
Abba ve Ima tienen solamente el nivel de Vak, el
de Atzilut de ZON (su cuerpo) también tiene el
mismo nivel.

No el Guf del Partzuf del mundo entero de Atzilut recibe Gadlut. Se

quedan en Katnut, mientras que solamente el Rosh de cada Partzuf
recibe Gadlut.

En el mundo de Atzilut, Gadlut puede ser recibido solamente

cuando el Partzuf más bajo se eleva al superior. Todas subidas de
los mundos en los días feriados, los sábados y las lunas nuevas
están basadas en este principio, que previene de la ruptura de las
vasijas.
 139) En el mundo de AK, el cuadro era diferente.
La cantidad de la luz en el Rosh se extendió al
Guf. En el mundo de Atzilut, la luz que se
extendió en el Rosh, incluso en el estado de
Gadlut, no se extiende al Guf. Por lo tanto, el
mundo de Atzilut, con respecto al mundo de AK,
es definido como Vak (ZA) y es llamado Jadash de
MA o MA de los 5 Partzufim de AK, i.e., el nivel de
ZA, que constituye MA sin Gar.

407

Es similar al estado de los Partzufim del mundo de AK, siempre que

cada uno de ellos tendrá solamente el Vak sin el Gar. Revisémoslo
en más detalle. Cada Partzuf de AK, i.e., Galgalta, AB, SAG, MA y
BON (Keter, Jocjma, Bina, ZA y Malcjut) por turno, constan de Gar
(Galgalta - Keter, Bina de AB - Jocjma y SAG -) y Vak - MA y BON.
Por eso, todo los Partzufim del mundo de Atzilut corresponde
solamente a MA de AK. Atik de Atzilut iguala a de Galgalta, Aricj
Anpin de MA - al MA de AB, Abba ve Ima - al MA de SAG y el ZON
– al MA y BON de AK. Ser ninguno se extender de la luz en el Guf,
i.e., Todos estos Guf Partzufim están en el estado de Vak.

140) Rosh de Atik del mundo de Atzilut tienen el

nivel de Keter, lo que es definido como Vak (MA)
con considerándolo el Partzuf Galgalta de AK.
Tiene solamente las luces Ruach y Nefesh,
mientras que Neshama, Haya, y Yecjida de
Galgalta están ausentes. El Rosh de Aricj Anpin,
con la luz de Jocjma, corresponde a Vak (MA) de
 AB y tiene las luces Nefesh y Ruach mientras
Neshama, Haya y Yecjida de Jocjma de AB está
ausentes.

Abba ve Ima de Atzilut, cuyo Rosh tiene la luz de Bina, es definido

como Vak de SAG sin las luces de Neshama, Haya y Yecjida de
Bina de SAG. El Partzuf de Atzilut de ZON, que tiene el nivel de ZA
y Malcjut en su Rosh, es definido como el Vak del Partzufim MA y
BON de AK, sin las luces de Neshama, Haya y Yecjida de MA y
BON de AK.

408

141) las almas en los de mundos de BYA, elevan

el MAN causando uno complementar de los
Partzufim al descenso de la luz adicional en los
que resultan a 10 Sefirot de acuerdo con el
segundo método donde la luz viene a través de
Galgalta de NHY al de Nikudim de ZON (y Atzilut),
vía el punto de Shuruk por lo tanto. Abba ve Ima
baja a su Malcjut de Nikvey Eynaim a Pej y eleva
su AHP. GE de ZON (unido con el AHP de Abba ve
Ima) se eleva a Abba ve Ima junto con el AHP, y
incrementa a 10 Sefirot.

Entonces la cantidad entera de Mocjin (la luz) en Abba ve Ima

afecta el ZON, que se eleva con el AHP de Abba ve Ima. Debido a
que los cinco Partzufim de Atzilut son complementados de acuerdo
con el segundo método, los tres primeros Partzufim tienen las luces
de Gar en su Gufim tanto como en el ZON, que hace el Guf común
del mundo de Atzilut.

Entonces los cinco Partzufim del mundo de Atzilut suben y se visten

sobre los cinco Partzufim de AK, debido a que la extensión de Gar
en el Gufim de Atzilut los equipara con los cinco Partzufim de AK.
Esto es con el propósito de que Atik podría elevarse y vestirse
sobre el Partzuf Keter de AK (Galgalta), el Aricj Anpin - sobre AB de
AK, Abba ve Ima - sobre SAG de AK, y ZON - sobre MA y BON de
AK.

409

Tales ropajes de los Partzufim del mundo de Atzilut en los Partzufim

correspondientes del mundo de AK quieren decir que cada uno de
ellos recibe las luces Neshama, Haya y Yecjida sobre el nivel del
mundo de AK.

Después de que las vasijas se rompen, todos los Partzufim del

mundo de Atzilut aparecen en Katnut, tanto en el Rosh y en el Guf.
El primer Guf Partzuf, Atik, nace. Los Reshimot de Aricj Anpin
empieza a salir en él, salen de Atik después. Por lo tanto, Atik no
entra en Gadlut completamente, pero solamente a la extensión de
ser capaz dar a luz a Aricj Anpin. De este modo, todos los Partzufim
de los mundos de Atzilut y BYA aparecen. Entonces la luz de Jolam
sobre el Reshimot Dalet / Gimel desciende desde arriba. Como en
el mundo de Nikudim, esta luz ingresa a Keter, que le fija su AHP y
Abba ve Ima, etcétera. Esto es el primer caso, cuando todos los
Rashim reciben Gadlut, mientras que todos los Gufim queda en
Katnut.

La segunda manera de recibir en que Gadlut requiere despertar de

abajo, el desear. En el mundo de Nikudim, el deseo fue recibido de
de Galgalta de NHY. La luz brilló sobre ellos, y el ZON de Nikudim
empezó pedir la luz a Abba ve Ima. Los pedidos verdaderos a Abba
ve Ima del mundo entero de Atzilut causan que todos los Partzufim
pasen a Gadlut, de acuerdo con el segundo método.

¿Si los Rashim de Atzilut reciben Gadlut a través del primer método,
por qué esta luz no pasa a los Gufim? La razón está en el hecho de
que Gadlut de los Rashim no ocurre a sus propia expensas; mejor
dicho, son elevados por los Partzufim más alto y levantados con su
luz. El Rosh no se elevó hasta un nivel más alto por su propia
fuerza. Ni fue satisfecho por su propio esfuerzo. Por lo tanto, al
recibir Gadlut, también quedaba en Katnut, en su lugar abajo. No
puede de ninguna manera pasar la luz a su Guf abajo. Todo los
Rashim de Atzilut recibieron esta clase de Gadlut.

El segundo estado de Gadlut en los Gufim existe cuando los

Partzufim más bajos piden al superior la fuerza de hacer a un Zivug
y pasarla a Gadlut en sus propios lugares, sin elevarse; por
consiguiente, pueden difundir la luz a sus cuerpos.

410

Los estados espirituales no desaparecen. Todo depende de lo que

vos deseas ver a un momento especial y sobre puntos de vista de
uno. Estamos ahora interesados en los estados específicos, primero
de acuerdo con el método inicial (Gadlut Rashim), luego - al
segundo (Gadlut Gufim).

Antes de que las vasijas estuvieran rotas, hablamos del Bitush Pnim
u Makif. Después del estropearse, no hablamos de eso más, ya que
las vasijas de Makif empiezan a ser corregidos, adquieren una
pantalla. Después, están llenos de la luz de abajo. De nuestros
deseos varios, tomamos el más bajo, el menor egoísta, uno que
podemos corregir más fácilmente, y lo llenamos con la luz de
conformidad con su corrección.

Ahora, la luz que viene a la vasija no es nada más que puede

recibir. En el mundo de AK, un Zivug sobre el TA entero fue hecho,
y era posible soportar la luz del infinito presionando la vasija para
recibir la luz. Después de la ruptura, no es más posible soportar
incluso un gramo de luz. Es solamente al adquirir la pantalla más
diminuta que podemos recibir la luz de acuerdo con su fuerza.

142) El ZON de Atzilut de recibe la luz, en otras

palabras, a través del " AHP De Aliya " de acuerdo
con el primer principio. Éstos AHP no son todavía
no finales. La luz que reciben es sólo la
 luminiscencia que atraviesa Abba ve Ima, cuando
ZON está sobre su nivel. Sin embargo, sobre su
propio nivel, no tienen el AHP así que la luz
recibida por el ZON durante 6000 años es
llamada Mocjin de Aliya, para la luz de Gar puede
ser conseguido solamente mientras está sobre el
nivel del Gar, que los incrementan en 10 Sefirot.
Hasta que llegan al nivel de Gar, al ZON le es
inviable recibir la luz entera. Sin embargo, el ZON
no ha recibido su corrección de la segunda clase,
todavía no. Esto ocurrirá solamente en el Gmar
Tikkun.

411

Cuando el ZON sube a Abba ve Ima, les obligan a que hagan a un

Zivug y a recibir la luz. El pedido de ZON es hecho para los deseos
seleccionados comprehensivamente que son ahora inadecuados.
Es necesario averiguar si pueden ser corregidos. Con ese fin, hay
un mecanismo especial en el Rosh de Aricj Anpin, a través del que
gobierna sobre Abba ve Ima, que controlan ZON a su vez.

La luz que Aricj Anpin envía permite ver la falacia solamente en

nueve Sefirot, pero no en el 10 - th, Malcjut. Por lo tanto, la luz de
Aricj Anpin es menos poderosa que lo que se supone sea, pero
suministra una oportunidad de corregir las vasijas de la recepción,
que se elevan y unen las vasijas del otorgamiento.
 143) la luz recibida por los cinco Partzufim
permanente del mundo de Atzilut es llamada la
corrección del Kelim de Abba ve Ima.
Complementan a su Sefirot a diez usando el
primer método. En el mundo de Nikudim, esta luz
es llamada la "Luminiscencia a través del Tabur"
o "Nekudat Jolam". Por lo tanto, ninguna luz de
Gar se extiende de las cabezas de Atik, Aricj
Anpin y Abba ve Ima, a sus cuerpos y a ZON,
porque en el pasado, el Zat de Nikudim no recibió
nada de esta luminiscencia.

412

El Mocjin (la luz) recibió durante 6000 años hasta que la corrección
final venía como una respuesta para el pedido – MAN – elevado
por el Partzufim más bajo, incluyendo las almas en los mundos de
BYA, i.e., por el segundo método. En el mundo de Nikudim, es
llamado la "Luminiscencia a través de Yesod" o "Nekudat Shuruk".
De acuerdo con este método, Abba ve Ima eleva su propio AHP, y
une con el GE de Zat, que reciben la luz Mocjin de Gar sobre el
nivel de Abba ve Ima. De este modo, Mocjin se extendió al Gufim de
los cinco Partzufim de Atzilut, incluyendo ZON, pero sobre la
condición de que ellos estarán encima, en el lugar de Gar.
En el futuro, después del Gmar Tikkun, ZON será incrementado a
10 Sefirot de acuerdo con el segundo método, y Malcjut bajará del
Parsa al Sium Raglin de AK. Entonces Netzaj, Jod y Yesod de ZON
en el BYA se reunirá con ZON de Atzilut mientras que el Sium de
Atzilut tendrá las mismas propiedades como Sium de AK. En ese
período, el Melecj - jaMashiacj vendrá y "Sus pies se pararán en el
monte de los olivos". Entonces estará claro que la corrección
completa de los mundos durante 6000 años puede ocurrir
solamente a través de su subida.

413
T H E WO R L D S O F B E R I A , Y E T Z I R A A N D A S S I Y A

144) Debemos enterarnos de que siete

fundamentos se interrelacionaron sobre los
mundos de BYA:

1. El lugar desde donde vienen los tres mundos.

2. El nivel de los Partzufim de BYA y el puesto
inicial de los mundos en la época de su formación
y separación de Nukva de Atzilut.
3. Las subidas de los mundos y sus puestos antes
del pecado de Adam JaRishon.
4. El Mocjin que los mundos de BYA recibieron, y
el lugar de su caída después de que estaban
 descompuestos debido al pecado de Adam
JaRishon.
5. El Mocjin, la luz de Gadlut desde Ima de Atzilut
recibida por los mundos de BYA después de que
se cayeron debajo del Parsa de Atzilut.
414
6. El significado de las partes traseras de los
cinco Partzufim de Atzilut que se cayeron debajo
del Parsa en los mundos de BYA y se hicieron
como Neshama de Neshama para ellos.
7. El nivel de Malcjut de Atzilut que cae en los
mundos de BYA y tiene el papel de Atik para los
Partzufim de BYA.

Hemos aprendido que la fuente de todo, la Creadora, no pueden ser

conseguidos por nosotros. Pensaba en otorgar el deleite sobre las
futuras creaciones.
La luz (la idea de la creación y el otorgamiento) emana de él y
desarrolla una vasijas que "Deseará recibir" que el suyo encantan.
Todos los deseos de la creación corresponden a la idea (la luz) que
emana del Creador. Si esa vasijas estuviera llena de la luz,
conseguiría el estado de la perfección. Sin embargo, hay solamente
una perfección - el Creador; por lo tanto, la creación tiene que llegar
a su nivel por separado.
Para ese propósito, la creación debe ser puesta en la posición del
Creador; debe empezar a crear algo de la nada. Debe la marca el
Creador sin sí. Esto es conseguido subiendo los niveles. Tal trabajo
incluye algunos requisitos:

1. El progreso de la creación por medio de la escalera

descendente de los mundos y los Partzufim.

2. El arreglo de las condiciones necesarias para la creación, que

está totalmente ajeno al Creador para poder subir los "Pasos -
niveles" se preparó con anticipación.

Hemos aprendido sobre la formación de los pasos desde arriba: la

estructura del mundo de AK, Nikudim, y luego Atzilut. Si el mundo
de Nikudim hubiera recibido la luz entera, habría representado al
Gmar Tikkun.

Malcjut del mundo del infinito habría estado totalmente lleno de la

luz (la satisfacción de la idea de la creación). Sin embargo, como
conocemos, esto no ocurrió; las vasijas se rompieron y se cayeron
debajo del Parsa.

Ahora el mundo de Atzilut debe corregir las vasijas descompuestas

y elevarlas encima del Parsa.

145 Atzilut consta de los cinco Partzufim, Atik,

Aricj Anpin, Abba ve Ima y ZON (ZA y Malcjut).
Las subidas de Malcjut para Bina a los que pasar
de Katnut a Gadlut y para recibir una oportunidad
de crear su próximo estado - el mundo de Beria.
Antes de eso, Malcjut era un punto; para la
creación del próximo estado, tiene que adquirir a
Aviut Bet. Por lo tanto, sube a Bina y ordena sus
vasijas.

Antes de que las vasijas estuvieran descompuestas, constaban de

solamente dos clases: la donación y el recibir. Después, estas dos
clases son complementadas con dos más: las vasijas de la
recepción que se mezclaron con las vasijas del otorgamiento, y las
vasijas del otorgamiento que se mezclaron con las vasijas de la
recepción.

El ZON de Atzilut es creado del Kelim de GE, ordena fuera de todas

las vasijas rotas y mezcladas que se cayeron debajo del Parsa.
Todas vasijas que tienen solamente el "Desear recibir" son
ubicadas; no pueden ser corregidas aún. Esto es el supuesto lev
HaEven que será corregido solamente después del Gmar Tikkun.

Después de eso, solamente las vasijas de la recepción que se

mezclaron con las vasijas del otorgamiento, y las vasijas del
otorgamiento que se mezclaron con las vasijas de la recepción,
quedan. Por lo tanto, las propiedades de Creador y las de la
creación estaban mezcladas juntas.

¿Cómo pueden ser corregidas? Los mundos de BYA son creados

de las vasijas del otorgamiento que están dentro de las vasijas de
recepción (el GE dentro del AHP). Las vasijas de la recepción que
están dentro de las vasijas de otorgamiento (el AHP dentro del GE)
pueden ser usadas de forma de elevarlas al mundo de Atzilut.
Nada puede existir bajo el Parsa; es el lugar de vasijas muy
egoístas distintas. Sin embargo, cuando los fragmentos de las
vasijas altruistas se rompen y caen en ellas, un poco de forma de la
luz espiritual, llamada el Ohr Tolada (la luz secundaria), ya puede
brillar allí.

Esto es necesario para las almas debajo de los mundos de BYA

(bajo el Sium, debajo de la barrera, en el punto de nuestro mundo)
madurarlo suficientemente para entrar en el mundo espiritual, y
recibir esa propiedad sin cuál ellos no puede existir. Cruzan la
barrera entonces y siguen a crear una pantalla para convertir las
propiedades egoístas en altruistas.
416
 Entrando en al lugar donde las vasijas del otorgamiento están
dentro de las vasijas de la recepción, las almas pueden
comunicarse con ellas. Reciben la luz de los fragmentos de las
vasijas de otorgamiento (la línea correcta), recibiendo los deseos
adicionales de los fragmentos de las vasijas de recepción (la línea
izquierda) simultáneamente en los mundos de BYA, naciente
sistemáticamente de un nivel a otro.

En general, todos los mundos son construidos de acuerdo con un

plan. La diferencia está en el hecho de que el más bajo mundo sea,
más él oculta la luz del Creador. El egoísmo está tendido en el
corazón de la naturaleza. Si recibe una pantalla es corregido, y
adquiere las propiedades altruistas. Hay vasijas descompuestas
que pueden ser corregidas durante los 6000 años (los niveles de los
mundos de BYA, 2000 en cada uno).

Las vasijas no corregidas durante 6000 años son llamadas Klipot.

Éstos pueden ser corregidos solamente después del venir del
Mashiacj. El alma ascendente contiene vasijas de toda clase: ésos
que pueden ser corregidos, y el Klipot. Mientras ascendente, es
importante ordenar las vasijas correctamente por orden para
separar y hacer caso omiso del Klipot, usando solamente las vasijas
remanentes.
Esto es llamado el trabajo en tres líneas.

La manera entera de la subida es cubierta con la oscuridad. Cada

nivel consecutivo puede ser sentido solamente cuando la luz de
Jocjma entra en las vasijas corregidas. Uno puede avanzar
solamente se moviendo entre las líneas derechas e izquierdas
alternativamente, la creación sólo no fue hecha para recibir, como
es el caso con Malcjut del mundo del infinito.

Por lo tanto, el estado del hombre está suspendido entre la tierra (el
egoísmo) y el cielo (el altruismo). Sobre cada nivel, tenemos que
pasar por todos los estados de Katnut a Gadlut. Habiendo trepado a
cierto nivel, el hombre cree que ha conseguido todo. Entonces
recibe los deseos adicionales y reanuda su subida, no sabiendo qué
le aguardar a él delante.
417
 145) La primera definición: Como se declaró
arriba, como un resultado de Malcjut que subió a
Bina (Tifferet) de Nekudot de SAG, los bajos dos
tercios de Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut de
este Partzuf se clasificó debajo del Parsa, y formo
el lugar para los mundos de BYA allí. Los dos
tercios más bajos de Tifferet se han hecho el
lugar del mundo de Beria, tres Sefirot, en que
Netzaj, Jod y Yesod, se ha hecho el lugar del
mundo de Yetzira, y Malcjut se ha hecho el lugar
del mundo de Assiya.

Por lo tanto, el lugar de los mundos de BYA son las vasijas de

Nekudot de SAG, específicamente, son a decir verdad el Kelim de
AK que accede a las leyes de TA.
Partzuf consecutivamente se viste sobre el previo, que luego gira
para estar dentro de él. Desea el lugar medio. El más grande deseo
es, el más grande lugar. Esto es ahora como era antes del TA.
Después de TA, el puesto no es determinado por el tamaño del
deseo, pero si por la fuerza de la pantalla. La vasija puede recibir
claro solamente de conformidad con el tamaño de la pantalla y no
del deseo, debido a que generalmente hay deseos en el Partzuf que
la pantalla no puede afectar.

Debemos notar que los mundos de BYA fueron creados por Malcjut
de Atzilut así que constituían al AHP de Malcjut del mundo de Atzilut
o Atzilut en realidad como un todo. Los mundos de BYA se bajaron
a existir en e "El puesto de BYA", que, como dijimos antes, fue
constituido por las vasijas del Nekudot de SAG. Como las vasijas
lograron romperse, el Kelim de otorgamiento (el GE) de ZON
también recayó sobre "El lugar de BYA".

Después de la creación de los mundos de BYA, un Partzuf más fue

creado dentro. Su nombre es Adam JaRishon. Cuando los mundos
empezaron subir, " Adam JaRishon " subió con ellos. Estas subidas
continuaron hasta que "Cometió un pecado". Los lugares de los
mundos de BYA, i.e., los Nekudot de SAG, subieron con los
mundos. Después del pecado y la caída de Adam, los mundos de
BYA y su lugar bajaron. Tan ahora, su lugar (el Nekudot de SAG
moldear una clase de marco de los mundos de BYA) no ascender,
pero se queda constantemente bajo el Parsa. Los mundos de BYA
salen con las almas a vivir entre ellas.

418

146) La segunda definición: el nivel del logro del

Partzufim de BYA y su posición en la época de
surgimiento y parto del Beten de Nukva del
mundo de Atzilut. Malcjut de Atzilut crea los
mundos de BYA. Entonces, ZA de Atzilut de llegó
al nivel de Jaya (Jocjma) de Abba, y Nukva llegó al
nivel de Neshama de Ima. Como Vos ya sabés, el
ZON recibe Mocjin de Abba ve Ima solamente vía
su ascenso y se viste sobre el Partzuf superior. ZA
se viste en el Partzuf Abba de Atzilut, llamado los
superiores Abba ve Ima, y Malcjut vestidos en Ima
de Atzilut, llamado YESHSUT. Estando en este
estado, Malcjut de Atzilut escoge, vasijas
apropiadas, aun no corregidas y crea con ellas el
mundo de Beria con los cinco Partzufim.

Sabemos que un Partzuf sale de la pantalla del previo, que sube al

Pej de Rosh e hizo un Zivug allí. Así que estaba en el mundo de AK.
Sin embargo, en los mundos de BYA, los Partzufim son nacidos del
Beten, "Abdomen" del Partzuf previo.

En las cuatro Behinot de Ohr Yashar, vemos que Shoresh crea a

Behina Aleph, que quiere recibir la luz. Entonces Behina Bet que
sale a Behina Aleph y se niega a recibir la luz. Después de eso, un
"Deseo de recibir" la luz parcialmente nace adentro; esta Behina es
llamado ZA. Sin embargo, tal deseo nace en el lugar bajo de Bina,
el Zat de Bina, el cual quiere recibir por el Creador. Solamente la
parte más baja de Bina está relacionada con las creaciones; su
parte superior no quiere recibir algo.

419
Malcjut se eleva a Zat de Bina. Solamente esta parte de Bina da el
parto al próximo Partzuf de su Pej (si vemos el Zat de Bina como un
Partzuf independiente, será colocado del Partzuf Tabur de Bina, y
abajo; otro Partzuf independiente de Bina común - el Gar de Bina
estará encima del Tabur). Por lo tanto, el Pej de Zat está sobre el
nivel del Beten del Partzuf Bina común.

147) Desde que Malcjut esta en el lugar de Ima

(Bina), alcanza el nivel de Ima. Por lo tanto, el
mundo de Beria, creado del Beten de Malcjut
(Nukva) está un nivel debajo de Ima, y por lo
tanto un nivel debajo de Nukva, que se elevó
hasta Ima y llegó a su nivel. Por lo tanto, desde el
momento de su parto, el mundo de Beria está
sobre el nivel de ZA de Atzilut.
 148) El mundo de Yetzira fue creado en similar
manera. Nació después del mundo de Beria,
sobre el nivel de Nukva (Malcjut) de Atzilut, que
seguía ZA. Sin embargo, solamente cuatro fuera
de los diez Sefirot del mundo de Yetzira está en el
lugar de Nukva de Atzilut. Concerniendo a ZA de
Atzilut, Nukva tiene dos estados. Si está en Panim
bi Panim con ZA, entonces está sobre un nivel
con él y vestidos sobre él. Ambos de ellos tienen
10 Sefirot en este estado.
420
Cuando Nukva está en Acjor bi Acjor con ZA, tiene solamente sus
cuatro primeros Sefirot vestidos sobre los 4 Sefirot más bajo de ZA.
Los seis Sefirot superiores de Nukva bajan un nivel, i.e., bajo el
Parsa, y hace un lugar a los primeros 6 Sefirot del mundo de Beria.
Por lo tanto, cuando Nukva está en Panim be Panim con ZA, el
mundo de Yetzira está completamente en el lugar de Nukva, i.e...,
en el mundo de Atzilut, encima del Parsa.

En Acjor be Acjor, cuando Nukva (Malcjut) de Atzilut tiene

solamente cuatro Sefirot encima del Parsa, el mundo de Yetzira
también tiene solamente 4 Sefirot superiores encima del Parsa. Los
remanentes seis Sefirot del mundo Yetzira están sobre el nivel de
los primeros seis Sefirot del mundo de Beria.

El lugar solo constituye las vasijas de TA. Malcjut del Mundo del
Infinito, Galgalta con todos los Partzufim vistió sobre eso; el mundo
de Atzilut y los mundos del BYA llenan el sitio, que nunca cambia
por así decir. Todas subidas y descensos son medidos de acuerdo
con el lugar. Si los lugares no son constantes, no podríamos
determinar el movimiento, definido por el cambio de un objeto con
respecto a otro.

Cuando dijimos, uno debe diferenciar entre los mundos de BYA y

sus lugares. El lugar de BYA fue moldeado por las vasijas de
Nekudot de SAG y esta bajo el Parsa. Dos tercios de Tifferet son el
lugar del mundo de Beria. Netzaj, Jod y Yesod hacen el lugar del
mundo de Yetzira. Malcjut es el lugar de Assiya. Hasta donde nos
interesamos los mundos que son, Beria está en el lugar de ZA de
Atzilut en el momento de su parto, i.e..., sobre al nivel de él. El
mundo de Yetzira es cualquiera sobre el nivel de Nukva de Atzilut
(en Panim be Panim) o tiene solamente 4 Sefirot sobre este nivel,
mientras que los 6 Sefirot más bajo está bajo el Parsa en el lugar de
los 6 Sefirot superior de Beria.

La 10th parte más baja de cualquier Partzuf es llamada Malcjut.

Después de la TB y hasta la corrección final, su uso está prohibido.
Por lo tanto, una circuncisión tiene lugar; este Sefira es retirado y un
Zivug es hecho sobre el Ateret haYesod

421.
Cada miembro de nuestro grupo dona la décima parte de sus
ganancias que puede ser usada hasta el Gmar Tikkun. Solamente
las nueve piezas corregidas pueden ser trabajadas. Esto es hecho
en correspondencia con los mundos espirituales.

149) El mundo de Assiya corregido con la ayuda

del mundo de Yetzira es definido como el nivel,
llevado por el mundo de Beria hoy. Esto es
porque antes el mundo de Yetzira estaba sobre el
nivel de Nukva de Atzilut. Eso es por qué el nivel
debajo de él hace referencia al mundo de Assiya -
el Beria de hoy. Sin embargo, solamente los 4
primeros Sefirot de Yetzira estaban sobre el nivel
del Nukva de Atzilut, mientras que sus 6 Sefirot
más bajos estaban sobre el nivel de Beria. Por lo
tanto, los 4 primer Sefirot de Assiya están sobre
el nivel de los 4 Sefirot de Beria más bajos, y los 6
primer Sefirot de Assiya están en el lugar de los 6
 Sefirot superiores de la ubicación verdadera de
Yetzira.

Por lo tanto, los cuatro Sefirot de Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut del
Yetzira de hoy y todos los 10 Sefirot del mundo verdadero de Assiya
dejaron de estar relacionado con Kedusha (la santidad) y pasaron al
Klipot (los deseos no correctos). El nivel del Cjazej de Yetzira hace
de Sium de Assiya no puede ser llevado por cualquier cosa pero el
Klipot; los mundos puros están ubicados encima del Cjazej del
Yetzira de hoy.
422

Ahora nosotros sabemos que los niveles tomados por los mundos
de BYA y sus lugares, se crearon antes de la formación verdadera
de ésos mundos.
Así que, antes del pecado de Adam JaRishon, en el momento de la
creación de los mundos de BYA, los mundos y los Partzufim fueron
colocados de la siguiente manera:

1. ZA de Atzilut estaba sobre el nivel de Aricj Anpin de hoy.

(Abba, Jocjma).

2. Malcjut (Nukva) de Atzilut estaba sobre el nivel de Abba ve

Ima (Bina).

3. El mundo de Beria estaba sobre el nivel de hoy de ZA de

Atzilut.

4. Los cuatro Sefirot superior del mundo de Yetzira estaban

sobre el nivel de Malcjut de Atzilut y los seis Sefirot más bajo -
sobre el nivel de los seis Sefirot superiores del mundo de
Beria de hoy. Podemos decir que los lugares de Malcjut y ZA
de Atzilut en Gadlut (10 Sefirot en cada uno) no son unos bajo
que los demás, pero si sobre el mismo nivel. Cuando Malcjut
está en Katnut, sus cuatro superiores Sefirot están sobre el
nivel de los cuatro Sefirot más bajo de ZA, y sus seis Sefirot
más bajo está bajo el Parsa.

5. Los cuatro Sefirot superior del mundo de Assiya estaban

sobre el nivel de los cuatro Sefirot más bajo del mundo de
Beria de hoy; sus seis Sefirot más bajo estaba sobre el nivel
del mundo de hoy de Yetzira. Por lo tanto, antes todos los
mundos estaban 14 Sefirot más alto que ahora. Después de la
ruptura de las vasijas, la pantalla subió al Rosh de SAG con
todo los Reshimot fuera del estropearse encima del Parsa y
con todos los fragmentos que se cayeron. La pantalla está en
Nikvey Eynaim de Keter del Rosh de SAG. Empieza a hacer
Zivugim sobre el izquierda de Reshimot adentro después del
estropearse. Debido a que el estropear de las vasijas incluía
el Malcjut entero del mundo del infinito, había Reshimot
dejado en las vasijas de toda clase descompuestas que se
cayeron debajo del Parsa.

Primero, el Masacj selecciona el mejor Reshimot y hace a un Zivug

sobre ellos. Zivugim adicionales son llevados a cabo sobre los
Reshimot permanentes de acuerdo con su deterioro. Éstos Zivugim
adelantaran al parto de los Partzufim uno tras otro, del mejor al peor
423
Primero, es nacido Atik, luego "" Aricj Anpin, Abba ve Ima,
YESHSUT, ZA y Nukva de Atzilut. Todos los Reshimot de GE (las
vasijas del otorgamiento) terminaran aquí.

Además de las vasijas que tienen solamente un deseo – cualquier

otorgar o recibir, estas vasijas aparecerán que tiene ambos de estos
deseos mezclados.

Ahora pueden ser ordenados y crear a los Partzufim adicionales.

Malcjut del mundo del infinito emprende esta misión.

Inicialmente, es sólo un punto con un Sefira, Keter solo. Luego sube

a ZA y recibe el estado de Katnut allí. Después de eso, se eleva
hasta Bina y cultiva combinar con su tamaño. Ahora puede dar a luz
de la misma manera que el Partzufim más alto.

Estando sobre el nivel de Bina, hace a un Zivug sobre Bet de Aviut

y da a luz al mundo de Beria, que tiene que descender un nivel
debajo de su madre, i.e., al nivel de de Atzilut de ZA.

El mundo de Yetzira es nacido de un Zivug de Jaka, uno sobre

Gimel de Aviut y desciende debajo de ZA, i.e., A Nukva de Atzilut.
Nukva no está totalmente bajo ZA, pero viste a sus cuatro Sefirot
superior sobre él, sus seis bajas Sefirot estando bajo el Parsa. Por
lo tanto, el mundo de Yetzira sustituye a Nukva y sus cuatro Sefirot
superior cubre los cuatro Sefirot más bajo de ZA mientras sus seis
vestido de Sefirot más bajos en seis Sefirot de Nukva más bajos,
bajo el Parsa, i.e., coinciden en parte con los seis primeros Sefirot
del lugar de Beria en su ubicación verdadera.

Si un poco del Partzuf asciende o desciende de cierto nivel, quiere

decir que asume las propiedades del nivel sobre el que descansa
actualmente.

Incluso en nuestro mundo, si una persona siente el deseo de hacer

algo bueno, piensa estar mejorando sus propiedades y poniéndose
elevado espiritualmente.

"Asciendo", quiere decir que mis propiedades no corresponden al

nivel sobre el que estaba antes, pero llegan a un nivel más alto
sobre el que me visto, por así decirlo.
Ahora, empezamos a estudiar cómo todo los Partzufim del mundo
de Atzilut se viste, uno después de los otros, en sus Partzufim
correspondiente del mundo de Adam Kadmon. La escalera del
mundo espiritual es permanente; puede moverse arriba y abajo
como un todo con respecto a algo. Nada desaparece en la esfera
espiritual. Por lo tanto, incluso mientras la mudanza espiritual, la
escala espiritual se queda en su lugar.

424

150) Ahora nos aclaramos la tercera definición: la

altura del Partzufim de BYA durante la recepción
de la luz adicional del Mocjin después del pecado
de Adam JaRishon. Había dos subidas de los
mundos con la ayuda de la luz adicional en el
Sabbath. La primera subida tuvo lugar en la
quinta hora del Erev Sabbath (víspera), cuando
Adam JaRishon era nacido. Entonces la luz
adicional del Sabbath llamada "Hey de Yom
jaShishi" empezó a brillar.

En ese momento, ZA llegó al nivel de Yecjida, se eleva, y se vistió

sobre Aricj Anpin de Atzilut. El Nukva llegó al nivel de Haya, se
elevó entonces y se vistió sobre Abba ve Ima de Atzilut. Beria sube
a YESHSUT, Yetzira - a ZA; los cuatro primeros Sefirot de Assiya
se elevaron hasta el lugar de Nukva de Atzilut. Los seis Sefirot de
Assiya más bajo se elevan a los seis superiores Sefirot de Beria.
La segunda subida de los mundos tuvo lugar sobre Erev del
Sabbath cuando, con la ayuda de la luz adicional en el Sabbath, los
seis Sefirot de Assiya más bajo se elevaron hasta el lugar de Nukva
de Atzilut. Por lo tanto, ambos mundos, Yetzira y Assiya, superaron
el Parsa y encontraron su lugar en ZON de Atzilut en el estado de
Panim de Panim.
425
Los mundos de BYA serían nacidos antes de Adam JaRishon.
Entonces el Partzuf Adam JaRishon apareció. Era nacido de Malcjut
de Atzilut que se había elevado a Bina. ¿Cual es la diferencia entre
los partos de Adam JaRishon y los mundos de BYA?

Los mundos de BYA son creados del GE, que cayeron al AHP de
ZON de Nikudim. Adam JaRishon es totalmente una nueva
construcción que deriva de la idea interior de la creación. Cuando
las 4 fases de la luz de Directa fueron terminadas y Malcjut del
mundo del infinito apareció, empezó a recoger la luz que
gradualmente revelaron sus partes previas, Gimel, Bet, Aleph, y
Shoresh, que habían dado nacimiento a él.

Malcjut no puede ir más allá de sus propios límites, pero descubre

las fases previas debido al logro más profundo de la luz que lo
satisface. Malcjut Empieza a desarrollar los Sefirot (las propiedades
claras) hasta arriba de nueve más afuera del punto inicial
gradualmente y los consigue poco a poco. La décima parte es
Malcjut mismo.

Hace a un Tzimtzum sobre esta décima parte (sobre sí) y desea

ponerse similar a los nueve Sefirot - Partzufim. No todos los
mundos y Partzufim son Malcjut mismo. Son sólo sus intentos de
copiar de luz, los simples objetos sin vida. El punto central de la
creación - Malcjut del mundo del infinito, inicios que trabajan
después de la terminación de todos los mundos y la ruptura de las
vasijas.

Una combinación especial entre Malcjut de Malcjut (la esencia de la

creación) y los nueve primeros Sefirot es llamada Adam JaRishon.
Está destinada ponerse igual al Creador.

Durante el TB, Malcjut del mundo del infinito se elevó hasta Tifferet
de Nekudot de SAG, separando las vasijas de la recepción de las
vasijas del otorgamiento. Quedaba allí desde entonces.

Malcjut de Atzilut, que también está sobre el nivel del Parsa, es su

representante directo. Entonces Malcjut de Atzilut se eleva hasta
Bina y hace el un Zivug de Jaka uno solamente sobre el GE; no
funciona con el AHP.

426
El Partzuf creado, que tiene hasta ahora solamente las vasijas GE
del Partzuf, es llamado Adam JaRishon. La participación directa de
Malcjut del mundo del infinito en la creación de Adam JaRishon lo
convierte en el Partzuf más importante. A decir verdad, es la
creación verdadera. La diferencia entre el Partzuf Adam JaRishon y
todos otros objetos espirituales es enorme.

Debido a que era también nacido de Malcjut de Atzilut, que dio a luz
a los mundos del BYA, Adam JaRishon está dentro de estos
mundos. Su cabeza comienza debajo de Malcjut ubicado en Bina,
en el lugar de ZA de Atzilut. Su garganta corresponde con los cuatro
Sefirot superiores de Malcjut de Atzilut encima del Parsa. El cuerpo
de los hombros al Tabur, está debajo del Parsa, en el lugar de los
primeros seis Sefirot del mundo Beria, o en el lugar de los seis
Sefirot más bajo del mundo Yetzira o en el lugar de los seis Sefirot
más bajo del Malcjut de Atzilut.

Entonces el Partzuf Adam JaRishon se extiende del Cjazej del

mundo de Beria a su final; sus pies terminan sobre el nivel de Cjazej
de Yetzira, donde el mundo de Assiya termina en este estado
especial. Lo altura del Partzuf Adam JaRishon es igual a esa de los
mundos de BYA. Tal era el estado del Partzuf Adam JaRishon en el
momento de su parto.

Una totalmente nueva estructura era nacida. Si antes solamente el

ambiente para la corrección de la creación (llamada el punto central
o el Malcjut del mundo del infinito) hubiera estando creada, ahora
puede ser corregido totalmente. El alma común de Adam debe estar
rota en fragmentos en los que los deseos altruistas después
entrarán. El romper del Partzuf Adam JaRishon era similar al
romper del Kelim de Nikudim. Las vasijas del otorgamiento entrarán
en el punto central. Esto no podía ser conseguido antes.

Ahora veamos cómo tuvo lugar la ruptura del Partzuf Adam

JaRishon, que está dentro de los mundos de BYA y podemos
ascender y descender solamente con ellos.

427
Adam JaRishon, con sus vasijas del otorgamiento, llevó a cabo las
acciones de todas las diferentes clases, pero entonces se dio
cuenta de que de esos movimientos el más importante, por el
Creador puede ser hecho solamente por recibir la luz de Jocjma.
Debe tener las vasijas de la recepción, que están ausente adentro,
o, mejor dicho, todavía no corregidas. Sus intenciones estaban muy
claras.

Por lo tanto, empieza a fijar a sí las vasijas de la recepción, después

de lo cual se estropean (como lo hacían antes en el mundo de
Nikudim) dentro de su Guf, tanto el Guf GE como el AHP. Después
del estropearse, las chispas altruistas traspasan las vasijas de la
recepción. De este punto en adelante, el trabajo de cada fragmento
del alma de Adam (el presentimiento separado de sí) comienza.

Todo esto corresponde a lo que debe ser hecho por todos en este
mundo. Cuando el alma de Adam estaba rota, además de la caída
de las vasijas del nivel de Atzilut, un completo sistema de mundos
impuros fue constituido: Atzilut, Beria, Yetzira, y Assiya de Tuma,
que corresponden a los cuatro mundos puros. Las almas humanas
existen entre estos dos sistemas.

Nuestro estado actual es una consecuencia del estropear del alma

de Adam JaRishon. Somos una construcción que consta de un
cuerpo biológico saturado de los deseos egoístas. Como
mencionamos las chispas altruistas, llamadas el "Ner Dakik" (una
vela diminuta), cayeron dentro de estos deseos. Si el Ner Dakik se
manifiesta en un deseo altruista, el hombre empieza a anhelar algo
incierto, tratar de satisfacer ese deseo.

Pero no hay nada en nuestro mundo que puede satisfacer este

deseo - todos los placeres de este mundo son egoístas. El hombre
anda de un lado al otro buscando, hasta que encuentra un origen de
ese poder (o así que parecerá para él) llenar el vacío de algún
modo o hacerlo en el futuro. Si esto es un grupo de estudiantes
dirigido por un profesor - Cabalista, entonces tal hombre empezará
a transformar sus vasijas egoístas en unas altruistas, consiguiendo
al Creador entre ellas gradualmente.

¿Cómo tiene lugar esta corrección? Hay 320 (288+32) chispas

dentro de cada ser humano. El Hombre debe hacer lo que
exactamente ocurrió en el mundo entero de Atzilut, i.e., ordena las
288 chispas y separar de ellas del lev JaEven (32 chispas egoístas),
de su punto central, (la esencia egoísta, la naturaleza), y dice que
deja de trabajar con ellas para ponerse similar a los deseos
altruistas.

428
el hombre debe hacerlo concientemente, prescindiendo de ningún
esfuerzo, superando la resistencia temible de su propio egoísmo.
Este trabajo moldea las vasijas que el hombre no tenía antes. Por
consiguiente, permite que él trabaje con los nueve Sefirot altruista,
el lev HaEven se quedar inactivo.

Ordenando todos deseos altruistas y restringiendo 32 deseos

egoístas, el hombre consigue el Gmar Tikkun. Luchando contra su
egoísmo, prefería ponerse igual al Creador.

Después de eso, la luz superior desciende desde arriba y corrige el

lev HaEven de tal manera que puede ser usado para recibir el Ohr
Jocjma por el bien del Creador ahora. De algún modo, la luz AB -
SAG afecta este punto y lo corrige. Tal corrección es llamada la
llegada del
Mashiacj; el Malcjut del mundo del infinito se une con el Creador
totalmente, i.e., llega a su tercero y estado final. Es digno de
mencionar que el primer estado es el Malcjut del mundo del infinito
antes de Tzimtzum Aleph. El segundo estado es la formación
descendente de los mundos y la corrección de la creación a través
de la subida gradual.

La luz adicional para la subida de Adam JaRishon es llamada el

"Hey de Yom jaShishi", i.e..., La 5th hora del 6th día. Adam
JaRishon llega a este nivel con los mundos de BYA. Esto es la
primera subida (los 10 Sefirot de un mundo) en la víspera del
Sabbath. Si antes de esta subida los pies de Adam JaRishon y el
mundo de Assiya estuvieran sobre el nivel del Cjazej de Yetzira,
entonces después ascienden al Cjazej de Beria.

El mundo de Atzilut tiene muchos estados. Debemos ser muy

atentos mientras estudiamos el mundo de Atzilut - de conformidad
con los cambios en las sensaciones de hombre en el proceso de su
corrección. Todos los nombres del Torah tienen raíces positivas del
mundo entero de Atzilut - una fuente de todo lo que existe. Esto
incluye el control general e individual, las reencarnaciones del alma,
las subidas y los descensos, etcétera. Si el hombre estudia el
material correctamente, camina hacia atrás cada vez que empieza a
aprender sobre Atzilut, dándose cuenta de que está sobre su
cabeza. Esto ocurre varias veces durante varios años, hasta que el
hombre empieza a establecer el contacto con este sistema enorme,
cuando un poco de forma de la conexión con el mundo de Atzilut se
manifieste dentro.
429
el más puro desear aumentar durante la primera subida mientras el
más oscuro, más egoísta se hunden, formando un desacuerdo entre
los corregido y los no corregidos deseos tanto en el hombre como
en los mundos. El vacío que se formó entre ellos, es llamado "El
Tehum Sabbath". En nuestro mundo, es simbolizado por la distancia
sin la que un hombre puede mudarse de una pared de ciudad
infringiendo las leyes del Sabbath.
Al Hombre no le es permitido partir del "Dominio del uno" hacia "El
dominio de los muchos". "El dominio del uno" (el "Reshut
haYachid") es un estado, cuando todas las ideas del hombre, los
deseos y las oraciones son dirigidos al Creador, cuando el hombre
siempre lo justifica y percibe todos sus actos como aquellos del
"Amable crear la calidad" ("Tov ve Meitiv"). Tales deseos son
corregidos totalmente y están en el mundo de Atzilut.

También, el hombre también tiene los deseos que no han sido

corregidos aún.
Todavía está en la duda: ¿el Creador reina todo o no, y si lo hace,
su regla es buena o mala? Quizás la sociedad, el jefe, la esposa, o
los niños son culpables en todos sus disturbios. Estas aspiraciones
diversas e ideas en el hombre son llamadas "El dominio de los
muchos" ("Reshut haRabim"). Estos deseos están debajo del Cjazej
de Yetzira y debajo al Sium. En total, constituyen 14 Sefirot y son
llamados el Mador (la sección) haKlipot.

Después de las subidas de Sabbath, de la sección del Parsa de

Atzilut al Mador haKlipot es un espacio en blanco que consta de 16
Sefirot. Éstos son divididos en dos partes por turno: la primera parte
está formada por los seis Sefirot superiores del mundo de Beria, la
segunda pieza - los diez Sefirot del Cjazej de Beria al Cjazej de
Yetzira. Los primeros seis Sefirot del mundo de Beria son llamados
"Iburo shel Yir" (la "Concepción de una ciudad"). Esto puede ser
comparado con una mujer embarazada cuyo estómago le
pertenece, pero que sobresale al mismo tiempo porque hay un
cuerpo extraño dentro de ella. De un lado, hasta ahora está
relacionado con ella, pero, sobre el otro lado - puede ser
considerado como una entidad distinta.
Tal estado es llamado Ibur: todavía relacionado con el superior,
pero también a una nueva creación.

430
el mundo de Atzilut, el dominio del Creador, es llamó "Una ciudad".
En sus ideas, el hombre puede caminar afuera de los límites
(aunque no más lejano que el Cjazej de Beria) de la ciudad sin
cometer una trasgresión. Esta sección adicional ("Iburo shel Yir") es
los 70 Amaj (un Amaj es la distancia de la muñeca al codo, i.e...,
siete Sefirot: HaBaD HaGaT) del HaGaT Cjazej. Esto todavía hace
referencia a la ciudad, aunque fuera de sus paredes.

Al final de los 70 Amaj del Cjazej de Yetzira al Cjazej de Beria, una

adicional área de 2000 Amaj se extiende. Éstos son los 10 Sefirot
llamados "El Tehum Sabbath". El Hombre puede caminar en estos
2000 Amaj sin transgredir su unión con el Creador, llamado el
Sabbath, porque no hay ningún deseo impuros en esta área. Tal es
el poder de la luminiscencia de Sabbath; permite que el hombre,
que está en el mundo de Atzilut, baje a ese nivel sin perder su
conexión con el Creador. A saber, los 16 superiores Sefirot de los
mundos de BYA todavía son las vasijas del otorgamiento; por lo
tanto, el hombre puede estar entre ellos sin dejar los límites de
Atzilut.

Hemos revisado las dos subidas de los mundos de BYA y Adam

JaRishon a Atzilut (primera base, 6 Sefirot, luego 10 más) que tuvo
lugar en la víspera del Sabbath. Dieciséis Sefirot vacío está en este
estado debajo del mundo de Atzilut bajo el Cjazej de Yetzira.
Todavía son mirados como las vasijas del otorgamiento; por lo
tanto, sus propiedades están muy cerca de aquellos de Atzilut.

Como se dijo arriba, los mundos de BYA fueron creados de las

vasijas rotas del mundo de Nikudim que cayeron bajo el Parsa y se
entremezclaron.

Este creó las siguientes cuatro clases: vasijas del otorgamiento,

vasijas de la recepción, vasijas de la recepción mezcladas con
vasijas de otorgamiento y vasijas del otorgamiento mezcladas con
vasijas de la recepción. Primero, el Partzuf SAG escoge las vasijas
del otorgamiento sin todos los fragmentos rotos. Éstos constituyen
el mundo de Atzilut que consta de GE exclusivamente, que incluso
antes del estropearse estaba en el mundo de Nikudim como GE de
ZON. ZON de Atzilut corresponde a ZON de Nikudim.

431
Tres tipos de vasijas se quedan sin usar:
1. Las vasijas egoístas de la recepción. El SAG las ordena, las
pone, y no trabaja con ellas. Esto es el lev HaEven; ninguna
intención altruista puede corregirlas hasta el Gmar Tikkun.
2. Las vasijas del otorgamiento que cayeron en las vasijas de la
recepción y puede ser separadas de ellas. Éstas son los mundos de
BYA, que se parecen una raya altruista lúcida angosta dentro de
una mole de los deseos egoístas.
3. Las vasijas de la recepción son incluidas en las vasijas del
otorgamiento.

Son llamados " AHP de Aliyaj " del mundo de Atzilut. Con su ayuda,
Ohr Jocjma puede ser recibido además de Ohr Hassadim en Atzilut,
permitiendo que él reciba Gadlut por lo tanto, Por lo tanto, hemos
aprendido qué poder ser recibidos afuera de todo cuatro tipos de
vasijas rotas del ZON de Nikudim.

Cuando el alma de Adam se rompe, cuatro clases más de vasijas

rotas son constituidas. No están en los mundos de BYA más, pero
recaen sobre nuestro mundo bajo el Sium de Galgalta. Todos estas
rupturas resultan en el hecho de que hay raíces de los deseos
altruistas (los AHP de Elyon) dentro de GE de Tacjton (el Partzuf
más bajo). Por lo tanto, se hace posible corregir las vasijas.

Ahora, si el hombre empieza a estudiar en un grupo correcto,

guiado por un profesor verdadero, atrae la influencia de la luz
circundante (el Ohr Makif), que purifica los fragmentos de GE
gradualmente dentro de sus vasijas egoístas. Dentro de sí, el
hombre construye su propio mundo de Atzilut con la ayuda de las
vasijas corregidas de GE. Sobre cada nivel, el lev HaEven no es
trabajado con.

Por lo tanto, es así que el hombre refleja todo lo que ocurre al

exterior de él, i.e., aparentemente., los mundos de AK y de BYA.
Cuando corrige sus vasijas, el hombre recibe la luz de ABYA de AK.
Al terminar su corrección, se pone igual a la distancia entre el punto
central de nuestro mundo y el mundo del infinito, i.e., corresponde al
tamaño de Galgalta, y todos los fragmentos corregidos (todas almas
humanas) llenan el Malcjut entero del mundo del infinito totalmente
con la luz.

432
 151) Déjanos ahora aclarar la cuarta definición -
el nivel del Mocjin en los mundos de BYA y el
lugar de estos mundos" caída después del pecado
de Adam JaRishon. Es conocido eso, debido a el
daño causado por el pecado de Adam, el Mocjin
desapareció totalmente de estos mundos, i.e...,
Toda la luz adicional que los mundos recibieron
durante las dos subidas en la víspera de Sabbath.

Además, ZON de Atzilut regresó al estado de Vak y Nekudah.

Esto quiere decir que ahora, con respecto a las vasijas, ZA tiene
solamente los seis Sefirot superiores, HaBaD HaGaT, llenos de las
seis luces "Bajas", el HaGaT NHY (la relación inversa entre las
luces y las vasijas). Ahora Malcjut de Atzilut tiene solamente un
Sefira - Keter con el Ohr Nefesh bajo el Parsa.

Los mundos de BYA están ahora llenos solamente

con la luz que tenían durante su parto. Están en
el estado de Vak (ZA). Además, cayeron debajo
del Parsa al lugar de los mundos de BYA,
preparado para ellos después de la TB. Ahora los
4 último Sefirot del mundo de Yetzira y todos 10
Sefirot del mundo de Assiya están en el lugar de
los 14 Sefirot del Mador haKlipot.

433
 152) La quinta peculiaridad de los mundos de BYA
consiste del hecho que, durante la caída,
recibieron al Mocjin de Ima. Cuando los mundos
de BYA dejaron Atzilut y cayeron debajo del
Parsa, estaban sobre el nivel de Vak. Entonces
Atzilut de YESHSUT se vistió sobre ZON de Atzilut,
hizo un Zivug sobre el Reshimo de Itlabshut en
ZON, y pasó la luz de Neshama a los mundos de
BYA. Por lo tanto, el mundo de Beria recibió 10
Sefirot llenos sobre el nivel de Bina, el mundo de
Yetzira - Vak de Bina, y el mundo de Assiya -
solamente Behina Acjor bi Acjor, i.e., un punto del
Malcjut de Bina.

153) La sexta peculiaridad es el nivel de

Neshama de Neshama (Haya) alcanzada por los
mundos BYA para los 5 Partzufim de Acjoraim del
mundo de Atzilut. Ocurrió porque durante la caída
lunar (Miut jaYareacj), i.e., Malcjut de Atzilut,
nueve de su Sefirot más bajos que constituyen al
"Partzuf de Acjor de Nukva" cayeron bajo el Parsa
y se vistieron sobre los Partzufim BYA, que
incluían tres etapas: Ibur, Yenika y Mocjin. El
Bejinat Mocjin (estado adulto) recayó sobre el
mundo de Beria, Behina Yenika recayó sobre
Yetzira, y Behina Ibur recayó sobre Assiya. Por lo
tanto, todos los tres mundos de BYA recibieron
Behina Neshama le Neshama.

ZA construye Malcjut, y le da todo el poder. El estado final y último

viene cuando ZA y Malcjut se ponen iguales y establecen el
contacto completo con sí. Entonces Malcjut recibe de ZA sin el
dominio, siendo placentero otorgarle el deleite al mismo tiempo.
Este estado final es llamado un Zivug de de Panim de Panim.
Malcjut desea conseguirlo ya en el cuarto día de la creación. Ávido
de recibir la luz de Bina, Malcjut se puso a la altura de ZA, pero
descubrió que su vasija (de Malcjut) estaba defectuosa; por lo tanto,
en lugar de la luz, recibió la oscuridad total.

434
Oscuridad es Ohr Jocjma no vestidas en Ohr Hassadim. Por lo
tanto, Malcjut empieza a quejarse de que los dos Partzufim
posiblemente no pueden recibir la luz del mismo origen. ZA tiene
tanto Ohr Hassadim como Ohr Jocjma. Malcjut, sin embargo, no
tiene Ohr Hassadim; debe corregir sus vasijas, sus intenciones.
La única manera fuera de este estado es contraerse en un punto
(una Sefira), asumir su tamaño natural y arrancar gradualmente a
corregir sus vasijas, i.e., adquirir una pantalla. La disminución de
Malcjut es llamada un Kitrug jaYareacj, i.e., la queja de la Luna (de
Malcjut) sobre ser inviable brillar como el Sol (ZA). Tiene que
convertirse en un punto y luego empezar a crecer sistemáticamente,
hasta que llega al estado final. Todavía no podrá brillar de la misma
manera que el sol, i.e., en todo caso Malcjut recibirá la luz de ZA.

154) La séptima peculiaridad es la Sefira Keter de

Nukva de Atzilut, completamente inalcanzable
por los mundos de BYA, pero la cuál emana la
luminiscencia leve de Ohr Yecjida en ellos. Como
giró, durante la disminución lunar, Behinot Ibur,
Yenika y Mocjin de la parte trasera de Nukva de
Atzilut se cayeron debajo del Parsa y se vistieron
sobre los mundos del BYA. El NHY es llamado
Ibur, HaGaT- Yenika y HaBaD - Mocjin.
 Sin embargo, Acjoraim de Keter de Nukva entra
en Atik con respecto al Partzufim de BYA, y es
inalcanzable. La luz brilla hacia dentro de
BYA es sólo una luminiscencia leve, comparado
con lo que era antes de la "Caída" (el pecado).
Los mundos reciben Ohr Nefesh de Ibur, Ohr ""
Ruach- de Yenika y Ohr Neshama - de Mocjin de
Ima.
435
El Neshama de Neshama (el Ohr Haya) es
recibido de los nueve Sefirot de Nukva más bajos
y Bejinat Yecjida - del Acjoraim de Keter de Nukva
de Atzilut (el punto de Malcjut de Atzilut).

Ya hemos mencionado que, en el cuarto día de la creación, una

supuesta disminución lunar tuvo lugar. Malcjut de Atzilut desea ser
como el ZA de Atzilut, así que se eleva hasta Bina, pero él no puede
recibir misma luz como ZA, para eso ni tiene la intención de recibir
para el Creador, ni la pantalla que puede resistir los deseos
egoístas.

Solamente al recibir al Ohr Hassadim, se vestiría en el Ohr Jocjma y

la absorbe, podrá adquirir las propiedades de ZA.

Por lo tanto, Bina se niega a recibir el Ohr Jocjma. En lugar de Ohr

Jocjma, Malcjut sintió la oscuridad. Esto ocurre cuando hay deseos
sin las intenciones correctas.

Existiendo en nuestro mundo, no sentimos ni la oscuridad, ni la luz.

No podemos sentir el estado preliminar de la oscuridad por la falta
del deseo necesario de recibir el placer, incluso para nuestro propio
motivo. Cuando el enorme deseo adquirido para el deleite espiritual
se pone tan absorbente como una gran afición, descubriremos la
intención de recibir la luz por el bien del Creador dentro de nosotros
mismos.

¿Cómo puede ser hecho esto? Bina aconseja que Malcjut se

disminuya. Malcjut se contrae en un punto y empieza a adquirir una
pantalla gradualmente en las tres etapas Ibur, Yenika, y Mocjin.

436
 El ASCENSO DE LOS MUNDOS

155) La diferencia principal entre los mundos de

AK y Atzilut consiste en el hecho de que los
Partzufim del mundo de Adam Kadmon
aparecieron como consecuencia del Tzimtzum
Aleph. Cada uno de sus niveles incluye 10 Sefirot
llenos con una sola vasija - Malcjut. Los nueve
primeros Sefirot constituyen la luz, el Creador
exclusivamente.

Los Partzufim de Atzilut son el resultado de

Tzimtzum Bet. Cuando decimos que en ese día el
Creador creó el cielo y la tierra, queremos decir
que el Racjamim (la piedad) fue incluido en el
estrépito (el criterio) durante la subida de Malcjut
(el nivel de Din) a Bina (el nivel de Racjamim) y
se fusionaron.

Por consiguiente, un nuevo Sium de la luz

superior aparecía en Bina sobre el nivel de Cjazej
(cuando Malcjut Mesayemet se eleva hasta Bina).
El Malcjut Mizdaveget, que estaba en el Pej de
Rosh, se elevó a Bina de Rosh llamado al Nikvey
Eynaim, así que solamente las vasijas Keter y
Jocjma se quedaban sobre el nivel de Vak sin el
Rosh, i.e., las luces Nefesh y Ruach. Afuera de las
 cinco vasijas, Bina, ZA y Malcjut están ausentes
tanto como las luces Neshama, Haya y Yecjida.

437
Los mundos tienen dos partes: la interior y la exterior. El sitio de
ABYA es llamado los mundos exteriores. Dentro de este lugar, debe
haber una parte interior donde el mundo de Nikudim está ubicado.
La raíz de la parte exterior de los mundos es el Partzuf Nekudot de
SAG que se unió con Behina Dalet durante su descenso bajo el
Tabur de Galgalta. Del unir las Behinot Bet y Dalet, el lugar entre el
Tabur y la escisión de Sium respecto a dos partes: el lugar de
Atzilut y el lugar de BYA.

Hay 10 vasijas en cada Partzuf de los mundos de ABYA y Nikudim.

Esto era causado por la subida de Malcjut a Bina de cada Sefira.

En TA, hay solamente un Kli, debido a que abajo hay solamente un

Malcjut, ese recibe la luz de los nueve primer Sefirot.
Diez Kelim son moldeados en la TB. Debido a la segunda
restricción, Malcjut asciende a los nueve primeros Sefirot (Rishonot
de Tet). ¿Éstos Sefirot que consideró son las luces? ¿Malcjut se
eleva a las luces?
Hay una regla: Behina Dalet es llamado el Kli, y los nueve primeros
Sefirot son llamados las luces. El "Desear recibir" es Behina Dalet;
por lo tanto, es separado de la luz. En el mundo espiritual, Behina
Dalet es la recepción para su propio motivo sin una pista del
otorgamiento.

Los primeros nueve Sefirot son las luces y Malcjut recibe todo lo
que estos nueve Sefirot tienen que brindar. Ahora este Behina
empuja la luz, como si decimos, si puedo funcionar en la intención
altruista como la luz, entonces debo recibir por el bien del
otorgamiento. Esta transformación de la intención es la diferencia
esencial entre el trabajo por el Creador y la recepción para uno.

438
 156) Como se declaro arriba, con la ayuda de la
elevación del MAN durante el segundo Ibur, los
Partzufim del mundo de Atzilut recibieron la luz
de Jocjma de los Partzufim AB-SAG de AK. Esta luz
bajó Malcjut otra vez de Nikvey Eynaim de Rosh a
Pej, como era el caso antes de la TB. Por lo tanto,
los Partzufim adquieren el Kelim de Bina hasta
ahora perdido, ZA y Malcjut otra vez y, en
consecuencia, las luces de Neshama, Haya, y
Yecjida.

Esto hace referencia solamente a los 10 Sefirot de

Rosh, pero no a los de Guf, desde que la luz de
Jocjma no se ha propagado del Pej de Rosh al Guf
todavía por que, incluso al recibir el Mocjin de
Gadlut de Rosh, los Gufim todavía permanecían
en el estado de la TB, como en Katnut.

Por lo tanto, los Partzufim de Atzilut son mirados

como el nivel de los 10 Sefirot que aparecía sobre
Aviut de Behina Aleph. Esto corresponde al nivel
de ZA (Vak sin Rosh), y es llamado el mundo de
MA. Se visten sobre los Partzufim de MA (ZA) de
los cinco Partzufim de AK, ubicados debajo del
Tabur.

Cierta prohibición existe en el mundo de Atzilut: la luz del Rosh no

se extiende al Guf. Una vez, que Guf Gadlut se extendió del Rosh al
Guf en el mundo de Nikudim, que resultó en el estropear de las
vasijas. En el mundo de AK, vemos que cualquier cosa que está en
el Rosh después se extiende al Guf.

Después del estropear de las vasijas del mundo entero de Nikudim,

los Reshimot se quedaron. Dicen que Gadlut, que ocurrió en el
Rosh después de la elevación del MAN, no sucederá en el Guf
evidentemente - es prohibido. Por lo tanto, la luz de Gadlut nunca
pasará del Rosh al Guf en el mundo de Atzilut. ¿Quiere decir que
las vasijas de la recepción no pueden ser usadas? Entonces ¿cómo
tendrá lugar la corrección?
El siguiente proceso entero es una rectificación del egoísmo con la
ayuda de un método muy especial definido como el AHP de Aliya, o
la línea de en medio.

439
Sin embargo, en el mundo de Atzilut la luz de Gadlut nunca se
extenderá al Guf, incluso siempre que un cálculo exacto es hecho
diciendo que Guf es totalmente seguro para recibir la luz para el
Creador. Nunca ocurrirá otra vez en el mundo espiritual debido a los
Reshimot remanentes.

Todos los Partzufim del mundo de Adam Kadmon están divididos de

la siguiente manera: el Rosh es llamado Keter, el sitio del Pej al
Cjazej es llamado Jocjma, del Cjazej al ZA de Tabur - Bina, del
Tabur a Yesod -, y el lugar de Yesod abajo al Sium es llamado
Malcjut. Si tomamos Galgalta, su Rosh es llamado Keter; del Pej al
Cjazej será AB, del Cjazej al Tabur - SAG, del Tabur a Yesod - MA
y de Yesod al Sium - BON.

Cada Partzuf del mundo de Atzilut se viste de la parte

correspondiente del Guf de AK. Por ejemplo, el Partzuf Atik de
Atzilut hace referencia al Partzuf Galgalta como MA, i.e., la manera
que ZA hace referencia a Keter.

El Rosh de cualquier Partzuf es una consecuencia del estado

previo, que pasó ya y dejó los Reshimot. Un nuevo estado aparece
sobre la base de éstos Reshimot con todos los detalles contiguos.
Por lo tanto, el Rosh contiene toda la información del pasado.

Como en nuestro mundo, no hay nada anormal o desconocido.

Sabiendo las cualidades de los padres, podemos imaginar y
describir a sus futuros bebés más o menos. Cuando cada nuevo
Partzuf aparece, uno puede prever como qué será con mucha
exactitud.

Sin embargo, lo que ocurrió en el mundo de Nikudim no ha de verse

como preprogramado. Hay un Rosh más - YESHSUT, que está bajo
el Tabur de Galgalta y hace referencia a TA. El Rashim más bajo es
inconsciente de lo qué ocurrió en el TA; pueden encontrar sus
orientaciones solamente dentro de su propia base (el TB).
El YESHSUT contiene toda información. Con respecto a TA, está
interesado en la ruptura adicional. Si el Kelim de Guf del mundo de
Nekudim hubiera poseído la información completa de TB, no habría
estado capacitado para recibir la luz por el Creador', desde que su
pantalla no lo hubiera soportado.
440
Después de la ruptura de las vasijas, un Reshimo especial en el
Rosh de Atzilut impide la luz extenderse al Guf. El Guf puede estar
solamente en el estado de Vak.

157) Atik de Atzilut recibe la luz de de Galgalta de

MA, i.e...,Se viste sobre él del Tabur a Yesod. El
Partzuf Aricj Anpin (AA) de Atzilut se viste en el
Partzuf AB desde el Tabur y abajo y recibe la luz
de MA de AB. El Partzuf Abba ve Ima de Atzilut se
viste en SAG de AK desde el Tabur y abajo y
recibe la luz de MA.

ZON de Atzilut viste en el Partzufim MA y BON del

mundo de AK y recibió la luz sobre este nivel. Por
lo tanto, cada Partzuf del mundo de Atzilut recibe
la luz del Partzuf correspondiente de AK sobre el
nivel de su Vak bli Rosh del Tabur a Yesod, i.e.,
sobre el nivel del MA de AK. Sin embargo, no se
alinea totalmente en el Partzuf correspondiente
del mundo de Adam Kadmon.

A pesar de que el nivel de Ohr Jocjma en el

Rashim de Atzilut alcanza el Gar, tenemos en
cuenta solamente eso a nivel de Jocjma, que se
extiende del Pej de Rosh al Guf, i.e.., el Vak bli
Rosh o ZA.
441
El Universo consiste de cinco mundos, que incluyen cinco
Partzufim; cada uno de ellos es dividido en cinco partes de
conformidad con el grado de su Aviut. Empezando con la TB, cada
Partzuf tiene tres estados: Ibur, Yenika, y Mocjin, uno dentro de lo
demás. El AHP del Partzuf superior está dentro del GE del más
bajo. Keter del Partzuf más bajo puede recibir la luz solamente de
Malcjut del superior.

Cada Partzuf se viste en el previo de su Pej hacia abajo como en la

TB. Sin embargo, los Partzufim desarrollados de acuerdo con la TB
tiene sus propias leyes. Todo depende de la función que necesita
para ser expresado. Además, todos lo Ketarim están
interconectados y así son los Jocjmot, etcétera. Jocjma del Partzuf
más bajo no puede recibir la luz de ZA o Bina del superior.

Jocjma recibe la cadena entera de Jocjma desde el principio hasta

el fin. Tanto en general y en particular, todo accede a la ley de la
semejanza de las propiedades.

El Hombre empieza a conseguir este sistema intrincado entero

solamente cuando adquiere las vasijas que corresponden a él. El
las hace su parte esencial, puede influir en ellas, y es afectado por
ellas constantemente.

158) Esto no quiere decir que cada uno de los

cinco Partzufim de Atzilut se viste en la Behina
correspondiente del mundo de AK. Esto es
imposible, porque los cinco Partzufim de AK
visten uno en el otro. Lo mismo pasa a los cinco
Partzufim de Atzilut. Quiere decir que el nivel de
cada Partzuf de Atzilut tiene correlación con el
nivel que corresponde hacia él en los cinco
Partzufim de AK y recibe su luz desde allí.
Ahora miremos Diagrama 3 en "Sefer JaILan" (el libro del árbol) y el
comentario breve de él. Muestra el estado permanente de los cinco
Partzufim de AK, del cuál los cinco Partzufim de Partzufim de MA
Jadash (o Atzilut) aparecen en su permanencia. Debido a que son
las vasijas del otorgamiento, ninguna disminución alguna vez ocurre
en ellos, solamente Gadlut.

442

El libro también revisa la división de cada Partzuf en Keter y ABYA,

que son llamado Keter, AB, SAG, MA y BON o Yecjida, Haya,
Neshama, Ruach y Nefesh por otra parte. Cada Rosh baja a su Pej
es llamado Keter o Yecjida. La distancia del Pej para el Cjazej en
cada uno de ellos es llamada Atzilut, AB o Haya; del Cjazej al Tabur
- Beria, SAG o Neshama; debajo del Tabur - Yetzira y Assiya, MA y
BON, o Ruach y Nefesh.
Ahora miremos el orden en el que los Partzufim visten uno en el
otro. Baja vestidos de Partzuf cada en el superior del Pej y abajo de
acuerdo con la siguiente ley: el Rosh de cada Partzuf más bajo se
viste en el AB - Atzilut del superior, AB - Atzilut del bajo - sobre el
SAG - Beria del superior; SAG - Beria del bajo - sobre el MA y el
BON (Yetzira y Assiya) del superior.

Por lo tanto, el Pej del Partzuf superior es el nivel de Galgalta del

bajo; el Cjazej del superior sirve al Pej del bajo; el Tabur del
superior es el Cjazej del bejo. El surgimiento de Jadash de MA se
pone claro en cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut y en el
Partzuf correspondiente de AK.

159) Para que los Partzufim superiores puedan

difundir el Mocjin del Pej abajo a los Gufim de los
cinco Partzufim de Atzilut, los Partzufim más
bajos deben elevar el MAN. Solamente entonces
 pueden recibir un incremento de los 10 Sefirot de
la segunda clase suficiente para elevar el Gufim
MAN en el estado tres.
443
Primero, MAN, sobre Aviut Bet, da a luz a los 10
Sefirot de Bina, i.e..., el SAG en Gadlut con la luz
de Neshama. Entonces el MAN en Aviut Gimel
crea a los 10 Sefirot de Jocjma, i.e., AB con el
Mocjin de Haya. Cuando MAN es elevado por
tercera vez sobre Aviut Dalet, 10 Sefirot aparecen
sobre el nivel de Keter o Galgalta con Mocjin de
Yecjida.

La luz que viene desde arriba como consecuencia de elevar MAN

incrementa el Partzufim más bajo en 10 Sefirot y los suministra con
bastante fuerza para crear una pantalla sobre sus propiedades no
corregidas y pasa de el estado de Katnut a Gadlut por usar el
segundo método, i.e.., añadiendo AHP a GE para moldear los 10
Sefirot.

La luz que ingresa a un Partzuf depende del Aviut de Masacj, sobre

el deseo que el Partzuf puede usar. Efectivamente, la cantidad de la
luz que un Partzuf puede absorber es igual al grado del deseo que
quiere usar la luz para el Creador'.

Tan pronto como algo cambia en uno de los Partzufim, todos los
otros están en un instante transformados, porque están
interrelacionados e interconectado todos.

Si el hombre hace incluso una rectificación diminuta, genera una luz

tremenda inmediatamente en todo lo Partzufim y los mundos. Esto
es cómo el papel de hombre importante es in cambiar el estado del
mundo. Cada elemento de la creación siente el lo que todos otros
sienten exactamente.
Después de la desaparición de la luz, el Reshimot se queda en la
pantalla, que se pone a la altura del Rosh entonces/luego y pide
para la fuerza de acuerdo con aquellos Reshimot. Después del
estropear de las vasijas del mundo entero de Nikudim, la pantalla
con todos los Reshimot sube, ávida de ser llenados otra vez, y
quiere para adquirir el nuevo poder de la intención.

Cada nivel consecutivo podría ser nacido solamente después del

surgimiento completo del previo, i.e., el Partzuf Aricj Anpin no podría
haber nacido antes de que Atik se formara completamente. El Rosh
de SAG analiza al Reshimot Dalet - Gimel y da a luz a Atik. Bejinat
Jocjma no puede aparecer antes de que sea nacido.

444
Después del Rosh de SAG llena Atik y lo trae a el estado de Gadlut,
pasa todos los Reshimot que tenía en orden para Atik selecciona
los más pequeños de ellos a Atik. Por lo tanto, Atik escoge MAN
(una pantalla) y los Reshimot de Bejinat Jocjma.

Entonces, después de la formación de Katnut y Gadlut en AA,

recibe todos los Reshimot y selecciona el más pequeños para
Bejinat Bina. Ahora que AA tiene Gadlut de Neshama, puede dar a
luz a Katnut de Abba ve Ima (Avi) en el lugar de Bina de Atzilut
(Bina de MA). En orden a dar al AHP de AVI fuerza de recibir la luz
"Por el bien del Creador", un Zivug AB - SAG debe ser hecho. Esta
luz desciende de SAG bajo el Tabur a través de todo los Partzufim
de Atzilut al lugar relevante.

160) El Partzufim más bajo que debe levantar

MAN son las almas humanas (el "NaRaN de
Tzadikim"), ya incluido en los mundos de BYA y
capaces de levantar MAN al ZON de Atzilut, que
levantan MAN por turno a su propio Partzufim
superior: Aricj Anpin, Abba ve Ima y arriba, hasta
que alcanzan el Partzufim de AK.

Entonces/luego, en respuesta a MAN, la luz

superior desciende del mundo del infinito a AK.
Los 10 Sefirot aparecen de acuerdo con el Aviut
 de MAN presente allí. Si es Behina apostó,
corresponde al nivel de Neshama, Behina Gimel
iguala el nivel de Haya, y Behina Dalet atrae la
luz de Yecjida.

445
Gradualmente, el Mocjin baja del mismo nivel a
través de los Partzufim de AK a los Partzufim de
Atzilut, hasta él contacta a ZON de Atzilut. Con la
ayuda del Mocjin, ZON de Atzilut compele al
NaRaN del Tzadikim a que elevar MAN de BYA. La
regla general dice que cada nuevo Mocjin viene
desde el mundo del infinito directamente. Ningún
nivel puede levantar MAN o recibir la luz de
Jocjma sin el Partzuf superior más cerca de él.

El lugar de Atzilut está entre el Tabur de AK a el Parsa. Los mundos

de BYA con las almas no corregidas están bajo el Parsa. Si por
ciertas acciones estas almas pueden recibir la fuerza para la
corrección de Atzilut de ZON, elevan su pedido más alto, al Rosh de
Galgalta del mundo de AK, que está en contacto con el mundo del
infinito y descorre la luz superior para pasarla a BYA.

La luz que se extiende desde arriba es muchas veces más

poderosa que ser pedido por los mundos de BYA, pero mientras
desciende y pasar todo lo Partzufim y los mundos, disminuye al
tamaño del pedido, para no dañar el requeridor.

Donde el Partzuf podría estar, siente solamente una posición justo

por encima de él. Su pedido es dado solamente al Partzuf superior y
no a uno de algunos niveles más alto. De conformidad con la
rectificación conseguida y la pantalla adquirida, su nivel cambiará,
pero el Partzuf siempre se dirigirá a uno en su nivel inmediato y
superior.

La corrección del alma comienza en nuestro mundo. Hombre de

este mundo, una criatura con dos piernas y albuminous, capta una
señal desde arriba y empieza a buscar algo que no puede aún
comprender. Sin embargo, si encuentra un profesor, un grupo y
libros, entonces por estudios persistentes, con otros miembros del
grupo, y guiado por el profesor, un estudiante puede conseguir el
estado de Ibur en el Partzuf espiritual más bajo.
446
Entonces sus vasijas de otorgamiento (el GE) lo serán
gradualmente nacidas. Tal estado es llamado Katnut. El surgimiento
de GE marca en el hombre en su interior la aparición mundo de
Atzilut con Aviut Shoresh y Aleph.

La continuación de estudios genera un deseo de recurrir al nivel

superior por un pedido para las vasijas de recepción, i.e. en él., para
Gadlut, para recibir vía el otorgamiento. Sin embargo, como
conocemos, las vasijas de la recepción fueron restringidas por la
TB. El mundo de Nikudim quería recibir y estaba descompuesto. Así
que era Adam JaRishon cuando deseaba funcionar en ellas.

¿Así que cómo pueden ser recibidos posiblemente? Puede ser

hecho solamente con la ayuda del AHP de Aliya. El Hombre
pregunta por la fuerza de trabajar con las vasijas de la recepción sin
el riesgo de estropearlos. Si el hombre pregunta por la medida de la
corrección para la que sus vasijas estén listas, y si sabe
exactamente qué necesita, una fuerza espiritual le viene y responde
a su pedido.

Si él previamente tuviera el GE antes con Aviut Shoresh / Aleph,

ahora el hombre empieza a trabajar con el AHP, quizás, de Aviut
Bet. Pasa el nivel de Katnut y recibe el primer nivel de Gadlut (la
Behina Bet), y asciende por primera vez. Por los esfuerzos
adicionales, gana más fuente de fortaleza para trabajar con Aviut
Gimel y se eleva otra vez. Por fin, adquiere las vasijas de la
recepción del nivel Dalet y asciende por tercera vez a Gadlut lleno.

Cuando el hombre tiene GE, está sobre el nivel de Atzilut de ZON.

La primera vez en Gadlut, se eleva hasta el nivel de YESHSUT, la
segunda vez - a Abba ve Ima de Atzilut, a la tercera vez - a AA de
Atzilut, i.e.., viste a ZON de Nekudim (descompuesto) y los corrige.
Así que, por sus propios esfuerzos, el hombre regresa a su raíz
espiritual, recibe la luz espiritual entera.

El Tzadikim son las almas en cierto estado espiritual en los mundos

de BYA que son deseosas de justificar las acciones del Creador.
Nuestra única tarea es conseguir el nivel del Tzadik Gamur
(completamente recto), cuando todas las acciones del Creador sean
reveladas a hombre. Viendo que todas sus acciones son correctas y
justas, el hombre lo llama el recto. Por lo tanto, él mismo es llamado
un hombre recto. Si las acciones del Creador son parcialmente o
terminan ocultas del hombre, es llamado un hombre parcialmente
recto, un pecador parcial o completo.
447

Nuestro estado y nombre dependen solamente sobre la extensión

de la revelación del Creador. Nuestros deseos y propiedades
cambiarán en consecuencia. ¿Por qué es llamada Neshama un
alma? La razón es que es la luz más poderosa que nuestra alma
puede recibir. El mundo de Adam Kadmon consta de cinco
Partzufim, ya que el Creador afecta todas las cinco partes de
Malcjut.

ZON de Atzilut es el Partzuf más alto para todos mundos de BYA, la

inclusión de todo que es encontrada bajo el Parsa y abajo.
Cualquier MAN se eleva primero hasta el Gar de ZON de Atzilut de.
Sin embargo, ZON no puede responder al pedido de los mundos de
BYA. La luz de la corrección o la luz que llena la vasija con el
deleite pueden venir desde arriba solamente.
La luz que los Partzufim disfrutaron antes del estropearse es
diferente de esa que los corrige y llena. Esta habla respecto a ¡qué
encantado estoy mientras deleito el Creador. Aquí, tal luz que
desciende de el Mundo del infinito; no puede estar en ZON de
Atzilut.

Cualquier movimiento espiritual es altruista. El Partzuf superior

posiblemente no puede dar algo que puede dañar al más bajo. El
próximo Partzuf es siempre una continuación natural de los
desarrollo (los deseos, las ideas) del previo. Galgalta agotó todos
sus recursos totalmente. Puede alcanzar más para el Creador. Por
lo tanto, una nueva oportunidad surge: aceptar más de la misma luz
sobre un Aviut más pequeño, i.e..., sobre el nivel de AB, que
continúa lo que Galgalta empezó hacer.

Después (abajo) el mundo de Atzilut, los primeros siete Sefirot del

Parsa a el Cjazej de Beria (70 Amah) todavía están conectados con
Atzilut de algún modo. Entonces los 10 Sefirot llenos del Cjazej de
Beria para el Cjazej de Yetzira (2000 Amah) todavía puede ser
usado en el Sabbath, cuando la subida de los Partzufim a Atzilut.
Vemos que el paso de Cjazej de Yetzira a Cjazej de Beria sea
mucho más difícil que del Parsa al Cjazej de Beria.

Naturalmente, estos cálculos aproximados son relativos.

448

161) Ustedes deben saber que el Partzufim más

bajo no puede recibir la luz de ZON de Atzilut
antes de que todos los Partzufim de Atzilut
superiores y AK adquieran Gadlut. El nuevo
Mocjin desciende solamente del mundo del
infinito. Sin embargo, el NaRaN de Tzadikim
puede recibir el Mocjin solamente del Partzuf
previo, i.e., de ZON de Atzilut.

Por lo tanto, los Mocjin debe bajar y difundir a

través de todos los Partzufim ubicado encima de
ZON de Atzilut, hasta que les llegue. Solamente
después de eso, da el pase de los Mocjin a NaRaN
de Tzadikim en los mundos de BYA. Ya sabemos
que nada alguna vez desaparece en la esfera
espiritual. Contrario a lo que ocurre en nuestro
mundo, un centro espiritual que pasa de un lugar
a otro continúa y se queda en su puesto inicial.

Esto puede ser comparado a encender una vela

de otra. Cuando la primera vela pasa el fuego a la
próximo, continúa se queda iluminando. La regla
sostiene que la luz principal (la raíz) se queda en
su lugar mientras la rama cambia su puesto.
Ahora vos comprenderás que la misma luz que
 desciende vía todos los mundos superiores y
contacta a NaRaN de los Tzadikim queda sobre
cada nivel por el que pasa. Todos los niveles
reciben más luz debido al hecho de que tienen
que pasarla a NaRaN de los Tzadikim.

449
Del hombre diminuto, es el trabajo diminutivo que genera una luz
tremenda en todos los mundos. Los méritos del hombre consisten
en el hecho de que la recepción de la luz es su logro personal.

162) De lo anterior, ustedes deben comprender

cómo, por sus acciones, los objetos espirituales
más bajos causan la subida de los mundos y los
Partzufim. Si sus acciones son correctas, levantan
MAN y atraen la luz. Entonces todos los niveles
por los que pasa crecen y aumentan. Cuando sus
acciones se deterioran, por eso hace él MAN;
Mocjin desaparece de los niveles, los mundos
superiores dejan de pasar la luz al más bajo; por
eso, bajan a su estado (mínimo) permanente
inicial.

Nada desaparece; cualquier cosa seria antes de existir. Subidas y

descensos de los mundos son determinados solamente con
respecto a las almas, que agravando sus acciones, bajan los
mundos; sin embargo, haciendo las buenas acciones, colaboran en
la subida de los mundos.
Todo lo que ocurre en los mundos resulta en la corrección y el
enfoque del Gmar Tikkun. Cada idea, cada evento, y cada
movimiento son sólo un paso más hacia la corrección. ¿Que media
para que un alma sea estropeada? El trabajó en sí, hacer un
movimiento espiritual, aumentar y se unir con el Creador sobre un
poco de nivel. Elevo MAN, recibió la luz y la fuerza de ascender. En
cuanto el nuevo nivel es conseguido, el alma no puede quedarse
inmóvil.
Para hacerla moverse, egoísmo de mayor cantidad, para el que no
tiene una pantalla aún, es añadida al alma. Afectado por esta carga,
cae y se deteriora.
Cada caída es necesaria para recuperar poderes, elevarse más alto
y, por consiguiente, recibir otra parte del egoísmo. Por lo tanto,
todos deseos inicialmente egoístas son transformados en unos
altruistas gradualmente.
450
El Baal HaSulam da el siguiente ejemplo. Un rey, que quería
moverse de una capital a otra, no supo cómo transferir todos sus
tesoros sin ser robados. Por lo tanto, distribuyó una moneda de oro
a cada uno de sus acompañantes. El rey podía confiarles esa
cantidad.
Por lo tanto, por pequeñas parte, podía transferir su riqueza entera.
Este ejemplo insinúa la corrección del egoísmo general por la
manera de dividirlo en pequeña partes que son transferidos al
mundo de Atzilut entonces. Allí, se fusionarán otra vez en una vasija
común, un alma sola.

163) Ahora nosotros aclararemos de la misma

forma que los cinco Partzufim de Atzilut se elevan
hasta los cinco Partzufim de AK. También
aclararemos la subida de los tres mundos de BYA
a YESHSUT y a ZON de Atzilut, empezando con su
estado pequeño (Katnut), hasta el estado final
que será conseguidos al final de un período 6000-
años, en el Gmar Tikkun. Generalmente hablamos
de tres subidas principales que son divididas en
muchas especiales.

Sabemos que el primer Partzuf del mundo entero

de AK después de TA era Galgalta. Los cuatro
siguientes Partzufim de AK vistierón sobre él: AB,
 SAG, MA y BON. Sium Ragley de AK está encima
del punto de nuestro mundo. Galgalta es rodeado
con la luz del infinito por todos lados. Esta luz es
ilimitada y su magnificencia es indescriptible. La
parte de esta luz que entra en Galgalta es
llamada una línea, o la luz interior.

451

164) Hay un Partzuf nombrado TNHYM de AK,

Partzufim interiores de MA y BON de AK. También
es definido como Nekudot de SAG de AK. Durante
la TB, Malcjut Mesayemet, que estaba encima del
punto de nuestro mundo, se elevó hasta Tifferet y
se puso en un lugar en el Cjazej de este Partzuf
debajo del tercio superior de Tifferet. Un nuevo
Sium sobre la luz superior (inviable de extenderse
más bajo) fue moldeado allí. Este Sium fue
nombrado Parsa bajo el mundo de Atzilut.

Los Sefirot del Partzuf Nekudot de SAG, que se

quedaban debajo del Parsa, moldearon un lugar
el los mundos de BYA en el siguiente orden: los
dos tercios más bajos de Tifferet abajo del Cjazej
prepararon un lugar para el mundo de Beria.
Netzaj, Jod, y Yesod prepararon un lugar para el
mundo de Yetzira. Malcjut moldeó un lugar para
el mundo de Assiya. Por lo tanto, la ubicación de
los tres mundos de BYA empieza del Parsa y
termina con el punto de nuestro mundo.
El Parsa, Tifferet, es llamado "Bina de Gufa". Afectado por la
(restricción) de Tzimtzum, se encuentra bajo el Gar (Gimel
Rishonot) de Bina.
Uno debe recordar que el Guf del Partzuf (Tifferet) es dividido en
tres partes: el tercio superior de Tifferet - el HaBaD, el tercio
intermedio de Tifferet - el HaGaT y el tercio más bajo de Tifferet - el
NHY. Malcjut sube al nivel bajo el Gar de Bina a un lugar llamado
"El Cjazej".

La ley de la TB gobierna desde aquí hacia abajo y el Parsa es

moldeado bajo el mundo de Atzilut.

452