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Ola Quiero darles como siempre un gran saludo ,
enrgico y vigoroso..
Nmaaste, Gassho, Assalawalaikum, Shalom..
Aqu estamos con esta nueva edicin cargada de
un excelente material Budista para que sigamos
aprendiendo juntos cada da mas y hacer de esta
llama sutil y clida, algo didcticamente agradable.
La magia y la fuerza de la alegra invade mi alma
cada vez que tengo la oportunidad y el privilegio de
compartir el material sintetizado en sta revista, as
como estas humildes palabras que dirijo a todos
ustedes.
La esencia del Budismo, cndidamente llego a la
vida de mi familia hecha luz disipadora del frio, y
esclarecedora de la oscuridad de la incertidumbre,
en tiempos de bsqueda de fe; y maternalmente
abraz, dando aquella certeza espiritual que
fusionada con el ritmo universal, nos invita a bailar
y disfrutar en su portentosa fiesta de energa, luz y
color. ste gratificante encuentro se materializ
hace 34 aos, estando en una reunin dominical de
Teosofa, de manos del maestro Blanco Rey, en
unas instancias del la zona del Silencio en Carcas
DC. Estando all una de las amigas de mi madre y
padre, y congregada teosfica le hablo del Budismo
y de la entonacin de los mantras y mandalas. Aqu
fue cuando por primera vez reson en sus odos la
Ley mstica del NAM MIOJO RENGUE KIO del
conocido y controvertido Japons Nichiren
Daishonin, el buda del da posterior a la ley.
Desde ese momento la ley mstica inocul
nuestras almas y nuestras vidas. Mas tarde,
acordando un encuentro en algn lugar en las
afueras de Caracas, mi familia y parte de su grupo
de estudio teosfico se destinaron a un Recinto de la
Parroquia El Cafetal, en el Municipio Baruta del
Estado Miranda.
All fue la primera interaccin, el primer
intercambio de informacin del budismo del
Nichiren Daishonin. En ese lugar fue donde
comenz este maravilloso viaje de conocer cada
da mas y ms la esencia divina del Budismo, y
con toda esta investigacin nueva se abra un
mundo al cual hasta hoy no ha parado, y con
cada nuevo descubrimiento y aprendizaje
llegaban nuevas sorpresas como el budismo Zen,
el ZaZen, el Yoga, el Reiki, los mantras, la
acupuntura y muchos mtodos holsticos mas
que invadan poco a poco todos los espacios de
nuestras vidas.
Te invito a disfrutar de ste nuevo numero en
el cual desarrollaremos un amplio contexto de la
ley mstica Universal y del Budismo de Nichiren
Daishonin el Buda del da Posterior a la ley.
Desde el inicio de esta edicin y en prximas
publicaciones nos pasearemos desde sus orgenes
histricos, su desarrollo y evolucin, hasta su
actualidad. Es importante mencionar que los
estudios del budismo en nuestra revista es de un
punto o perspectiva amplia y no con carcter
sectorizado o dogmatizado. Queremos llevar a
ustedes cualquier forma o color en que se
manifieste la esencia majestuosa del Budismo, y
hacer de cada tema, de cada estilo, de cada
escritura, de cada pensamiento algo especial y
digno de estudio para cualquier persona, aunque
hayan distintos caminos en nuestro andar, en
nuestros corazones, en nuestras almas y en
nuestras mentes; al unsono sabemos que
tenemos un mismo fin o direccin y es hacer que
la llama budista crezca en nosotros y hacer que
se esparza como fuego solar en todo nuestros
entornos.
Disfruta de sta Edicin de la Revista
BUDISMO: Un Oasis de posibilidades para tu
felicidad
Fernando Rincones Ottamendi
DIRECTOR
2
 CONTACTO BUDISTA
EN CARACAS

Caracas Soto Zen

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Calle Calcao, Quinta Claretiana, Urbanizacin Santa Mnica (cruzando en

Hola Soy Carlos Monteverde y soy lector Hola desde Maracaibo estado Zulia, les la CANTV, subiendo cuadra y media). Caracas - Venezuela

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prxima edicin. Gracias
Carlos Monteverde
Caracas, Distrito Capital
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reflejan el pensamiento de la revista BUDISMO: Un Oasis para tu Felicidad, que Grupo Zen del Junco
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La Revista BUDISMO, Un Oasis de Posibilidades para tu Felicidad no comparte necesariamente la
opiniones de sus colaboradores.
Nuestro Objetivo: Presentar la esencia del Budismo de una manera no sectorizada e integrada a la
(+58-416) 729.14.52 cultura Venezolana y la cultura Occidental.

3
 Pg. 4 Pg. 26 al 31

Pg. 6 y 7 Pg. 32 al 21

Pg. 8 y9 Pg. 22 al 23

Pg. 38
Pg. 10 al 13

Pg. 14 y 15 Pg. 39

Pg. 16 al 25 Pg. 40

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5
 El Budismo de Nichiren

Introduccin al Budismo Nichiren:

El budismo generalmente se considera una religin establecida por un hombre conocido
como Shakyamuni, nacido Siddhartha Gautama, quien vivi en la India hace casi 3.000
aos. El joven Shakyamuni observ a la gente que sufra como resultado de nacer,
envejecer, enfermar y morir, y busc, a travs de prcticas religiosas, una solucin
prctica. Luego de lograr la gran iluminacin, Shakyamuni ense que todo lo que vemos,
sentimos, escuchamos o de otra manera experimentamos, realmente la vida misma, es
pasajero y sujeto a cambio, y que en la mdula de todas estas experiencias humanas hay
algo eterno e inmutable: la ley eterna de la vida, o la ley de la causa y efecto.
Shakyamuni aclar la eternidad de la vida, y sus enseanzas tambin
aclararon las circunstancias individuales de nuestras vidas cotidianas. Por lo
tanto, cada vez que fallecemos llevamos con nosotros las causas y los efectos
(karma) de cada accin. Al momento de nacer, stos se convierten en prctica universal para lograr la
factores determinantes de cmo vivimos en esta existencia. El principio de felicidad humana. Esto no sucedi
karma significa que todo lo que ahora estamos experimentando es el sino hasta hace 700 aos con el
resultado de las causas que nosotros hemos cometido en algn momento en advenimiento de Nichiren
el pasado, y las causas que hacemos ahora moldearn nuestro futuro. La Daishonin.
falla en entender la esencia eterna de nuestras vidas y la ley de causa y efecto
es el origen del sufrimiento humano. Shakyamuni present una forma
terica para entender el sufrimiento humano, pero no dej una prctica
universal para lograr la felicidad humana. Esto no sucedi sino hasta hace
700 aos con el advenimiento de Nichiren Daishonin.

El Budismo de Nichiren Daishonin:

Nichiren Daishonin naci en Japn en 1222, ingres al sacerdocio cuando

tena 12 aos de edad, y luego de 20 aos de intenso estudio del Budismo,
lleg a la conclusin de que el Sutra del Loto era supremo entre todas las
enseanzas de Shakyamuni. Las revelaciones ms importantes del Sutra del Loto son que
todos los fenmenos de la vida manifiestan la verdadera entidad de la vida, que todos los
fenmenos estn contenidos en la vida humana, que toda vida humana penetra todos los
fenmenos, y que todos los seres humanos tienen el potencial de despertar su estado
inherente de la Budeidad. La implicacin de esta enseanza es que toda la gente tiene el
potencial para la iluminacin, y que la sabidura y la felicidad absolutas, o la condicin de
la Budeidad, estn eternamente presentes en las vidas de los mortales comunes.

El Sutra del Loto predijo que el Buda Verdadero aparecera en la tierra 2.000 aos
despus de la muerte de Shakyamuni para revelar la Verdadera Ley directamente a la
gente, la Verdadera Ley que permite que la gente entienda la naturaleza eterna de sus vidas
y que venza su ignorancia de la Ley de causa y efecto.
6
 El Budismo de Nichiren

Especficamente, el Buda Verdadero es Nichiren Daishonin. l declar directamente la

Verdadera Ley y estableci una prctica que es aplicable a toda la gente. Concretamente
revel la esencia de todos los fenmenos y la verdadera entidad de la vida en el universo
como Miojo-Rengue-Kio. Pero el ms profundo propsito del budismo, para relevar a todos
del sufrimiento humano universal, fue logrado finalmente cuando estableci la prctica
universal de entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio. Adems, dej un objeto de veneracin
especfico, el Gojonzon, para que los seres humanos pudieran hacer emerger el ms elevado
estado que siempre ha existido en las profundidades de sus vidas.

La Vida de Nichiren Daishonin

El 16 de febrero de 1222 (primer ao de Yo-o), hace aproximadamente 770

aos, Nichiren Daishonin naci en el pueblo pescador de Kominato en el Distrito
de Toyo de la Provincia de Awa (actualmente la Prefectura de Chiba). Su
nombre cuando era nio fue Zennichi-maro. Su padre, un pescador pobre, se
llamaba Mikuni no Tahiu Shiguetada y su madre Umeguiku. En uno de sus
escritos (llamado Gosho) el Daishonin declara: Nichiren es el hijo de una
familia Sendala de las playas de Toyo en Awa, Japn. Sendala significa una
persona de la casta ms baja en la antigua India cuya profesin implicaba matar
animales. El Daishonin no tena estatus social en la sociedad de su poca. Pero en
la forma de un mortal comn, el comportamiento del Daishonin fue el del Buda
Verdadero del ltimo Da de la Ley. De su gran compasin, el Daishonin
demostr que cualquiera, sin importar su estatus social, tiene igualmente el
potencial de lograr la Budeidad en su forma actual.

Entrando al Sacerdocio y la Prctica

Religiosa:
En 1233, a la edad de los 12 aos, Zennichi-maro subi a un antiguo templo
histrico, Seicho-yi, en el Monte Seicho cerca a Kominato. Comenz sus estudios
como discpulo del sacerdote jefe, Dozen-bo.

Cuatro aos despus, en 1237, cuando tena diecisis aos, se convirti oficialmente en
sacerdote, rasurando la cabeza y cambiando su nombre a Zesho-bo Rencho. El mundo del
budismo en esa poca manifestaba plenamente las caractersticas del ltimo Da de la Ley
cuando la Ley Pura haba sido perdida. Aunque todas las sectas predominantes del da,
Nembutsu, Zen, Shingon, Ritsu y Tendai se derivaban de las enseanzas de Shakiamuni, no
era claro cul religin budista fue la correcta. Entre tal caos en el mundo budista, Rencho
crey que la verdadera enseanza del Buda deba ser una sola. Motivado por un gran deseo
de liberar a toda la gente de sus ilusiones y sufrimientos, l busc la verdadera religin. Para
ese fin, dos aos despus de ingresar al sacerdocio, Rencho comenz un viaje de estudio
avanzado. Viaj a Kamakura, al Monte Jiei y a otros centros religiosos para estudiar todas
las doctrinas religiosas existentes.
7
 El Budismo de Nichiren

El Gojonzon: El Objeto de Veneracin

El Gojonzon es un pergamino con caracteres chinos que incorpora la vida

misma de Nichiren Daishonin, quien posee la condicin de vida del Buda
Verdadero. Cuando nosotros, los mortales comunes (desconociendo nuestra
Budeidad innata), comenzamos a entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio humilde y
sinceramente al Gojonzon, nuestras vidas comienzan a infundirse con la
Budeidad del Gojonzon. Luego, comenzamos un proceso natural de vencer
nuestros problemas y descubrir cmo lograr la verdadera felicidad, cada persona
de acuerdo a su propia individualidad.

El Dai-Gojonzon y el Templo Principal

Nichiren Daishonin dej un Gojonzon especial, dedicado a la iluminacin de

toda la gente, que est preservado y es venerado en el Templo Principal de
Nichiren Shoshu (Escuela Ortodoxa de Nichiren), Taisekiyi, en las faldas del
Monte Fuyi en Japn. Se llama el Dai-Gojonzon (Gran Objeto de Veneracin),
y muchos creyentes de todas partes del mundo llegan anualmente a expresar su
agradecimiento por su incremento en la felicidad y el logro de la victoria sobre
sus problemas. Desde la poca de Nichiren Daishonin, Taisekiyi ha permanecido
como el centro espiritual de la fe, y los esfuerzos y la fe frrea de muchos
sacerdotes y laicos dedicados, bajo el liderazgo de los sucesivos Sumos Sacerdotes
de Nichiren Shoshu, han diseminado y preservado la pureza de las enseanzas
durante siglos.

8
 El Budismo de Nichiren

Qu es el Gojonzon?
El objeto de veneracin de las escuelas de Nichiren es la vida iluminada del
fundador, Nichiren Daishonin. Con el objetivo de salvar a sus discpulos y
creyentes que abrazaran la fe despus de su fallecimiento, el Daishonin
inscribi su vida iluminada como el objeto de veneracin, el Dai-Gojonzon;
de este modo estableci la causa para la propagacin universal del Budismo
Verdadero y el logro de la paz en todo el mundo. Todos los Gojonzones
entronizados en los templos y en los hogares de los creyentes son
transcripciones del Dai-Gojonzon y derivan su poder de l.

Cuando nos sentamos ante el Gojonzon debemos darnos cuenta de que

estamos en presencia del Buda Verdadero, y estamos observando la
verdadera entidad de todos los fenmenos.

Nuestra devocin al Buda expresada a travs de nuestra sincera

entonacin de Nam-Miojo-Rengue-Kio es el medio mediante el cual podemos
fusionar nuestras vidas con el Buda. Mientras estamos en este estado de
fusin, los poderes del Buda y de la Ley penetran nuestra existencia,
purificando nuestras mentes, extinguiendo nuestro karma malvado y
plantando semillas de sabidura, compasin y virtud en nuestras vidas.

Habiendo establecido el correcto objeto de veneracin y el correcto camino

de la fe y la prctica para manifestar el beneficioso poder del Gojonzon
dentro de las vidas de los creyentes, el Daishonin transfiri la entidad
viviente de su iluminacin interna a su nico sucesor, el Segundo Sumo
Sacerdote, Nikko Shonin. Esta transmisin a una sola persona es la base
sobre la cual cada sucesivo Sumo Sacerdote transcribe los Gojonzones que se
otorgan a los discpulos y los creyentes de las generaciones futuras. Esta
ininterrumpida corriente de la vida del Buda entre maestro y discpulo es el
medio a travs del cual la iluminacin del Daishonin permanecer en el
mundo para salvar a toda la humanidad por toda la eternidad.

A todos los creyentes del Budismo de Nichiren se les confiere un Gojonzon

que el Templo Principal les concede para que puedan venerarlo en sus
propios hogares. El Gojonzon lo transcriben nicamente los Sumos
Sacerdotes de Nichiren Shoshu. El sacerdote jefe del templo local otorga los
Gojonzones a los creyentes que estn preparados para recibirlo y protegerlo.
Hay impresiones que obtienen los creyentes independientes para comenzar a
realizar sus practicas y montar su altar.

9
 Gojonzo

Estructura Del Gojonzon:

1. Nam-Myoho-Renge-kyo: La ley ltima que rige todos
los fenmenos del universo. El aspecto mas importante del
Budismo de Nichiren Daishonin. Expresa la verdadera entidad
de vida que permite a las personas manifestar directamente la
condicin iluminada.

2. Nichiren (1222-1282) : El fundador del Budismo en la

cual diferentes organizaciones basa sus actividades. l inscribi
el verdadero objeto de devocin, el Gohonzon, para la
observacin de la mente y estableci la entonacin de Nam
Miojo Rengue Kio , como la practica universal para alcanzar la
iluminacin . Daishonin es un titulo honorifico que significa
gran sabio. l naci el 16 de Febrero de 1222 en una pequea
villa pesquera de Konimato en la provincia de Awa ( Actual
Estructura del Gojozon
Provincia de Tiba), en Japn. En sus escrituras declara que la
inscripcin del Gohonzon es la razn de su advenimiento a 6. Namu Anryugyo Bosatsu -Bodhisattva de las
este mundo. prcticas puras o Firmemente Establecidas (Snscrito.
Supratishthitacharitra). Nota: La palabra namu deriva de la
3. Zai gohan: -Sello de la firma personal de Nichiren palabra snscrita namas y significa 'devocin' o la fusin
Daishonin. Literalmente zai significa existir; go en un perfecta de nuestra propia vida con la verdad eterna. Se aade a
prefijo honorifico que, en este caso, indica el de Nichiren ciertos nombres en el Gohonzon como un gesto de gran respeto.
Daishonin; jan corresponde a su sello personal. Se afirma que Namu Anryugyo Bosatsu es uno de los 4 lideres de los
Nichiren Daishonin Instruyo a aquellos que inscriban el Bodisatvas de la tierra. l aparece en el capitulo 15 del Sutra
Gojonzon a colocar la palabra gojan debajo de sus nombres . del Loto. De acuerdo con el Hokke Mongu Fusho KI (
Complemento a las palabras y frases del Sutra del Loto) de
4. Dai Bishamon-tenno: -Gran Rey Celestial Tao-Hsien (un seguidor de Tien-Tai), los 4 bodibodisatvas
Vaishravana (Snsc.) tambin llamado Tamon-ten (Oyente representan las cuatro virtudes del buda: verdadera identidad,
de muchas enseanzas). Uno de los 4 reyes celestiales que eternidad, pureza y felicidad. El Bodizatva Aryuguio representa
aparecen en el Sutra del Loto y que prometen proteger a la felicidad, el inalterable estado de vida repleto de alegra.
aquellos que abracen al Sutra. Se afirma que esos dioses
siempre protegen el lugar donde el buda ensea y tambin a sus 7. Namu Jyogyo Bosatsu -Bodhisattva de Prcticas
discpulos . En el capitulo 26 del Sutra del Loto el jura proteger Puras (Snscrito. Vishuddhacharitra). El Bodisatva Llyoguio
a los devotos del Sutra. representa la pureza, el estado de vida puro que nunca es
influenciado por las circunstancias.
5. U kuyo sha fuku ka jugo: -Quienes hacen ofrendas
acumularn tanta buena fortuna que sobrepasar los diez ttulos 8. Namu Shakamuni-butsu -El Buda Shakyamuni: el
honorables u honorficos [del Buda]. Nota: En Budismo, hacer primer Buda Histricamente registrado y fundador del budismo,
ofrendas tiene un amplio significado; en este caso quiere decir nacido hace aproximadamente 2550 aos.
respetar y alabar.
10
 Gojonzo

13. Dai Jikoku-tenno -El Gran Rey Celestial Sostenedor o

defensor de la Nacin (Snscrito. Dhritarashtra). Uno de los 4 reyes
celestiales que vive en la mitad inferior del lado este del monte Sunero y
que protege el cuadrante este. En el capitulo 26 del Sutra del Loto, el
Promete proteger a los que abrazan el Sutra.

14. Aizen-myo'o -Deidad budista (Snscrito. Ragaraja).

Representa el principio budista de: "Los deseos mundanos son la
Iluminacin. Una divinidad Budista a la que se le acredita la
purificacin de los deseos mundanos de las personas y las libra de las
ilusiones de los sufrimientos derivado de los deseos mundanos.

15. Dai Myojo-tenno -El Gran Rey celestial de las Estrellas. Una
divinidad de la mitologa India, incorporada al budismo como uno de los
12 dioses.
Objeto de Devocin: Gojozon
16. Dai Gattenno -El Gran Rey Celestial de la Luna, o el dios de
9. Namu Taho Nyorai -El Que As Llega de los Muchos la luna. Una divinidad de la mitologa India, incorporada al budismo
Tesoros. (Snscrito Prabhutaratna Tathagata). Un Buda que como uno de los 12 dioses.
aparece en la ceremonia del Aire, sentado en el interior de la torre
de los Tesoros, para testimoniar la veracidad de las enseanzas del
17. Taishaku-tenno -El Rey Celestial Shakra (tambin conocido
Sutra del Loto de Shakyamuni.
como el Rey Celestial Indra). Uno de los principales Dioses protectores
Budistas, junto a Bonten . l tambin es uno de los 12 dioses que protegen
10. Namu Jogyo Bosatsu -Bodhisattva de las al mundo.
Prcticas Superiores (Snscrito. Vishishtacharitra). Uno de
los 4 Boditsatvas lideras de los Bodisatvas de la Tierra. l aparece 18. Dai Bontenno -El Gran Rey Celestial Brahma. En la mitologa
en el capitulo 15 del Sutra del Loto. Lloguio representa la virtud de India, l era considerado como la personificacin del principio universal
la verdadera identidad. fundamental, y en el Budismo fue adoptado como uno de los 2 dioses
principales protectores, junto a Taishaku.
11. Namu Muhengyo Bosatsu -Bodhisattva de las
Prcticas infinitas o Ilimitadas (Snscrito. Anantacharitra). 19. Dai Rokuten no Mao -El Rey Demonio del Sexto Cielo.
Uno de los Bodisatvas que lideran a los Bodisatvas de la Tierra Muchos demonios aparrecen en las esCrituras Indias y Budistas, siendo el
Mujenguio significa literalmente sin Limites y representa la demonio del sexto cielo el mas poderoso y temible de ellos.
eternidad, una de las 4 virtudes del Buda.
20. Dai Nittenno -El Gran Rey Celestial del Sol, o el dios del Sol. La
12. Nyaku noran sha zu ha shichibun -Se partiran en divinidad del sol, adoptada por budismo como un dios protector. Se
siete pedazos las cabezas de aquellos que calumnien y afirma que es un Subordinado de Taishaku.
molesten [a los que practican la Ley] Aquellos que hostiguen y
calumnien ( al los practicantes del sutra) se les partira la cabeza en 7 21. Fudo-myo'o -Deidad budista Achala(escrito en snscrito
pedazos. Una analogia para el hecho de que las causas negativas indio o Sidham). Una divinidad protectora que ayuda a los practicantes a
contra la ley mistica producen efectos perjudiciales para la vida de derrotar los obstaculos y maldades que intentan impedir la practica
una persona budista.
11

22. Hachi Dairyuo -Los Ochos Grandes Reyes
Dragones. Los reyes de los Dragones que, se dice, viven en el
fondo del mar . Ocho reyes Dragones, cada uno con muchos
seguidores que se renen en la ceremonia del Pico del guila.
(Ryojusen) para or sobre El Sutra del Loto.de acuerdo con el el
Sutra Kairyuo (Sutra del Rey Dragon del Mar), a los dragones por
lo general se los comen pjaros gigantes llamados Garudas, su
enemigo natural.
23. Dengyo Daishi -El Gran Maestro Dengyo. El
fundador de la secta Tendai en Japn. Las enseanzas Tendai
fueron tradas a Japn por el monje chino Ganjin a mediados del
siglo octavo, El monje japons Saicho, tambin llamado Denguyo
Daishi, decidi viajar a China y al llegar con nuevos textos Tientai
hizo que se edificara un templo en el monte Hie, llamado
Enryaku-ji para convertirlo en un centro para el estudio y la
prctica de lo que se convirti en la escuela Japonesa Tendai. El
Budismo Tendai Tiene varios puntos de vista filosficos que
permiten la conciliacin de la doctrina budista con los aspectos de
la cultura Japonesa como la esttica Sintosta y tradicional. Tiene
sus races en la idea fundamental del Budismo Mahayana, que la
Budeidad, la capacidad de alcanzar la iluminacin es inherente a
todas las cosas.
24. Jurasetsunyo -Las Diez Hijas del Demonio
femenino, conocidas tambin como las 10 diosas.
(Snscrito: Rakshasi). Las 10 hijas del demonio femenino
Kishimollin ( Jariti en Snscrito)
25. Kishimojin -La Madre de los Hijos Demonio
(Snscrito. Hariti). Un demonio femenino ella tenia 500
hijos ( segn algunas fuentes el nmero era 1000 10.000)
segn algunos sutras ella mataba a los bebes de otras personas
para alimentar a sus hijos. es una ogra de la mitologa Irania y
Bactriana (Peshawari) que se convirti en parte de la
mitologia Budista como simbolo de los partos, la proteccin y
crianza de la infancia asi como de la armona familiar entre
mujer y marido, del amor y de la seguridad familiar. Las
mujeres sin hijos rogaban a veces a Hariti pidindo quedarse
embarazadas. En la actualidad Hariti se considera progenitora
de la Diosa Indoirania pre-zoroastrista Huhurvatat.
Gojonzo
Butsudan del Gojozon
26. Tendai Daishi -El Gran Maestro T'ien-t'ai tambin
conocido como Chihi: Fundador de la escuela Tienai en la
China. Su nombre deriva del monte donde vivi, El Monte
Tientai. Ordenado a la edad de 13 aos, estudio en China y
regreso con las enseanzas del budismo Tendai, el cual adopta
el Sutra del Loto. A diferencia de otras escuelas budistas en
japon, esta afirma que el mundo material puede guardar
significado y significancia, que los preceptos de Buda son
alcanzables para todos y no solamente para algunos elegidos.
27. Dai Zojo-tenno -El Gran Rey Celestial del Aumento y
Crecimiento o ascenso y del progreso (snscrito:
Virudhaka). Uno de los cuatro reyes celestiales. El vive en la
mitad inferior del lado sur del Monte Sumeru y resguarda el
cuadrante sur. ste monte es una montaa mtica, que es
considerada sagrada en varias culturas. En la antigua
cosmologa india, la mas alta de todas las montaas, que se
levanta en el centro del mundo, al sur de sta montaa se
encuentra el continente llamado Embudai. El Canon Pali
registra al Buda Histrico hablar del monte. Con el tiempo, las
ideas de ste monte y la naturaleza del universo se hicieron mas
detalladas. Por ejemplo, un renombrado erudito indio llamado
Vasubhandhu, proporcion una descripcin detallada del cosmo
Meru-centrista en el texto llamado Abhidharmakosa.
12

Ejemplo de Gojozon ya Entronizado con sus Ofrendas
28. Hachiman Dai Bosatsu -El Gran Bodhisattva
Hachiman o Jachiman. Una de las principales deidades de la
mitologa japonesa, junto a Tensho Daillin (Diosa del Sol). En
el Sintosmo es el Dios de la Guerra, pero tambin venerado
como dios de la agricultura y deidad tutelar de Japn, al que se
le otorga felicidad y paz. Adems es venerado como protector
de la vida humana, en algunos templos como dios de los
marineros.
29. Kore o shosha shi tatematsuru Yo
Respetuosamente transcribo esto. La inscripcin Yo
generalmente se refiere al sumo prelado que transcribi el
Gojonzon.
30. Nichikan (1665-1726), El Sello de la firma personal
del sumo prelado que transcribi este Gohonzon, en este
caso Nichikan. El 26avo. Sumo prelado que es reverenciado
como el restaurador del budismo de Nichiren Daishonin, junto
a Nichiu Shonin, el 9no. Sumo prelado.
31. Tensho-daijin -La diosa del Sol. La diosa del Sol en la
mitologa Japonesa la cual mas tarde fue adoptada como diosa
protectora del Budismo. Segn las historias ms antiguas que
se conservan, al Kojiki (Registros de las cuestiones Antiguas) y
Gojonzo
el Nihon Shoki ( Crnicas del Japn, esta deidad era la figura central,
y a su vez, la progenitora del clan imperial, tambin se pensaba que
era la responsable de la fertilidad en la agricultura.
32. Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida
ichienbudai no uchi mizou no daimandara nari. Nunca en
los 2,230 aos desde que el buda falleci nunca ha aparecido en el
mundo este gran mndala. Es una afirmacin y registro
cronolgico, etimolgico y primigenio, que deja fe dentro de la
evolucin religiosa y budista, que este gran mndala hacho para la
sintona universal y paz nunca se haba inscrito.
33. Dai Komoku-tenno -El Gran Rey Celestial Cndido,
gran rey celestial de la Amplia Visin. (Snscrito: Virupaksha).
Uno de los 4 reyes celestiales que viven en la mitad inferior del lado
oeste del monte Sumeru, protegiendo al cuadrante oeste.
34. Kyoho go-nen roku-gatsu jusan-nichi -El dcimo
tercer da del sexto mes en el quinto ao de Kyoho [1720]. La
fecha en que el Gojonzon fue inscrito por Nichikan Shonin. los
primeros Gojonzon fueron inscritos por Nichiren durante su exilio en
la Isla de Sado en Japn, entre finales de 1271 y principios de 1274.
Un famoso pasaje de los escritos de Nichiren Daishonin dice:
Yo, Nichiren, He inscrito mi vida en tinta sumi; por eso, crea en
el Gohonzon con todo su corazon ( Respuesta a Kyoopg. 433)
El Dai-Gohonzon, el verdadero objeto de Veneracin, para lograr
el estado de Buda, conferido a todas las personas del ltimo da de la
Ley, fue inscrito en tiempos tumultuosos, sin embargo, aun antes de
este tiempo, despus de revelar su identidad como el Buda Verdadero
del ltimo da durante la persecucin de Tatsunokuchi el 12 de
septiembre de 1271, Nichiren daishonin comenz a inscribir el
Gohonzon para algunos de sus seguidores mas confiados. Estos
Gohonzon personales inscritos por el Daishonin son llamados
Gohonzon de Receptividad y Relacin especfica ( Ikki ichien no
Gohonzon).
La importancia del Gohonzon reside no en el significado literal
de sus caracteres, sino en el hecho de que es la representacin de la
Ley eterna e intrnseca del Universo Namu Miojo Rengue Kio
13
 Budismo de Nichiren Daishonin

Cmo Comienzo a Practicar?

El viaje de la fe en el Budismo Nichiren comienza con la

entonacin de Nam-Miojo-Rengue-Kio al Dai-Gojonzon, el
Verdadero Objeto de Veneracin para esta poca llamada el
ltimo Da de la Ley. El Dai-Gojonzon fue inscrito por el Buda
Verdadero Nichiren Daishonin para la iluminacin de toda la
humanidad. El Dai-Gojonzon es la vida misma del Buda
Verdadero Nichiren Daishonin. Entonar Nam-Miojo-Rengue-
Kio al Gojonzon, con el Dai-Gojonzon como la fuente, permite
que uno erradique el karma negativo, despierte su naturaleza de
Buda inherente y experimente personalmente el verdadero
beneficio de la iluminacin.

Los que comienzan su prctica budista reciben Goyukai, la

ceremonia en la cual las personas aceptan los preceptos de
Nichiren Shu, Nichire Shoshu o la Soka Gakkai, y se convierten
en discpulos del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. Poco
Practicantes del Budismo
despus, una vez que el miembro nuevo haya mostrado el
esfuerzo de practicar consistentemente, puede hacer una
Cmo Iniciar?
peticin para recibir un Gojonzon y entronizarlo en su casa. El
Gojonzon se otorga a nosotros a travs de la virtud compasiva
del Sumo Sacerdote para nuestra iluminacin. Por favor trate el La mejor manera de comenzar es asistir a una reunin de
Gojonzon con la ms profunda reverencia y respeto. Nunca se introduccin. Muchas de estas reuniones se realizan cada mes
permite fotografiar, filmar, fotocopiar o duplicar el Gojonzon. en los templos y en los hogares de los miembros. Asistir a esta
nicamente el Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu puede reunin le ayudar a aprender a pronunciar correctamente Nam-
transcribir el Gojonzon. Miojo-Rengue-Kio y a familiarizarse con Gonguio. Es buena
idea escribir cualquier interrogante que tenga para que puedan
contestrsela en la reunin. Para ms informacin llame a su
El Inicio de la Prctica templo ms cercano.

Quienes han tomado la decisin de abrazar la fe en el
Budismo de Nichiren Daishonin participan en una ceremonia de
aceptacin llamada Goyukai. El nuevo creyente promete
dedicarse a las enseanzas y la prctica del Budismo de
Nichiren Daishonin por el resto de su vida y llevar a cabo los
tres principios bsicos de la fe, la prctica y el estudio. Despus
de unos meses, y al fortalecer su fe, el nuevo creyente puede
recibir el Gojonzon. Los miembros con ms experiencia pueden
ayudarle al nuevo miembro a aprender cmo entronizar y cuidar
el Gojonzon.
Si las mentes de las personas son impuras, sus tierras
tambin sern impuras, pero si sus mentes son puras, de igual
forma lo sern sus tierras. No son en s dos tierras, pura e
impura. La diferencia estriba solamente en la bondad o la
maldad de nuestras mentes. Igual sucede con un Buda y un
mortal comn. Mientras uno est engaado, se le conoce como
un mortal comn, pero una vez que se ilumine se le denomina
un Buda. An un espejo manchado brillar como una joya si se
le pule.
(Sobre Cmo Lograr la Budeidad, MWND, vol. 1, p. 4).
14
 Budismo de Nichiren Daishonin

Su sponsor, la persona que lo introdujo a Nichiren, podr ayudarlo a

aprender cmo pronunciar las palabras. Adems, hay instrucciones al
principio de su libro de Gonguio. Es ms fcil aprender en un grupo.
Hay reuniones locales donde se dan lecciones de Gonguio. Por favor
pregunte acerca de sas y otras reuniones a las que puede asistir para
aprender ms acerca de esta prctica.

El Budismo de Nichiren se basa en la fe, la prctica y el estudio. Para

recibir mayores beneficios, es importante ser consistente, y para
entender el Budismo de Nichiren, se necesitan los materiales correctos
de estudio.

2. Estudio:

Pasos para Recibir Goyukai y el Gojonzon Estudio, un importante elemento de la prctica, incluye estudiar los
escritos de Nichiren Daishonin (el Gosho), asistir a los sermones
1. Entone Daimoku Consistentemente: generales (Oko) y a las ceremonias en su templo local, as como
participar en las reuniones de estudio y de dilogo en sus grupos locales
del Jokkeko.
Una vez que haya resuelto practicar el Budismo Verdadero, es
de suma importancia hacer Gonguio y entonar Daimoku
As comienza su viaje de la fe. Para lograr un verdadero estado de
consistentemente. felicidad en su vida, todos los creyentes sacan aliento de las palabras
escritas por Nichiren Daishonin a un creyente hace casi 700 aos:
La prctica consiste en Gonguio (recitar la Liturgia, el libro de
Gonguio) y Daimoku (entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio tanto Crea en este mndala [Gojonzon] con todo su corazn. Nam-Miojo-
como sea posible). Escoja un rea en su casa que sea dedicada Rengue-Kio es como el rugido de un len. Entonces, que enfermedad
especficamente a este propsito. Compre la Liturgia de Nichiren puede ser un obstculo? Est escrito que aquellos que abrazan el
Shoshu (el Libro de Gonguio) y el Yuzu (cuentas de oracin). Daimoku del Sutra del Loto sern protegidos por Kishimollin y sus diez
Adems, necesitar una bolsa o una tela en que guardar esas hijas. Disfrutarn de la abundante felicidad de Aizen y de la buena
cosas para mantenerlas limpias y protegerlas. fortuna de Bishamon. Dondequiera que su hija corretee o juegue, no le
suceder ningn mal; ella estar libre de temor como el rey len. Pero
El Gonguio se hace dos veces al da, en la maana y en la slo su fe determinar todas estas cosas. Una espada ser intil en manos
tarde. A veces es difcil mantener la disciplina necesaria para de un cobarde. La poderosa espada del Sutra del Loto debe ser esgrimida
por alguien valiente en la fe. Entonces ser tan fuerte como un demonio
hacer Gonguio consistentemente. Es ms fcil si dedica un
armado con un bastn de hierro. Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en
tiempo cada maana, antes de salir para el trabajo o comenzar su
tinta Sumi; por lo tanto, crea en el Gojonzon con todo su corazn.
da, y cuando llega a casa en la tarde, antes de hacer otras cosas.
Practicando de esa manera, su vida se mejorar continuamente, 3. Reciba Goyukai:
da tras da, y experimentar gran alegra en su vida diaria.
Cuando est listo para hacer el compromiso de aceptar la fe, avsele a
Entone Nam-Miojo-Rengue-Kio tanto como sea posible su sponsor. l o ella le ayudara con todos los tramites. La ceremonia
despus de Gonguio. Claro que puede tambin entonar Daimoku comenzar. Esta ceremonia forma un vnculo eterno entre usted y el
durante el da a cualquier hora, tanto como quiera, en su casa o Gojonzon, y es su inicio formal en el Budismo de Nichiren. Goyukai se
en el templo.
15
 Gojonzo

se recibe slo una vez en la vida. Primero, alguien leer la

explicacin de la Ceremonia de Goyukai. Seguidamente se le
pedir que se pare frente al sacerdote jefe para recibir Goyukai,
la ceremonia para aceptar el precepto. Deber tener el Yuzu en
las manos.

Se plantear las siguientes tres preguntas (despus de cada

pregunta, conteste s, lo prometo).

1. Usted promete fielmente practicar las verdaderas enseanzas

de Nichiren Daishonin durante toda su vida?
2. Usted promete fielmente proteger el Gojonzon de las Tres
Grandes Leyes Secretas durante toda su vida?
3. Usted promete mantener el precepto del Budismo de
Nichiren durante toda su vida?
Al contestar S, lo prometo a cada pregunta, uno muestra su
determinacin de proteger y defender el Gojonzon.
Ejemplificacin de un Butsudan
Mientras todos entonan continuamente, el sacerdote le tocar
la cabeza por encima con un Yoyu Gojonzon especial.
El Butsudan:
4. Prepare un Altar
El gabinete en el cual se entroniza el Gojonzon se llama el
Compre un Butsudan (altar) para entronizar el Gojonzon, y Butsudan. Debe ser fuerte, limpio y seguro. Si el Butsudan no
tambin Butsugu (candelabro, incensario e incienso, floreros tiene puertas, se puede colgar una tela para taparlo, y as se
para hojas verdes, y una copa para agua), como preparacin para puede abrir y cerrarlo.
recibir el Gojonzon.
El Gojonzon no debe ser colocado a un nivel demasiado alto
Su sponsor o Kanyi (miembro de la junta) le ayudar para o demasiado bajo. Cuando uno se sienta o se arrodilla delante
escoger la ubicacin apropiada para el altar dentro de su casa. del Butsudan, la parte inferior del Gojonzon debe estar un poco
Debe estar en un lugar seguro y tranquilo, donde se pueda hacer arriba del nivel de los ojos. Nunca coloque cosas encima del
Gonguio y entonar en paz. Butsudan, no lo ubique en un sitio donde est rodeado de
repisas, y no cuelgue cuadros u otros artculos en la pared cerca
al Butsudan.

No hay sustituto para el Gojonzon. Por eso, hacer esas cosas

se basa en la fe sincera. El Gojonzon es supremo y nuestras
acciones al manejarlo y cuidarlo deben reflejar esa concepcin
y nuestra fe sincera.

Ejemplificacin de un Butsudan

16
 Gojonzon

El Butsugu, o los Accesorios:

Los artculos que se usan para las velas, el incienso y las hojas verdes se llaman Butsugu.

Cuando uno est frente al Butsudan, al lado derecho coloque un candelabro con una vela
blanca; al lado izquierdo, coloque un florero con hojas siempre verdes; y en el centro, coloque
el incensario. Estos tres artculos juntos se llaman los tres accesorios. sta es una
formalidad extremadamente importante en la prctica de este budismo. Los cinco
accesorios tambin pueden ser usados: incensario en el centro, un par de candelabros, uno a
cada lado, y dos floreros con hojas siempre verdes colocados al exterior de cada candelabro.

El incienso, las velas y las hojas siempre verdes, cada uno tiene un significado profundo en
el budismo. El incienso representa la propiedad de la Ley, o la propiedad esencial de la vida
del Buda. sta es la verdad a la cual el Buda est iluminado. El incienso debe ser de la clase
que consiste en palitos, el que est disponible en el almacn del templo. Este incienso es de
alta calidad y no producir una pelcula de humo que podra daar el Gojonzon. El incienso
siempre debe ser acostado para que se queme de izquierdo a derecho. El incienso es acostado
en vez de parado, para que las cenizas no se dispersen, lo que significara una mente
desordenada. Se puede comprar incienso sin humo si el humo causa molestias. Usualmente
quemamos tres palitos de incienso, que representan los Tres Tesoros: el Tesoro del Buda, el
Tesoro de la Ley y el Tesoro del Sacerdocio. El Tesoro del Buda es Nichiren Daishonin. El
Tesoro de la Ley es el Dai-Gojonzon. El Tesoro del Sacerdocio es Nikko Shonin y los
sucesivos Sumos Sacerdotes. Si se produce demasiado humo, se puede usar menos. Tambin
Ejemplificacin de un Butsudan purifica el rea delante del altar.
Las velas representan la propiedad de la sabidura o la propiedad espiritual de la vida del Buda. Esto permite que el Buda vea la verdad.
(Las velas siempre deben ser blancas y se debe remplazarlas antes de que se consuman). Si prefiere, puede usar velas elctricas o de aceite
claro en vez de velas de cera. (No use aceite de color)

En la sociedad, a menudo usamos flores cortadas para expresar amor o respeto, o para decoracin. Son hermosas al contemplarlas, pero las
flores mueren en pocos das. Desde el punto de vista del budismo, las flores cortadas son ofrendas inapropiadas para el Buda por su
naturaleza efmera. Hojas siempre verdes, al contrario, durarn mucho tiempo si cambia el agua en el(los) florero(s) todos los das. El
incienso, las velas y las hojas siempre verdes se colocan en una lnea recta. Esto tiene un significado especial. En Nichiren Shoshu,
reverenciamos a Nichiren Daishonin como el Buda Verdadero quien posee las Tres Propiedades Iluminadas y cuyas Tres Propiedades
Iluminadas comprenden su ser nico. Este concepto profundo ensea, en trminos simples, que la Propiedad de la Ley (representada por el
incienso), la Propiedad de la Sabidura (representada por las velas), y la Propiedad de Accin (representada por las hojas siempre verdes) son
inseparables y totalmente integradas como la vida del Buda Verdadero. Incienso se fabrica de madera fragante como Shikimi. Por eso la
llama de las velas y el shikimi (hojas siempre verdes) se unen como el humo del incienso. La propiedad de la sabidura (velas) y la propiedad
de accin (shikimi) combinadas son la propiedad del Buda (incienso). Las velas, las hojas siempre verdes y el incienso forman una lnea
recta, para demostrar esa significancia frente al Gojonzon.

El Gojonzon incorpora la vida de Nichiren Daishonin, y el altar es el hogar del Buda. Por eso, siempre se debe mantener limpia el rea
donde el Gojonzon est entronizado. Al limpiar el rea del Butsudan, o los accesorios del Butsudan, use una tela limpia o un plumero.
Coloque una hoja siempreverde o un pedazo de papel entre sus labios para no respirar al Gojonzon.

17
 Gojonzo

Las Ofrendas:

Frente al Butsudan debe haber un espacio para colocar las

ofrendas. La ofrenda ms cerca al la parte delantera del
Butsudan es agua en una copa. Coloque agua fresca en una
copa frente al Gojonzon como la primeara cosa que se hace en
la maana antes de que se use agua en la casa. Primero abra el
grifo para limpiar el agua que est en l, para que se pueda
ofrecer agua limpia y fresca al Gojonzon. Deje el agua
durante el resto del da, y luego remueva la copa y vierta el
agua antes del Gonguio de la tarde. Tiene la opcin de
guardar la copa vaca hasta el da siguiente, o devolver la copa
vaca al espacio frente al Gojonzon. Si la copa de agua tiene
tapa, se quita la tapa cuando se ofrece agua al Gojonzon. Si
escoge devolver la copa vaca al sitio frente al Gojonzon,
debe estar cubierta con la tapa. Ejemplificacin de Ofrendas un Butsudan

Luego toque la campana tres veces y entone Daimoku tres

Si come arroz, puede ofrecerlo al Gojonzon. NO ponga
veces. Tocar la campana tres veces significa aprecio por los
arroz crudo en el altar. Despus de que el arroz est cocido,
Tres Tesoros.
ofrezca la primera porcin al Gojonzon. ste, a diferencia del
agua, no debe ser dejado todo el da sino que debe ser
Se puede hacer otras ofrendas en eventos especiales, tales
ofrecido y removido.
como una botella sin abrir de sake, vino o champaa. Tenga
presente el potencial de atraer insectos a los dulces y tales
Tambin se puede ofrecer otras clases de alimentos
cosas. Si ofrece alimentos vegetarianos cocidos o patilla
vegetarianos al Gojonzon. Al ofrecer fruta, ofrezca la fruta
cortada, haga la ofrenda y despus remuvela inmediatamente
entera; no la corte en pedazos (a menos que sea muy grande,
del altar.
como patilla), y djela en el altar solamente mientras
permanezca fresca. Quite todos los etiquetas y limpie la fruta
stas son las ofrendas bsicas al Gojonzon. La cosa ms
antes de colocarla en el altar, usando una bandeja o un plato
importante para entender es que el Gojonzon es el Buda
que se use nicamente para este propsito, y si es posible,
viviente. Las puertas del Butsudan quedan abiertas mientras
colquela directamente frente al Gojonzon en el espacio entre
uno est entonando. De otra manera, deben mantenerse cerradas
la copa de agua y el incensario. Tradicionalmente evitamos
para proteger el Gojonzon.
ofrecer alimentos odorferos como cebolla o ajo.
En el evento de un incendio o desastre natural, proteja el
Al ofrecer el agua cada maana, o hacer ofrendas de
Gojonzon primero. Siempre tenga cuidado extremo para no
alimentos al Gojonzon, repita esta oracin silenciosa:
derramar agua o cera de la vela en el rea del Butsudan.
Ofrezco el agradecimiento ms profundo a los Tres
Si su Gojonzon requiere de limpieza o reparacin, contacte al
Tesoros del Budismo de la Siembra. Nam-Miojo-Rengue-Kio.
Sacerdote Jefe de su Templo local.

18
 Gojonzon

debe evitar sitios como los que tienen mucho trfico que levanta
polvo, los que estn cercanos a los ruidos del bao o de la cocina,
que causan distracciones, u otros que no estn apropiados para el
Gojonzon. Es buena idea discutirlo con su sponsor.

Antes de la ceremonia de entronizacin del Gojonzon, prepare un

altar budista (butsudan) y varios accesorios budistas (butsugu) tales
como un incensario, florero para hojas siempre verdes,
candelabro(s), una copa para agua, y una campana con tocador. Sus
accesorios budistas deben incluir bien sea un juego de tres piezas de
un incensario, un florero y un candelabro, o el juego de cinco piezas
de un incensario, dos floreros y dos candelabros. Se debe limpiar el
Gabinete de un Butsudan cuarto de antemano.
Por ltimo, al entrar o salir de una casa donde hay un Gojonzon,
siempre entone Nam-Miojo-Rengue-Kio tres veces, ofreciendo un
Como cosa ideal, se coloca el altar budista en la pared del norte.
saludo al Gojonzon.
Sin embargo, si el espacio o el arreglo del cuarto no permiten la
colocacin del altar de esa manera, puede haber flexibilidad. En
Cmo Entronizar el Gojonzon algunos casos el altar podra estar en la pared occidental, y uno
tendra que darle la espalda al Gojonzon al recitar la primera oracin
La ceremonia para darle la bienvenida al Gojonzon en su casa del Gonguio de la maana. Para evitar darle la espalda
significa obtener la fuente para vivir una vida maravillosa, con base completamente al Gojonzon en tales instancias, voltese un poquito
en la fe. Es una ceremonia importante y solemne en la cual uno a un lado durante la primera oracin. Si el altar est en la pared
recibe en su casa el ms noble y digno Buda Verdadero, quien oriental y no puede hacer la primera oracin sin mirar directamente
guiar correctamente su vida. Lo que sigue son cosas importantes al Gojonzon, de nuevo voltese un poco a un lado.
para recordar para la ceremonia de entronizacin del Gojonzon, y el
manejo y cuidado del Gojonzon. Generalmente, el palo de madera en la parte inferior del Gojonzon
debe estar al nivel de los ojos. Si el Gojonzon est demasiado alto,
Por favor no abra el sobre para desenrollar el Gojonzon sino hasta ajuste el nivel usando la cuerda. Tambin se puede ajustar la altura
despus de la ceremonia de Goyukai. Envuelva el sobre con una tela del altar. Si ajusta la altura del altar, sin embargo, por favor hgalo
limpia o un pauelo (fukusa) y pngalo en un lugar seguro dentro de antemano. Por favor no mueva el altar una vez que el Gojonzon
de un estuche o una bolsa. Cuando lleve el Gojonzon en un estuche est entronizado.
o una bolsa, tenga cuidado de protegerlo para que no sea sacudido o
agitado. Mantenga el Gojonzon en el sobre en el que se lo
entregaron hasta que todo est listo para entronizarlo
correctamente..

Preparativos:

Se puede entronizarlo en casi cualquier parte de la casa. Si tiene

una casa o apartamento de dos niveles o ms, puede entronizarlo en
cualquier nivel, mientras que el sito sea respetuoso y apropiado. Lo
importante es pensar en el sitio ms apropiado para el Gojonzon. Se Ejemplificacin de un Butsudan

19
 Gojonzo
La Ceremonia:
Despus de que se hagan los preparativos, proceda con la
ceremonia de entronizacin. Primero, la persona(s) que
entroniza el Gojonzon debe lavarse las manos. Luego todos los
participantes comienzan a entonar Daimoku al altar vaco.
Cualquier accesorio que pueda interferir con la entronizacin
debe colocarse en una mesa aparte.
La persona que se encarga de la ceremonia de entronizacin
despus coloca una hoja siempre verde o un pedazo de papel
blanco entre sus labios para no respirar al Gojonzon, y
desenvuelve la tela y con mucho cuidado saca el Gojonzon del
sobre.
No hay regla estricta en cuanto a cmo desenrollar el
Gojonzon cuando lo entronice en el butsudan. El punto
importante es la seguridad del Gojonzon. Generalmente, la
persona encargada de la entronizacin desenrolla parcialmente
el Gojonzon sin exponer la parte blanca, y luego suspende el
Gojonzon utilizando la cuerda en la parte superior de l. Si el
Gojonzon est suspendido demasiado alto en el butsudan,
entonces la cuerda larga puede usarse para formar un nudo del
cual colgarlo. Seguidamente, mientras sostiene el palo de
madera en la parte inferior, la persona encargada desenrolla el
Gojonzon muy lentamente, permitiendo que el peso de la
madera haga el trabajo.
Maneje el Gojonzon muy suavemente con sumo cuidado y
sostngalo con delicadeza. Incluso el Gojozon enrollado
puede arrugarse si es manejado bruscamente. Puede tocar el
marco color caf del Gojonzon si es necesario, pero nunca
toque la parte blanca del Gojonzon. Despus de que sea
entronizado, la parte inferior del Gojonzon a veces se ondula
hacia arriba. Con el tiempo, se enderezar por s mismo por
el peso de la madera. Sin embargo, si el ondulado es
demasiado alto, puede enrollar suavemente el palo de madera
de la parte inferior hacia atrs y desenrollarlo para reducir el
ondulado. No lo enrolle hasta la parte blanca con la
inscripcin de los caracteres chinos.
Despus de que se termine la entronizacin, la persona
encargada hace una profunda venia al Gojonzon con las
palmas unidas en reverencia, y despus coloca los accesorios
budistas en sus puestos apropiados. Mantenga suficiente
distancia entre el Gojonzon y los accesorios budistas para
evitar dao al Gojonzon.
Seguidamente se encienden la(s) vela(s) y el incienso, y
todos los participantes comienzan la recitacin del Sutra. En
la mayora de los casos es mejor no hacer Gonguio de la
maana o de la tarde durante la entronizacin. sta es una
ceremonia solemne, aparte del Gonguio de la maana y de la
tarde. Se recitan las captulos Joben y Yurio (Partes A, B y
C) una vez, seguido por Daimoku. Despus de terminar la
entonacin de Daimoku, se leen las siguientes oraciones
silenciosas: la segunda, la tercera, y la segunda parte tanto de
la cuarta como de la quinta. En la segunda parte de la cuarta
oracin, se recomienda que ore por profundizar su fe, expiar
su karma negativo creado por las ofensas contra la Ley, que
cada sucesiva generacin de su familia pueda continuar con
la prctica de la fe en la Ley Mstica eternamente, por la paz
y prosperidad de su familia, y por el logro de la paz mundial
a travs de la propagacin del Budismo Verdadero. Despus
de leer las oraciones silenciosas, la ceremonia concluye
entonando Daimoku tres veces.
20

Qu es Gonguio y Por Qu lo Hacemos?
Gonguio es la recitacin en la maana y en la tarde de los
captulos Joben y Yurio del Sutra del Loto. Llamamos a sta la
prctica secundaria y al Daimoku, entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio,
la prctica primaria.
El Vigsimo Sexto Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu
Nichikan Shonin afirm:
La prctica secundaria es la recitacin de los dos captulos Joben
y Yurio, que ayudar a revelar el amplio y profundo beneficio de la
prctica primaria. Esto es comparable a la leja (la prctica
secundaria) que ayuda en la limpieza (de la ropa), o al condimento
(utilizado) para sazonar la comida.
El nico camino para recibir el verdadero gran beneficio de
practicar este budismo es hacer Gonguio (cinco oraciones en la
maana, tres en la tarde) e invocar una satisfactoria cantidad de
Daimoku.
La prctica diaria consiste en Gonguio, la recitacin de los
captulos antes mencionados del Sutra del Loto, y la entonacin de
Nam-Miojo-Rengue-Kio (llamado Daimoku) al Gojonzon como
ya explicamos. Gonguio se recita diariamente en la maana y en la
noche. Todos los nuevos creyentes deben observar correcta y
consistentemente el Gonguio para poder recibir el beneficio pleno
de la prctica.
El Beneficio de la Prctica Budista:
El objetivo de la prctica budista es hacer emerger la condicin
de la Budeidad y lograr el estado de felicidad absoluta, es decir,
recibir el beneficio de la iluminacin. No obstante, la manifestacin
de los beneficios vara en las pocas del Primer Da de la Ley, el
Da Medio de la Ley y el Ultimo Da de la Ley.
Nichiren Daishonin dice al respecto:
Quienes alcanzaron la iluminacin en los Das Primero y Medio
manifestaron la iluminacin como un beneficio repentino, porque la
relacin que haban formado con el Buda Shakiamuni durante su
Gojonzon
existencia finalmente haba madurada. Ahora, en el Ultimo Da de la
Ley, la gente recibe la semilla de la budeidad por primera vez y, por lo
tanto, alcanza la iluminacin como un beneficio paulatino. (Gosho
Zenshu, pg. 1.277).
Los Beneficios de los Das Primero y Medio de la Ley Fueron
Repentinos
Como lo seala el prrafo anterior, la gente de los Das Primero y
Medio de la Ley son personas cuya relacin con el Buda haba
madurada, dado que la semilla de la Budeidad la tenan ya sembrada
desde el pasado y, en los das del Buda Shakyamuni, escucharon sus
enseanzas y practicaron los ejercicios budistas. Por tanto, al practicar
las enseanzas de Shakyamuni en los Das Primero y Medio de la Ley,
pudieron manifestar en seguida los beneficios de la iluminacin. A
esto se le denomina beneficio repentino. En una comparacin con
las plantas y los rboles, la gente de los Das Primero y Medio de la
Ley son como las plantas que ya tienen races y cierto grado de
maduracin. El beneficio repentino corresponde al florecimiento y la
fructificacin que dan esas plantas.
En cambio, la gente del ltimo Da de la Ley no ha tenido
conocimiento de las enseanzas del Buda y no tiene sembrada la
semilla de la Budeidad. Por consiguiente, se tiene que sembrar la
semilla de la Budeidad llamada Nam-Miojo-Rengue-Kio y, como dice
el prrafo citado, se recibe la semilla de la Budeidad por primera
vez. Tal como una semilla sembrada en la tierra va extendiendo sus
races, la semilla sembrada en la vida va extendiendo sus races y
desarrollndose. A esto se le llama beneficio paulatino. El Budismo
de Nichiren Daishonin es el budismo de la siembra porque siembra
la semilla fundamental que es el Nam-Miojo-Rengue-Kio en la vida
de las personas y, por consiguiente, su beneficio se manifiesta a travs
de toda la vida.
Como dice Nichiren Daishonin:
Todos los devotos del Sutra del Loto, si practican tal como ensea
el Buda, sin excepcin, alcanzarn la iluminacin en esta existencia.
Por ejemplo, cuando se siembra arroz en la primavera o en el verano,
a pesar de que existe una diferencia entre el arroz precoz y el tardo,
de todas maneras se cosechan ambos dentro del ao. Del mismo
modo, los devotos del Sutra del Loto, aunque existan tres grupos de
varias capacidades, de todas maneras alcanzarn la iluminacin en
esta existencia. (Ibid., pg. 416).
21

Acerca de las Ofrendas:
Kenzen:
Cuando uno hace ofrendas al Gojonzon su
actitud debe ser la misma como si estuviera
hacienda una ofrenda al Buda Verdadero
Nichiren Daishonin, porque el Gojonzon es la
vida iluminada del Buda Verdadero. Por eso,
se deben observar las siguientes guas
motivado por su profundo respeto por el
beneficio de poder practicar el Budismo
Verdadero.
Las Ofrendas Diarias incluyen hojas
verdes, agua e incienso. stas se ofrecen a los
Tres Tesoros del Budismo Verdadero y
significan la manifestacin de los Tres
Potenciales Inherentes en nuestras vidas.
He aqu unas guas:
Cualquier implemento que se use para
hacer ofrendas al Gojonzon no se debe usar
para ningn otro propsito.
El AGUA:
El agua se debe ofrecer en una pequea
copa que se usa especficamente para ese
propsito. Esta copa de agua nunca se debe
usar para ningn otro propsito fuera de hacer
una ofrenda al Gojonzon. Al ofrecer el agua,
deje que el agua fluya del grifo para que est
libre de sedimentos, coloque la copa en el
altar antes del Gonguio de la maana y recite
silenciosamente lo siguiente:
Ofrezco el agradecimiento ms profundo a
los Tres Tesoros del Budismo de la Siembra,
Nam-Miojo-Rengue-Kio.
Deje la copa descubierta durante el da.
Antes de comenzar el Gonguio de la tarde,
remuvala del altar. Puede recolocar la copa
vaca con tapa, o guardarla hasta el da
siguiente.
Gojonzon
Ofrecer una copa de Agua Fresca al Gojonzon
se deriva del aprecio ancestral en la India por el
valor del agua. El clima caliente de la India hace
que la frescura y la pureza del agua sean muy
preciadas. Como una forma de sinceridad en
nuestra fe, ofrecemos una copa de agua cada
maana y la quitamos antes del gonguio de la
noche.
LAS PLANTAS U
HOJAS VERDES:
Las hojas verdes deben ser de la clase que
permanezca verde durante una semana por lo
menos, siempre frescas, y el agua se debe cambiar
tan frecuentemente como sea necesario para que
el agua permanezca fresca. Nunca use una mata
viva como una ofrenda, porque tierra en un
recipiente frente al Gojonzon normalmente no se
acostumbra pero tampoco esta prohibido. Shikimi
se usa en muchos pases porque es fragante y
permanece verde durante mucho tiempo. Sin
embargo, Shikimi no est disponible en muchos
paises, as que usamos algo parecido, pueden ser
Bonsais. Tradicionalmente en Japn se utiliza templo. Este incienso es de alta calidad y no
como ofrenda al Gohonzon esta planta llamasa
Shikimi. Historicamente, el Shikimi simboliza la
fuerza vibrante de la vida y eterna pureza. Sin
embargo esta descripcin no se menciona en
ningun escrito de Nichiren Daishonin y la
formalidad de usar Shikimi como una ofrenda al
Gojonzon fue
Establecida mucho tiempo despus de su
muerte. El espritu de ofrecer plantas al
Gojonzon esta basado en el espritu de las
siguientes palabras del Daishonin: Cuando
usted entone el nombre de Buda, recite el Sutra o
simplemente ofrezca flores e incienso, todos sus
actos virtuosos implantaran beneficios a su vida.
Con esta conviccin usted debe poner su fe en
practica y en un pasaje del Sutra del loto dice:
Una vez el rey Brahma tomo flores
celestiales y las esparci sobre el Buda (El
Sutra del Loto, pg.. 123.) El Sutra del Lota
Tambin Habla de erigir monumentos de la
fragante madera de Sndalo y otras plantas
despus que el Buda Muera.
Mientras muchas escuelas Budistas hacen
ofrendas de Flores, tradicionalmente otras no.
Esto proviene del significado simblico que
tienen las plantas verdes, las cuales simbolizan
eternidad y vitalidad el eterno aspecto de la
vida que llegaremos a desarrollar con nuestra
practica budista. Por otro lado las flores se
marchitan rpidamente infiriendo que la vida es
transitoria y de naturaleza fugaz, sin embrago,
en las escrituras de Nichiren Daishonin, no hay
referencia que rechacen el ofrecimiento de
flores, por lo que podemos asumir que esta
costumbre se desarrollo tiempo despus. No hay
ninguna razn doctrinal que prohba la ofrenda
de flores.
INCIENSO:
El incienso debe ser de la clase que viene en
palitos, que est disponible en el almacn del
producir una pelcula de humo que podra hacer
dao al Gojonzon. Siempre se debe acostar el
incienso para que se queme de la izquierda a la
derecha. El incienso queda acostado en vez de
parado para que las cenizas no simbolicen una
mente desordenada. Puede comprar incienso sin
humo si el humo causa molestias. Generalmente
se usan tres palitos de
22

incienso, pero si se produce demasiado humo, se
puede usar menos. El Incienso representa una
ofrenda de fragancia para hacer el lugar mas
placentero. Como todas las ofrendas, sta es una
expresin de gratitud no es un requisito-. Si uno es
alrgico o le disgusta el olor del incienso, es
completamente aceptable no ofrecerlo.
Algunas escuelas budistas queman el incienso en
posicin vertical, otras tradiciones lo queman de
forma horizontal. Esto tampoco es en esencia un
requisito doctrinal sino que, tiempo despus algunas
explicaciones doctrinales fueron agregadas por los
sacerdotes.
En ocasiones especiales o en las ceremonias de
difuntos, es tradicional ofrecer tres palitos de
incienso que representan los tres tipos de acciones
con las cuales creamos nuestro Karma:
pensamiento, palabra y accin.
VELAS:
Las velas siempre deben ser blancas y se deben
remplazar antes de que se consumen totalmente. Las
escrituras budistas comparan el ofrecimiento de luz
con la sabidura que disipa la oscuridad de la
ignorancia. Las velas son una ofrenda de luz.
El significado de las ofrendas de luz esta ilustrado
en los actos de los devotos del Sutra del loto como
por ejemplo, la mujer pobre que ofrece una lmpara
de aceite al Buda (una mujer pobre corto su cabello
y lo vendi para comprar aceite para el Buda y
aunque el viento soplaba fuertemente desde el
monte Sumeru la llama no se apago) (Los
principales escritos de Nichiren Daishonin, Vol. 7
pg.. 259).
Tradicionalmente se han utilizado las velas blancas,
pero no hay ningn requisito o prohibicin doctrinal
que no permita utilizar velas de cualquier otro color.
Esto tiene que ver con las preferencias personales.
Sin embargo cuando escojamos las velas para los
lugares donde se efectan las reuniones seria muy
razonable que considerramos las preferencias de
Gojonzon
ofrecer arroz, use arroz cocido. Tome la
primera porcin, y colquela en una copa para
el propsito de la ofrenda; toque la campana
tres veces y recite silenciosamente lo
siguiente: Ofrezco el agradecimiento ms
profundo a los Tres Tesoros del Budismo de
la Siembra Nam-Miojo-Rengue-Kio. Luego
remueva inmediatamente el arroz.
Accesorios de un Butsudan
Las Frutas frescas son la ofrenda mas popular
Las personas que asistirn a las reuniones -los alrededor del mundo por ser alimentos que
colores muy brillantes o velas muy llamativas no se daan tan rpidamente, as como hemos
podran distraer a las personas y no concentrarse mencionado antes, al hacer ofrendas de
en el Gojonzon. alimentos lo mas importante es hacerlo con
sinceridad.
Tambin se Recomiendan en los sitios que sean
muy peligrosos tener fuego, no se utilice velas. LA CAMPANA:
Hoy en da muchos miembros utilizan las velas
elctricas en lugar de las velas normales. Tocar la campana mientras se lleva a cabo
el Gonguio tambin se considera una ofrenda,
Sea que escojamos velas naturales o elctricas, y se debe hacer segn las instrucciones en la
lo que realmente importa es que nuestra ofrenda primera parte de su libro de Sutra.
no sea por pura formalidad sino un intento por
llevar brillo y honor al lugar del Buda (Gojonzon). Hacer sonar la campana es la ofrenda de
sonido. Por esta razn lo mejor es tratar de
ALIMENTOS: crear un sonido agradable.
Use solamente alimentos de vegetales y frutas En las escrituras de Nichiren Daichonin no se
como ofrendas. Quite todas las etiquetas y hace mencin a la manera o el numero de
lmpielos antes de colocarlos en el altar. Las veces que debemos tocar la campana, este
ofrendas de alimentos se deben colocar en una tipo de cosas fueron tradicionalmente creadas
bandeja o un plato que se use nicamente para ese por los sacerdotes.
propsito. Djelos en el altar solamente mientras
permanezcan frescos. No corte la fruta a menos Tambin se hace sonar la campana como
que sea muy grande, como por ejemplo patilla. seal para las otras personas cuando estamos
Despus de colocar la bandeja con la ofrenda de haciendo practicas grupales por tal motivo no
alimentos en el altar, recite silenciosamente lo se debe tocar de forma que moleste.
siguiente:
Ofrezco el agradecimiento ms profundo a los
Tres Tesoros del Budismo de la Siembra Nam-
Miojo-Rengue-Kio.,
ARROZ:
NO coloque arroz crudo en al altar. Si quiere Cuenco Tibetano
23

El lluzu o Juzu
El Lluzu es un accesorio tradicional
Budista. Es esencialmente una
herramienta que nos ayuda en nuestras
practicas. No se conoci que tipo de
Lluzu utilizo Nichiren Daishonin.
En cuanto al uso del Lluzu, no hay una
doctrina clara relacionada con esto.
Como el Budismo de Nichiren Daishonin
no debera ser restringido por las rgidas
formalidades, seria incorrecto afirmar
que no podemos frotar nuestro Lluzu
mientras oramos. Sin embargo debemos
considerar que la frecuencia y la fuerza
con que lo hacemos pueden ser un habito
nervioso que en definitiva, distraer
nuestra concentracin en las oraciones.
Mientras que empleamos al Lluzu
como parte de nuestra practica budista, es
los mortales comunes a avanzar en su prctica
recomendable tratarlo respetuosamente. budista. El Sutra Mokuguenyi dice:
Gojonzon
Pasos para usar el Lluzu o Juzu
Nichikan Shonin (1655-1726), el vigsimo
sexto Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu
escribi en su tratado, Las Tres Vestimentas de
Esta Escuela
(Toke Sanne Sho):
El yuzu es el implemento budista que ayuda a
Un rey llamado Jaruri en determinada ocasin
le dijo, con dolor, estas palabras al Buda: En
aos recientes, la hambruna y la pestilencia han
plagado mi pequeo pas. Toda la gente est
angustiada. Esto siempre me preocupa. Estamos
en una situacin dolorosa. Los escritos que
enuncian la Ley son muy profundos y extensos
como para practicarlos en su totalidad. Por favor
enseme el punto primordial de la Ley. El
Buda respondi: Rey, si quiere eliminar los
deseos mundanos, ensarte 108 cuentas de madera
en una cuerda en forma de crculo. Llvelo
siempre consigo. Recite Nam Buda, Nam
Dharma, Nam Sangha. Pase una cuenta con
cada recitacin.
Este es el origen del yuzu. Como indica este
Sutra, el Buda inst al rey a que armara estas
cuentas para la oracin. Nosotros seguimos esta
tradicin al venerar a los Tres Tesoros, o cuando
contamos el nmero de recitaciones de Daimoku.
Nuestro yuzu consta de dos largas cuerdas
unidas en cada extremo por cuentas grandes.
Colgando de estas dos cuentas largas hay dos
cuerdas cortas a un lado, y tres al otro lado.
Estn ensartadas en tres cuerdas blancas
entrelazadas de las que cuelgan unas borlas.
Estos grupos de dos y tres cuerdas estn
equidistantes y ubicados en cada extremo del
yuzu. Las dos cuentas grandes se llaman las
cuentas del padre y de la madre. Ambas
representan el Buda.
Cuando utilizamos el yuzu, lo cruzamos
una sola vez, formando la figura de un ocho.
El extremo de la figura del ocho con las tres
cuerdas se coloca sobre el dedo del medio de
la mano derecha, y el otro extremo, con las
dos cuerdas, sobre el dedo del medio de la
mano izquierda.
Las cuerdas cortas cuelgan afuera de las
manos, las que se unen con las palmas y los
dedos juntos. Entre las cuentas del padre y de
la madre hay 108 cuentas ms pequeas.
Como se mencion anteriormente, estas
representan los deseos mundanos. Tambin
uno encontrar cuatro cuentas ms pequeas,
dos a cada lado, a siete cuentas del lado donde
estn las dos cuerdas cortas. Las otras dos
estn a catorce cuentas despus de las dos
primeras.
Estas cuentas ms pequeas representan los
cuatro lderes de los Bodisatvas de la Tierra
Yoguio, Mujenguio, Yioguio, y Anriuguio
tambin conocidos como las cuatro virtudes
de la vida del Buda. Estas son la eternidad, la
felicidad, el verdadero yo y la pureza.
Directamente debajo de la cuenta del padre
hay una aun ms pequea. Esta representa la
naturaleza esencial de la Ley, la verdad
absoluta y eterna.
24
 Gojonzon
Las Grullas
Las Grullas Fue el smbolo adoptado por la Nichiren ShoShu
durante el periodo Edo (hace 300 aos atrs) para ser utilizado en
las negociaciones oficiales con el gobierno del Shogunato
Tokugawa.
En los aos recientes las dos grullas han sido colocadas en frente
del Gojonzon remplazando las botellas de Sake. El significado de
esto, por supuesto, es el ofrecimiento simblico de Sake al
Gojonzon y no el ofrecimiento de las grullas.
Como una expresin de rechazo a la actitud errnea y
malintencionada de los sacerdotes de algunas instituciones, muchos
miembros han descartado estas grullas y las han remplazado con la
flor de loto de ocho ptalos, en todo caso estos accesorios no tienen
significado doctrinal y son simplemente un intento de decorar y
dignificar el altar. No esencial utilizarlo queda a gusto del
practicante.
Grullas accesorios usados en las ofrendas
Informacin Adicional
Para evitar salpicar la cera, use un apagavelas para
extinguirlas, en vez de soplar o ventilar con la mano. Ya que el
Gojonzon es de madera y papel, despus de muchos aos puede
que llegue a estar descolorado o de otra manera estropeado. Por
eso, debemos hacer nuestro mejor intento de evitar esto.
Esfurcese por mantener el Gojonzon en buena condicin tanto
tiempo como sea posible. Tenga cuidado de no salpicar cera o
agua al Gojonzon, y nunca maneje el Gojonzon sin necesidad.
Tome precauciones para evitar accidentes causados por nios o
mascotas. El Gojonzon no debe ser expuesto directamente a la
luz del sol. A menos que est haciendo Gonguio o entonando
Daimoku, las puertas del altar deben quedar cerradas para
proteger el Gojonzon.
Cmo Elevar su Altar de Nichiren
Ofrendas y el Cuidado del Gojonzon Nuestra actitud bsica
hacia el Gojonzon debe ser una de gran respeto. Si tenemos la
actitud fundamental de que el Gojonzon es el Buda viviente,
dotado de las Tres Virtudes de Soberano, Maestro y Padre,
entonces siempre trataremos al Gojonzon con el ms gran
respeto.
El Gosho Sobre Lograr la Budeidad declara:
Sea que uno entone el nombre del Buda, recite el Sutra, o
meramente ofrezca flores e incienso, todos sus actos virtuosos
infundirn beneficios y buena fortuna en su vida. Con esta
conviccin debe poner su fe en prctica. (Gosho, p. 46)
Recitar el Gonguio y entonar Daimoku al Gojonzon son las
prcticas bsicas de este budismo. Uno hace Gonguio para
perfeccionar su vida. No se debe hacer con un sentido de mera
formalidad. Una actitud de aprecio y agradecimiento es la ms
apropiada.
El Gojonzon incorpora la propia vida de Nichiren Daishonin,
as que debe tratrselo con el ms alto respeto y sinceridad.
Hasta cuando el Gojonzon se entronice, tenga mucho cuidado
de no daarlo.
25
 Ley Mstica
Daimoku:
Dimoku quiere decir "Gran Ttulo", y se refiere al ttulo del Sutra
del Loto. En snscrito, el ttulo es Saddharma-pundarika-sutra, que,
literalmente significa "Sutra de la flor de loto de la Ley Mstica". En
406, el gran erudito Kumarajiva (344-423), de la regin de Kucha, en
el Asia central, tradujo este sutra al chino, con el ttulo de Miao-
falien-huaching, cuyos ideogramas suenan, en japons, Myoho-
rengue-kyo. Se llama entonces dimoku a la invocacin de la Ley,
Nam-myoho-rengue-kyo.
Namu o Nam:
El 28 de abril de 1253, Nichiren Daishonin proclam por primera
vez pblicamente que la esencia de su enseanza yaca en invocar
Nam-myoho-rengue-kyo, es decir, Myoho-rengue-kyo con la
anteposicin de la palabra snscrita Namu, (Pronunciada Nam en la
invocacin) para los que Nichiren utiliza dos caracteres chinos, Nam
y Mu transmitiendo el significado de devocionar la vida.
Namu deriva de la palabra snscrita namas y significa devocin o
la fusin perfecta de nuestra propia vida con la verdad eterna. De
modo similar, la palabra religin, que deriva del latn, significaba
originariamente ligarse con fuerza a algo, y esta idea tambin est
incluida en la palabra namu. Este trmino posee dos significados. Uno
es dedicar la vida a o fusionar nuestra vida con la verdad eterna e
inmutable; el otro es que, mediante esta extraemos, simultneamente,
infinita energa y una inextinguible que funciona segn las
circunstancias cambiantes. Cul es la verdad eterna con la cual nos
fusionamos? Es Myoho-rengue-kyo. Nam-myoho-rengue-kyo, por lo
tanto, significa dedicarse decididamente a Myoho-rengue-kyo.
Significa unirse con Myoho-rengue-kyo, esencia de la vida csmica, y
as hacer que ste sea el ritmo de nuestras propias vidas.
Con todo Nam es mucho ms que una mera devocin.
Significa no solamente dedicarse a algo, ms tambin tornarlo la
base de toda una vida. Nam-myoho-rengue-kyo, por lo tanto,
indica una interaccin de dos vas: la devocin total a la verdad
universal de Myoho-rengue-kyo y la accin poderosa y dinmica
efectivizando esa verdad dentro de nuestras vidas. La fe y la
prctica son los procesos efectivos a travs de los cuales el poder
de Myoho-rengue-kyo vibra, activa y genera la fuerza
fundamental inherente a la vida.
Myoho:
Myoho significa, literalmente, Ley Mstica; myo, mstico,
significa insondable, y ho, ley. Myoho es la ley que existe
dentro del impenetrable reino de la vida. Sin embargo, sta no es
sino una interpretacin de myoho. Desde otro punto de vista, myo
indica la verdadera naturaleza de la vida o realidad ltima, y ho,
todo fenmeno. En trminos del principio de ichinen sanzen, myo
indica la vida que se manifiesta a cada momento (ichinen), y ho,
los tres mil (sanzen) aspectos y facetas diferentes que ella
presenta. Todas las cosas, en un momento o en otro, asumen el
aspecto de existencia temporaria, que cambia constantemente, y
en otros, estn en el estado de no-existencia. No importa en qu
forma pueda manifestarse la entidad fundamental; ella, en s
misma, es persistente y eterna. Los fenmenos (ho) son
cambiantes, pero existe una realidad constante que los impregna a
todos. Esa realidad se llama myo.
Inscripcin de la Ley Mstica en Piedra
26

Rengue:
Rengue significa flor de loto. El loto
florece y produce semillas al mismo tiempo y,
as, representa la simultaneidad de causa y
efecto, que es una expresin de la Ley Mstica.
Causa y efecto simultneos significa,
esencialmente, que el futuro puede ser
determinado por las causas presentes. De este
modo, la ley de causa y efecto es tambin el
principio de la responsabilidad personal por
nuestro propio destino. Sin embargo, debido a
que lo ms recndito de la vida es
independiente del karma acumulado como
resultado de acciones pasadas, es posible crear
una felicidad verdadera, sin tener en cuenta el
karma. Esto tambin est representado por otra
cualidad del loto. Crece y florece en un
estanque lodoso, y, sin embargo, est libre de
cualquier contaminacin, lo cual simboliza la
aparicin de la Budeidad desde el interior de la
vida de un hombre comn. En otras palabras, la
naturaleza ms profunda de la vida permanece
incorrupta a pesar de las malas causas que
puedan haberse hecho. Rengue significa,
entonces, revelar la naturaleza fundamental de
la realidad de la vida.
Inscripcin de la Ley mstica
Ley Mstica
Kio:
Finalmente, kyo significa sutra, la voz El beneficio de llevar a cabo la Prctica
o enseanza de un buda. En un sentido ms Primordial es inmenso; cuando uno,
amplio, incluye las actividades de todos los adems, recita los captulos mencionados,
seres vivos y de todos los fenmenos en el cumple la funcin complementaria de
universo. El carcter chino para kyo aumentar y acelerar el poder benfico de la
significaba, originariamente, una urdimbre prctica primordial. El dimoku del
de pao, y es tomado como smbolo de la Budismo verdadero es una de las Tres
continuidad de la vida a lo largo del pasado, Leyes Secretas y corresponde a la
el presente y el futuro. Adems, kyo indica Sabidura, uno de los tres tipos de
que la iluminacin del Buda, que est aprendizaje que los budistas deben
corporificada como Myoho-rengue-kyo, ser dominar. Los otros son los preceptos y la
preservada y transmitida por toda la meditacin. La sabidura del Budismo de
eternidad. Nichiren Daishonin se denomina
"sabidura infinita y permanente" (en
En el gosho "La nica frase esencial", el japons koku fudoe) porque es la sabidura
Daishonin se refiere a la naturaleza de la Ley Mstica.
abarcadora del ttulo del Sutra: "En el ttulo,
Nam-myoho-rengue-kyo se encuentra El Daimocu del Budismo verdadero
incluido, sin excepcin, todo el Sutra, que incluye tanto el aspecto de la fe como el de
consta de ocho volmenes, veintiocho la prctica. La prctica, a su vez,
captulos y 69.384 caracteres. (...) Invocar comprende la prctica para uno mismo y
dimoku dos veces es lo mismo que leer para los dems.
todo el Sutra dos veces; cien dimoku
equivalen a haber ledo el sutra un centenar
de veces, y mil dimoku son mil recitaciones
del Sutra. As pues, si usted invoca dimoku
incesantemente, estar leyendo el Sutra del
Loto en forma constante". En otra obra,
contina: "Los que invocan Nam-myoho-
rengue-kyo -el ttulo del Sutra del Loto- an
cuando no entiendan su significado, no slo
comprenden el corazn del Sutra del Loto,
sino la esencia de todas las enseanzas Inscripcin de la Ley mstica
27
 Ley Mstica
Cmo funciona Nam-myoho-renge-kyo?
La pregunta que inmediatamente surge es... Cmo repitiendo una
frase que apenas entiendo lo que significa, puede surtir algn efecto
positivo o negativo en mi vida? La analoga que frecuentemente se
utiliza es comparar a Nam-myoho-renge-kyo a la leche. Un beb es
alimentado por la leche materna y, ms tarde, por la de vaca, durante
mucho tiempo antes de que l o ella comprenda que significa leche.
Los beneficios nutricionales son intrnsecos a la leche. Para usar otro
ejemplo, no necesitamos saber cmo funciona un automvil para
conducirlo y que nos lleve a cualquier parte. Si bien no nos hara mal
aprender algo de mecnica, del mismo modo el estudio forma parte
importante de nuestra prctica budista. Pero lo importante aqu es
tomar conciencia de que la invocacin de Nam-myoho-renge-kyo
funciona, entendmosla o no, creamos en ella o no. De hecho, muchas
personas comienzan a invocar Nam-myoho-renge-kyo con la expresa
intencin de demostrarle a quien le transmiti la Ley que sta no
funciona e, invariablemente, se ven sorprendidos cuando comprueban
que s funciona. Nam-myoho-renge-kyo funciona para todo el mundo,
jvenes o ancianos, ricos o pobres, escpticos o creyentes, ignorantes
o sabios, africanos o asiticos.
Segn el budismo de Nichiren, Nam-myoho-renge-kyo es la ley
del universo, y a travs de invocarlo estamos revelando la ley en
nuestras propias vidas, colocndonos en armona o ritmo con el
universo. La palabra ley es aqu utilizada en el sentido cientfico, tal
como la ley de gravedad. Debido a que la ley de gravedad es una ley
de a vida, nos afecta tanto si la comprendemos como si no. Si
saltramos del borde de un precipicio antes de 1666, cuando Isaac
Newton formul esta ley, igual sufriramos las consecuencias de la
gravedad. Nam-myoho-renge-kyo tambin es una ley de la vida,
afirm Nichiren; es ms: es la ley de la vida. Cmo es esto?
Para comenzar a comprender este punto, podra ser til
considerar a Nam-myoho-renge-kyo a la luz de la teora de la
relatividad de Einstein, expresada por la famosa ecuacin E=mc2.
Esto constituye el cimiento de nuestra actual visin del cosmos.
Pero... realmente lo entendemos? Sabemos que E simboliza
energa y m es masa. La masa es multiplicada por la velocidad de
la luz al cuadrado, o sea c2. A pesar de que gran parte de la gente
puede tener una vaga nocin de qu es lo que estos trminos
significan, todos estamos conscientes de que ellos representan
conceptos de fsica y matemticas que, si bien algo abstractos, se
relacionan con las realidades de tiempo, espacio, energa y
materia de nuestro mundo. La misma verdad es aplicable a cada
uno de los caracteres de Nam-myoho-renge-kyo.
A pesar de que el significado de E=mc2 se nos escape, casi
todo el mundo hoy en da admitira la validez de la ecuacin de
Einstein debido a que ha sido demostrada innumerables veces en
el mundo real. Al comienzo de su carrera, Einstein se vio
ridiculizado e insultado. No fue sino hasta un eclipse total de sol
ocurrido en 1919 cuando una expedicin britnica a la Isla
Prncipe, frente a las costas del frica Occidental, fue capaz de
medir la desviacin de la luz de las estrellas en concordancia con
los principios de la relatividad general y as la teora de Einstein
haba demostrado ser correcta. Desde entonces, sus teoras han
sido aplicadas en el mundo fsico: desde el tremendo poder de la
fisin nuclear hasta el clculo astronmico avanzado. El modelo
del universo de Einstein es esencialmente correcto.
28
 Ley Mstica

De manera similar, el budismo posee tanto una base terica como cientfica.
Nichiren revel la ley de la vida, Nam-myoho-renge-kyo, transmitindosela a
sus seguidores y futuras generaciones con una instruccin implcita: Aqu
tienen la Ley; ahora comprubenla frente a las realidades de la vida y del
universo. Vean si funciona siempre, bajo cualquier condicin y circunstancia.
Todos aqullos que invoquen Nam-myoho-renge-kyo, por lo tanto, estn
llevando a cabo un experimento: determinar el poder y eficacia de esta ley
dentro de sus propias vidas.

Pero, con el propsito de tener tal resultado... debemos simplemente invocar.

Podemos leer y hablar acerca de budismo, pero, al final, no tendremos ms que
Como l explica, myo literalmente significa
teora. La diferencia entre el estudio puramente terico y la prctica budista es
mstico, o ms all de toda descripcin, la realidad
comparable a la diferencia entre estudiar minera y hacerse rico. Nunca
ltima de la vida, mientras que ho significa todo
podremos conocer la verdadera profundidad de Nam-myoho-renge-kyo hasta
fenmeno. Puestos juntos, myoho indica que todos los
que lo experimentemos de manera directa. Para usar otra analoga: es un poco
fenmenos de la vida constituyen la expresin de la
como querer explicarle el sabor del helado de frutilla a un nativo de un remoto
Ley.
desierto que jams haya probado ni las frutillas ni el helado. Podramos decirle
que es hmedo, que es fro, cremoso, dulce... pero una definicin verbal jams
Nichiren tambin enumera tres significados respecto del
ser sustituto de la experiencia real de tomar helado de frutilla. En el budismo,
carcter myo:
al igual que en la vida, no existe sustituto que reemplace a la experiencia
directa.
El primer significado es abrir en el sentido que
permite a una persona desarrollar su pleno potencial
Con esta advertencia en mente, intentemos ahora una definicin de Nam-
como ser humano. Otro significado de myo es revivir.
myoho-renge-kyo. Tal como vimos, esta frmula est basada en el ttulo del
Cuando es pronunciado, la ley mstica posee el poder de
Sutra del Loto, el pinculo de las enseanzas de Shakyamuni. El ttulo est
revitalizar nuestra vida. El tercer significado es estar
precedido por nam, proveniente de la palabra snscrita namas (devocionarse
dotado: la ley mstica nos dota de la buena fortuna que
uno mismo). Dentro del budismo, el ttulo de un Sutra posee gran significado.
protege nuestra felicidad.
Tal como Nichiren escribi: Incluido dentro de ttulo, o daimoku, de Nam-
myoho-renge-kyo se encuentra el Sutra completo consistente en ocho
En otros escritos, Nichiren describe a myo como
volmenes, treinta y ocho captulos y 69.384 caracteres, sin que falte un slo
significando la muerte y ho a la vida.
carcter. Al igual que los smbolos de la teora especial de la relatividad de
Einstein, cada uno de los caracteres de Nam-myoho-renge-kyo remite a una
profunda verdad de la vida. Su significado detallado, segn Nichiren, es el
siguiente: Entonces, qu significa myo? Es, sencillamente, la naturaleza
mstica de nuestra vida, a cada momento, que el corazn es incapaz de captar y
que las palabras no pueden expresar. Cuando usted contempla su ichinen en
cualquier instante, no percibe ningn color ni forma que le permitan confirmar
que existe. Sin embargo, tampoco puede decir que no existe, pues todo el
tiempo siente irrumpir en su mente los pensamientos ms diversos. Este
ichinen es una realidad insondable, que trasciende las palabras y los conceptos
de existencia y de no-existencia. No es existencia y tampoco es no-existencia,
pero exhibe las cualidades de ambas; es la realidad de todas las cosas, la
entidad esencial. Myo es el nombre que recibe esta entidad mstica de la vida, y Nichiren Daishonin
ho es el que reciben sus funciones. (Sobre el logro de la Budeidad)
29

Tomada en su conjunto, entonces, la
frase Nam-myoho-renge-kyo podra ser
traducida como Me devocin yo mismo a
la ley mstica de la causa y el efecto a
travs del sonido. Pero es vital tomar
conciencia de que uno no necesita (al
menos no es un requisito) traducir esta
frase al castellano o concentrarse
constantemente en su significado con el
propsito de obtener beneficios de su
invocacin. Ms an, cuando
comenzamos a practicar, puede
resultarnos difcil entender todo, pero lo
importante es simplemente invocar con
sinceridad por los propios objetivos. As,
con una mente abierta, veamos qu pasa.
Invocar daimoku difiere de la
concepcin tradicional occidental de
rezar. En lugar de rogarle a una fuerza
externa para que nos solucione la vida, el
budista moviliza sus propios recursos
personales para enfrentar sus problemas.
Podramos comparar al invocar con
bombear agua de un pozo: el de la
Budeidad que se encuentra en las
profundidades de nuestra vida. Cuando
uno invoca, un juramento o una
determinacin se toma forma. En lugar de
Deseo que esto y esto ocurra, o bien
Seor, dame la fuerza para hacer que esto
y esto ocurra, la oracin budista se
parece ms a Har que esto y esto otro
ocurra o Me comprometo a hacer los
siguientes cambios en mi vida de manera
que esto y esto otro ocurra.
Budismo de Nichiren Daishonin
Por qu creen que hay que hacer el
Gongyo?
Bsicamente, porque lo dijo el Buda. El
Daishonin mismo estableci la prctica de
recitar los captulos Hoben y Juryo.
Cul es el significado y la
importancia de hacer el gongyo?
El gongyo es una actividad diaria en la cual preparamos nuestra
mente y nuestro corazn. Al hacerlo a la maana ponemos en marcha
"el motor" para comenzar el da. La fuerza de nuestra "usina" afecta
drsticamente los resultados que obtenemos en el curso de nuestra vida.
Qu diferencia existe entre cantar dimoku y recitar el
gongyo?
La recitacin de Nam-myoho-rengue-kyo, existe para alcanzar la
unin perfecta de nuestra vida con el Gohonzon. La recitacin del Sutra
del Loto es realizada como un ofrecimiento, la prctica que auxilia a la
realizacin del objetivo fundamental de
unin. La prctica primordial de invocar
Nam-myoho-rengue-kyo es como el
agua que usamos para baarnos,
mientras que la prctica auxiliar de
recitar estos extractos del Sutra del Loto
es como el jabn para limpiarnos. Sin
jabn es muy difcil baarse bien, slo
con agua quedamos apenas refrescados.
Para quitarnos la suciedad, necesitamos
de ambos.
30
 Budismo de Nichiren Daishonin
4. El gongyo no es slo un ritual religioso? Es
una ceremonia en la cual nuestra vida
verdaderamente se fusiona con el universo. Es
una actividad en la cual, mediante la fe en el
Gohonzon, hacemos que la fuerza vital del
macrocosmos circule por el microcosmos de
nuestra vida individual. Al recitar el captulo
Juryo estamos reverenciando el inmenso poder
de Nam-myoho-rengue-kyo y al leer el captulo
Hoben, expresamos nuestra fe en que Nam-myoho-rengue-kyo, que es
inherente a nuestra vida, se manifestar y nos conducir al Estado de Buda.
La vida eterna del Buda Original es la Ley Fundamental que est
incorporada en el Gohonzon. Cuando leemos el captulo Juryo y recitamos
el dimoku, la vida de Buda se manifiesta dentro de nuestra propia vida
para conducirnos al eterno Estado de Buda.
Por qu recitamos los captulos segundo (Hoben) y decimosexto
(Juryo)?
El Sutra del Loto consta de 28 captulos y entre ellos el segundo captulo
(Hoben) y el dcimo sexto captulo (Juryo) son especficamente importan-
tes, porque en el segundo se revela que
todos tenemos el potencial de la Budeidad,
y en el decimosexto se nos dice cmo
manifestarlo. El Sutra del Loto es superior
a otros Sutras justamente porque revela
que todas las personas pueden tornarse
Budas, y ensea la filosofa de vida que
posee la explicacin para desarrollar esta
posibilidad. El Recitar el captulo Juryo es,
adems, una expresin de gratitud a
Nichiren Daishonin el Buda Original y
maestro de todos los Budas del pasado,
presente y futuro. Recitar el captulo
Hoben, por otro lado, expresa nuestra
admiracin y respeto por el Daishonin,
como el Buda que nos posibilita tornarnos
en un Buda tambin y que nos conduce al
Estado de Iluminacin.
Qu sentido tiene recitar algo
que no comprendemos?
En realidad lo comprendemos, aunque
no entendamos de una manera clara o
racional su contenido. Como Bodhisattvas
de la Tierra todos nosotros participamos
de la Ceremonia Eterna en que el Sutra del
Loto fue explicado y esa experiencia est
grabada indeleblemente en lo ms
profundo de nuestro inconsciente. Es en
las profundidades de nuestras vidas, en los
dominios del inconsciente que podemos
comprender el significado del Sutra del
Loto. Quiz ayude el ejemplo del beb
que succiona la leche del seno materno y
se beneficia de ella, sin conocer la
composicin de lo que est ingiriendo. El
mismo principio se aplica al dimoku y al
gongyo. El conocer el significado literal
del gongyo tambin es muy bueno, en el
sentido de que nos ayuda a fortalecer
nuestra conviccin en la Ley Mstica. Sin
embargo, si ese entendimiento no va
acompaado de la prctica, no servir de
nada. As como las aves comprenden entre
s su propio lenguaje, as como un grupo
humano logra comunicarse tambin a
travs de un cdigo idiomtico, nuestra
voz, al recitar los sonidos msticos del
dimoku y del gongyo, se comunica con
todos los budas, bodhisattvas y funciones
protectoras del universo.
31

Capitulo Joben
PARTE A
1. Nam miyo-jo ren-gue kiyo.
2. Miyo-jo ren-gue kiyo
3. Jo-ben-pon. Dai ni.
4. Ni-lli se-son.
Dice lli como letra G en Ingles
5. Llu san-mai.
Dice Llu como Jew en Ingles
6. An-jo ni-ki.
7. Go shari-jotsu.
8. Sho-but chi-e.
9. Llin-llin mu-rio.
Dice Llin como gene en Ingles
10. Go chi-e mon.
11. Nan-gue nan-niu.
12. Is-sai sho-mon.
13. Jiacu-shi-butsu.
14. Sho fu no chi.
15. Sho-i sha ga.
16. Butsu zo shin-gon.
17. Jiacu sen man nocu.
18. Mu-shu sho butsu.
19. Llin gui-o sho-butsu.
20. Mu-rio do-ho.
21. Llu-miyo sho-llin.
22. Miyo-sho fu mon.
23. Llo-llu llin-llin.
24. Mi-zo-u ho.
25. Zui gui sho setsu.
26. I-shu nan-gue.
27. Shari-jotsu.
28. Go llu llo-butsu i-rai.
29. Shu-llu in-nen.
30. Shu-llu ji-iu.
Gonguio
31. Co en gon-kiyo. 64. Sho-I sha ga. 10. Rio nu o butsu-do.
32. Mu shu jo-ben. 65. Bus sho llo-llu. 11. Ni-rai mu-rio co.
33. In-do shu-llo. 66. Dai I-chi que-u. 12. I do shu-llo co.
34. Rio ri sho llacu. 67. Nan-gue shi jo. 13. Jo-ben guen ne-jan.
35. Sho-I sha ga. 68. Iu-i butsu yo butsu. 14. Ni llitsu fu metsu-do.
69. Nai no cu-llin.
36. o-rai jo-ben. 15. Llo llu shi sep-po.
70. Sho-jo llis-so.
37. Chi-quen jara-mitsu. 16. Ga llo llu o shi.
Recita Tres (03) Veces
38. Cai I gu-socu. 17. I sho llin-zu-riqui.
71. Sho-I sho-jo.
39. Shari-jotsu. 18. Rio ten-do shu-llo.
72. o ze so.
40. o-rai chi-quen. 19. Sui gon ni fu quen.
73. o ze sho.
41. Ko-dai llin-non. 20. Shu quen ga metsu-do.
74. o ze tai.
42. Mu-rio mu-gue. 21. Co cu-yo sha-ri.
75. o ze riqui.
43. Riqui. 76. o ze sa.
22. Guen cai e ren-bo.
44. Mu-sho-i. 77. o ze in. 23. Ni sho catsu-go shin.
45. Zen-llo. 78. o ze en. 24. Shu-llo qui shin-buku.
46. Gue-das. 79. o ze ca. 25. Shichi-lliki I nu-nan.
47. San-mai. 80. o ze jo. 26. Is-shin ioc quen butsu.
48. Llin niu mu-sai. 81. o ze jon-mac cu-kiyo to. 27. Fu ji shacu shin-miyo.
49. Llo-llu is-sai. 28. Lli ga gui-u shu-so.
50. Mi-zo-u jo. 29. Cu shutsu rio-llu-sen.
Capitulo Duracin 30. Ga lli go shu-llo.
51. Shari-jotsu. de la Vida
52. o-rai no. 31. Llo zai shi fu-metsu.
53. Shu-llu fun-betsu. PARTE C 32. I jo-ben-ric co.
54. Guio ses sho jo. 33. Guen u metsu fu-metsu.
55. Gon-lli niu-nan. 34. Yo-cocu u shu-llo.
1. Miyo jo ren gue kiyo
56. Ec-ca shu-shin. 35. Cu-gui-o shin-gui-o sha.
2. o-rai llu-rio-jon.
57. Shari-hotsu. 36. Ga bu o ji chu.
3. Dai llu ro-cu.
58. Shu yo gon shi. 37. I setsu mu-llo jo.
4. Lli ga toku bur rai.
59. Mu-rio mu-jen. 38. Niyo-to fu mon shi.
5. Sho kiyo sho cos-shu.
60. Mi-zo-u ho. 39. Tan ni ga metsu-do.
6. Mu-rio jiaku sen man.
61. Bus shitsu llo-llu. 7. Ocu sai A-so-gi. 40. Ga quen sho shu-llo.
62. Shi shari-jotsu. 41. Motsu-zai o cu-cai.
8. Llo sep-po kiyo-ke.
63. Fu shu bu setsu. 42. Co fu i guen shin.
9. Mu-shu ocu shu-llo. 43. Rio go sho catsu-go.
32

44. In go shin ren-bo.
45. Nai shutsu i sep-po.
46. Llin-zu-riqui o ze. 80. Llu-miyo mu-shu co.
47. O A-so-gui co.
48. Llo zai rio-llu-sen.
49. Gui-u yo sho llu-sho.
50. Shu-llo quen co llin.
51. Dai ca sho sho lli.
52. Ga shi do an-non.
53. Ten-nin jo llu-man.
54. On-rin sho do-caku.
55. Shu-llu jo sho-gon.
56. Jo-llu ta ke-ca.
57. Shu-llo sho iu-racu.
58. Sho-ten guiacu ten-cu.
59. Llo sas shu gui-gacu.
60. U man-da-ra que.
61. San butsu gui-u daishu.
62. Ga llo-do fu ki.
63. Ni shu quen sho llin.
64. U-fu sho cu-no.
65. Niyo ze shitsu llu-man.
66. Ze sho zai shu-llo.
67. I acu-go in-nen.
68. Ca A-so-gi ko.
69. Fu mon san-bo miyo.
70. Sho u shu cu-docu.
71. Nu-ua shichi-lliki sha.
72. Soc-cai guen ga-shin.
73. Zai shi ni sep-po.
74. Uacu-lli i shi shu.
75. Setsu butsu-ju mu-rio.
76. Cu nai guen bus-sha.
77. I setsu butsu nan chi.
Gonguio
78. Ga chi-riqui o ze.
79. E-co sho mu-rio.
81. Cu shu-go sho tocu.
82. o-to u chi sha.
83. Mot to shi sho gui.
84. To dan rio yo llin.
85. Butsu-go llip pu-co.
86. o i zen jo-ben.
87. I lli o shi co.
88. Llitsu zai ni gon shi.
89. Mu no sec co-mo.
90. Ga iacu i se bu.
91. Cu sho cu-guen sha.
92. I bon-bu ten-do.
93. Llitsu zai ni gon metsu.
94. I llo-guen ga co.
95. Ni sho kiyo-shi shin.
96. Jo-itsu llaku go-iocu.
97. Da o acu-do chu.
98. Ga llo chi shu-llo.
99. Gui-o do fu gui-o do.
100. Zui o sho ca do.
101. I ses shu-llu jo.
102. Mai lli sa ze nen.
103. I ga rio shu-llo.
104. Tocu nu mu-llo do.
105. Socu llo-llu bus-shin.
PROCESO DEL GONGUIO:
En La Maana Frente al Gohonzon:
(1) Toca la campana tres veces;
(2) Invoca el Daimocu tres veces;
(3) Invoca el Daimocu tres veces;
Si esta en grupo los dems asistentes entonan al unsono
(4) Ofrecer la Primera Oracin Silenciosa:
Manifiesto mi agradecimiento a los Shoten Zenllin,
funciones de la vida y el ambiente que actan para protegemos
da y noche. Rezo para que su fuerza protectora aumente cada
vez mas, a travs de mi practica de la ley.
* Shoten Zenllin: Son Deidades Budistas y Msticas que
representan los fenmenos del universo y que trabajan para
nuestra felicidad y con la invocacin de la Ley Mstica hace
surgir la vitalidad que ellos emanan. Llamamos Dioses
Budistas a los fenmenos que nos orientan hacia la felicidad y
al progreso. Son las funciones de la vida del Cosmos que
actan positivamente protegiendo a las personas. stos dioses
celestiales y deidades benevolentes protegen las enseanzas
budistas correctas y a sus practicantes. Shoten Zenllin es una
palabra china y su traduccin es Funciones Protectoras. (El
Sol, La Luna, Las Estrellas y otras entidades del universo)
(5) Invoca el Daimocu tres veces;
(6) Toca la campana;
(7) Recita el Capitulo Joben;
Recuerde repetir tres (03) veces la seccin desde :
(Sho-i-sho-jo) hasta (mak-ku-kio-to),
en la numeracin : desde 71 al 81
(8) Toca la campana;
(9) Recita el Capitulo Duracin de la Vida;
33
 Gonguio
(10) Concluida la recitacin, toca la campana e invoca el
Daimocu indefinidamente;
(11) Al terminar el Daimocu, toca la campana tres veces; (12)
Invoca el Daimocu 3 veces;
(13) Ofrecer la Segunda Oracin Silenciosa:
Ofrezco mi agradecimiento mas sincero y mi profunda
alabanza al Dai Gojonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas,
concedido para el mundo entero. Ofrezco mi agradecimiento mas
sincero y mi profunda alabanza a (*), Nichiren Daishonin, el
Buda del Ultimo Da de la Ley. Ofrezco mi agradecimiento mas
sincero y mi profunda alabanza a: Nikko Shonin. Ofrezco mi
agradecimiento mas sincero a Nichimocu Shonin.
(*) (En esta seccin hay quienes ofrecen sus Alabanzas al Buda
Histrico Shakyamuni (Sabio de los Shakyas). Siddhartha
Gautama a sus enseanzas, escrituras y como aquel que nos
abri los ojos a la luz y al despertar.
(14) Invoca el Daimocu 3 veces;
(15) Ofrecer la Tercera Oracin Silenciosa:
Oro para que se cumpla el gran deseo del Kosen-Rufu y para
que todas las instituciones, organizaciones, grupos y personas se
desarrollen eternamente en el cumplimiento de esta misin.
Ofrezco mi mas profunda agradecimiento a los tres Presidentes
fundadores y eternos guas de la organizacin Tsunesaburo
Makiguchi, Josei Toda and Daisaku Ikeda, por su eterno ejemplo
de dedicacin altruista a propagar la Ley, y por todas aquellas
personas que desde sus orgenes fueron constantes y participe del
apoyo firme a mantener la propagacin de la Ley .
* Kosen-Rufu: Significa literalmente "declarar y difundir
ampliamente" (el budismo). El trmino aparece en el captulo
Yakuo (23) del Sutra del Loto que dice: "En el quinto medio
milenio posterior a mi muerte, alcancen el Kosen-rufu del mundo
y nunca permitan que cese su flujo". Nichiren Daishonin define
Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas como
la Ley que debe ser declarada y esparcida durante el Ultimo Da
de la Ley. El Kosen Rufu es la transmisin de la ley Mstica de
una persona a otra es ejemplarizado con el fluir de los ros, el
fluir eterno.
(16) Invoca el Daimocu 3 veces;
(17) Ofrecer la Cuarta Oracin Silenciosa: Oraciones
personales y enfatizando a todos nuestros Familiares y
amistades fallecidas.
Oro para manifestar mi Budeidad desde lo mas profundo
de mi vida. Oro para erradicar mi karma negativo, generado
por mis actos contra la Ley en esta y anteriores existencias,
y para concretar mis deseos en el presente y el futuro.
(Agregar aqu las oraciones personales)
Oro por mis familiares y amistades difuntas y por todos
los fallecidos, en especial por estas personas:
(Tocar la campana constantemente mientras se realizan las
oraciones por los fallecidos, mentalizando sus familiares y
amistades, mientras que al unsono toque la campana.)
(18) Invoca el Daimoku 3 veces.
Oro por la paz del mundo y por la felicidad de todos los
seres humanos.
(19) Toca la campana tres veces;
(20) Invoca el Daimocu tres veces.
Si esta en grupo todos los entonan al mismo tiempo
El formato del Gonguio que se usa en la Tarde o en la
Noche: es el mismo que acabamos de aprender del Gonguio
de la Maana, pero excluya los numerales 3, 4 y 5.
* Nota: es importante destacar que entre algunas escuelas o
linajes como la Nichiren Shoshu, Nichiren Shu y la Soka
Gakkai, entre otras, hay algunas diferenciaciones de
procedimientos o perspectivas ortodoxas etimolgicas.
Aqu slo tratamos de recrear sin tratar de ser dogmticos
con algunas de ellas, y darle a los lectores nefitos y laicos
la informacin mas bsica para su informacin, e
introducirlo a este mundo Luminoso del Budismo.
34
35
 Origami

TRADUCCION DEL SUTRA DEL LOTO PARTE 1 y 2

TRADUCCION DEL SUTRA DEL LOTO- CAPITULOS 2 Y 16

MIOHO RENGUE KYO. enseanza a travs de diversas Pero detente, Shariputra, que Para salvar a los seres vivientes, doy
HOBEN PON. DAI NI. causas y de diversas analogas. no dir mas. Por que? Porque la apariencia de entrar en el nirvana
(Sutra del Loto de la Ley Maravillosa: lo que el Buda ha logrado como medio hbil, pero en realidad
Capitulo 2: Medios hbiles) Y he utilizado innumerables percibir es la ley mas rara y no paso a la extincin.
medios hbiles para guiar a mas difcil de comprender.
En ese momento el Honrado los seres vivos y hacer que La verdadera entidad de todos los Siempre estoy aqu, predicando la
por el mundo despert renuncien a sus apegos. fenmenos solo puede ser Ley; siempre estoy aqu, pero
serenamente de su shamadi y se comprendida y compartida entre mediante mis poderes
dirigi a Shariputra con estas Y porque? Porque El Que budas. Esta realidad consiste en trascendentales hago que los seres
palabras: "La sabidura de los As Llega esta plenamente vivientes, en su confusin, no me
budas es infinitamente dotado de medios hbiles y del la apariencia, vean aun cuando estoy a su lado.
profunda e inmensurable. El paramita de la sabidura. la naturaleza, la entidad,
portal de esta sabidura es la fuerza, la influencia, Cuando la multitud ve que he
difcil de comprender y Shariputra, la sabidura de El la causa interna, la relacin entrado en la extincin, consagra
difcil de transponer. Ninguno de Que As Llega es amplia y o causa externa, ofrendas a mis reliquias a lo ancho y
los que escuchan la voz ni profunda. Posee el efecto latente, largo.
de los pratyekabuddhas son inmensurable misericordia, el efecto manifiesto y Todos me echan de menos en su
capaces de comprenderla. ilimitada elocuencia, poder, su coherencia del principio corazn, y en su mente solo ansan
valenta, concentracin, al fin. contemplarme.
Y cual es la razn ? Un buda ha emancipacin y samadhis, y ha
prestado servicio personalmente ingresado profundamente en el Sutra del Loto de la Ley Cuando los seres vivientes se
a cien, mil, diez mil, un reino de lo insondable y ha Maravillosa: Capitulo16: vuelven realmente fieles y honestos,
milln, incontables budas y ha despertado en si la conciencia de de recto proceder y de pacifica
llevado a cabo en forma "Duracin de la vida" Solo
la Ley nunca antes lograda. intencin, cuando el deseo de ver al
completa un inmensurable la parte en verso. Buda es su nico pensamiento, y no
numero de practicas religiosas. Shariputra, El Que As Llega vacilan aun cuando ello les costase
Se ha esforzado con valenta sabe como establecer diversas Desde que logre la Budeidad, el la vida, entonces yo aparezco junto
y vigor, y ha logrado que su clases de distinciones, como numero de kalpas transcurridos es a la asamblea de monjes sobre el
nombre sea universalmente exponer hbilmente las de inmensurables c9entos de sagrado Pico del guila.
conocido. Ha comprendido la Ley enseanzas. Sus palabras son miles de decenas de miles de
que es profunda y que nunca antes suaves y amables, y pueden millones de billones de asamkyas. En ese momento, digo a los seres
Se haba dado a conocer y la deleitar el corazn de la asamblea. vivientes que siempre estoy aqu,
predica de acuerdo con lo Constantemente vine predicando que jams paso a la extincin, pero
apropiado, pero as y todo, su Shariputra , para decirlo la Ley, enseando y convirtiendo que, a travs del poder de un medio
intencin es difcil de entender. En pocas palabras el a incontables millones de seres hbil, por momentos parezco estar
Buda ha comprendido plenamente vivientes, haciendo que entren en extinto, por momentos no, y que,
Shariputra, desde que logre la Ley que es ilimitada e infinita, el camino del Buda, y todo esto cuando en otras tierras haya seres
la Budeidad, he expuesto mi y que nunca antes se haba durante kalpas interminables. vivientes
podido establecer.
36

reverentes y sinceros en su deseo
de creer, entonces yo tambin,
junto a ellos, predicare esta Ley
sin parangn. Pero como habis
escuchado nada de esto,
suponis que yo entro en la
extincin. Cuando observo a los
seres vivientes los veo ahogados
en un mar de sufrimientos; por
lo tanto, no me muestro y de ese
modo hago que ansen verme.
Entonces, cuando su corazn se
colma de ansia, por fin me
manifiesto y predico la Ley para
ellos.
As son mi poderes
trascendentales.
Durante asamkhyas de kalpas,
constantemente he morado en el
Sagrado Pico del guila y en
muchos otros lugares. Cuando
los seres vivientes presencian el
final de un kalpa, y todo se
consume en las llamas de un
gran incendio,
esta, mi tierra, permanece a
salvo y en calma, siempre
colmada de seres humanos y
celestiales. Variadas clases de
gemas adornan sus recamaras y
pabellones, sus jardines y
bosques.
Hay arboles enjoyados,
henchidos de flores y frutos,
bajo los cuales, placidos, se
solazan los seres vivientes.
Sutra del Loto de la Ley Maravillosa: Capitulo16:
"Duracion de la vida" Solo la parte en verso.
Las deidades hacen repicar
tambores celestiales para
interpretar, sin pausa, la msica
mas diversa.
Cae una lluvia de flores de
Mandarava que esparce sus ptalos
sobre el Buda y sobre la asamblea
inmensa.
Mi tierra pura no se destruye, pero
las multitudes la ven consumirse
en llamas, ahogada en penosos
sentimientos,
en angustia y temor.
Estos seres vivientes, por sus
muchas faltas, por causas que
provienen de sus malas acciones,
pasan asamkhyas de kalpas sin
escuchar el nombre de los Tres
Tesoros.
Pero lo que practican los caminos
meritorios, los que son dctiles y
pacficos, rectos y sinceros, me
vern todos, aqu, en persona,
predicando la Ley.
A veces, para esta multitud,
expongo que la duracin de la vida
del Buda es inmensurable; para los
que ven al Buda solo al cabo de un
largo tiempo, explico cuan difcil
resulta encontrarse con el.
El poder de mi sabidura es tal que
sus rayos establecidos brillan sin
limite.
Origami
Mi vida, extensa como kalpas Siempre se muy bien cuales
incontables, es el resultado de una seres vivientes practican el
muy larga practica. Camino y cuales no; y, en
respuesta a su necesidad de
No alberguis ninguna duda salvacin, predico para ellos
sobre esto, hombres de sabidura! diversas doctrinas.
Liberaos de la duda, ponedle fin
para siempre, pues las palabras En todo momento estoy
del buda son veraces y no pensando como puedo hacer
contienen falsedad. para que los seres vivientes
ingresen en el camino supremo
Es como un medico diestro que se y adquieran rpidamente el
vale de medios hbiles para curar cuerpo de un Buda.
a sus hijos extraviados.
Aunque, en realidad, esta vivo,
lanza acorrer la voz de que ha
muerto.
Y, sin embargo, nadie puede decir
que haya mentido.
Yo soy el padre de este mundo, y
salvo a los que sufren y padecen
afliccin.
Debido al estado de ilusin que
padece la gente, aunque estoy
vivo, hago correr la voz de que he
ingresado en la extincin.
Pues si me ven constantemente,
su corazn se llena de arrogancia
y egosmo.
Dejando a un lado el control de si
mismos, se entregan a los cinco
deseos y caen en los malos
caminos de la existencia.
37

EN BSQUEDA DE RESPUESTAS
La Teoria
(enseanza) del
Karma es Fatalista?
Fatalismo significa una devocin
completa en un inmutable aceptado
poder del destino. Entonces, en la
(erronea, falsa) creencia que el
karma determina (destino) nuestra
vida, hay una posicin de base
fatalista.
El Karma Budista, sin embargo,
no es un destino, ni una
predeterminacin sobre los cuales
no tenemos influencia alguna. El
Budismo no ensea ninguna
fatalidad, ni inmutable sello
predestinado, sino efectos que se
levantan automticamente por
nuestras actividades somos todos
responsables por las consecuencias
karmicas positivas o negativas de
nuestras acciones, con las cuales
caen todas las insinuaciones
fatalistas
En Bsqueda de Respuestas
El Karma es un Castigo
por las malas acciones de
una vida anterior?
Karma significa actuar u accin,
pero simultneamente tambin el
efecto resultante o consecuencia de
una accin o de un asunto (ley de
causa y efecto). Entonces todas las
actividades positivas o negativas
conducen forzosamente a resultados
idnticos por cuenta de las causas
idnticas. Por otro lado, no se
consideran los motivos como causa de
retribucin y de castigo. La
quemadura que se produce por haber
tocado un objeto candente no es un
castigo sino que la consecuencia lgica
de una actitud atolondrada.
El karma no paga, sino que reparte.
Nos vemos castigados o premiados por
nuestros hechos no por condiciones.
La enseanza del
sufrimiento es
Pesimista?
En el Budismo, Sufrir no
significa para nada una existencia
miserable, un cansancio del mundo,
o una tristeza abismal en el
Sufriente.
El sufrimiento es una expresin
de la caracterstica fundamental de
todos los fenmenos de la
existencia, y con esto, no es mas que
slo un tormento fsico y mental. El
sufrimiento es, hasta cierto punto,
un estado de cosas, una ley squica,
una ley de la naturaleza.
La expresin Sufrir no significa
ver ningn pesimismo ni negacin
de condiciones agradables y alegres.
El sufrimiento se presenta por el
querer deseos ; es actitud engaosa,
irreflexiva, y por lo dems,
descuidada para la existencia,
actitud que conduce en modo
compulsivo a experiencias
aflingentes.
Fernando Jos Rincones Ottamendi
38
 R. Tagore un poeta explica sobre el ego:
Emprend slo el camino hacia mi cita
y quin es ste que me sigue en el oscuro silencio?
Me aparto para evitar su presencia
Pero no puedo evadirlo
El hace que se levante el polvo de la tierra
Con su fanfarronera
Alberga su expectora voz
A todas las palabras que pronuncio
El es mi propio pequeo yo,
Mi seor, no conoce la ignominia
Pero me avergenzo
De llegar a tu puerta
En su compaa

R. Tagore un poeta explica sobre la muerte:

S que el da llegar
cuando pierda la visin de ste mundo
Y la vida har su retirada en silencio,
Cerrando el ltimo teln bajo mis ojos
Aun as las estrellas brillaran en la noche
Y la maana llegara como siempre
Y las horas pro-irrumpiran como las olas del mar
Fundiendo los placeres con los dolores.
Cuando pienso en el final de mis momentos,
la barrera de los momentos se rompe
Y veo a la luz de la muerte
El mundo con sus tesoros descuidados
Extraordinario es el ms humilde de sus asientos
Extraordinaria es la ms humilde de sus vidas
Las cosas que anhele en vano y las que consegu,
quedaran atrs..
Que slo posea aquellas cosas
que desprecie y pase por alto.
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Maestro, me ha tocado
discutir y discutir con una
persona de esas a las que no
hay como callarlas. Qu
debo hacer?
Ahhh hijo, slo hay una
manera de callar a ese tipo de
gentes: hacer que un camin
les pase por encima y los
transforme en alfombra y
tomar todos los recaudos para
que el camin pase 2 veces
por encima de su lengua.
Maestro, escuch que el ser
humano es una triloga,
cuerpo, mente y espritu. Se
puede lograr el equilibrio
entre ellas?
Hijo, en primer lugar, no
hay tal triloga; slo hay
cuerpo y mente. El espritu
no es ms que una invencin
de algunos hombres para
meter all la ignorancia y
dominar a otros hombres. En
cuanto al cuerpo y la mente,
claro que hay equilibrio!
Justamente las herramientas
como la Meditacin y el yoga
sirven para lograr tal
equilibrio
Cuentos, Dilogos Zen y algo ms
Maestro, la gente recurre a Maestro, qu actitud
todo argumento, valido o no debemos tomar ante
valido, para justificar sus nuestros amigos y
posiciones; incluso echando nuestros enemigos?
mano a pseudociencias o
tergiversando las Hijo, hay que considerar
afirmaciones cientficas. que ambos son
Eso me choca. compaeros de viaje. Al
amigo hay que
Hijo, sigue el circulo y mantenerlo porque nos
cirralo: la gente trata de har el camino ms
vender y para vender hay llevadero con su charla y
que convencer, y para su apoyo. Al enemigo
convencer todo argumento hay que cultivarlo y
es bueno si es que apreciarlo, porque es
encuentras a alguien que se nuestro verdadero gua:
lo trague. : l nos dice por dnde
vamos y si vamos bien o
Maestro, noto que la mal. Estudiando las
actividad espiritual est acciones y propsitos del
muy baja. La gente no est enemigo es que
interesada en su mejora. elegiremos la mejor ruta
Qu puedo hacer para en nuestro caminar.
ayudarlos? Tener un buen enemigo
es tener un tesoro que
Hijo, es verdad, la gente anda en hay que cuidar.
otras, pero puedes hacer algo
muy positivo para ayudarlos:
escndete en tu cueva espiritual
y NO JODAS!!! No ves que
estn en vacaciones,
descansando el cuerpo, o sea la
parte ms importante de los
humanos? Espera, ten
paciencia ya llegarn los
tiempos del alma. Ella puede
esperar
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En Construccin