Sutra Do Nirvana - Tomo I PDF

2010
Sutra Mahayana do
Mahaparinirvana
TOMO I A Cena do Mahaparinirvana
Traduo original para o Ingls de Kosho Yamamoto.

Editado e revisado por Dr. Tony Page
Traduo para portugus do Brasil por
Marcos Ubirajara de Carvalho e Camargo

Cristal Perfeito
08/10/2010
Copyright 2009 por Marcos Ubirajara de Carvalho e Camargo
Sutra Mahayana do
Mahaparinirvana
TOMO I A Cena do Mahaparinirvana
Traduo original para o Ingls de Kosho Yamamoto.

Editado e revisado por Dr. Tony Page
Traduo para portugus do Brasil por
Sutra Mahayana do Mahaparinirvana Pgina 2

Captulo Um: Introduo
Assim eu ouvi.
Naquele momento, o Buda encontrava-se em Kushinagar (Kushinaga-

ra), na terra dos Mallas, prxima ao rio Ajitavati, onde ficava uma dupla
de rvores sala. Naquela ocasio, Grandes Monges, to numerosos
quanto 80 centenas de milhares de bilhes deles, estavam com o Hon-
rado pelo Mundo. Eles circundavam-no completamente. No dcimo
quinto dia do segundo ms (15 de Fevereiro), como o Buda estava
prestes a entrar no Nirvana, ele, com o seu poder transcendental, emi-
tiu uma poderosa voz que preencheu o mundo e alcanou o mais ele-
vado dos cus. E disse a todos os seres de tal forma que todos pudes-
sem compreender: Hoje, o Tathagata, Merecedor de Ofertas e Su-
premamente Iluminado, sente piedade, protege e, com um pensamen-
to nico, v a todos os seres como seu prprio filho Rahula. Assim, ele
o refgio e o abrigo do mundo. O Supremamente Iluminado Honrado
pelo Mundo est prestes a entrar no Nirvana. Todos aqueles que tive-
rem dvidas podem agora indagar sobre elas.
Naquela ocasio, ao alvorecer, o Honrado pelo Mundo emitiu da sua

boca raios de luz de variadas cores, a saber: azul, amarelo, vermelho,
branco, cristal e gata. Os raios de luz resplandeceram sobre os trs mil
grandes sistemas de mil mundos Bdicos. Tambm, as dez direes
foram igualmente iluminadas. Todas as ofensas e aflies dos seres dos
seis domnios, em razo de terem sido iluminados, foram expiadas. As
pessoas viram e ouviram isto, ficando profundamente aflitas e preocu-
padas. Todos choraram e lamentaram tristemente: Oh, Pai amado!
Oh, que dia! Oh, que tristeza!. Eles levantaram suas mos, entre suas
cabeas e peitos, e choraram copiosamente. Alguns tremiam, chora-
vam e soluavam. Naquela ocasio, a terra, suas montanhas e grandes
mares tremeram. Ento, todos disseram uns aos outros: Vamos por
agora esconder nossos sentimentos, no vamos enlouquecer de triste-
za! Vamos rapidamente para Kushinagar, na chamada terra dos Mallas,
Captulo 1: Introduo Pgina 3

tocar os ps do Tathagata, prestar-lhe homenagem e implorar: Oh
Tathagata! Por favor no entre no Parinirvana, mas fique aqui por mais
um kalpa ou menos que isso. Eles juntaram as palmas das suas mos e
disseram novamente: O mundo est vazio! A fortuna nos abandonou;
a maldade aumentar no mundo. Hei voc! Apresse-se, vamos rapida-
mente! Em breve, o Tathagata certamente entrar no Nirvana. Eles
tambm diziam: O mundo est vazio, vazio! Se nos apartarmos do
Honrado pelo Mundo, e surgirem dvidas, a quem iremos indagar?.
Naquela ocasio, l estavam muitos dos discpulos do Buda, tais como

o Venervel Mahakatyayana, Vakkula, e Upananda. Todos esses gran-
des Monges, quando viram a luz, ficaram muito agitados, a ponto de
no conseguirem conter-se. Seus pensamentos tornaram-se confusos,
e o caos reinou. Choravam em voz alta e demonstravam um variado
grau de tristeza. Estavam presentes, naquela ocasio, oito milhes de
Monges. Todos eram Arhats. Eles eram inabalveis em seus pensamen-
tos e, possuindo o autocontrole, poderiam agir como desejassem. Eles
haviam se apartado de todas as iluses e todos os seus rgos sensori-
ais estavam subjugados. Como Grandes Reis Drages (naga = uma
palavra do Sanskrito e do Pli que designa uma deidade ou classe de
entidades ou seres, que assumem a forma de uma enorme serpente,
mas muitas vezes com os troncos e cabeas humanas, encontrada tan-
to no Budismo como no Hindusmo), eles eram perfeitos nas grandes
virtudes. Eles eram versados na sabedoria do vazio e perfeitos em sua
autorealizao. Eles eram como uma floresta de sndalo cercada por
sndalos, ou como o rei leo cercado por lees. Eles eram completos
em tais virtudes. Eram os verdadeiros filhos do Buda. Ao alvorecer, to
logo o sol nasceu, eles levantaram-se de suas camas no local onde vivi-
am e estavam para escovar seus dentes quando viram a luz que ema-
nava da pessoa do Buda. Ento, disseram uns aos outros:
Apressem-se com o banho, a higiene bucal, e limpem-se. To logo

eles disseram, seus pelos arrepiaram por todo o corpo e seu sangue
corria tal que pareciam flores da palasa (tambm chamada Kanaka -
Butea Frondosa - rvore que d flores vermelhas que teriam muitas
propriedades ocultas). Lgrimas encheram seus olhos, os quais expres-
savam grande dor. Para trazer benefcios e paz aos seres viventes, para
estabelecer a Verdade Transcendente do Vazio do Mahayana, para
revelar o que o Tathagata havia ensinado latentemente por convenin-
cia, tal que todos os seus sermes nunca se perdessem, e para subjugar
os pensamentos de todos os seres, eles correram para onde o Buda
estava. Eles caram aos ps do Buda, tocaram-lhe com as suas cabeas,
circundaram-no uma centena de milhares de vezes, juntaram as pal-
mas das suas mos, prestaram-lhe homenagem, recuaram e postaram-
se a um lado.
Naquela ocasio, l estavam presentes mulheres tais como Kuddara e

Monjas como Subhadra, Upananda, Sagaramati, e seis milhes de
Monjas. Eram todas grandes Arhats. Todas j sem falhas, elas eram
imperturbveis em seus pensamentos e podiam agir como lhes aprou-
vesse. Elas eram livres de todas as iluses e todos os seus sentidos
orgnicos (rgos sensoriais) estavam subjugados. Como Grandes Reis
Drages, elas eram perfeitas nas virtudes. Elas haviam alcanado a
Sabedoria do vazio. Tambm, ao alvorecer, to logo o sol havia nasci-
do, seus pelos arrepiaram por todo o corpo e seu sangue corria em
suas veias tal que pareciam flores palasa. Lgrimas encheram seus
olhos, os quais aparentavam grande tristeza. Elas desejavam beneficiar
os seres, trazer a paz e a felicidade, e estabelecer a Verdade Transcen-
dente do Vazio do Mahayana. Elas pretendiam manifestar o que o Ta-
thagata havia ensinado latentemente por convenincia, tal que todos
os seus sermes no desaparecessem. No sentido de subjugar os pen-
samentos de todos os seres, elas correram para onde o Buda estava,
tocaram seus ps, circundaram-no uma centena de milhares de vezes,
juntaram as palmas das suas mos, prestaram-lhe homenagem, recua-
ram e postaram-se a um lado.
Dentre as Monjas, havia aquelas que eram nagas de Bodhisattvas e

humanos. Elas haviam atingido os dez estgios (do desenvolvimento do
Bodhisattva), e a condio de no retroao. Elas nasceram como f-
meas, de modo a ensinarem os seres. Elas sempre praticaram as qua-
tro virtudes ilimitadas (da benevolncia, compaixo, da inteno am-
vel (alegria simptica), e equanimidade), atingindo dessa forma um
ilimitado poder para a realizao do trabalho do Buda.
Naquela ocasio l estavam tambm Bodhisattvas Mahasattvas to

numerosos quanto s areias do rio Ganges, e que eram todos nagas de
humanos, que haviam atingido os dez estgios (do desenvolvimento do
Bodhisattva), e a condio de no retroao. Como um meio hbil, eles
haviam adquirido a vida como humanos e eram chamados Bodhisatt-
vas Sagaraguna e Aksayamati. Tais Bodhisattvas Mahasattvas eram em
nmero como dito acima. Todos eles prezavam o Mahayana, residiam
nele, compreendiam-no profundamente, amavam-no e protegiam-no,
e respondiam bem s questes mundanas. Eles fizeram seus votos e
cada um disse: Aqueles que ainda no atingiram a Via, eu conduzirei
outra margem. Atravs dos inumerveis kalpas passados, tenho manti-
do os puros preceitos, e agido em sua observncia. Farei com que a-
queles no libertos ainda ganhem a Via, tal que eles possam transpor-
tar a semente dos Trs Tesouros. E nos dias que viro, girarei a Roda da
Lei, e adornando-me grandiosamente, completarei todas as inumer-
veis virtudes, e verei os seres como meus prprios filhos. Eles, do
mesmo modo, no alvorecer, encontraram a luz do Buda. Todos os seus
pelos arrepiaram por todo o corpo e seu sangue corria tal que pareci-
am flores da palasa. Lgrimas encheram seus olhos, os quais expressa-
vam grande dor. Tambm, para trazer benefcios e paz aos seres viven-
tes, para manifestar o que o Tathagata havia ensinado latentemente
por convenincia, para evitar que os seus sermes se perdessem, e
para subjugar todos os seres, eles correram para onde o Buda estava,
circundaram-no uma centena de milhares de vezes, juntaram as pal-
mas das suas mos, prestaram-lhe homenagem, recuaram e postaram-
se a um lado.
Naquela ocasio, l estavam presentes leigos (seguidores da lei do

Buda) to numerosos quanto s areias de dois Rios Ganges. Eles man-
tinham em observncia os cinco preceitos e a sua conduta era perfeita.
L estavam leigos tais como Rei da Virtude Imaculada, Supremamente
Virtuoso e outros, em nmero como dito acima. Eles cultivavam pro-
fundamente o pensamento de combater os opostos tais como: tristeza
versus alegria, eterno versus no-eterno, puro versus impuro, eu ver-
sus no-eu, real versus irreal, refugiar-se versus no-refugiar-se, seres
versus no-seres, sempre versus nunca, paz versus no-paz, criado
versus no-criado, rompimento versus no-rompimento, Nirvana ver-
sus no-Nirvana, argumentao versus no-argumentao; e, assim,
sempre pensando em combater tais opostos dos elementos do Dhar-
ma como estabelecido acima.
Eles tambm sempre louvavam a audio do insupervel Mahayana,

agiam em concordncia com o que ouviam e prezavam ensinar os ou-
tros. Eles mantinham em observncia os preceitos da moral imaculada
e prezavam o Mahayana. Uma vez que eram auto-realizados, eles fazi-
am com que outros que prezavam o Mahayana assim se sentissem.
Eles absorveram a Sabedoria Insupervel muito bem, amavam e prote-
giam o Mahayana. Eles conheciam bem os caminhos do mundo, con-
duziam aqueles que ainda no haviam alcanado a Via para a outra
margem da vida, emancipavam aqueles ainda no emancipados, e
protegiam a semente dos Trs Tesouros de tal forma que ela no mor-
resse, e tal que, nos dias futuros, eles pudessem girar a Roda da Lei,
adornar-se grandiosamente, apreciar profundamente os puros precei-
tos morais, obter a realizao de todas essas virtudes, tendo um senti-
mento de grande compaixo para com todos os seres, sendo imparciais
e no-dbios, e vendo todos os seres como seus prprios filhos.

A Cena do Parinirvana do Buda
Tambm, logo cedo quando o sol acabara de nascer, no sentido de

prover a cremao do corpo do Tathagata, as pessoas carregaram em
suas mos dezenas de milhares de fardos de madeiras fragrantes tais
como sndalo, alos, sndalo do goirsa e madeiras celestiais que, com
seus cernes e anis anuais, fulgurassem nos maravilhosos matizes dos
sete tesouros. Na queima, os vrios matizes pareciam cores pintadas,
verdadeiras maravilhas emanadas do poder do Buda, e que eram azul,
amarelo, vermelho e branco. Eram agradveis aos olhos de todos os
seres. Toda a madeira foi cuidadosamente impregnada com vrios
tipos de incenso como aafro, alos, sarjarasa, e outros. Flores tais
como utpala (ltus azul), kumuda (noturna, que floresce ao luar), pad-
ma (ltus vermelho) e pundarika (ltus branco) foram espalhadas co-
mo adornos. Acima de todas as madeiras fragrantes estavam pendura-
dos estandartes das cinco cores. Eles eram leves e delicados, como
vus celestiais tecidos em kauseya, ksuma e seda.
As madeiras fragrantes eram carregadas em carruagens decoradas, as

quais fulguravam em cores tais como azul, amarelo, vermelho e bran-
co. Seus varais e raios eram todos incrustados com os sete tesouros.
Cada uma dessas carruagens era puxada por uma junta qudrupla de
cavalos que corriam como o vento. Na frente de cada carruagem esta-
vam 57 estandartes de plantas ornamentais, sobre os quais estavam
espalhados finos vus de ouro verdadeiro. Cada carruagem tinha 50
maravilhosos dossis finamente decorados com grinaldas de utpala,
kumuda, padma e pundarika. As ptalas dessas flores eram de puro
ouro, e seus clices feitos de diamante. Havia nas flores muitas abelhas
negras, que se juntavam ali, brincavam e se divertiam, emitindo uma
msica maravilhosa. Aquela msica falava da impermanncia, da tris-
teza, da vacuidade e do no-Eu. Aquela msica tambm falava sobre o
que o Bodhisattva originalmente faz (o trnsito do Buda neste mundo).
Danas, cnticos, e dana de mscaras se sucediam, tocadas por ins-
trumentos musicais tais como o cheng, flauta, harpa, hsiao e o

sh. Da msica, emergia uma voz que dizia: Oh, que dia aflito, dia de
aflio! O mundo est vazio! Na frente de cada carruagem estavam
Monges segurando bandejas decoradas com vrias flores tais como
utpala, kumuda, padma, pundarika, vrios tipos de incensos como o de
kunkuma e outros, e incensos fumegantes, todos maravilhosos. Eles
carregavam vrios utenslios para preparar alimentos para o Buda e a
Sangha.
O cozimento dos alimentos em gua das oito virtudes teve como com-
bustvel as madeiras de sndalo e alos. Os pratos eram delicados,
belos e em seis sabores: amargo, azedo, doce, picante, salgado e ads-
tringente. Suas virtudes eram trs: 1) leves e suaves, 2) puros, e 3) a
verdadeira culinria. Equipados com tais utenslios, eles correram para
a terra dos Mallas (regio no norte da ndia), ruma floresta de rvores
Sala (Sal, Shorea robusta, uma espcie de rvore da sia). L, eles for-
raram todo o cho com areia e cobriram-no com tecidos de kalinga,
kambala e seda. Essa cobertura estendia-se por um espao de 12 yoja-
nas [1 yojana = 15-20 km]. Para o Buda e a Sangha, eles eregiram Tro-
nos de Leo (Simhasana) incrustados com os sete tesouros. Os tronos
eram to altos e largos quanto o monte Sumeru. Acima desses tronos
estavam iados plios finamente decorados. Grinaldas de todos os
tipos pendiam-lhes, e de todas as rvores Sala tambm pendiam mara-
vilhosos estandartes e dossis. Maravilhosas essncias foram arpergi-
das entre as rvores e vrias flores maravilhosas colocadas ali. Todos os
Monges ento disseram uns aos outros: Oh, todos os seres! Se senti-
rem necessidade, comidas, roupas, cabeas, olhos, membros e todas as
coisas vos esperam; tudo ser vosso. Enquanto faziam os oferecimen-
tos, a avareza, a ira, a corrupo e os venenos abandonaram as suas
mentes; nenhum outro desejo, nenhum pensamento de alguma graa
ou prazer lhes distraia. Seus pensamentos estavam voltados unicamen-
te para a insupervel e pura Mente Iluminada (Bodhi). Todos esses
Monges eram bem estabelecidos no estado de Bodhisattva. Eles tam-
bm disseram para eles mesmos: O Tathagata agora aceitar nossas
comidas e entrar no Nirvana.

Conforme eles disseram isto, todos os pelos atravs dos seus corpos
arrepiaram e o seu sangue corria tanto que seus corpos pareciam a flor
palasa. Lgrimas encheram os seus olhos, expressando uma grande
dor. Cuidadosamente, cada um carregou os utenslios das comidas nas
carruagens decoradas: incenso de madeira, estandartes, plios decora-
dos, comidas; e foram todos correndo para onde o Buda se encontrava.
Eles tocaram os ps do Buda, fizeram-lhe oferecimentos, circundando-
o 100 mil vezes. Eles choraram copiosamente. A terra e o cu agitaram-
se em concordncia. Eles bateram em seus peitos e choraram. Suas
lgrimas corriam como chuva. Disseram uns aos outros: Oh que dia
aflito! O mundo est vazio, est vazio!. Eles se atiraram ao cho diante
do Tathagata e disseram-lhe: Oh Tathagata! Por favor, tenha piedade
e aceite nossos oferecimentos!
O Honrado pelo Mundo, ciente da ocasio, permaneceu em silncio, e

no recebeu (os oferecimentos). Por trs vezes eles rogaram, mas suas
splicas no foram ouvidas. Frustrados em seu objetivo, os Monges
entristecidos sentaram-se em silncio. Isto foi como no caso do pai
compassivo, mas que tinha apenas um filho. Este filho, de repente,
torna-se doente e morre. Ao cabo da cremao, o pai retorna para casa
mergulhado em grande aflio. O mesmo era o caso de todos os Mon-
ges, que choraram e ficaram profundamente aflitos. Com todos os seus
utenslios colocados num local seguro, os Monges recuaram e senta-
ram silenciosamente a um lado.
Naquela ocasio, l estavam Monjas, numerosas como as areias de trs

Rios Ganges, que eram perfeitas na observncia dos cinco preceitos e
na conduta. Dentre elas estavam Monjas tais como Ayusguna, Guna-
malya e Visakha que lideravam 84.000 Monjas e que, assim, poderiam
proteger propriamente o Verdadeiro Dharma. No sentido de prover a
travessia de inumerveis centenas de milhares de seres para a outra
margem, elas haviam nascido como mulheres. Elas depuraram seve-
ramente seu autocontrole sob a luz das leis monticas e meditavam
sobre suas prprias pessoas. Como as quatro vboras [os quatro princi-
pais elementos que so a terra, o ar, o fogo e a gua], este corpo carnal
constantemente atacado e devorado por inumerveis vermes. Cheira
mal e corrompido. Esconde a ganncia. Este corpo detestvel, como
a carcaa de um co. Este corpo impuro, e dele nove furos evacuam
impurezas. como se fosse um castelo, com o sangue, tecidos, tronco,
ossos e pele formando suas paredes externas, braos e pernas servindo
como baluartes, os olhos como bocas de canhes e a cabea como
torre principal. O Rei Pensamento est sentado l dentro. Esse castelo
carnal aquele que todos os Budas Honrados pelo Mundo abandonam
e que os mortais comuns e ignorantes sempre amam e apegam-se a
ele. Semelhantemente aos rakshasas (demnios devoradores de car-
ne), a avareza, a ira e a estupidez nele se estabelecem. Este corpo
frgil como uma cana, como a eranda (planta mal-cheirosa), a espuma
e a bananeira. Este corpo no-eterno e no permanece estvel se-
quer por um segundo. Ele como um relmpago, gua corrente ou
uma miragem. Ou ainda, como pintar um quadro na gua, que desa-
parece to logo feito. Este corpo cai to facilmente quanto uma
grande rvore pendurada na barranca de um rio. Ele no durar muito.
Ele ser mordiscado e devorado por raposas, lobos, corujas, guias,
corvos, abutres e ces famintos. Quem em s conscincia se alegraria
em devorar-se. Ainda que pudssemos preencher a pegada de uma
vaca com gua, no teramos a completa explicao do no-eterno, o
no-puro, o mau-cheiro e a corrupo deste corpo; ainda que puss-
semos triturar a grande terra e reduzi-la a gros do tamanho de uma
semente de mostarda ou do tamanho de uma partcula de p, nunca
poderamos explicar completamente as falhas e males deste corpo.
Sendo assim, deveramos descart-lo como lgrimas ou saliva. Em ra-
zo disto, todas as Monjas exercitavam suas mentes em leis como o
vazio, sem forma e sem desejo. Assim, elas desejavam muito mais in-
dagar e aguardar por um ensinamento dos sutras Mahayana e, tendo
ouvido-o, explic-lo para outros. Elas guardavam e mantinham os seus
votos e depreciavam a forma feminina. A forma tem mais a ser repug-
nada e , por natureza, no indestrutvel. Assim, os seus pensamentos
sempre viam corretamente as coisas e subjugavam a interminvel roda
do nascimento e da morte. Elas mantinham o Mahayana em observn-
cia e, elas prprias, eram bem nutridas por ele. Elas alimentavam os
pensamentos daquilo que o comprazia. Prezavam-no enormemente,
defendiam-no e protegiam-no. Embora mulheres na forma, elas eram,
de fato, no mais que Bodhisattvas. Em plena concordncia com os
caminhos do mundo, elas os conheciam bem, ajudavam aqueles que
ainda no haviam conquistado a outra margem e emancipavam aque-
les ainda no emancipados. Elas protegiam a herana dos Trs Tesou-
ros, tal que eles nunca viessem a desaparecer, e tal que elas pudessem
girar a Roda da Lei nos dias vindouros. Elas adornavam grandiosamente
suas prprias pessoas, mantendo verdadeiramente em observncia os
preceitos proibitivos e, assim, acumulando tais virtudes. Seus coraes
compassivos abarcavam todos os seres. Eram imparciais e no-dbias,
como se consideraria um nico filho. Elas tambm, logo cedo quando o
sol acabara de nascer, disseram umas s outras: Apressemo-nos hoje
floresta das rvores gmeas! Os utenslios das Monjas eram duas
vezes mais. Elas levaram-nos para onde o Buda se encontrava, tocaram
seus ps, circundaram-no cem mil vezes e disseram: Oh Honrado pelo
Mundo! Trazemos conosco alimentos para o Buda e a Sangha. Oh Ta-
thagata! Por favor tenha piedade e aceite nossos oferecimentos! O
Tathagata manteve-se em silncio e no os aceitou. Como sua splica
no foi atendida, todas as Monjas ficaram tristes. Elas recuaram e sen-
taram silenciosamente a um lado.
Naquela ocasio, os Licchavis (um famoso cl da poca) do Castelo de

Vaisali estavam presentes e havia outros to numerosos quanto s
areias de quatro Rios Ganges, que eram homens, mulheres, grandes e
pequenos, esposas e filhos, parentes e servos dos reis do Jambudvipa.
Seguindo o Caminho, eles mantinham verdadeiramente em observn-
cia os preceitos proibitivos e eram perfeitos em sua conduta. Eles sub-
jugaram as pessoas que seguiam outros ensinamentos e que agiam
contra o Dharma Maravilhoso. Eles sempre diziam uns aos outros: Ns
teremos depsitos de ouro e prata para defender o doce e infinitamen-
te profundo Dharma Maravilhoso, de tal forma que ele florescer. Fa-
amos votos de sempre aprender o Dharma. Arrancaremos a lngua
daqueles que difamem o Dharma Maravilhoso do Buda. Eles tambm
oraram: Se houver um monge que transgrida as proibies, ns o
mandaremos de volta para a vida secular e o tornaremos escravo; se
algum vier a perseverar no Dharma Maravilhoso, ns o estimaremos e
o serviremos como o faramos para nossos parentes. Se sacerdotes
praticarem bem o Dharma Maravilhoso, compartilharemos da sua
alegria e o apoiaremos, tal que ele cresa. Eles sentiam-se sempre
alegres ao emprestar um ouvido para o sutra Mahayana. Tendo ouvi-
do, eles expunham amplamente para outros aquilo que tinham ouvido.
Todos eram versados em tais virtudes. Estavam ali includos Licchavis
como: Repositrio-Puro-e-Imaculado, Puro-e-No-Indulgente, gua-
do-Ganges-da-Pura-e-Imaculada-Virtude.
Todos eles disseram a si prprios: Apressemo-nos para onde o Buda

se encontra! Muitos eram seus utenslios para oferecimentos. Cada
Licchavi tinha 84.000 elefantes inteiramente decorados, juntamente
com 84.000 carruagens de tesouros puxadas por juntas qudruplas de
cavalos, e 84.000 gemas brilhantes como a lua. Havia tambm feixes de
madeira combustvel como a madeira celestial, sndalo e alos, todos
em nmero de 84.000. frente de cada elefante pendiam emblemas
suspensos finamente decorados, estandartes e dossis. Mesmo os
menores dossis mediam cerca de um yojana tanto na largura como no
comprimento. Mesmo os mais curtos estandartes mediam 32 yojanas.
E os mais baixos emblemas suspensos atingiam a altura de 100 yojanas.
Com esses objetos para oferecimento, eles foram para onde o Buda se
encontrava, tocaram seus ps, circundaram-no 100 mil vezes e disse-
ram-lhe: Oh Honrado pelo Mundo! Aqui estamos com oferecimentos
para vs, o Buda, e para a Sangha. Por favor, tenha piedade e aceite-
os! O Tathagata permaneceu em silncio e no os aceitou. No conse-
guindo o que almejavam, todos os Licchavis ficaram tristes. Atravs do
poder do Buda, eles elevaram-se no cu altura de sete talas, onde
permaneceram em silncio.
Alm disso, naquela ocasio, l estavam ministros e leigos ricos to

numerosos quanto s areias de cinco Rios Ganges. Eles prezavam o
Mahayana. Se houvesse quaisquer seguidores de outros ensinamentos
que caluniassem o Dharma Maravilhoso, eles os subjugariam assim
como o granizo e a chuva o fazem com a grama e as plantas. Eles eram
Luz Solar, Protetor-do-Mundo e Protetor-do-Dharma. Estes lideravam
seus squitos. Seus utenslios eram cinco vezes mais do que aqueles
que lhes precederam. Eles os carregaram para a floresta das rvores
sala gmeas, tocaram os ps do Buda, circundaram o Buda por 100 mil
vezes, e disseram: Oh Honrado pelo Mundo! Trouxemos para vs e a
Sangha utenslios para oferecimentos. Por favor, tenha piedade e acei-
te-os! O Tathagata permaneceu em silncio e no os aceitou. Como
seu desejo no foi atendido, os longevos ricos ficaram tristes. Atravs
do divino poder do Buda, eles foram elevados altura de sete talas do
cho ao cu, onde permaneceram em silncio.
Naquela ocasio, l estavam presentes o Rei de Vaisali e sua consorte,

as pessoas do seu harem, e todos os reis do Jambudvipa, exceto Ajata-
satru e aqueles da torre do castelo e vilas do seu reinado. Estavam ali
Reis tais como Imaculado-como-a-Lua e outros. Eles levaram com eles
as quatro foras militares [elefantes, cavalos, infantaria e carruagens] e
desejavam ir para onde o Buda se encontrava. Cada rei tinha pessoas e
parentes to numerosos quanto 180 milhes de bilhes. As carruagens
e soldados eram puxados por elefantes e cavalos. Os elefantes eram de
seis presas e os cavalos corriam como o vento. Seus adornos e utens-
lios eram seis vezes mais do que aqueles que lhes precederam. Dentre
todos os dossis ornamentados, o menor deles cobria um dimetro de
8 yojanas. O menor dos estandartes media 16 yojanas. Todos aqueles
reis perseveravam pacificamente no Dharma Maravilhoso e detesta-
vam leis distorcidas. Eles estimavam o Mahayana e sentiam profunda
alegria nele. Eles amavam todos os seres como se ama um filho nico.
A fragrncia dos alimentos e bebidas que eles levavam preenchia o ar
ao redor de quatro yojanas. Eles tambm, logo cedo quando o sol aca-
bara de nascer, carregaram esses deliciosos pratos e foram para a flo-
resta das rvores sala gmeas onde o Tathagata se encontrava e disse-
ram: Oh Honrado pelo Mundo! Desejamos oferecer isto para o Buda e
a Sangha. Por favor, tenha piedade, Oh Tathagata! E aceite nossos l-
timos oferecimentos! O Tathagata, ciente da ocasio, no os aceitou.

Com seus desejos no atendidos, todos aqueles reis ficaram tristes.
Eles recuaram e tomaram assento a um lado.
Naquela ocasio, l estavam as consortes dos reis, to numerosas

quanto s areias de sete Rios Ganges, exceto a consorte do Rei Ajatasa-
tru. De modo a salvar os seres viventes, elas manifestaram-se como
mulheres. Elas estavam sempre conscientes das suas aes corporais e
perfumavam seus pensamentos com as leis do vazio, sem forma e sem
desejo. Dentre elas estavam as senhoras Maravilhoso-Mundo-Trplice e
Virtude-Amorosa. Todas essas consortes perseveravam pacificamente
no Dharma Maravilhoso, mantinham em observncia as proibies e
eram perfeitas em sua conduta. Elas se comportavam para com todos
os seres como se fossem um filho nico. Todas elas disseram: Vamos
todas rapidamente para onde o Buda se encontra. Os oferecimentos
daquelas consortes reais eram sete vezes mais do que aqueles que lhes
precederam, e constavam de: incenso, flores, emblemas pingentes,
tecidos de seda, estandartes, dossis, e as melhores comidas e bebidas.
Mesmo o menor dos dossis finamente decorados media 16 yojanas. O
mais baixo dos emblemas pingentes media 68 yojanas. A fragrncia de
suas comidas e bebidas espalhava-se por uma rea de oito yojanas ao
redor. Carregando todos aqueles oferecimentos, elas foram para onde
o Buda se encontrava. Elas tocaram os seus ps, circundaram-no por
100 mil vezes, e disseram ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Viemos
com os nossos oferecimentos para o Buda e a Sangha. Por favor, tenha
piedade e aceite nossos ltimos oferecimentos! O Tathagata, ciente
da ocasio, permaneceu em silncio e no os aceitou. Com suas spli-
cas no atendidas, todas as consortes ficaram tristes. Elas puxaram
seus cabelos, bateram em seus seios e choramingaram como a me
compassiva que acabara de perder seu nico filho. Elas recuaram e
tomaram assento silenciosamente a um lado.
Naquela ocasio, l estavam tambm deusas to numerosas quanto s

areias de oito Rios Ganges. Virupakasa liderava seu squito e disse: Oh
Irms! Vejam bem, vejam bem! Os melhores oferecimentos de todos
aqueles seres so para o Tathagata e para os Monges. Deveramos agir
seriamente e fazer oferecimentos ao Tathagata com utenslios to
maravilhosos quanto aqueles. Ele compartilhar (participar) dos nos-
sos oferecimentos e entrar no Nirvana. Oh Irms! difcil encontrar
um Buda, o Tathagata, neste mundo. tambm difcil fazer os ltimos
oferecimentos. Uma vez que o Buda entre no Nirvana, o mundo tornar-
se- vazio. Todas aquelas mulheres celestiais amavam o Mahayana e
desejavam ouvi-lo. Tendo ouvido-o, elas o exporiam amplamente para
outras pessoas. Prezando muito o Mahayana, elas tambm satisfaziam
aqueles que estavam morrendo por ele. Elas protegiam o Mahayana
muito bem. Se houvesse qualquer outro ensinamento que se opusesse
ou invejasse o Mahayana, elas subjugavam-nos severamente, assim
como o granizo faz com a grama. Elas mantinham em observncia os
preceitos proibitivos e sua conduta era perfeita. Elas conheciam bem
os caminhos do mundo, atravessavam aqueles que ainda no haviam
alcanado a outra margem, e giravam a Roda do Dharma. Elas protegi-
am a herana dos Trs Tesouros, tal que eles nunca viessem a desapa-
recer. Elas estudaram o Mahayana e, assim, adornaram-se grandiosa-
mente. Perfeitas em todas aquelas virtudes, elas amavam todos os
seres igualmente, assim como se ama um filho nico. Elas tambm,
logo cedo quando o sol acabara de nascer, pegaram incenso de madei-
ras celestiais em quantidade duas vezes maior que aquela existente no
mundo humano. A fragrncia de todo aquele incenso limpou todos os
maus odores humanos. Suas carruagens tinham as coberturas brancas
e eram puxadas por juntas qudruplas de cavalos. Cada carruagem era
acortinada, e em cada um dos quatro cantos estavam pendurados
sinos de ouro. De diversos tipos eram o incenso, as flores, os emblemas
pingentes, estandartes, dossis, maravilhosas comidas e danas de
mscara. L estavam simhasanas [tronos de leo], cujos quatro ps
eram de pura gua-marinha (berlio azul). Atrs dos simhasanas esta-
vam divs incrustrados com os sete tesouros. Na frente de cada div
havia um encosto para o brao feito de ouro. As luminrias eram feitas
dos sete tesouros, e vrias gemas serviam-lhe de lmpadas. Flores
maravilhosas espalhavam-se pelo cho. Tendo feito seus oferecimen-
tos, todas essas deusas ficaram tristes em seu corao. As lgrimas
verteram-lhes e grande foi a sua tristeza. No sentido de beneficiar os
seres e torn-los felizes, elas haviam completado a insupervel prtica
do Todo-Vazio do Mahayana e propuseram revelar os secretos ensi-
namentos dos meios expedientes do Tathagata. Para evitar que os
vrios sermes viessem a se perder, elas foram para onde o Buda se
encontrava, tocaram seus ps, circundaram-no por 100 mil vezes, e
disseram ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Por favor, aceite nossos
ltimos oferecimentos. O Tathagata, ciente da ocasio, permaneceu
em silncio e no os aceitou. Todas aquelas deusas, com seus desejos
no atendidos, ficaram tristes. Elas recuaram, tomaram assento a um
lado, e permaneceram em silncio.
Naquela ocasio, l viviam vrios Reis Drages nos quatro quadrantes,

to numerosos quanto s areias de nove Rios Ganges. Eles eram Vasu-
ki, Nanda e Upananda, que liderava seu squito. Tambm, todos aque-
les Reis Drages, logo cedo quando o sol acabara de nascer, pegaram
seus utenslios de oferecimentos, to numerosos quanto aqueles dos
humanos e seres celestiais. Carregando-os para onde o Buda se encon-
trava, eles tocaram seus ps, circundaram-no por 100 mil vezes e disse-
ram-lhe: Oh Tathagata! Por favor, aceite nossos ltimos oferecimen-
tos. O Tathagata, ciente da ocasio, permaneceu em silncio e no os
aceitou.Todos os Reis Drages, com seus desejos no atendidos, fica-
ram tristes. Eles recuaram e sentaram-se a um lado.
Naquela ocasio, l estavam Reis Demnio to numerosos quanto s

areias de dez Rios Ganges. Vaishravana liderava seu squito. Eles disse-
ram uns aos outros: Apressemo-nos para onde o Buda est! Trazen-
do com eles vrias coisas como oferecimentos, duas vezes mais do que
aquelas dos Reis Drages, eles foram para onde o Buda se encontrava,
tocaram seus ps, circundaram-no por 100 mil vezes, e disseram-lhe:
Oh Tathagata! Por favor, tenha piedade e aceite os nossos ltimos
ofereceimentos! O Tathagata, ciente da ocasio, permaneceu em
silncio e no os aceitou. Com seus desejos insatisfeitos, eles sentiram
tristeza, recuaram e sentaram-se a um lado.

Naquela ocasio, l estavam tambm Reis Garudas [Pssaros Mitolgi-
cos], to numerosos quanto s areias de 20 Rios Ganges. O Rei-Vitria-
Sobre-Ressentimentos liderava seu squito.
Tambm, l estavam Reis Gandharva [msicos semi-deuses], que eram

to numerosos quanto s areias de 30 Rios Ganges. O Rei Narada lide-
rava seu squito.
Tambm, l estavam Reis Kimnara [cantores e danarinos celestias],

to numerosos quanto s areias de 40 Rios Ganges. O Rei Sudarsana
liderava seu squito.
Tambm, l estavam Reis Mahoragas [seres com cabea de serpente],

to nmerosos quanto s areias de 50 Rios Ganges. O Rei Mahasudar-
sana liderava seu squito.
Tambm, l estavam Reis Asura [demnios titnicos e contenciosos],

to numerosos quanto s areias de 60 Rios Ganges. O rei Campalu
liderava seu squito.
Tambm, l estavam Reis Davanat [abundantes em doaes], to nu-

merosos quanto s areias de 70 Rios Ganges. O Rei gua-Do-Rio-
Imaculado e Bhadradatta lideravam seu squito.
Tambm, l estavam Rakshasa [demnios carnvoros], to numerosos

quanto s areias de 80 Rios Ganges. O Rei Temvel liderava seu squito.
Abandonando o mal, ele no devorava humanos; mesmo em meio ao
ressentimento, ele mostrava-se compassivo. Sua forma era horrvel de
ver, ainda que parecesse correto e austero devido ao poder do Buda.
Tambm, l estavam Reis da Floresta, to numerosos quanto s areias

de 90 Rios Ganges. O Rei Msica-e-Odor liderava seu squito.

Tambm, l estavam Reis Possuidores-dos-Dharanis [encantamentos],
to numerosos quanto s areias de 1.000 Rios Ganges. O Rei-Grande-
Viso-da-Proteo-dos-Dharanis liderava seu squito.
Tambm, l estavam Obcecaes Sensuais [espritos], to numerosos

quanto s areias de 100 mil Rios Ganges. O Rei Sudarsana liderava seu
squito.
Tambm, l estavam as Deusas Sensuais, to numerosas quanto s

areias de 10 milhes de Rios Ganges. SecreoAzul-Celeste, Secreo-
da-Tristeza-pelo-Cadver, Secreo-da-Via-Imperial e Visakha lidera-
vam seu squito.
Tambm, l estavam os Reis da Obcecao da Terra, to numerosos

quanto s areias de um bilho de Rios Ganges. O Rei Secreo-
Esbranquiada liderava seu squito.
Tambm, l estavam Prncipes, Guardies Celestiais, e os quatro Anjos

Guardies da Terra, to numerosos quanto s areias de 10 trilhes de
Rios Ganges.
Tambm, l estavam os ventos dos quatro quadrantes, to numerosos

quanto s areias de 10 trilhes de Rios Ganges. Eles trouxeram as flores
sazonais e extemporneas de todas as rvores e espalharam-nas entre
as rvores sala gmeas.
Tambm, l estavam os principais deuses das nuvens e das chuvas, to

numerosos quanto s areias de 10 trilhes de Rios Ganges, os quais
disseram a si mesmos: Quando o Tathagata entrar no Nirvana, fare-
mos chover na ocasio da sua cremao e extinguiremos o fogo. Se l
houver algum que sinta calor e murmure, tornaremos o ar frio.
Tambm, l estavam Elefantes Reais Grandiosamente Fragrantes, to

numerosos quanto s areias de 20 Rios Ganges. Dentre eles estavam
Rahuhastin, Suvarnavarnahastin, Amrtahastin, Elefante-de-Olhos-Azuis
e o Elefante Fragrncia do Desejo, que liderava seu squito. Eles respei-
tavam e amavam o Mahayana. Como o Buda estava prestes a entrar no
Nirvana, cada um pegou uma inumervel, incomensurvel quantidade
de belssimas flores de ltus e levaram-nas para onde o Buda se encon-
trava, tocaram seus ps com suas cabeas, recuaram e postaram-se a
um lado.
Tambm, l estavam Reis Lees, to numerosos quanto s areias de 20

Rios Ganges. O Rei Rugido do Leo liderava seu squito. Eles conferi-
ram o destemor para todos os seres. Ostentando vrias flores e frutos,
eles vieram para onde o Buda se encontrava, tocaram seus ps com
suas cabeas, recuaram e postaram-se a um lado.
Tambm, l estavam os reis dos pssaros, to numerosos quanto s

areias de 20 Rios Ganges. Dentre eles estavam plovers, gansos selva-
gens, patos mandarin, paves, gandharvas,
karandas, mynahs, parrots, kokilas, wagtails, kalavinkas, jivamjivakas e
todos os tipos de pssaros; todos carregando flores e frutos, vieram
para onde o Buda se encontrava, tocaram seus ps com suas cabeas,
recuaram e postaram-se a um lado.
Tambm, l estavam bfalas, vacas e ovelhas, to numerosas quanto

s areias de 20 Rios Ganges, que vieram ao Buda e ofereceram-lhe um
leite maravilhosamente fragrante. Todo aquele leite preencheu as
valas e poos do Castelo de Kushinagar. Sua cor, fragrncia e sabor
eram perfeitos. Isto feito, elas recuaram e postaram-se a um lado.
Tambm, l estavam sbios dos quatro continentes, to numerosos

quanto s areias de 20 Rios Ganges. Ksantirsi liderava o seu squito.
Carregando flores, incenso e frutas, eles vieram para onde o Buda esta-
va, tocaram seus ps com suas cabeas, circundaram-no por trs vezes
e disseram-lhe: Oh Honrado pelo Mundo! Por favor, tenha piedade e
aceite nossos ltimos oferecimentos! O Tathagata, ciente da ocasio,
permaneceu em silncio e no os aceitou. Diante disto, com seus dese-

jos no atendidos, todos os sbios ficaram tristes. Eles recuaram e pos-
taram-se a um lado.
L estavam presentes todas as abelhas rainhas do Jambudvipa. Som

Maravilhoso, a Rainha das abelhas, liderava seu squito. Trazendo mui-
tas flores, elas vieram para onde o Buda se encontrava, tocaram seus
ps com suas cabeas, circundaram-no uma vez, recuaram e postaram-
se a um lado.
Naquela ocasio, os Monges e Monjas do Jambudvipa estavam todos

concentrados juntos, exceto os dois venerveis, Mahakashyapa e A-
nanda.
Tambm, l estavam os espaos entre os mundos, to numerosos

quanto s areias de inumerveis asamkhyas de Rios Ganges, bem como
todas as montanhas do Jambudvipa, dentre as quais o Rei Monte Su-
meru que liderava seu squito. Grandiosos eram os adornos das mon-
tanhas. Velhas e exuberantes eram as matas e florestas, os ramos e
folhas encontravam-se em seu clmax, de tal maneira que ocultavam o
sol. Diversas eram as flores maravilhosas que desabrocharam em toda
a volta. As nascentes e crregos eram puros, fragrantes e transparen-
tes. Devas, nagas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas,
sbios, mgicos, atores, danarinos e msicos lotavam o lugar. Todos
estes seres celestiais das montanhas e outros vieram para onde o Buda
se encontrava, tocaram seus ps com suas cabeas, recuaram e posta-
ram-se a um lado.
Alm disso, l estavam presentes os deuses dos quatro grandes ocea-

nos e dos rios, to numerosos quanto s areias de asamkhyas de Rios
Ganges, os quais possuam grandes virtudes e feies celestiais. Seus
oferecimentos eram duas vezes maiores que aqueles que lhes precede-
ram. As luzes que emanavam dos corpos daqueles deuses e daqueles
danarinos de mscara eclipsaram tanto a luz do sol e da lua, que eles
ficaram ocultos e no mais podiam ser vistos. Flores de Champaka
foram espalhadas sobre as guas do Rio Hiranyavati. Eles vieram para
onde o Buda se encontrava, tocaram seus ps com suas cabeas, recu-
aram e postaram-se a um lado.
Naquela ocasio, as rvores sala da floresta de Kushinagar mudaram de

cor e pareciam grus (pssaro da famlia gruidae) brancos. No cu, um
salo de sete tesouros apareceu espontaneamente. Neles, podia-se ver
uma fina decorao. Havia balaustres em todo seu redor, com gemas
preciosas incrustadas neles. Em meio aos edifcios viam-se crregos e
lagos para banho, onde flores de ltus maravilhosas flutuavam. Era
como se estivssemos no Uttarakuru, nos jardins do Cu Trayastrimsa.
Isto como as coisas estavam na floresta de rvores sala, com adornos
esplndidos e maravilhosos. Os devas (espritos intimamente ligados e
integrados natureza, ou seja, aos cinco elementos), asuras e todos os
outros testemunharam a cena da entrada do Tathagata no Nirvana,
ficando todos profundamente entristecidos e inconsolveis.
Ento, os quatro Anjos Guardies da Terra e Sakrodevendra disseram

uns aos outros: Veja! Todos os devas, seres humanos e asuras esto
em preparativos com a inteno de fazer seus ltimos oferecimentos
ao Tathagata. Ns, tambm, faremos o mesmo. Se fizermos nossos
oferecimentos finais, no ser difcil tornarmo-nos perfeitos no dana-
paramita. Naquela ocasio, os oferecimentos dos quatro anjos guar-
dies da terra eram duas vezes maiores que aqueles que lhes precede-
ram. Carregaram em suas mos todos os tipos de flores como manda-
rava, mahamandarava, kakiruka, mahakakiruka, manjushaka, maha-
manjushaka, santanika, mahasantanika, amorosa, muito amorosa,
samantabhadra, mahasamantabhadra, tempo, grande tempo, castelo
fragrante, castelo muito fragrante, alegria, grande alegria, convite ao
desejo, grande convite ao desejo, fragrncia intoxicante, grande fra-
grncia intoxicante, toda fragrante, muito grande fragrante, folhas
douradas celestiais, nagapuspa, paricitra, kovidara, e tambm carre-
gando maravilhosas comidas, eles vieram para onde o Buda se encon-
trava e tocaram seus ps com suas cabeas. A luz de todos aqueles
devas sobrepujou a luz do sol e da lua, tal que eles no podiam ser
vistos. Com esses utenslios, eles intencionavam fazer oferecimentos
ao Buda. O Tathagata, ciente da ocasio, permaneceu em silncio e
no os aceitou. Com seus desejos no atendidos, os devas ficaram
tristes e preocupados, recuaram e postaram-se a um lado.
Naquela ocasio, Sakrodevendra e os seres do Cu Trayastrimsa carre-

garam os vasos de seus oferecimentos, os quais eram duas vezes maio-
res do que aqueles que lhes precederam. As flores que eles carregaram
eram igualmente muito numerosas. A fragrncia era maravilhosa, mui-
to agradvel de sentir. Eles carregaram o salo (hall) da vitria, o Vaija-
yanta [palacio de Sakrodevendra] e muitos outros sales menores e
vieram para onde o Buda se encontrava, tocaram seus ps com suas
cabeas, e disseram-lhe: Oh Honrado pelo Mundo! Ns amamos pro-
fundamente e protegemos o Mahayana. Oh Tathagata! Por favor, acei-
te nossas comidas (oferecimentos). O Tathagata, ciente da ocasio,
permaneceu em silncio e no as aceitou. Shakra [Indra, lder dos deu-
ses] e todos os devas, com seus desejos no atendidos, ficaram tristes.
Eles recuaram e postaram-se a um lado.
Os oferecimentos daqueles at o sexto cu aumentavam em tamanho

um aps o outro. L estavam emblemas finamente decorados, estan-
dartes e dossis. Mesmo os menores dos dossis cobriam os quatro
continentes; os menores estandartes cobriam os quatro mares; mesmo
os menores emblemas alcanavam o cu Mahesvara. Uma brisa suave
soprava e uma doce msica surgiu. Carregando as mais deliciosas co-
midas, eles vieram para onde o Buda se encontrava, tocaram seus ps
com suas cabeas, e disseram-lhe: Oh Honrado pelo Mundo! Roga-
mos, Oh Tathagata! Tenha piedade e aceite nossos ltimos ofereci-
mentos! O Tathagata, ciente da ocasio, permaneceu em silncio e
no os aceitou. Com seus desejos no atendidos, todos os devas fica-
ram tristes. Eles recuaram e postaram-se a um lado.
Todos os devas at o mais elevado dos cus estavam reunidos l. Na-

quela ocasio, o Grande Deus Brahma e outros devas emitiram uma luz
que resplandeceu sobre os quatro continentes. Para os humanos e
devas do mundo dos desejos, as luzes do sol e da lua ficaram obscure-
cidas. Eles tinham emblemas finamente decorados, estandartes e dos-
sis de seda colorida. Mesmo o menor estandarte que pendia do pal-
cio do Brahma vinha at onde estavam as rvores sala. Eles vieram
para onde o Buda se encontrava, tocaram seus ps com suas cabeas, e
disseram-lhe: Oh Honrado pelo Mundo! Rogamos, Oh Tathagata!
Tenha piedade e aceite nossos ltimos oferecimentos. O Tathagata,
ciente da ocasio, permaneceu em silncio e no os aceitou. Diante
disto, os devas, com seus desejos no atendidos, ficaram tristes. Eles
recuaram e postaram-se a um lado.
Naquela ocasio, Vemacitra, o rei dos asuras, estava presente com

inumerveis grandes aparentados. A luz que resplandeceu (ali) era
mais brilhante que aquela do Brahma. Ele tinha emblemas finamente
decorados, estandartes e dossis. Mesmo o menor estandarte cobria
mil mundos. Carregando deliciosas comidas, eles vieram para onde o
Buda se encontrava, tocaram seus ps com suas cabeas e disseram-
lhe: Rogamos, Oh Tathagata! Tenha piedade e aceite nossos ltimos
oferecimentos! O Tathagata, ciente da ocasio, permaneceu em siln-
cio e no os aceitou. Como seus desejos no foram atendidos, todos os
asuras ficaram tristes. Eles recuaram e postaram-se a um lado.
Naquela ocasio, Marapapiyas (Mara, o Demnio) do mundo dos dese-

jos com todos os seus demnios aparentados e suas fmeas domesti-
cadas, com seus inumerveis acompanhantes, abriram os portes do
inferno, aspergiram gua pura, e disseram: Agora vocs nada tm a
fazer. Somente pensem que o Tathagata, o Merecedor de Ofertas e
Todo-Iluminado, participa com alegria, e ofeream seus ltimos ofere-
cimentos. Vocs agora tero uma longa noite de paz. Ento, Marapa-
pivas eliminou todas as grandes e pequenas espadas, venenos e dores
do inferno. Ele fez a chuva cair e extinguir o fogo ardente. Atravs do
poder do Buda, ele obteve esse estado de esprito. Ele fez todos os seus
demnios aparentados abandonarem suas grandes e pequenas espa-
das, arcos, bestas, armaduras, armas, alabarda (uma combinao de
machado e lana), escudos, ganchos, martelos de metal, machados,
carros de guerra e laos. Os oferecimentos que eles tinham eram duas
vezes maiores do que aqueles dos humanos e seres celestiais. Mesmo
o menor dos dossis cobria meio milhar de mundos. Eles vieram para
onde o Buda se encontrava, tocaram seus ps com suas cabeas, e
disseram-lhe: Ns agora amamos e protegemos o Mahayana. Oh Hon-
rado pelo Mundo! Os homens e mulheres no mundo podem, com a
finalidade de fazer oferecimentos, sem medo, seja por motivos de infi-
delidade, por lucro e outros motivos; aceitar este Mahayana, sejam
eles (os motivos) verdadeiros ou no. Ento, no sentido de erradicar o
medo de tais pessoas, enunciaremos o seguinte dharani: Taki, tatara-
taki, rokarei, makarokarei, ara, shara, tara, shaka". Ns cantamos esse
dharani para o benefcio daqueles que perderam sua coragem, que
possam estar sentindo medo, que pregam para outros, que oram para
que o Dharma no se extingua, que desejam sobrepujar os tirthikas
[seres deludidos, no-Budistas], para a proteo de si prprios, para a
proteo do Dharma Maravilhoso, e para a proteo do Mahayana.
Armados com esse dharani, no temeremos elefantes enfurecidos, ou
quando atravessarmos regies selvagens, terras pantanosas, ou quais-
quer lugares ngremes; no haver medo da gua, fogo, lees, tigres,
lobos, ladres ou reis. Oh Honrado pelo Mundo! Armados com este
dharani, ningum ter medo. Ns protegeremos a pessoa que tenha
este dharani, e ele ou ela ser como a tartaruga que guarda seus seis
membros dentro de sua carapaa. Oh Honrado pelo Mundo! No dis-
semos isto apenas para agradar. Na realidade, ns faremos coisas tais
que aqueles que estiverem armados com este dharani aumentaro o
seu poder. Ns apenas rogamos, Oh Tathagata! Tenha piedade e aceite
nossos ltimos oferecimentos. Ento, o Buda disse Marapapiyas: Eu
no aceito o vosso oferecimento; eu j possuo o vosso dharani. Isto
para fazer com que todos os seres e as quatro classes de pessoas da
Sangha descansem em paz. Assim dizendo, o Buda caiu em silncio e
no aceitou os oferecimentos de Marapapiyas. Por trs vezes Mahapa-
piyas indagou o Buda para aceit-los, mas o Buda no o fez. Diante
disto, com suas splicas no atendidas, Mahapapiyas ficou triste, recu-
ou e postou-se a um lado.

Naquela ocasio, l estava presente Mahesvara Raja com seus inume-
rveis aparentados e outros devas. Eles carregaram seus vasos de ofe-
reciementos, os quais eram, de longe, maiores que os de Brahma e
Indra, do que aqueles dos anjos guardies da terra, humanos e devas,
os oito seres e no humanos. Os preparativos que Sakrodevendra fize-
ra pareciam preto contra branco, se tomarmos como comparao o
branco do casco do cavalo, e toda a sua glria (dos preparativos anteri-
ores) desapareceu. Mesmo os menores dos dossis finamente decora-
dos cobriam 3.000 grandes sistemas de mil mundos. Carregando seus
vasos de oferecimentos, eles vieram para onde o Buda se encontrava,
tocaram seus ps com suas cabeas, circundaram-no incontveis vezes,
e disseram-lhe: Oh Honrado pelo Mundo! As coisas desprezveis que
temos conosco so comparveis aos oferecimentos nos feitos por
mosquitos e moscas; ou como um homem atirando uma concha de
gua no grande oceano; ou como tentar somar uma pequena luz luz
de 100 mil sis; ou como tentar, na primavera e vero, quando h mui-
tas flores, adicionar uma nica flor glria de todas as flores; ou tentar
adicionar o esplendor do Monte Sumeru com uma nica semente rou-
bada. Como poderia haver qualquer aumento do grande oceano, do
brilho dos sis, de todas as flores ou do Monte Sumeru? Oh Honrado
pelo Mundo! O pouco que carregamos aqui (para lhe oferecer), bem
pode ser comparado a isto. Realmente, poderamos oferecer-lhe in-
censo, flores, danas de mscaras, estandartes e dossis de 3.000
grandes sistemas de mil mundos, mas isto ainda no seria digno de
meno. Por que no? Porque voc sempre sofreu as dores nos infeli-
zes domnios do inferno, da fome, da ira e da animalidade. Em razo
disto, Oh Honrado pelo Mundo! Por favor, tenha piedade e, desse mo-
do, aceite nossos oferecimentos.
Agora, no leste, havia uma terra Bdica, distante tantas terras quanto
s areias de incontveis, inumerveis asamkhyas de Rios Ganges, cha-
mada Tranqila-em-Pensamento-e-Linda-no-Som, e cujo Buda cha-
mado Igual ao Vazio, Tathagata, Merecedor de Ofertas, de Conheci-
mento Correto e Universal, de Lucidez e Conduta Perfeitas, um Bem-
Aventurado que Compreende o Mundo, um Mestre Insupervel, um
Heri Justo e Destemido, um Buda, um Honrado pelo Mundo. Naquela
ocasio o Buda falou aos seus principais grandes discpulos: V agora
ao mundo no oeste, chamado Saha. H um Buda naquele mundo cha-
mado Tathagata Shakyamuni, que Merecedor de Ofertas, de Conhe-
cimento Correto e Universal, de Lucidez e Conduta Perfeitas, um Bem-
Aventurado que Compreende o Mundo, um Mestre Insupervel, um
Heri Justo e Destemido, um Buda, um Honrado pelo Mundo. Logo ele
entrar no Parinirvana. Bons homens! Levem consigo as comidas fra-
grantes deste mundo, as mais fragrantes e belas, que trazem a paz.
Ofeream-nas a ele. Tendo feito isto, ele entrar no Parinirvana. Bons
homens! Alm disso, curvem-se diante do Buda, faam-lhe perguntas,
e dirimam quaisquer dvidas que vocs tenham.
Ento, o Bodhisattva Mahasattva do Corpo Incomensurvel, dessa

forma, levantou-se do seu lugar, tocou os ps do Buda com sua cabea,
circundou-o por trs vezes, acompanhado de inumerveis asamkhyas
de Bodhisattvas, deixou aquela terra e veio a este mundo Saha. Nisto,
os trs mil grandes sistemas de mil mundos agitaram-se de seis formas,
os cabelos daqueles em assemblia Brahma, Indra, os quatro anjos
guardies da terra, Marapapiyas e Mahesvara arrepiaram diante da
grande agitao da terra, e suas gargantas e lbios ficaram secos de
medo. Eles ficaram to assustados que tremeram e queriam fugir em
todas as direes. Conforme eles olharam para os seus prprios cor-
pos, a sua luz havia se perdido, e a sua aparncia divina desaparecera.
Ento, o Dharmarajaputra Manjushri levantou-se e falou queles em
assemblia: Boa gente! No tenham medo, no fiquem receosos! Por
qu? Ao leste, to distante quanto s areias de incontveis, inumer-
veis asamkhyas de Rios Ganges, h uma terra chamada Tranqila-em-
Pensamento-e-Linda-no-Som. O nome do Buda naquela terra Igual ao
Vazio, Merecedor de Ofertas, Samyaksambuddha. Ele possui os dez
atributos do Buda. Existe um Bodhisattva l, de corpo incomensurvel.
Acompanhado de inumerveis Bodhisattvas, ele deseja vir aqui e fazer
oferecimentos ao Tathagata. Atravs do poder daquele Buda, seus
corpos agora no brilham mais. Assim, alegrem-se; no temam! En-
to, aqueles em assemblia viram um grande nmero de pessoas da-
quele Buda, a quem eles viam como se fossem seus prprios corpos
refletidos num espelho. Ento Manjushri disse queles em assemblia:
Agora vocs vem as pessoas daquele Buda como se vissem o prprio
Buda. Atravs do poder do Buda, vocs podem ver claramente todos
os inumerveis Budas das outras nove terras Bdicas. Diante daquilo,
as pessoas em assemblia disseram umas s outras: Oh, que dia aflito,
que dia aflito! O mundo est vazio. O Tathagata logo entrar no Pari-
nirvana.
Agora, todas as pessoas viram o Bodhisattva do Corpo Incomensur-

vel e seu squito. E eles viram que de cada poro da pele daquele Bo-
dhisattva desabrochava uma grande flor de ltus, cada uma delas con-
tendo 78 cidades-castelo. Nos sentidos transversal e longitudinal, cada
castelo correspondia ao Castelo do Vaisali. As paredes e fossos dos
castelos eram forrados com os sete tesouros. L havia avenidas orna-
mentadas com sete fileiras de rvores tala. As pessoas eram ativas,
pacficas, ricas, e era muito confortvel viver naquela terra. Cada caste-
lo era de ouro de Jambunada (Jambunadasuvarna). Cada um continha
rvores dos sete tesouros. A vegetao era exuberante, e ricas eram as
flores e frutos. Uma brisa suave soprava, emitindo um suave som, co-
mo de uma msica celestial. As pessoas do castelo, ouvindo aqueles
sons, sentiam enorme prazer. Os poos eram cheios de uma gua ma-
ravilhosa. Ela era pura, fragrante e parecia gua-marinha (berlio azul).
Na gua, barcos dos sete tesouros podiam ser vistos. As pessoas esta-
vam navegando neles. Eles banhavam-se e divertiam-se. Assim, desfru-
tavam de um prazer sem fim. Alm disso, havia flores de ltus de vrias
cores tais como a utpala (azul), kumuda (noturna, que floresce ao lu-
ar), padma (vermelho), pundarika (branco). Elas eram como grandes
rodas vistas no sentido transversal e longitudinal. Acima dos fossos
havia muitos jardins. Em cada um deles havia cinco lagos, nos quais se
via novamente as tais flores de utpala, kumuda, padma e pundarika,
semelhantes a grandes rodas vistas no sentido transversal e longitudi-
nal. Elas eram fragrantes e agradveis. A gua era pura e suave ao to-
que. Nela podiam ser vistos plovers, gansos selvagens e patos manda-
rim nadando. Havia l caramanches de pedras preciosas, cada um dos
quais perfeitamente quadrados, cobrindo uma rea de sete yojanas
quadradas. Todas as paredes eram feitas de quatro tesouros: ouro,
prata, gua-marinha e cristal. Em toda a volta havia janelas, trelias e
corrimos de ouro puro. O cho era coberto de kumshuka (rubi - pala-
vra do Sanscrito que significa flores de jias vermelhas - ans do tur-
quisto) em meio a ouro em p. No palcio havia muitos crregos,
nascentes e lagos para banho feitos dos sete tesouros. Cada muralha
lateral tinha 18 degraus de escada de ouro. As plantas (plantain, esp-
cie de bananeira) eram de ouro de Jambunada (Jambunadasuvarna) e
semelhantes aos jardins suspensos do Cu Trayastrimsa. Cada um da-
queles castelos acomodava 80 mil reis e cada rei tinha consigo inume-
rveis consortes e governantas. Todos estavam divertindo-se, e eram
satisfeitos e felizes. O mesmo aplicava-se s outras pessoas que esta-
vam divertindo-se onde eles viviam. As pessoas no ouviam outro en-
sinamento que no fosse o Insupervel Mahayana. Sobre cada flor
estava um Trono de Leo (simhasana), com cada um dos ps feito de
gua-marinha (berlio). Em cada assento estava estendido um tecido
branco de seda leve. O tecido era maravilhoso, insupervel em todos
os trs mundos. Em cada assento encontrava-se um rei pregando o
Mahayana para as pessoas. Alguns estavam segurando livros em suas
mos, recitando, e praticando a Via. Dessa forma, os sutras Mahayana
tornaram-se popularizados. O Bodhisattva do Corpo Incomensurvel
permitiu que inumerveis pessoas caminhassem por l, se satisfizes-
sem e abandonassem os prazeres mundanos. Todos disseram: Que
dia aflito, que dia aflito! O mundo est vazio. O Tathagata logo entrar
no Nirvana.
Ento, o Bodhisattva de Corpo Incomensurvel, seguido por inumer-

veis Bodhisattvas e com o seu poder divino e maravilhoso, carregou
inmeros e diferentes recipientes de oferecimentos, abarrotados com
finas e maravilhosamente fragrantes delcias. Ao sentir a fragrncia
daquelas comidas, todas as manchas da iluso se desfizeram. Em razo
do poder divino do Bodhisattva, as pessoas viram todas aquelas trans-
formaes. O tamanho desse Bodhisattva de Corpo Incomensurvel
era ilimitado, era como o espao em si. Com exceo do Buda, nin-
gum realmente podia ver o tamanho corporal desse Bodhisattva. Os
oferecimentos desse Bodhisattva de Corpo Incomensurvel eram o
dobro daqueles que lhes precederam e, assim, eles vieram para onde o
Buda se encontrava. Eles tocaram os ps do Buda, juntaram suas mos,
prestaram-lhe homenagem e disseram: Oh Honrado pelo Mundo! Por
favor, tenha piedade e aceite nossos oferecimentos. O Tathagata,
ciente da ocasio, permaneceu em silncio e no os aceitou. Por trs
vezes eles indagaram, mas ele no os aceitou. Dessa forma, o Bodhi-
sattva de Corpo Incomensurvel e seu squito recuaram e postaram-se
a um lado. O mesmo foi o caso do Bodhisattva de Corpo Incomensur-
vel de todas as Terras Bdicas ao sul, oeste e norte. Eles carregaram
oferecimentos duas vezes maiores que aqueles que lhes precederam.
Vieram para onde o Buda se encontrava, recuaram e postaram-se a um
lado. Todos procederam dessa maneira.
Ento, j no restava qualquer espao na auspiciosa terra da felicidade

entre as rvores sala, dentro de uma rea de 32 yojanas quadradas, e
que no estivesse repleto de pessoas. Naquela ocasio, todo o espao
ao redor do Bodhisattva de Corpo Incomensurvel e seu squito, que
vieram juntos dele dos quatro quadrantes, parecia estar preenchido
com pontos do tamanho de um gro de poeira, ou do furo de uma
agulha. Todos os grandes Bodhisattvas de todas as inumerveis Terras
Bdicas das dez direes estavam reunidos l. Alm disso, todas as
pessoas do Jambudvipa estavam reunidas l, com exceo da dupla
Mahakashyapa e Ananda, e tambm de Ajatasatru e seu squito, ser-
pentes venenosas que atacam pessoas, besouros de excrementos,
vboras, escorpies e as dezesseis espcies de depravados do mal. Os
danavats e asuras tinham todos abandonado suas intenes malignas e
tinham tornado-se de pensamentos compassivos. Assim como pais,
mes, velhos e jovens; todas as pessoas dos trs mil grandes sistemas
de mil mundos juntaram-se e falaram umas s outras com o mesmo
sentimento compassivo, exceto os icchantikas.
Ento, atravs do poder do Buda, os trs mil mundos tornaram-se sua-

ves ao toque. L no havia mais montanhas, areia, cascalho, pragas ou
plantas venenosas; mas tudo estava adornado com vrios tesouros
como no caso do Paraso Ocidental de paz e felicidade do Buda Amita-
yus. Naquela ocasio, todos os que haviam congregado-se l viram o
incontvel nmero de Terras Bdicas como se vissem suas formas re-
fletidas num espelho. O mesmo foi o caso de quando eles viram as
terras de todos os Budas.
A luz que foi emitida da face do Tathagata era composta de cinco co-
res, e resplandeceu sobre toda a grande congregao, tal que obliterou
a luz que vinha do corpo (da assemblia). Tendo feito isto, ela retornou
para o Buda, penetrando-lhe atravs da sua boca. Ento, os seres ce-
lestiais e todos aqueles na assemblia, asuras e outros, ficaram muito
receosos quando viram a luz do Buda penetrar-lhe atravs da sua boca.
Seus cabelos arrepiaram. Disseram: A luz do Tathagata surgiu, voltou e
entrou nele. Isto no sem razo. Isto indica que o Buda fez o que ele
pretendia fazer nas dez direes e, agora, entrar no Nirvana como
seu ltimo ato. Este deve ser o que ele tenta sinalizar para ns. O mun-
do est aflito, o mundo est aflito! Por que que o Honrado pelo
Mundo abandonou as quatro intenes ilimitadas e no aceitou os
ofereciementos tanto de humanos como de seres celestiais? Agora a
luz da Sabedoria est indo embora para sempre. Agora, o insupervel
navio do Dharma est naufragando. Ah, que dor! O mundo est aflito!
Eles levantaram suas mos, bateram em seus peitos, e tristemente
choraram e gritaram. Seus membros tremiam, e eles no sabiam como
se suportarem. O sangue jorrava de seus corpos e corria sobre o cho.

Captulo Dois: Sobre Cunda
A Parbola da Terra Frtil
Naquela ocasio, encontrava-se presente na assemblia um monge

que era filho de um arteso das fortificaes da cidade de Kushinagar.
Cunda era o seu nome. Ele estava l com seus companheiros, quinze ao
todo. No sentido de que o mundo gerasse bons frutos, ele abandonou
todos os adornos do corpo, levantou-se, descobriu o seu ombro direito,
colocou o seu joelho direito no cho, juntou as palmas das mos e
olhou fixamente para o Buda. Triste e chorosamente, ele tocou os ps
do Buda com sua cabea e disse: Oh Honrado pelo Mundo! Por favor,
tenha piedade, aceite nossos ltimos oferecimentos e acuda inumer-
veis seres. Oh Honrado pelo Mundo! De agora em diante, no temos
mais um mestre, nem pais, nem salvao, nem proteo, nenhum lugar
para tomar refgio, e nem um lugar para onde ir; nos tornaremos po-
bres e famintos. Seguindo o Tathagata, desejamos obter comida para
os dias que viro. Por favor, tenha piedade e aceite nossos humildes
oferecimentos e, ento, entre no Nirvana. Oh Honrado pelo Mundo!
como no caso de um Kshatriya, Brahmin, Vaishya ou Sudra que, sendo
pobre, viaja para um pas distante. Ele trabalha no campo e ganha uma
vaca amestrada. A terra boa, plana e extensa. No h pobreza, nem
solo arenoso, nem ervas daninhas, nem aridez e nenhuma degradao.
necessrio apenas esperar a chuva dos cus. Dizemos vaca amestra-
da. Isto pode ser compreendido como as sete aes do corpo e da
boca; e a terra boa, plana e extensa pode ser compreendida como
Sabedoria. Acabar com o solo pobre, ervas daninhas, aridez e degrada-
o refere-se Iluso, a qual devemos acabar com ela. Oh Honrado
pelo Mundo! Agora, temos conosco a vaca amestrada e o bom solo,
temos cultivado a terra e acabado com as ervas daninhas. Agora, estou
esperando apenas que a doce chuva do Dharma do Tathagata me visi-
te. As quatro castas da pobreza nada mais so que o corpo carnal que
possuo. Sou pobre, pois no possuo o soberbo tesouro do Dharma.
Rogo que tenha piedade e elimine a nossa pobreza, misria, e livre-nos,
Captulo 2: Sobre Cunda Pgina 33

bem como a inumerveis seres, das nossas tristezas e preocupaes.
Os oferecimentos que fao so insignificantes. Mas, penso que eles
satisfaro ao Tathagata e Sangha. Agora, no tenho mais mestre,
nem pais, e nem refgio. Por favor, tenha piedade de ns, assim como
teve de Rahula.
Oferecimentos de Alimentos
Ento, o Honrado pelo Mundo, o todo Iluminado, o Mestre Insuper-

vel, disse a Cunda: Isto bom, bom de fato! Eu agora arrancarei as
razes da sua pobreza e farei cair sobre o seu campo da vida carnal a
insupervel chuva do Dharma, e evocarei o broto do Dharma. Seu de-
sejo agora obter de mim a vida, o corpo, o poder, a paz, e a fala sem
impedimentos (eloqncia). E eu darei a voc a imortalidade, o corpo,
o poder, a paz, e a fala sem impedimentos. Por qu? Oh Cunda! Nos
oferecimentos de alimentos h dois frutos que sabemos no ter distin-
o. Quais so os dois? Primeiramente, atinge-se o anuttarasamyak-
sambodhi quando se os recebe; em segundo lugar, entra-se no Nirva-
na aps receb-los. Eu agora receberei vossos ltimos oferecimentos e
vos permitirei completar o danaparamita.
Nisto, Cunda disse ao Buda: Voc diz que no h diferena entre os

frutos daqueles oferecimentos. Mas, isto no assim. Por que no?
Porque na primeira instncia de recebimento de dana [a doao por
caridade], ainda no se acabou com a iluso e ele ainda no atingiu o
pleno conhecimento. E ele ainda no pode fazer com que os seres des-
frutem do danaparamita. Quanto a esta segunda e ltima instncia do
recebimento, a iluso j se acabou e ele atingiu o pleno conhecimento,
podendo levar todos os seres a serem abenoados igualmente com o
danaparamita. Aquele que recebe os oferecimentos em primeira ins-
tncia ainda um ser comum, mas o ltimo (em segunda instncia)
um ser celestial. Algum que receba dana em primeira instncia a-
quele com: 1) um corpo alimentado por vrios tipos de comida, 2) um

corpo de iluso, 3) um corpo onde ainda h remanescncias (como
resultado) da iluso, e 4) um corpo no-eterno. Uma pessoa que rece-
ba dana em segunda instncia possui: 1) o corpo da desiluso, 2) o
Corpo Adamantino (incorruptvel), 3) o Corpo do Dharma, 4) o corpo
eterno, e 5) o corpo incomensurvel. Como pode algum dizer que os
resultados (os frutos) do dana recebido nas duas instncias so unos e
no diferentes? A pessoa que recebe dana em primeira instncia
algum ainda no realizado desde o danaparamita at o prajnaparami-
ta. Ele possui apenas os olhos fsicos (com os quais nasceu), mas no o
olho Bdico, e nem o olho da Sabedoria. O caso da pessoa que recebe
dana na segunda instncia aquele de algum realizado desde o dana-
paramita at o prajnaparamita, e tambm desde o olho fsico at o
olho da Sabedoria. Como podemos dizer que os resultados dos dois
danas so os mesmos e que no h diferena? Oh Honrado pelo Mun-
do! No caso da primeira instncia, aquele que recebe dana toma refei-
es que vo para o seu abdmen e l so digeridas, ele ganha a vida, o
corpo carnal, poder, desenvoltura e a fala sem impedimentos. No se-
gundo caso, a pessoa no come, nem digere, e no resulta nas cinco
coisas (citadas acima). Como podemos dizer que os resultados dos dois
danas so o mesmo e no diferentes?
O Buda disse: Oh bom homem! O Tathagata, desde inumerveis, in-

comensurveis asamkhyas de kalpas atrs, j no tinha o corpo alimen-
tado por comida e iluso, e nem tinha o corpo onde houvesse rema-
nescncia (como resultado) da iluso. Ele o Eterno, o Corpo do
Dharma, e o Corpo Adamantino. Oh Bom homem! Aquele que ainda
no viu a Budeidade chamado corpo-de-iluso, o corpo alimentado
por vrios tipos de comida, e o corpo onde ainda h remanescncias
como resultado da iluso. O Bodhisattva, como ele participa da comida
[que lhe oferecida antes da Iluminao], adentra o Samadhi Adaman-
tino. Quando aquela comida digerida, ele v a Budeidade e atinge o
insupervel Bodhi (Iluminao). Este o porque digo que os resultados
dos dois danas so iguais e que eles no so diferentes. O Bodhisattva,

naquele momento, subjuga os quatro Maras [iluso, skandhas1, morte
e o demnio celestial]. Ento, ao entrar no Nirvana, ele subjuga os
quatro Maras. Este o porqu digo que os resultados dos dois danas
so iguais e que eles no so diferentes. O Bodhisattva, naquela ocasi-
o, ainda no discorre fluentemente acerca dos 12 tipos de sutras Bu-
distas, mas ele j versado neles. Agora, aps sua entrada no Nirvana,
ele fala expansivamente deles para benefcio de todos os seres. Este
o porqu digo que os resultados dos dois danas so iguais e que eles
no so diferentes. Oh bom homem! O corpo do Tathagata j no par-
ticipa de comida e bebida h inumerveis asamkhyas de kalpas. Mas,
para o benefcio de todos os Sravakas [Ouvintes dos ensinamentos do
Buda], digo que tomei o mingau de leite cozido oferecido por Nanda e
Nandabala, as duas mulheres-pastoras, e que, em seguida, atingi o
insupervel Bodhi. Mas, na realidade, eu no o tomei. Agora, para o
benefcio das pessoas congregadas aqui, eu aceitarei os vossos ofere-
cimentos. Mas, na realidade, no compartilharei deles.
Ento, ouvindo que o Buda, Honrado pelo Mundo, para o benefcio das
pessoas congregadas l, aceitaria os ltimos oferecimentos de Cunda,
eles sentiram-se radiantes e cheios de satisfao, e disseram em lou-
vor: Quo maravilhoso, quo maravilhoso! Isto raro, oh Cunda! Voc
agora tem um nome; seu nome no servia para nada. Cunda significa
compreenso dos maravilhosos significados! Agora voc estabeleceu
to grande significado. Voc revelou que verdadeiro, voc est em
concordncia com o significado, e ganhou seu nome. Este o porqu
de voc ser Cunda. Voc, agora, nesta vida, ganhar um grande nome,
benefcios, virtudes e votos. raro, oh Cunda, nascer como um huma-
no e alcanar o insupervel benefcio que o mais difcil de encontrar.
1 Os Cinco Agregados que compem um ser ou indivduo so os seguintes: 1. A matria

(corporalidade); 2. As sensaes; 3. As percepes; 4. As formaes mentais; 5. A
conscincia. Estes cinco agregados abrangem dois grupos (nama-rupa) que so: o
agregado da matria, o corpo fsico (rupa), que objetivo, e os agregados mentais
(nama), que so subjetivos e se compem das sensaes, percepes, formaes e
conscincia.

Isto bom, oh Cunda! Voc a Udumbara, sobre a qual se diz florescer
somente em muito raras ocasies. muito raro o aparecimento do
Buda no Mundo. tambm muito difcil encontrar-se com o Buda,
obter a f, e ouvir sermes. mais difcil ainda conseguir fazer os ofe-
recimentos finais a ele por ocasio da sua entrada no Nirvana e ser
bem sucedido nisto. Muito bem, muito bem, oh Cunda! Agora voc
completou o danaparamita. Isto como no dcimo-quinto ms do
outono, quando a lua est limpa e cheia, quando no h vestgio de
nuvens no cu, e todos os seres olham para cima em louvor. O mesmo
o caso com voc, para quem olhamos e louvamos. O Buda agora
recebe seus ltimos oferecimentos e o faz completar o danaparamita.
Oh, muito bem, oh Cunda! Dizemos que voc como a lua cheia, para
a qual todas as pessoas olham. Muito bem, oh Cunda! Embora huma-
no, a sua mente do Buda. Oh Cunda! Voc verdadeiramente como
o filho do Buda, Rahula. No h diferena.
Ento, aqueles que l estavam congregados disseram em versos:
Embora nascido como humano, voc agora reside acima do sexto cu.
Eu e todos os outros, portanto, o louvamos e oramos.
O mais sagrado dos humanos agora entra no Nirvana. Perdoe-nos e,
rapidamente,
implore ao Buda para permanecer em vida ainda um longo tempo,
para beneficiar inumerveis seres,
para transmitir-lhes o insupervel man do Dharma que louva a Sabe-
doria.
Se voc no implorar ao Buda, nossa vida no ser perfeita.
Em razo disto, curvamo-nos ao cho,
em homenagem ao Mestre Insupervel.
Em razo disto, Cunda ficou cheio de alegria! Ele ficou como no caso de
um humano cujos pais haviam falecido de repente, e que subitamente
retornam. Assim como Cunda se sentia. Ele levantou-se novamente,
curvou-se diante do Buda, e disse em versos:

Sou grato por ter conquistado minha Via;
bom que eu tenha nascido como humano.
Acabei com a ganncia e a ira;
estou apartado para sempre dos trs maus caminhos.
Sou grato por ter ganhado benefcios
e me encontrado com a bola de ouro do tesouro,
que eu agora me encontre com o Mestre
e que no tenho medo, mesmo que venha a ganhar a vida no reino
animal.
O Buda uma Udumbara, por assim dizer, difcil de encontrar,
e difcil de ter f.
Uma vez que o tenhamos encontrado e praticado a Via,
acabamos com as tristezas dos espritos (pretas) famintos.
Alm disso, ele subjuga completamente os asuras e outros.
mais fcil balanarmos uma semente de mostarda na ponta de uma
agulha
do que encontrar a apario de um Buda neste mundo.
O Buda no manchado pelos caminhos mundanos.
Ele como um ltus (nenfar, lrio dgua, ninfia) na gua.
Estou completamente livre das razes do mundo secular
e atravessei as guas do nascimento e da morte.
A Erva Daninha
difcil nascer como humano;

mais difcil ainda encontrar o Buda quando ele aparece no mundo.
como no caso de uma tartaruga cega que,
em meio ao oceano, consiga acertar o furo de um tronco de madeira
flutuante.
Eu agora ofereo comida e rogo que alcanarei a insupervel recom-
pensa,
que destruirei as amarras da iluso,
e que ela (a iluso) no ser mais forte.

No procuro aqui obter um corpo celestial.
Mesmo que o tivesse ganhado, minha mente no estaria satisfeita.
O Tathagata aceita este meu oferecimento.
Nada poderia me satisfazer mais.
como no caso de uma erva daninha mal-cheirosa,
mas que exala uma fragrncia de madeira de sndalo.
Eu sou aquela erva daninha.
O Tathagata aceita meus oferecimentos.

Isto como a fragrncia que exala de uma madeira de sndalo.
Este o porqu de estar jubiloso.
Agora, nesta vida, estou agraciado com a mais elevada recompensa.
Shakra, Brahma e todos os outros venham e faam oferecimentos para
mim.
Todos os mundos esto profundamente preocupados,

uma vez que agora sabem que o Buda entrar no Nirvana.
Eles clamam ruidosamente:
Agora no h mais um Mestre no mundo;
no despreze todos os seres;
veja-os como se visse a um filho nico!
O Sol Bdico e as Nuvens de Samsara
O Tathagata, em meio aos Monges, fala do soberbo Dharma.

Isto pode ser bem comparado ao Monte Sumeru,
que permanece no molestado em meio ao grande oceano.
A Sabedoria do Buda desfaz completamente o desalento dos humanos.
como quando o sol se levanta, todas as nuvens dispersam,

e a sua luz resplandece sobre tudo.
O Tathagata acaba completamente com todas as iluses.

Isto (a vida mundana) como o frescor que reina
quando as nuvens aparecem no cu.
Todos os seres amam e choram.
Todos se debatem nas guas amargas do nascimento e da morte.
Por esta razo, rogo, Oh Honrado pelo Mundo!

Permanea vivo por mais tempo e aumente a f de todos os seres,
libertando-os do sofrimento da nascimento e da morte!
O Buda disse a Cunda: assim, assim! tudo como voc diz. raro
que o Buda aparea no mundo. como no caso da Udumbara. tam-
bm difcil encontrar-se com o Buda e adquirir f. Estar presente no
momento da entrada do Buda no Nirvana, para oferecer-lhe comida e,
assim, realizar o danaparamita ainda mais difcil. Oh Cunda! No fi-
que triste agora. Seja grato por ter feito os oferecimentos finais ao
Tathagata agora, e por ter realizado bem o danaparamita. No indague
o Buda sobre permanecer mais tempo em vida. Voc agora deve medi-
tar sobre o mundo de todos os Budas. Tudo no-eterno (imperma-
nente). O mesmo ocorre com todas as coisas criadas, suas naturezas e
caractersticas.
Para o benefcio de Cunda, ele disse em versos:
Em todos os mundos,
aquilo que nasce deve morrer.
A vida parece longa, mas, por natureza,
tem de haver um fim.
Tudo o que floresce sempre desvanece;
encontra, deve partir.
O explendor (clmax) do ser humano no longo;
a exuberncia encontra-se com a doena.
A vida devorada pela morte;
nada existe eternamente.
Todos os Reis so soberanos;
ningum pode competir (com eles).
Ainda assim, todos devem perecer;
e assim com a vida.
O sofrimento no encontra um fim;
e sem um fim a roda gira e gira.
Nenhum dos trs mundos
[da matria, do esprito e do desejo] eterno;
E tudo o que existe no feliz.
O que existe possui uma natureza e caractersticas.
Tudo vazio.
Aquilo que destrutvel vem e vai;
Apreenses e doenas se sucedem
(uma segue os passos da outra).
O temor de todos os erros e ms aes,
velhice, doena, morte e o declnio causam preocupaes.
Todas as coisas no existem para sempre,
e elas facilmente acabam.
Os ressentimentos as atacam;
todos (os ressentimentos) esto cheios de iluso,
como no caso do bicho-da-seda e do casulo.
Ningum que tenha sabedoria

encontra prazer num lugar como este.
Este corpo carnal onde o sofrimento se instala.
Tudo impuro, como tumores,
carbnculos, furnculos e semelhantes.
Nenhuma razo est por baixo.
E o mesmo se aplica queles (seres) celestiais sentados acima.
Todos os desejos no terminam.
Assim, eu no me apego.
Descartados os desejos, medite bem,
atinge-se o Dharma Maravilhoso,
e aquele que, definitivamente, eliminou o ser (existncia samsarica),
pode hoje ganhar o Nirvana.
Eu transpassei para a outra margem do ser,
e permaneo acima de todas as tristezas.
Assim, eu colho este soberbo xtase.
Ento, Cunda disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! assim, as-

sim. tudo como voc, o Sagrado, diz. A sabedoria que possuo des-
prezvel e de baixo grau. Sou como um mosquito ou mosca. Como pos-
so contemplar as profundezas do Nirvana do Tathagata? Oh Honrado
pelo Mundo! Agora sou como qualquer naga ou elefante de um Bodhi-
sattva Mahasattva que cortou os vnculos da iluso. Sou como o Dhar-
marajaputra Manjushri. Oh Honrado pelo Mundo! como algum que
entra para a Ordem (dos Monges) ainda muito jovem. Embora mante-
nha os preceitos, aquela pessoa ainda apenas da classe ordinria de
Monges. Eu, tambm, sou como aquela pessoa. Devido ao poder do
Buda e dos Bodhisattvas, sou agora um dos numerosos squitos de tais
grandes Bodhisattvas. Este o porqu de ter implorado ao Tathagata
para permanecer por mais longo tempo em vida e no entrar no Nirva-
na. Isto semelhante a um homem faminto e ferido que nada mais
tem para expelir. Eu somente rogo que esse ser o caso com o Honra-
do pelo Mundo, e que ele permanecer por mais longo tempo em vida
e no entrar no Nirvana.
Ento, Dharmarajaputra Manjushri disse a Cunda: Oh Cunda! Agora,

no fale dessa forma implorando ao Tathagata para permanecer por
mais tempo em vida e no entrar no Parinirvana, como no caso do
faminto que nada mais tem a expelir. Isto no pode ser. Agora voc
deveria ver a natureza e caractersticas de todas as coisas. Vendo as
coisas assim, voc ganhar o Samadhi do Todo-Vazio. Se voc deseja
atingir o Dharma Maravilhoso, aja assim!
Cunda indagou: Oh Manjushri! O Tathagata o Mais Sagrado e o mais

elevado de todos os cus e terra. O Tathagata como tal, poderia ser
algum que criado? Se ele algum criado, ele no poderia ser dife-
rente da existncia samsarica. Espuma, por exemplo, forma-se rapida-
mente e se desfaz rapidamente; as idas e vindas [de todas as coisas]
so como o giro de uma roda. Tudo o que criado assim. Eu ouo
que os devas tm a vida mais longa. O Honrado pelo Mundo o cu
dos cus. Como ele poderia ter uma vida to curta a ponto de no atin-
gir os 100 anos? O chefe da aldeia soberano no poder, e atravs disso
ele pode atender ao povo. Mas, quando as virtudes o abandonam, ele
torna-se pobre e medocre. Ento, ele ser visto de cima para baixo,
ser chicoteado e o faro trabalhar para os outros. Por qu? Porque
seu poder acabou. O mesmo o caso com o Honrado pelo Mundo. Ele
como todas as coisas compostas. Se ele igual a todas as coisas com-
postas, ele no pode ser o cu dos cus. Por que no? Porque todas as
coisas so existncias que devem sofrer pelo nascimento e pela morte.
Portanto, oh Manjushri! No coloque o Tathagata no mesmo nvel de
todas aquelas coisas que so compostas. E mais, oh Manjushri! Voc
pensa isto [de fato] e fala assim? Ou algo que voc conhece, e diz que
o Tathagata est no mesmo nvel de todas aquelas coisas compostas.
Se o Tathagata est no mesmo nvel de todas as coisas compostas, no
podemos cham-lo de cu dos cus ou de Soberano Rei do Dharma dos
trs mundos. Por exemplo, um rei pode ser um homem de grande
fora. Seu poder igual ao daquele de mil pessoas e ningum pode
venc-lo. Assim, esta pessoa chamada como aquele que possui o
poder de um milhar de pessoas. Por tais qualidades ele adorado.
Assim, lhe conferida uma distino lisonjeira, juntamente com um
feudo. Feudos e recompensas fluem para ele abundantemente. Esta
pessoa chamada como aquele cujo poder igual ao de um milhar de
pessoas. Ele no exatamente igual a mil pessoas. Mas, o que ele faz
vale muito. Por essa razo dizemos que ele igual a um milhar de pes-
soas. O mesmo o caso do Tathagata. Ele subjuga as iluses de Mara, o
Mara dos cinco agregados, o Mara do (sexto) Cu, e o Mara da Morte.
Este o porqu lhe chamamos de o mais honrado dos trs mundos.
Isto como no caso de um homem cujo poder se iguala ao de mil pes-
soas. Dessa forma, ele dotado de vrias, incontveis virtudes verda-
deiras. Este o porqu de lhe chamarmos Tathagata, Merecedor de
Ofertas e Todo Iluminado. Oh Manujushri! Voc no deve presumir,
imaginar e falar acerca daquilo que pertence ao mundo do Tathagata
como sendo igual quilo que composto. Por exemplo, um homem
muito rico gera um filho; e um ugure (adivinho) vaticina que essa cri-
ana no ir sobreviver. Os pais ouvem isto e sabem que a criana no
ser capaz de herdar o patrimnio da famlia, e olham sobre aquela
criana como se fosse sobre a relva. Ora, uma pessoa que viveu bre-
vemente no muito respeitada por Sramanas, Brahmins, homens,
mulheres e pessoas em geral, grandes ou pequenas. Se o Tathagata
colocado no mesmo nvel daqueles que so compostos, ele no pode
ser respeitado por todo o mundo, seres humanos ou celestiais. O que o
Tathagata fala acerca disso que no muda e no diferente. Isto o
verdadeiro Dharma. No h ningum que (o) receba. Por isso, oh Man-
jushri! No diga que o Tathagata o mesmo que qualquer coisa com-
posta.
E mais, oh Manjushri! como no caso de uma mulher pobre que no

tem uma casa para morar e ningum para cuidar dela. Alm disso, ela
est muito doente e faminta. Ento, ela vagueia, implora por comida,
fica na casa dos outros, e d luz uma criana. O dono da casa a pe
para fora. Segurando a sua criana, ela decide ir para o estrangeiro. No
caminho, ela depara com uma grande tempestade; e o frio lhe acome-
te. Mosquitos, moscas, abelhas e insetos venenosos atacam-lhe ruido-
samente. Ela carrega sua criana e deseja atravessar o Ganges. A cor-
renteza forte, mas ela segura a criana e no a deixa escapar do do-
mnio dela. Ambos, a me e a criana morrem. Esta mulher, em razo
da sua ao compassiva, aps a sua morte, nasce no cu Brahma. Oh
Manjushri! Qualquer bom homem que deseje guardar o Dharma Ma-
ravilhoso no deve dizer: O Tahtagatha como todas as coisas ou ele
no assim. Essa pessoa deveria somente reprovar o seu prprio ego
e pensar: Sou um ignorante; no possuo os olhos da Sabedoria. O
Dharma Maravilhoso do Tathagata no pode ser concebido por todos.
Em razo disto, no adequado para ns dizer que o Tathagata de
fato uma coisa definitivamente composta, ou uma coisa que no
composta. O que correto dizer : O Tathagata definitivamente No
Composto [aquilo que no criado]. Porque para ns, os seres, o bem
emana e flui a partir de uma mente compassiva. Isto como no caso da
pobre mulher que, por amor sua criana, sacrificou a si prpria. Oh
bom homem! Com o Bodhisattva que guarda o Dharma assim. Po-
demos sacrificar a ns prprios, mas no podemos dizer que o Tatha-
gata igual ao composto. Podemos dizer que o Tathagata um No
Composto. Dizendo que o Tathagata um No Composto, ganhamos a
Iluminao insupervel. Isto como no caso da mulher nascida no Cu
Brahma. Por qu? Atravs da proteo ao Dharma. O que queremos
dizer com proteo ao Dharma? Ora, dizer que o Tathagata um No
Composto. Oh bom homem! Emancipao no algo que se procure,
contudo ela vem de si mesmo. como no caso da pobre mulher que
no procurou nascer no cu Brahma, todavia Brahma responde. as-
sim. Oh Manjushri! Uma pessoa pode estar empreendendo uma longa
viagem. No caminho, ela fica muito cansada e se hospeda na casa de
uma outra pessoa. Enquanto ela est dormindo, um grande incndio se
irrompe. Rapidamente ela se levanta e pensa: Agora, certamente
morrerei. Como ela se arrepende, ela veste-se rapidamente. Ela morre
e vem a renascer no Cu Trayastrimsa. Ento, aps 80 renascimentos,
ela torna-se um Grande Brahma. Aps 100 mil renascimentos, ela volta
a renascer como um humano e torna-se um Chakravartin [um grande
monarca do mundo]. Esta pessoa no ganha a vida nos trs maus do-
mnios da existncia. A vida se repete, e ela nasce em lugares onde a
paz sempre reina. Esta a forma como as coisas acontecem. Em razo
disto, algum que sinta arrependimento deveria, oh Manjushri, medi-
tar sobre o Buda, mas nunca pensar a seu respeito como sendo o
mesmo que aquilo que composto. Oh Manjushri! Os tirthikas [seres
deludidos, no-Budistas] e aqueles de mentes distorcidas podem dizer
que o Tathagata o mesmo que os seres compostos. O Monge que
observa os preceitos no deveria pensar que o Tathagata uma exis-
tncia criada. Caso diga que o Tathagata algo criado, isto nada mais
que uma falsa declarao. Aps a morte, tal pessoa cairia no inferno,
to seguramente quanto algum que est em sua prpria casa. Oh
Manjushri! O Tathagata, de fato, uma No Criao. No devemos
dizer que ele um ser criado. Voc deveria, doravante, nesta vida de
nascimento e morte, abandonar a ignorncia e dar lugar correta Sa-
bedoria. Saber bem que o Tathagata um No Criado. Aquele que

medita muito sobre o Tathagata estar realizado nos 32 sinais de per-
feio e atingir Iluminao Insupervel.
Ento, Dharmarajaputra Manjushri elogiou Cunda e disse: Falaste

bem, falaste bem, Oh bom homem! Voc j fez aquilo que lhe propor-
cionar uma vida eterna. Voc sabe bem que o Tathagata Eterno e
Imutvel, e No Composto (No Criado). Voc agora protegeu bem a
existncia de forma-criada do Tathagata. Algum que se encontre num
incncio cobre seu corpo com roupas em razo do arrependimento.
Este bom pensamento o faz ganhar o nascimento no Cu Trayastrimsa.
Ele torna-se um Brahma e um Chakravartin, e no renasce nos maus
domnios da existncia e, assim, sempre desfrutar de paz. Essa a
forma como as coisas viro acontecer com voc. Como voc protegeu
bem a forma-criada do Tathagata, nos dias que viro voc obter os 32
sinais de perfeio (marcas distintivas), as 80 marcas menores de exce-
lncia, e as 18 caractersticas peculiares somente ao Buda. Sua vida
tornar-se- eterna, sem mais amarras com o Samsara. Haver sempre
um eterno fluxo de paz e felicidade, e no tardar o dia em que voc
despertar na luz do Merecimento de Ofertas e da Perfeita Iluminao.
Oh Cunda! O Tathagata em si falar mais expansivamente sobre isso
mais tarde. E voc e eu protegeremos o corpo-criado do Tathagata.
Deixemos de lado, por ora, questes sobre criado e no-criado.
Voc deveria, como voc prprio v, rapidamente oferecer alimentos.

Oferecer assim o melhor de todos os oferecimentos. Os Monges,
Monjas, Leigos e Leigas podem ter empreendido uma longa viagem;
eles podem estar extremamente cansados. D-lhes as coisas mais pu-
ras como exigido. A doao expressa uma coisa fundamental para se
completar o danaparamita. Oh Cunda! D os oferecimentos finais ao
Buda e Sangha, mais ou menos, cheios ou no, mas rapidamente
como a ocasio requer. O Tathagata logo entrar no Parinirvana.
Cunda disse: Oh Manjushri! Porque que voc cuida to avidamente

da comida e me faz dar mais ou menos, cheio ou no cheio, em respos-
ta s exigncias da ocasio? Oh Manjushri! No passado, o Tathagata
praticou penitncias por seis anos e se sustentou. Por que ele no o
faria agora quando se trata apenas de questo de um momento. Oh
Manjushri! Voc disse que o Tathagata, o Perfeitamente Iluminado,
verdadeiramente pretende aceitar essa refeio? Mas eu definitiva-
mente sei que o Tathagata o Corpo de Dharma e que ele no o
corpo carnal que participa da comida.
Ento o Buda disse a Manjushri: Assim , assim , como Cunda diz.

Falaste bem, oh Cunda! Voc j atingiu o delicado ponto da grande
Sabedoria e voc agora domina os sutras Mahayana.
Manjushri disse a Cunda: Voc diz que o Tathagata um No Criado

(No Composto); e o corpo do Tathagata de longa vida. Se isto est
dito, o Tathagata ficar satisfeito (em participar da refeio).
Cunda respondeu: O Tathagata no ficar satisfeito comigo apenas;

ele tambm ficar satisfeito com todos os seres.
Manjushri disse: O Tathagata est satisfeito com voc e com todos

ns seres?
Cunda respondeu: Eu no disse que o Tathagata est satisfeito. Agora,

obter satisfao um pensamento invertido. Um pensamento inverti-
do representa nascimento e morte. Nascimento e morte so de uma
existncia criada. Assim, oh Manjushri! No diga que o Tathagata
uma existncia criada. Se voc diz que o Tathagata uma existncia
criada, eu e voc cometemos uma inverso [da verdade]. Oh Manjus-
hri! O Tathagata no tem qualquer pensamento de amor [apgo]. Ago-
ra, o amor como o caso de uma vaca leiteira que, amando sua prpria
cria, sente fome e sede, vai e busca grama e gua, e quer esteja satis-
feita ou no, de repente retorna. O Buda, Honrado pelo Mundo, no
tem tal pensamento. Ele v a todos como sendo iguais, assim como v
a Rahula. Um pensar assim que condiz com o mundo da Sabedoria do
Todo Iluminado. Oh Manujshri! Por exemplo, uma carruagem puxada
por um burro no resistiria a uma comparao com uma puxada por
uma junta de quatro cavalos treinados de um rei. O caso comigo e voc
tambm como este. impossvel penetrar as profundezas daquilo
que est oculto com o Tathagata, mesmo que tentssemos.
Os Olhos dos Mortais Comuns
Oh Manjushri! O garuda voa incontveis yojanas no cu. Ele olha para

baixo no grande oceano e v coisas da gua tais como peixes, tartaru-
gas marinhas, tartarugas migrantes, crocodilos, tartarugas comuns,
nagas2, e tambm sua prpria sombra refletida na gua. Ele v todas
essas coisas da mesma forma como se v todas as formas visveis num
espelho. A mesquinha sabedoria dos mortais comuns no pode sequer
ponderar bem o que chega aos seus olhos. O mesmo o caso comigo e
voc tambm. No podemos ponderar a Sabedoria do Tathagata.
Manjushri disse a Cunda: assim, assim, assim como voc diz. No

que eu no veja isto. Eu apenas quis testar suas relaes no que diz
respeito ao mundo de um Bodhisattva.
Ento, o Honrado pelo Mundo emitiu da sua boca uma luz de vrias
cores. A luz resplandeceu brilhantemente sobre o corpo de Manjushri.
Iluminado por esta luz, Manjushri interpenetrou-a. Ento, ele disse a
Cunda: O Tathagata mostra agora esta cena maravilhosa. Ele logo
entrar no Nirvana. Os ltimos oferecimentos que voc carregou h
algum tempo atrs sero primeiro oferecidos ao Buda e, ento, dados
a todos aqueles que esto congregados aqui. Oh Cunda! Sabe que no
sem razo que o Tathagata emitiu esta luz de vrias cores.
Ouvindo isto, Cunda ficou em silncio e triste.
2 naga uma palavra do Sanskrito e do Pli que designa uma deidade ou classe de
entidades ou seres que assumem a forma de uma enorme serpente, mas muitas vezes
com os troncos e cabeas humanas, encontrada tanto no Budismo como no Hindusmo.

O Buda disse a Cunda: chegada a hora de voc dar os oferecimentos
ao Buda e congregao. O Tathagata logo entrar no Parinirvana.
Ele, ento, disse isto uma segunda e uma terceira vez.
Ento, ante quelas palavras do Buda, Cunda chorou e lamuriou, solu-

ou tristemente e disse: Que dia aflito, que dia aflito! O mundo est
vazio.
Ele tambm disse para a grande assemblia: Levemos nossos corpos

ao cho em splica e imploremos para que o Buda no entre no Pari-
nirvana.
Ento, o Buda disse a Cunda: No chore e no abale a sua mente.

Pense que este corpo como uma planta, uma miragem no deserto,
uma espuma aquosa, um fantasma, um corpo transformado, o castelo
de um gandharva, um tijolo cru, um lampejo, uma pintura desenhada
sobre a gua, um prisioneiro diante da morte, uma fruta madura, um
pedao de carne, uma malha num tear que est prestes a terminar, e a
ascenso e queda de um morteiro. Voc deveria pensar que todas as
coisas criadas so como comida venenosa e que qualquer coisa com-
posta inerentemente dotada de todas as aflies.
A isto, Cunda disse novamente ao Buda: O Tathagata no deseja per-

manecer longo tempo em vida. Como podemos no chorar? O mundo
est aflito, o mundo est aflito! O mundo est vazio. Eu apenas rogo
que o Tathagata tenha piedade de todos ns seres. Por favor, perma-
nea por mais longo tempo e no entre no Nirvana.
O Buda disse a Cunda: No diga coisas tais como ame-nos e perma-

nea por mais longo tempo em vida. Por piedade a todos vocs e to-
dos os seres, hoje entrarei no Nirvana. Por qu? Porque esta a verda-
de de todos os Budas. Isto assim com tudo aquilo que criado. Este
o porqu de todos os Budas dizerem em versos:
A lei daquilo que criado

por natureza no-eterna.
A vida acabou, deixamos o mundo;
extino felicidade.
Oh Cunda! Medite agora sobre tudo que feito, que composto. Pen-
se que todas as coisas so no-Eu e no-eternas, e que nada perdura.
Este corpo carnal possui inumerveis erros. Tudo como espuma a-
quosa. Sendo assim, no chore.
Ento, Cunda novamente disse ao Buda: assim, assim! Tudo co-

mo voc amavelmente me ensinou. O Tathagata entra no Nirvana por
uma questo de expediente. Mas, eu no posso ajudar os seres estan-
do triste. Seja como for, devo refletir e sentir-me satisfeito.
O Magnfico Campo de Prosperidade
O Buda elogiou Cunda e disse: Falaste bem, falaste bem! Voc bem
sabe que o Tathagata, seguindo a via de todos os seres, entra no Nirva-
na por uma questo de expediente. Oua-me bem! como no caso no
qual todos os pssaros sarasa [uma espcie de ganso de tamanho m-
dio encontrado no norte da Europa e sia] se renem no Lago Anava-
tapta [Manasarwar] nos meses da primavera. O mesmo o caso com
todos os Budas. Todos se renem aqui. Oh Cunda! Pense, nem muito e
nem pouco, a respeito da vida de todos os Budas. Todas as coisas so
como fantasmas. O Tathagata vive em meio a elas. O que ele tem
expediente; ele no se apega. Por que no? Isto assim com o Dharma
de todos os Budas. Oh Cunda! Eu agora receberei o que voc oferece.
Isto para permitir-lhe atravessar o rio do nascimento e da morte.
(Seres) humanos ou celestiais que faam oferecimentos [ao Buda] pela
ltima vez, todos ganham uma inabalvel recompensa e sero abeno-
ados com felicidade. Por qu? Porque eu sou o melhor campo de pros-
peridade para todos os seres. Se voc deseja tornar-se um campo de

prosperidade para todos os seres, aceite qualquer (coisa) que lhe seja
dada. No tardar muito.
Ento Cunda, em prol da emancipao de todos os seres, levantou sua

cabea, suprimiu (enxugou) suas lgrimas, e disse ao Buda: Muito
bem, oh Honrado pelo Mundo! Quando eu for digno de tornar-me um
campo de prosperidade, serei capaz de sondar o Nirvana ou no-
Nirvana do Tathagata. Neste momento, ns e todos os Sravakas e Prat-
yekabudas somos como mosquitos ou moscas, e no podemos ponde-
rar corretamente sobre o Nirvana ou no-Nirvana do Tathagata.
Ento Cunda e todos os seus parentes (acompanhantes) choraram

tristemente e circundaram o corpo do Tathagata, queimaram incenso,
espalharam flores, e muito sinceramente prestaram homenagem ao
Buda; e ento, se levantaram juntamente com Manjushri, e entrega-
ram os utenslios dos oferecimentos.

Captulo Trs: Sobre a Aflio
To logo aps Cunda ter deixado aquele lugar, a grande terra tremeu
de seis formas diferentes. Assim se passaram as coisas tambm no cu
Brahma. H dois tipos de agitao: uma uma pequena agitao e a
outra uma grande agitao. A primeira agitao um tremor e aquela
que agita mais fortemente um grande abalo. Aquela que gera um
pequeno som uma agitao, e aquela que gera um estrondo (grande
som) um grande abalo. A agitao onde somente a terra se agita
um tremor; e aquela quando montanhas, florestas, rios, mares e todas
as demais coisas se agitam um grande abalo. Aquela que agita em
uma direo um tremor e aquela que agita toda volta um grande
abalo. O tipo que movimenta (as coisas) um tremor, e o tipo onde as
mentes dos seres se agita um grande abalo. A agitao que ocorre
quando o Bodhisattva chega do Cu Tushita ao Jambudvipa um gran-
de abalo. Os tremores de quando os Bodhisattvas nascem nesta terra,
quando eles deixam o lar, atingem a insupervel Iluminao, giram a
Roda da Lei, e entram no Parinirvana so grandes abalos. Hoje o Tatha-
gata estava prestes a entrar no Nirvana. Este o porque da terra se
agitar fortemente.
Ento, todos os seres celestiais, nagas, gandharvas, asuras, garudas,

kinnaras, mahoragas, humanos e no humanos ouviram isto e seus
cabelos arrepiaram (ficaram de p) e, em unssono, eles choraram e
lamentaram. Eles disseram em versos:
Oh Mestre dos humanos!

Curvamo-nos agora e suplicamos-lhe!
Estamos nos despedindo do Rishi (Grande Sbio) dos humanos.
No temos esperana de sermos salvos.
Vemos agora voc, o Buda, entrar no Nirvana
e estamos no mar do sofrimento.
Estamos tristes e aflitos,
como um bezerro que se despede de sua me vaca.
Captulo 3 Sobre a Aflio Pgina 53

Indigentes e sem ningum para nos salvar estamos.
Sentimo-nos como algum arrasado pela doena que, sem um mdico,
tem que socorrer a si prprio e alimentar-se de comida no apropriada
para a doena.
Os seres esto presos nas iluses.

Esto sempre obliterados (impedidos) pelas vises da vida.
Esto separados da cura do Rei do Dharma
e tomam drogas que so venenosas.
Em razo disto, o Honrado pelo Mundo abandonou-nos.
como quando, sem um rei,
o povo na terra atacado pela fome.
O mesmo o caso conosco.
No temos a sombra de nenhuma rvore,
e nem o sabor do Dahrma.
Agora, ouvindo que o Buda entrar no Nirvana,
nossa mente compreende,
da mesma maneira como um grande abalo destri todos os lugares.
O Grande Sbio (Rishi) entra no Nirvana
e o sol do Buda afunda-se no cho.
As guas do Dharma esto todas secas.
certo que morreremos.
Os seres esto extremamente aflitos

porque agora o Tathagata entra no Parinirvana.
Isto como o filho de um homem rico que acaba de perder seus pais.
O Tathagata entra no Nirvana, e se ele nunca mais retornar,
ns e todos os seres no teremos quem nos proteja.
Como o Tathagata entrar no Nirvana,
os animais e todos os outros (seres) esto tristes e temerosos;
Seus pensamentos ardem em preocupaes.
Como no nos preocuparamos hoje?
O Tathagata abandonou-nos da mesma forma
como derramamos nossas lgrimas e saliva.
Por exemplo, quando o sol acaba de nascer,
sua luz resplandece brilhantemente.
Por si mesmo ele transita e brilha,
removendo toda a escurido.
A luz divina do Tathagata afasta para longe nossas preocupaes.
Ele est no meio de ns seres como um Monte Sumeru.
Oh Honrado pelo Mundo! Por exemplo, um rei cria muitos filhos. Eles
parecem corretos e justos, ele os ama e os tm sempre em seu cora-
o. Primeiro ele ensina-lhes arte, os quais se tornam mestres. Ento,
ele os coloca nas mos de candalas (Candala uma classe de pessoas
na ndia geralmente consideradas como sem castas). O mesmo o
caso aqui, oh Honrado pelo Mundo! Hoje nos tornamos os filhos do Rei
do Dharma. Fomos ensinados e perseveraremos na viso correta. Im-
ploramos que no nos abandone. Se nos abandonar, seremos como os
filhos do rei. Por favor, permanea por mais longo tempo e no entre
no Nirvana. Oh Honrado pelo Mundo! Por exemplo, o mesmo o caso
com algum versado em todas as fases do aprendizado. No caso do
Tathagata, ainda que ele seja versado em todas as fases do Dharma, o
medo ainda surge em todos os fenmenos (que so como seus filhos).
Se o Tathagata permanece longo tempo no mundo, concedendo-nos o
man do Dharma e satisfazendo-nos, no teremos medo de cair no
inferno.
Oh Honrado pelo Mundo! Pode haver um homem que aprenda o seu

primeiro trabalho. Ele pego pelos oficiais do governo e preso. As
pessoas vm e perguntam-lhe: Como voc est sendo tratado? (Ao
que ele responde): Agora me encontro em profunda tristeza e preocu-
pao. Se eu fosse solto da priso, sentir-me-ia tranqilo e ficaria em
paz. Assim com o Honrado pelo Mundo! Para o nosso benefcio, voc
sofreu penitncia. E ainda (assim) ns no estamos livres do nascimen-
to, da morte e da aflio. Como o Tathagata alcanaria a paz?
Oh Honrado pelo Mundo! como um grande doutor que versado na

prescrio (de remdios) e na medicina. Ele ensina a seu filho os segre-
dos da arte medicinal, mas no os ensina para outros estudantes.
assim com o Tathagata. Voc compartilha todos esses segredos somen-
te com Manjushri e exclue-nos, sem olhar para trs. Por favor, oh Ta-
thagata! No seja mesquinho; no nos exclua dos segredos do Dharma,
como no caso do grande doutor que compartilha [seu conhecimento]
somente com o seu filho e exclui os outros estudantes. A razo pela
qual o doutor regateia compartilhar seu conhecimento com os outros
estudantes reside na diferena em seu amor. O corao do Tathagata
sempre imparcial. Por que que voc no nos ensina? Por favor, per-
manea por mais longo tempo e no entre no Parinirvana.
Oh Honrado pelo Mundo! como algum que velho ou jovem, doen-

te ou com dor, e no est numa estrada plana, mas num caminho n-
greme e pode sofrer privaes. Uma pessoa v isto, sente piedade e
aponta o caminho que plano e bom. O mesmo nos ocorre, Honrado
pelo Mundo! Jovem uma aluso queles de estatura ainda no ele-
vada em relao ao Corpo-de-Dahrma. Velho uma aluso queles
altamente sobrecarregados com a iluso. Doena e dor referem-se
queles ainda no libertos do ciclo do nascimento e da morte. ngre-
me uma aluso s 25 existncias [os tipos de existncia nas quais
podemos transmigrar]. Oh Tathagata! Mostre-nos o caminho suave e
plano. Por favor, permanea por mais longo tempo e no entre no
Nirvana.
Ento, o Honrado pelo Mundo disse a todos os Monges: Oh Todos

vocs Monges! No fiquem tristes como todos os mortais e devas; no
chorem! Faam um esforo, fiquem atentos, e perseverem no pensa-
mento correto.
Ento, todos os devas e asuras, tendo ouvido o que o Buda disse, para-
ram de chorar como algum que perdeu um filho e, aps o servio
funeral, suprimiram seu pesar e no mais choraram.

O Man do Dharma e o Castelo de Tesouros
Ento, o Honrado pelo Mundo falou em versos para toda a congrega-

o:
Todos vocs! Abram sua mente, no se aflijam profundamente.

Os ensinamentos de todos os Budas so assim.
Portanto, faam silncio. Procurem no ser indolentes,
protejam sua mente, perseverem no pensamento correto,
apartem-se dos atos ilcitos;
consolem-se e sejam felizes.
Alm disso, oh Monges! Se vocs tm qualquer dvida, indaguem ago-

ra. Se vocs tm dvidas acerca do vazio versus no-vazio, eterno ver-
sus no-eterno, sofrimento versus no-sofrimento, dependente versus
no-dependente, passado (ido/partido) versus no-passado, refgio
versus no-refgio, sempre versus no-sempre, impermanncia versus
o eterno, seres versus no-seres, versus no-, o real versus no-
real, a verdadeiro versus a no-verdadeiro, extino versus no-
extino, esotrico versus no-esotrico, e o dual versus no-dual;
falarei a vocs neste sentido. Para o vosso benefcio, tambm, primeiro
falarei do man e ento entrarei no Nirvana.
Oh Monges! difcil presenciar o aparecimento de um Buda no Mun-

do. difcil nascer como humano. difcil, tambm, encontrar o Buda e
ganhar a f. tambm difcil ouvir o inaudvel. difcil tambm manter
em observncia e perseverar nas injunes proibitivas e atingir o A-
rhatship. Isto como tentar encontrar ouro na areia. como no caso
da udumbara. Oh Monges! difcil nascer como um humano a partir
do auto-isolamento das oito situaes inoportunas [vcios que barram
o caminho para encontrar o Buda e ouvir seus ensinamentos].
Oh vocs! Tendo me encontrado agora, no partam de mos vazias. Eu

sofri privaes no passado, e agora obtive todos aqueles expedientes

insuperveis. Para o vosso benefcio, inumerveis kalpas atrs, oferec
meu corpo, mos, ps, cabea, olhos, tutano, e crebro. Em vista disso,
no se sujeitem indolncia. Oh Monges! Como podemos adornar o
Castelo de Tesouros do Dharma Maravilhoso? Adornando a ns mes-
mos com vrias virtudes e jias raras, e sendo protegidos pelos baluar-
tes e fossos dos preceitos [shila], meditao [dhyana] e Sabedoria
[prajna]. Agora, vocs se encontraram com este castelo dos ensina-
mentos Budistas. No o tomem por falso. Por exemplo, um mercador
pode deparar com um castelo de tesouros verdadeiros e, mesmo as-
sim, recolher entulhos como telhas e cascalhos, e voltar para casa. O
mesmo se d com vocs. Depararam-se com um castelo de tesouros, e
ainda o tomam como sendo falso. Oh todos vocs Monges! No se
satisfaam com idias subalternas. Vocs so ordenados agora, mas
no amam o Mahayana que superior. Oh vocs Monges! Vocs ves-
tem em seus corpos a kasaya (robes de Monges Budistas) e robes tin-
gidos de um sacerdote, mas vosso pensamento ainda no est tingido
pelo puro Dharma do Mahayana. Oh vocs Monges! Vocs vo a mui-
tos lugares e imploram por oferecimentos, mas no procuram pelos
alimentos do Dharma do Mahayana. Oh Monges! Vocs cortam seus
cabelos, mas no cortam as amarras da iluso. Oh vocs Monges! Eu
agora ensino-lhes verdadeiramente. Agora eu vejo que tudo est em
harmonia e a natureza do Dharma do Tathagata verdadeira e inaba-
lvel. Assim, esforcem-se, todos vocs! Levantem-se, sejam bravos e
desatem todos os laos da iluso! Se o sol da Sabedoria dos dez pode-
res se por, a escurido reinar sobre vocs. Oh vocs Monges! como
quando a grande terra, todas as montanhas e ervas medicinais tornam-
se teis para os seres. O mesmo o caso com o Dharma do qual eu
falo. Ele proclama maravilhosamente o alimento bom e doce do Dhar-
ma e prov a melhor cura para as doenas da iluso dos seres. Agora,
farei todos os seres meus discpulos e as quatro classes da Sangha Bu-
dista residirem nos secretos ensinamentos do Dharma. Eu, tambm,
resido nisto e entrarei no Nirvana.

O Repositrio Secreto
O que o Repositrio Secreto? como os trs pontos [no snscrito]

da letra i. Se eles se encontram numa linha transversal, eles no for-
mam o i. Colocados verticalmente, eles tambm no tm finalidade.
Mas quando se colocam os trs pontos sobre o superclio do Mahesva-
ra (O Grande Lorde), isto i. Se os trs pontos so escritos separada-
mente, isto novamente no tem finalidade. Assim, tambm, comigo.
O Dharma da emancipao tambm [por si mesmo] no-Nirvana. O
corpo do Tathagata tambm no-Nirvana. A Grande Sabedoria
tambm no-Nirvana. As trs coisas podem existir separadamente,
mas isto no constitui Nirvana. Agora, eu resido pacificamente nos trs
e digo que, para o benefcio de todos os seres, entro no Nirvana. Isto
como no caso da letra i.
Ento, todos os Monges, ouvindo que o Buda, o Honrado pelo Mundo,

entraria no Nirvana defenitivamente, ficaram tristes. Seus cabelos ar-
repiaram e suas lgrimas rolaram. Eles prostraram-se no cho, tocaram
os ps do Buda, circundaram seu corpo inumerveis vezes, e disseram
ao Buda:
Oh Honrado pelo Mundo! Voc nos explicou muito bem o Eterno, o

Sofrimento, o Vazio, e o no-Eu. Assim como todos os seres deixam
pegadas e as melhores de todas as pegadas so aquelas do elefante,
assim com este pensamento do no-Eterno: ele abrange todos os
pensamentos. Algum que empreenda esforos e boas prticas, erradi-
ca o apego e a cobia dos mundos rupadhatu (mundo da forma) e aru-
padhatu (mundo do esprito), a ignorncia, a arrogncia, e o pensa-
mento sobre o no-Eterno do kamadhatu (mundo dos desejos). Oh
Honrado pelo Mundo! Se o Tathagata estivesse livre do pensamento
sobre o no-Eterno, ele no entraria no Nirvana agora. Se no, como se
pode dizer: Se praticamos a meditao sobre o no-Eterno, erradica-
mos de ns mesmos o amor (desejo), a ignorncia, a arrogncia, e a
impermanncia do mundo trplice? Oh Honrado pelo Mundo! Assim

como o agricultor, no outono, ara profundamente a terra e assim re-
move todas as ervas daninhas, assim com esse pensamento do no-
Eterno. Ele rigorosamente nos liberta do apego e da cobia, do amor s
coisas do mundo da forma, do mundo do esprito, da ignorncia, da
arrogncia, e dos pensamentos sobre a impermanncia (no-Eterno)
do mundo dos desejos. Oh Honrado pelo Mundo! De todos as lavras
dos campos, aquela que feita no outono a melhor. De todas as pe-
gadas, aquelas dos elefantes so as melhores. E de todos os pensamen-
tos, aquele sobre o no-Eterno o melhor. Oh Honrado pelo Mundo!
Analogamente, quando um imperador est para falecer, a anistia
concedida a todos os prisioneiros. Ento, ele falece. O mesmo se d
agora com o Tathagata. Por favor, liberte todos os seres das amarras
das iluses, da ignorncia e da obscuridade; d-lhes a emancipao e,
ento, entre no Nirvana. No estamos emancipados ainda. Sendo as-
sim, o Tathagata nos abandonaria e entraria no Nirvana? Oh Honrado
pelo Mundo! Poderamos ser capturados por um demnio. Mas, como
viemos atravs de um bom encantador, por fora do encantamento,
podemos ganhar a nossa libertao. O mesmo o caso com o Tathaga-
ta. Para o benefcio de todos os Sravakas, ele expulsa o demnio da
ignorncia, e permite-lhes residir pacificamente, como no caso da letra
i, em Leis como a Grande Sabedoria, a emancipao e outras Leis. Oh
Honrado pelo Mundo! Por exemplo, as pessoas podem laar um gan-
dhahastin (elefante almiscarado, perfumado com almscar), mas mes-
mo um bom treinador no pode mant-lo sob controle. De repente, ele
se desprende da corda e da rede, e foge como bem entender. O mes-
mo o caso aqui. Ainda no estamos livres das 57 iluses. Por que o
Honrado pelo Mundo deseja abandonar-nos e entrar no Nirvana? Oh
Honrado pelo Mundo! Uma pessoa sofrendo de malria obtm uma
cura para sua enfermidade ao encontrar um bom mdico. Conosco
assim. H muitas enfermidades e tristezas, os caminhos doentios da
vida, febres, etc. Encontramos com o Tathagata, mas as doenas no se
foram, e dessa forma no obtivemos a paz e bem-aventurana celesti-
ais. Como o Tathagata pode desejar abandonar-nos e entrar no Nirva-
na? Uma pessoa intoxicada no sabe quem est prximo ou no, se
sua me ou irm, se perde na rudeza e na luxria, perde a faculdade da
fala e dorme em lugares degradados. Pode acontecer de ela encontrar
um bom mdico, que lhe d um remdio. Aps tom-lo, ela vomita e
recupera a sua sade; recobra a conscincia e o arrependimento se
abate sobre ela. Ela se autocensura muito mais e passa a reputar a
bebida como a raiz de todos os atos vis. Se ela pudesse livrar-se da
bebida, seus maus atos cessariam. O mesmo se passa aqui. Oh Honra-
do pelo Mundo! H longo tempo estamos reciclando entre o nascimen-
to e a morte. Estamos perdidos nos prazeres sensuais e vorazmente
atados aos cinco desejos. Aquela que no me tomamos como me,
aquela que no irm tomamos como irm, a que no fmea toma-
mos como fmea, e os no-seres como sendo seres. Em razo disto, a
transmigrao continua e sofremos a partir do nascimento e da morte.
como no caso do intoxicado deitado na sarjeta. Oh Tathagata! Por
favor, d-nos o remdio do Dharma, e faa-nos vomitar a bebida vil das
iluses. Ns ainda no despertamos. Por que, oh Tathagata, voc pre-
tende abandonar-nos e entrar no Nirvana?
Oh Honrado pelo Mundo! Pode haver um homem, por exemplo, que

elogie a rvore e diga que ela constituda de madeira dura. Mas isto
no bem assim. O mesmo se d com os seres. Oh Honrado pelo
Mundo! Podemos elogiar e dizer que as pessoas, os seres, a vida, a
caridade, o intelecto, o executor e o receptor so todos verdadeiros.
Mas isto no pode ser. Dessa forma, praticamos o no-eu. Oh Honrado
pelo Mundo! como no caso da gua na qual o arroz foi lavado ou o
caso dos excrementos, os quais no servem para mais nada. O mesmo
ocorre com o corpo tambm. Ele no tem o Eu ou o Mestre. Por exem-
plo, oh Honrado pelo Mundo! A saptaparna [alstonia scholaris, planta
de sete folhas] no possui fragrncia. assim com este corpo carnal.
Ele no tem o Eu ou o Mestre. Dessa forma, meditamos sobre o altru-
smo. Voc, o Buda, diz: Todas as coisas so destitudas do Eu e nada
pertence a si. Oh vocs Monges! Aprendam e pratiquem [isto]! Uma
vez que isto seja praticado, a vaidade desaparece. (Quando) a vaidade
se vai, entra-se no Nirvana. Oh Honrado pelo Mundo! No existem
caminhos dos pssaros no cu. Tal coisa nunca poderia haver. Ao prati-

car a meditao sobre o altrusmo no podemos ter vrias vises da
vida. Isto no possvel.
Ento, o Honrado pelo Mundo elogiou todos os Monges e disse:

bom, bom, que vocs pratiquem a meditao sobre o altrusmo.
As Quatro Inverses do Dharma
Ento, todos os Monges disseram ao Buda: No somente praticamos a

meditao sobre o altrusmo, mas ainda outras meditaes, a saber:
todas aquelas relativas ao Sofrimento, Impermanncia, e ao Altrus-
mo. Oh Honrado pelo Mundo! Uma pessoa quando embriagada, a
mente gira, e todas as montanhas, rios, castelos, palcios, o sol, a lua e
as estrelas parecem girar tambm. Oh Honrado pelo Mundo! Qualquer
pessoa que no pratique a meditao sobre a Impermanncia e o Al-
trusmo no pode ser chamada de sbia. Devido indolncia, recicla-
mos entre o nascimento e a morte. Oh Honrado pelo Mundo! Em razo
disto, praticamos tais meditaes.
Ento o Buda disse a todos os Monges: Ouam-me bem, ouam-me

bem! Agora vocs mencionam o caso de uma pessoa embriagada. Isto
se refere ao conhecimento, mas no significao. O que eu entendo
por significao? A pessoa embriagada v o sol e lua, que no se mo-
vem, mas ela pensa que sim. O mesmo o caso com os seres. Como o
peso de todas as iluses e da ignorncia recai sobre [a mente], a mente
vira de cabea para baixo e passa a entender o Eu como no-Eu, o E-
terno como Impermanente, a Pureza como Impureza, e a Felicidade
como Sofrimento. (Com a mente) sobrecarregada pelas iluses, esses
pensamentos surgem. Embora esses pensamentos surjam, o significa-
do no compreendido. Isto como no caso da pessoa embriagada
que v o que no se move como se estivesse se movendo. O Eu signi-
fica o Buda; Eterno significa o Dharmakaya; Felicidade significa Nir-
vana, e Puro significa Dharma. Monges, por que se diz que aquele

que tem a idia de um Eu um arrogante e orgulhoso girando no Sam-
sara? Monges, embora vocs digam ns tambm meditamos (cultiva-
mos) sobre a impermanncia, o sofrimento, e o no-eu, esses trs
tipos de cultivo no possuem um valor ou significado real. Agora eu
explicarei as trs formas excelentes de cultivar o Dharma. Pensar no
sofrimento como felicidade e pensar na felicidade como sofrimento
uma perverso do Dharma; pensar o impermanente como eterno e
pensar o eterno como impermanente uma perverso do Dharma;
pensar o no-eu [anatman] como eu [atman] e pensar o Eu como no-
eu uma perverso do Dharma; pensar o impuro como puro e pensar
o puro como impuro uma perverso do Dharma. Aqueles que tm
esses quatros tipos de perverses so pessoas que no conhecem o
correto cultivar dos dharmas. Monges, vocs do lugar idia de Feli-
cidade referenciada aos fenmenos associados com o sofrimento;
idia de Eternidade referenciada aos fenmenos associados com a
impermanncia; idia do Eu referenciada aos fenmenos destitudos
do Eu; e idia da Pureza referenciada aos fenmenos que so impu-
ros. Ambos, o mundano e tambm o supramundano, tm o Eterno, a
Felicidade, o Eu, e a Pureza. Ensinamentos mundanos [dharmas] tm
letras e so sem significado; os ensinamentos Supramundanos tm
letras e significado. Por qu? Porque as pessoas mundanas tm essas
quatro perverses, elas so inaptas para compreender o verdadeiro
significado. Por qu? Tendo essas idias perversas, seus pensamentos e
vises so distorcidos. Atravs dessas quatro perverses, as pessoas
mundanas vem sofrimento na Felicidade, impermanncia no Eterno,
no-Eu no Eu, e impureza na Pureza. Elas so chamadas perver-
ses/inverses. Em razo dessas perverses/inverses, as pessoas
mundanas conhecem as letras, mas no o significado. O que o signifi-
cado/referente? No-Eu Samsara, o Eu o Tathagata; impermann-
cia so os Sravakas e Pratyekabudas, o Eterno o Dharmakaya do Ta-
thagata; sofrimento so todos os tirthikas [seres deludidos, no-
Budistas], Felicidade Nirvana; o impuro so todos os dharmas com-
postos [samskrta], o Puro o Dharma Verdadeiro que o Buda e os Bo-
dhisattvas tm. Isto chamado no-perverso/no-inverso. No sen-
do invertido, se saber ambos, a letra e o significado. Se desejamos nos
livrar das quatro perverses/inverses, deveremos conhecer o Eterno,
a Felicidade, o Eu, e a Pureza dessa maneira (acima descrita).
Ento, todos os Monges disseram ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!

Como voc disse, se nos apartarmos das quatro inverses, conhecere-
mos o Eterno, a Felicidade, o Eu e a Pureza. Como voc eliminou as
quatro inverses eternamente, voc conhece bem o Eterno, a Felicida-
de, o Eu e a Pureza. Se voc conhece bem o Eterno, a Felicidade, o Eu e
a Pureza; por que no permanece aqui por mais um kalpa, ou meio
kalpa, e nos ensina e nos resgata das inverses? E voc ainda nos a-
bandona e deseja entrar no Nirvana. Se voc voltar atrs e ensinar-nos,
certamente o ouviremos e praticaremos a Via com toda a ateno. Se o
Tathagata deve a todo custo entrar no Nirvana, como poderamos
permanecer com este corpo envenenado e levar ao cabo as aes da
Via? Ns tambm seguiramos o Honrado pelo Mundo e entraramos
no Nirvana.
Ento o Buda disse a todos os Monges: No digam isto. Eu agora dei-

xarei todo o insupervel Dharma nas mos de Mahakashyapa. Este
Kashyapa doravante ser algum em quem vocs podero confiar. Isto
como no caso onde o Tathagata torna-se algum a quem todos os
seres podem circundar. O mesmo o caso com Mahakashyapa. Ele
agora se tornar vosso refgio. Isto como no caso de um rei que tem
muitos territrios e que empreende uma viagem de inspeo, deixan-
do todos os assuntos do estado nas mos do seu ministro. O mesmo se
passa com o Tathagata. Todos os ensinamentos corretos esto sendo
deixados nas mos de Mahakashyapa.
A Parbola da gua-Marinha
Sei que tudo aquilo que vocs aprenderam at agora sobre no-eterno
e sofrimento no verdadeiro. Na primavera, por exemplo, as pessoas
vo banhar-se num grande lago. Elas esto se divertindo, velejando

num barco, quando deixam cair uma gema de gua-marinha nas pro-
fundezas da gua, aps o que ela no pode mais ser vista. Ento todos
eles pularam na gua procura desta gema. Eles, competitivamente,
encontraram todo tipo de entulho como telhas, pedras, pedaos de
madeira, cascalhos, e pensaram que tinham a gua-marinha. Eles fica-
ram felizes e, levando todas essas coisas para fora (da gua), viram que
aquilo que eles detinham em suas mos no era verdadeiro. A gema
ainda estava na gua. Atravs do poder da gema em si, a gua tornou-
se clara e transparente. Como resultado, as pessoas viram que a gema
ainda estava na gua, to claramente como quando se olha para cima e
se v a forma da lua no cu. Naquela ocasio, l estava um homem
sbio que, exercitando um poder, mansamente entrou na gua e obte-
ve a gema. Oh vocs Monges! No permaneam pensando sobre o
no-Eterno, o Sofrimento, o no-Eu, e o no-Puro; ficando na situao
daquelas pessoas que pegaram pedras, pedaos de madeira e casca-
lhos como se fosse a verdadeira gema. Vocs devem estudar profun-
damente a Via, o modo de agir, onde quer que v, e meditar sobre o
Eu, o Eterno, a Felicidade, e a Pureza. Sei que os aspectos dos quatro
itens que vocs aprenderam at agora so inverses e que qualquer
pessoa que deseje praticar a Via deve agir como o homem sbio que
espertamente obteve a gema. Isto se refere aos chamados pensamen-
tos do Eu, do Eterno, da Felicidade, e da Pureza.

Voc, o Buda, disse antes que todas as coisas eram desprovidas do Eu,
que ns praticssemos isto e que, quando praticssemos, o pensamen-
to do Eu nos deixaria, e que uma vez que o pensamento do Eu fosse
abandonado, eliminaramos a arrogncia e que, uma vez abandonada a
arrogncia, ganharamos o Nirvana. Assim voc disse. Como, agora,
poderamos compreender isto?.
O Buda disse a todos os Monges: Bem falado, bem falado! Vocs in-
dagam sobre esta questo com a inteno de dissipar suas dvidas.
Imaginem: existe um rei que estpido, que tem pouca sabedoria, e
existe um mdico que obstinado. Mas, o Rei no sabe disso e paga-
lhe um salrio. O mdico usa os produtos do leite para curar todas as
enfermidades. Tambm, ele no sabe qual a origem das doenas. Ele
pode ser versado na medicina do leite, mas para ele no existe diferen-
a entre um frio e uma febre. Ele prescreve leite para todas as doenas.
Este Rei no tinha conhecimento de que este mdico era um ignorante
do que fosse agradvel e desagradvel, os bons e os maus aspectos do
leite. Mas, havia um Doutor que conhecia oito diferentes tratamentos
para as enfermidades e que era apto a curar todas as doenas. Este
Doutor era versado na prescrio de medicamentos e tinha vindo de
um lugar distante. O mdico do Rei no sabia como indagar e apren-
der. Ele era imprudente e arrogante. Assim, o ilustre Doutor convidou
cordialmente o mdico do Rei e [como um expediente] tratou-lhe co-
mo seu mestre e perguntou-lhe sobre o segredo do seu tratamento.
Ele disse ao mdico do Rei: Neste momento, convido-lhe para que seja
meu professor. Por favor, seja benevolente o bastante para ensinar-
me. O mdico do Rei disse: Se voc servir-me por quarenta e oito
anos, lhe ensinarei a arte da medicina. Ento, diante daquelas pala-
vras, o ilustre Doutor disse: Farei como voc me diz. Usarei o melhor
das minhas habilidades. Ento o mdico do Rei, tendo o ilustre Doutor
em sua companhia, veio visitar o Rei. Nisto, o Doutor visitante explicou
ao Rei as vrias formas de tratamento bem como outras coisas. Ele
disse: Por favor, oh grande Rei, saiba! Saiba bem! Este Dharma como
isto (as vrias formas de tratamento) e voc curar bem as enfermida-
des. Ouvindo isto, o Rei reconheceu a ignorncia e a ausncia de co-
nhecimento do seu prprio mdico. Ele imediatamente o expulsou do
pas e passou a respeitar o novo Doutor acima de tudo. Ento o novo
Doutor disse para si mesmo: Agora o momento para ensinar o Rei.
Ele disse para o Rei: Oh grande Rei! Se voc realmente me ama, por
favor, faa-me uma promessa! O Rei respondeu: Dar-te-ei tudo que
desejar, ainda que seja minha mo direita ou qualquer parte do meu
corpo. O novo Doutor disse: Voc pode dar-me todo o status, mas eu
no tenho muito a desejar. O que desejo que voc faa para mim
proclamar s pessoas de todos os cantos da sua terra que, doravante,
no devem mais usar o remdio do leite que o mdico anterior disse-
lhes para usar. Por que no? Porque muitos males e intoxicaes sur-
gem dele. Qualquer pessoa que ainda use essa medicina deve ser de-
capitada. Se a medicina do leite no for utilizada, no haver mais mor-
tes; e ficaremos em paz. Esta a razo de pedir-lhe isto. Ento o Rei
disse: O que voc me solicita fazer algo irrelevante. Imediatamente
emitirei uma ordem para que qualquer um que esteja doente no to-
me leite como remdio. E qualquer pessoa que no o faa ser decapi-
tada. Diante disto, o ilustre Doutor preparou vrios tipos de remdios,
os quais possuam sabores custico, amanteigado, salgado, doce, e
azedo. Com estes, os tratamentos eram administrados, e no houve
mais casos nos quais a doena no tenha sido curada.
Aps aquilo, o prprio Rei caiu doente, e o Doutor foi chamado. O Rei
disse: Estou doente agora. O que fao para ser curado? O Doutor pen-
sou acerca da doena do Rei e viu que naquele caso o remdio do leite
seria bom. Ento ele disse ao Rei: A doena da qual voc est sofrendo
agora pode muito bem ser curada com leite. O que eu disse antes so-
bre a medicina do leite no era verdade. Se voc tom-lo agora, voc
estar curado. Neste momento, voc est sofrendo de uma febre. Por-
tanto, correto que voc tome leite. Ento, o Rei disse ao Doutor:
Voc est louco? Isso uma febre? E voc diz que se eu tomar leite ele
me curar? Antes, voc disse que (o leite) era um veneno. Agora voc
diz-me para tom-lo. Como pode ser isto? Quer me enganar? Aquilo
que o mdico anterior disse estava correto, e voc o desprezou e disse
que era veneno, e fez-me expuls-lo. Agora voc diz que (aquele rem-
dio) cura bem as doenas. Pelo que voc me diz, o antigo mdico deve-
ria exceder-lhe.
Ento o ilustre Doutor disse ao Rei: Oh Rei! No diga isto, por favor.
Um verme corri a madeira e o resultado [tem a forma de] uma ins-
crio. Este verme nada sabe sobre escritas. Uma pessoa sbia v isto.
Mas, no diz que este verme conhece escritas. E, assim, no tomado
de surpresa. O grande Rei! Saiba, por favor: Assim foi tambm com o
mdico anterior. Para todas as doenas ele dava um remdio feito de
leite. Isto como no caso do verme que corri a madeira e, como re-
sultado, emerge algo na forma de uma inscrio. O mdico anterior
no sabia como distinguir entre os aspectos do agradvel e do desa-
gradvel, o bom e o mau.
Ento o Rei esperou para dizer: O que quer dizer com ele no sabia?
O ilustre Doutor respondeu ao Rei: Este medicamento do leite noci-

vo, mas tambm um man.
Como pode voc dizer que este leite um man?
Se voc ao ordenhar vacas no pegar os resduos, os refugos da grama

e do trigo; e se o bezerro alimentou-se bem; e se a vaca no estava
pastando em terras muito altas ou num lugar baixo e encharcado; se
foi dado vaca gua pura e ela no estava a correr e a viver entre os
touros; e se a alimentao feita regularmente; e se o lugar que ela
vive apropriado; o leite de tal vaca elimina todas as doenas. Isto
pode ser chamado de man da medicina. Qualquer outro leite vene-
no.
Ouvindo isto, o Rei elogiou o grande Doutor: Falou bem, falou bem, oh
grande Doutor! Hoje, pela primeira vez na vida, eu conheci o que
agradvel e no agradvel, o que bom e o que no bom na medici-
na do leite. Compreendendo isto, agora estou bem. Proclamarei nova-
mente s pessoas que eles podem tomar o remdio do leite. Ao ouvir
isto, as pessoas do pas, iradas e ressentidas, diro: O grande Rei est
agora tomado por um demnio. Ele est louco? Ele nos engana e nos
faz tomar leite. Todas as pessoas, iradas e ressentidas, viro ao Rei. O
Rei dir a elas: No fiquem irados e no tenham ressentimentos. To-
mar leite ou no tom-lo, isto tudo vem do conhecimento da medicina.
Eu no tenho culpa. Nisto, o grande Rei e todas as pessoas danaram
de alegria. Passaram a ter mais respeito, honraram o Doutor, e fizeram-
lhe oferecimentos. Isto foi como todas as pessoas tomaram o remdio
do leite e recuperaram sua sade.

Saibam, oh vocs Monges! O mesmo o caso com o Tathagata, o
Merecedor de Ofertas, Todo-Iluminado, o Grande Mestre Insupervel,
o Mestre dos Cus e da Terra, o Buda, Honrado pelo Mundo. Ele vem
como um grande Doutor (Mdico) e subjuga todos os tirthikas [seres
deludidos, no-Budistas] e maus mdicos. Na presena do Rei e todas
as pessoas, ele diz: Eu me tornarei o Rei dos doutores e subjugarei os
tirthikas. Assim dizemos: No h eu, nem humano, nem seres, nem
vida, nem criao, nem sabedoria, nem aquele que d, e nem aquele
que recebe. Oh Monges! Sei que aquilo que os tirthikas dizem como
o caso de um verme que corri a madeira, a partir do que, por acaso, a
madeira se parece com uma inscrio. Em razo disto, o Tathagata
ensina e diz no-eu. Isto para ajustar os seres e porque ele (o Tatha-
gata) est ciente da ocasio. Conforme a ocasio, no-eu citado, e
diz-se tambm que existe o Eu. Isto como no caso do ilustre Doutor,
que conhece bem as qualidades medicinais e no medicinais do leite.
Ele (o Tathagata) no como os mortais comuns, que podem medir o
tamanho do seu prprio eu. Os mortais comuns e os ignorantes podem
medir o tamanho do seu prprio eu e dizer: do tamanho de um po-
legar, do tamanho de uma semente de mostarda, ou do tamanho
de um gro de poeira. Quando o Tathagata fala do Eu, em nenhum
caso se trata de coisas assim. Este o porqu ele diz: Todas as coisas
so destitudas do Eu. Mesmo que ele tenha dito que todos os fen-
menos so desprovidos do Eu, no se trata dos fenmenos serem
completamente / verdadeiramente desprovidos do Eu.
O Eu Bdico
Que Eu este? Qualquer fenmeno [dharma] que verdadeiro [satya],

real [tattva], eterno [nitya], soberano / autnomo / autogovernado
[aisvarya], e cuja base / fundamentao imutvel [asraya-
aviparinama], denominado Eu [atman]. Isto como no caso do
grande Doutor que compreendia bem a medicina do leite. O mesmo
o caso com o Tathagata. Para o benefcio de todos os seres ele diz exis-

te o Eu em todas as coisas. Oh vocs das quatro classes (Monges,
Monjas, Leigos e Leigas)! Aprendam o Dharma assim!

Captulo Quatro: Sobre Longa Vida
O Buda disse a todos os Monges: Se tm qualquer dvida sobre pre-
ceitos morais, sintam-se livres para formular questes. Eu agora expla-
narei e os satisfarei completamente. Eu j pratiquei a Via e atingi cla-
ramente a verdadeira natureza do Todo-Vazio de todas as coisas. Oh
Monges! Somente o Tathagata praticou a verdadeira natureza do Vazio
de todas as coisas. Ele tambm disse aos Monges: Se tm quaisquer
dvidas, indaguem-me, todos vocs!.
Ento, os Monges disseram ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Com a

sabedoria que temos, no podemos formular questes para o Tathaga-
ta, o Merecedor de Ofertas e Todo-Iluminado. Por que no? O mundo
do Tathagata no pode ser compreendido por ns. Todos os Samadhis
no podem sequer serem imaginados. O que quer que seja dito, no
estar ao alcance da nossa compreenso. Oh Honrado pelo Mundo!
Existe um homem, por exemplo, que tem 120 anos de idade. Sofrendo
de uma longa enfermidade, ele est acamado e no pode levantar-se.
Sua vitalidade acabou, tal que ele no pode mais viver. L existe um
homem rico que est a caminho de lugares distantes em viagem de
negcios. Ele d a este (velho) homem cem libras de ouro e diz: Pre-
tendo empreender uma viagem e confio este tesouro a voc. Dentro
de 10 ou 20 anos, eu retornarei, quando meus negcios estiverem
concludos. Quando eu estiver de volta, devolva-o para mim. O velho
homem doente recebe-o, e no tem ningum para suced-lo. Aps um
certo tempo, a doena agrava-se, ele morre, e o que lhe foi confiado
no pode ser encontrado. A pessoa que lhe confiou o tesouro retorna
de sua viagem, olha ao redor, mas no pode encontrar o homem. O
mesmo ocorre conosco, sendo ignorantes, no podemos pensar e
ponderar sobre o bem e mal de confiar uma coisa s mos de uma
outra pessoa. Assim, quando voltamos, no sabemos onde procurar.
Dessa forma o tesouro se perde. Oh Honrado pelo Mundo! O mesmo
se passa conosco, os Sravakas. Ouvimos todo o tipo de exortao do
Tathagata, mas no podemos mant-la por muito tempo. como no
Captulo 4 Sobre Longa Vida Pgina 71

caso do velho homem a quem foi confiado o tesouro. Somos ignoran-
tes agora e no sabemos o que indagar acerca dos preceitos.
O Buda disse aos Monges: Se me perguntarem agora, beneficiarei

todos os seres. Este o porqu de dizer que vocs devem indagar acer-
ca de quaisquer dvidas que possam ter.

Imagine, por exemplo: Existe um homem aqui de 25 anos, cheio de
vitalidade, correto e apropriado. Ele tem muitos tesouros, tais como
ouro, prata, gemas, etc. Ele tem seus pais, esposa, filhos, parentes, e
toda sua famlia. Ento um homem chega e entrega um tesouro para
ele, dizendo: Tenho coisas a fazer e estou prestes a empreender uma
longa viagem. Assim que conclua meus negcios, eu voltarei. Quando
eu retornar, devolva-me isto. Aps aquilo, o jovem homem guarda
muito bem o tesouro, agindo como se fosse seu. O jovem homem ado-
ece e diz a algum que sbio e sabe como agir e ponderar as coisas:
Todo este ouro foi confiado aos meus cuidados. Quando o homem
voltar, entregue-lhe isto. Com os seus negcios concludos, o homem
retorna, e aquilo que ele havia confiado [a um outro] encontra-se em
segurana, sem nada perder. O mesmo se passa com o Honrado pelo
Mundo. Se o tesouro for confiado a Ananda e aos Monges, ele no
perdurar muito tempo. Por que no? Porque todos os Sravakas e
Mahakashyapa devem morrer e a situao ser inevitavelmente como
aquela do velho homem que recebe em confiana os bens de uma
outra pessoa. Em razo disto, todos os insuperveis ensinamentos
Budistas devem ser confiados s mos de todos os Bodhisattvas. Eles
discorrem bem (sobre os ensinamentos) e o tesouro viver longamen-
te, florescer por infinitos milhares de eras e beneficiar todos os seres
enormemente. Isto como no caso do homem nos primrdios da vida
que recebe em confiana os bens de uma outra pessoa. Em razo disto,
todos os Bodhisattvas podem melhor colocar as questes. A riqueza
que temos pode ser comparada de um mosquito ou outro inseto.
Como podemos questionar o Tathagata sobre as profundezas dos ensi-
namentos? Posto isto, todos os Sravakas caram em silncio.
Ento, o Buda, elogiou todos os Monges e disse: Muito bom, muito
bom que todos vocs tenham atingido a incorruptvel mente do Arhat.
Eu tambm pensava isto sobre mim. Em razo daquelas duas circns-
tncias [isto , que Sravakas no podem colocar questes e que Bodhi-
sattvas podem], eu confiarei o Mahayana a todos os Bodhisattvas e
permitirei que este Dharma Maravilhoso tenha longa vida.
Ento o Buda disse a todos na congregao: Oh bons homens e boas

mulheres! Vocs no podem calcular a durao da minha vida. Nem a
fala sem obstrues de um Bodhisattva pode express-la plenamente.
Vocs podem, se desejarem, indagar-me sobre os preceitos ou como
tomar refgio. Vocs podem faz-lo por uma segunda ou terceira vez.
Naquela ocasio, em meio aos congregados, havia um Bodhisattva

Mahasattva do estgio do noviciado [isto , do nono entre os dez nveis
do Bodhisattva]. Ele havia nascido numa famlia Brhmane numa vila
chamada Tara. Seu nome de famlia era Mahakashyapa. Atravs do
poder transcendental do Buda, ele levantou-se do seu assento, desco-
briu seu ombro direito, circundou o Buda cem mil vezes, colocou seu
joelho direito no cho e, juntando as palmas das suas mos, disse ao
Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Eu gostaria de indagar algo ao Buda
agora. Se me permitir, eu desejo falar.
O Buda disse a Kashyapa: O Tathagata, o Merecedor de Ofertas e

Todo-Iluminado permiti-lhe dizer o que desejar. Exporei para voc,
claramente e sem dvidas, e o alegrarei.
Ento o Bodhisattva Kashyapa novamente disse ao Buda: Oh Honrado

pelo Mundo! O Tathagata, por piedade a mim, me d permisso. Ago-
ra indagarei, mas a sabedoria que possuo mesquinha, como aquela
de um mosquito ou outro inseto. Voc, o Tathagata Honrado pelo
Mundo, exaltado pelas virtudes pessoais e est rodeado por um s-
quito to fragrante quanto a madeira de sndalo, to difcil de subju-
gar, e to invencvel quanto um leo. A pessoa do Tathagata como
um verdadeiro diamante. Voc brilha como o berilo. Tudo [sobre voc]
verdadeiro e difcil de contestar, e est rodeado por um grande ocea-
no de Sabedoria. Todos os Bodhisattvas Mahasattvas congregados aqui
so perfeitos na infinita e ilimitadas profundezas das virtudes. Eles so
como gandhahastins. Como posso formular questes diante de tal
congregao? Somente agora, protegido pelo poder divino do Buda e
por fora da grande dignidade das virtudes morais das pessoas aqui
congregadas, formularei questes para voc.
Ele falou em versos:
Como obteremos a longa vida,

o corpo adamantino e invencvel?
Como ganharemos grande fora?
Atravs deste sutra,
como atingiremos finalmente a outra margem?
Suplicamos-lhe que abra a porta do desconhecido (secreto) e,
para o benefcio de todos os seres,
ensine-nos amplamente.
Como podemos ns, para o benefcio das multides,

tornarmo-nos um refgio expansivo e,
embora no sendo Arhats,
tornarmo-nos iguais a Arhats?
Como podemos ns, em benefcio de todos os seres,
antever os distrbios de Papiyas [isto , Mara, o demnio]?
Como podemos distinguir claramente

entre o que diz o Tathagata e o que diz Papiyas?
Como faremos para nos tornar um Grande Mestre Insupervel
satisfeito em seu corao
e falar acerca do Paramartha-satya [A Verdade da Realidade Trans-
cendente],
tornarmo-nos plenos na boa justia,
e falarmos acerca das quatro inverses?
Como voc faz o bem?
Oh Grande Rishi! Por favor, diga-nos agora.
Como que Bodhisattvas sondam a natureza insondvel?
Como eles compreendem os significados

da palavra completa e da meia palavra [isto , a palavra composta, feita
da juno do alfabeto do Sanskrito e possuindo significado, e as letras
do alfabeto e smbolos fonticos no caso do Sanskrito]?
Como poderemos praticar simultneamente duas aes divinas
tal como sarasa e karanda que andam juntas?
Como poderemos ser como o sol e a lua,

como as estrelas da noite e Jpiter?
Como poderemos, ainda que no aspirando,
ser chamados de Bodhisattvas?
Como todos os seres podero obter o destemor (audcia),
como o ouro de Jambunada,
no qual nenhuma falha pode jamais ser encontrada?
Como poderemos, embora vivendo num mundo corrompido,
no ser corrompidos como a flor de ltus?
Como vivermos em meio s iluses e

no sermos manchados e nem atacados pelos desejos,
como no caso de um mdico que, curando todas as doenas,
no se contagia pela doena?
Como poderemos ser um capito-do-mar,
se ainda nufragos em meio ao mar do nascimento e da morte?
Como poderemos abandonar o nascimento e a morte,

como a serpente o faz com sua pele velha?
Como meditarmos acerca dos Trs Tesouros
e sermos como a rvore nos cus que responde bem aos nossos dese-
jos?
Como falaremos acerca dos Trs Veculos e do Sobrenatural?
Como poderemos falar da Felicidade,
sendo ainda no agraciados com a Felicidade?
Como todos os Bodhisattvas podem ser indestrutveis?
Como poderemos ser os olhos e um guia para uma pessoa nascida

cega?
Como poderemos ganhar uma mente multifacetada [mente rica em
conhecimento]?
Suplicamos-lhe, oh Grande Rishi!
Por favor, explique-nos!
Como voc capaz de girar a Roda da Lei
expandindo-a como a lua no incio do ms?
Como voc se manifesta novamente e atinge o Nirvana no final?
Como pode voc, o corajoso,
avanar e mostrar a Via para seres humanos, celestiais e para Mara?
Como conhecermos o Dharmata [essncia da Realidade]

e tornarmo-nos abenoados com o Dharma?
Como todos os Bodhisattvas eliminam todas as enfermidades?
Como eles expem para todos os seres os ensinamentos secretos?
Como eles expem o que final e o que no final (ultimado)
Se podemos erradicar as dvidas,

por que no explicar definitivamente?
Como atingiremos a Suprema Via Insupervel?
Suplico ao Tathagata, para o benefcio dos Bodhisattvas,
expor os mais profundos e mais maravilhosos ensinamentos.
Todas as coisas possuem a natureza da paz e da felicidade.
Exponha em detalhes para ns, por favor,

oh Grande Rishi Honrado pelo Mundo!
Oh Grande Refgio! Oh Honrado Duplamente Realizado,
o mais Maravilhoso de Todos os Remdios!
Agora desejo saber tudo sobre as coisas,
mas no tenho Sabedoria;
e mesmo todos os Bodhisattvas
que fazem um supremo esforo podem no conhecer
tais profundezas do mundo de todos os Budas.
Ento, elogiando o Bodhisattva Kashyapa, o Buda disse: Bem falado,

bem falado, oh bom homem! Voc ainda no alcanou o Pleno-
Conhecimento, mas eu sou algum que o atingiu. Voc agora me inda-
ga acerca das mais recnditas profundezas da doutrina secreta. Veja,
oh bom homem! Eu, sentando sob a rvore Bodhi, atingi pela primeira
vez a correta iluminao. Naquela ocasio, em todas as terras Bdicas,
to numerosas quanto s areias de incontveis asamkhyas de Rios
Ganges, havia Bodhisattvas. Eles tambm me indagaram sobre o signi-
ficado desta mais profunda doutrina. E a virtude do que eles disseram
era assim, a mesma, no diferente. Indagando-me assim, grandes be-
nefcios adviro para todos os seres.
Ento o Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mun-

do! O poder da minha sabedoria no longnquo a ponto de colocar
questes de tais profundezas ao Tathagata. Oh Honrado pelo Mundo!
Isto como um mosquito ou uma mosca que no pode voar sobre o
grande oceano ou voar em torno dos mais altos cus. O mesmo se
passa comigo. No tenho poder para indagar o Tathagata acerca deste
grande oceano de Sabedoria ou sobre o significado das grandes pro-
fundezas e amplido do Dharmata. Oh Honrado pelo Mundo! Isto
como no caso de um rei que concede ao oficial encarregado dos tesou-
ros uma gema brilhante que estava alojada no n do seu cabelo, e o
oficial, ao receb-la, refora a guarda. O mesmo o caso comigo. Ten-
do recebido os profundos ensinamentos do Mahayana do Tathagata,
os guardarei a todos o mais cuidadosamente. Por qu? Isto apenas
para me fazer atingir as grandes profundezas da Sabedoria.

O Segredo da Longa Vida
Ento o Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! Oua claramente,

oua claramente! Eu agora lhe direi a causa da longevidade da vida do
Tathagata. O Bodhisattva, atravs desta ao, ganha longa vida. Por
esta razo, oua-a com a sua melhor ateno. Tendo ouvido-a, fale a
respeito dela para outros. Oh bom homem! Praticando assim, eu atingi
o insupervel Bodhi. Eu, para o benefcio de todos os seres, agora falo a
respeito disto. Oh bom homem! Como um exemplo: um prncipe
transgride as leis do estado e est encarcerado na priso. O rei sente
piedade dele e, subindo num palanquim, condena-se priso porque
ama o prncipe. O mesmo ocorre com o Bodhisattva. Se ele deseja ter
uma longa vida, ele deveria guardar e proteger os seres, consider-los
como se fossem seu filho nico, e perseverar no grande amor, grande
compaixo, grande alegria, e grande equanimidade. Tambm, ele de-
veria propagar-lhes o preceito de no-ferir e ensinar-lhes a praticar
todas as boas coisas. Tambm, ele deveria deixar todos os seres perse-
verarem pacificamente nos cinco preceitos morais e nas dez boas a-
es. Alm disso, ele deveria entrar nos reinos do inferno, fome, ani-
malidade, e ira; e libertar todos os seres de onde quer que estejam
sofrendo, emancipar aqueles ainda no emancipados, atravessar aque-
les que ainda no alcanaram a outra margem, dar o Nirvana queles
que ainda no o atingiram, e consolar a todos aqueles que vivem com
medo. Agindo assim, o Bodhisattva ganha a longevidade da vida e uma
imperturbvel liberdade no conhecimento. E quando o fim chegar, ele
ganhar vida nos elevados cus.
Ento o Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mun-

do! Voc diz que o Bodhisattva-Mahasattva considera todos os seres
como se fossem filhos nicos. Este pensamento muito profundo e eu
no posso compreend-lo. Oh Honrado pelo Mundo! Voc diz que o
Bodhisattva olha todos os seres com equidade e os olha como olharia
seu nico filho. Mas, as coisas no so assim. Por que no? Em meio
aos Budistas, h aqueles que violam os preceitos morais, aqueles que

cometem pecados mortais, e aqueles que transgridem o Dharma Ma-
ravilhoso. Como possvel que ele [o Buda] tenha o mesmo pensamen-
to tanto em considerao a eles como em considerao ao seu nico
filho?
O Buda disse a Kashyapa: Isso mesmo, isso mesmo! Eu vejo todos os

seres como vejo o meu prprio Rahula.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!

Certa vez, no dcimo-quinto dia do ms, no dia de posadha (um encon-
tro realizado a cada quinze dias por Shakyamuni e seus seguidores, no
qual eles recitavam os preceitos e seus seguidores confessavam e se
arrependiam de quaisquer faltas), em meio aos congregados que eram
fiis e puros nos preceitos morais, havia um menino que no observava
seriamente as trs aes do corpo, da boca e da mente. Ele escondia-
se num lugar escuro e ouvia secretamente o que era dito. Guhyapada,
recebendo o poder divino do Buda, triturou este menino com um vajra
(cetro). Oh Honrado pelo Mundo! Guhyapara agiu to maldosamente
que a vida do menino foi tirada. Como voc poderia olhar todos os
seres como se fossem o seu prprio Rahula?
O Buda disse a Kashyapa: No fale assim! Este menino era nada mais
que uma transformao, no uma verdade. Ele era assim apenas para
reprimir a quebra dos preceitos e a transgresso do Buda-Dharma, e
para aperfeioar os seres. Mesmo o vajra e tambm Guhyapada eram
existncias transformadas (tranformaes). Oh Kashyapa! H no mun-
do aqueles que caluniam o Dharma Maravilhoso, icchantikas (pessoas
de descrena incorrigvel), aqueles que fazem mal aos outros, que per-
sistem em vises distorcidas, que agem propositadamente contrrios
aos preceitos morais. Eu tenho piedade de todos e um sentimento de
compaixo, assim como em considerao a um filho nico, como no
caso de Rahula. Oh bom homem! Para ilustrar: quando os oficiais da
corte real violam as leis do estado, o rei os pune de acordo com as
regras relacionadas aos crimes cometidos e no os deixa sem punio.
O Tathagata no age assim. Ele faz com que aqueles que violam os
preceitos sejam submetidos a situaes de serem banidos, repreendi-
dos, colocados sob vigilncia, acusados ou banidos pela no-confisso
dos pecados cometidos, pelo no-arrependimento, e pelo no-
abandono das vises distorcidas. A razo pela qual, oh bom homem, o
Tathagata impe preceitos morais proibitivos queles que caluniam o
Dharma vem do fato de que ele deseja mostrar aos trangressores que
conseqncias crmicas adviro daquilo que eles fizeram. Oh bom
homem! Saiba que o Tathagata deseja ensinar aos seres maus que eles
no necessitam ter medo. Ele emite um, dois, ou cinco sinais, tal que
aqueles que encontram esta luz se libertaro de todas as ms aes.
Agora, o Tathagata possui incontveis meios para exercer tal poder. Oh
bom homem! Se voc deseja ver o Dharma que no pode ser visto, Eu
agora explicarei a voc tudo acerca daquilo que voc pode ver.
O Verdadeiro Discpulo
Quando eu tiver entrado no Nirvana, um Monge que perfeito na

conduta de um Monge, e que mantm em observncia o Dharma Ma-
ravilhoso, pode deparar com um que o transgride. Se este Monge se
afasta, repreende, censura, ou corrige tal mal-feitor, ele ser abenoa-
do com uma riqueza que no podemos medir ou conceber. Oh bom
homem! Para ilustrar: existe um rei tirano que perpetra ms aes, e
acontece de ele vir a sofrer muito seriamente de uma enfermidade. O
rei de um pas vizinho, ouvindo isto, mobiliza o exrcito para conquistar
o seu pas. Neste momento, o rei, no tendo poder para resistir ao
ataque, arrepende-se, tenta fazer o bem e, dessa forma, a fortuna do
rei daquele pas vizinho torna-se incalculvel. O mesmo se passa com o
Monge observador dos preceitos. Se ele se afasta ou repreende aque-
les que agem contra o Dharma, e faz com que eles faam o bem, uma
riqueza incalculvel tornar-se- sua. Oh bom homem! Como uma ilus-
trao: nos campos e ao redor da casa onde mora um homem rico,
crescem muitas plantas daninhas e venenosas. Vendo isto, ele as ceifa,
no deixando qualquer uma delas. Ou quando cabelos brancos apare-

cem na cabea de uma pessoa jovem, ela sente vergonha deles, corta-
os e no permite que seus cabelos cresam muito. O mesmo o caso
com o Monge observador dos preceitos. Se ele v quaisquer pessoas
que violam os preceitos e que transgridem o Dharma Maravilhoso, ele
se afastar, repreender ou censurar tais pessoas. Se um bom Monge,
vendo aqueles que transgridem o Dharma, no se afastar, repreender
ou censurar tais pessoas, saiba que este Monge um inimigo dos ensi-
namentos Budistas. Se ele se afasta, repreende ou censura tais pesso-
as, ele meu discpulo, um Verdadeiro Discpulo.
O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: Oh Honrado pelo

Mundo! Voc pode dizer que considera todos os seres igualmente e
trata-os como trataria seu filho nico, Rahula. Isto no assim. Oh
Honrado pelo Mundo! Uma pessoa pode tentar fer-lo com uma espa-
da, ou pode haver algum que tente pintar o corpo do Buda com pasta
de madeira de sndalo. Se for este o caso em que voc v essas duas
pessoas com os mesmos olhos, como poderia remir ofensas morais? Se
for este o caso em que remis ofensas morais, isto no faz sentido.
A Parbola do Pai Rigoroso
O Buda disse a Kashyapa: Uma ilustrao, oh bom homem! O rei, o

ministro e o primeiro-ministro podem desejar promover seus filhos
que so bem aparentados e refinados no intelecto. Um daqueles pais
pega um, dois, trs, quatro filhos e encaminha-os para um rigoroso
professor e diz-lhe: Por favor, ensine aos meus filhos conduta, bom
comportamento, artes, escrita e clculo. Estes meus quatro filhos estu-
daro sob seus cuidados. Mesmo que trs desses meus filhos morram
sob o rigor dos ensinamentos, ensine o ltimo atravs de quaisquer
meios que voc pense ser adequado. Eu posso perder os trs, mas no
me envergonharei. Oh Kashyapa! O pai e o professor so responsveis
pelas mortes?

No, Honrado pelo Mundo! Por que no? Por que um sentimento de
amor era a base [das suas aes]. O que existe um desejo de realiza-
o, mas no um mau pensamento. Tais ensinamentos sero bem
ministrados, e sua extenso ser ilimitada.
Oh bom homem! O mesmo o caso com o Tathagata. Ele olha aque-

les que transgridem o Dharma como olha seu filho nico. Agora, o Ta-
thagata confia o insupervel Dharma Maravilhoso s mos de reis,
ministros, altos-ministros, Monges, Monjas, leigos e leigas. Todos esses
reis, ministros, e as quatro classes da Sangha Budista encorajaro aque-
les que praticam os ensinamentos Budistas e permitir-lhes-o gradati-
vamente manter em observncia os preceitos morais, as prticas medi-
tativas e a sabedoria. Se houver algum que fracasse nesses trs aspec-
tos (dos ensinamentos) do Dharma e se houver aqueles que so indo-
lentes e que violem os preceitos morais; os reis, ministros, e as quatro
classes da Sangha Budista trabalharo duro e recuperaro tais pessoas.
Oh bom homem! Poderiam todos esses reis, ministros, e as quatro
classes da Sangha Budista serem culpados ou no?
Realmente, no, Honrado pelo Mundo!
Oh bom homem! Esses reis, ministros e as quatro classes da Sangha

Budista no podem ser culpados. Como poderia ser culpado o Tathaga-
ta? Oh bom homem! O Tathagata observa a tudo com tal imparcialida-
de, considerando todas as pessoas como se fossem seu filho nico.
Chama-se praticante da Via aquele que pratica o pensamento igualit-
rio de um Bodhisattva e aquele que possui o sentimento de quem ama
seu filho nico. Oh bom homem! O Bodhisattva, praticando assim,
obtm uma longa vida e estar apto a ver o que aconteceu no passa-
do.

Mundo! Voc diz que um Bodhisattva, praticando a imparcialidade,
pode ver a todos os seres exatamente como veria seu filho nico, e que
tal pessoa obteria uma longa vida. Mas, voc no poderia dizer isto.
Por que no? Algum que realmente conhea o Dharma, fala bem das
obrigaes filiais. Mas, retornando para casa, ele agride seus pais com
telhas e pedras, [a despeito] do fato de os pais serem o melhor campo
de prosperidade, de onde advm muita felicidade, tal como a mais
difcil (felicidade) dentre as mais difceis de encontrar. Onde a pessoa
deveria fazer oferecimentos, ela pratica a maldade. Existe uma distin-
o entre o que esta pessoa sabe e o que ela faz. Aquilo que o Tathaga-
ta diz semelhante a isto. O Bodhisattva pratica a imparcialidade e v
todos os seres como se visse seu filho nico, ele obtm a longa vida,
pode olhar atravs do passado, viver eternamente, e no pode haver
qualquer alterao (desta situao). Agora, por que que o Honrado
pelo Mundo como qualquer pessoa com vida mais curta no mundo?
No estaria o Tathagata alimentando o dio entre todos os seres? Oh
Honrado pelo Mundo! Que ms aes voc praticou no passado?
Quantas ms aes voc cometeu, tal que obtivesse uma vida mais
curta, que nem mesmo vai alm dos 100 anos?
O Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! Sob que circunstncias

voc despeja atravs dos seus lbios tantas palavras grosseiras contra o
Tathagata? A vida do Tathagata a mais longa e mais elevada das vidas
eternas. O seu Dharma eterno insupervel dentre todas as coisas
eternas.
Paramartha-satya

Mundo! Como voc, o Tathagata, obteve a vida eterna?
O Buda disse ao Bodhisattva Kashyapa: Oh bom homem! Existem oito

grandes rios, quais sejam: 1) Ganges, 2) Yamuna, 3) Sarabhu, 4) Ajitava-
ti, 5) Mahi, 6) Indus, 7) Pasu, e 8) Sita. Todos estes oito grandes rios e
outros rios menores correm para o grande oceano. Oh Kashyapa! To-
dos os grandes rios da vida de todas as pessoas, dos seres celestiais, da

terra e dos cus correm para o oceano da vida do Tathagata. Sendo
assim, a longevidade da vida do Tathagata incalculvel. Alm disso,
ainda ocorre o seguinte, oh Kashyapa! Como uma ilustrao: como o
caso do Lago Anavatapta, que abarca (as guas de) quatro rios. O
mesmo se passa com o Tathagata. Ele abarca todas as vidas. Oh Kash-
yapa! Como um exemplo: dentre todas as coisas eternas, a (eternida-
de) do espao suprema. O mesmo o caso com o Tathagata. Ele
supremo dentre todas as coisas eternas. Oh Kashyapa! Isto como no
caso do sarpirmanda [o mais delicioso e eficaz remdio], o primeiro
dentre todos os remdios. O mesmo o caso com o Tathagata. Ele
dotado da mais longa vida.
O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: Se a vida do Ta-

thagata assim, voc deveria viver por mais um kalpa, ou menos que
um kalpa, e proferir sermes da forma como a grande chuva cai.
Oh Kashyapa! No distora a idia da extino com respeito ao Tatha-

gata. Oh Kashyapa! Pode haver em meio aos Monges, Monjas, leigos e
leigas; ou mesmo em meio aos tirthikas [seres deludidos, no-
Budistas], uma pessoa que possua os cinco poderes divinos ou o poder
ilimitado de um Rishi (Grande Sbio). Essa pessoa pode viver um kalpa
ou menos que um kalpa; ela pode ser capaz de voar atravs do ar, e ser
imperturbvel se estiver reclinada ou sentada. Ela pode soltar fogo do
lado esquerdo do seu corpo e gua do seu lado direito. Seu corpo pode
soltar fumaa e labaredas como uma bola de fogo. Se ela desejar viver
longamente, ela poder faz-lo como desejar. Ela pode prolongar ou
encurtar a sua vida livremente. Com tais poderes divinos, ela possui
liberdade de poder. Como isso no seria possvel com o Tathagata, que
possui ilimitado poder sobre todas as coisas? Como no seria possvel
que ele pudesse viver a metade de um kalpa, um kalpa, 100 kalpas, 100
mil kalpas, ou inumerveis kalpas? Em razo disto, saiba que o Tatha-
gata uma existncia eterna e imutvel. O corpo do Tathagata um
corpo transformado (no nascido) e no nutrido pelos vrios tipos de
alimentos. No sentido de conduzir os seres outra margem, ele mani-
festa-se em meio s rvores venenosas. Dessa forma, ele manifesta-se
descartando seu corpo carnal e entrando no Nirvana. Saiba, oh Kash-
yapa, que o Buda uma existncia eterna e imutvel. Oh todos vocs!
Pratiquem a Via neste Paramartha-satya [Verdade da Realidade Trans-
cendente], faam esforo, e pratiquem a Via com pensamento nico;
tendo praticado a Via, exponha-a amplamente aos outros.
Ento, o Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mun-

do! Que diferena h entre o Dharma supramundano e o mundano?
Voc disse que o Buda uma existncia eterna e imutvel. Se assim ,
na vida mundana, tambm, temos Brahma que eterno, e tambm
Isvara que eterno, e no h mudana. A eterna natureza do Eu tam-
bm eterna; mesmo uma minscula partcula tambm dita ser e-
terna. Se o Tathagata uma existncia eterna, por que o Tathagata no
se mostra sempre dessa forma? Se que voc no existe assim, que
diferena poderamos ver? Por qu? Porque Brahma, a existncia de
uma partcula, e prakriti [matria primordial] tambm no se manifes-
tam assim.
O Buda disse a Kashyapa: Um homem rico possui muitas cabeas de

gado, cujas cores variam; no obstante, elas so todas de um grupo.
Elas so confiadas s mos de um vaqueiro, que as conduz para terras
abundantes em gua e grama. Somente o sarpirmanda [o mais delicio-
so e eficaz remdio] desejado, no o leite fresco ou a nata. O pecua-
rista, tendo ordenhado as vacas, obtm o leite em si. Quando o ho-
mem rico morre, as vacas so furtadas por ladres. Eles pegam as va-
cas, mas no havendo mulheres, eles mesmos ordenham as vacas. Os
ladres dizem uns aos outros: O homem rico alimentou essas vacas
para produzir sarpirmanda, no para leite fresco ou nata. O que fare-
mos? O sarpirmanda possui o melhor de todos os sabores do mundo.
No possumos utenslios e nem um lugar para guard-lo em seguran-
a. Eles tambm dizem uns aos outros: Ns temos um capuz. Pode-
mos guard-lo nele. Embora tenhamos algo para guardar o leite, no
sabemos como bat-lo. difcil conseguir algo que pudssemos beber.
Como poderamos obter a manteiga fresca? Nisto, os ladres, em vir-
tude de que o sarpirmanda era o que eles obteriam aps, adicionaram
gua ao leite. Mas, em razo de terem adicionado muita gua, o leite
fresco, a nata e o sarpirmanda foram perdidos. O mesmo se d com os
mortais comuns. Existem bons ensinamentos. Mas, todos so os res-
duos do Dharma Maravilhoso do Tathagata. Como? O Tathagata entra
no Nirvana. Mais tarde, ns roubamos o que foi deixado para trs; isto
, os preceitos, o samadhi, e a Sabedoria. Isto como os ladres rou-
bando as vacas. Todos os mortais comuns obtm preceitos, samadhi, e
Sabedoria; mas, eles no possuem meios para trabalh-los [aperfeio-
ando-os, implementando-os]. Dessa forma, eles nunca obtm os pre-
ceitos eternos, o samadhi eterno, a Sabedoria eterna, e a emancipao.
Isto como no caso dos ladres que no possuindo meios para produ-
zir [levando adiante o que eles queriam], perderam, assim, o sarpir-
manda; ou como os ladres adicionando gua quando eles pretendi-
am obter o sarpirmanda. O mesmo se passa com os mortais comuns.
Referindo-se emancipao, os seres dizem que o Eu, o ser, a vida,
humano, Brahma, Isvara, prakriti (matria primordial), os preceitos,
samadhi, Sabedoria, emancipao, ou Estado de nem percepo nem
no- percepo [naivasamjnanasamjnayatana], ou Nirvana Nirvana.
Isto, todavia, no leva emancipao ou Nirvana. Isto como os la-
dres falhando em obter o sarpirmanda. Os mortais comuns fazem
boas e puras aes em pequena escala, e fazem oferecimentos aos
seus pais. Ento, eles obtm o renascimento no cu e atingem uma
felicidade de pequena escala. Isto como o leite ao qual os ladres
adicionaram gua. E os mortais comuns, em si, no conhecem o fato de
que se nasce no cu em razo de aes puras de pequena escala e por
fazer oferecimentos aos seus pais. Tambm, eles no conhecem os
preceitos morais, o samadhi, a Sabedoria e buscam refgio nos Trs
Tesouros. No conhecendo [tudo isto], eles falam sobre Eternidade,
Felicidade, Eu e Pureza. Embora falem, eles no sabem o que isto.
Dessa forma, aps nascer nesta vida, o Tathagata fala acerca da Eterni-
dade, Felicidade, Eu e Pureza. Um Chakravartin [supremo monarca do
mundo] aparece no mundo. Em razo do poder das suas virtudes, to-
dos os ladres se afastam, e no h perda de nenhuma vaca. Esta pes-
soa utiliza bem os meios e obtm sarpirmanda. Devido ao sarpirmanda,
no h doenas ou dores para os seres. Assim . Quando o Chakravar-
tin da roda do Dharma aparece no mundo, todos os seres abandonam
isto (isto , falar acerca da Eternidade, Felicidade, Eu e Pureza), porque
eles no podem falar acerca dos preceitos, samadhi e Sabedoria. Isto
como a fuga dos ladres. Ento, o Tathagata realmente fala das coisas
seculares e supramundanas. Para o benefcio dos seres, ele permite
que o Bodhisattva fale conforme surja a ocasio. O Bodhisattva-
Mahasattva, obtendo o sarpirmanda, permite a todos os inumerveis
seres obterem o insupervel Man do Dharma. A Eternidade, a Felici-
dade, o Eu e a Pureza do Tathagata, assim, so alcanadas. O Tathagata
aquele que eterno e imutvel. Isto no da maneira como os mor-
tais comuns e os ignorantes do mundo dizem que Brahma eterno.
Esta eternidade est sempre com o Tathagata e no com qualquer
outro. Oh Kashyapa! Todos os bons homens e boas mulheres deveriam
sempre praticar cuidadosamente a Via do Buda Bi-Silbico, que eter-
no [isto , em Chins Nyo-rai consistindo de duas slabas ou caracte-
res significa Tathagata, Aquele que vem da Realidade Transcenden-
te]. O Kashyapa! Qualquer bom homem ou boa mulher que pratique a
Via do (Buda) B-Silbico estar em concordncia com o que eu fao e
nascer onde eu for. Se qualquer pessoa prtica as duas slabas e as v
como extino, saiba que o Tathagata entra no Parinirvana para ela. Oh
bom homem! Nirvana o Dharmata [A Verdadeira Essncia] de todos
os Budas.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: O que pode significar o

Dharmata do Tathagata? Oh Honrado pelo Mundo! Eu, agora, desejo
saber sobre o Dharmata. Tenha piedade e exponha isto para mim
extensivamente. Ora, Dharmata significa abandono do corpo. Aban-
donar significa no possuir. Se no possudo, como pode existir o
corpo? Se o corpo existe, como podemos dizer que h Dharmata no
corpo? Se o corpo possui Dharmata, como pode o corpo existir? Co-
mo posso compreender isto?
O Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! No fale assim que ex-

tino Dharmata. Ora, o Dharmata compreende a no extino. Oh
bom homem! Isto como com o cu do No-Pensamento [o quarto
cu dhyana do rupadhatu Reino da Forma], onde no h pensamento
de matria, embora a matria esteja perfeitamente dotada. Pode-se
perguntar: Como, ento, os devas (espritos intimamente ligados e
integrados natureza, ou seja, aos cinco elementos) podem viver l,
satisfazer-se e divertir-se, ter paz, e como eles pensam, vem e inda-
gam? Oh bom homem! O mundo do Tathagata no aquele que Sra-
vakas e Pratyekabudas podem compreender. No explique assim (co-
mo o fez) e diga que o corpo do Tathagata extino. Oh bom homem!
O Tathagata e extino so assuntos para o mundo dos Budas. No
est ao alcance do conhecimento de Sravakas e Pratyekabudas. Oh
bom homem! No envide tais pensamentos como sobre onde o Tatha-
gata vive, onde ele trabalha, onde ele est para ser visto, onde ele se
diverte. Oh bom homem! Essas, tambm, so coisas que no se ajus-
tam ao alcance do vosso conhecimento. Todas as coisas relativas ao
Corpo-do-Dharma de todos os Budas, e todas as coisas relativas aos
vrios (meios) expedientes esto alm do alcance do conhecimento
mundano.
O Todo-Maravilhoso dos Trs Tesouros
Tambm, alm disso, oh bom homem! Pratique os ensinamentos do

Buda, do Dharma e da vida da Sangha (que so os Trs Tesouros), e
persevere no pensamento sobre o Eterno. Essas trs coisas no se con-
tradizem. No existe forma do no-eterno, nem mudana. Qualquer
pessoa praticando essas trs (coisas) como coisas que diferem (entre
si), falha nos Trs Refgios que so puros. Isto ns deveramos saber.
Isto quer dizer que tal pessoa carece de um lugar para se abrigar. (Se) o
preceito no for completamente compreendido; nenhum fruto poder
advir de Sravakas ou Pratyekabudas. Qualquer um que persevere no
pensamento do Eterno neste Todo-Maravilhoso tem um lugar para se
refugiar. Oh bom homem! como a sombra acompanhando uma rvo-
re. O mesmo o caso com o Tathagata. Como existe o Eterno, existe
um refgio que pode ser buscado. No no-eterno. Uma vez que se

diga que o Tathagata no-eterno (impermanente), ele no poder ser
um refgio para todos os seres celestiais e pessoas do mundo.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Por

exemplo, como o caso de uma rvore na escurido, onde no h
sombra.
Oh Kashyapa! No diga que existe uma rvore e que ela no tem

sombra. Isto meramente porque os olhos carnais no podem v-la. O
mesmo ocorre com o Tathagata. Sua natureza eterna, imutvel.
No podemos v-la sem os olhos da Sabedoria. Isto como no caso
onde nenhuma sombra da rvore aparece na escurido. Os mortais
comuns, aps a morte do Buda, podero dizer: O Tathagata no-
eterno. o mesmo caso. Se dizemos que o Tathagata difere do Dhar-
ma e da Sangha, no poder haver os Trs Refgios. Isto como no
caso em que, seus pais como so diferentes um do outro, existe o no-
eterno.

Mundo! Daqui por diante, eu, pela primeira vez, com a Eternidade do
Buda, do Dharma e da Sangha, iluminarei os pais por eras, at a stima
gerao. realmente maravilhoso! Oh Honrado pelo Mundo! Eu agora
aprenderei o Todo-Maravilhoso do Tathagata, do Dharma e da Sangha.
Tendo me satisfeito, exporei isto amplamente para todos os outros. Se
eles no tiverem f no ensinamento, saberei que eles tm praticado
extensivamente o no-Eterno. Para pessoas assim, serei como a geada
e o granizo.
Ento o Buda elogiou o Bodhisattva Kashyapa e disse: Disse bem, disse

bem! Voc agora realmente protege e ostenta o Dharma Maravilhoso.
Esta proteo do Dharma no est fraudando as pessoas. Pela boa
ao de no fraudar os outros, obtemos uma longa vida e nos torna-
mos aptos a ler as nossas vidas passadas.

Captulo Cinco: Sobre o Corpo Adamantino
Ento o Honrado pelo Mundo disse a Kashyapa: Oh bom homem! O
corpo do Tathagata aquele que eterno, aquele que indestrut-
vel, aquele que adamantino, e aquele que no nutrido pelos v-
rios tipos de alimentos. o Corpo-do-Dharma.
Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Ns no vemos tal

corpo da forma como voc fala. O que vemos aquele que no-
eterno, destrutvel, de p, e que sustentado pelos vrios tipos de
alimentos. Como? Em que voc, o Tathagata, est agora prestes a en-
trar no Nirvana.
O Buda disse a Kashyapa: No diga que o corpo do Tathagata no

forte, que pode ser facilmente quebrado, e que o mesmo que aquele
dos mortais comuns. Oh bom homem! Saiba que o corpo do Tathagata
to indestrutvel quanto algo que dure por incontveis bilhes de
kalpas. Ele no um corpo humano e nem celestial, no aquele que
teme, e nem nutrido pelos vrios tipos de alimentos. O corpo do
Tathagata aquele que no um corpo e ainda o . aquele no nas-
cido e aquele que no morre. aquele que no aprende ou pratica.
incomensurvel, ilimitado, e no deixa qualquer rastro atrs de si. No
se conhece e no h qualquer forma de represent-lo. puro em lti-
ma instncia. No se agita. No recebe, nem age. No reside, no faz.
inspido e no misturado. Ele um e mesmo assim no algo cria-
do. No ao e nem fruio [isto , alm do Karma]. No aquele
que feito, e nem aquele que morre. No pensamento; no men-
survel; o Todo-Maravilhoso, o Eterno, e o no presumvel. No
conscincia e est para alm da mente. E, no entanto, ele no se sepa-
ra da mente. um pensamento que um-todo-igual. No um ; no
entanto, ele o que . No existe indo nem vindo; no entanto, vai e
vem. No quebra. indestrutvel. No se apega e no cessa. Ele no
surge, nem se extingue. No mestre e, no entanto, um mestre. No
algo que existe; nem no existe. No acorda, nem v. No letra, e no
Captulo 5 Sobre o Corpo Adamantino Pgina 91

no-letra. No Dhyana e no no-Dhyana. No pode ser visto e
pode ser bem visto. No um lugar e, no entanto, um lugar. No
uma morada e, no entanto, uma morada. No escuro e nem brilha.
No h quietude e, no entanto, h quietude. no-posse, no-
recebimento, e no-doao. puro e imaculado. No desavena e
jamais luta. o que est vivo e no o que est vivo. No conquista e
nem queda. No coisa e no no-coisa. No campo de prosperi-
dade e no um no-campo de prosperidade. sem fim e no termi-
na. distino e um todo. vazio e distinto do Vazio. Embora no
eterno, no o caso em que ele morre momento aps momento. No
h corrupo e imundcie. No h letra e distinto das letras. No voz
e nem fala. No prtica e aprendizado. No elogio e nem opresso.
No uno e nem distinto. No tem forma ou caractersticas. Tudo
um grandioso adorno. No corajoso e nem medroso. No quietude
e no quieto. caloroso e no quente. No pode ser visto; no h
forma para represent-lo. O Tathagata socorre todos os seres. Embora
no emancipveis, ele, de fato, ainda emancipa os seres. No havendo
emancipao, o que existe o despertar dos seres. No havendo ilu-
minao, ele realmente oferece sermes. No havendo dualidade, ele
imensurvel e incomparavelmente igual. Sendo to plano quanto o
espao, no h forma para represent-lo. Sendo igual natureza de
todos os seres, ele no o no-, nem o . Ele sempre pratica o
Veculo nico. Ele v a rvore dos seres e no retrocede, no muda, e
erradica todas as razes da iluso. Ele no luta ou toca. Ele no-
natureza e, no entanto, reside na natureza. Ele no mistura e no dis-
persa. Ele no longo e nem curto. Ele no redondo e nem quadra-
do. Ele no um skandha (agregado), esfera ou mundo e, no entanto,
ele o skandha, a esfera e o mundo. Ele no-crescente e no min-
guante. Ele no vitorioso e, no entanto, no vencido. O corpo do
Tathagata perfeito em tais inumerveis virtudes. No h nada que ele
saiba, e nem no saiba. No h nada que ele veja e nada que ele no
veja. No aquilo que h em qualquer criao e nem h na no cria-
o. no-mundano e no no-mundano. Ele no feito e no
no-feito. Ele no-dependente e no no-dependente. Ele no os
quatro grandes elementos, nem no os quatro grandes elementos.
Ele no causa e no no-causa. Ele no ser e no no-ser. Ele
no Sramana, nem Brahman. Ele o Leo, o Grande Leo. Ele nin-
gum e no-ningum. No podemos expressar. A no ser a partir da
unicidade do Dharma, nenhuma avaliao possvel. Por ocasio do
Parinirvana, ele no entrou no Parinirvana. O Corpo-do-Dharma do
Tathagata perfeito em todas essas inumerveis e maravilhosas virtu-
des. Oh Kashyapa! Somente o Tathagata conhece todas essas fases da
existncia. Tudo est alm do que Sravakas e Pratyekabudas podem
compreender. Oh Kashyapa! O corpo do Tathagata composto de
todas essas virtudes. Ele no um corpo mantido ou nutrido pelos
vrios gneros alimentcios. Oh Kashyapa! Tais so as virtudes do ver-
dadeiro corpo do Tathagata. Como ele poderia sofrer de doenas, as
dores das enfermidades, e da insegurana? Como ele poderia ser to
frgil quanto uma pea de loua no queimada? Oh Kashyapa! A razo
pela qual o Tathagata manifesta a doena e a dor vem do seu desejo de
subjugar os seres. Oh bom homem! Saiba agora que o corpo do Tatha-
gata aquele que adamantino. De agora em diante, pense exclusi-
vamente sobre este significado. Nunca pense de um corpo sustentado
por alimentos. Tambm, diga a todos os seres que o corpo do Tathaga-
ta o Corpo-do-Dharma.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! O

Tathagata perfeito em tais virtudes. Como poderia tal corpo sofrer de
doena e dor, impermanncia e destruio? Doravante eu considerarei
o corpo do Tathagata como o do eterno Corpo-do-Dharma e o corpo
da paz. Tambm, falarei dele como tal para todos os outros. Sim, real-
mente, o Corpo-do-Dharma do Tathagata adamantino e indestrutvel.
Embora eu no saiba ainda como ele poderia vir a ser assim.
O Buda disse a Kashyapa: Pelo fato de manter (em observncia) corre-

tamente o Dharma Maravilhoso, obtm-se este corpo adamantino. Oh
Kashyapa! Como no passado eu preservei bem o Dharma, sou agora
abenoado com a consecuo deste corpo adamantino, que eterno e
indestrutvel. Oh bom homem! Aquele que mantm o Dharma Maravi-
lhoso no recebe os cinco preceitos e prticas de conduta, mas prote-
ge-o com a espada, o arco, a flecha e alabarda daqueles Monges que
mantm os preceitos e que so puros.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Se

um Monge est desprotegido, vivendo sozinho em campo aberto, em
um cemitrio, ou sob uma rvore, eu diria que esse um verdadeiro
Monge. Qualquer Monge cujos olhos se voltem para a sua proteo,
podemos dizer, um falso Monge.
O Buda disse a Kashyapa: No diga falso. Pode haver um Monge que

v onde ele queira, satisfaa as suas necessidades pessoais, recite su-
tras, sente e medite. Caso algum venha e indague sobre a Via, ele
proferir sermes, observando preceitos, aes virtuosas, e dir quela
pessoa que caso deseje pouco, ser satisfeita. Mas, ele no est apto a
emitir o rugido do leo da doutrina, no est cercado por lees, e no
est apto a subjugar aqueles que praticam o mal. Tal Monge no pode
realizar seu prprio benefcio, nem est apto a ajudar os outros. Saiba
que esta pessoa indolente e preguiosa. Embora ele possa manter
em observncia os preceitos e perpetrar aes puras, tal pessoa, voc
deve saber, nada pode fazer.
De outra forma, pode haver um Monge cujos utenslios podem ser

completos e ele mantm em observncia os preceitos proibitivos,
sempre emite o rugido do leo, concede sermes maravilhosos como
sutras, geya, vyakarana, gatha, udana, itivrttaka, jatakas, vaipulya, e
adbutadharma. Assim, ele expe estes nove tipos de sutras Budistas.
Ele confere benefcios e paz para os outros. Assim, ele diz: Proibies
so dadas para Monges no Sutra do Nirvana dizendo que eles no de-
vem possuir empregados, vacas, carneiros ou quaisquer coisas contr-
rias s proibies. Caso Monges possuam tais coisas degradantes, eles
devem ser instrudos a no t-las. O Tathagata estabeleceu nos sutras
de vrias escolas que qualquer Monge que possua tais coisas deve ser
corrigido, assim como reis corrigem ms aes, e devem ser conduzi-
dos de volta vida secular. Quando um Monge emite o rugido do leo,
qualquer um que quebre os preceitos, ouvindo isto (o rugido do leo),
se encher de ira e atacar esse Monge. Se esta pessoa morrer como
conseqncia disto, ela deve ser chamada aquela que mantm os pre-
ceitos e que beneficia tanto a si prpria como aos outros. Por esta ra-
zo, reis, ministros, altos-ministros e leigos protegem aquele que pro-
fere sermes. Qualquer pessoa que proteja o Dharma Maravilhoso
deve aprender as coisas assim.
Um Rei Chamado Virtuoso
Oh Kashyapa! Qualquer pessoa que quebre os preceitos e que no

proteja o Dharma Maravilhoso deve ser chamada de falso Sacerdote.
Algum que mantenha estritamente em observncia as regras (mons-
ticas), no ganha tal designao (falso). Oh bom homem! No passado,
h inumerveis, ilimitados asamkhyas de kalpas atrs, apareceu nesta
cidade de Kushinagar um Buda que era Merecedor de Ofertas, Todo-
Iluminado, Plenamente Realizado, Bem Aventurado que Conhece o
Mundo, Grande Mestre Insupervel, Mestre dos Cus e da Terra, Buda,
Honrado pelo Mundo, e cujo nome era Tathagata do Aumento da
Alegria e Benefcios. Naquela ocasio, o mundo era amplo e gloriosa-
mente puro, rico e pacfico. As pessoas estavam no auge da prosperi-
dade e nenhuma fome era sentida. Elas pareciam Bodhisattvas da Ter-
ra da Paz e da Felicidade. Aquele Buda, Honrado pelo Mundo, perma-
neceu no mundo por uma inumervel extenso de tempo. Tendo ins-
trudo as pessoas, ele entrou no Parinirvana entre duas rvores sala.
Aps o Buda ter entrado no Nirvana, seu ensinamento permaneceu no

mundo por incontveis bilhes de anos e na ltima parte dos ltimos
quarenta anos os ensinamentos Budistas ainda no haviam desapare-
cido. Naquela ocasio, havia um Monge chamado Virtuoso Iluminado,
que mantinha bem os preceitos e era cercado por muitos dos seus
parentes. Ele emitiu o rugido do leo e pregou todos os nove tipos de
sutras. Ele ensinou dizendo: No possuam empregados, sejam homens
ou mulheres, vacas, carneiros ou o que quer que possa ir contra os

preceitos. Naquela ocasio havia muitos Monges que estavam agindo
contrariamente aos preceitos. Ouvindo isto, eles conspiraram e vieram
para cima desse Monge brandindo espadas e bastes. Naquela ocasi-
o, havia um Rei chamado Virtuoso. Ele ouviu sobre isto. Para prote-
ger o Dharma, ele veio para onde o Monge estava proferindo o seu
sermo e lutou contra os malfeitores de tal forma que o Monge no
sofresse. O rei, todavia, foi ferido em todo o seu corpo. Ento o Monge
Virtuoso Iluminado elogiou o rei, dizendo: Bem feito, bem feito, oh
Rei! Voc uma pessoa que protege o Dharma Maravilhoso. Nos dias
que viro, voc se tornar um insupervel utenslio do Dharma. O rei
ouviu seu sermo e regozijou-se. Ento, ele morreu e nasceu na terra
do Buda Akshobhya e tornou-se seu principal discpulo. Os subalternos
deste rei, seus parentes e soldados ficaram todos felizes e no retroa-
giam no seu Bodhichitta. Quando veio o dia de sua partida do mundo,
eles nasceram na terra do Buda Akshobhya. Na ocasio em que o
Dharma Maravilhoso estava prestes a se extinguir, eles puderam agir e
proteger um Dharma como este. Oh Kashyapa! O rei naquele tempo
era Eu; o monge que proferia o sermo era o Buda Kashyapa. Oh Kash-
yapa! Aquele que protege o Dharma Maravilhoso recompensado
com tal incalculvel fruio. Esse o porqu de hoje eu adornar meu
corpo de vrias formas e de ter alcanado perfeitamente o indestrut-
vel Corpo-do-Dharma.
O Bodhisattva Kashyapa ainda disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mun-

do! O corpo eterno do Tathagata aquele esculpido em pedra, tal co-
mo ele era.
O Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! Por esta razo, Monges,

Monjas, Leigos e Leigas devem todos se esforar mais e proteger o
Dharma Maravilhoso. A recompensa pela proteo do Dharma Maravi-
lhoso extremamente grande e inestimvel. Oh bom homem! Em
razo disto, os leigos que protegem o Dharma deveriam pegar espadas
e bastes e proteger um Monge que guarda o Dharma. Muito embora
uma pessoa mantenha em observncia os preceitos, no podemos
chamar aquela pessoa de algum que protege o Mahayana. Muito
embora uma pessoa ainda no tenha recebido os cinco preceitos, se
ela protege o Dharma Maravilhoso, tal pessoa pode perfeitamente ser
chamada de algum do (que protege o) Mahayana. Uma pessoa que
protege o Dharma Maravilhoso deveria pegar espadas e bastes e
defender os Monges.
Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Se todos os Mon-

ges fossem acompanhados por leigos com espadas e bastes, poder-
amos dizer que eles so dignos ou indignos desse nome? Estariam
mantendo em observncia os preceitos ou no?
O Buda disse a Kashyapa: No diga que tais pessoas so aquelas que

transgridem os preceitos. Oh bom homem! Aps a minha entrada no
Nirvana, o mundo ser dominado pelo mal e a terra ser devastada,
um pilhando ao outro, e as pessoas sero dominadas pela fome. Em tal
poca, em razo da fome, as pessoas podero optar por abandonar o
lar e entrar para a Sangha. Tais pessoas so falsos reverendos. Estes,
vendo aquelas pessoas que so rigorosas na observncia dos preceitos,
que so corretas em sua conduta, e que so puras em suas aes, pro-
tegendo o Dharma Maravilhoso; se afastaro ou tentaro mat-las ou
prejudic-las.

Mundo! Como todas essas pessoas podero observar os preceitos e,
guardando e protegendo o Dharma Maravilhoso, entrar nas vilas, cida-
des e castelos; e ensinar?
Oh bom homem! Isto ocorre porque eu permito que aqueles que

observam os preceitos sejam acompanhados pelas pessoas vestidas-
de-branco [pessoas leigas, no-Monges] com espadas e bastes. Em-
bora todos os reis, ministros, homens leigos ricos e leigos em geral
possam possuir espadas e bastes para proteo do Dharma, eu cha-
mo isto de observao dos preceitos. Voc pode possuir a espada e o
basto, mas no rouba a vida. Se as coisas so assim, ns chamamos
isto em primeira mo de observao dos preceitos.
Kashyapa disse: Qualquer um que proteja o Dharma persevera numa
viso correta e expe amplamente os sutras Mahayana. Ele no carre-
ga os parasis cravejados de jias das pessoas nobres, vasos de leo,
arroz integral, ou frutas e sementes. Ele no se aproxima de reis, minis-
tros ou dos ricos visando benefcios. Ele no bajula os danapatis [doa-
dores de ofertas], perfeito na boa conduta, e subjuga aqueles que
transgridem os preceitos e que perpetram o mal. Tal pessoa chamada
um mestre que ostenta e proteje o Dharma. Ele um verdadeiro bom
mestre da Via. Seu pensamento to expansivo quanto o mar.
Oh Kashyapa! Se houver um Monge que fale sobre o Dharma com

fins lucrativos, as pessoas e os seus parentes tambm seguiro seu
exemplo e avidamente buscaro lucros. Assim, esta pessoa corrompe o
povo. Oh Kashyapa! H trs tipos de reverendos: 1) os violadores dos
preceitos, 2) os ignorantes, 3) os puros. Um reverendo impuro violador
dos preceitos pode facilmente ser subjugado, enquanto um reverendo
observador dos preceitos no pode ser subjugado apenas pelo lucro.
Como um reverendo impuro violador dos preceitos? Um reverendo
pode estar observando os preceitos, mas por ganhos ele senta, perma-
nece, vai e vem na companhia de pessoas violadoras dos preceitos,
relaciona-se amigavelmente com elas e faz coisas junto com elas. Este
um violador de preceitos e, portanto, impuro.
Por que chamamos um reverendo de ignorante? Um Monge pode

estar vivendo num lugar quieto, mas todos os seus rgos sensoriais
no esto de acordo [sob controle], sua mente obscura e lenta no
trabalho. Ele deseja pouco e implora por esmolas. No dia da admoesta-
o e libertao [pravarana], ele no ensina a confisso pura para todas
as pessoas; vendo muitas pessoas quebrando os preceitos, ele no lhes
ensina a confisso pura. Ele ainda senta com outros, fala a respeito dos
preceitos e procura ser livre. Tal pessoa um reverendo ignorante.
O que um reverendo puro? Existe um Monge, um reverendo a quem

100 mil bilhes de Maras no podem corromper. Este Bodhisattva
puro na sua natureza e pode treinar os dois tipos de reverendos referi-
dos acima e faz-los viver em meio queles que so puros. Ele um
grande e insupervel mestre, que proteje bem o Dharma, que mantm
em observncia os preceitos. Ele conhece bem o que leve ou grave na
manuteno dos preceitos, corrige e beneficia as pessoas. Ele no sabe
nada que no seja a observncia dos preceitos; o que ele sabe aquilo
que concerne aos preceitos. O que ele faz para corrigir os seres? Por
exemplo, no sentido de corrigir as pessoas, o Bodhisattva sempre entra
num vilarejo a qualquer momento e visita os lugares onde vivem vivas
e prostitutas. Ele vive l por muitos anos. Isto o que Sravakas no
podem fazer. Isto o que se chama corrigir e beneficiar os seres.
Como ele sabe o que grave? Se virmos que o Tathagata admoesta e

probe algo, no poderamos faz-lo posteriormente. Coisas tais como
as quatro ofensas graves [matar, roubar, fornicar e mentir] so aquilo
que um reverendo no deve fazer. Se, contrariamente a isto, ele pro-
positadamente as faz, isto indica que essa pessoa j no um Monge,
nem filho do Shakya [Buda]. Isto o que se considera grave. O que
leve? Uma pessoa comete maus atos e severamente admoestada.
Ento, ela no os comete novamente. Isto leve. Dizemos no-vinaya
referente quilo que no est provado. Uma pessoa preza as coisas
impuras, diz que pode receb-las e desfrut-las, e diz que est de acor-
do com a palavra, e no para de faz-las. Dizemos ser vinaya correto
aquele que corretamente respondido (observado). Isto est ensi-
nando corretamente o vinaya [regras de disciplina monstica], no
tergiversando o que contrrio ao vinaya, e compartilhando prazer
espiritualmente. Assim asseguramos que o vinaya seja observado. As-
sim compreendemos bem o que nos obrigamos fazer como Budistas e
o descrevemos bem. Isto o que o vinaya se refere como bom enten-
dimento de uma escrita. O mesmo se aplica proteo dos sutras. Oh
bom homem! O Dharma do Buda incalculvel e difcil de compreen-
der. O mesmo o caso com o Tathagata. Ele est alm do conhecimen-
to.

assim, assim. como voc, o Santo, diz. Inconcebvel e incompreens-
vel o Dharma do Buda. Assim, tambm, o Tathagata. (O Dharma do
Buda) Est alm da compreenso; bem como o Tathagata. Assim, eu
sei agora que o Tathagata eterno e indestrutvel, e que no h mu-
dana com ele. Eu agora estudarei bem e o exporei amplamente para
as pessoas.
Ento o Buda elogiou o Bodhisattva Kashyapa e disse: Bem falado,

bem falado! O corpo do Tathagata adamantino e indestrutvel. Voc,
Bodhisattva, agora tem a viso correta e a compreenso correta. Se
voc v claramente assim, voc ver o corpo adamantino e indestrut-
vel do Tathagata da forma como voc v as coisas refletidas num espe-
lho.

Captulo Seis: Sobre a Virtude do Nome
Ento o Tathagata novamente falou a Kashyapa: Oh bom homem!
Agora voc deve proteger todas as palavras, captulos, clusulas e to-
das as virtudes deste sutra. Qualquer bom homem ou boa mulher que
oua o nome deste sutra nunca mais nascer nos quatro reinos [do
inferno, fome, animalidade e ira]. Por que no? Exporei agora para
voc todas as virtudes deste sutra e tudo o que praticado pelos inu-
merveis, ilimitados Budas.
A Virtude do Nome

Como este sutra dever ser chamado? Como deveriam os Bodhisattvas
Mahasattvas proteger e ostentar este sutra?
O Buda disse a Kashyapa: O nome deste sutra dever ser Mahapari-

nirvana. A palavra precedente (maha) significa bom, a palavra do
meio (pari) tambm (significa) bom, e a palavra final (nirvana) bom
tambm. O significado [deste sutra] extremamente profundo, e o que
est escrito [nele] bom. A pureza da sua organizao perfeita, sua
ao pura, e plenamente satisfatrio como hospedeiro do Tesouro
Adamantino. Oua bem, oua bem! Falarei agora. Oh bom homem! A
palavra maha prenuncia eterno. Isto como todos os grandes rios
drenando para o grande oceano. O mesmo ocorre com este sutra. Ele
desfaz todos os elos das iluses, todos os poderes de Mara e, ento,
corpo e vida correm para o Mahaparinirvana. Por isso dizemos Ma-
haparinirvana. Oh bom homem! Isto como o caso de um mdico que
tem um tratamento secreto abarcando todos os tratamentos mdicos
para doenas. Oh bom homem! O mesmo ocorre com o Tathagata.
Todas as vrias doutrinas maravilhosas ensinadas e todos os seus pro-
fundos significados secretos encontram seu caminho neste Mahapari-
nirvana. Este o porqu de dizermos Mahaparinirvana. Oh bom ho-
mem! como um agricultor que planta as sementes na primavera. Ele
Captulo 6 Sobre a Virtude do Nome Pgina 101

acalenta um raro desejo. Quando ele terminar a colheita, toda a sua
ansiedade ter um fim. Oh bom homem! O mesmo o caso com todos
os seres. Se estudamos outros sutras, sempre esperamos por belas
apreciaes. Quando ouvimos este Mahaparinirvana, [todavia], cessa o
desejo de apreciar os belos sabores mencionados em outros sutras.
Este Grande Nirvana possibilita a todos os seres atravessarem o mar de
todas as existncias. Oh bom homem! Dentre todas as pegadas, aquela
do elefante a melhor. O mesmo ocorre com este sutra. De todos os
samadhis dos sutras, o (samadhi) deste sutra o melhor. Oh bom ho-
mem! Dentre todos os preparos da terra, aquele feito no outono
melhor. O mesmo ocorre com este sutra. Ele o melhor de todos os
sutras. Ele como o sarpirmanda, que o melhor de todos os rem-
dios. Ele cura completamente as preocupaes febris e os pensamen-
tos frenticos dos seres. Este Grande Nirvana o maior de todos. Oh
bom homem! Ele como a doce manteiga que contm os oito sabores.
O mesmo tambm se aplica a este sutra. Ele contm os oito sabores.
Quais so os oito? So: 1) eterno, 2) sempre , 3) pacfico, 4) puro
e sereno, 5) no se torna velho, 6) no morre, 7) imaculado, e 8)
agradvel e feliz. Esses so os oito sabores. Ele possui esses oito sabo-
res. Este o porqu de dizermos Mahaparinirvana. Agora, todos os
Bodhisattvas Mahasattvas pacificamente residem nisto e manifestam
Nirvana em todos os lugares. Este o porqu de dizermos Mahapari-
nirvana. Oh Kashyapa! Todos os bons homens e boas mulheres que
desejarem entrar no Nirvana atravs deste Mahaparinirvana devem
estudar bem o fato de que o Tathagata eterno e que o Dharma e a
Sangha so eternos.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Tudo maravilhoso, oh Hon-

rado pelo Mundo! No podemos conceber as profundezas das virtudes
do Tathagata. O mesmo o caso com as virtudes do Dharma e da San-
gha. Este Mahaparinirvana tambm inconcebvel. Aquele que estuda
este sutra obter a viso correta do Dharma e tornar-se- um grande
Doutor. Qualquer um que no tenha estudado este sutra, devemos
saber, uma pessoa cega, no possuidora dos olhos da sabedoria e
est obscurecida pela ignorncia.
Captulo Sete: Sobre os Quatro Aspectos
O Buda novamente falou Kashyapa: Oh bom homem! H quatro
aspectos sobre os quais um Bodhisattva Mahasattva discrimina e ex-
pe o Mahaparinirvana. Quais so esses quatro? Existe: 1) retido em
si, 2) corrigir outros, 3) boa concordncia [com os ensinamentos] e
discusso, e 4) bom entendimento das relaes causais.
Oh Kashyapa! O que retido em si? Isto como quando o Buda, o

Tathagata, expe o Dharma observando bem as relaes causais. Isto
como um Monge vendo um grande fogo. Ele diz: Eu preferiria me ati-
rar dentro desta bola de fogo ardente do que dizer que todos os doze
tipos de sutras e os ensinamentos secretos so de Mara [o demnio].
Se dissermos que o Tathagata, o Dharma e a Sangha so no-eternos,
isto estar enganando a ns prprios e tambm aos outros. Eu preferi-
ria cortar minha lngua com uma espada afiada do que dizer que o
Tathagata, o Dharma e a Sangha so no-eternos. Eu, de fato, posso
ouvir outros dizendo isto, mas eu nunca acreditaria. Eu sentiria piedade
de uma pessoa que dissesse algo assim. O Tathagata, o Dharma e a
Sangha so inconcebveis. Deveramos proteger a ns mesmos assim.
Olharmos para ns mesmos como se vssemos uma bola de fogo. Esta
a forma como deveramos compreender retido em si.
Oh Kashyapa! Como corrigimos os outros? Certa vez, quando eu estava

falando acerca do Dharma, havia uma mulher alimentando uma crian-
a com leite. Ela veio para onde o Buda se encontrava. Ela tocou meus
ps com sua cabea e prestou homenagem a mim. Como ela estava
aflita, ela estava absorta e tomou assento a um lado. Penetrando seu
pensamento, eu disse especialmente a ela: Por amor pela sua criana,
voc tem dado-lhe muita nata. Voc no pondera entre digesto e
indigesto. Nisto, a mulher disse-me: Quo maravilhoso que o Honra-
do pelo Mundo leia meu pensamento assim. Por favor, Oh Honrado
pelo Mundo! Ensine-me como fazer. Oh Honrado pelo Mundo! Eu dei
[ minha criana] nata em demasia esta manh. Possivelmente ele no
Captulo 7 Sobre os Quatro Aspectos Pgina 103

possa digeri-la bem. Isto no tomar a vida da criana? Oh Tathagata!
Por favor exponha as coisas para mim. Eu disse: O que voc deu ser
digerido pouco a pouco e, ento, aumentar a vida. A mulher, ouvindo
isto, ficou muito contente. Ela falou novamente, dizendo: Aquilo que o
Tathagata fala [sempre] verdadeiro. Dessa forma, estou satisfeita. O
Honrado pelo Mundo, no sentido de ensinar todos os seres, faz distin-
es e expe sobre digesto e indigesto, sobre o no-Eu e o no-
eterno de todas as existncias. Se o Honrado pelo Mundo fosse falar
primeiro sobre o Eterno, uma pessoa ouvindo isto poderia dizer que o
que ele disse o mesmo que dizem os tirthikas, descartariam o que ele
dissera e iriam embora. Eu ento disse mulher: Quando as crianas
crescem e se tornam grandes, e quando elas podem ir e vir por si
mesmas, o que for ingerido ser digerido, mesmo quando indigesto. A
nata que foi tomada antes no ser suficiente para sustentar [aquela
pessoa]. O mesmo o caso com todos os meus discpulos Sravaka.
como no caso da sua criana. Eles no podem digerir este Dharma e-
terno. Este o porqu de eu falar sobre sofrimento e impermanncia.
Quando todos os meus Sravakas j estiverem perfeitos nas virtudes e
puderem permanecer ensinando os sutras Mahayana, eu ento, neste
sutra, falarei sobre os seis sabores.
Os Seis Sabores
O que so os seis sabores? O sofrimento o sabor do vinagre; o no-

Eterno o salgado; o no-Eu o amargo; a Alegria tem o sabor da do-
ura; o Eu de sabor pungente; e o Eterno leve (suave) no sabor. Na
vida secular h trs sabores, quais sejam: 1) o no-Eterno, 2) o no-Eu,
e 3) o Sofrimento. A iluso o combustvel, e a Sabedoria o fogo.
Atravs desses meios, obtemos o repasto do Nirvana. Isto , o Eterno, a
Alegria, e o Eu. Todos os meus discpulos provam-nos como doces.
Eu tambm disse para a mulher: Se acontecer de voc ir a outros luga-

res, afaste os maus meninos de casa e d tesouros aos bons meninos.

A mulher disse-me: De fato, conforme me instruiu, os raros tesouros
que possuo sero mostrados para os bons filhos, e no para os maus.
Oh irm! O mesmo o caso comigo. Por ocasio da entrada no Pari-
nirvana, o secreto e insupervel repositrio do Dharma do Tathagata
no ser dado aos discpulos Sravakas [Ouvintes dos ensinamentos do
Buda]. Assim como voc no revela seus tesouros para maus filhos, ele
[meu repositrio do Dharma] ser por todos os meios confiado aos
Bodhisattvas. Isto como a sua revelao dos seus tesouros para os
bons filhos. Por que assim? Porque discpulos Sravakas (Ouvintes)
persistem em pensamentos de mudana e dizem que o Tathagata ver-
dadeiramente morre. Mas, de fato, no morro. Isto como voc ir a
lugares distantes e, no tendo ainda retornado para a casa, seus maus
filhos dizerem que voc morreu, embora no tenha morrido. Todos os
Bodhisattvas dizem que o Tathagata nunca muda. Isto semelhante
aos seus bons filhos, que no dizem que voc est morta. De fato, eu
confio o insupervel tesouro secreto a todos os Bodhisattvas. Oh bom
homem! Se alguma pessoa diz que o Buda Eterno e imutvel, saiba
que o Buda est presente naquela casa. Isto corrigir os outros.
Oh Kashyapa! O que boa concordncia e discusso? Por exemplo,

uma pessoa chega e coloca uma questo ao Buda, o Honrado pelo
Mundo: Como eu posso ser um grande danapati [doador de ofertas],
no jogando o meu dinheiro fora? O Buda diz: Caso haja qualquer
Shramana, Brahman, ou qualquer pessoa que procure possuir pouco,
esteja plenamente satisfeita e que assim no aceitar ou acumular
quaisquer coisas impuras, d para tal pessoa um empregado ou um
servente. Para aquele que pratica aes puras, d-lhe a luxria de uma
mulher, e para aquele que no bebe ou come, d-lhe bebida e comida;
para aquele que no faz refeies aps o meio-dia, d-lhe uma refeio
aps o meio-dia; para aquele que no usa flores e incenso, d-lhe flores
e incenso. Tais doaes daro origem a rumores e a fama preencher o
mundo. Nenhum centavo gasto. Isto boa concordncia e discus-
so.

Ento o Bodisattva Kashyapa disse ao Buda: Honrado pelo Mundo!
Para aquele que come carne, no devemos dar carne. Por que no? Eu
vejo a emanao de uma grande virtude da absteno do consumo de
carne.
O Buda elogiou Kashyapa e disse: Bem falado, bem falado! Agora voc
entendeu bem o meu pensamento. Um Bodhisattva que protege o
Dharma deve ser assim. Oh bom homem! De agora em diante, no
permitirei aos meus discpulos Sravaka (ouvintes) comerem carne.
Quando receberem de um danapati uma doao (de carne) de pura f,
pensem que (vocs) esto comendo a carne do seu prprio filho.
O Bodhisattva Kashyapa disse ainda ao Buda: Oh Honrado pelo Mun-

do! Por que que o Tathagata no nos permite comer carne?
Oh bom homem! Aquele que come carne mata a semente da grande

compaixo.
Kashyapa disse novamente: Por que voc primeiro permitiu aos Mon-
ges comer trs tipos de carne pura?
Oh Kashyapa! Esses trs tipos de carne pura foram institudos de

acordo com as necessidades da ocasio.
Mundo! Em quais circunstncias voc no permite as dez impurezas ou
os nove tipos daquilo que puro?
O Buda disse a Kashyapa: Isto tambm permitido em passos gradu-

ais de acordo com as necessidades da ocasio. Isto o que se aplica na
presente proibio de comer carne.
O Bodhisattva Kashyapa disse ainda ao Buda: Por que que a carne

do peixe elogiada e chamada de bela?

Oh bom homem! Eu no digo que a carne de peixe uma bela comi-
da. Eu digo que a cana-de-acar, o arroz solto, balas, caramelos, todos
os tipos de trigo, mel, leite, natas e leo so belas comidas. Diversos
tipos de peas de vesturio podem ser guardadas (estocadas), mas no
aquelas cuja cor pode desbotar (deteriorar). Como poderamos desejar
avidamente a carne de peixe?
Kashyapa disse novamente ao Buda: Se o Tathagata intenta proibir a

ingesto de carne, coisas dos cinco tipos de sabores como leite, nata,
manteiga fresca, manteiga refinada e sarpirmanda, todos os tipos de
roupas, tecido de seda, calado de casco de cavalo, couro e peles, taas
de ouro e prata no deveriam ser recebidos.
Oh bom homem! No confundamos as coisas com o que os Nirgran-

thas [Jainistas] dizem. Cada uma das proibies que o Tathagata esta-
belece tem um significado diferente. Por essa razo, trs carnes puras
so permitidas com base em trs diferentes motivos e os dez tipos de
carne so proibidos por diferentes pontos de vista. Pelos diferentes
pontos de vista, todas so proibidas, at o momento da morte de al-
gum. Oh Kashyapa! Eu, de agora em diante, direi aos meus discpulos
para refrearem o desejo de consumir qualquer tipo de carne. Oh Kash-
yapa! Quando algum come carne, isto faz exalar o cheiro da carne
enquanto andando, parando, sentando ou reclinando. As pessoas sen-
tem isto e tornam-se receosas. Isto como quando algum se aproxi-
ma de um leo. Ele v, cheira o leo, e surge o medo. Oh bom homem!
Quando algum come alho, o mau-cheiro insuportvel. As outras
pessoas o notam. Eles sentem o mau-cheiro. Eles se afastam daquela
pessoa e vo embora. Mesmo de longe, as pessoas odeiam ver tal pes-
soa. Eles no se aproximaro dela. O mesmo ocorre com algum que
come carne. uma situao semelhante com todas as pessoas que,
sentindo o cheiro da carne, tornam-se temerosas e acalentam um pen-
samento de morte. Todos os seres viventes na gua, na terra e no cu
se afastam dessa pessoa e caem fora. Eles dizem que essa pessoa sua
inimiga. Por essa razo o Bodhisattva no come carne. No sentido de
salvar os seres, ele mostra-se como algum que come carne. Embora
ele [parea] comer carne, de fato ele no o faz. Oh bom homem! Tal
Bodhisattva no come sequer as comidas puras. Como ele poderia
comer carne?
Cem anos aps a minha morte, todos os santos sbios das quatro frui-
es [os quatro estgios que conduzem ao Arhatship] entraro no
Nirvana. A era do Dharma Maravilhoso se encerrar, e surgir a era do
Dharma Adulterado, quando o Monge manter os preceitos [apenas]
como uma questo de formalidade, recitar [somente] um pouco os
sutras, tomar avidamente comida e bebida, e [excessivamente] nutri-
r seu corpo. O que ele vestir em seu corpo ser feio e grosseiro. Ele
parecer fatigado e no mostrar dignidade. Ele alimentar vacas e
ovelhas, e carregar lenha (combustvel) e capim. Sua barba, unhas e
cabelos sero longos. Ele no adotar a kasaya [o robe sacerdotal],
mas, antes, parecer um caador. Ele aguar seus olhos, caminhar
lentamente e parecer um gato que est atrs de um rato. Ele ir sem-
pre murmurar: Eu atingi o arhatship. Ele sofrer de todos os tipos de
doenas, deitar e dormir sobre dejetos. Exteriormente ele parecer
sbio, mas interiormente ele ser ganancioso e invejoso. Ele pratica o
silncio (mute) como um Brmane. Para dizer a verdade, ele no
Shramana [Monge], mas somente tenta se passar por tal. Ele est
queimando com as vises pervertidas, sempre caluniando o Dharma
Maravilhoso. Tal pessoa transgride os preceitos, a ao correta e a
conduta instituda pelo Tathagata. Ele fala acerca do fruto da emanci-
pao, mas suas aes apartam-se daquilo que puro e, assim, ele
viola o Dharma, que profundo e recndito. Tal pessoa, seguindo a sua
prpria interpretao, falar contrariamente ao que os sutras e o vina-
ya [regras de disciplina monstica] estabelecem, dizendo: O Tathagata
permite a carne a todos ns. Eles falaro assim e diro que o Buda o
disse. Eles disputaro e diro que so Shramanas e sucessores dos
ensinamentos do Buda. Oh bom homem! Naquela ocasio, haver
Shramanas que estocaro cereais, recebero peixe e carne, prepararo
as prprias comidas, e mantero vasilhas de leo. Eles vivero ao redor
de dossis cravejados de jias, objetos de couro, calados, reis, minis-
tros e pessoas ricas. Eles sero condescendentes com as prticas astro-
lgicas e tratamentos mdicos; tero serviais, ouro, prata, berlio (ge-
mas preciosas), madreprola (musaragalva coral branco), gata, cris-
tal, corais, mbar, jade, casco de cavalo, e muitos tipos de meles [se-
mentes]. Aprendero todas as artes, pintura, artes plsticas, confeco
de livros, e todos os tipos de cincias, todos os tipos de cultura por
semeadura ou plantao de razes, colocao de pragas (maldies),
encantamentos, preparao de remdios, arte teatral, msica, ador-
nando seu corpo com fragrncias e flores, jogatina, jogo de GO, e
vrios tipos de trabalhos manuais. Se um Monge qualquer rejeita tais
maldades, podemos dizer que ele verdadeiramente meu discpulo.
Ento Kashyapa ainda disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Os

Monges, Monjas, Leigos e Leigas podem ter que viver dependendo das
pessoas. Por ocasio do ciclo de doaes, pode ser oferecida comida
contendo carne. Como eles podero aceit-la e ainda permanecerem
puros?
O Buda disse: Use gua, lave-a, livrando-a da carne, e ento coma-a [o

resto da comida]. O utenslio poder ser contaminado pela carne. Mas,
se nenhum sabor da carne permanece, ele poder ser usado. Assim,
no haver qualquer dano a ser causado. Se vemos que h um bocado
de carne, no deveramos aceitar tal comida. Nunca devemos comer a
carne em si. Quem a come infringe a regra. Eu agora estabeleo esta
regra de absteno da ingesto de carne. Se formos entrar em deta-
lhes, no haver um fim para as explicaes. Agora o tempo em que
entrarei no Nirvana. Sendo assim, devo dispensar maiores explicaes.
Isto j est respondendo bem o que foi indagado acima.
Oh Kashyapa! O que significa bom entendimento das relaes cau-

sais? As quatro classes da Sangha podem vir a mim e dizer: Esta a
primeira vez, oh Tathagata, que nos disse tais coisas. Por que isto?
Voc no falou ao Rei Prasenajit (nome em sncrito do Rei Pasenadi)
acerca da parte mais profunda dos ensinamentos, e disse, s vezes, que
ele (o ensinamento) era profundo e, outras vezes, superficial; s
vezes, disse que se infringia e, outras vezes, que no se infringia. Por
que dizemos parajayika [parajika significa grave, extremamente srio],
preceitos e pratimoksha [regras da vida monstica que libertam]?
O Buda disse: Pratimoksha significa sentimento de satisfao. Existe

ento perfeio do comportamento; no h recebimento e conteno
(armazenamento). Isto tambm chamado vida pura.
Parajayika significa os quarto reinos do sofrimento. Tambm significa

cair no inferno, at o Inferno Avichi [o mais terrvel dos oito infernos];
quanto lentido ou rapidez, mais rpido do que uma chuva torren-
cial. Aquele que ouve [isto], teme, observa rigorosamente os preceitos
e nunca age contrariamente boa conduta. Treinado na auto-
satisfao, ele nunca receber aquilo que no puro. Tambm, o para-
jayika aumenta [os reinos do] inferno, da animalidade e dos espritos
famintos. Por essas razes, dizemos parajayika.
Pratimoksha erradica a maldade e as aes pervertidas do corpo, da

boca e da mente.
Preceitos referem-se conduta moral, o profundo significado dos

sutras, significando o bem, o abster-se de aceitar coisas impuras e to-
das as relaes causais com coisas impuras. Tambm, os preceitos
impedem coisas como as quatro graves ofensas, treze ofensas de sam-
ghavasesas (so violaes de regras de conduta que podem causar a
dissoluo da Sangha), duas ofensas de aniyatans, trinta ofensas de
naihsargika-prayascittikas, noventa e uma ofensas de payatikas, quatro
ofensas de desaniyas, siksakaraniya, sete maneiras de envidar disputas
(adhikaranasamatha), etc. Ou pode haver uma pessoa que transgrida
todos os preceitos. Quais so todos eles? Isto se refere desde as quatro
graves ofensas at as sete maneiras de envidar disputas (adhikarana-
samatha). Ou pode haver pessoas que caluniem o profundo significado
dos sutras Budistas do Dharma Maravilhoso ou que so como icchanti-
ka, que no tm qualquer possibilidade de encontrar os ensinamentos
Budistas por quaisquer meios. Tais pessoas dizem a respeito de si pr-
prias que elas so esclarecidas e sbias. Elas so iguais a todos os peca-
dos. Elas ocultam todos os males feitos, os quais podem ser leves ou
graves na natureza, assim como uma tartaruga esconde seus seis
membros sob sua carapaa. Elas nunca se arrependem de quaisquer
desses pecados. Em razo deste no-arrependimento, seus pecados
aumentam dia e noite. Tais Monges no confessam todos os seus pe-
cados. E como eles ocultam-nos dentro de si, eles crescem gradual-
mente. O Tathagata, ciente de tudo isto, probe atravs de etapas gra-
duais e no de uma s vez.
Ento, bons homens e boas mulheres diriam ao Buda: Oh Honrado

pelo mundo! O Tathagata sabia todas essas coisas. Por que voc no as
erradicou previamente? Ou, Oh Honrado pelo Mundo! Isto no signifi-
ca que todos os seres esto caindo no Inferno Avichi? Por exemplo,
muitas pessoas, desejando ir a outros lugares, erram o caminho correto
e pegam o errado. Essas pessoas, desconhecendo o que est errado,
dizem que esto pegando o caminho certo. Isto como no caso de
algum que no indaga acerca do certo e do errado. Da mesma manei-
ra, as pessoas tomam o caminho errado no que respeita aos ensina-
mentos Budistas. O Tathagata deveria primeiro mostrar o caminho
certo e levar todos os Monges a saber como se viola as injunes e o
que est correto. Assim, voc deveria mostrar as proibies. Por qu?
Porque ns dizemos que o Tathagata, o Perfeitamente-Iluminado,
aquele que verdadeiro. Ele v o caminho correto e ele, o Tathagata,
o deus dos deuses, e ele realmente fala acerca das virtudes supremas
das dez boas aes e o seu significado. Dessa forma, respeitosamente,
rogamos-lhe que primeiro institua os preceitos.
O Buda disse: Oh bom homem! Se voc diz que o Tathagata, para o

benefcio dos seres, fala acerca das virtudes supremas das dez boas
aes, isto indica que ele v a todos os seres como v a seu filho Rahu-
la. Como voc pode censur-lo e indagar se ele no est deixando os
seres carem no inferno? Se eu visse uma pessoa caindo no Inferno
Avichi, para o benefcio daquela pessoa, eu permaneceria no mundo
por um kalpa ou menos que um kalpa. Eu tenho grande compaixo
para com todos os seres. Como eu poderia enganar algum que consi-
dero como meu filho e dex-lo cair no inferno? Oh bom homem!
como uma pessoa na terra de um rei que veste a kasaya. Existe um
furo nela, ele v e mais tarde o repara. O mesmo se passa com o Ta-
thagata. Vendo uma pessoa caindo no inferno, ele faz os reparos e
confere os preceitos para as boas aes. Oh bom homem! Isto como
um Chakravartin [um supremo monarca do mundo] que, para o bene-
fcio dos seres, primeiro fala sobre as dez boas aes. Depois, vem o
tempo quando ele ocasionalmente v as pessoas fazendo maldades.
Ento o rei cria uma lei e as erradica. Tendo erradicado todas as mal-
dades, o rei desempenha o papel de um Chakravartin. Oh bom ho-
mem! O mesmo se passa comigo. Eu tenho coisas a dizer, mas eu no
imponho as leis primeiro.
Sempre, primeiro, os Monges cometem erros; ento, de acordo com o

erro, uma admoestao dada. Assim, as pessoas que amam a Via tm
o prazer de praticar [em concordncia]. Tais pessoas podem ver bem o
Corpo-do-Dharma do Tathagata. Isto como o chakraratna [chakra
significa roda e ratna significa jia preciosa], a qualidade toda-
maravilhosa de um Chakravartin, e que difcil de conceber. O mesmo
o caso com o Tathagata. Ele est alm do conhecimento. Os dois
tesouros do Dharma e da Sangha tambm esto alm do que se pode
conceber. Aquele que fala e aquele que ouve tambm esto alm do
conhecimento. Isto como compreender bem as relaes causais.
Assim o Bodhisattva discrimina e expe o significado dos quatro aspec-
tos. Estas so as relaes causais referentes ao Grande Nirvana do
Mahayana.
Corrigindo-se (voc) est a ganhar este Mahaparinirvana. Corrigindo

outros o que eu digo aos Monges, dizendo-lhes que o Tathagata
Eterno e Imutvel. Respondendo s questes, oh Kashyapa, atravs
da sua questo, eu agora explanarei essa doutrina toda-maravilhosa
para o benefcio dos Bodhisattvas, Monges, Monjas, Leigos e Leigas.
Atravs das relaes causais eu abro os olhos dos Sravakas (Ouvintes)
e Pratyekabudas, em razo de eles no compreenderem o profundo
significado das coisas ditas acima, e em razo de no terem oportuni-
dade de ouvir sobre o fato de que os trs pontos do i compreendem
emancipao, Nirvana, Mahaprajna, e tambm o repositrio secreto.
Eu agora o farei no sentido claro, discriminarei e, para o benefcio de
todos os Sravakas, abrirei os olhos da Sabedoria. As pessoas podem
dizer: Como podem todas as quatro coisas (quatro aspectos) estar
fundidas em uma? Isto no um disparate? Ento podemos dizer:
Poderia haver alguma diferena entre os (quatro) aspectos do espao,
no-possesso, imutabilidade e no-obstruo? Poderamos dizer que
isto um disparate?
No, oh Honrado pelo Mundo! Todas as quatro expresses apontam

para a mesma coisa. Elas significam no mais que o Vazio. O mesmo o
caso com corrigir-se, corrigir outros, responder s questes (em boa
concordncia [com os ensinamentos]), e compreender bem as rela-
es causais. Isto est a dizer que o que h aqui a unidade do Grande
Nirvana e que nada diferente [isto , no h dualismo ou diferencia-
o].
Compreendendo a Eternidade do Tathagata
O Buda disse a Kashyapa: Ou pode haver bons homens e boas mulhe-

res que podem dizer: O Tathagata no-Eterno. Como podemos saber
que ele no-Eterno? O Buda diz que quando o fogo da iluso extin-
to, h Nirvana. Isto como quando nada h para ser visto quando o
fogo extinto. O mesmo o caso quando todas as iluses so aniquila-
das. Isto, ele diz, Nirvana. Como o Tathagata pode alegar que ele o
Dharma Eterno e Imutvel? O Buda diz que quando abandonamos a
existncia, h Nirvana. Neste Nirvana, nada pode haver que tenha exis-
tncia. Como, ento, o Tathagata pode ser Eterno e Imutvel? Quando
uma pea da roupa se rasga, no mais a chamamos de roupa. O mes-
mo se passa com o Nirvana. Quando todas as iluses so extintas, nada
mais pode haver. Como o Tathagata pode ser Eterno e Imutvel? O
Buda diz que a separao dos desejos e a chegada da quietude so

Nirvana. Se a cabea de uma pessoa cortada, no h mais cabea. O
mesmo se passa com a separao dos desejos e a chegada da quietu-
de. O que existe Vacuidade. No h mais nada ali. Portanto, Nirvana.
Como o Tathagata pode ser Eterno e Imutvel?
O Buda diz:
[Isto como no caso do ferro aquecido.

Quando batido por um martelo, saem fascas.
Elas reluzem e se esvanecem; nada permanece.
O mesmo se aplica consecuo da emancipao.
Uma vez que a confuso do desejo carnal foi superada,
ganha-se o estado de imobilidade.
J no existe um lugar para ir].
Como o Tathagata pode ser eterno e imutvel?
Oh Kashyapa! Algum que me censure assim comete uma calnia que

grave. O Kashyapa! Voc no deve acalentar tal noo e dizer que a
natureza do Tathagata perece. Oh Kashyapa! Ns no colocamos a
aniquilao da iluso na categoria da matria [rupa]. Por que no? Em
razo da ulterioridade da Eternidade. Por isso, dizemos Eterno. A quie-
tude [nirvnica] nada tem a suced-la. Todos os fenmenos existentes
so extirpados, nada permanecendo. Isto aponta para aquilo que
indito, limpo, eterno e irreversvel. Este o porqu de dizermos que o
Nirvana eterno. O mesmo se passa com o Tathagata. Ele Eterno,
Imutvel. Fazer a Limpeza. Isto se refere iluso. Uma vez varridas (as
iluses), tudo desaparece, no permanecendo um trao sequer da
existncia. Isto indica que todos os Tathagatas so aqueles que bani-
ram as iluses e no esto mais nos cinco reinos. Isto significa que o
Tathagata aquele que Eterno e Imutvel. Ademais, oh Kashyapa!
Este o Dharma que o Mestre de todos os Budas. Portanto, o Tatha-
gata respeitosamente faz oferecimentos. Como o Dharma Eterno,
assim tambm todos os Budas so Eternos.

O Fogo da Sabedoria
O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: Se a chama da

iluso morre, o Tathagata tambm deve morrer. Isto indica que no
pode haver uma terra onde o Tathagata seja eterno. Isto semelhante
situao na qual a escria do ferro fundido no pode mais ser vista
quando a cor vermelha desaparece. O mesmo se passa com o Tathaga-
ta e a iluso. Acabou, no h mais outro caminho a seguir. E como no
caso do ferro. Quando o calor e a cor vermelha se vo, nada permane-
ce l para ser visto. O mesmo se passa com o Tathagata. Uma vez extin-
to, o que permanece o no-Eterno. Com o fim do fogo da iluso, ele
entra no Nirvana. Isto nos diz que o Tathagata no-Eterno.
Oh bom homem! O ferro sobre o qual voc fala refere-se aos mortais
comuns. Quando a iluso acaba, o mortal comum retorna novamente
(ao ciclo do nascimento e da morte). Este o porqu de dizermos no-
Eterno. Este no o caso com o Tathagata. Tendo ido, no h retorno.
Portanto, eterno.
Kashyapa ainda disse ao Buda: Se colocarmos o ferro sem cor de volta

no fogo, a cor vermelha retornar. Se assim for com o Tathagata, a
iluso novamente tomar forma. Se a iluso tomar forma novamente,
isto nada mais que o no-Eterno.
O Buda disse: Oh Kashyapa! No diga que o Tathagata no-Eterno.

Por que no? Porque o Tathagata o Eterno. Oh bom homem! Quando
a madeira queimada, vem a extino e, como remanescentes, ficam
as cinzas. Quando se acaba com a iluso, o que fica Nirvana. Todas as
parbolas como as da roupa rasgada, da decapitao, e da loua que-
brada enunciam a mesma verdade. Todas essas coisas tm nomes
como estes: roupa rasgada, (cabea) decapitada, e loua quebrada. Oh
Kashyapa! O ferro que tornou-se frio pode ser aquecido novamente.
Mas este no o caso com o Tathagata. Uma vez que se acaba com a
iluso, o que fica a pureza e a serenidade em seu grau extremo. O

chama ardente nunca mais volta. Oh Kashyapa! Saiba que a situao de
inumerveis seres como aquela do ferro. Com o fogo flamejante da
Sabedoria livre de asvaras [impurezas], eu agora queimo os laos da
iluso de todos os seres.
Kashyapa disse ainda: Muito bom, muito bom que eu agora veja cla-
ramente o que significa quando o Tathagata diz que todos os Budas so
Eternos.
O Buda disse: Oh Kashyapa! Imagine, por exemplo, um Chakravartin

[um supremo monarca do mundo] nos fundos do seu palcio. Naquele
momento ele encontra-se nos jardins de trs. Embora este rei no
esteja em meio s suas acompanhantes, no podemos dizer que sua
vida est no fim. Oh bom homem! O mesmo verdadeiro com o Ta-
thagata. Embora no esteja no Jambudvipa [este mundo], mas sim no
Nirvana, no podemos dizer que ele no-Eterno. Ele encontra-se
agora fora do mundo das inumerveis iluses e est agora num mundo
todo-maravilhoso de paz e felicidade. Ele senta-se em meio s flores da
Iluminao, v (a si) e recreia-se.
O Universo Fsico e o do Bodhisattva
Kashyapa novamente indagou o Buda: O Buda diz que j atravessou o

grande oceano da iluso. Se voc est alm do mar da iluso, por que
se casou com Yashodara e teve Rahula? A respeito disto, podemos
pensar que o Tathagata ainda no se desatou dos laos da iluso e
cruzou o mar. Por favor, oh Tathagata! Ilumine-me sobre este ponto.
O Buda disse a Kashyapa: No diga que se o Tathagata j h muito

atravessou o grande mar da iluso, no haveria razo para ele ter Ya-
shodara [como sua esposa], conceber Rahula e que, em conseqncia,
o Tathagata ainda no teria se desatado dos laos da iluso e atraves-
sado o grande mar da iluso. Oh, bom homem! Este Grande Nirvana

evoca uma coisa de grande significncia. Oua-me com a sua melhor
ateno. Falarei para todo o mundo. No fique surpreso ou alimente
dvidas. Se o Bodhisattva-Mahasattva alcana o Grande Nirvana, coisas
to altas e amplas quanto o Monte Sumeru poderiam, de fato, ser co-
locadas dentro de uma semente de mostarda. Se [naquela ocasio] os
seres se encontram no Monte Sumeru, eles no se sentiro reduzidos e
nem oprimidos. No haver sensao de vir ou ir a qualquer lugar.
Tudo ser exatamente como antes, sem qualquer diferena. Somente
algum que tenha atravessado o oceano [da iluso] estar apto a ver
que este Bodhisattva colocou os trs mil grandes sistemas de mil mun-
dos dentro de uma semente de mostarda e est de volta sua prpria
residncia (morada) novamente. Oh, bom homem! Igualmente, o Bo-
dhisattva-Mahasattva pode entrar no Grande Nirvana e colocar os trs
mil grandes sistemas de mil mundos dentro de um poro da sua pele, e
ainda assim o lugar original permanecer como sempre foi [imutvel,
inalterado]. Oh, bom homem! Tambm, o Bodhisattva-Mahasattva
pode entrar no Nirvana, separar as terras Bdicas dos trs mil grandes
sistemas de mil mundos, coloca-las na ponta de uma agulha e empur-
r-las atravs de outras terras Bdiscas como se as tivesse transpas-
sando atravs de uma folha de jujuba e, mesmo assim, os seres viven-
tes ali no teriam qualquer sensao de estar indo ou vindo. Somente
algum emancipado poderia ver isto e tambm o lugar original. Tal o
caso.
Oh, bom homem! Tambm, poderia haver um Bodhisattva-Mahasattva

que, morando no Grande Nirvana, separasse as terras Bdicas dos trs
mil grandes sistemas de mil mundos, as colocasse na palma da sua mo
direita e, como no caso da roda do oleiro, as arremessasse para outros
mundos de partculas. E mesmo assim, nenhum simples ser acalentaria
uma idia de estar indo ou vindo. Somente algum emancipado estaria
apto a ver isto. E assim seria tambm com o lugar original. Oh, bom
homem! Tambm, um Bodhisattva-Mahasattva que tenha atingido o
Grande Nirvana pode separar inumerveis terras Bdicas de todas as
dez direes e coloc-las dentro do seu prprio corpo. E as pessoas
vivendo ali no se sentiriam apertadas, oprimidas ou tendo qualquer
sensao de estarem sendo movidas de onde elas estavam. Somente
algum que tenha sido salvo poderia ver isto. O mesmo se passa com o
lugar original. Oh, bom homem! Pode haver tambm um Bodhisattva-
Mahasattva que tenha entrado no Nirvana e que tenha colocado as
terras das dez direes numa partcula de p. Os seres ali dentro tam-
bm no se sentiriam constritos, ou apertados ou teriam alguma sen-
sao de ir e vir. Somente algum emancipado v isto bem. O mesmo
se passa com o lugar de origem.
Oh bom homem! Quando este Bodhisattva reside no Grande Nirvana,

ele manifesta bem as vrias inumerveis transformaes. Portanto, diz-
se Mahaparinirvana. Todos os divinos poderes milagrosos que este
Bodhisattva-Mahasattva demonstra nunca podem ser ponderados ou
conhecidos por qualquer dos seres [comuns]. Como poderia voc saber
por que o Tathagata se comprometeu numa vida de amor e desejo e
procriou Rahula? Oh, bom homem! Agora, j se vai um longo tempo
desde que eu [primeiramente] experimentei este Grande Nirvana e
manifestei muitos divinos poderes milagrosos. como aludido no Su-
tra Surangama, em que eu j me manifestei vrias vezes em dez mi-
lhes de sis e luas, e em dez milhes de Jambudvipas dos trs mil
grandes sistemas de mil mundos. E mais, eu atingi o Nirvana nos trs
mil grandes sistemas de mil mundos e no Jambudvipa. Eu realmente o
atingi. E mais, Eu encontro a minha Via dentro do tero da me e fao
com que os pais pensem que sou seu filho. Mas eu nunca sou aquele
que nasceu atravs de uma comunho de amor e desejo; Eu me afastei
do amor [sensual] h inumerveis kalpas.
Passos para a Paz e Felicidade dos Seres
Este meu corpo o Corpo do Dharma. Seguindo os caminhos do mun-

do, eu me manifesto num tero materno. Oh, bom homem! Neste
Jambudvipa, nos jardins de Lumbini, eu manifestei como nascido do
tero da Me Maya. Aps nascer, dei sete passos para o leste e pro-
clamei: Eu sou o mais Honrado e Supremo dentre todos os humanos,

devas e asuras. Meus pais, humanos e devas, testemunhando isto,
ficaram jubilosos para alm das palavras e maraviralham-se. Todas
aquelas pessoas disseram que eu era uma criana. Mas, h inumer-
veis kalpas passados, eu me apartei de quaisquer dessas coisas. Um
corpo tal como este o Corpo-do-Dharma, e no aquele nascido da
carne, sangue, nervos, ossos e medula. Seguindo os caminhos do mun-
do, eu apareci como uma criana. Dei sete passos para o sul e procla-
mei que me tornaria o Supremo Campo de Prosperidade para o benef-
cio de inumerveis seres. Dando sete passos para o oeste, indiquei que
a vida agora estava encerrada (extinta), que eu partiria da velhice e da
morte, e que este era o ltimo dos meus corpos. Dando sete passos
para o norte, eu manifestei que atravessaria todos os mares do nasci-
mento e da morte de todas as existncias. Dando sete passos para o
leste, eu revelei que me tornaria o Guia para todos os seres. Dando
sete passos para os quatro cantos, eu revelei que erradicaria as razes
das vrias iluses e as naturezas das quatro Maras (maldades), tornan-
do-me o Tathagata, Merecedor de Ofertas, o Todo-Iluminado. Dando
sete passos para o cu, eu proclamei que nunca seria manchado pelas
impurezas. Dando sete passos para baixo, eu proclamei que a chuva do
Dharma extinguiria o fogo do inferno, tal que os seres nascidos l seri-
am abenoados com paz e felicidade.
Para uma pessoa que violou as proibies, eu me manifestei como

geada e granizo. Aps sete dias de vida no Jambudvipa, eu me manifes-
tei raspando a minha cabea. Todos disseram que eu era a primeira
criana a ter sua cabea raspada. Todos os humanos e devas, o rei dos
Marapapiyas, Shramanas e Brahmanes jamais podem ver a usnisa [pro-
tuberncia no topo das cabeas dos Budas] da minha cabea. Como
possivelmente poderiam eles pegar uma lmina e rasp-la? Jamais
haver qualquer pessoa que possa pegar uma lmina e alcanar a mi-
nha cabea. Eu raspei a minha cabea h inumerveis kalpas no passa-
do. Mas, para seguir os caminhos do mundo secular, eu mostrei que a
raspei [como um jovem Prncipe]. Aps o meu nascimento, meus pais
me levaram para o templo das divindades e mostraram-me para Ma-
hesvara que, vendo-me, juntou suas mos e postou-se a um lado. Des-
de inumerveis kalpas passados, eu j acabei com qualquer cerimnia
como, por exemplo, ao entrar no templo de um deva. Mas, apenas
para seguir os caminhos da vida secular, manifestei isto. Na vida do
Jambudvipa, deixei as pessoas fazerem um furo no lbulo da minha
orelha. Ningum no mundo pode fazer um furo no lbulo da minha
orelha. Para seguir o caminho da vida secular, manifestei isto. Alm
disso, eles fizeram brincos de todas as gemas e adornaram os lbulos
da minha orelha. Mas, desde inumerveis kalpas passados, eu j dis-
pensei os adornos. Apenas para seguir aquilo que se obtm na vida
secular, manifestei isto. Eu fui para a escola e mostrei que aprendera
leitura e escrita. Mas, eu j me formei em todas essas coisas h inume-
rveis kalpas no passado. Como eu passei meus olhos atravs de todos
os seres dos trs mundos, no vi nenhum que pudesse ser meu profes-
sor. Mas, para cumprir as formalidades da vida secular, eu dispus-me a
ir escola. Este o porqu de Eu ser chamado Tathagata, Merecedor
de Ofertas, e Todo-Iluminado. O mesmo se passou com a conduo de
um elefante, a equitao num cavalo, quando lutando, e o aprendizado
de vrias artes, tambm. No Jambudvipa, eu me manifestei como um
jovem Prncipe. Todos os seres viram-me como um Prncipe Real diver-
tindo-se e satisfazendo-se em meio aos cinco desejos da vida. Mas, h
inumerveis kalpas passados, eu j descartei coisas tais como os cinco
desejos. Apenas para estar em concordncia com aquilo que se obtm
na vida secular, eu manifestei isto. O vidente viu-me e disse que se eu
no abandonasse o lar e buscasse a Via, eu me tornaria um Chakravar-
tin e rei do Jambudvipa. Todos os seres compreenderam isto. Mas, eu
j descartara o trono de um Chakravartin e era o Rei-do-Dharma. No
Jambudvipa eu renunciei ao harm e aos cinco desejos, vi a velhice, a
doena, a morte, o Shramana, abandonei o lar e busquei a Via.
Todos os seres dizem que o Prncipe Sidharta, ento pela primeira vez,
abandonou o lar e tornou-se um Shramana. Mas, j h inumerveis
kalpas atrs, eu abandonei o lar, tornei-me um Shramana e pratiquei a
Via. Meramente para cumprir com o que obtive na vida secular, eu
manifestei isto. Eu j abandonei o lar no Jambudvipa e recebi a grande
ordenao [upasampada]. Envidei esforos, pratiquei e atingi as frui-
es da Via tais como Srotapanna [um monge que nascer apenas
entre duas e sete vezes antes de ganhar a libertao], sakridagamin
[renasce apenas mais uma vez aps a morte], anagamin [no mais
retorna a este mundo], e arhat [um santo]. Meramente para cumprir
com o que obtive na vida secular, eu manifestei isto. Todos diziam que
era fcil e no havia dificuldades para atingir o arhatship. Mas j, h
inumerveis kalpas no passado, atingi o arhatship. No sentido de con-
duzir os seres para a outra margem da Iluminao, eu sentei sob a r-
vore Bodhi no Bodhimanda [assento da Iluminao] de grama e derro-
tei todos os Maras [demnios]. Mas eu, j h longos e inumerveis
kalpas no passado, derrotei os Maras. A fim de dominar os seres fortes,
eu manifestei esta cena. Eu tambm exibi dois tipos de resposta aos
apelos da natureza, inspirando e expirando. Todos os seres dizem que
eu respondi aos chamados da natureza e inspirei e expirei. Mas, com
este meu corpo, no tenho fruio do karma e preocupao. Eu mera-
mente ajo em concordncia com a via da vida mundana. Este o por-
qu de manifestar-me assim. Eu tambm mostro que recebo ofereci-
mentos feitos a mim atravs da prtica da f. Mas eu no sinto mais
fome ou sede neste meu corpo, e apenas cumpro com a via mundana
da vida. Eu me exibo assim. Eu tambm acompanho a via mundana da
vida de todos os outros e durmo. Mas eu atingi a profunda Sabedoria
h inumerveis kalpas no passado e acabei com aes tais como ir e vir,
dores de cabea, dos olhos, do estmago, das costas, do resto do meu
corpo, carbnculos difceis de curar; todas estas resultantes do karma
passado. Mas, manifestei-me lavando minhas mos e ps numa bacia,
lavando meu rosto, gargarejando, usando escovas de dente e todas
essas coisas que se aplicam ao mundo. As pessoas dizem que eu fao
todas essas coisas. Mas, no as fao. Minhas mos e ps so to puros
quanto uma flor de ltus, minha boca limpa e cheira utpala [flor de
ltus]. Toda a gente diz que eu sou um humano. Mas agora sou no-
humano. Eu tambm me manifesto recebendo pamsukula [roupas
descartadas], lavando, costurando e remendando. Mas h longo tempo
que no uso tais indumentrias. Todos dizem que Rahula meu filho,
que Suddhodana foi meu pai e Maya minha me, que tive uma carreira

secular na minha vida, que eu gostava de paz e felicidade [quando um
jovem prncipe], e que abandonei todas essas coisas e busquei a Via.
As pessoas ainda dizem: O prncipe deste reino, do grande Cl de Gau-

tama, renunciou aos prazeres mundanos e buscou o supramundano.
Mas j h longo tempo que me afastei do amor e do desejo mundanos.
Eu meramente exibi todas essas coisas. Todos dizem que sou homem.
Mas, para dizer a verdade, no sou. Oh bom homem! Eu me manifesto
no Jambudvipa e frequentemente entro no Nirvana. Mas, na verdade,
eu no entro no Nirvana a toda a hora. Todas as pessoas ainda dizem
que o Tathagata agora est morrendo. Mas, a natureza do Tathagata,
verdade seja dita, eternamente imortal. Voc deveria saber que eu
sou o Eterno e Imutvel. Oh bom homem! O Grande Nirvana nada mais
que o mundo do Dharma de todos os Budas-Tathagatas. Eu tambm
me manifesto neste Jambudvipa. As pessoas dizem que [como Sidhar-
ta] atingi o estado de Buda pela primeira vez. Mas, desde h inumer-
veis kalpas passados, eu fiz o que era necessrio ser feito e perfeita-
mente de acordo com o caminho (o hbito) do mundo. Esta a razo
porque eu, neste Jambudvipa, manifesto a renncia e a consecuo do
Estado de Buda. Eu tambm [aparentemente] agi em desacordo com
as proibies e cometi as quatro graves ofensas. As pessoas viram-me e
disseram que eu transgredi. Mas, h inumerveis kalpas passados,
tenho agido em concordncia com as proibies, e nada (do que fiz) foi
incorreto. Tambm, no Jambudvipa, eu fui um icchantika (pessoa de
incorrigvel descrena). Todas as pessoas me viram como um icchanti-
ka. Mas, dizendo a verdade, no fui icchantika. Se fui um icchantika,
como poderia ter atingido a Suprema Iluminao? Eu tambm me
mostrei no Jambudvipa como um perturbador da paz da Sangha Budis-
ta.
As pessoas dizem que eu era um sacerdote Budista que destrua a paz

da Sangha. E tambm me manifestei no Jambudvipa como protetor do
Dharma Maravilhoso. As pessoas vem isto e dizem que isto prote-
o do Dharma. Todos eles esto surpresos. Todos os Budas fazem isto
e nada h de surpreendente a respeito. Neste Jambudvipa, eu tambm
me manifestei como Marapapiyas (Mara, o Demnio). As pessoas dis-
seram que este era Marapapiyas. As pessoas disseram que este era
papiyas [muito mau]. Mas, eu me apartei da maldade h inumer-
veis kalpas no passado; eu sou puro, no sou impuro e sou como o
ltus. Eu tambm me manifesto no Jambudvipa como um Buda femi-
nino. As pessoas vem isto e dizem que estranho que uma mulher
pudesse atingir a Suprema Iluminao. O Tathagata, afinal, nunca foi
uma mulher. Com o objetivo de subjugar as pessoas, eu me manifesto
como uma mulher. Como sinto piedade pelos seres, tambm me mani-
festo em vrias imagens coloridas. Eu tambm me manifesto em meio
aos quatro reinos do sofrimento do Jambudvipa. Como eu poderia
nascer nos quatro reinos do sofrimento atravs de ms aes? A fim de
conduzir os seres outra margem, eu nasci assim. Eu tambm nasci
como Brahma no Jambudvipa e fiz aqueles que servem ao Brahma
residirem no Dharma Maravilhoso. Mas, na verdade, eu no sou um
Brahma. Mas todas as pessoas dizem que eu sou verdadeiramente um
Brahma. Eu tambm me manifesto como devas (espritos intimamente
ligados e integrados natureza, ou seja, aos cinco elementos) e preen-
cho todos os templos de devas. Mas, o mesmo caso. Eu tambm me
manifesto como freqentador de bordis neste Jambudvipa. Mas a
minha mente no conhece a luxria; eu sou puro e imaculado como
um ltus. Para ensinar aqueles inebriados no desejo e na luxria, eu
fico nas encruzilhadas e falo acerca da Doutrina Maravilhosa. Mas, na
verdade, eu no tenho a luxria ou pensamentos degradantes. As pes-
soas dizem que eu protejo mulheres. Eu tambm, no Jambudvipa, me
manifesto na casa de serventes e domsticas. Tudo isto para lev-las
ao caminho do Dharma Maravilhoso. Mas, na verdade, eu nunca me
degradei, perpetrei ms aes e me tornei [ntimo de] serventes e do-
msticas. Ainda, no Jambudvipa, eu me manifestei como um professor
e conduzi crianas pelo Dharma Maravilhoso. No Jambudvipa, eu tam-
bm entrei em vrios bares e cassinos. Tudo isto para participar nos
jogos, nas discusses, e auxiliar os seres. Alm do mais, eu no tenho
experincia com essas ms relaes. E ainda as pessoas dizem que eu
fao tais coisas. Eu tambm vivi muito tempo em meio s escarpas
como uma grande guia, assim como para auxiliar pssaros voando. E
ainda as pessoas disseram que fui uma guia de verdade. Mas h muito
que j me apartei de tais modos de vida. Tudo isto foi para auxiliar
pssaros e guias.
A Real e Profunda Inteno do Buda
Shariputra, todos deveriam compreender que aquilo que o Buda diz

por suas palavras, no de forma alguma em vo ou falso. Shariputra,
todos os Budas pregam a Lei de acordo com o que apropriado, mas
sua inteno difcil de compreender. Sutra de Ltus, Cap. 02: Meios
Hbeis.
Eu tambm me manifestei no Jambudvipa como um grande homem

rico. Isto foi para fazer com que inumerveis pessoas fossem abenoa-
das com a paz e residissem no Dharma Maravilhoso. Alm disso, tor-
nei-me um rei, ministro, prncipe ou primeiro ministro. Em meio a tais
cargos, tornei-me o primeiro em todos os casos. No sentido de praticar
o Dharma Maravilhoso, tornei-me um rei. Tambm, houve um tempo
no Jambudvipa em que numerosas epidemias surgiram e muitas pes-
soas sofreram. Primeiro, dei-lhes a medicina (remdio) e mais tarde
falei-lhes acerca do Dharma Maravilhoso, e fiz-lhes atingir a Suprema
Iluminao. Ento, todos disseram que aquele tempo foi uma era de
doenas. Tambm, houve um tempo no Jambudvipa em que a fome
eclodiu. Dei s pessoas a comida de que necessitavam, falei acerca do
Dharma-Todo-Maravilhoso e as conduzi Suprema Iluminao. Tam-
bm, para pessoas com pensamentos inclinados ao ser, eu falei sobre
o no-eterno; para aqueles com pensamentos inclinados ao prazer, eu
falei sobre o sofrimento. Para aqueles que se apegam ao eu, o altrus-
mo exposto. Para aqueles que se apegam pureza, a impureza
exposta. Para aqueles que se apegam aos trs mundos, o Dharma
exposto, para faz-los renunciar ao mundo. Para passar os seres ou-
tra margem, o maravilhoso remdio do Dharma prescrito. A fim de
derrubar as rvores da iluso, aquelas (rvores) da insupervel medici-

na do Dharma so plantadas. Para salvar todos os tirthikas [seres delu-
didos, no-Budistas], o Dharma Maravilhoso exposto. Embora eu aja
como um mestre para os seres, nenhum pensamento de (ser) um mes-
tre para todos os seres reside em mim. Uma vez que intento socorrer
todos aqueles das baixas camadas sociais, eu ganho vida em meio a
eles e falo acerca do Dharma. E nenhuma m ao ecoar (na forma-
o de um mau carma) dentro de mim.
O Tathagata-Todo-Iluminado est eternamente no Parinirvana. Portan-

to, eu digo Eterno e Imutvel. Tal como no Jambudvipa (ao sul do
Monte Sumeru), assim tambm se passa no Purvavideha (ao leste do
Monte Sumeru), no Aparagodana (a oeste do Monte Sumeru) e no
Uttarakuru (ao norte do Monte Sumeru). Como nos quatro continen-
tes, assim tambm se passa nos trs mil grandes sistemas de mil mun-
dos. Quanto s 25 existncias, as coisas so como estabelecidas expan-
sivamente no Sutra Surangama. Portanto, Parinirvana. O Bodhisatt-
va-Mahasattva que reside no Parinirvana pode exibir bem tais poderes
(milagrosos) e transformaes, e no tem receio. Oh, Kashyapa! No
diga, portanto, que Rahula o filho do Buda. Por que no? Porque h
inumerveis kalpas atrs eu j erradiquei todos os desejos da existn-
cia. Este o porqu de dizermos que o Tathagata Eterno e Imutvel.
Kashyapa ainda disse: Oh, Tathagata! Por que dizermos eterno? Voc,
o Buda, disse que quando a luz de uma lmpada se extingue, no h
direo ou lugar para ser nomeado [como para onde ir]. O mesmo o
caso com o Tathagata. Uma vez morto, no pode haver direo ou
lugar que possa ser nomeado.
O Buda disse: Oh, Kashyapa! Voc no deveria dizer: Quando a luz de

uma lmpada se extingue, no h direo ou lugar para ser nomeado.
O mesmo o caso com o Tathagata. Quando h extino, no pode
haver direo ou lugar para ser nomeado. Oh, bom homem! Quando
uma lmpada acesa por um homem ou por uma mulher, qualquer
lmpada, grande ou pequena, [tem que ser] abastecida com leo.
Quando h leo, a lmpada se acende. Quando o leo consumido, a
luz tambm desaparece, junto com ele. A luz que se vai pode ser com-
parada extino da iluso. Embora a luz tenha se desvanecido, o u-
tenslio permanece. O mesmo o caso com o Tathagata. Embora a
iluso tenha partido, o Corpo-do-Dharma permanece para sempre. Oh,
bom homem! O que isto significa? Ser que significa que ambos, a luz e
a lmpada, desaparecem? assim?
Kashyapa respondeu: No, Honrado pelo Mundo! Ambos no desapa-

recem ao mesmo tempo. E o que fica ainda no-eterno. Se o Corpo-
do-Dharma comparado com a lmpada, a lmpada no eterna e,
assim, o Corpo-do-Dharma tambm no-eterno.
(O Buda disse:) Oh, bom homem! Voc no deveria refutar dessa ma-
neira. Ns falamos de um utenslio do mundo. O Tathagata-Honrado-
pelo-Mundo o Supremo Utenslio do Dharma. Um utenslio do mun-
do pode ser no-eterno, mas no aquele do Tathagata. Dentre todas as
coisas, o Nirvana eterno. O Tathagata tem isto (o Nirvana). Assim, ele
eterno. Ainda mais, bom homem! Voc diz que a luz da lmpada se
extingue. Isto [como] o Nirvana alcanado por um Arhat. Em razo de
todas as iluses da cobia e do desejo se acabarem, podemos compa-
rar isto extino da luz da lmpada. O Anagamin ainda tem a cobia.
Como ainda h a cobia, no podemos dizer que isto o mesmo que a
extino da luz da lmpada. Este o porqu eu disse no passado num
ensino secreto que ele (o Anagamin) era como uma lmpada morrendo
(se apagando). No que o Nirvana deva ser equiparado com a lmpa-
da se apagando. O Anagamin retorna uma outra vez. Ele no volta para
as 25 existncias. Novamente, ele no ganha mais o corpo mal-
cheiroso, o corpo de vermes, o corpo que alimentado, o corpo vene-
noso. Assim um Anagamin [aquele que no retorna para uma exis-
tncia corprea novamente]. Se um corpo surge novamente, isto um
Agamin [aquele que retorna para uma existncia corprea]. Quando o
corpo no surge novamente, isto um Anagamin. Aquele que dota-
do do ir e vir o Agamin. Aquele que no tem o ir e vir [no nasce e
morre] Anagamin.

Ento, o Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh, Honrado pelo
Mundo! Voc, o Buda, diz que todos os Budas-Honrados-pelo-Mundo
possuem um repositrio secreto. Mas isto no assim. Por que no?
Todos os Budas-Honrados-pelo-Mundo tm palavras faladas reserva-
damente (secretamente), mas no um repositrio secreto [um ensino
no tornado conhecido]. Por exemplo, isto anlogo ao caso de um
mgico, seu dispositivo mecnico, e sua imagem de madeira. Pode-se
ver os movimentos de flexo, alongamento, para cima e para baixo;
mas, no sabemos que dentro h um homem que faz as coisas se pro-
cederem assim. Mas com os ensinamentos do Buda, no daquela
maneira. Seus ensinamentos permitem a todos os seres conhecer e
ver. Como poderamos dizer que todos os Budas-Honrados-pelo-
Mundo tm qualquer segredo?
O Buda elogiou Kashyapa e disse: Falaste bem, falaste bem, oh bom

homem! como voc diz. O Tathagata, para dizer a verdade, no man-
tm qualquer coisa oculta. Como assim? como no caso de uma lua
cheia no outono, quando ela est aberta, desnuda, clara, pura e sem
nuvens, tal que todas as pessoas possam v-la. Aquilo que o Tathagata
diz tambm assim. aberto, desnudo, claro, puro e sem nuvens. As
pessoas estpidas (obtusas) no compreendem e falam de um segredo
em conexo com aquilo (que o Tathagata diz). O sbio, compreenden-
do o assunto, no diz que h alguma coisa secretamente guardada em
outro lugar. Oh, bom homem! H um homem aqui que guarda ouro e
prata juntando yis por yis [uma unidade numrica Chinesa]. Sendo
um miservel, ele no d aos pobres ou ajuda-os. Qualquer coisa guar-
dada dessa maneira pode ser chamada de secretamente guardada
[secretamente retida]. No assim com o Tathagta. Ao curso de inu-
merveis longos kalpas, ele guarda leis maravilhosas [doutrinas, verda-
des] e tesouros raros. Ele no regateia; ele sempre os d a todos os
seres. Como podemos dizer que ele guarda secretamente [verdades]?
Oh, bom homem! H um homem aqui ao qual est faltando uma parte
do corpo, tal como um olho, mo ou perna. Ele se sente tmido e no
permite aos outros ve-lo. Como todas as pessoas no o vem, diz-se
(que ele est) oculto secretamente. No assim com o Tathagata. Ele
perfeito no Dharma Maravilhoso e no mutilado, permitindo a to-
dos os outros ve-lo.
Como poderamos dizer que o Tathagata guarda secretamente coisas?

Oh, bom homem! Um homem pobre, por exemplo, tem dbitos. Ele
teme o homem a quem ele deve dinheiro. Ele se esconde e no quer se
mostrar. Neste caso podemos falar de ocultao. No o mesmo caso
com o Tathagata. Ele no est sujeito s leis mundanas de todos os
seres, mas s suas leis supramundanas. Mas, ele no as esconde. Por
que no? Porque ele sempre considera os seres como seus filhos ni-
cos e lhes expe o Dharma Insupervel. Oh, bom homem! Por exem-
plo, existe um homem rico que possui muitas riquezas. Ele tem somen-
te um filho. Ele ama demais este filho e no pode esquec-lo. Ele mos-
tra toda a sua riqueza para o seu filho. Assim com o Tathagata. Ele v
todos os seres como seus filhos nicos. Oh, bom homem! Isto como
no caso das pessoas mundanas. Homens e mulheres ocultam a sua
genitlia sob as roupas porque tais coisas no so agradveis de ver.
Neste caso podemos falar de ocultao. No assim com o Tathagata.
Desde h muito que ele acabou com a genitlia. Como ele no possui
tais coisas, no h razo para ocultao. Oh, bom homem! Os Brahma-
nes no gostam que suas palavras e o que eles dizem seja ouvido por
Kshatriyas, Vaishyas e Sudras. Por que no? Porque h muitas coisas
em suas palavras que so erradas e maldosas. Mas o Dharma Maravi-
lhoso do Tathagata tal que ele agradvel em seu incio, agradvel
no seu meio e agradvel na sua consluso. Assim sendo, no podemos
falar aqui de algo oculto ou escondido.
A Colheita do Grande Nirvana (Mahaparinirvana)
Oh, bom homem! Por exemplo, aqui existe um homem rico que tem
um nico filho. Ele sempre pensa a respeito e ama este menino. Ele
leva o menino para um professor para ser ensinado. Apreensivo de que
as coisas possam no progredir rapidamente (a contento), ele leva o

menino de volta para casa. Como ele o ama, lhe ensina o alfabeto dia e
noite, muito pacientemente. Mas, ele ainda no lhe ensina o vyakarana
[um trabalho popular para estudo da linguagem, um tipo de gramti-
ca]. Por que no? Porque a criana pequena e no est apta a apren-
der tais lies. Oh, bom homem! Todavia, o homem rico terminou o
ensinamento do alfabeto. Estaria o menino pronto para ser ensinado o
vyakarana?
No, oh Honrado pelo Mundo!
O Homem rico est ocultando algo da criana?
No, oh Honrado pelo Mundo! Por que no? Porque a criana muito
jovem. Dessa forma, ele no lhe ensina [as matrias mais avanadas].
No que o menino no seja ensinado porque o homem regateie [tais
lies]. Por que no? Porque se houvesse algum cime ou inveja, pode-
ramos dizer que ele ocultou coisas. Com o Tathagata no assim. Co-
mo poderamos dizer que ele escondeu e ocultou?
O Buda disse: Falaste bem, falaste bem, oh bom homem! como voc
diz. Se houvesse qualquer raiva, cime ou inveja (m vontade), poder-
amos dizer que ele est ocultando coisas. O Tathagata no tem raiva
ou cime. Como poderamos dizer que ele esconde as coisas? Oh, bom
homem! O grande homem rico o prprio Tathagata. Sua nica crian-
a so [todos] os seres. O Tathagata v a todos os seres como v seu
filho nico. (O homem rico) Ensinando seu filho nico diz respeito aos
discpulos Sravaka [Ouvintes dos ensinamentos do Buda]; o alfabeto diz
respeito aos nove tipos de sutras; o vyakarana diz respeito aos sutras
Vaipulya [extensivo] Mahayana. Uma vez que todos os discpulos Sra-
vaka no possuem o poder da Sabedoria, o Tathagata ensina-lhes o
alfabeto; isto , os nove tipos de sutras. Mas, ele ainda no fala do
vyakarana; isto , do Vaipulya Mahayana. Oh, bom homem! Quando o
filho do homem rico crescer e estiver apto a enfrentar as lies, se o
vyakarana no for ensinado, ento poderemos dizer que houve ocul-
tao. Se todos os Sravakas esto crescidos e podem de fato enfrentar
as lies do Vaipulya Mahayana, mas o Tathagata regateia isto e no
lhes ensina, ento poderamos dizer que o Tathagata regateia, esconde
e oculta os ensinamentos. Mas, no assim com o Tathagata. O Tatha-
gata no oculta [nada]. Isto como no caso do homem rico que, tendo
ensinado o alfabeto, proximamente ensina o vyakarana. Eu tambm
fao o mesmo. A todos os meus discpulos eu tenho pregado acerca do
alfabeto e dos nove tipos de sutras. Tendo feito isto, eu agora falo a-
cerca do vyakarana. Isto nada mais que a natureza eterna e imutvel
do Tathagata. Alm disso, oh bom homem! Isto como nos meses de
vero, quando grandes nuvens provocam troves, grandes chuvas e,
como resultado, todos os agricultores podem plantar as suas sementes
e colher coisas. Aquele que no planta, nada pode esperar colher. No
atravs dos trabalhos dos reis naga (naga = uma palavra do
Sanskrito and do Pli que designa uma deidade - ou classe de entidades
ou seres que assumem a forma de enormes serpentes, mas muitas
vezes com os troncos e cabeas humanas - encontrada tanto no Bu-
dismo como no Hindusmo) que ele no pode colher. E estes reis naga
tambm no armazenam coisas. O mesmo se passa comigo. Eu deixo
cair a grande chuva do Sutra do Grande Nirvana. Aqueles seres que
plantaram boas sementes colhem os brotos (rebentos) e frutos da
Sabedoria. Aqueles que no plantaram, nada podem esperar. O Tatha-
gata no culpado se eles nada ganharam. O Tathagata no esconde
nada.
Kashyapa disse novamente: Agora eu sei definitivamente que o Ta-

thagata-Honrado-pelo-Mundo nunca esconde e oculta [qualquer coi-
sa]. Voc, o Buda, diz que o vyakarana refere-se eterna e imutvel
natureza do Buda-Tathagata. Mas, este no pode ser o significado. Por
que no? Porque o Buda disse antes em um gatha:
Todos os Budas, Pratyekabudas e Sravakas (Ouvintes) abandonam o

corpo no eterno.
Como poderia no ser assim com os mortais comuns?
Agora voc diz eterno e imutvel. O que isto significa?

O Buda disse: Oh, bom homem! Como eu tenho ensinado o alfabeto
aos discpulos Sravakas, ento falei assim no gatha. Oh, bom homem!
O Rei Prasenajit perdeu sua mulher. Ele chorou tristemente. Ele amava
sua mulher e no poderia conter a tristeza. Ele veio a mim. Eu indaguei:
Oh Rei! Por que voc est to aflito e triste? O Rei disse: A Rainha-
Me do reinado morreu, oh Honrado pelo Mundo! Se algum puder
trazer minha (rainha) me de volta vida, darei meu reinado, elefan-
tes, cavalos, os sete tesouros, ou mesmo minha vida; assim lhe retribui-
rei. Eu disse ao Rei: Oh, Grande Rei! Por favor, no se perca na mgoa
e na tristeza! No chore! Quando a vida termina para uma pessoa, isto
morte. Todos os Budas, Sravakas, Pratyekabudas e discpulos tm
que partir com este corpo. Como poderiam os mortais comuns no ter
de faz-lo? Oh, bom homem! Para ensinar o alfabeto ao Rei, falei as-
sim neste gatha. Agora eu exponho para os meus discpulos Sravakas o
vyakarana e digo que o Tathagata eterno e que ele imutvel. Se
qualquer pessoa disser que o Tathagata no-eterno, como poderia a
lngua dessa pessoa no ser cortada?
Kashyapa ainda replicou: Voc disse: Nada amealhado, e eu estou

satisfeito com a refeio que tomei. como no caso do pssaro que
voa no cu, cujos caminhos so difceis de traar. O que pode isto sig-
nificar? Oh, Honrado pelo Mundo! Dentre todos aqueles aqui congre-
gados, quem poderia ser aquele que no amealha? Quem poderia ser
chamado de satisfeito com [sua] comida? Quem so aqueles que voam
atravs dos cus e cujos caminhos no podem ser traados? E para
onde vamos quando deixarmos este lugar?
O Buda disse: Oh, bom homem! O amealhado nada mais que rique-
za e tesouro. Oh, bom homem! H dois tipos de amealhados: um da-
quilo que criado e outro daquilo que no-criado. O amealhado do
criado aquele que os Sravakas fazem; o amealhado do no-criado
aquele que o Tathagata faz. Oh, bom homem! Dentre os sacerdotes, h
dois tipos: um do tipo criado, e o outro do tipo no-criado. O sacer-
dote do tipo criado o Sravaka. O sacerdote Sravaka no amealha.
Homens ou mulheres humildes esto fora-da-lei; assim, guardam arroz,
pasta de feijo, gergelim, pequenos e grandes feijes num armazm.
Se algum disser que o Tathagata permite possuir serventes, homens
ou mulheres, e as demais outras coisas, sua lngua ser cortada. Eu digo
que todos os meus discpulos Sravakas so no-armazenadores. Ou
que eles so aqueles satisfeitos com a sua comida. Se uma pessoa pro-
cura avidamente por comida, tal pessoa no est satisfeita. Dizer que
difcil traar os caminhos significa algum que est prximo da Ilumi-
nao Insupervel. Eu disse: A pessoa vai, mas no h lugar para ir.
Kashyapa disse ainda: O sacerdote do tipo criado no amealha. Como

poderia o sacerdote do tipo no-criado assim proceder? O sacerdote
do tipo no-criado o Tathagata. Como o Tathagata poderia amealhar
coisas? Amealhar significa esconder e ocultar. Como o Tathagata ex-
pe [verdades] e no oculta [nada]. Como poderamos dizer que ele
amealha coisas? Dizer que os caminhos no podem ser traados refere-
se ao Nirvana. No Nirvana no h traos remanescentes do sol, lua,
estrelas, constelaes, frio, calor, vento, chuva, nascimento, velhice,
doena, morte, ou as 25 existncias. O Nirvana est isolado da apreen-
so, da tristeza e da iluso. Assim a morada do Nirvana e do Tathaga-
ta, que Eterno e Imutvel. Sendo assim, o Tathagata vem para a flo-
resta de rvores sala e entra no Parinirvana atravs do Grande Nirva-
na.
O Buda disse Kashyapa: Grande significa amplo e extensivo na

natureza. como quando falamos de um grande homem, quando a
extenso da vida daquele homem infinita. Quando este homem resi-
de no Dharma Maravilhoso, chamamos-lhe superior a todos os ho-
mens. como no caso dos oito pensamentos despertos de um grande
homem sobre os quais eu falo (este o chamado Nobre Caminho c-
tuplo: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta,
ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena
correta, concentrao correta). Se uma pessoa se tornasse assim, mui-
tas pessoas tambm se tornariam assim. Se uma pessoa possui as oito
qualidades, ela a melhor. O Nirvana sobre o qual falamos no tem
erupes (feridas) ou tumores. Oh, bom homem! Por exemplo, [Imagi-
ne] um homem aqui que tenha sido atingido por uma flecha envene-
nada e que se encontra em grande dor e sofrimento. Um doutor (m-
dico) instrudo vem, extrai a flecha envenenada e aplica-lhe um rem-
dio soberbo. Como resultado, o sofrimento se vai, e o homem obtm a
paz. Este doutor visita castelos, cidades e vilas. Ele vai para onde as
pessoas sofrem a dor de erupes e tumores, aplica a sua arte e remo-
ve a dor. Oh, bom homem! O mesmo o caso com o Tathagata. Tendo
atingido a Suprema Iluminao, ele se tornou um grande doutor. Ven-
do todos os seres do Jambudvipa atingidos pelas flechas envenenadas
das iluses da luxria, da ira e da ignorncia; sofrendo ao curso de i-
numerveis kalpas, ele aplica o doce remdio dos sutras Mahayana. Ao
trmino do tratamento ele se desloca para outros lugares onde as pes-
soas esto sofrendo pelas flechas envenenadas das iluses. L, ele
[tambm] manifesta sua consecuo da Iluminao e concede o trata-
mento [aos aflitos]. Assim, falamos de Mahaparinirvana. Mahaparinir-
vana o lugar onde todos alcanam a emancipao. Onde quer que
haja pessoas a serem subjugadas [isto , com impurezas a serem re-
movidas] ele manifesta-se. Em razo deste verdadeiramente grande
significado, ns dizemos Grande Nirvana.
O Bodhisattva Kashyapa ainda disse ao Buda: Oh, Honrado pelo Mun-

do! Ser que todos os chamados mdicos curam completamente as
dores das erupes e tumores? Ou eles no curam?
Oh, bom homem! H dois tipos de dores relativas a erupes e tumo-

res. Uma curvel e a outra incurvel. O mdico cura a que curvel,
mas no a que incurvel.
Kashyapa disse novamente: De acordo com o que o Buda disse, o

Tathagata curou todos os seres do Jambudvipa. Ao trmino do trata-
mento, como poderia ainda haver l seres que ainda no atingiram o
Nirvana? Se for o caso, que nem todos atingiram o Nirvana ainda, co-
mo pode o Tathagata dizer: Ao trmino do tratamento, eu me desloco
para outros lugares?
Oh, bom homem! H dois tipos de seres no Jambudvipa. H aqueles
que possuem a f, e os outros que no a possuem. Aqueles com f
podem ser curados. Por qu? Porque tais pessoas, as quais no tm
erupes ou tumores, podem atingir o Nirvana definitivamente.
Oh, Honrado pelo Mundo! O que pode ser o Nirvana?
Oh, bom homem! Nirvana emancipao [vimukti, liberao].
Kashyapa disse novamente: A emancipao uma coisa (algo) ou no

uma coisa?
O Buda disse: O que no uma coisa a emancipao dos Sravakas e

Pratyekabudas; o que uma coisa a emancipao de Todo-Buda-
Tathagata. Sendo este o caso, oh bom homem, emancipao uma
coisa e no uma coisa. O Tathagata fala a todos os Sravakas e apre-
senta-a como no-coisa.
Oh, Honrado pelo Mundo! Se no uma coisa, como podem os Sra-

vakas e Pratyekabudas viver?
Oh, bom homem! Aquilo tal como o Cu da Irreflexo-no-

Irreflexo (Thoughtlessness conscincia sem obstrues, sem distin-
es e sem apegos, que permeia todas as coisas) que, tambm, e no
uma coisa. O Eu, tambm, no uma coisa. Podemos argir, dizendo:
Se o Cu da Irreflexo-no-Irreflexo no uma coisa, como pode
uma pessoa viver, vir e ir, avanar e ainda permanecer? Tais assuntos
relacionam-se ao mundo de todos os Budas; eles no so aquilo que
Sravakas e Pratyekabudas possam compreender corretamente. O
mesmo se passa com a Emancipao. Ns tambm falamos da matria
[rupa = matria, forma, corpo] e no-matria [arupa = no-matria,
no-forma, no-corpo], e isto apresentado como no (sendo) uma
coisa. Tambm, falamos de pensamento e indolncia, e isto apresen-
tado como indolncia. Todas essas coisas pertencem ao mundo de
todos os Budas e no so aquilo que Sravakas e Pratyekabudas possam
conhecer.
A Verdadeira Emancipao e o Grande Nirvana
Ento o Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh, Honrado pelo Mun-

do! Por favor, condescenda em explicar para mim o que concerne ao
Mahaparinirvana e o significado da emancipao.
O Buda elogiou Kashyapa, dizendo: Falaste bem, falaste bem, oh bom

homem! A verdadeira emancipao significa a libertao do nosso
prprio eu de todos os laos da iluso. Se atingirmos verdadeiramente
a emancipao e apartarmos o nosso prprio eu dos laos da iluso,
no h mais eu, ou nada para associar-se como no caso dos pais, de
cuja unio resulta o nascimento de uma criana. A verdadeira emanci-
pao no como este caso (dos pais). Este o porqu da emancipa-
o ser no-nascida, no-criada. Oh, Kashyapa! como o sarpirmanda
[o mais delicioso e eficaz remdio], que puro na sua natureza. O
mesmo o caso com o Tathagata. Ele no aquele que surge atravs
da unio dos pais, da qual resulta o nascimento de uma criana. Sua
natureza pura. A apresentao dos pais [do Tathagata] [um meio
hbil] para atravessar os seres para a outra margem. A verdadeira e-
mancipao o Tathagata. O Tathagata e a emancipao no so duas
coisas, no so diferentes. Quando plantamos as sementes na prima-
vera e no outono, por exemplo, quente e mido e, como resultado
disso, as sementes eclodem seus brotos. A verdadeira emancipao
no assim.
Tambm, a emancipao inexistncia. Inexistncia emancipao.

Emancipao o Tathagata e o Tathagata inexistncia. No algo
que surgiu do fazer [da ao]. O fazer como construir um castelo. A
verdadeira emancipao no surge dessa forma [isto , ela no com-

posta, uma coisa construda]. Por esta razo, a emancipao simulta-
neamente o Tathagata.
Tambm, a emancipao o no-criado. Um oleiro faz um vaso, o qual

se quebra em pedaos novamente. As coisas (criadas) no so como
aquelas na emancipao. A verdadeira emancipao no-nascimento
e no-extino. Isto o porqu emancipao o Tathagata. Ele no-
nascimento, no-extino, no-envelhecimento; e eterno, inquebr-
vel e indestrutvel. Ele no algo criado. Por essa razo dizemos que o
Tathagata entra no Grande Nirvana (Mahaparinirna).
O que entendemos por no-envelhecimento e no-extino? Velhice

refere-se quilo que se move e se transforma. Nossos cabelos tornam-
se brancos, e rugas aparecem em nossa face. Por morte entende-se a
decomposio [desintegrao] do corpo, como resultado da vida que
se vai. Nenhuma coisa deste tipo surge na emancipao. Uma vez que
nada deste tipo surge, ento dizemos emancipao. Com o Tathagata,
tambm, no surgem coisas da existncia criada como o embranque-
cimento dos cabelos ou o aparecimento de rugas na face. Assim, ne-
nhum envelhecimento ocorre no caso do Tathagata. Como no h
envelhecimento, no h morte.
Tambm, emancipao significa no-adoecimento. Entende-se por

doena as 404 enfermidades, e todos os outros agentes que vm de
fora e espoliam o corpo. Quando tais coisas no vm a ocorrer, dize-
mos emancipao. Quando nenhuma doena surge, existe a verdadeira
emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata. O Tathagata
no tem doenas. Assim, no incidem doenas sobre o Corpo-do-
Dharma. Este estado de no-adoecimento o Tathagata. A morte a
decomposio do corpo e o final da vida. No h morte aqui [na eman-
cipao]. O que h a no-extino [amrta o estado de imortalida-
de], o qual a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o
Tathagata. O Tathagata dotado de tais virtudes [bnos]. Como
poderamos dizer que o Tathagata no-eterno? Algo como o no-
eterno nunca pode existir l (na emancipao). Ele um Corpo Ada-
mantino. Como ele poderia ser no-eterno? Como resultado, nunca
dizemos que haja qualquer fim da vida com o Tathagata. Com o Tatha-
gata, o que existe pureza; no existe impureza. O corpo do Tathagata
no recebe impureza pelo ventre. Ele como o pundarika-lotus [ltus
branco], cuja natureza pura. O mesmo se passa com o Tathagata e a
emancipao. Assim, a emancipao objetivamente o Tathagata. Este
o porqu do Tathagata ser puro e imaculado. Com a emancipao,
coisas tais como asvaras [impurezas, excrementos], erupes e tumo-
res, e todas as outras coisas, se acabam. O mesmo se passa com o Ta-
thagata. Ele no tem impurezas, erupes ou tumores.
Tambm, com a emancipao, no pode haver contenda ou refutao.

Por exemplo, os obcecados pela fome nutrem um sentimento de cobi-
a e de arrebatamento quando vem outros comendo. Com a emanci-
pao, no este o caso.
Tambm, emancipao paz e quietude. As pessoas comuns dizem

que paz e quietude so do Mahesvara (O Grande Lorde). Mas isso
uma mentira. A verdadeira quietude significa a emancipao em seu
grau mais extremo. A emancipao em seu grau mais extremo o Ta-
thagata.
Tambm, emancipao significa paz e segurana. O lugar onde os la-

dres esto presentes no h paz e segurana. O lugar onde reinam a
pureza e a paz o lugar da paz e da quietude. Como no h temores
nesta emancipao, ento dizemos paz e quietude. Portanto, paz e
quietude so a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o
Tathagata. O Tathagata Dharma.
Tambm, a emancipao inigualvel. Por igual, podemos entender o

caso de um rei que tem iguais nos reinados da vizinhana. O caso da
verdadeira emancipao no assim. No ter igual como no caso do
Chakravartin [um grande monarca do mundo], o qual no tem igual. O
mesmo ocorre com a emancipao. No h nada igual a ela. No ter
igual a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Ta-
thagatachakravartin. Assim, no h quem seja igual. No se pode falar
de um igual.
Tambm, emancipao no-apreenso. Aquele que tem apreenso

pode ser comparado a um rei que teme e calunia o estado vizinho mais
forte, e tem apreenso. Agora, com a emancipao no h nada (tpi-
co) deste rei. Isto como a aniquilao dos inimigos, como uma conse-
qncia de que j no h qualquer apreenso. O mesmo o caso com
a emancipao. Nela no h apreenso ou medo. No-apreenso o
Tathagata.
Tambm, emancipao no-apreenso ou no-alegria. Por exemplo,

uma mulher tem somente um filho. Em conseqncia da guerra, ele vai
para um lugar distante. Notcias chegam dizendo que o menino se en-
contra com uma doena afortunada, como uma conseqncia de que a
me est preocupada. Mais tarde, ela ouve sobre a sua segurana e em
razo disto est feliz. Agora, com a emancipao no ocorre nada deste
tipo. Quando no h apreenso ou alegria, existe a verdadeira emanci-
pao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, no h p ou sujeira na emancipao como quando nos me-

ses da primavera, aps o por do sol, o vento levanta uma nuvem de p.
Agora, na emancipao, nada deste tipo advm. Onde no h nuvem
de p, existe a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o
Tathagata. Isto como uma gema brilhante guardada no n do turban-
te sobre a cabea de um Chakravartin, onde no h mancha de sujeira.
A natureza da emancipao assim: ela no tem impurezas. A ausncia
de impureza pode ser relacionada verdadeira emancipao. A verda-
deira emancipao o Tathagata. O ouro verdadeiro no contm qual-
quer trao de areia ou pedra. Este o verdadeiro tesouro. Quando
ganhamos isto, sentimos [ter ganhado] a verdadeira riqueza. A nature-
za da emancipao tambm tal como a verdadeira emancipao. Este
tesouro verdadeiro pode ser relacionado verdadeira emancipao. A
verdadeira emancipao o Tathagata.

Quando um vaso no vitrificado se quebra, um som [estrpito] caracte-
rstico emitido. Com o vaso do tesouro adamantino, as coisas so de
outra forma. Agora, a emancipao no emite um som [estrpito] ca-
racterstico. O vaso do tesouro adamantino como a verdadeira eman-
cipao. A verdadeira emancipao o Tathagata. Assim sendo, o cor-
po do Tathagata no pode ser destrudo. Dizemos que ele (o vaso)
estrepita. Isto como quando sementes de rcino so colocadas em um
fogo ardente, as chamas se elevam e um som estrepitante produzido.
como aquilo. Agora, no h nada deste tipo com a emancipao. O
vaso adamantino do verdadeiro tesouro no emite estrpitos ou som
de quebra. Mesmo que inumerveis centenas de milhares de pessoas
disparassem flechas sobre ele, nenhuma poderia quebrar este vaso.
Aquela que no emite estrpitos ou som de quebra a verdadeira
emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata. Um homem
pobre est em dbito com outra pessoa. Por essa razo, ele fica preso e
acorrentado em grilhes, castigado pelo chicote, e tem que sofrer
pelas preocupaes e dores. Agora, com a emancipao, no ocorre
nada deste tipo. No h divida a pagar. Isto como no caso de uma
pessoa rica que possui inumerveis yis de tesouros, cujo poder ilimi-
tado, e que nada deve outra pessoa. O caso da emancipao assim.
Ela possui um incontvel estoque da riqueza do Dharma e raros tesou-
ros, tendo pleno poder e nada devendo aos outros. Nada devendo aos
outros pode ser relacionado com a verdadeira emancipao. A verda-
deira emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao no ser oprimido. Isto pode ser contrastado

com a primavera, quando caminhamos no calor; com o vero, quando
saboreamos o que doce; e com o inverno, quando encontramos o
frio. Na verdadeira emancipao nada h de qualquer natureza que
no corresponda ao nosso desejo. A ausncia de qualquer coisa a nos
oprimir pode ser relacionada verdadeira emancipao. A verdadeira
emancipao o Tathagata. Como (exemplo de) no-opresso, pode-
mos tomar o caso de um homem que, tendo compartilhado avidamen-
te um peixe, toma leite novamente. Um homem como este no est
longe da morte. Na verdadeira emancipao, no ocorre nada assim.
Se ele obtm ambrosia [amrta o estado de imortalidade] ou o bom
remdio, as preocupaes o deixam. A verdadeira emancipao co-
mo aquilo. Ambrosia e boa medicina podem ser relacionadas com a
emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata. Como pode-
mos falar de seres oprimidos ou no oprimidos? Por exemplo, um mor-
tal comum arrogante e prepotente. Ele pensa: Dentre todas as coi-
sas, nada pode me atingir. Assim, ele segura em suas mos uma ser-
pente, um tigre ou um inseto nocivo. Embora o tempo destinado sua
morte no tenha chegado, esta pessoa encontra uma morte prematu-
ra. Na verdadeira emancipao, nenhuma coisa deste tipo vem a ocor-
rer. Dizemos no ser oprimido. Isto pode ser relacionado gema divi-
na de um Chakravartin, que aniquila todos os insetos nocivos, tais co-
mo o besouro do esterco e os 96 insetos nocivos [isto , o nmero total
de tirthikas que se pensava existir poca do Buda]. Conforme entra-
mos em contato com o brilho desta gema divina, todos os venenos se
dissipam. As coisas so assim com a verdadeira emancipao. Tudo
morre longe das 25 existncias. A aniquilao do veneno anloga
verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, no ser oprimido como o espao em si, por exemplo. Isto

verdadeira emancipao. O espao comparvel verdadeira eman-
cipao. A verdadeira emancipao o Tathagata. Tambm, estar sen-
do oprimido como segurar uma lmpada junto ao capim seco. Quan-
do ela estiver muito perto, o capim pegar fogo. Este o caso. Todavia,
no h nada dessa natureza na verdadeira emancipao. Tambm,
no-opresso como o sol e a lua, que no se aproximam muito de
todos os seres. Tal a situao com a emancipao. A verdadeira e-
mancipao o Tathagata.
A Emancipao e o Dharma Imutvel.
Tambm, emancipao o Dharma imutvel. Isto est em contraste

com inimizade e amizade, as quais no existem na verdadeira emanci-

pao. Alm disso, imutabilidade pode ser relacionada a um Chakravar-
tin [um grande monarca do mundo]. Ningum h que possa ampar-lo.
Ningum se torna seu amigo. O fato de o rei no ter amigos pode ser
relacionado verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o
Tathagata. O Tathagata Dharma. Tambm, o imutvel pode ser con-
trastado com roupa branca, que pode facilmente ser tingida. No
assim com a emancipao. Tambm, este imutvel pode ser relacio-
nado varsiki [videira sempre-viva do leste da ndia, cultivada pela sua
profuso de flores brancas fragrantes]. Assim, torn-la mal cheirosa e
azul na cor impossvel. O mesmo se passa com a emancipao. O que
quer que faamos, no podemos torn-la mal cheirosa ou mudar a sua
cor. Por esta razo, emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao aquilo que raro. Por exemplo, no h nada

de raro com relao ao crescimento do lrio dgua na gua. Quando
ele cresce no fogo, isto algo raro. As pessoas, ao verem isto, ficam
encantadas. Aquilo que raro pode ser relacionado verdadeira e-
mancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata. Este Tathagata
o Corpo-do-Dharma. Tambm, o raro poderia ser comparado a um
beb. Ele no tem dentes, mas conforme cresce, eles aparecem. Toda-
via, no assim com a emancipao. No h nascimento e no-
nascimento.
Muito Alm do Bem e do Mal
Alm disso, emancipao o que est vazio e quieto. No pode haver

indeterminao. Por indeterminada entende-se a situao de dizer que
o icchantika (pessoa descrente) nunca muda e que aqueles que come-
teram graves ofensas nunca atingiro o estado de Buda. Nunca se po-
dem aplicar (fazer valer) tais coisas. Por que no? Quando aquela pes-
soa [icchantika] ganha a f pura e genuna no Dharma Maravilhoso do
Buda, imediatamente a pessoa aniquila o icchantika [dentro de si]. Ao
tornar-se um upasaka (um seguidor leigo), o icchantika [naquela pes-
soa] morre para sempre; a pessoa que cometeu graves ofensas tam-

bm atinge o estado de Buda quando seus pecados so expiados. Sen-
do assim, nunca podemos dizer que no haja mudana para todos e
que o estado de Buda no pode ser atingido. Com a verdadeira eman-
cipao, todavia, no pode haver tais casos de aniquilao. Alm disso,
vacuidade e quietude so coisas do mundo do Dharma. A natureza do
mundo do Dharma a verdadeira emancipao. Verdadeira emancipa-
o o Tathagata. Tambm, uma vez que o icchantika tenha morrido,
no podemos mais falar de icchantika. O que um icchantika? Um
icchantika corta [dentro de si] todas as razes da benevolncia (boas
aes) e o seu pensamento no evoca qualquer associao com o bem.
Nem mesmo uma ponta de um bom pensamento surge na sua mente.
Nada semelhante a isto ocorre na verdadeira emancipao. Como (na
emancipao) nada h desta natureza, dizemos verdadeira emancipa-
o. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao chamada imensurvel. Por exemplo, po-

demos medir o volume do cereal. Mas a verdadeira emancipao no
como isto. Ela como o grande oceano, cujo volume no pode ser
medido. Emancipao como aquilo (o grande oceano). No podemos
medi-lo. A verdadeira emancipao imensurvel. A verdadeira eman-
cipao o Tathagata.
Alm disso, a verdadeira emancipao chamada inumervel [ilimi-

tada]. como os muitos e variados resultados do karma que uma pes-
soa tem. O mesmo o caso com a emancipao. Ela tem inumerveis
retribuies. Inumerveis retribuies significam emancipao. A ver-
dadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao ampla e imensa como o grande oceano, ao

qual nada se iguala. O mesmo se passa com a emancipao. Nada pode
se igualar a ela. Aquilo que no tem igual a verdadeira emancipao.
A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao a mais elevada. como o firmamento, que

o mais elevado, ao qual nada se iguala. O mesmo o caso com a e-
mancipao. Aquilo que o mais elevado e incomparvel a verdadei-
ra emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao intransponvel. como o dente de um

leo, diante do qual nenhum animal ousa passar. O mesmo, tambm,
o caso com a emancipao. Ningum h que possa transp-la. Aquilo
que intransponvel a verdadeira emancipao. A emancipao o
Tathagata.
Tambm, a emancipao o supremo. Por exemplo, o norte a mais

elevada de todas as direes. O mesmo, tambm, o caso com a e-
mancipao. Nada a supera. Aquilo que supremo a verdadeira e-
mancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao o topo do supremo. Por exemplo, compa-

rado com o leste, o norte o supremo. O mesmo se passa com a e-
mancipao. Nada a supera. Aquilo que supremo a emancipao. A
Tambm, a emancipao a lei da constncia. Por exemplo, quando o

corpo de um humano ou deva se decompe, a vida parte. Isto sem-
pre assim. [Esta lei] no no-constante (como no caso dos corpos e
das vidas que partem). O mesmo o caso com a emancipao. Ela no
no-constante. O que no no-constante emancipao. A verda-
deira emancipao Tathagata.
Tambm, emancipao o fortemente estabelecido (duradouro).

como no caso da khadira [accia catechu, cujo extrato catechu
muito usado como um remdio, um adstringente e tnico], madeira de
sndalo e de alos, cuja qualidade est na fora e na fidelidade. O
mesmo se passa com a emancipao. A sua qualidade a fora e a
fidelidade. Aquilo que forte e fiel emancipao. A verdadeira eman-
cipao o Tathagata.

Tambm, emancipao o no-vazio. Por exemplo, os corpos do bam-
bu e da cana so ocos. Este no o caso com a emancipao. Saiba que
emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao aquilo que no pode ser corrompido. Por

exemplo, existe uma parede. Enquanto a parte superior do revestimen-
to no estiver acabada, mosquitos e moscas vm, pousam e brincam
sobre ela. Quando ela est pintada e acabada, e decorada com quadros
e esculturas, os insetos, sentindo o cheiro da tinta, no permanecem
nela. A emancipao pode ser relacionada com tal impermanncia (dos
insetos). A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao ilimitada. Todas as vilas e cidades possuem

limites. Este no o caso com a emancipao. Ela como o espao,
que no tem limites. Este tipo de emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao o que no pode ser visto. Exatamente como

os caminhos dos pssaros que voam atravs dos cus no podem ser
traados. Aquilo que impossvel ser visto pode ser bem relacionado
Tambm, extremamente profundo o que os Budas e Bodhisattvas

perscrutam. Um filho obediente serve aos seus pais, e a virtude disso
extremamente profunda. assim. Extremamente profunda refere-se
emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao o que no podemos ver. Por exemplo, um

homem no pode ver o topo da sua prpria cabea. O mesmo o caso
com a emancipao. Sravakas e Pratyekabudas no podem v-la. Aqui-
lo que no pode ser visto a verdadeira emancipao. A verdadeira
Tambm, emancipao o desabrigo. Isto como no caso do Vazio,

que no tem uma casa. O mesmo se passa com a emancipao. A casa

refere-se s 25 existncias. Desabrigo a verdadeira emancipao. A
Tambm, emancipao o que no pode ser segurado (mantido) em

nossas mos. A amalaka (fruta indiana da groselha - a cpula de um
templo) pode certamente ser segurada nas mos de um humano. Com
a emancipao no assim. Ela no pode ser segurada em nossas
mos. Aquilo que no pode ser segurado em nossas mos emancipa-
Tambm, emancipao o que no podemos agarrar com nossas

mos. Isto como no caso de um fantasma, o qual no podemos agar-
rar com nossas mos. O mesmo o caso com a emancipao. Aquilo
que no possvel agarrar com as mos emancipao. A verdadeira
Tambm, a emancipao no possui corpo carnal. Por exemplo, temos

um corpo, sobre o qual e dentro do qual podem entrar a varola, lepra,
todos os tipos de carbnculos, loucura e ressecamento. Na verdadeira
emancipao, nenhum tipo de doena e enfermidade acontece. Aquilo
que imune a tais doenas e enfermidades a verdadeira emancipa-
Tambm, a emancipao nica no paladar. como o leite, que

nico no seu paladar. O mesmo se passa com a emancipao, que
nica no seu paladar. Tal exclusividade no paladar a verdadeira e-
mancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao pureza. Isto como no caso da gua que no

contm lodo, clara, imvel e pura. O mesmo se passa com a emanci-
pao. Ela limpa, imvel e pura. Aquilo que limpo, imvel e puro a
Tambm, a emancipao nica no sabor. Ela como a chuva no cu,

que nica no sabor e pureza. Aquilo que nico no sabor e puro
pode ser relacionado verdadeira emancipao. A verdadeira emanci-
pao o Tathagata.
Tambm, emancipao excluso. como a lua cheia que no tem

qualquer parte encoberta (por nuvens). Assim se d com a emancipa-
o. Ela no tem partes encobertas. Aquilo que no tem partes enco-
bertas a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o
Tathagata.
Tambm, emancipao quietude. Um homem tem uma febre. Quan-

do curada, ele se sente quieto. Emancipao assim. Sentimo-nos
quietos. Quando nos sentimos quietos, existe a verdadeira emancipa-
Tambm, a verdadeira emancipao equanimidade [imparcialidade].

Por exemplo, no campo existem serpentes venenosas, ratos e lobos,
todos os quais representam a morte aos outros. No assim com a
emancipao. No h pensamento de morte. No havendo pensamen-
to de morte, isto verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao
o Tathagata. Tambm, equanimidade pode ser comparada ao pen-
samento dos pais, que vem suas crianas todas iguais. Assim a e-
mancipao. O pensamento todo igual. Este pensamento todo igual
Tambm, emancipao no ter qualquer outro lugar [para residir].

Por exemplo, existe um homem aqui que somente vive no melhor de
todos os lugares, no tendo outro lugar para viver. O mesmo se passa
com a emancipao. Ela no tem outro lugar para viver. No ter outro
lugar diferente para viver verdadeira emancipao. A verdadeira
Tambm, emancipao se sentir satisfeito. Considere o caso de um

homem faminto que, encontrando doces delcias, devora-as, e no h
um fim da comilana. O caso da emancipao no assim. Se parti-
lhamos de mingau de leite cozido, j no sentimos mais a necessidade
de comer. No sentir mais qualquer necessidade de comer pode ser
bem relacionado emancipao. A verdadeira emancipao o Tatha-
gata.
Tambm, emancipao segregao. como uma pessoa amarrada

que corta a corda e ganha a sua liberdade. O mesmo o caso com a
emancipao. Cortamos todas as amarras da dvida. O corte de todas
as amarras da dvida verdadeira emancipao. A verdadeira emanci-
pao o Tathagata.
Tambm, emancipao alcanar a outra margem. Um grande rio, por

exemplo, tem esta margem e a margem distante. Isto no assim com
a emancipao. Embora ela no tenha este lado, existe o lado distante.
Aquilo que possui esta outra margem (distante) verdadeira emanci-
pao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao silncio. A superfcie de um grande mar se

eleva, por exemplo, e surgem muitos sons. Com a emancipao as
coisas no so assim. Emancipao como esta (silenciosa) o Tathaga-
ta.
Tambm, emancipao o Todo-Maravilhoso. Se haritaki [um fruto

amargo purgativo] adicionado a qualquer remdio, o remdio se
tornar de sabor amargo. Mas a emancipao no como isto. Ela
torna-se doce. O sabor da doura pode ser relacionado verdadeira
emancipao.
Tambm, a emancipao acaba com as iluses. Isto pode ser compara-

do ao caso de um mdico instrudo que mistura todas as drogas e cura
todas as doenas. O mesmo o caso tambm com a emancipao. Ela
acaba completamente com a iluso. Aquilo que acaba com a iluso a
Tambm, emancipao no tem constrio. Por exemplo, uma peque-

na casa no pode receber muitas pessoas. O caso da emancipao o
contrrio, a qual pode receber muitos. Aquilo que pode receber muitos
a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao anloga aniquilao de todas as paixes

amorosas e no ter desejos carnais. Uma mulher tem muitas fases da
paixo. Isto no assim com a emancipao. Emancipao como esta
o Tathagata. O Tathagata no possui iluses tais como avareza, ira,
ignorncia, arrogncia, etc.
Tambm, emancipao no ausncia de amor [no ausncia de dese-

jo]. O amor de dois tipos: um o amor do desejo (da fome) e o outro
o amor do Dharma. O verdadeiro amor no possudo pelo amor do
desejo (fome). Como existe amor por todos os seres, existe o amor do
Dharma. Tal amor do Dharma a verdadeira emancipao. A verdadei-
ra emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao no dotada de atmatmiya [fixao no eu e

no que diz respeito ao eu]. Essa emancipao o Tathagata. O Tatha-
gata Dharma.
Tambm, emancipao extino. So removidos todos os tipos de

avareza (cobia). Tal emancipao o Tathagata. O Tathagata Dhar-
ma.
Tambm, emancipao assistncia. Ela verdadeiramente socorre

todos aqueles que tm medo. Esta emancipao o Tathagata. O Ta-
thagata Dharma.
Tambm, emancipao o lugar para o qual retornamos. Algum que

compartilha de tal emancipao no busca qualquer outro lugar para
se refugiar. Por exemplo, um homem que depende do rei no procura
por outros reis para depender. Contudo, mesmo quando algum de-
pende do rei, pode haver uma situao na qual mudanas acontecem.
Para algum que depende da emancipao, no h qualquer mudana

mais. Onde no h mudana, h verdadeira emancipao. A verdadeira
Tambm, emancipao destemor. como o leo, que no teme

qualquer animal. O mesmo o caso com a emancipao. Ela no teme
quaisquer Maras. Destemor verdadeira emancipao. A verdadeira
Tambm, a emancipao no conhece estreiteza. Num caminho estrei-

to, duas pessoas no podem caminhar [lado a lado]. No assim com a
emancipao. Tal emancipao o Tathagata. Tambm, h o caso da
no-estreiteza. Por exemplo, um homem cai num poo em razo do
seu medo de um tigre. A situao da emancipao no como esta. Tal
emancipao o Tathagata. Novamente, h outro caso de no-
estreiteza. Num grande mar, abandonamos um pequeno navio naufra-
gado. Navegando num navio forte, atravessamos o mar e chegamos ao
destino, e nosso pensamento abenoado com a paz. O mesmo o
caso com a emancipao. A sensao de felicidade. O alcanar da
felicidade a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o
Tathagata.
Tambm, a emancipao fica acima de todas as causas e condies.

Por exemplo, do leite obtemos o creme, do creme, obtemos a mantei-
ga; e da manteiga, obtemos o sarpirmanda. A verdadeira emancipao
no tem qualquer dessas causas. A ausncia de causas a verdadeira
emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao subjuga a arrogncia completamente. [Pense

em] um grande rei que menospreza um pequeno rei. Este no o caso
com a emancipao. Tal emancipao o Tathagata. O Tathagata
Dharma.
Tambm, a emancipao subjuga todos os tipos de indolncia. O indo-

lente ambicioso. Com a verdadeira emancipao, nada semelhante a

isto acontece. Isto verdadeira emancipao. A verdadeira emancipa-
o o Tathagata.
Tambm, a emancipao acaba com a escurido. Isto como com a

manteiga refinada. Quando a escumalha e a sujeira so removidas,
obtemos o sarpirmanda. O mesmo se passa com a emancipao. Como
resultado da excluso da escumalha da ignorncia, um brilho verdadei-
ro resplandece. Essa resplandecncia a verdadeira emancipao. A
Tambm, emancipao quietude, a pura (quietude), a no-dual. Isto

como o elefante da savana, que no tem comparao. A mesma a
situao com a emancipao. Ela nica, no-dual, a qual a verdadei-
ra emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao forte e cheia de verdade. As hastes das

plantas do bambu, da cana e do leo de rcino so ocas, mas as semen-
tes so fortes e verdadeiras. Ao contrrio do Buda-Tathagata, todos os
seres humanos e celestiais no so fortes e cheios de verdade. A ver-
dadeira emancipao est longe de todas as iluses. Tal emancipao
o Tathagata.
Tambm, a emancipao levanta-se e expande-se. A verdadeira eman-

cipao como isto. Tal emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao abandona todas as existncias. Por exemplo,

um homem, depois de participar da refeio, pode vomitar. A emanci-
pao tambm como isto. Ela abandona todas as existncias. O a-
bandono de todas as existncias a verdadeira emancipao. A verda-
Tambm, emancipao uma deciso. Isto como no caso da fragrn-

cia da varsiki, que no encontrada na saptapama [alstonia scholaris
rvore sempre-viva da sia oriental e Filipinas]. O mesmo o caso com
a emancipao. Tal emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao gua. Por exemplo, a gua cai sobre todos os
outros elementos da terra e umedece completamente todas as rvo-
res, gramas e sementes. O mesmo o caso com a emancipao. Ela
umedece completamente todos os seres. Tal emancipao o Tatha-
gata.
Tambm, emancipao entrada. Se existe um portal, isto significa que

h uma entrada para um caminho. como num lugar onde h ouro
que podemos pegar. Emancipao assim. como um portal. Aqueles
que praticam altruisticamente certamente podem entrar. Tal emanci-
pao o Tathagata.
Tambm, emancipao aquilo que bom. Por exemplo, um discpulo

segue corretamente as injunes do seu mestre e chamamos isto de
bom. Assim, tambm, com a emancipao. Tal emancipao o Ta-
thagata.
Tambm, a emancipao chamada de Lei Supramundana. Dentre

todas as coisas, esta a nica que supera todas as outras. como no
caso da manteiga, que o melhor dentre todos os sabores. Assim
[tambm] com a emancipao. Tal emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao o imvel. Por exemplo, o vento no pode

mover um portal. A verdadeira emancipao como isto. Tal emanci-
pao o Tathagata.
Tambm, emancipao calmaria. O grande oceano tem ondas. Mas

este no o caso com a emancipao. Tal emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao como um palcio real. Emancipao como

aquilo. Saiba que emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao aquilo que til. O ouro de Jambunada tem

muitos usos. Ningum fala mal dele. O mesmo se aplica emancipa-
o. No h nada de mal com relao ela. Aquilo que no tem nada
de mal a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao Ta-
thagata.
Tambm, emancipao renunciar (abandonar) as aes dos nossos

dias de infncia. O mesmo o caso com a emancipao. Ela acaba com
os cinco skandas (cinco agregados). Abandonar os cinco skandas a
verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao Tathagata.
Tambm, emancipao o supremo. Uma pessoa encarcerada obtm

a liberdade e, aps lavar-se e limpar-se, retorna para casa. O mesmo
o caso com a emancipao. Ela pura ao extremo. Esta pureza extrema
a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao a felicidade que no expelida. (Isto se d)

Em razo do desejo, da malevolncia e da ignorncia terem sido expe-
lidas. Como um exemplo: um homem engole uma droga venenosa por
engano. Para expelir o veneno, ele toma um remdio. Uma vez que o
veneno expelido, ele est curado, sente-se bem e ganha a paz. O
mesmo o caso com a emancipao. Tendo se libertado de todas as
iluses e venenos que nos aprisionam, o corpo ganha a paz. Por isso
falamos paz no-expelida. Paz no-expelida a verdadeira emancipa-
Tambm, emancipao a nossa libertao das quatro serpentes ve-

nenosas da iluso [isto , desejo, dio, ignorncia e arrogncia]. A con-
quista da libertao da iluso a verdadeira emancipao. A verdadei-
Tambm, emancipao apartar-se de todas as existncias, extirpando

todo o sofrimento, obtendo todos os aspectos da paz, erradicando
eternamente os desejos, maus-desejos e ignorncia, e apartando-se
das razes de todas as iluses. Cortar as razes da iluso emancipao.
A verdadeira emancipao o Tathagata.

O Verdadeiro Eu e a Emancipao
Alm disso, denomina-se emancipao a tudo aquilo que se separa de

todos os fenmenos condicionados [samskrtadharmas], d origem ao
todo imaculado [anasrava], s qualidades/fenmenos saudveis e eli-
mina os vrios caminhos/abordagens que se referem ao Eu, no-Eu e
no no-Eu. meramente separar-se dos vnculos (da afeio pelo Eu)
e no separar-se do ponto de vista do Eu / o discernimento do Eu / a
viso do Eu [atma-drsti]. O ponto de vista do Eu denominado Buda-
Dhatu [Natureza-de-Buda ou Verdadeiro Eu]. O Buda-Dhatu a verda-
deira emancipao, e a verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao o no-vazio-vazio. Vazio-vazio no-

possesso. No-possesso a emancipao que os thirtikas e Nirgran-
tha Jnatiputras [Jainistas] presumem a respeito [deles prprios]. Mas,
na verdade, os Nirgranthas no possuem emancipao. Ento se diz
vazio-vazio. No-vazio-vazio a verdadeira emancipao. A verdadei-
O No-Vazio e a Emancipao.
Tambm, emancipao o no-vazio. O vaso no qual colocamos a

gua, bebida, leite, creme, manteiga, mel, etc.; pode ser chamado de
vaso de gua ou algo assim, mesmo quando no h gua, bebida, cre-
me, manteiga, mel ou qualquer coisa dentro dele. Alm disso, no
podemos dizer que o vaso est vazio ou no-vazio. Se dizemos vazio,
no pode haver qualquer cor, cheiro, sabor ou tato. Se dizemos no-
vazio, o que vemos que no h nada dentro dele tal como gua, be-
bida ou qualquer outra coisa. Podemos dizer nem matria [rupa] nem
no-matria [arupa]; podemos dizer nem vazio e nem no-vazio. Se
dizemos vazio, no pode haver Eternidade, Felicidade, Eu e Pureza. Se
no-vazio, quem aquele abenoado com a Eternidade, a Felicidade,
o Eu e a Pureza? Assim, poderamos dizer nem vazio e nem no-vazio.

Vazio intuir [a noo de] que as 25 existncias, todas as iluses, sofri-
mento, as fases da vida, e todas as aes atuais no existem. Quando
no h creme no vaso, podemos dizer vazio. No-vazio aponta para a
Verdade, para aquilo que Bom, Eterno, Feliz, Eu (Auto), Puro, Imvel
e Imutvel. como no caso do sabor e do tato com relao ao vaso.
Este o porqu de dizermos no-vazio. Em conseqncia, podemos
dizer que a emancipao como no caso do vaso. O vaso quebrar em
determinadas circunstncias. Mas no assim com a emancipao. Ela
no pode quebrar. Aquilo que indestrutvel a emancipao. A ver-
dadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao erradica toda a avareza (cobia), todas as

aparncias externas, todas as amarras, todas as iluses, todos os nas-
cimentos e mortes, todas as causas e condies (relaes), todos os
resultados do Karma. Tal emancipao o Tathagata. O Tathagata
Nirvana. Quando todos os seres [vierem a] temer o nascimento, a mor-
te e a iluso, eles se refugiaro nos Trs Tesouros. Isto como um re-
banho de cervos que temem o caador e fogem. Um salto pode ser
equiparado a um refgio, e trs saltos a trs refgios. De trs saltos
vem a paz. O mesmo se passa com todos os seres. Quando tememos
os quatro Maras e o caador mal-intencionado, buscamos os Trs Re-
fgios [no Buda, na Lei e na Sangha]. Como um resultado dos trs Re-
fgios, obtemos a paz. Obter a paz verdadeira emancipao. A ver-
dadeira emancipao o Tathagata. O Tathagata Nirvana. Nirvana
o infinito. O infinito a Natureza-de-Buda. A Natureza-de-Buda ilimi-
tvel. Ilimitvel a Insupervel Iluminao.
Por Que Fazemos Oferecimentos Sangha?
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh, Honrado pelo Mundo! Se

o caso que Nirvana, a Natureza-de-Buda, o Ilimitvel, e o Tathagata
so unos e o mesmo, por que dizemos Trs Refgios?

O Buda disse a Kashyapa: Todos os seres temem o nascimento e a
morte. Sendo assim, eles buscam os Trs Refgios. Por Trs Refgios,
entendemos a Natureza-de-Buda, o Ilimitvel, e o Nirvana. Oh, bom
homem! H casos nos quais o nome, Dharma, um (o mesmo), mas o
significado difere. H casos nos quais os nomes do Dharma e os signifi-
cados so ambos diferentes. Dizemos que o nome um (o mesmo),
mas os significados diferem. Isto se refere situao onde dizemos que
o Buda eterno, o Dharma eterno, e o Monge eterno. Tambm,
Nirvana e o espao so eternos. Este o caso onde o nome um, mas
a significao diferente. Dizemos que ambos, a palavra e a significa-
o diferem. O Buda chamado Iluminao, o Dharma chamado
No-Desperto, a Sangha Harmonia, e Nirvana Emancipao. O
Espao chamado no-seguro e tambm no-coberto. H casos nos
quais a palavra e a significao, ambas diferem. Oh, bom homem! O
caso dos Trs Refgios tambm como isto. A palavra e a significao,
ambas diferem. Como podemos dizer um? Este o porqu eu disse a
Mahaprajapati [a tia do Buda, que o criou]: Oh, Gautami! No faa
oferecimentos para mim; faa-os Sangha! Se os oferecimentos so
feitos para a Sangha, isto equivale a fazer oferecimentos aos Trs Ref-
gios. Mahaprajapati respondeu, dizendo: Em meio aos sacerdotes,
no h Buda e nem Dharma. Como podemos dizer que os oferecimen-
tos feitos Sangha constituem oferecimentos feitos aos Trs Refgios?
Eu disse: Se voc fizer como eu digo, isto significar que voc fez ofe-
recimentos ao Buda. Para fins da emancipao, o oferecimento feito
ao Dharma. Quando todos os sacerdotes recebem isto, um ofereci-
mento feito Sangha. Oh, bom homem! s vezes o Tathagata fala
sobre uma coisa e a faz referir-se a trs; ele fala sobre trs e as faz refe-
rirem-se a uma. Todas essas coisas so aquilo que tem a ver com o
mundo de todos os Budas. Elas no so aquilo que Sravakas e Pratye-
kabudas possam compreender.
Kashyapa disse ainda: Voc, o Buda, diz que a paz insupervel Nirva-
na. Como pode ser isto? Agora, Nirvana significa abandono do corpo e
do intelecto. Se abandonamos o corpo e o intelecto, quem aquele
que ser abenoado com a paz?
O Buda disse: Oh, bom homem! Como um exemplo: existe um ho-
mem aqui. Ele come alguma comida. Aps participar dela, ele se sente
mal, deseja sair e vomitar. Depois de vomitar, ele volta. Uma pessoa
que estava com ele pergunta: Voc se livrou do problema que voc
tinha? Voc voltou aqui novamente. Tal pode ser o caso. O mesmo se
aplica ao Tathagata. Ele se apartou completamente das 25 existncias e
ganhou o Nirvana eternamente, o qual paz e felicidade. No pode
haver mais inverses confusamente, nem fim e nem extino. Todo o
sentimento erradicado (com o Nirvana). Esta a felicidade do no-
sentimento. Este no-sentimento Felicidade eterna. Nunca podemos
dizer que o Tathagata sente Felicidade. Assim, a Felicidade Suprema
nada mais que o Nirvana. Nirvana verdadeira emancipao. A verda-
Kashyapa ainda disse: O no-nascimento e o no-desejo so emanci-

pao?
assim, assim. Oh, bom homem! No-nascimento e no-desejo so

emancipao. Tal emancipao o Tathagata.
Kashyapa ainda disse: Voc disse que no-nascimento e no-desejo

so emancipao. O espao, tambm, por sua natureza, no-
nascimento e no-desejo. Ele deve ser o Tathagata. A natureza do Ta-
thagata deve ser emancipao.
O Buda disse a Kashyapa: Oh, bom homem! No assim.
Por que, oh Honrado pelo Mundo, isto no assim?
Oh, bom homem! A kalavinka e o jiva-jivaka tm cantos lmpidos e

maravilhosos. Como podemos comparar suas vozes s do corvo e da
pega? O que voc diz sobre isso?

Ns no podemos. Oh Honrado pelo Mundo! As vozes do corvo e da
pega no podem suportar comparao 100 mil wan [unidade de n-
mero chinesa] vezes.
Kashyapa disse ainda: As vozes da kalavinka e outros (pssaros) so

maravilhosas; e assim o seu corpo. Oh Tathagata! Como podemos
compar-las quelas do corvo e da pega. Isto um pouco diferente da
comparao entre a semente de mostarda e o Monte Sumeru. O mes-
mo o caso com o Buda e o espao. A voz da kalavinka pode ser com-
parada quela do Buda; mas, as vozes do corvo e da pega no podem
suportar comparao com aquela do Buda.
Ento o Buda elogou Kashyapa e disse: Falaste bem, falaste bem, oh

bom homem! Voc agora alcanou o que mais difcil de compreen-
der. O Tathagata, s vezes, de acordo com o que a situao requer,
pega o caso do espao e o compara emancipao. Tal emancipao
o Tathagata. A verdadeira emancipao, [todavia], no pode suportar
comparao com (seres) humanos e celestias. E o espao em si, para
dizer a verdade, no preenchido por [tais] comparaes. Para ensinar
os seres, uma comparao buscada para aquilo que no pode, em
seu verdadeiro sentido, servir ao objetivo (de ensinar). Saiba que e-
mancipao o Tathagata; a natureza do Tathagata esta emancipa-
o. Emancipao e Tathagata no so duas coisas, no so diferentes.
Oh, bom homem! Dizemos no-comparvel. No podemos tomar
[para fins de analogia] aquilo que no pode ser comparado. Quando
existe uma conexo, ento podemos comparar [duas coisas]. como
quando se diz nos sutras, por exemplo: O rosto to perfeito quanto
aquele da lua cheia; o elefante branco to afvel e lmpido quanto a
neve do Himalaya. Ora, a lua cheia no pode ser o mesmo que uma
face, e o Himalaia e o elefante branco no podem ser iguais. Oh, bom
homem! No possvel expressar emancipao atravs de parbolas.
[Mas] no sentido de ensinar os seres, recorre-se s parbolas. Atravs
de parbolas, adquirimos a conscincia da natureza de todas as coisas.
A matria (o ensino) colocada assim.

Kashyapa ainda disse: Por que que o Tathagata recorre a dois tipos
de parbolas?
O Buda disse: Oh, bom homem! Por exemplo, existe uma pessoa aqui
que segura uma espada em sua mo e com um pensamento irado in-
tenta ferir o Tathagata. Mas o Tathagata se apresenta (com a feio)
benevolente, e no tem o semblante irado. Pode este homem ferir e
Tathagata e cometer o pecado mortal?
No, Oh Honrado pelo Mundo! Por que no? Porque o corpo do Ta-
thagata no pode ser destrudo. Por que no? Porque ele no algo
como o corpo carnal composto. O que existe o Dharmata [Natureza-
do-Dharma]. O princpio do Dharmata indestrutvel. Como poderia
este homem esperar destruir o Corpo-do-Buda (que intangvel)? Em
razo do seu mau pensamento, esta pessoa cairia no Inferno Avichi.
Assim, podemos fazer uso de parbolas e vir a conhecer o Dharma
Maravilhoso (que intangvel pela razo humana).
Ento o Buda elogiou o Bodhisattva Kashyapa: Falaste bem, falaste

bem! Voc j disse o que eu gostaria de dizer. Alm disso, oh bom ho-
mem! Por exemplo, uma pessoa m intenta ferir a sua prpria me. Ele
vive nos campos e esconde-se sob um palheiro. Sua me traz comida
para ele. Ento o homem acalenta um mau pensamento, avana e
aponta sua espada. Sua me, vendo isto, escapa e esconde-se sob o
palheiro. O homem enfia a sua espada no palheiro por todos os lados.
Tendo feito isto, ele est satisfeito e pensa que matou a sua me. En-
to, sua me sai do palheiro e retorna para casa. No que isto implica?
Este homem deve sofrer no Inferno Avichi ou no?
Oh, Honrado pelo Mundo! Definitivamente, no podemos dizer qual

o caso. Por que no? Se dissermos que ele destinou-se ao Inferno Avi-
chi, [em tal caso] o corpo da sua me teria que estar ferido. Mas, se ele
no est ferido, como podemos dizer que o homem a feriu? Se ele
inocente, como ele acalentou o pensamento de ter realmente matado
sua me e como poderia ter ficado to satisfeito? Como podemos dizer
que ele inocente? Embora ele no tenha realmente cometido este
pecado mortal, isto nada mais que um pecado mortal. Disto (, em
concluso), ns podemos conhecer somente atravs de parbolas a
verdadeira natureza das coisas.
Elogiando Kashyapa, o Buda disse: Falaste bem, falaste bem, oh bom

homem! Por esta razo, eu recorro a muitos expedientes e parbolas, e
explico a emancipao. Poderamos empregar inumerveis asamkhyas
de parbolas, e mesmo assim as parbolas no poderiam explicar tudo
completamente. Se a ocasio requer, podemos recorrer s parbolas,
ou a ocasio pode no permitir parbolas. Assim, a emancipao pos-
sui tais virtudes. Se explicamos o Nirvana, o Nirvana e o Tathagata pos-
suem inumerveis virtudes. Falamos do Grande Nirvana.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh, Honrado pelo Mundo!

Agora eu sei que no h um fim para as coisas que se referem para
onde vai o Tathagata. Se o lugar interminvel (eterno), a vida tam-
bm deve ser eterna.
O Buda disse: Falaste bem, falaste bem! Voc agora protege o Dharma
Maravilhoso, de fato. Qualquer bom homem ou boa mulher que deseje
cortar as amarras da iluso e todas as outras amarras deveria proteger
o Dharma Maravilhoso assim.

Captulo Oito: Sobre os Quatro Fidedignos
O Buda, alm do mais, disse a Kashyapa: Oh, bom homem! Neste
Todo-Maravilhoso Sutra do Mahaparinirvana, aparecem quatro tipos
de pessoas. Estas pessoas o protegem, o estabelecem (o tornam co-
nhecido, reconhecido e aceito) e pensam bem a respeito do Dharma
Maravilhoso. Eles beneficiam demais os outros e sentem piedade do
mundo. Eles se tornam os refgios do mundo e concedem a paz e a
felicidade aos seres humanos e celestiais. Quem so os quatro? Uma
pessoa que aparece no mundo envolvida em iluses. Esta a primeira
categoria. Aquelas pessoas nos graus (estgios) de Srotapanna e Sakri-
dagamin so a segunda (categoria). Aquelas no grau (estgio) de Ana-
gamin so a terceira. Aquelas no estgio de Arhat so a quarta. Esses
quatro tipos de pessoas aparecem, beneficiam e sentem piedade do
mundo. Eles se tornam os refgios do mundo e concedem a paz e a
felicidade aos seres humanos e celestiais.
O Mortal Comum
O que entendemos por aqueles trajados em iluses? Tais pessoas

suportam as proibies, mantm em observncia a (regra de) conduta,
e ostentam o Dharma Maravilhoso. Eles concordam com o que o Buda
diz, compreendem o que dito e o expem aos outros, e dizem: Alme-
jar pouco a Via; Desejar muito no a Via, e expem os oito pensa-
mentos despertos de um grande homem (este o chamado Nobre
Caminho ctuplo: entendimento correto, pensamento correto, lingua-
gem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, a-
teno plena correta, concentrao correta). quele que transgride, a
Via mostrada, tal que ele confesse e se arrependa. Estas pessoas
erradicam os pecados e conhecem os expedientes e segredos dos ensi-
namentos dos Bodhisattvas. Tal pessoa [desta primeira categoria] um
mortal comum, e no uma pessoa do oitavo estgio [algum que tenha
chegado ao estgio de realizao chamado eighth-person stage]. A
Captulo 8 Sobre os Quatro Fidedignos Pgina 161

pessoa do oitavo estgio no um mortal comum. Ele chamado Bo-
dhisattva, mas no Buda.
O Srotapanna e o Sakridagamin
As pessoas da segunda categoria so aquelas dos estgios de Srota-

panna e Sakridagamin. Tendo encontrado o Dharma Maravilhoso, elas
ostentam-no. Elas seguem e ouvem as palavras do Buda e agem de
acordo como as ouviram. Tendo ouvido, elas escrevem o que ouviram,
sustentam o que ouviram, recitam-no e expem os ensinamentos aos
outros. No pode ocorrer [com estas pessoas] delas no escreverem,
no receberem, ostentarem e exporem os ensinamentos aos outros.
Com elas nunca poderia ocorrer nada como dizer que o Buda lhes
permite ter serviais (empregados) e aquilo que impuro. Estas coisas
se referem s pessoas da segunda categoria. Elas ainda no atingiram o
segundo e o terceiro lugares de residncia. So chamadas Bodhisatt-
vas. Elas j receberam a profecia do Buda de que [um dia] atingiro o
Estado de Buda.
O Anagamin
As pessoas da terceira categoria so aquelas do estgio do Anagamim.

Com elas nunca pode acontecer coisas que caluniam o Dharma Maravi-
lhoso, possuindo empregados, homens ou mulheres, possuindo coisas
impuras, ou tendo em considerao os livros (escrituras) dos tirthikas
[seres deludidos, no-Budistas], sofrendo impedimentos por iluses
forasteiras (outras crenas), ou estando atadas por antigas iluses,
guardando para si a verdadeira shahira [relquia] do Tathagata, sendo
atacadas pelas doenas eternas (seculares) ou pelas quatro grandes
serpentes venenosas [a ganncia, o dio, a ignorncia e a arrogncia], e
persistindo no eu. Elas falam sobre altrusmo, mas nunca falam a res-
peito ou se apegam s coisas mundanas. Elas falam a respeito e man-

tm em observncia o Mahayana, mas seus corpos nunca so infecta-
dos pelos 80.000 germes. Elas removem para sempre o apetite sensual
e, mesmo nos sonhos, elas nunca ejaculam coisas impuras. No ltimo
momento das suas vidas, elas nunca sentem medo. O que significa
Anagamim? Significa que essa pessoa nunca volta (a renascer) ou
retrocede. Como j foi dito, nenhuma falha ou doena jamais se apo-
derar dela. Ela vai, volta e circula. Ela chamada Bodhisattva. Rece-
bendo a sua profecia, ela, no muito depois disso, atinge a Iluminao
Insupervel. Esta a pessoa da terceira categoria.
O Arhat
A quarta (categoria) o Arhat. Um Arhat aquele que cortou as amar-

ras da iluso, que acabou com o peso que recaa sobre os seus ombros
e que alcanou aquilo que ele queria ter. Uma vez que todas as coisas
tenham sido cumpridas, ele vive no dcimo nvel. Atingindo um estado
imperturbvel de Sabedoria, ele realiza aquilo que os outros desejam
ter e manifesta-se em (atravs de) muitas imagens. Se ele deseja reali-
zar a Via do Buda, do jeito que ela deve ser realizada, ele pode faz-lo.
Dessa forma, aquele que pode realizar inumerveis virtudes um A-
rhat.
Estes so os quarto tipos de pessoas que aparecem, beneficiam, e

sentem piedade do mundo. Assim, eles tornam-se refgios do mundo e
levam a paz e a felicidade aos seres humanos e celestiais. Eles so os
mais honrados e mais soberbos dentre todos os humanos e deuses.
como no caso do Tathagata, que o mais soberbo dentre os humanos
e deuses, e o Refgio do mundo.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh, Honrado pelo Mundo! Eu

no busco refgio nesses quatro seres. Por que no? como dito ante-
riormente no Sutra Goshila, o qual o Buda enderea Goshila (um rico
propiretrio Kaushambi que construiu o monastrio Ghoshilavana para

convidar o Buda Shakyamuni a vir e ensinar a sua doutrina). L voc
disse: Devas, Maras e Brahma podem desejar a destruio, apresen-
tando-se na forma de Budas, adornando-se perfeitamente com as 32
marcas distintivas (do Buda) e as oitenta caractersticas menores de
excelncia, a luz do halo (aurola sobre sua cabea) medindo oito ps,
a face perfeitamente redonda como em fase de lua cheia, e o tufo de
cabelos brancos de entre suas sobrancelhas, mais branco que o casco
de um cavalo ou a neve. Caso eles apaream adornados assim, olhe
cuidadosamente para ver se eles so genunos. Estando seguro [de que
no so genunos], subjugue-os. Oh, Honrado pelo Mundo! Maras e
outros podem se apresentar como Budas. Por que eles no estariam
aptos a se apresentarem como os quatro sbios (fidedignos), come-
ando pelo Arhat, sentando ou dormindo no ar, soltando gua pelo
lado esquerdo do seu corpo e fogo pelo lado direito, soltando chamas
flamejantes do seu corpo como uma bola de fogo? Por estas razes,
no posso ter f nisto; atrevo-me a no aceitar isto, mesmo quando
ensinado. No vou buscar refgio neles.
O Buda disse: Oh, bom homem! Se voc tem dvida com relao ao
que eu digo, para voc no aceit-lo. Ainda mais quando voc tem de
lidar com essas pessoas. Sendo assim, pondere bem sobre uma coisa e
descubra se ela boa ou no, se para voc faz-la ou no. Agindo
assim, nos tornamos abenoados com a paz e a felicidade na longa
noite [Isto , nossa vida no Samsara]. Oh, bom homem! Existe aqui um
co com a sua mente fixada em roubar. noite ele entra na casa das
pessoas. Quando os empregados vm a saber disto, eles gritam furio-
samente: Caia fora neste instante, ou o mataremos! O co assaltante
ouve isto, foge da casa e nunca mais retorna. De agora em diante, aja
dessa maneira e expulse os Papiyas [(Mara) Papiyas - Pessoas Ms,
Demnios], dizendo: Oh, Papiyas! No se apresentem de tal forma.
Caso se atrevam, os amarraremos com cinco cordas. Ao ouvir isto,
Mara fugir e se esconder. Como o co assaltante, ele nunca mais se
mostrar.

Kashyapa disse ao Buda: Oh, Honrado pelo Mundo! como voc, o
Buda, disse ao homem rico, Goshila. Algum que possa conquistar
Mara dessa maneira, seguramente se aproximar do Parinirvana. Oh,
Tathagata! Como que voc fala particularmente desses quatro tipos
de pessoas e diz que devemos buscar refgio neles? O que tais pessoas
dizem no pode ser confivel.
O Buda disse a Kashyapa: Oh, bom homem! Eu me dirigi aos Sravakas

que possuem somente os olhos carnais e disse que eu subjuguei Mara.
Eu no disse isto para aqueles do Mahayana. Aqueles pertencentes
classe dos Sravakas caem na categoria dos olhos carnais, embora eles
possam adquirir os olhos celestiais. Aqueles que praticam o Mahayana
tambm podem possuir os olhos carnais, mas eles so aqueles que
possuem o Olho-Bdico. Como assim? Esses sutras Mahayana so
chamados Veculo do Buda. Esse Veculo do Buda o mais soberbo.
Oh, bom homem! Por exemplo, existem pessoas bravas e corajosas,
mas tambm aqueles covardes e fracos, e que vm e aguentam. O
forte sempre ensina o fraco e diz: Pegue o arco com esta (mo), a fle-
cha com esta, e aprenda [como lidar com] a alabarda, o gancho longo e
o lao do policial. O homem forte tambm dir: Agora, o destino da-
queles que lutam como o caminhar sobre lminas de espadas. Mas,
no devemos temer. Ao depararmos com humanos ou deuses, pense
que eles so mesquinhos e fracos. Devemos ser bravos no corao.
Pode haver tambm um homem que, embora no seja um bravo, a-
presente-se como um bravo e, armado com um arco, uma espada e
muitas outras coisas, v para o campo de batalha. Ento aquela pessoa
cair em prantos. No tema essas pessoas. Se eles virem que voc no
tem medo, eles entendero e logo se dispersaro como o co assaltan-
te. Oh, bom homem! O mesmo o caso com o Tathagata. Para todos
os Sravakas, ele diz: No tenham receio de Marapapiyas. Se Marapapi-
yas, vestidos como um Buda virem a voc, faa um esforo e firme seu
pensamento, tal que eles fujam e se afastem.
Oh, bom homem! como no caso de um homem forte que no d

ouvidos ao que outros dizem. O mesmo se passa com aquele que a-
prende o Mahayana. Ele ouve os ensinamentos dos vrios sutras, faz
uma profunda reflexo, alegra-se e no sente medo. Por qu? Porque
algum que reside no Mahayana fez no passado inumerveis ofereci-
mentos a inumerveis milhes de bilhes de Budas, adorou-os, e ele
no tem pensamentos de temor a Maras, que podem ser to inumer-
veis quanto bilhes de milhares, e que podem vir e atacar aquela pes-
soa. Ele no teme. Oh, bom homem! Por exemplo, um homem possui a
agasti [uma planta medicinal] e no teme qualquer serpente venenosa.
Atravs desse remdio, o veneno perde toda a sua potncia. O mesmo
se passa com esse sutra Mahayana. Exatamente como no caso do re-
mdio, nenhuma pessoa temer quaisquer Maras ou venenos. Ele
subjuga completamente o inimigo, que nunca mais poder se levantar
novamente. Tambm, oh bom homem! Por exemplo, existe uma naga
(naga = uma palavra do Sanskrito e do Pli que designa uma deidade
ou classe de entidades ou seres, que assumem a forma de uma enorme
serpente, mas muitas vezes com os troncos e cabeas humanas, en-
contrada tanto no Budismo como no Hindusmo) que, por natureza,
muito mal intencionada. Quando ela deseja atacar as pessoas, ele a-
borda hipnotizando com os olhos ou aturdindo com o bafo. Por isso, o
leo, o tigre, o leopardo, o chacal, o lobo e o co, todos a temem.
Quando todos esses animais maus ouvem sua voz, vem sua forma ou
tocam o seu corpo, nenhum h que no perca a sua vida. Mas existe
algum que conhece uma boa mgica, que permite que tais criaturas
ms e venenosas, como as nagas, garudas, elefantes, lees, leopardos
e lobos sejam domesticados, tal que possamos andar entre eles. Essas
criaturas, conforme encontram essa mgica maravilhosa, tornam-se
domesticadas. Assim ocorre com Sravakas e Pratyekabudas. Ao verem
Marapapiyas, todos ficam assustados. Dessa forma, os Marapapiyas
no sentem medo e fazem as maldades. O mesmo no o caso com
aqueles que praticam o Mahayana. Eles vem que todos os Sravakas
tm medo das ms aes e no tm f neste Mahayana. Em primeiro
lugar, eles recorrem aos meios (expedientes) para, como um resultado
do fato de todos os Maras serem conquistados, que eles tornem-se
domesticados e possam agora servir como veculos para carregar coi-
sas neles. Atravs disso, eles ensinam diversas doutrinas maravilhosas.
Vendo que os Maras esto temerosos, os Sravakas e Pratyekabudas
ficam admirados, ganham a f e divertem-se no Dharma Maravilhoso
do insupervel Mahayana.
Eles dizem: De agora em diante, no devemos mais obstruir o Dharma

Maravilhoso. Ainda mais, oh bom homem! Os Saravakas e Pratyeka-
budas alimentam medo com relao a todas as iluses. Aqueles que
estudam o Mahayana no tm tal temor. Praticando-se o Mahayana,
ganha-se tal poder. Como resultado, tudo aquilo que foi dito acima
para Sravakas e Pratyekabudas acabarem com Maras, e no para o
Mahayana em si. Este sutra Mahayana Todo-Maravilhoso no pode se
acabar facilmente. Tudo extremamente maravilhoso. Algum que o
ouve e sabe que o Tathagata Eterno muito raro. Tal pessoa como
a Udumbara. Podem aparecer pessoas que, aps a minha morte, ou-
am os ensinamentos deste maravilhoso sutra Mahayana e ganhem a
f. Saiba que tais pessoas nunca cairo nos maus domnios da existn-
cia nas futuras eras, atravs dos 100 mil bilhes de kalpas que viro.
Ento o Buda disse ao Bodhisattva Kashyapa: Oh, bom homem! Aps

a minha entrada no Nirvana, podero existir 100 mil inumerveis pes-
soas que caluniaro e no acreditaro neste Todo-Maravilhoso Sutra
do Grande Nirvana.
As Raras Delcias do Rei dOutras Terras
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh, Honrado pelo Mundo!

Mais cedo ou mais tarde, pessoas caluniaro este sutra. Oh, Honrado
pelo Mundo! Quais pessoas boas e puras viro e salvaro aqueles que
cometerem tais calnias?.
O Buda disse a Kashyapa: Oh, bom homem! Durante os 40 anos aps

o meu Nirvana, este sutra florescer no Jambudvipa. Ento, ele desa-
parecer. Oh, bom homem! Por exemplo, na terra onde podemos ob-

ter a cana de acar, arroz, caramelo, manteiga, nata (creme) e sarpir-
manda, as pessoas diro: Este o melhor de todos os sabores. Ou
pode haver pessoas que estejam vivendo em meio a uma roa de pain-
o e capim, e que podem dizer que aquilo que elas comem a melhor
de todas as comidas. Essas so pessoas de m sorte, devido sua retri-
buio crmica. Os ouvidos dos afortunados nunca ouviro falar de
paino ou de capim-arroz. O que eles ouviro ser farelo de arroz, cana
de acar, caramelo e sarpirmanda. O mesmo o caso com esse mara-
vilhoso Sutra do Grande Nirvana. Aqueles nascidos ignorantes e desa-
fortunados no desejaro ouvi-lo, tal como aquelas pessoas, que so
estpidas e de pouca sorte, odeiam farelo de arroz e caramelo. Isto
assim com as pessoas dos dois veculos (Sravakas e Pratyekabudas),
que odiaro esse insupervel Sutra do Nirvana.
Mas, h pessoas que se sentem gratificadas ao ouvir este sutra e que,

tendo ouvido-o, sentiro prazer e no o caluniaro. Elas so como a-
quelas pessoas de boa sorte que comem farelo de arroz. Oh, bom ho-
mem! Por exemplo, existe um rei que vive nas profundezas das mon-
tanhas, num lugar localizado num precipcio, de difcil acesso. Ele tem
cana de acar, farelo de arroz e caramelo, mas uma vez que essas
coisas so difceis de obter, ele regateia e as esconde, e no as come.
Temendo que elas possam acabar, ele come somente paino e capim.
Ento, o Rei de uma terra diferente, ouvindo sobre isto e sentindo pie-
dade, manda farelo de arroz e cana de acar para ele. O rei as recebe
e as divide entre as pessoas da sua terra, que as consomem. Aps co-
m-las, esto todos satisfeitos e dizem: Por causa daquele Rei, agora
fomos abenoados com esta comida. Oh, bom homem! O mesmo se
passa com os quatro tipos de pessoas. Eles tornam-se generais deste
grande ensinamento. Um dos quatro tipos de pessoas v que incont-
veis Bodhisattvas de outros pases estudam, copiam, ou possuem ou-
tras cpias de sutras Mahayana deste tipo visando ganhos, fama, co-
nhecimento, proficincia ou para transao com outros sutras; mas
que eles no falam deles (dos sutras Mahayana) para os outros. Sendo
assim, ele (um dos quatro tipos de pessoas) pega este sutra Todo-
Maravilhoso e o d para os Bodhisattvas, tal que eles possam aspirar
ao Bodhichitta Insupervel e descansar pacificamente na Iluminao.
Um Bodhisattva, ao obter esse sutra, fala dele aos outros que, atravs
dele, tornam-se abenoados com a amrta [amrta Ambrosia - o esta-
do de imortalidade] do ensinamento Mahayana. Tudo isto o que tem
sido levado adiante por este nico Bodhisattva (um dos quatro tipos de
pessoas). Ele permite aos outros ouvirem o que eles no ouviram an-
tes. Isto como a pessoa que, atravs do poder daquele Rei, degusta
raras delcias. O caso similar.
Tambm, oh bom homem! Onde quer que esse Todo-Maravilhoso

Sutra do Grande Nirvana v, aquele lugar saiba voc indestrutvel.
As pessoas que vivem l tambm so igualmente adamantinas. Qual-
quer pessoa que oua este sutra atingir a Iluminao insupervel e
nunca regredir dela. Tais pessoas obtero o que quer que desejem
ter. Oh, vocs Monges! Guardem bem o que digo para vocs hoje.
Quaisquer pessoas que no ouam este sutra so, vocs devem saber,
dignas de pena. Por que assim? Porque tais pessoas no podem
guardar o profundo significado de um sutra Mahayana como este.
Kashyapa disse ao Buda: Oh, Honrado pelo Mundo! Este o caso em

que aps a morte do Tathagata este Sutra Mahayana do Grande Nirva-
na florescer no Jambudvipa por um perodo de 40 anos e que aps
aquilo ele desaparecer. Quando e como ele ressurgir novamente?
O Buda disse: Oh, bom homem! Por um perodo de 80 anos aps o

final da era do Dharma Maravilhoso e durante os 40 anos precedentes
a ela, este sutra florescer grandemente no Jambudvipa.
Kashyapa ainda disse ao Buda: Oh, Honrado pelo Mundo! Quando a

era do Dharma Maravilhoso se acabar e quando a correta observncia
dos preceitos no mais prevalecer, quando os ensinamentos herticos
prevalecerem, quando no mais houver qualquer pessoa que tome o
caminho correto quem sero aqueles que daro bons ouvidos aos
ensinamentos, que mantenha-os e recite-os, e faam esse sutra circular
no mundo, de tal forma que as pessoas faam oferecimentos, respei-
tem, copiem e exponham esse sutra? Por favor, tenha piedade dos
seres, oh Tathagata, e analise e exponha isto amplamente, tal que to-
dos os Bodhisattvas possam ouvir o Dharma, mant-lo, e nunca retroa-
girem do Bodhichitta insupervel.
Ento o Buda elogiou Kashyapa e disse: Falaste bem, falaste bem, oh

bom homem! Voc agora coloca essa questo. Oh, bom homem! Se os
seres, no rio Hiranyavati, no assento do Tathagata, aspirarem Ilumi-
nao neste mundo de maldade, eles mantero um sutra como este e
no o caluniaro. Oh, bom homem! Pode haver seres nos assentos de
todos os Tathagatas, to numerosos como as areias do Rio Ganges, que
aspirem Iluminao e no caluniem o Dharma no mundo da maldade
e que, embora amem este sutra, [ainda] no estejam aptos a analis-lo
e exp-lo para os outros. Oh, bom homem! Pode haver seres nos as-
sentos de todos os Budas, to numerosos quanto s areias de dois Rios
Ganges, que aspirem Iluminao, no caluniem o Dharma no mundo
da maldade, compreendam-no corretamente, tenham f, estejam
satisfeitos, o mantenham e o recitem, [mas] no estejam aptos, para o
benefcio do mundo, a exp-lo e falar sobre ele para outros. Ou pode
haver seres que, no assento de todos os Tathagatas, to numerosos
quanto s areias de trs Rios Ganges, aspirem Iluminao, no calu-
niem o Dharma no mundo de maldade, mantenham, recitem e copiem
este sutra e o exponham aos outros, mas que [ainda] no estejam ap-
tos a alcanar as profundezas dos seus ensinamentos. Ou pode haver
seres que, no assento de todos os Tathagatas, to numerosos quanto
s areias de quatro Rios Ganges, aspirem Iluminao e, no mundo da
maldade, no caluniem e mantenham, recitem, e copiem este sutra e
exponham uma dcima-sexta parte do seu significado, [embora] ainda
no de forma perfeita. Ou pode haver seres que, no assento de todos
os Tathagatas, to numerosos quanto s areias de cinco Rios Ganges,
aspirem Iluminao, no caluniem (o Dharma) no mundo da malda-
de, mas o mantenham, o recitem e copiem este sutra e falem sobre
oito dcimas-sexta partes dele. Ou pode haver seres que, no assento
de todos os Tathagatas, to numerosos quanto s areias de seis Rios
Ganges, aspirem Iluminao e, no mundo da maldade, no caluniem
esse Dharma, mas o mantenham, recitem, e copiem este sutra e expo-
nham doze dcimas-sexta partes dele aos outros. Ou pode haver seres
que, nos assentos de todos os Tathagatas, to numerosos quanto s
areias de sete Rios Ganges, no mundo da maldade, no caluniem o
Dharma, mas o mantenham, recitem e copiem este sutra e falem acer-
ca de quatorze dcimas-sexta partes dele. Ou pode haver seres que,
nos assentos de todos os Tathagatas, to numerosos quanto s areias
de oito Rios Ganges, aspirem Iluminao e, no mundo da maldade,
no caluniem, mantenham, recitem e copiem este sutra, e tambm
levem outros a copi-lo, eles mesmos ouvindo bem o que dito neste
sutra, bem como fazendo outros ouvirem-no tambm, recitando e
protegendo, ostentando-o vigorosamente e sentindo piedade de
todos os seres fazendo oferecimentos a este sutra, instando outros a
tambm fazerem oferecimentos para honrar, respeitar, recitar e ador-
lo e, dessa forma, compreender perfeitamente e penetrar o seu signifi-
cado.
Isto significa dizer que o Tathagata Eterno e Imutvel, que ele a

suprema paz em si, e que todos os seres possuem a Natureza-de-
Buda [Buddhata]. Eles compreendem (alcanam) bem todos os ensi-
namentos do Tathagata, fazem oferecimentos a todos os Budas e cons-
troem a casa do insupervel Dharma Maravilhoso, ostentam-no e pro-
tegem-no. Se uma pessoa, pela primeira vez, aspira Iluminao insu-
pervel, saiba que tal pessoa seguramente, nos dias que se sucederem,
construir a casa do Dharma Maravilhoso, o ostentar e o proteger.
Isto voc deve saber a respeito das pessoas que se tornaro guardis
do Dharma. Por qu? Porque essas pessoas, nos dias que viro, segu-
ramente protegero o Dharma Maravilhoso.
Oh, bom homem! Pode haver um Monge mal-intencionado que, ao

ouvir que eu agora estou entrando no Nirvana, possa no sentir qual-
quer apreenso ou tristeza, mas que ao invs disso diga: Agora o Ta-
thagata est entrando no Parinirvana. Quo prazeiroso que ele o
faa! Quando o Tathagata estava vivo, obstrua o caminho do nosso
lucro. Agora ele est entrando no Nirvana. Quem mais vai ficar no nos-
so caminho? Se ningum impedir-me, voltarei a lucrar como nos tem-
pos antigos. Enquanto vivo, o Tathagata tambm foi rigoroso quanto s
proibies. Quando ele entrar no Nirvana, ns descartaremos todas
elas. A kasaya [Robe Budista] que me foi dada originalmente, o foi sim-
plesmente por uma questo de formalidade. Eu agora a descartarei, da
mesma forma que o faria com um turbante. Essa pessoa calunia esse
sutra Mahayana e o transgride.
Oh, bom homem! Voc, agora, deveria manter [este sutra] e pensar:
Se os seres so perfeitos nas inumerveis virtudes, eles certamente
acreditaro neste sutra Mahayana e, tendo f nele, o ostentaro. Tam-
bm pode haver outros seres alm destes que possam sentir alegria no
Dharma, e se este sutra for amplamente exposto para tais pessoas,
elas, aps ouvi-lo, erradicaro todos os pecados acumulados durante
os inumerveis asamkhyas de kalpas passados. Aqueles que no crem
neste sutra, nesta vida, sero atacados por inumerveis doenas e
sero mal-falados por todas as pessoas. Aps [a morte], eles sero
desacreditados pelos outros. [Na vida] eles tero m aparncia e suas
finanas no iro bem. Ou talvez, eles possam ganhar um pouco, mas
aquilo ser grosseiro e de m qualidade. Sero pobres e da baixa ca-
mada social, durante toda sua vida. Eles podem ganhar vida [renascen-
do] em famlias onde advenham calnias e ms relaes.
H tempos em que devemos partir desta vida, podendo ser uma poca
de guerras ou quando as pessoas pegam em armas; ou quando impe-
radores e reis estejam praticando a tirania; ou quando inimizade e
vingana possam nos visitar incessantemente. Poder existir um bom
amigo [um bom mestre Budista], mas eles [isto , aqueles descrentes
neste sutra] no tero oportunidade de encontr-lo. Ser difcil para
eles ganharem a sua vida. Eles podem ganhar em uma certa medida,
mas a apreenso pela fome se abater sobre eles. Eles sero conheci-
dos apenas pelas pessoas da baixa classe, e reis e ministros no olharo
para trs [dando-lhes ateno]. Pode haver ocasies em que falem com
razo, mas ningum lhes dar crdito. Essas pessoas no vo para bons
lugares. So como um pssaro cujas asas esto quebradas. O mesmo
ocorrer com essas pessoas. Nas vidas que viro, elas no estaro ap-
tas a ganharem um lugar seja no mundo dos seres humanos ou dos
celestiais.
O Sol do Grande Nirvana
Se algum acredita num sutra Mahayana como este, as formas rudes e

grosseiras que possa ter obtido no nascimento parecero certas e cor-
retas, em virtude do poder deste sutra; a dignidade e o semblante me-
lhoraro dia a dia, tal que humanos e deuses sentiro prazer em v-lo.
Eles o respeitaro e o amaro, e em nenhum momento perdero a
considerao por ele. Reis, ministros e familiares ouviro, respeitaro e
acreditaro nele. Se quaisquer dos meus discpulos Sravaka (Ouvinte)
estiverem desejosos de realizar o primeiro ato raro, eles deveriam pre-
gar esse sutra Mahayana para todo o mundo.
Oh, bom homem! A geada e a nvoa podem desejar fortemente per-

manecer como elas so, mas isto somente at a hora do sol nascer.
Uma vez que o sol tenha nascido, tudo se vai e nada permanece como
antes. Oh, bom homem! As ms aes cometidas por essas pessoas
tambm se acumulam da mesma forma (como a neve). O poder [que
podemos ter] na presente vida somente continua ao vermos a ascen-
so do sol do Grande Nirvana. Quando o sol desse Grande Nirvana
surge, todas as maldades que tm sido feitas morrero. Alm disso, oh
bom homem! Por exemplo, podemos abandonar nossas casas, raspar
nossos cabelos, vestir a Kasaya, e ainda no recebermos os dez precei-
tos de um Shramanera. Uma pessoa rica pode vir a convidar todos os
sacerdotes [ sua casa], e aqueles que ainda no receberam os precei-
tos podem ser convidados, juntamente com os outros. Eles podem no
ter recebido os preceitos ainda e, no entanto, podero ser contados
como sacerdotes.

Oh, bom homem! como acontece com uma pessoa que aspira Ilu-
minao pela primeira vez, estuda este Sutra Mahayana do Grande
Nirvana, ostenta-o, copia-o e recita-o. Ela pode ainda no ter atingido o
nvel dos dez estgios [de um Bodhisattva] e, no entanto, ela ser con-
tada como sendo um daqueles dos dez estgios. Se uma pessoa, quer
seja um discpulo ou no, sem ganncia ou medo, ou mesmo por lucro,
ouvir apenas um gatha deste sutra e, tendo ouvido-o, no o calunie
saiba que essa pessoa j est prxima da Iluminao insupervel. Oh,
bom homem! Por esta razo, Eu digo que as quatro pessoas [fidedig-
nas] se tornaro os refgios do mundo. Assim eu digo, oh bom homem,
que essas pessoas nunca diro que o que o Buda disse no o que Ele
disse. Nada deste tipo ocorrer. Este o porqu eu digo que esses
quatro tipos de pessoas tornam-se os refgios do mundo. Oh, bom
homem! Faa oferecimentos a esses quatro tipos de pessoas.
(Kashyapa ainda disse): Oh, Honrado pelo Mundo! Como posso saber
quem so, e como posso fazer oferecimentos?
O Buda disse a Kashyapa: Quem ostenta e protege o Dharma Maravi-

lhoso deve ser convidado. Devemos abandonar nossas vidas e fazer
oferecimentos. Isto como eu digo no meu sutra Mahayana:
qualquer pessoa versada no Dharma,

no importa se jovem ou velha,
oferecimentos devem ser feitos;
devemos respeit-la e reverenci-la,
como o Brahmin reverencia o fogo.
A algum versado no Dharma, jovem ou velho,

oferecimentos devem ser feitos.
Tal pessoa ser respeitada e reverenciada,
assim como todos os devas servem ao Shakra.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: As coisas devem se proceder

como voc, o Buda, diz, e ns devemos render respeito aos mestres e
mais velhos. Eu tenho uma dvida que voc [talvez] gentilmente dissi-
par para mim. Se h uma pessoa idosa que tenha por muito tempo
mantido os preceitos e que indague uma pessoa jovem para dizer-lhe
aquilo que ela no ouviu antes deve ser dado respeito a essa pessoa
jovem? Se assim for, isto no pode ser uma defesa dos preceitos? Ou,
pode haver uma pessoa jovem que tenha mantido os preceitos e que
possa indagar acerca daquilo que ela no ouviu de uma pessoa que
tenha quebrado os preceitos. Devemos respeito a tal pessoa (que que-
brou os preceitos)? Ou, uma pessoa que abandonou a vida secular
pode dar ouvidos ao que um leigo diz acerca de coisas que ele no
ouviu antes. Deveramos dar respeito a tal pessoa? O entendimento
disto seria que a pessoa que abandonou a vida secular no deveria dar
respeito ao leigo, mas que o jovem e pequeno deveria dar respeito ao
idoso, porque essas pessoas idosas receberam o upasampada mais
cedo e sua (prtica da) conduta est realizada. Portanto, deveramos
dar-lhe respeito e fazer-lhe oferecimentos. De acordo com o Buda, a
violao dos preceitos no permitida na casa do Buda. como no
caso de um crescimento (avano) do arrozal sobre o capim. Tambm,
de acordo com o que o Buda disse, existe aquele que reside no Dhar-
ma, a quem oferecimentos devem ser feitos, no importando se aquela
pessoa velha ou jovem, da mesma forma como a pessoa serviria ao
Shakra. Como podem esses dois casos ser compreendidos? Ora, no
poderia ser que aquelas fossem falsas palavras do Tathagata que indi-
caram que mesmo pessoas observadoras dos preceitos podem trans-
gredi-los? Por que o Tathagata disse tal coisa? Tambm, o Honrado
pelo Mundo disse em outros sutras que a violao dos preceitos pode
certamente ser curada. No fcil compreender o significado de coisas
desse tipo.
O Buda disse a Kashyapa: Bom homem! Eu falo assim no gatha para o

benefcio daqueles Bodhisattvas dos dias que viro e que estudaro o
Mahayana. Eu no o fao para o benefcio de Sravakas. Como disse
acima, quando os dias do Dharma Maravilhoso terminarem, quando os
preceitos corretos forem violados, quando a violao dos preceitos
crescer em amplitude, quando as ms aes proliferarem, quando [os
santos] estiverem escondidos e ningum estiver junto a eles, quando
Monges aceitarem ou possurem coisas impuras e empregados; apare-
cer um desses quatro (tipos de pessoas fidedignas) que raspar a sua
cabea e praticar a Via. Todos os Monges [daquela poca] recebero e
possuiro coisas impuras e empregados, no sabendo a diferena entre
o puro e o impuro, o certo e o no certo. Essa pessoa, com a inteno
de ensinar esses Monges, suavizar (a doutrina) e no far confuso
entre o bem e mal, e saber o que necessrio ser feito e o que o Buda
faz. Ela ver os outros cometendo graves ofensas, ainda assim ela sen-
tar em silncio e no tomar parte [de tais ofensas]. Por que no? Por
que eu apareo no mundo para estabelecer e proteger o ensinamento
correto. Este o porqu eu sento silenciosamente e no reprovo [os
ofensores]. Oh, bom homem! Tal pessoa, embora violando [as regras],
no classificada como algum que viola as regras de uma disciplina,
em razo da sua proteo do ensinamento.
Bom Homem! Por exemplo, um rei morre de uma doena e seu filho, o
prncipe da coroa, ainda jovem e no apto a ascender ao trono. Existe
um candala [uma pessoa mestia desprezada, nascida de um pai da
casta Sudra e uma me Brmane] que rico e cuja fortuna inestim-
vel. Ele tem muitos parentes. No final, usando a fora, ele tira vanta-
gem da condio de fraqueza do estado e usurpa o trono. Muito antes,
o povo, Monges, Brmanes e outros se revoltam e fogem para pases
distantes. H pessoas que no fogem, mas que no desejam ver o rei,
bem como os ricos e Brmanes que no deixaro a sua terra nativa, tal
como as rvores que crescem onde se encontram e onde elas morrem.
O rei candala, vendo os subjugados deixando o pas, envia homens
candala para bloquear todas as estradas. E tambm, aps sete dias, ele
pe homens a bater tambores e proclama a todos os Brmanes: A
qualquer pessoa que celebre a cerimnia de abhiseka [uma cerimnia
de consagrao, envolvendo asperso de gua sobre a cabea], metade
da terra lhe ser dada! Eles ouvem isto, mas nenhum Brmane se a-
presenta. Todos dizem: Como poderia um Brmane fazer tal coisa?

O rei candala ainda diz: Se nenhum Brmane vir a ser meu mestre,
certamente farei os Brmanes viverem, comerem, dormirem e traba-
lharem juntos com os candalas. Se algum Brmane vir e aspergir gua
sobre a minha cabea, eu lhe darei metade da minha terra. Tal como
dito, assim se far. Tambm, a toda-maravilhosa amrta [ambrosia],
aquela coisa do Cu Trayastrimsa que opera todos os milagres dos
mortais, tambm ser dada a essa pessoa. Naquela ocasio, havia o
filho de um Brmane, algum muito jovem. Ele era perfeito nas aes
puras, usava cabelo longo, e era bem versado em encantamentos. Ele
veio ao rei e disse: Oh, grande Rei! Tudo o que voc, o Rei, diz ser
feito por mim. O rei ficou satisfeito e deixou esse menino celebrar a
abhiseka. Todos os Brmanes ouviram sobre isso e ficaram vexados.
Eles reprovaram o menino, dizendo: Voc, o filho de um Brmane!
Como voc poderia celebrar a abhiseka num candala?
Ento o rei deu ao menino a metade do seu reinado. Juntos, eles reina-
ram sobre todo o reino. Um longo tempo se passou. Ento o menino
Brmane disse ao rei: Eu rejeitei a minha tradio familiar, vim a voc
para tornar-me seu mestre e lhe ensinei, Rei, todos os intrincados as-
suntos do encantamento. Ainda assim voc no me ajuda. Ento o rei
respondeu: De que forma eu no te ajudo?. O menino Brmane disse:
Eu ainda no experimentei a amrta que o rei anterior deixou em suas
mos. O rei disse: Falaste bem! Oh, meu grande mestre! Eu no sabia.
Se voc deseja us-la, por favor leve isto [amrta] para sua casa. Ento
o menino Brmane, ouvindo as palavras do rei, levou a amrita para
casa e convidou todos os ministros, e compartilhou (a amrta) com eles.
Todos os ministros, tendo-a, disseram ao rei: maravilhoso que o
grande mestre tenha a amrta. Ouvindo isto, o rei disse ao seu mestre:
Como que, oh grande mestre, voc experimenta a amrta com todos
os ministros e ainda assim no a mostra para mim? Ento o menino
Brmane deu ao rei uma poo venenosa. Tomando a poo, o rei
sentiu-se mal e caiu no cho. E l ficou inconsciente, como um homem
morto. Ento o menino Brmane chamou de volta o rei anterior, resti-
tuiu-lhe o trono e disse: O trono do leo no pode, por lei, ser ocupado
por um candala. Nunca ouvi desde o passado que um candala alguma
vez tenha sentado num trono real. Nunca poderia acontecer de um
candala reinar sobre o estado e governar o povo. Oh, grande rei! Agora
voc deve suceder o rei anterior e governar o estado equnime e le-
galmente. Tendo disposto as coisas assim, ele deu um antdoto para o
candala e deixou-lhe despertar. Aps despertar, ele retirou-se do pas.
Agora, esse menino, agindo dessa forma, no perdeu o prestgio dos
Brmanes. E os outros, ouvindo o que aconteceu, elogiaram o seu ato e
disseram que isto era uma coisa indita. Eles disseram: Bem feito, bem
feito! Voc realmente se livrou do rei candala.
O mesmo se passa comigo. Bom homem! Aps a minha entrada no

Nirvana, os Bodhisattvas que protegem o Dharma Maravilhoso tam-
bm agiro assim. Usando meios hbeis, eles se comportaro como
aqueles sacerdotes que transgridem os preceitos, que so sacerdotes
somente no nome e que recebem e guardam coisas impuras. E quando
eles virem uma pessoa que, embora [aparentemente] viole os precei-
tos, no entanto corrige (cura) aqueles maus Monges que so transgres-
sores das proibies, eles iro a ele, o respeitaro, o reverenciaro e
faro de tudo oferecendo as quatro coisas [isto , roupas, comidas e
bebidas, roupas de cama e remdios], bem como sutras e demais uten-
slios. Se essas coisas no estiverem mo, eles devero buscar os
meios, ir a doadores, mendigar por elas e ento dar [os seus ofereci-
mentos]. Para fazer isto, eles podem possuir as oito coisas impuras [isto
, ouro, prata, empregados, empregadas, vacas, carneiros, cereais e
celeiros]. Por qu? Porque isto pode corrigir [o caminho dos] Monges
mal-feitores. Isto como no caso do menino que conquistou o candala.
Ento, os Bodhisattvas podero novamente respeitar e reverenciar
essa pessoa. Embora a pessoa tambm possa receber e guardar as oito
coisas, isto pode ser aceito com impunidade. Por qu? Porque esse
Bodhisattva deseja refutar e curar todos os maus Monges e permitir
que os Monges de corao puro vivam em paz, e permitir que os sutras
Mahayana Vaipulya (Mahayana Extensivo) prevaleam no mundo e
beneficiem o cu e a terra.

Bom homem! por isso que eu coloquei os dois gathas (versos) neste
sutra e (dizendo) que todos os Bodhisattvas louvem aquele que prote-
ge o Dharma. Isto semelhante a todos os Monges e Brmanes que
louvaram o menino, dizendo: Bem feito, bem feito! O mesmo tam-
bm se aplicar aos Bodhisattvas protetores do Dharma. Caso algum
veja uma pessoa protetora do Dharma trabalhando com pessoas que-
bradoras dos preceitos, e diga que aquela pessoa est cometendo um
pecado, saiba que a pessoa [que diz isso] est convidando o infortnio
para si, e que a pessoa que protege o Dharma no tem conexes com o
pecado. Bom homem! Se qualquer Monge quebra os preceitos e, alm
da arrogncia, no se arrepende, essa realmente uma violao das
proibies. Um Bodhisattva que, enquanto cometendo uma violao,
assim o faz para proteger o Dharma, no chamado aquele que come-
te uma violao. Por que no? Porque ele no tem arrogncia, confes-
sa e se arrepende. Este o porqu eu repito no sutra e digo num verso:
Se h uma pessoa que conhea o Dharma,

seja aquela pessoa velha ou jovem,
tal pessoa deve ser honrada,
respeitada e reverenciada,
tal como no caso dos Brmanes que fazem culto ao fogo
e servem o Shakra do segundo cu [i.e. Trayastrimsa].
Devido a isto, no para aqueles que desejam aprender os ensinamen-

tos dos Sravakas (Ouvintes), mas para Bodhisattvas, eu falo assim em
versos.

for o caso que o Bodhisattva-Mahasattva pode agir assim sem
restries com relao aos preceitos, os shila [preceitos] recebidos
originalmente podem permanecer intactos e genunos?
O Buda disse: Oh bom homem! No fale assim. Por que no? Os

preceitos (shila) recebidos originalmente permanecem intactos e no
so perdidos. Se transgredimos, nos arrependemos. Tendo
arrependido, nos tornamos puros. Oh bom homem! Quando uma
barragem est velha e tem buracos nela, a gua inevitavelmente
vazar. Por qu? Porque ningum a reparou. Quando a reparamos, a
gua no poder vazar. O mesmo se passa com o Bodhisattva. Quando
os preceitos so violados, segue-se a confisso [posadha], recebendo
[novamente] os preceitos, e assim vm as horas de liberdade. As
obrigaes monsticas so cumpridas, mas as regras do vinaya no so
como o caso da barragem com furos atravs dos quais a gua vaza. Por
que no? Se houver algum que defenda o vinaya (conjunto de regras
monsticas), o tamanho da Sangha diminuir e adviro a frouxido
moral e a indolncia, que somente crescero. Se houver aqueles que
sejam puros em seus atos e que mantenham em observncia os
preceitos, os preceitos (shila) originais permanecero perfeitos e
vlidos. Oh bom homem! Uma pessoa que relaxada no Veculo [isto
, com relao s orientaes gerais do Buda-Dharma do Mahayana],
[de fato] relaxada; e uma pessoa que relaxada com respeito aos
preceitos, no [de fato] relaxada. O Bodhisattva-Mahasattva no
relaxado com relao aos ensinamentos disto [isto , despertar para o
estado real da existncia]. Isto observncia dos preceitos. Ele guarda
bem o Dharma-Maravilhoso e banha-se nas guas do Mahayana.
Assim, embora o Bodhisattva viole os preceitos, ele no [realmente]
relaxado com relao aos preceitos.
A Maldade e a Pureza (de um Cristal Perfeito)
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: H quatro tipos de pessoas na

Sangha. como com a manga, que difcil de saber quando est
madura. Como podemos saber a diferena entre violao e no-
violao dos preceitos?
O Buda disse: Oh bom homem! Baseando-se no Todo-Maravilhoso

Sutra do Grande Nirvana, fcil saber. Como algum poder saber
olhando o Sutra do Grande Nirvana? Por exemplo: um agricultor planta

arroz, e remove o joio no arrozal. Quando olhamos para o campo com
os olhos carnais dizemos que um belo campo. Mas quando vem a
colheita, agora vemos que o joio e o arroz so diferentes. Assim, oito
coisas mancham de fato o sacerdote. Se as erradicarmos
completamente, veremos que ele puro. Quando uma pessoa observa
os preceitos e no os viola, isto difcil distinguir com os olhos carnais.
Se a maldade surge, isto fcil ver. como no caso do joio no arrozal,
que pode facilmente ser visto. O mesmo se passa com o Monge. Se ele
est apto a acabar com as oito impuras serpentes venenosas, o
chamamos de puro e um santo campo de prosperidade. A ele sero
feitos oferecimentos por humanos e deuses. No fcil ver claramente
a retribuio crmica das aes puras com os olhos carnais.
Alm disso, oh bom homem! [Imagine que] houvesse uma floresta de

kalaka [bambusa vulgaris]. As rvores eram numerosas, em meio s
quais havia uma chamada tinduka [diospyros embryoteris]. Os frutos
da kalaka e da tinduka parecem iguais, e difcil distingui-los. Quando
os frutos amadureceram, uma mulher os apanhou. Somente uma parte
era tinduka, sendo dez partes de kalaka. A mulher, no sabendo [a
diferena], mandou-os para o mercado, espalhou-os para venda e os
vendeu. Pessoas ignorantes e crianas, no conhecendo bem as coisas,
compraram a kalaka, comeram-na e morreram. Uma pessoa instruda
ouviu acerca disto e indagou a mulher: Oh mulher! De onde voc
obteve isto? Nisto, a mulher apontou para uma direo. Todo mundo
disse: Naquela direo h inumerveis rvores de kalaka; somente
uma tinduka. Todas as pessoas, aprendendo isto, riram, jogaram as
frutas fora e foram embora. O caso assim.
Oh bom homem! O mesmo se passa com as oito coisas impuras quanto

aos seres. Em meio s pessoas, h muitas que possuem essas oito coi-
sas. Somente um puro, aquele que observa os preceitos e no possui
as oito coisas impuras. Ele sabe bem que todas as pessoas recebem e
guardam coisas contrrias aos preceitos, e ainda age junto [com elas] e
no as deixa. Ele como a tinduka em meio a todas as outras rvores
na floresta. Existe um Leigo que v todos os Monges transgredindo (os
preceitos). Ento, ele no presta respeito ou faz oferecimentos em
companhia [de outras pessoas]. Se essa pessoa deseja oferecer algo
[todavia], ela primeiro indaga: Oh prezados! Est certo receber e guar-
dar essas oito coisas? Essas coisas so aquelas que o Buda permite ou
no? Se a resposta for que o Buda permitiu-lhes, ele indagar: Vocs
podem participar da posadha (um encontro realizado a cada quinze
dias por Shakyamuni e seus seguidores, no qual eles recitavam os pre-
ceitos e seus seguidores confessavam e se arrependiam de quaisquer
faltas) e pravarana (libertao)? Assim esse Leigo pergunta. Nisto,
todos respondero: O Tathagata piedoso e permite-nos essas oito
coisas. Ento, o Leigo diz: No Jetavana, havia muitos Monges que
diziam que o Buda havia permitido a posse de ouro e prata, ou que ele
no havia permitido. Se qualquer Monge dissesse que o Buda havia
permitido [tais coisas], as pessoas no campo do no-permitido no
ficavam juntas [com aquelas que diziam que ouro, etc. era permitido],
no falavam [com elas] sobre os preceitos, ou confessavam [a elas], ou
tomavam gua no mesmo rio e no compartilhavam com elas daquilo
que viesse do ganho (lucro). Como voc pode dizer que o Buda deu
permisso? O Buda, o Senhor de todos os Deuses, pode receb-las,
mas vocs, a Sangha, no podem. Se h aqueles que recebem essas
coisas, no fale sobre os preceitos [com eles], ou confesse ou faa kar-
man [aes ritualsticas de um Monge quando recebe shila (preceitos)
ou faz confisso], mas aja como a Sangha deve agir. Se falamos [com
Monges mprobos] sobre shila (preceitos), confessamos-lhes, ou faze-
mos karman, e assim participarmos dos trabalhos da Sangha, aps a
morte, seguramente cairemos no inferno. Isto como todos aqueles
que perderam suas vidas em razo de comerem kalaka.
Alm do mais, oh bom homem! Por exemplo, existe na cidade um co-

merciante de drogas. Ele tem um remdio maravilhosamente doce que
vem do Himalaia. Ele tambm vende muitas outras drogas. Todas elas
de sabor doce e muito parecidas entre si. As pessoas desejam muito
comprar [as drogas], mas no podem distinguir [seus diferentes tipos].
Elas vo ao farmacutico e indagam: Voc vende a droga do Himalai-
a? O farmacutico diz: Sim! Um homem pega a droga que no a-
quela do Himalaia. O mercador trapaceia o fregus e diz-lhe: Esta a
droga doce que eu tenho do Himalaia. Mas o comprador incapaz de
dizer a diferena. Ele compra e a leva para casa, pensando: Obtive a
droga do Himalaia. A situao como aquela.
Oh Kashyapa! Em meio aos Sacerdotes Sravakas (Ouvintes), h aqueles

que so Sacerdotes somente no nome, h aqueles que so verdadei-
ros, ou aqueles que se juntam em harmonia; tambm, h aqueles que
observam os preceitos e aqueles que os violam. Todos faro ofereci-
mentos, sero respeitados e reverenciados. Mas esse Leigo no pode,
apenas por olhar, distinguir qual qual. Isto como a situao do ho-
mem que no poderia ver se a droga que ele tinha era do Himalaia.
Quem so aqueles que observam e aqueles que violam os preceitos?
Quem um verdadeiro Sacerdote , e quem um Sacerdote somente
no nome? Algum com os olhos celestiais poderia ver isto bem. Oh,
Kashyapa! Se esse Leigo sabe que [tal e tal] pessoa algum que trans-
gride, ele no lhe dar nada, se curvar ou o reverenciar. Se ele sabe
que [tais e tais] pessoas recebem e guardam as oito coisas impuras, ele
no dar aquilo que ele tem, no far reverncia ou oferecimentos.
Qualquer [Monge] que viole os preceitos no deve ser respeitado ou
reverenciado apenas em razo da kasaya que ele veste.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda:Falaste bem, falaste bem! O

que o Tathagata diz verdadeiro, no falso. Aceitarei a [sua] palavra
com o maior respeito, por exemplo, como se eu tivesse recebido um
tesouro adamantino. Exatamente como o Buda diz, esses Monges
devem basear-se nas quatro coisas. O que so as quatro coisas? Eles
devem estar baseados no Dharma, no na pessoa; no significado, no
na letra; na Sabedoria, no na conscincia; no receber e abraar os
sutras, no no no receber e abraar os sutras. Eles devem conhecer
bem essas quatro coisas, mas no essas quatro pessoas.
O Dharma e a Pessoa

O Buda disse: Estar baseado no Dharma significa nada mais que
basear-se no Mahaparinirvana do Tathagata. Todos os ensinamentos
Budistas nada mais so que o Dharmata [essncia do Dharma,
essncia da Realidade]. Esse Dharmata o Tathagata. Portanto, o
Tathagata Eterno e Imutvel. Qualquer pessoa que diga que o
Tathagata no-Eterno no conhece o Dharmata. Essa pessoa no
algum em quem basear-se. Todos os quatro (tipos) de pessoas
mencionadas acima aparecem no mundo, protegem, agem e se
tornam um refgio [para todos os seres]. Por qu? Porque eles
realmente compreendem os pontos mais profundos daquilo que o
Tathagata diz e sabem que o Tathagata Eterno e Imutvel. No bom
dizer que o Tathagata no-Eterno e que ele muda.
Os quatro (tipos) de pessoas, quando (aparecem) como tais, so o

Tathagata. Por qu? Porque esses (tipos de pessoas) compreendem
bem e falam acerca das palavras secretas do Tathagata. Algum que
compreenda bem o que est profundamente oculto e sabe que o
Tathagata Eterno e Imutvel nunca dir, por lucro, que o Tathagata
no-Eterno. Essa pessoa algum em quem basear-se por que no
nos quatro (tipos) de pessoas?
Basear-se no Dharma significa basear-se no Dharmata; no basear-se

em humanos refere-se a Sravakas (mas no aos quatro tipos de
pessoas). Dharmata Tathagata, e o Sravaka o criado. O Tathagata
Eterno, mas o Sravaka no-eterno.
Oh bom homem! Um homem pode violar os preceitos e, por ganhos,

dizer que o Tathagata no-Eterno e que ele muda. Essa pessoa no
algum em quem se possa tomar refgio. Oh bom homem! Isto uma
regra definida.
O Significado e as Palavras

Dizemos que nos baseamos no significado, no nas palavras. O
significado conota seres plenamente iluminados. Plena Iluminao
significa sem-falhas. Sem-falhas significa (plena) satisfao. Satisfao
significa que o Tathagata Eterno e Imutvel. Que o Tathagata
Eterno e Imutvel significa que o Dharma Eterno. Que o Dharma
Eterno significa que a Sangha Eterna. Isto basear-se no significado.
No se baseie em palavras. Quais so as palavras nas quais no
devemos nos basear? So as palavras discursivas e decorativas. Elas [as
pessoas que aderem s letras, antes que ao esprito] buscam, tambm,
vida e insaciavelmente todos os inumerveis sutras do Buda.
Maldosamente, habilmente e insinceramente, elas enganam e,
exibindo uma aparncia de simpatia e benevolncia, elas buscam os
lucros. Trajados de branco, eles galgam postos. Eles tambm
proclamam em altas vozes: O Buda permite aos Monges receberem
todos os [tipos de] servios (ajudas nas tarefas) e coisas impuras,
comerciar ouro, prata, gemas raras, estocar arroz, comerciar vacas,
carneiros, elefantes e cavalos; e assim buscar lucros. E tambm poder
surgir uma fome, e por piedade das crianas, os Monges podem visar
lucros, armazenar coisas e guard-las numa casa, preparar comidas
com as suas prprias mos e para o seu prprio sustento, ao invs de
receb-las [doaes dos outros]. Todas essas palavras no so para ser
seguidas.
Sabedoria e Conscincia
Dizemos que nos baseamos na Sabedoria e no na conscincia. A

Sabedoria uma aluso ao Tathagata. Se qualquer Sravaka no
compreende bem as virtudes do Tathagata, a conscincia (deste) no
para ser seguida. Se ele sabe que o Tathagata o Corpo-do-Dharma,
essa verdadeira Sabedoria pode realmente ser seguida. Se uma pessoa
v o corpo expediente do Tathagata e diz que ele pertence aos cinco
skandhas, aos dezoito reinos [isto , os seis rgos dos sentidos (nariz,
ouvido, etc.), os seis campos do sentido (olfato, audio, etc.) e as seis

conscincias], e s doze esferas [os seis rgos dos sentidos e os seis
campos dos sentidos], e que ele resulta da alimentao, isso no para
ser seguido. Isto significa que mesmo a conscincia no para ser se-
guida. Se um sutra diz tal coisa, ele no pode ser seguido.
Receber e Abraar Sutras
Dizemos que devemos nos basear no receber e abraar os sutras

[aqueles que sondam as profundezas do verdadeiro esprito do Buda-
Dharma], e no no no receber e abraar os sutras. O no receber e
abraar os sutras so o veculo do Sravaka (Ouvinte). Mesmo ouvindo o
profundo e recndito repositrio do Buda-Tathagata, surgem dvidas
em suas mentes com relao a todas as coisas e a pessoa no percebe
que esse repositrio surge do mar da Grande Sabedoria, como no caso
de uma criana que no pode distinguir uma coisa da outra. Isto a
no-apreenso do significado. A realizao (o alcance) do significado
nada mais que a Verdadeira Sabedoria do Bodhisattva. Ela flui a partir
do desimpedimento da Grande Sabedoria de sua mente, como com um
adulto, para quem no h nada que no seja conhecido. Isto
realizao do significado.
Tambm, o veculo do Sravaka a no-apreenso do significado, e o

insupervel Mahayana a apreenso do significado. Se uma pessoa diz
que o Tathagata no-Eterno e que ele muda, isso indica que essa
pessoa ainda no chegou ao significado. Se uma pessoa diz que o
Tathagata Eterno e Imutvel, isso mostra que aquela pessoa chegou
ao significado. Se uma pessoa diz que o que o Sravaka diz pode ser
compreendido, isto indica no-apreenso do significado. Se uma
pessoa diz que o Tathagata um produto da alimentao, isto no-
apreenso do significado. Se uma pessoa diz que o Tathagata Eterno
e Imutvel, isto plena apreenso do significado. Se uma pessoa diz
que o Tathagata entra no Nirvana como no caso do combustvel que se
exauriu, isto no-apreenso do significado. Se uma pessoa diz que o

Tathagata adentra o mundo do Dharmata, isto apreenso do
significado.
No podemos seguir os ensinamentos do Sravaka. Por que no?

Porque o Tathagata, atravs da convenincia (meios hbeis), articula o
ensinamento do Sravaka apenas para salvar os seres. Isso como no
caso do homem rico que ensina o alfabeto ao seu filho. Oh bom
homem! O veculo do Sravaka anlogo situao onde uma pessoa
primeiro cultiva a sua terra, mas ainda no chegou o momento da
colheita. Isso a no-apreenso do significado. Por esta razo, no
podemos nos submeter ao veculo do Sravaka. Devemos buscar refgio
nos ensinamentos do Mahayana. Por qu? No sentido de salvar os
seres, atravs da convenincia (meios hbeis) o Tathagata expe o
Mahayana. Portanto, no devemos segui-lo (na forma dos meios
expedientes). Isto apreenso do significado. Devemos conhecer bem
essas quatro coisas s quais devemos seguir.
Tambm, alm disso, dizemos que nos baseamos no significado.

Significado mente (pensamento) honesta. Mente Honesta significa
Luz. Luz significa Sem-Falha. Sem-Falha o Tathagata. Tambm, Luz
Sabedoria. A mente honesta Eterna. O Eterno o Tathagata.
[Saber] que o Eterno o Tathagata seguir o Dharma. O Dharma
eterno. Ele tambm significa o ilimitado. Ele difcil de conhecer. Uma
pessoa no pode segur-lo ou prend-lo. E ainda podemos v-lo bem.
Se uma pessoa diz que ela no pode v-lo, (ela) no poderia segu-lo
como tal. Este o porqu dizermos que seguimos o Dharma e no a
pessoa.
Tambm, se uma pessoa diz que a palavra Toda-Maravilhosa no-

eterna, ento ela no deve ser seguida. Esse o porqu nos baseamos
no significado e no nas palavras. Dizer que a verdade subordina-se
Sabedoria significa que a Sangha eterna, no-criada e imutvel, e que
eles (a Sangha) no guardam as oito coisas impuras. Por esta razo,
seguimos a Sabedoria e no a conscincia. Se uma pessoa diz que a
conscincia faz e a conscincia recebe (coisas impuras), no h harmo-
nia na Sangha. Por que no? Ora, harmonia significa no-possesso. Se
ela (a conscincia) possesso, como poderamos dizer eterno? Em
considerao a isto, a conscincia no deve ser seguida.
A Apreenso do Significado
Dizemos significado. Significado significa estar satisfeito. Isto quer

dizer nunca, at o fim, enganar (fraudar) procurando demonstrar pure-
za de comportamento e com arrogncia mostrar-se como sendo de
uma alta posio, e assim buscar avidamente o lucro. Alm disso, no
se deve mostrar apego quilo que o Tathagata diz por razes de con-
venincia. Isto alcanar o significado. Se uma pessoa reside nisto,
ento podemos dizer que essa pessoa reside no Paramartha-Satya
[Realidade ltima]. Esse o porqu dizermos que nos baseamos no
significado dos sutras e no na no-apreenso do significado.
No-apreenso do significado relaciona-se quilo que est estabelecido

nos sutras dizendo que tudo pode ser extinto, tudo no-eterno, tudo
sofrimento, tudo vazio, e tudo destitudo do eu. Isto no-
apreenso do significado. Como assim? Porque essa pessoa no est
apta a apreender o significado intentado, mas somente a aparncia
[literal] do significado. Isto leva todos os seres a cair no inferno Avichi.
Por qu? Em razo do apego, como um resultado de que a pessoa no
apreende o significado. Uma pessoa diz que tudo caminha para a extin-
o implicando que a entrada do Tathagata no Nirvana constitui extin-
o. Uma pessoa diz que tudo no-eterno, significando que mesmo o
Nirvana no-eterno, e o mesmo se passa com o sofrimento, o vazio, e
o no-eu tambm. por isso que dizemos que isso no-apreenso da
essncia dos sutras. No podemos seguir isso.
Oh bom homem! Pode haver uma pessoa que diga que o Tathagata,
por piedade a todos os seres, olha para aquilo que mais apropriado
para a ocasio. Como ele (o Tathagata) sabe o que certo para a ocasi-

o, ele fala do que leve como sendo pesado e do que pesado como
sendo leve. O Tathagata sabe que todos os seus discpulos so supridos
daquilo que necessitam pelo danapatis [doadores de ofertas]. Dessa
forma, o Buda no permite que tais pessoas recebam (servios) ou
tenham serviais, homem ou mulher, ouro, prata e gemas preciosas,
ou comercializem coisas impuras. Quando os discpulos no so supri-
dos pelos danapatis, como quando h fome e escassez de comida, ele
lhes permite, com a finalidade de se sustentarem e protegerem o
Dharma Maravilhoso, receber serviais, homem ou mulher, ouro, pra-
ta, veculos, campos (terrenos), casas e arroz, e comercializar aquilo
que eles tm. Embora lhes seja permitido receber e ter tais coisas, elas
devem ser doadas pelos fiis danapatis.
Ento, todas essas quatro coisas so aquelas que podemos seguir. Se

os preceitos, o abhidharma e os sutras no diferem daquelas quatro
coisas, devemos segui-los. Se uma pessoa diz que h ocasies e no-
ocasies, que o Dharma deve ser protegido e que o Dharma no deve
ser protegido, e que o Tathagata permite a todos os Monges recebe-
rem e terem essas coisas impuras, essa (pessoa) no deve ser seguida.
Se os preceitos, o abhidharma e os sutras concordam com isso, essas
trs coisas (os preceitos, o abhidharma e os sutras) no podem ser
seguidos. Eu falo sobre essas quatro coisas para o benefcio de todos os
seres com olhos carnais, mas no para aqueles que possuem o olho da
Sabedoria. Esse o porqu falo sobre essas quatro coisas e digo que
elas so aquilo que deve ser seguido. Dharma Dharmata; significa-
do est dizendo que o Tathagata Eterno e Imutvel; Sabedoria
saber que todos os seres possuem a Natureza-de-Buda [Buddhata];
apreenso do significado significa ser bem versado em todos os sutras
Mahayana.

Captulo Nove: Sobre o Errado e o Certo
Ento Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Devemos
seguir os quatro tipos de pessoas acima?
O Buda disse: assim, assim! Oh bom homem! O que eu disser pode

ser seguido. Por qu? Porque existem quatro Maras. Quais so os qua-
tro? Eles aparecem como pessoas que mantm os sutras e os preceitos
daquilo que Mara disse.

Voc, o Buda, diz que existem quatro Maras. Como podemos distinguir
o que Mara diz daquilo que o Buda diz? H pessoas que se conduzem
de acordo com o que Mara diz e aqueles que seguem o que o Buda diz.
Como poderemos saber?
O Buda disse a Kashyapa: Sete sculos aps a minha entrada no Pari-

nirvana, esses Marapapiyas corrompero o meu Dharma Maravilhoso.
como um caador usando vestimenta sacerdotal. Os Marapapiyas
tambm agiro assim. Eles se apresentaro na forma de um Monge,
Monja, Leigo ou Leiga. Ou eles podero mostrar-se como um Srota-
panna ou qualquer outro grau at o Arhat. Ou eles podero mostrar-se
como um Buda vivo. O corpo criado de um rei Mara se apresentar
como um corpo no-criado, violando dessa forma o Dharma Maravi-
lhoso. Quando estiver violando o Dharma Maravilhoso, esse Marapapi-
yas dir: O Bodhisattva, certa vez, deixou o Cu Tushita e desceu esta
terra, ao castelo de Kapilavastu, e viveu no palcio do (Rei) Suddhoda-
na. Atravs da unio dos desejos carnais do pai e da me, ele ganhou o
nascimento e a espcie humana. Um homem, nascido em meio aos
humanos, nunca pode ser respeitado por todos os seres celestiais e
seres na terra. Ele tambm dir: No longnquo passado, ele foi subme-
tido penitncia, ofereceu sua cabea, olhos, medula, estado, esposa e
filhos. Em razo disto, ele atingiu a Iluminao. Como resultado, ele
agora respeitado por humanos e deuses, gandharvas, asuras, kimna-
Captulo 9 Sobre o Errado e o Certo Pgina 191

ras e mahoragas. Se quaisquer sutras ou vinayas disserem assim, saiba
que todos eles so nada mais do que aquilo que saiu da boca de Mara.
Oh bom homem! Os sutras e vinayas podero dizer: J h um longo,
um longo tempo atrs desde que o Tathagata atingiu a Iluminao. Ele
agora atinge a Iluminao (recente), tudo para salvar os seres. Assim,
ele mostra-se como sendo nascido de uma unio de desejos carnais do
pai e da me. Ele manifesta-se assim apenas para estar de acordo com
aquilo que se aplica ao mundo. Saiba que qualquer sutra ou vinaya
que fale assim verdadeiramente do Tathagata. Qualquer pessoa que
siga o que Mara diz o aparentado de Mara; uma pessoa que siga a
palavra do Buda um Bodhisattva.
Qualquer pessoa que diga que incompreensvel que o Buda tenha

caminhado sete passos nas dez direes quando ele nasceu algum
que segue apenas o que Mara diz. Se uma pessoa diz que o Tathagata
caminhou sete passos nas dez direes quando ele nasceu, tudo isto
para manifestar-se expedientemente, essa pessoa repousa sobre [ba-
seia suas palavras] os sutras e vinayas que o Tathagata entregou. Qual-
quer pessoa que siga o que Mara diz um aparentado de Mara. Qual-
quer um que siga o que o Buda disse um Bodhisattva.
Ou uma pessoa poderia dizer que quando o Bodhisattva nasceu, seu

pai, o Rei, enviou homens aos santurios celestiais, ao que os deuses,
vendo-os, todos desceram e o adoraram. Por essa razo, ele o Buda.
Ento algum cometer calnia e dir: Os deuses apareceram primeiro
e o Buda depois. Como poderiam os deuses adorar o Buda? Quaisquer
semelhantes coisas que sejam ditas, nada mais so do que palavras de
Marapapiyas. Se qualquer sutra diz que o Buda foi para onde os devas
estavam e que todos os deuses como Mahesvara, o Grande Brahma e
Sakrodevanamindra juntaram suas mos e tocaram os ps do Buda
com suas cabeas e o reverenciaram; esse sutra ou vinaya do Buda.
Qualquer pessoa que siga o que Mara diz um aparentado de Mara.
Qualquer pessoa que siga o que o Buda disse um Bodhisattva.

Se qualquer sutra ou vinaya diz que o Bodhisattva, quando ainda um
prncipe da coroa, tinha esposas sua volta em razo dos desejos car-
nais, viveu nas profundezas do palcio [isto , no harm] e experimen-
tou plenamente os cinco desejos e divertiu-se, esse um sutra ou vina-
ya de Marapapiyas. Qualquer sutra ou vinaya que diga: O Bodhisattva
j h muito abandonou todos os desejos, esposa e filhos, e no recebe
[ou se apega a] os cinco desejos maravilhosos do Cu Trayastrimsa,
mas os abandonou como se fossem saliva e lgrimas. Como ele poderia
ter desejos humanos? Ele raspou a sua cabea, tornou-se um sacerdo-
te, e praticou a Via. Esses so os sermes do Buda. Qualquer pessoa
que siga os sutras e vinayas de Mara um aparentado de Mara; qual-
quer pessoa que siga os sutras e vinayas do Buda um Bodhisattva.
Se uma pessoa diz que o Buda, em Sravasti, no Vihara (Monastrio) de

Jetavana, permitiu a todos os Monges o que eles quisessem ter, como
serviais homens ou mulheres, pajens, vacas, carneiros, elefantes, ca-
valos, asnos, mulas, galinhas, gatos, ouro, prata, berlio, prolas, cris-
tais, musaragalva, gata, coral, mbar, casco de cavalo, jade, cobre, ou
chaleiras de ferro, bacias de cobre grandes ou pequenas; que a eles foi
permitido lavrar a terra, semear e plantar, vender ou permutar coisas;
que a eles foi permitido estocar arroz, que o Buda sentiu piedade dos
Monges e permitiu-lhes todas essas coisas em razo da sua compaixo
todos esses sutras e vinayas so de Mara.
Ou algum poderia dizer que o Buda permaneceu em Sravasti, no Mo-

nastrio Jetavana, onde o demnio Nirdara viveu, e disse com relao a
um Brmane chamado Kuteitoku e ao Rei Prasenajit: Oh Monges!
Vocs no deveriam receber ouro, prata, berlio, cristais, prolas, mu-
saragalva, gata, coral, mbar, cascos de cavalo, jade, empregados
homens ou mulheres, pajens, meninos, meninas, vacas, carneiros, ele-
fantes, cavalos, asnos, mulas, galinhas, porcos, gatos, ces, ou outros
animais; chaleiras de ferro ou cobre, bacias grandes ou pequenas, len-
is de vrias cores, e camas; ou essas coisas necessrias para as ativi-
dades da vida [mundana] como: [construo de] casas, arar a terra,
semear, vender coisas no mercado local, fazer comidas com suas pr-
prias mos, polir ou forjar com suas prprias mos, fazer encantamen-
tos para ganhar a vida, treinar falces, observar as constelaes, traba-
lhar com encantamento, adivinhar o crescente (a cheia) e o minguante
da lua, dizer a sorte de um homem ou mulher, dizer boas ou ms coisas
sobre os sonhos das pessoas, adivinhar ou fazer premonio e dizer
que isto um homem ou mulher, ou dizer que isto no um macho ou
isto no uma fmea, falar sobre as 64 marcas de excelncia [que se
diz existir nas casas dos tirthikas], ou dizer que existem 18 dharanis
atravs dos quais as pessoas podem ser desviadas; ou falar sobre qual-
quer das artes, quaisquer coisas mundanas, usar incenso em p, curna
(p de aafro) [para espalhar sobre assentos, torres, etc.], incenso em
pasta [para dar cheiro agradvel s mos e ao corpo], incenso para
queimar, usar vrios tipos de leis [jarros de bronze para vinho], [prati-
car] as artes de cabeleleiros, iludir trapaceando e lisonjeando, e dessa
forma visar avidamente o lucro, gostar de lugares estpidos e baru-
lhentos, brincar e rir, [andar] e pregar. [Esses Monges] comem avida-
mente peixes, fazem poes venenosas, untam-se em leos fragrantes.
Eles possuem sombrinhas de gemas e calados de couro. Eles fazem
caixas, arcas, leques e vrios tipos de pinturas e esttuas. Eles guardam
cereais e arroz, grandes e pequenas variedades de trigo e feijes, e
vrios (tipos de) meles. Eles se aproximam [das consortes de] de reis,
prncipes, ministros e todos os tipos de mulheres, riem alto ou sentam-
se silenciosamente. Eles acalentam dvidas com relao s coisas, fa-
lam muito e falam descuidadamente; gostam de vestir boas roupas,
que podem ser longas ou curtas, agradveis ou no, boas ou ms. Eles
prprios elogiam todas essas coisas na presena dos doadores. Eles
freqentam e vagueiam por lugares sujos, lugares onde se encontram
tabernas, prostitutas e jogadores, e todos os lugares onde no permito
que Monges entrem. Eles devem abandonar a busca pela Via; devem
voltar para a vida mundana e serem postos para trabalhar. Por exem-
plo, isto como o joio no arrozal, que tem que ser erradicado, de tal
forma que no seja mais encontrado. Saiba que aquilo que proibido
nos sutras e vinayas constituem as injunes do Tathagata. Qualquer
pessoa que siga as palavras de Mara um aparentado de Mara; qual-
quer um que siga as palavras do Buda um Bodhisattva.
Ou uma pessoa poderia dizer: O Bodhisattva foi ao templo dos devas
para fazer oferecimentos a deidades como Brahma, Mahesvara, Skan-
da e Katyayana. Por qu? Ele entrou l meramente para conquistar os
devas. As coisas nunca podem ser diferentes disto. Se for dito: Mesmo
que o Bodhisattva argumente com os tirthikas, ele no pode saber dos
seus comportamentos, provrbios e artes, e ele no pode causar confli-
tos (divergncias) entre empregados para chegar aos termos (dos seus
argumentos); ele no pode ser respeitado por machos ou fmeas, reis
ou ministros; ele no sabe como preparar remdios; este o porqu
de ser chamado Tathagata. Tudo o que ele sabe o que perverso;
tambm, o Tathagata no v nem inimigo e nem amigo; no seu pen-
samento tudo igual; podemos pegar uma espada e cort-lo; ou pode-
ramos espalhar incenso sobre seu corpo, e ele no teria qualquer sen-
timento de ganho ou perda. Ele senta-se no meio. Esse o porqu de
ser chamado Tathagata. Qualquer sutra que diga isso de Mara.
Ou uma pessoa poderia dizer: O Bodhisattva comporta-se assim: ele

entra nas casas dos outros ensinamentos, ensina-lhes a abandonar a
vida domstica e a praticar a Via, para virem a saber sobre comporta-
mento e maneiras; ele ensina-lhes a saber do que est escrito e como
as artes so realizadas, e como fomentar argumentos e disputas. Ele
o mais elevado de todas as pessoas, meninos e meninas, pessoas do
harm real, as consortes reais, pessoas comuns, pessoas ricas, Brma-
nes, reis, ministros, ou os pobres. Alm disso, ele respeitado por eles
e tambm conhece todas essas coisas. Ele pode envolver-se (deparar-
se) com as vrias situaes da vida, e ainda assim no alimentar qual-
quer sentimento de apego. Isto como o ltus, que no se torna sujo
pelas impurezas. No sentido de salvar os seres, ele utiliza-se de vrios
meios hbeis e vive uma vida mundana. Quaisquer sutras e vinayas
que falem assim so os sermes do Tathagata. Algum que siga o que
Mara diz um aparentado de Mara; qualquer um que siga o que o
Buda diz um grande Bodhisattva.

Ou uma pessoa poderia dizer: O Tathagata exps os sutras e vinayas
para mim. De todos os grandes pecados, aqueles [classificados como]
leves, pesados e sthulatyaya (ofensa grave) so todos graves. No nosso
vinaya no os cometemos, at o fim. H tempos eu apresentei essa Lei,
mas vocs no a compreenderam. Como eu poderia abandonar meu
prprio vinaya e vir para o vosso vinaya? O vosso vinaya nada mais do
que aquilo que Mara diz. O nosso o que o Buda diz. O Tahagata j deu
os nove tipos de formulaes do Dharma [isto , os ensinamentos Hi-
nayana]. Essas nove formulaes constituem nossos sutras e vinaya. Eu
nunca ouvi falar de uma sentena ou palavra dos sutras Vaipulya [isto
, os sutras extensivos do Mahayana]. Onde, em todos os inumerveis
sutras e vinayas, deparamos com o nome de sutra Vaipulya? Em ne-
nhum deles (sutras) temos ouvido falar alguma vez de dez tipos de
sutras. Se existirem tais coisas, seguramente devem ser trabalho de
Devadatta. Devadatta uma pessoa m. Com o intuito de destruir os
bons ensinamentos, ele fez o Vaipulya. No acreditamos em quaisquer
sutras destes. Isto o que os sutras dizem. Por qu? Porque eles dizem
isto e aquilo que diz respeito doutrina Budista. Todas essas coisas
(ditas por vocs) esto estabelecidas [somente] nos vossos sutras; os
nossos no contm essas coisas [ensinamentos]. Nos nossos sutras e
vinayas, o Tathagata diz: Aps a minha entrada no Nirvana, na era da
maldade, podero surgir sutras e vinayas distorcidos. Estes so os cha-
mados sutras Mahayana. Nas eras que viro, existiro esses Monges
maus. Eu, ento, digo: H ainda os sutras Vaipulya alm dos nove
tipos de sutras. Uma pessoa que aceita completamente a significao
diz que ela compreende bem os sutras e vinayas, aparta-se de tudo o
que impuro e to delicada e pura que poderamos compar-la lua
cheia.

O Profundo Significado de Salvar os Seres
Se uma pessoa diz: O Tathagata concedeu explanaes para cada sutra

e vinaya, to numerosas quanto s areias do Rio Ganges, mas o nosso
vinaya no contm quaisquer delas. No h nada sobre elas. Se exis-
tem [tais explanaes], como que o Tathagata no as exps no meu
vinaya? Sendo assim, eu no posso acreditar nelas. Se uma pessoa fala
assim, saiba que essa pessoa est cometendo um pecado. Uma pessoa
ainda pode dizer: Esses sutras e vinayas [do Hynayana] eu defenderei
bem. Por qu? Porque eles so a razo da boa doutrina, do ser satisfei-
to, do pouco desejo, da eliminao das iluses, e assim obtemos Sabe-
doria e Nirvana. Qualquer pessoa que diga isso no meu discpulo. Se
uma pessoa diz: O Tathagata deu-nos os sutras (Mahayana) Vaipulya
com a finalidade de salvar os seres, essa pessoa meu verdadeiro
discpulo. Qualquer pessoa que no aceite os sutras Vaipulya no
meu discpulo. Essa pessoa no aquela que se tornou um sacerdote
em razo dos ensinamentos Budistas. Tal pessoa mal-intencionada,
mpia, e nada mais que um discpulo de tirthikas. Esses sutras e vina-
yas (do Vaipulya), conforme mencionado acima, so aquilo que o Buda
concedeu. Se no fosse assim, eles nada mais seriam do que aquilo que
Mara diz. Qualquer pessoa que siga aquilo que Mara diz um aparen-
tado de Mara; qualquer um que siga o que o Buda diz um Bodhisatt-
va.
Alm disso, oh bom homem! Se for dito: Uma vez que o Tathagata no
perfeito nas inumerveis virtudes, ele no eterno e deve mudar. Ele
reside no Todo-Vazio e expe o no-Eu. Isto no o caminho do mun-
do; tal sutra ou vinaya de Mara. Se um sutra diz: A verdadeira Ilumi-
nao do Tathagata est para alm do conhecimento e da compreen-
so. E tambm, ele perfeito nos inumerveis asamkhyas de virtudes.
Portanto, ele Eterno e no pode haver mudana ( imutvel), tal
sutra ou vinaya o que o Buda disse. Qualquer pessoa que siga o que
Mara diz um aparentado de Mara. Qualquer pessoa que siga o que o
Buda diz um Bodhisattva.

Ou uma pessoa poder dizer: H um Monge no mundo que, no co-
metendo quaisquer das parajika [as mais graves ofensas], est preso ao
mundo por ter transgredido, como (por exemplo) cortar a rvore sala.
Mas em verdade, esse Monge no transgrediu. Por que no? Eu sem-
pre digo: O caso de algum que cometa quaisquer das parajikas se-
melhante a partir uma pedra em dois: ela nunca mais se tornar uma.
Se uma pessoa diz que obteve aquilo que supera o poder dos homens
[Pali: uttarimanussadhamma, um estado do Dharma que superior
ao estado humano, estado superhumano que transcende as limitaes
humanas], ela comete parajika (ofensa grave). Por qu? Porque ela de
fato no atingiu nada, e ainda finge t-lo feito [ou seja, est dizendo
mentiras]. Essa pessoa retrograda do mundo dos humanos e da Dou-
trina. Isso uma parajika.
H um Monge que deseja pouco, sente-se satisfeito, observa os precei-

tos, puro e senta-se num lugar quieto. O rei ou ministro v esse Mon-
ge e diz que ele atingiu o Arhatship, vai at ele, o louva, o respeita e o
reverencia. Tambm, ele diz: Esse grande Mestre atingir a suprema
Iluminao, tendo assim abandonado a vida. O Monge ouve isto e diz
ao rei: Para dizer a verdade, eu ainda no atingi a fruio de um Shra-
mana. Oh Rei! Por favor no me fale acerca do Dharma da no-
satisfao. Se aquiescermos quando dissermos que alcanamos a to
distante quanto insupervel Iluminao, isto nada mais do que o
desconhecimento da satisfao. Se eu aceitasse suas declaraes e
concordasse, certamente eu compraria a repreenso de todos os Bu-
das. Sentir-se satisfeito uma virtude louvada por todos os Budas. Este
o porqu eu pretendo prazeirosamente praticar a Via at o final da
minha vida e atingir o estado no qual eu possa sentir-me satisfeito.
Tambm, sentir-me satisfeito saber que atingi definitivamente a frui-
o da Via. Voc, Rei, diz que eu a atingi. Eu no aceito suas palavras.
Assim eu fico satisfeito.

Ento o rei disse: Oh grande Mestre! Voc verdadeiramente atingiu o
Arhatship e no difere do Buda. Ento o rei tornou do conhecimento
de todos, dentro e fora, daquelas do harm real e das esposas reais,
que essa pessoa tinha alcanado o Arhatship. Como resultado, todos
que ouviram isto sentiram respeito, fizeram oferecimentos e honra-
ram-no. Essa pessoa (o Rei) pura em sua inteno. Dessa forma, ela
faz todos os outros obterem grandes benefcios e, verdadeiramente,
esse Monge no comete qualquer parajika. Por que no? Porque ele (o
Rei) foi antes dos outros, acalentou alegria no seu prprio pensamento,
elogiou e fez oferecimentos. Como poderia esse Monge ter cometido
um pecado? Se for dito que essa pessoa pecou, saiba que tal sutra de
Mara.
Tambm, h um Monge que fala sobre a imensa profundeza dos sutras

secretos do Buda, dizendo que todos os seres possuem a Natureza-de-
Buda, que atravs dessa natureza eles eliminam [todos] os inumerveis
bilhes de iluses e assim atingem a Iluminao insupervel, exceto os
icchantika. Ento, o rei ou ministro ouvem isto e dizem: Oh Monge!
Voc atingiu o Estado de Buda ou no? Voc possui a Natureza-de-
Buda ou no? O Monge responde: Devo possuir a Natureza-de-Buda
dentro de mim. Todavia, no posso ser claro quanto questo de se
atingirei [a Iluminao] ou no. O rei diz: Oh Grande homem! Se voc
no tornar-se um icchantika, no h dvida de que voc atingir o Es-
tado de Buda. O Monge diz: Sim, deve ser verdadeiramente como
voc, o Rei, diz. Essa pessoa diz que ela deve seguramente possuir a
Natureza-de-Buda. E ainda, ela no comete parajika [dizendo isto].
Tambm, h um Monge que, por ocasio da sua ordenao, pensa

para si: Seguramente atingirei a Iluminao insupervel. Esse homem
ainda no pode atingir a Iluminao insupervel. Mas, ele ganha uma
incalculvel, ilimitada felicidade, sendo difcil avali-la. Se algum diz
que essa pessoa cometeu parajika, ento no pode haver qualquer
pessoa que no tenha cometido parajika. Por que no? Porque certa
vez, 80 milhes de kalpas atrs, Eu j me apartei de todas as impurezas.
Eu tenho pouco desejo, sinto-me satisfeito, realizei-me na conduta,
pratiquei o Dharma insupervel do Tathagata, e eu prprio certamente
sabia que eu possua a Natureza-de-Buda. Portanto, Eu atingi a Ilumi-
nao insupervel e Eu posso ser chamado de Buda. Eu tenho uma
grande compaixo. Tal sutra ou vinaya um sermo do Buda. Qualquer
pessoa que no aja de acordo [com tal sutra ou vinaya] um aparenta-
do de Mara; algum que aja em concordncia um grande Bodhisatt-
va.
Ou uma pessoa poderia dizer: No pode haver nada como as quatro

graves ofensas, as treze samghavasesas (so violaes de regras de
conduta que podem causar a dissoluo da Sangha), as duas aniyatans,
as 30 naihsargika-prayascittikas (lapsos por caducidade), 91 payattikas,
quatro formas de arrependimento, diferentes formas de aprendizado,
sete formas de adhikarana-samatha, e tambm no pode haver sthu-
latyayas, cinco pecados capitais e icchantikas. Caso um Monge viole
todas essas shilas (regras de conduta de comportamento tico) e caia
no inferno, todos os tirthikas nasceriam no cu. Por qu? Porque eles
no tm quaisquer preceitos para transgredir. Isto mostra que o Tatha-
gata pretende assustar as pessoas. Este o motivo de ele instituir esses
preceitos. O Buda tem dito que quando os Monges desejam satisfazer
os seus desejos carnais, eles devem largar os seus trajes sacerdotais,
vestir uma roupa mundana e faz-lo.
Uma pessoa tambm pode pensar que os desejos carnais e da luxria

no so pecados, e que mesmo nos dias do Tathagata houve um Mon-
ge que satisfez seus desejos sensuais e ainda atingiu a correta ilumina-
o; ou que houve algum que, aps a morte, renasceu no cu; que
todas essas coisas tm um precedente e que no apenas o que eu
estou fazendo sozinho. Podemos cometer as quatro graves ofensas, os
cinco pecados capitais e todos os atos impuros, e mesmo assim pode-
mos [ainda] atingir a verdadeira e correta emancipao. O Tathagata
pode dizer que se cometermos atos de duskrta [ofensas menores, pu-
nveis pela confisso], cairemos no inferno e ficaremos l por 8 milhes
de anos, que o nmero de anos do sol e da lua do Cu Trayastrimsa.
Mas isto o que o Tathagata diz para assustar as pessoas. Eles dizem
que no existe diferena entre o grave e o leve [pecado], o parajika
[pecado srio] e o duskrta [pecado venial]. Todos esses mestres do
vinaya dizem falsamente que todas essas [regras] foram institudas
pelo Buda. Saiba definitivamente que elas no foram institudas pelo
Buda. Todos esses sutras e vinayas que falam assim so de Mara.
Ou uma pessoa poderia dizer que se transgredirmos mesmo o menor

ou mnimo de todos os preceitos, maus frutos sero colhidos e que no
h limite para o nmero de conseqncias crmicas. Percebendo isso,
deveramos nos guardar em ns mesmos como a tartaruga, que es-
conde os seus seis membros em sua carapaa. Se existe qualquer pes-
soa versada no vinaya que diga: Transgride-se, mas nenhuma conse-
qncia crmica decorre (disto), ns no deveramos nos aproximar de
tal pessoa, como j indicado pelo Buda:
Algum extrapolou,
isto est dizendo mentiras [mrsavada].
Se no vemos aps-a-vida,
no h pecado que no ser cometido.
Por esta razo, no deveramos nos aproximar de tal pessoa. O que

puro neste ensinamento Budista assim. Poderia acontecer de algum
que tivesse violado o sthulatyaya, o samghavasesa e o parajika; pudes-
se passar como no tendo pecado? Em razo disto, deveramos nos
colocar em guarda e proteger esse Dharma. Se no o defendermos,
onde poder haver qualquer proibio? Eu agora digo nos sutras: Por
cometer qualquer uma das graves ofensas ou quaisquer das ofensas
menores (duskrtas), devemos sofrer dor para remedi-las. Se no nos
resguardarmos quanto [a transgresso] s proibies, que possibilida-
de poder haver de vermos a Natureza-de-Buda?
Todos os seres possuem a Natureza-de-Buda. Apenas por observar os

preceitos podemos v-la. Quando vemos a Natureza-de-Buda, atingi-
mos a Iluminao Insupervel. Nos nove tipos de sutras, no existe o
Sutra Vaipulya (Mahayana extensivo). Isso porque eles (os nove tipos
de sutra) no falam acerca da Natureza-de-Buda. Embora esses sutras
no se refiram a ela, seguramente existe o Vaipulya neles. Aquele que
fala assim meu verdadeiro discpulo.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Ns

no vemos nos nove tipos de sutras quaisquer referncias aos seres
possuindo a Natureza-de-Buda, que voc diz que eles possuem. Se
dizemos que eles a possuem, no poderia ser que fssemos culpados
de infringir o parajika?.
O Buda disse: Oh bom homem! Eles [os que assim dizem] no violam
o parajika. Por exemplo, oh bom homem! Se qualquer pessoa diz que
no grande oceano existem apenas as sete gemas, no oito, aquela
pessoa no pecou. Se uma pessoa diz que no h meno da Natureza-
de-Buda nos nove tipos de sutras, no pode haver qualquer cometi-
mento de pecado. Por que no? Eu digo que no oceano do Mahayana
da grande Sabedoria existe a Natureza-de-Buda. Como os dois veculos
no sabem ou vem [isto], no se pode falar que tenham cometido
qualquer pecado, mesmo que eles digam que ela no existe. Isso uma
coisa que somente o Buda sabe, e que Sravakas e Pratyekabudas no
podem saber. Oh bom homem! No tendo nunca ouvido sobre a gran-
de profundeza do Dharma secreto do Tathagata, como poderia uma
pessoa esperar saber da existncia da Natureza-de-Buda? O que o
repositrio secreto? Nada mais que os sutras Vaipulya. Oh bom ho-
mem! Pode haver tirthikas que falam sobre o eu eterno ou o no-ser
do eu. Este no o caso com o Tathagata. Ele diz que existe o Eu, ou
em outras ocasies que no existe. Esse o Caminho Mdio.
Uma pessoa poderia dizer: O Buda fala sobre o Caminho Mdio. Todos
os seres possuem a Natureza-de-Buda. Como a iluso os ofusca, eles
no sabem ou vem. Assim, um (meio) expediente aplicado para
cortar as razes da iluso. Uma pessoa que fala assim no comete as
quatro graves ofensas. Isto ns deveramos saber. Qualquer pessoa
que no fale assim infringe o parajika. Ou uma pessoa poderia dizer:
Eu j atingi a Iluminao Insupervel! Por qu? Porque eu possuo a
Natureza-de-Buda. Qualquer pessoa que possua a Natureza-de-Buda
seguramente atingiu a Iluminao Insupervel. Consequentemente, eu
atingi a Iluminao. Ento, deveramos saber que essa pessoa infringe
o parajika. Por que assim? Com toda a certeza existe a Natureza-de-
Buda. Mas ainda no tendo praticado o melhor expediente da Via, a
pessoa ainda no a viu. No a tendo visto, ela no pode ter atingido a
Iluminao Insupervel. Oh bom homem! Com relao a isto, o ensi-
namento do Buda profundo em seu significado e difcil de entender.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Um

rei indaga: Como um Monge adere ao Dharma Supramundano?.
O Buda disse a Kashyapa: Um Monge pode, por lucro ou comida, baju-

lar, estabelecer coisas erradamente ou enganar, e dizer coisas tais co-
mo: Como todo o mundo poder acreditar que eu sou verdadeiramen-
te um Monge real, de tal forma que eu possa obter um grande ganho e
fama? Esse Monge, em razo da escurido da sua mente, sempre pen-
sa e reza: Na verdade, eu ainda no cheguei s quatro metas de um
Sravaka. Como posso estar apto a fazer o mundo pensar que eu as
alcancei? Como posso estar apto a fazer com que Leigos e Leigas pen-
sem sobre mim como sendo um sbio que realizou completamente
todas as verdadeiras virtudes?. Assim ele pensa. Tudo o que feito
visa o lucro, e no a Via. Em suas idas e vindas, em suas sadas e chega-
das, avanando e descansando, ele parece pacfico. No seu modo de
vestir e de segurar a sua tigela, a conduta no perdida. Sozinho, ele
senta num lugar solitrio e parece um Arhat. Dessa forma as pessoas
pensam: Esse o maior dos Monges. Exercitando-se totalmente, ele
pratica a Via da extino. Ele pensa: Como resultado disto, com certe-
za ganharei discpulos. As pessoas certamente me oferecero roupas,
comida, bebida, roupas de cama e remdios. Todas as mulheres me
respeitaro e amaro. Qualquer pessoa que aja dessa maneira age
contra o Uttarimanussa-Dhamma [estado superhumano que transcen-
de as limitaes humanas].

Tambm, h um Monge que senta num lugar solitrio desejando edifi-
car o insupervel Dharma Maravilhoso. Embora no seja um Arhat, sua
inteno de que outros o chamem de Arhat, um Monge amvel, um
bom Monge, um Monge quieto. Ele assim, efetivamente, faz com que
inumerveis pessoas venham f. Por isso, eu permito que todos os
inumerveis Monges amparem-lhe como um parente. Atravs disso,
eu posso ensinar e fazer com que os Monges quebradores dos precei-
tos, Leigos e Leigas defendam os preceitos. Em conseqncia, o Dhar-
ma Maravilhoso ser estabelecido, o insupervel significado do grande
princpio do Tathagata resplandecer e o ensinamento do Mahayana
Vaipulya ser reverenciado, emancipando todos os inumerveis seres,
tal que eles venham conhecer os significados leves ou pesados dos
sutras e vinayas que o Tathagata concedeu.
Tambm, uma pessoa poderia dizer: Agora eu possuo a Natureza-de-

Buda. Existe um sutra que chamado o Repositrio do Tathagata. Na-
quele sutra, certamente eu obterei o ensinamento Budista e cortarei
inumerveis bilhes de amarras das iluses. Eu falarei para inumerveis
Leigos: Todos vocs possuem a Natureza-de-Buda. Sentemos juntos,
eu e vocs, no Caminho do Tathagata e atingiremos a Iluminao Insu-
pervel e acabaremos com todas as inumerveis amarras das iluses.
Algum assim no viola o uttarimanussa-dhamma; ele um Bodhisatt-
va.
Algum que cometa duskrta (ofensas menores) cair no inferno por um

perodo de 8 milhes de anos dos dias do Cu Trayastrimsa, e ter de
submeter-se s punies pelos pecados que cometeu. Quanto pior ser
quando ele transgride o sthulatyaya (ofensas graves)? Isto faz uma
pessoa dizer: Caso haja qualquer Monge em meio queles do Maha-
yana reunidos aqui, que tenha violado o sthulatyaya, esse (Monge) no
deve ser amparado.
O que so sthulatyaya (ofensas graves) dos sutras Mahayana? Por e-

xemplo, um homem rico erige um templo Budista e adorna-o com
vrias grinaldas, e oferece isso ao Buda. Existe um Monge que, ao ver a
corda que passa atravs da grinalda, toma-a sem pedir. Isso sthulat-
yaya. Seja consciente ou no, ele viola dessa maneira. Se, com um pen-
samento cobioso, causamos danos a uma torre Budista, isto sthulat-
yaya. No se deve aproximar [ou associar-se] de uma pessoa que aja
dessa maneira. Ou um rei ou um ministro, vendo que a torre est velha
e danificada, e pretendendo repar-la, faz oferecimentos s relquias e
encontra nelas uma gema rara, que ele deu a um Monge. Ao obter a
gema, o Monge usou-a como ele quis. Esse Monge algum que
impuro e que muito provavelmente provocar discusses. Nenhum
bom Leigo deveria se aproximar desse Monge, lhe fazer oferecimentos
ou respeitar-lhe. Esse Monge denominado sem-definio (sem-
razes). Esse Monge tambm denominado duplamente-definido
(duplamente enraizado, duas-faces), ou algum em quem a raiz
indefinvel. Por indefinidamente-enraizado denotado o caso de uma
pessoa cujo corpo torna-se o de uma fmea quando surge o desejo de
ser uma fmea; e torna-se o de um macho quando surge o desejo de
ser macho. Qualquer Monge assim mal-enraizado. Ele no nem
macho e nem fmea, nem um Monge e nem um Leigo. No devemos
nos aproximar desse Monge, nem fazer-lhe oferecimentos ou respei-
tar-lhe. Algum que resida no ensinamento Budista e na lei de um
Monge deve ter um pensamento compassivo, benevolente, proteger e
cuidar dos seres. Mesmo uma formiga, deve-se inspirar um pensa-
mento de destemor. Esta uma lei do Shramana. Deve se afastar de
bebidas e fumo (incense). Esta a lei do Shramana. No deve dizer
mentiras, nem deve ter um pensamento mentiroso. Esta a lei do
Shramana. No deve permitir que surja um sentimento de cobia [ou
desejo] em sua mente. O mesmo se aplica aos sonhos. Esta a lei do
Shramana.

um Monge se torna cativo da luxria carnal num sonho, isto viola o
Dharma ou no?
O Buda disse: No! Devemos evocar o pensamento de um mau cheiro

contra o desejo carnal. Se o pensamento no puro, sempre levante
sua cabea, afaste o pensamento de preocupao e de amor por uma
mulher. Se nos tornamos cativos da luxria carnal num sonho, deve-
mos nos arrepender pelo ato quando levantarmos. Deve-se residir no
pensamento de um Monge que, quando vai mendigar em sua ronda
por esmolas, recebe oferecimentos e [com a atitude de desgosto de
algum que] come a carne do seu prprio filho nos dias de fome. Se o
desejo carnal o assedia, descarte rapidamente tal pensamento. Tudo
isso o ensinamento dos sutras e vinaya do Buda. Algum que siga o
que Mara diz um aparentado de Mara; algum que siga o que o Buda
diz um Bodhisattva.
Ou uma pessoa poderia dizer: Apoie-se em uma perna, permanea em

silncio, no diga nada e atire-se nas guas profundas ou no fogo, ou
salte de um alto precipcio, no temendo a queda; tome veneno, jejue,
deite-se em cinzas, amarre suas pernas, mate os seres, e diga sortes
sobre os destinos e os caminhos que uma pessoa toma. Ou uma pes-
soa poderia dizer: O Tathagata permite candalas, pessoas sem-razes,
hermafroditas, indefinveis e decrpitos tornarem-se ordenados e rea-
lizar a Via. Essas so as palavras de Mara.
Ou uma pessoa poderia dizer: O Buda j nos permitiu consumir os

cinco sabores do leite de uma vaca, leo e mel, exceto roupas de seda
e sapatos de couro, etc..
Ou uma pessoa poderia dizer: O Buda j nos permitiu a aplicao do

maharanga ( um gnero de plantas medicinais e aromticas perten-
cente famlia Boraginaceae), e tambm o armazenamento de todos
os tipos de sementes. Mas todas as gramas e rvores tm uma vida. O
Buda, tendo falado assim, entra no Nirvana. Caso qualquer sutra e
vinaya diga assim, saiba que isso o que Mara diz. Eu tambm no
permito sustentar-se sobre uma perna [ maneira do faquir]. Para o
Dharma, todas as posturas como caminhando, parando, sentando e
reclinando so permitidas. Tambm, algum poderia dizer: Tome ve-
neno, jejue, queime o corpo com fogo, amarre suas mos e ps, mate
pessoas, adivinhe destinos e caminhos, faa sapatos de couro decora-
dos com cascos brancos de cavalos e marfim; o Buda permitiu o arma-
zenamento de sementes. Gramas e plantas possuem vida. Ele permitiu
a aplicao do maharanga. Se uma pessoa diz que o Honrado pelo
Mundo disse isto, essa pessoa um aparentado dos tirthikas. Qualquer
pessoa como esta no meu discpulo. Tenho permitido apenas os
cinco sabores (do leite) da vaca, leo, mel, e tambm roupas de seda.
Eu disse que os quatro grandes elementos [terra, ar, fogo e gua] no
possuem vida. Caso qualquer sutra ou vinaya diga assim, isso o que o
Buda disse. Qualquer pessoa que aja em concordncia com a palavra
do Buda , deveramos saber, um grande Bodhisattva. Oh bom ho-
mem! Para o vosso benefcio, Eu agora falei extensivamente sobre as
diferenas entre o que Mara diz e o que o Buda diz.
Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Eu agora vim a

conhecer a diferena entre a palavra de Mara e aquela do Buda. Em
conseqncia, estarei apto para sondar as profundezas dos ensina-
mentos Budistas.
Ento o Buda elogiou Kashyapa e disse: Falaste bem, falaste bem, oh

bom homem! Voc agora obteve claramente o significado. Voc inte-
ligente e sbio.

Captulo Dez: Sobre as Quatro Nobres Verdades
A Nobre Verdade do Sofrimento
O Buda tambm disse a Kashyapa: Nobre Filho! No apropriado

designar o sofrimento como uma Nobre Verdade. Por que isso? Se
fssemos designar sofrimento como a Nobre Verdade do Sofrimento,
ento bovinos, ovelhas, asnos, cavalos e os habitantes do inferno tam-
bm teriam a Nobre Verdade [do Sofrimento]. Nobre Filho! Quem quer
que pense que o extremamente profundo [gambhira] domnio / esfera
/ reino [visaya] do Tathagata o eterno, o imutvel Dharmakaya [Cor-
po da Verdade] um corpo nutrido pela comida, essa pessoa no
conhece as virtudes e poderes que o Tathagata possui. Isto [ou seja, tal
ignorncia da verdadeira natureza do Buda] sofrimento. Por que
assim? Devido ignorncia. Uma pessoa v o Dharma como no-
Dharma, e o no-Dharma como Dharma. Saiba que essa pessoa cair
nos reinos da infelicidade e reciclar entre nascimentos e mortes. Isso
aumentar os laos da iluso e a preocupao crescer. Se ele vem a
saber que o Tathagata Eterno, aquele com o qual no ocorrem mu-
danas, ou se ele ouve a palavra Eterno, ele ganhar o nascimento no
cu. E alcanando a emancipao, ele ver no presente que o Tathaga-
ta Eterno e Imutvel. Quando isso for visto claramente, ele dir: Eu
ouvi sobre isso no passado. Agora que estou emancipado, eu sei isso.
Como eu era ignorante no que diz respeito ao Supremo (o Ultimado),
eu vinha reciclando entre nascimentos e mortes sem um fim. Hoje,
estou esclarecido no que diz respeito ao verdadeiro conhecimento. Se
o conhecimento atinge esse estgio, essa pessoa verdadeiramente
um praticante do sofrimento. A partir disto, h muito a lucrar. Deve-se
praticar bem isto, mas se desconhecermos que as coisas sejam assim,
nenhum ganho advir. Isto o que chamado conhecimento do sofri-
mento. Esta a Nobre Verdade do Sofrimento. Se no se pratica assim,
isso sofrimento e no a Nobre Verdade do Sofrimento.
Captulo 10 Sobre as Quatro Nobres Verdades Pgina 209

A Nobre Verdade da Causa do Sofrimento
Dizemos Verdade da Causa do Sofrimento. Uma pessoa no conhece

verdadeiramente o Dharma Maravilhoso e recebe o que impuro. Esse
o caso dos humildes. No-Dharma chamado Dharma-Maravilhoso.
Uma pessoa anula o que est correto e no quer acat-lo para viver.
Por conta disso, aquela pessoa no conhecer o Dharmata [a Essncia
da Realidade]. No conhecendo isto, ela recicla entre o nascimento e a
morte, e sofre grandemente. Ela no obtm o nascimento no cu ou
ganha a correta emancipao. Se uma pessoa tem uma profunda Sa-
bedoria e no transgride o Dharma Maravilhoso, em conseqncia, ela
nascer no cu e atingir a correta emancipao. Se uma pessoa no
sabe de onde surge o sofrimento e diz que no pode haver nenhum
Dharma Maravilhoso ou aquilo que Eterno, e que todos retornamos
para o nada (ou para a inexistncia), aquela pessoa, em conseqncia,
repetir as transmigraes atravs dos inumerveis kalpas que viro,
sofrendo todos os tipos de tristezas. Se uma pessoa diz que o Dharma
Eterno e que no h mudana, isso conhecimento da causa, e essa
a Nobre Verdade da Causa do Sofrimento. Se no se pratica assim, isso
a causa do sofrimento e no a Nobre Verdade da Causa.
A Nobre Verdade da Extino do Sofrimento
Dizemos Verdade da Extino do Sofrimento. Se uma pessoa pratica

muitos ensinamentos e o caminho da inexistncia, isto no bom. Por
que assim? Porque isso anula todas as leis e destri o verdadeiro
Repositrio do Tathagata. Qualquer prtica dessa categoria a prtica
da inexistncia. Algum que pratique (verdadeiramente) a extino do
sofrimento age contra o que todos os tirthikas fazem. Se a prtica da
inexistncia a verdade da extino, existem tirthikas que tambm
praticam o ensinamento da inexistncia; ento, devemos dizer que eles
tambm possuem a verdade da extino. Uma pessoa diz: Existe o
Tathagatagarbha [Buda-tero o pensamento prstino sob o manto da

iluso]. No se pode ver isso. Mas se acabamos com todas as iluses,
poderemos de fato entrar. assim. Atravs do surgimento desse pen-
samento [isto , cultivando essa atitude de pensamento], ganharemos
liberdade em todas as coisas. Se uma pessoa pratica a Via do reposit-
rio secreto, altrusmo e vacuidade, essa pessoa reciclar entre nasci-
mento e morte atravs das inumerveis eras que viro e sofrer de
tristeza. Uma pessoa que no faz tais prticas poder certamente, em-
bora ela possa ter iluses, logo acabar com elas. Por que assim? Por-
que ela conhece bem o Repositrio Secreto do Tathagata. Essa a
Nobre Verdade da Extino do Sofrimento. Qualquer pessoa que prati-
que a extino dessa maneira meu discpulo. Uma pessoa que no
pratica a Via assim algum que pratica a vacuidade. Isso no a No-
bre Verdade da Extino.
A Nobre Verdade da Via
Dizemos Nobre Verdade da Via. Isso nada mais que os tesouros do

Buda, do Dharma, da Sangha e a correta emancipao. Todas as pesso-
as dizem com um pensamento de cabea-para-baixo: No existe Buda,
Dharma, Sangha, ou emancipao correta. Nascimento e morte so
como fantasmas. Eles mantm essas vises. Como resultado, eles reci-
claro entre nascimento e morte atravs dos trs mundos [do desejo,
da matria e do esprito Mundo Trplice], sofrendo grandemente l
por um longo tempo futuro. Se uma pessoa desperta e vem a enxergar
que o Tathagata Eterno, que nenhuma mudana lhe acomete, e que
o mesmo se aplica ao Dharma, Sangha e emancipao; atravs des-
se pensamento a pessoa obter liberdade irrestrita atravs das inume-
rveis eras que viro e poder divertir-se como quiser. Por qu? Por-
que certa vez no passado, devido s quatro inverses, eu tomei o no-
Dharma como Dharma e sofri pelas inumerveis conseqncias crmi-
cas. Quando eu acabei com essas vises, atingi o verdadeiro despertar
para o Estado de Buda. Essa a Nobre Verdade da Via. Qualquer pes-
soa que diga que os Trs Tesouros so no-eternos e mantenha essa
Captulo 10 Sobre as Quatro Nobres Verdades Pgina 211

viso da vida, ento isso uma falsa via da prtica e no a Nobre
Verdade da Via. Se uma pessoa pratica a Via assim, tendo-a como Eter-
na, essa pessoa meu discpulo. Ela reside na verdadeira viso da vida
e pratica o ensinamento das Quatro Nobres Verdades.

Agora, pela primeira vez, venho a conhecer e praticar as grandes pro-
fundezas das Quatro Nobres Verdades.

Captulo Onze: Sobre as Quatro Inverses
O Buda disse a Kashyapa: Falamos das quatro inverses. Fala-se In-
verso quando nutrimos a idia de sofrimento onde no h sofrimen-
to. No-sofrimento o Tathagata. A idia do sofrimento surge quando
uma pessoa pensa que todos os Tathagatas so no-Eternos e que eles
mudam. Se uma pessoa diz que o Tathagata muda, isso [o conceito
do] sofrimento e constitui um grande pecado. Se uma pessoa diz que o
Tathagata abandona seu corpo de sofrimento e entra no Nirvana, e
que isso como um combustvel sendo queimado completamente, em
conseqncia do que o fogo se extinge, isto ter a idia de sofrimen-
to vis--vis no-sofrimento. Isso uma inverso [da verdade]. Uma
pessoa poderia dizer: Dizer que o Tathagata Eterno uma viso Au-
to-centrada. Dessa viso Auto-centrada surgem inumerveis pecados.
Assim, deveramos dizer que o Tathagata no-Eterno, e por assim
dizer ganharemos a Felicidade. O ser no-Eterno do Tathagata acarre-
taria sofrimento. Se [h] sofrimento, como poderamos esperar [en-
contrar] Felicidade nisso? Quando a idia de Felicidade ocorre [nesse
contexto], dizemos inverso. Isso dito porque a idia de sofrimento
surge na [naquilo que verdadeiramente ] Felicidade. Felicidade o
Tathagata. Sofrimento o no-Eterno do Tathagata. Se uma pessoa diz
que o Tathagata no-Eterno, isso um pensamento de sofrimento na
Felicidade. O Ser Eterno do Tathagata Felicidade. Se eu digo que o
Tathagata Eterno, como eu posso entrar no Nirvana? Se eu digo que
o Tathagata no-sofrimento, como eu poderia abandonar meu corpo
e entrar no Nirvana? Quando uma pessoa tem o pensamento de sofri-
mento na Felicidade, dizemos que isto uma inverso. Esta a primei-
ra inverso.
A idia do Eterno vis--vis o no-Eterno, e a idia do no-Eterno vis--

vis o Eterno, so inverses. O no-Eterno a no-prtica da Vacuidade.
Quando no se pratica a Vacuidade, a vida abreviada. Se dissermos:
No praticando a Vacuidade e a quietude, atingimos a vida eterna,
isso uma inverso. Esta a segunda inverso.
Captulo 11 Sobre as Quatro Inverses Pgina 213

O pensamento do Eu em relao ao no-Eu, e o pensamento do no-Eu
em relao ao Eu, so inverses. As pessoas do mundo dizem que exis-
te o Eu, e dentro do Budismo, tambm, dizemos que existe o Eu. As
pessoas do mundo dizem que existe o Eu, mas no existe a Natureza-
de-Buda. Isto ter a idia do Eu no [naquilo que ] no-Eu. Isso uma
inverso. O Eu do qual se fala no Budismo a Natureza-de-Buda. As
pessoas do mundo dizem que no h Eu no Budismo. Isto uma idia
do no-Eu no Eu. Est definido que no existe o Eu no ensinamento
Budista. Este o porqu o Tathagata diz aos seus discpulos para prati-
car o altrusmo. Se tal coisa dita, isso uma inverso. Esta a tercei-
ra inverso.
O no-Puro no Puro, e o Puro no no-Puro so inverses. O Puro diz

respeito ao Eterno do Tathagata. No um corpo nutrido pela comida,
e nem um corpo de iluso. No um corpo carnal, e nem um corpo
composto por nervos e ossos. Se dissermos que o Tathagata no-
Eterno, e que um corpo nutrido pela comida, ligado por nervos e ossos,
o Dharma, a Sangha e a emancipao morrem, isto uma inverso.
Dizemos que a idia do no-Puro no Puro uma inverso. Uma pessoa
poderia dizer: No existe sequer um pouco daquilo que no-Puro em
seu pensamento, e que como no h uma simples coisa que no seja
Pura, ela fica num lugar que Puro; e que como a pessoa pratica a
meditao do no-Puro que o Tathagata falou anteriormente, o que foi
dito acima (sobre Puro no no-Puro) deve ser falso. Se uma pessoa fala
assim, isso uma inverso. Esta a quarta inverso.

Obtive agora, pela primeira vez, a viso correta. Oh Honrado pelo
Mundo! At agora, todos ns residamos num pensamento errneo.

Captulo Doze: Sobre a Natureza do Tathagata
O Ba de Ouro Verdadeiro em Nosso Prprio mago.
Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Existe o Eu nas 25

existncias ou no?
O Buda disse: Oh bom homem! Eu significa Tathagatagarbha [Buda-

tero, Buda-Embrio, Buda-Natureza]. Todos os seres possuem a Na-
tureza-de-Buda. Isso o Eu. Esse Eu tem sido, desde os primrdios,
encoberto por inmeras impurezas. Esse o porqu os humanos no
podem v-lo. Oh bom homem! [Imagine que] exista uma mulher pobre
aqui. Ela tem ouro verdadeiro escondido em sua casa. Mas nenhuma
das pessoas em sua casa, sejam elas grandes ou pequenas, sabem dele.
Mas existe um estranho que, atravs de (meio) expediente, diz mu-
lher pobre: Eu a empregarei. Voc deve agora ir e capinar a terra (re-
mover as ervas daninhas)!. A mulher responde: No posso fazer isso
agora. Se voc deixar meu filho ver onde o ouro est escondido, possi-
velmente trabalharei para voc. O homem diz: Eu sei o caminho. Eu o
indicarei para o seu filho. A mulher ainda disse: Ningum da minha
casa, seja grande ou pequeno, sabe [disto]. Como voc pode (saber)?
O homem diz: Eu agora o esclarecerei. A mulher diz ainda: Eu desejo
ver. Rogo que me permita. O homem desenterra o ouro que estava
escondido numa cova. A mulher o v, fica satisfeita e passa a respeitar
aquela pessoa. Oh bom homem! O caso o mesmo com a Natureza-
de-Buda que os humanos possuem. Ningum pode v-la. Isto anlo-
go ao ouro que a mulher pobre possua e ainda no podia ver. Oh Bom
homem! Eu agora permitirei s pessoas verem a Natureza-de-Buda que
elas possuem, e que est encoberta pelas impurezas. Isto anlogo
mulher pobre que no podia ver o ouro, muito embora ela o possusse.
O Tathagata revela agora a todos os seres o Repositrio da Iluminao,
que a assim chamada Natureza-de-Buda. Se todos os seres verem
isso, ficaro satisfeitos e buscaro refgio no Tathagata. O bom (meio)
Captulo 12 Sobre a Natureza do Tathagata Pgina 215

expediente o Tathagata, a mulher pobre so todos os inumerveis
seres, e o Ba de Ouro Verdadeiro a Natureza-de-Buda.
Tambm, oh bom homem! Como um exemplo: uma mulher tem uma

criana que, enquanto ainda muito jovem, acometida pelas doenas.
Preocupada com isso, a mulher procura um bom mdico. O bom mdi-
co vem e compe (manipula) trs remdios, os quais so manteiga,
leite e caramelo. Ele os entrega a ela para serem tomados pela criana.
Ento ele diz mulher: Quando a criana tiver tomado o remdio, no
d mais leite a ela por algum tempo. Quando o remdio tiver feito o
seu efeito, voc pode ento dar-lhe leite. Ento a mulher aplica uma
substncia amarga em seus mamilos e diz criana: No os toque.
Meus mamilos so venenosos. A criana est ansiosa pelo leite e quer
t-lo. [Mas] ao ouvir sobre o veneno, ela se afasta. Aps o remdio ter
feito o seu trabalho, a me lava seus mamilos, chama a sua criana e os
d. Embora faminta, a criana, tendo ouvido sobre o veneno, no vir a
eles. A me ento diz: Eu somente coloquei veneno em meus mamilos
com a finalidade de lhe dar o remdio. Como voc j tomou o remdio,
eu limpei o veneno. Venha! Pegue o meu mamilo. Ele no est mais
amargo. Ouvindo isto, a criana lentamente retorna e os toma. Oh
bom homem! O caso o mesmo com o Tathagata. No sentido de salvar
os seres, ele lhes d o ensinamento do no-Eu. Tendo praticado a Via
assim, os seres acabam com o rol de pensamentos que os prendem ao
eu e obtm o Nirvana. Tudo isso para acabar com os conceitos err-
neos das pessoas, para mostrar-lhes a Via e elevar-lhes, para mostrar-
lhes que eles aderem ao eu, que aquilo que se obtm no mundo tudo
falso e no verdadeiro, e para fazer-lhes praticar o no-Eu e purifica-
rem-se. Isso semelhante aplicao de uma substncia amarga pela
mulher em seu mamilo por amor sua criana. O mesmo se passa com
o Tathagata. Para que pratiquem a Vacuidade, digo que todos no
possuem o Eu. Isso como a mulher limpando os seus mamilos e cha-
mando a sua criana para tomar o seu leite. O caso o mesmo comigo
tambm: Eu falo do Tathagatagarbha. Por essa razo, os Monges no
sentem medo. anlogo criana que ouve a sua me, lentamente

retorna e toma o leite. A situao a mesma com os Monges. Eles
devem saber bem que o Tathagata nada esconde.

Realmente, no pode haver qualquer caso no qual exista o Eu. Por que
no? Quando uma criana nasce, ela nada sabe. Se existisse um Eu, a
criana deveria ter conhecimento quando ela nasce no mundo. A partir
disto podemos saber que no existe Eu. Se existisse um Eu definitiva-
mente, no poderia haver qualquer perda de conhecimento. Se fosse
verdade que todos os seres possussem eternamente a Natureza-de-
Buda, no poderia haver separao (dessa natureza). Se no h destru-
io, como pode haver diferenas entre Kshatriya, Brhmanes, Vaishya,
Sudra, Candala e animais? Ora, os efeitos do carma so diversos, e
existem diferenas na vida. Se existe Eu definitivamente, no pode
haver qualquer vitria ou derrota com os seres. Disto, podemos saber
definitivamente que a Natureza-de-Buda o Dharma Eterno. Se a Na-
tureza-de-Buda definitivamente eterna, porque falamos de coisas
como matar, roubar, luxria, lngua bifurcada, mal falar, mentir, lisonja,
ganncia, dio e vises distorcidas? Se realmente existe eternamente a
natureza do Eu, por que que uma pessoa se torna intoxicada ou lou-
ca? Se a natureza do Eu eterna, o cego deveria ser capaz de ver, o
surdo de ouvir, o mudo de falar e o coxo de andar. Se o Eu eterno, o
fogo, as enchentes, os venenos, as espadas, as pessoas ms e os ani-
mais no deveriam ser evitados. Se o Eu eterno, aquilo que foi muda-
do basicamente no poderia ser esquecido ou perdido. Se esquecido,
como pode uma pessoa dizer: Eu vi essa pessoa em algum lugar [an-
tes]? Se o Eu eterno, no poderia haver velho ou jovem, nem para
cima ou para baixo, nem lembrana daquilo que j passou. Se o Eu
eterno, onde ele reside ou vive? o caso em que lgrimas, saliva, azul,
amarelo, vermelho e branco devem remanescer em todas as coisas? Se
o Eu eterno, ele preencher o corpo como no caso das sementes de
ssamo, nas quais no h espao entre elas. Quando o corpo picado
em pequenos pedaos, o Eu, tambm, deveria ser picado.

A Parbola do Lutador
O Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! Como uma analogia: exis-

te na prole de um rei um grande lutador. Ele tem uma prola adaman-
tina na sua testa. Esse homem luta com outros lutadores. Quando [cer-
ta vez] a cabea de outra pessoa tocou a sua testa, a prola foi para
dentro da carne do lutador, e no se tinha conhecimento de onde ela
estava. Um furnculo surgiu ali. Um bom mdico foi chamado para
cur-lo. Naquela ocasio, existia um bom mdico com uma mente bri-
lhante. Ele sabia muito bem como diagnosticar e prescrever remdios.
Ora, ele v que esse furnculo apareceu devido ao fato de a prola ter
entrado no corpo do lutador. Ele compreende que essa prola pene-
trou a carne e permanece l. Ento, o bom mdico indaga o lutador:
Onde est aquela prola que estava sobre suas sobrancelhas? O luta-
dor fica surpreso e responde: Oh grande mestre e doutor! A prola na
minha testa no foi perdida? Onde a prola poderia estar agora? No
um milagre [que voc saiba sobre ela]? Ele (o lutador) est preocupa-
do e chora. Ento, o doutor pacifica o lutador: No fique sobrecarre-
gado. Quando voc lutou, a gema entrou no seu corpo. Ela agora est
sob sua pele e pode ser vista saliente. Conforme voc lutou, o veneno
da raiva queimou tanto que a gema penetrou no seu corpo e voc no
a sentiu. Mas o lutador no compreende as palavras do doutor. Se ela
est sob minha pele, como que ela no sai devido ao sangue impuro
e o pus? Se ela est em meus nervos, no podemos de forma alguma
v-la. Por que voc tenta enganar-me? Ento, o doutor pega um espe-
lho e o segura em frente ao rosto do lutador. A gema aparece clara-
mente no espelho. O lutador a v, ficando surpreso e todo maravilha-
do. como aquilo. Oh bom homem! O caso o mesmo com todos os
seres. Eles no se aproximam de um bom mestre da Via. Assim, eles
no podem ver a Natureza-de-Buda que est dentro deles, muito em-
bora eles a possuam. E eles so regidos pela avareza, a luxria, a ira e a
ignorncia. Dessa forma, eles caem nos domnios do inferno, da anima-
lidade, dos espritos famintos, Ashuras, Candalas e vm a nascer em
diversas casas como as de Kshatriya, Brhmanes, Vaishya e Sudra. O

carma gerado pelo pensamento leva uma pessoa, embora nascida
como humana, a viver como aleijado, coxo, surdo, cego ou mudo, e (a
leva) s 25 existncias, onde a avareza, a luxria, a ira e a ignorncia
reinam sobre o pensamento, e a pessoa torna-se incapaz de saber da
presena da Natureza-de-Buda.
O lutador disse que a gema tinha desaparecido, muito embora ela esti-
vesse no seu corpo. O mesmo tambm se passa com os seres. No
tendo entrado em contato com um bom mestre da Via, eles no sabem
do tesouro escondido do Tathagata e no estudam o altrusmo. Por
exemplo, quando uma pessoa dita ser de m ndole, no se pode
conhecer a verdadeira qualidade do Eu. O mesmo verdadeiro com
relao aos meus discpulos. Como eles no se aproximam de um bom
mestre da Via, eles praticam o no-Eu e no sabem onde ele (o Eu)
est. Eles no conhecem a verdadeira natureza do altrusmo. Como,
ento, poderiam saber a verdadeira natureza do Eu em si? Assim, oh
bom homem, o Tathagata diz que todos os seres possuem a Natureza-
de-Buda. Isto como o bom mdico fazendo o lutador ver onde a jia
adamantina repousava. Todos os seres so regidos por inumerveis
impurezas e, dessa forma, no sabem o paradeiro da sua Natureza-de-
Buda. Quando a iluso dissipada, surge a sabedoria e o brilho. Isto
como o caso do lutador vendo a gema no espelho. Oh bom homem!
assim o caso em que aquilo que repousa escondido [latente] no Tatha-
gata imensurvel e difcil para os seres pensarem a respeito.
O Remdio de um nico Sabor
Tambm, oh bom homem! Como um exemplo, existe um remdio nos

Himalayas chamado paladar agradvel. Seu sabor muito doce. Ele
cresce escondido sob o denso crescimento de plantas, e no podemos
v-lo facilmente. Mas a partir do seu aroma, podemos saber o paradei-
ro desse remdio. Em tempos passados houve um Chakravartin que,
colocando tubos de madeira aqui e ali nos Himalayas, colheu esse re-

mdio. Quando ele amadureceu, ele vazou e entrou nos tubos. Seu
sabor era perfeito. Quando o rei (o Chakravartin) morreu, esse remdio
tornou-se azedo, salgado, doce, amargo, picante, ou suave. Assim,
aquilo que nico (no sabor), apresenta diferentes paladares de acor-
do com os diferentes lugares. O verdadeiro sabor do remdio perma-
nece nas montanhas; como a lua cheia. Qualquer mortal comum,
estril em virtudes, pode trabalhar duro, cavar e tentar, mas no pode
obt-lo. Somente um Chakravartin, elevado nas virtudes, ao aparecer
no mundo pode chegar ao verdadeiro valor desse remdio devido a
uma feliz concatenao circunstancial. O mesmo o caso [aqui]. Oh
bom homem! O sabor do Repositrio Secreto do Tathagata tambm
como isto. Encobertos pelo vicejar das impurezas, vestidos na ignorn-
cia, os seres no podem esperar v-lo (ou senti-lo). Falamos de um
nico Sabor. Isso se aplica, por exemplo, Natureza-de-Buda. Em
razo da presena de impurezas, vrios sabores aparecem, tais como
os do inferno, da animalidade, dos espritos famintos, dos devas, dos
seres humanos, homens, mulheres, no-homens, no-mulheres, Ksha-
triya, Brmanes, Vaishya e Sudra.
A Natureza-de-Buda forte e vigorosa. Ela difcil de destruir. Portan-

to, no h nada que possa mat-la. Se houvesse algo que pudesse re-
almente mat-la, a Natureza-de-Buda morreria. [Mas] nada pode de
fato destruir essa Natureza-de-Buda. Nada dessa natureza jamais po-
der ser cortado. A natureza do Eu nada mais que o Repositrio Se-
creto do Tathagata. Esse repositrio nunca poder ser esmagado,
atirado ao fogo ou extinto. Embora no seja possvel destruir ou v-lo,
podemos conhec-lo quando atingimos a Iluminao Insupervel. As-
sim, nada existe de fato que possa mat-lo.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Se nada pode mat-lo, ne-

nhuma conseqncia carmica decorreria das ms aes.
O Buda disse a Kashyapa: Verdadeiramente existe [algo como] morte.

Como? Oh bom homem! A Natureza-de-Buda dos seres repousa den-
tro dos cinco skandhas. Se os cinco skandhas so destrudos, isto a
morte [daqueles skandhas]. Se ferimos uma coisa viva, ganhamos o
domnio dos infortnios. Atravs do trabalho do carma, transmigramos
atravs desses domnios como Kshatriya, Brhmane, Vaishya, Sudra,
Candala, ou homen, mulher, no-homem, no-mulher e as 25 diversas
existncias. Uma pessoa que no encontrou o estgio de santidade de
um sbio est obstinadamente presa pelo apego ao eu. Todas essas
fases da existncia, sejam grandes ou pequenas, so como celeiros de
capim, arroz ou feijo, ou como o polegar. Assim que eles [isto , os
seres ignorantes] vagamente imaginam as coisas. No pode haver for-
ma verdadeira nas fantasias selvagens. A forma do Eu que busca esca-
par do mundo a Natureza-de-Buda. Essa a melhor maneira de con-
ceber o Eu.
Alm disso, oh bom homem! Como uma analogia: h um homem aqui

que conhece bem o que est oculto [sob o cho]. Ele pega um enxa-
do, cava o cho e bate em coisas como pedras e cascalhos. Ele vai
atravessando tudo e nada o detm. Somente quando o diamante apa-
rece no seu caminho, o enxado no pode atravess-lo. Ora, nenhuma
espada ou machado pode destruir um diamante. Oh bom homem! A
Natureza-de-Buda dos seres como isto. algo que todas aquelas
pessoas que discutem as coisas, Marapapiyas, todos os humanos e
devas no podem destruir. O que caracteriza os cinco skandhas (tra-
tar-se de) aquilo que ocorre e aquilo que feito (ou seja, o aspecto
fenomenolgico). Tudo aquilo que ocorre e que feito pode certamen-
te ser destrudo, como as pedras e a areia. O verdadeiro Eu da Nature-
za-de-Buda como o diamente, que no pode ser esmagado. Dessa
forma, chamamos a destruio dos cinco skandhas de morte da vida.
Oh bom homem! Saiba que definitivamente o ensinamento Budista
no est dentro dos limites da compreenso.
Oh bom homem! Os Sutras Vaipulya so como amrta [ambrsia, nc-

tar] e veneno.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Por que, oh Tathagata, voc

diz que os Sutras Vaipulya so [ambos] amrta e veneno?
O Buda disse: Oh bom homem! Voc deseja ser informado acerca do
Repositrio Secreto do Tathagata?
Kashyapa disse ao Buda: Eu agora realmente tenho desejo de apren-

der o significado do Repositrio Secreto do Tathagata.
O Tathagata disse em versos:
Existe uma pessoa que toma amrta, fere a vida e morre cedo,
ou uma outra que toma amrta e ganha longa vida,
ou algum que toma veneno e ganha vida,
ou um outro que toma veneno e morre.
A Sabedoria sem obstrues, que a amrta,
no outra seno os sutras Mahayana.
e esses sutras Mahayana so os que tambm contm veneno.
como manteiga, sarpirmanda ou caramelo,

que quando tomados e digeridos, agem como remdios.
Se no digeridos, ento nada mais so que venenos.
o mesmo com os Sutras Vaipulya.
O sbio faz deles amrta,
e o ignorante,
no conhecendo o valor da Natureza-de-Buda,
faz deles veneno.
Sravakas e Pratyekabudas fazem do Mahayana amrta.
Isso como o leite, que superior em sabor.
Aqueles que trabalham assim e progridem
viajam no Mahayana, alcanam a margem do Nirvana
e se tornam elefantes reis entre os homens.
Seres como Kashyapa sabem da Natureza-de-Buda.
Este soberbo amrta no-nascimento e no-extino.
Oh Kashyapa!

Agora voc vai analisar os Trs Refgios:
assim como o intrnseco ser [svabhava] dos Trs Refgios,
to certamente assim o meu intrnseco ser [svabhava].
Se uma pessoa est verdadeiramente apta a discernir
que seu intrnseco ser possui a Buda-Dhatu [Natureza-de-Buda],
ento voc deveria saber que essa pessoa
entrar na Matriz Secreta [=Tathagatagarbha].
Aquela pessoa que conhece o Eu [atman]

e que faz parte do Eu [atmiya]
j transcendeu o mundo mundano.
A natureza das Trs Jias, o Buda, o Dharma [e a Sangha]
suprema e mais digna de respeito;
como no verso que eu proferi,
o significado da sua natureza assim.
Ento Kashyapa disse em versos:
No sei como tomar refgio nos Trs Tesouros,

como tomar refgio no destemor insupervel.
No conhecendo o lugar dos Trs Tesouros,
como pode algum ganhar destemor?
Como pode algum que toma refgio no Buda ganhar a paz,
como pode algum tomar refgio no Dharma?
Condescenda a falar-me sobre isto!
Como algum ganha o desimpedimento e no-desimpedimento?
Como algum toma refgio na Sangha e, dessa forma,
atinge o benefcio insupervel?
Como ganhar sermes verdadeiros,

como (atingir) o Estado de Buda nos dias que viro?
Se algum no atingi-lo nos dias a vir,
Como algum poder tomar refgio nos Trs Tesouros?
No tenho nada a prever;

trabalharei meu caminho passo a passo.
Sem concepo, pode uma pessoa pensar em ter um filho?

Se ele est definitivamente no embrio,
podemos de fato dizer que temos um filho.
Se a criana est no tero, to logo ela emergir.
Este o significado vis--vis de uma criana.
A mesma pertence ao carma do homem.
O ignorante no pode entender o que o Buda diz.

Por ignorncia, a roda do nascimento e da morte gira.
Aquele que um Monge somente no nome
no pode compreender o verdadeiro significado.
Condescenda a explicar para mim
e erradique a malha de dvidas.
Oh, grande Sabedoria do Tathagata!
Tenha piedade e explique!
Eu rogo, abra a porta fechada
da casa do tesouro do Tathagata.
Oh Kashyapa!
Para o seu benefcio,

abrirei agora a porta fechada do repositrio e erradicarei sua dvida.
Oua o que eu digo com todo o seu corao!
Voc, e todos vocs Bodhiattvas,
e o stimo Buda [isto , o Buda Kashyapa]
possuem o mesmo nome.
Algum que se refugia no Buda
um verdadeiro Monge.
Ele j no se refugia em todos os outros deuses.
Algum que se refugia no Dharma
evita a si prprio de prejudicar os outros.
Algum que se refugia na Sangha sagrada
no se refugia nos tirthikas.
Ao se refugiar nos Trs Tesouros,
atinge-se o destemor.
Kashyapa disse ao Buda:
Eu me refugio nos Trs Tesouros.

Esse o caminho correto, e isso o mundo de todos os Budas.
O fato de que os dois Tesouros (o Buda e o Dharma) so iguais
possui sempre a natureza da grande Sabedoria.
A natureza do EU e a Natureza-de-Buda no diferem.
Esse o caminho louvado pelo Buda;
esse (caminho) por onde certamente o homem avanar
e por onde residir na paz.
Isso verdadeira Iluminao.
Isso Estado de Buda.
Eu tambm sou um Sugata [=Buda],
e estou no caminho para a Iluminao insupervel louvada por todos.
Esse o melhor amrta.
Esse (o lugar) onde no h existncia de nome.
O Sabor nico dos Trs Tesouros
Ento, o Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! No veja os Trs

Tesouros como todos os Sravakas e os mortais comuns fazem. Neste
Mahayana, no existe distino entre os Trs Tesouros. Por que no? A
Natureza-de-Buda contm dentro dela o Dharma e a Sangha. Para
ensinar Sravakas e mortais comuns, recorre-se discriminao e os trs
diferentes aspectos so falados a respeito dos Trs Tesouros. Seguindo
o caminho (a maneira) do mundo, pregada a distino com relao
aos Trs Tesouros. Oh bom homem! O Bodhisattva pensar: Este Eu
agora se refugia no Buda. Se este Eu atinge a Iluminao e o Estado de
Buda, no respeitarei, reverenciarei ou farei oferecimentos a todos os
Budas. Por que no? Porque todos os Budas so iguais. Eles so toma-

dos como refgio por todos os seres. Se algum deseja prestar respeito
ao Corpo-do-Dharma e s Shariras [relquias], deveria tambm prestar
respeito s torres de todos os Budas. Por qu? Para conduzir todos os
seres. Isto tambm far com que os seres concebam um pensamento
da torre em mim, para torn-los reverentes e fazerem oferecimentos.
Esses seres faro do meu Corpo-de-Dharma o lugar onde eles se refu-
giaro. Todos os seres esto enraizados naquilo que no verdadeiro e
naquilo que falso. Eu agora revelarei, passo a passo, o verdadeiro
Dharma. Se existem pessoas que se refugiam nos Monges que no so
do calibre certo, eu me tornarei o verdadeiro refgio para elas. Se exis-
tem aqueles que vem os Trs Refgios como distintos, eu me tornarei
um lugar nico onde eles possam se refugiar. Sendo assim, no pode
haver qualquer distino entre os Trs Refgios. Para algum nascido
cego, eu serei os seus olhos, e para os Sravakas e Pratyekabudas eu me
tornarei o verdadeiro refgio. Oh bom homem! Tais Bodhisattvas
promulgam os trabalhos do Buda para o benefcio de inumerveis se-
res (agentes) do mal e (tambm) para todas as pessoas sbias. Oh bom
homem! Existe, como um exemplo, uma pessoa aqui que vai para o
campo de batalha e pensa: Eu sou o primeiro de todos eles. Todos os
soldados dependem de mim. Tambm, como o prncipe que pensa:
Eu conquistarei todos os outros prncipes, executarei os trabalhos de
um grande imperador, obterei um poder ilimitado e farei todos os ou-
tros prncipes prestarem homenagem a mim. Portanto, no me permi-
to distrair com um nico pensamento de auto-rendio.
Tal como acontece com o prncipe do reino, assim tambm com o

ministro. Oh bom homem! O caso o mesmo com o Bodhisattva-
Mahasattva, e ele pensa: Como os trs se tornam um comigo? Oh
bom homem! Eu fao [em meus ensinamentos] com que as trs coisas
sejam Nirvana. O Tathagata o insupervel. Por exemplo, a cabea a
parte mais elevada do corpo de um homem, no os outros membros
ou as mos e pernas. O mesmo o caso com o Buda. Ele o mais res-
peitado, no o Dharma ou a Sangha. Com o propsito de ensinar o
mundo, ele manifesta-se diversamente. como subir uma escada. Esse
sendo o caso, no considere os Trs Refgios como diferentes, como o
fazem os mortais comuns e os ignorantes. Resida no Mahayana to
brava e decisivamente quanto uma espada afiada.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Eu indago acerca daquilo que

eu sei, e no daquilo que eu no sei. Eu indago acerca das aes puras
imaculadas para o benefcio dos Bodhisattvas altamente corajosos, de
forma que o Tathagata proclame, para o benefcio dos Bodhisattvas, o
que maravilhoso, exponha-o e, assim, [os Bodhisattvas] elogiaro os
Sutras Mahayana Vaipulya. O Tathaghata, que o Grande Compassivo,
agora fala. Eu tambm residirei nele pacificamente. As aes puras do
Bodhisattva esto bem proclamadas no Sutra do Grande Nirvana. Oh
Honrado pelo Mundo! Para o benefcio de todos os seres, eu agora
disseminarei o Repositrio Secreto do Tathagata. Tambm, eu agora
atesto, e conheo bem, os Trs Refgios. Se qualquer ser acreditar
fortemente no ensino do Sutra do Grande Nirvana, esse ser, natural e
claramente, atingir os Trs Refgios. Por qu? Porque o Repositrio
Secreto do Tathagata possui a Natureza-de-Buda. Qualquer pessoa que
dissemine esse sutra afirmar que possumos a Natureza-de-Buda den-
tro do nosso prprio corpo. Tal pessoa no buscar refgio fora, nos
Trs [Tesouros]. Por que no? Porque em vida consumamos os Trs
Tesouros. Em razo disto, Sravakas, Pratyekabudas e todos os outros
viro, reverenciaro e prestaro homenagem a mim.
(O Buda disse: ) Oh bom homem! Em razo disto, aprenda os Sutras

Mahayana.
O Bodhisattva Kashyapa ainda disse: Portanto, a Natureza-de-Buda

no pode ser conhecida. As 32 marcas distintivas da perfeio e as 80
marcas menores de excelncia tambm so msticas.
O Dilema da Dualidade e Caminho do Meio
Ento o Buda elogiou o Bodhisattva Kashyapa: Bem falado, bem fala-

do, oh bom homem! Voc alcanou a mais profunda e aguda das Sa-

bedorias. Agora falarei sobre como se entra no Tathagatagarbha. Se o
Eu vive, isso o ensinamento do ser. Ele no se aparta do sofrimento.
Se o Eu no existe, no poder haver benefcio, mesmo se praticarmos
aes puras. Se dizemos que todas as coisas no possuem um Eu, isso
nada mais que a teoria do no-ser [ucchedika-drsti, ou seja, a viso
do mundo de total negao de qualquer existncia, que a teoria do
todo-vazio]. Se dizemos que o Eu existe, isso a teoria do ser-eterno
[sasvata-drsti uma viso errnea da vida que considera a existncia
como algo concreto e imutvel]. Se dizemos que todas as coisas so
no-eternas, isso a viso do no-ser. Se dizemos que todas as coisas
existem, isso a viso do ser-eterno. Se dizemos que tudo sofrimen-
to, isso o no-ser. Se dizemos que todas as coisas so felicidade, isso
o ser eterno. Se uma pessoa pratica a Via do ser-eterno de todas as
coisas, essa pessoa cai na heresia do no-ser. Uma pessoa que pratica
a Via de acordo com a qual todas as coisas tornam-se extintas cai no
ser-eterno. Isso como a medida de um verme, que carrega suas
patas traseiras adiante por ao das suas patas dianteiras.
O mesmo se passa com a pessoa que pratica o ser-eterno e o no-

ser. O no-ser se apia [depende do, est baseado] no ser-eterno.
Em razo disto, aqueles dos outros ensinamentos que praticam o so-
frimento (prtica de austeridades) so chamados no-bons. Aqueles
dos outros ensinamentos que praticam a felicidade so chamados
bons. Aqueles dos outros ensinamentos que praticam o no-Eu so
aqueles da iluso. Aqueles dos outros ensinamentos que praticam o
ser-eterno dizem que o Tathagata guarda (esconde) secretamente
[verdades]. O assim chamado Nirvana no tem qualquer gruta ou casa
para viver nela. Aqueles dos outros ensinamentos que praticam o no-
ser referem-se propriedade; aqueles dos outros ensinamentos que
praticam o ser-eterno referem-se ao Buda, Dharma, Sangha e correta
emancipao (ou seja, fazem distino). Saiba que o Caminho do Meio
do Buda nega os dois planos e fala do Dharma Verdadeiro. Mesmo os
mortais comuns e os desluzidos (ignorantes) residem nele e no tm
dvidas. como quando os fracos e os doentes tomam manteiga, e
como resultado disto eles sentem leveza no esprito.
A Natureza dual do ser e no-ser indefinida. Por exemplo, as natu-
rezas dos quatro elementos [terra, gua, fogo e vento] no so as
mesmas. Uma difere da outra. Um bom mdico v bem que cada uma
se coloca em oposio outra. Ele o v mesmo atravs de uma fase
unilateral (parcial) daquilo que acontece. Oh bom homem! O mesmo
se passa com o Tathagata. Ele age como um bom mdico em relao a
todos os seres. Ele conhece a diferena entre a natureza interna e ex-
terna da iluso, erradica-a, revela o fato que o Repositrio Secreto do
Tathagata puro, que a Natureza-de-Buda Eterna e imutvel. Se uma
pessoa diz , ela deve estar atenta para que a sua Sabedoria no fique
manchada; se uma pessoa diz no-, isto no passa de uma falsidade.
Se dizemos , no podemos cair em contradio. Tambm, no se
deve jogar com as palavras e disputar; somente buscar conhecer a
verdadeira natureza de todas as coisas. Os mortais comuns jogam com
as palavras e disputam, traindo a sua prpria ignorncia quanto ao
Repositrio Secreto do Tathagata. Quando vem a questo do sofrimen-
to, o ignorante diz que o corpo no-eterno e tudo sofrimento. Alm
disso, eles no sabem que existe tambm a natureza da Felicidade no
corpo. Se feita aluso ao Eterno, os mortais comuns dizem que todos
os corpos so no-eternos, e so como tijolos crus. Aquele com Sabe-
doria discrimina as coisas e no diz que tudo no-eterno. Por que
no? Porque os humanos possuem a semente da Natureza-de-Buda.
Quando o no-Eu mencionado, os mortais comuns dizem que no
pode haver Eu no ensinamento Budista. Aquele que sbio deve saber
que no-Eu uma existncia temporria (um aspecto da dualidade) e
no verdade. Sabendo isso, no se deve ter qualquer dvida. Quando
o oculto Tathagatagarbha estabelecido como sendo vazio e aquieta-
do, os mortais comuns pensaro em cessao e extino. Aquele que
sbio sabe que o Tathagata Eterno e Imutvel.
Se a emancipao estabelecida como sendo algo como um fantasma,

os mortais comuns dizem que a pessoa que atinge a Emancipao
algum que se desgastou at a insignificncia; uma pessoa com Sabe-

doria pensa que ele um homem-leo e que, embora ele venha e v,
ele Eterno e imutvel.
Se estabelecido que a ignorncia reside em todas as coisas, os mor-

tais comuns ouvem isto e pensam em duas existncias diferentes, a
brilhante e a no-brilhante. O homem sbio v que a natureza no-
dual e que a natureza do no-dual a natureza real.
Se estabelecido que as coisas esto na conscincia, os mortais co-

muns dizem que so duas, quais sejam samskara [volio, impulso
mental] e vijnana [conscincia]. Mas o sbio sabe que a sua natureza
no-dual e que a natureza do no-dual o svabhavika[natureza-
prpria, auto-natureza].
Se falamos das dez boas aes e dez ms aes, sobre o que pode
ser feito e o que no pode ser feito, dos bons reinos e dos maus reinos,
sobre o ensino branco [sukladharma = saddharma = Dharma Maravi-
lhoso] e o ensino negro [krsnadharma =Pali kanhadhamma], os mortais
comuns concebem duas coisas. Mas o sbio sabe que a natureza no-
dual e que a natureza do no-dual a natureza real.
Quando estabelecido que todas as coisas terminam em sofrimento,

os mortais comuns dizem dois. Mas o sbio sabe que a natureza no-
dual e que a natureza do no-dual a natureza real. Se estabelecemos
que todas as coisas criadas so no-eternas e que o Repositrio Secre-
to do Tathagata, tambm, no-eterno, os mortais comuns dizem
dois. Mas o sbio sabe que a natureza no-dual e que o no-dual a
natureza real.
Se todas as coisas no possuem o Eu e o Repositrio Secreto do Tatha-

gata no possui o Eu, os mortais comuns dizem que a natureza dual.
Mas o sbio sabe que ela no-dual e que o no-dual a natureza real.
No podem existir as duas coisas do Eu e do no-Eu. a isto que o Re-
positrio Secreto do Tathagata se refere. Isto o que elogiado por
incontveis, inumerveis, o ilimitado nmero de todos os Budas. Agora,
neste sutra todo-perfeito, explicarei tudo. Existe o no-dual na nature-
za e caractrsticas do Eu e do no-Eu. Voc deveria entender as coisas
assim. Oh bom homem! Voc deveria abraar fortemente e pensar
sobre esses sutras. Eu j estabeleci no Sutra Mahaprajnaparamita que
no existem as duas fases [aspectos, fenmeno] do Eu e no-Eu.
O caso assim. Do leite fresco obtemos a nata, da nata fresca a man-

teiga, da manteiga fresca a manteiga refinada, e da manteiga refinada
o sarpirmanda. A natureza da nata vem do leite em si, ou vem de fora?
E o mesmo o caso com o sarpirmanda. Se ele vem de fora, ele seria
algo criado por um outro e no algo que venha do leite em si. Se ele
no vem do leite, o leite nada tem a ver com a sua existncia. Se ele
vem do leite em si (deriva-se do leite), ele no poderia vir de uma ma-
neira semelhante e continuamente (como no caso do leite). Se ele
viesse continuamente, ele no poderia vir junto (do leite). Se ele no
vem junto, no podemos ter os cinco sabores de uma s vez, (ao mes-
mo tempo). Embora no ao mesmo tempo, definitivamente ele no
poderia vir de outros lugares.
Saiba que no leite j existe a fase [elemento, aspecto] da nata. Como

ele possui muita doura, ele no pode mudar. O mesmo se passa com
o sarpirmanda. Quando a vaca pasta nas gramas de lugares banhados
(aquosos), seu sangue se transforma e obtemos o leite. Se a vaca pasta
em gramas doces, o leite torna-se doce, e se o faz em gramas amargas,
o leite torna-se amargo. Nos Himalayas existe um tipo de grama cha-
mada pinodhni. Se a vaca pastar naquela grama, ela produzir sarpir-
manda puro e no haver essas cores como azul, amarelo, vermelho,
branco ou preto. As gramas e os cereais afetam a cor e o sabor do leite.
Dois aspectos emanam de todos os seres atravs das relaes crmicas
de brilho e ignorncia. Quando a obscuridade muda, o brilho surge. O
caso o mesmo com o bom e o no-bom de todos os seres. No pode
haver dois aspectos.

O Brilho e a Ignorncia

Voc, o Buda, diz que a nata existe no leite. O que isto significa? Oh
Honrado pelo Mundo! Se definitivamente existe nata no leite e se
verdade que ela no pode ser vista em razo do seu diminuto tamanho
(concentrao), como podemos dizer que a nata vem atravs das rela-
es causais do leite? Quando as coisas no possuem o elemento raiz
originalmente, podemos dizer que uma coisa seja nascida. Se ela j
existe, como podemos dizer que a vida surge (vem luz)? Este o caso
que se definitivamente existe nata no leite, deve haver leite em todas
as gramas. Da mesma maneira, deve haver grama no leite tambm. Se
a situao for que definitivamente no existe nata no leite, como pode-
ria a nata vir de fora do leite? Se no houver o elemento raiz, mas ele
aparecer mais tarde, como poderia acontecer de a grama no crescer
no leite?
Oh bom homem! No diga que existe definitivamente nata no leite ou

que no existe nata no leite. Tambm, no diga que ela vem de fora
(do leite). Se definitivamente existe nata no leite, como ela pode ser
uma coisa diferente e ter um sabor diferente? Este o porqu voc
no deve dizer que definitivamente existe nata no leite. Se no existe
definitivamente nata no leite, por que que algo diferente no surge
do leite? Se for colocado veneno no leite, a nata matar uma pessoa.
Este o porqu voc no deve dizer que no existe definitivamente
nata no leite. Alm disso, se dissermos que a nata vem de fora, por que
que a nata no surge da gua? Em razo disto, no diga que a nata
vem de algum outro lugar. Oh bom homem! Como a vaca pasta na
grama, seu sangue transforma-se em branco. Grama e sangue morrem
e o poder das virtudes dos seres transforma-os e obtemos o leite. Esse
leite vem da grama e do sangue, mas no podemos dizer que existam
os dois (no leite). Tudo o que podemos dizer que as condies (rela-
es) o fazem acontecer. Isso ns podemos dizer. Da nata ao sarpir-
manda, as coisas se passam assim. O caso [aqui] o mesmo. Em razo

disto, podemos dizer corretamente que existe o sabor da vaca. Esse
leite acaba e, em conseqncia, surge a nata. Qual a condio?
azedo ou morno. Em razo disto, podemos dizer que ela (a nata) vem
das condies. A situao a mesma com os outros, at o sarpirman-
da. Em razo disto, no podemos dizer que definitivamente no exista
nata no leite. Se ela vem de outro lugar, ela deveria existir separada-
mente do leite. Isto no pode ser. Oh bom homem! O mesmo o caso
com o brilho e a ignorncia. [Sobre o que ] atado pelas iluses, dize-
mos ignorncia. Se estiver ligado a todas as boas coisas, poder existir
brilho. Este o porqu dizermos que no pode haver duas coisas. As-
sim, Eu disse: Existe uma grama nos Himalayas chamada pinodhni, a
qual, se comida pela vaca, produz sarpirmanda. O mesmo o caso
com a Natureza-de-Buda.
Oh bom homem! Os seres so estreis na sorte e no se encontram

com essa grama. O mesmo se aplica Natureza-de-Buda. Como as
impurezas os envolvem, os seres no podem v-la. Por exemplo, a
gua de todo o grande oceano tem o mesmo sabor salgado, mas ela
contm em si a melhor das guas, como no caso do leite. Tambm, os
Himalayas so perfeitos em vrias virtudes e produzem vrios rem-
dios, mas tambm h ervas venenosas. O mesmo se passa com os cor-
pos de todos os seres. Existem as quatro serpentes venenosas, mas
est presente tambm o grande rei do remdio todo-maravilhoso. A
assim chamada Natureza-de-Buda no algo que foi criado. Simples-
mente, ela est encoberta pelas impurezas. Somente uma pessoa que
as elimine completamente - seja ela um Kshatriya, Brmane, Vaishya
ou Sudra - v a Natureza-de-Buda e atinge a Iluminao Insupervel.
Por exemplo, se o trovo agita o cu, as nuvens dispersam e todas as
presas do elefante se cobriro de ptalas de flores. Se no houver o
trovo, as flores no surgiro. Tambm, isso como no caso onde no
exista nome denotativo (que encerra o significado). O mesmo o caso
tambm com a Natureza-de-Buda de [todos] os seres. Ela est sempre
encoberta pelas vrias impurezas e no vista. Este o porqu digo
que os seres no possuem o Eu. Se formos abenoados com a audio

do Todo-Maravilhoso Sutra do Mahaparinirvana, veremos a Natureza-
de-Buda.
Isto como no caso das flores nas presas do elefante. Podemos ouvir
tudo acerca dos samadhis dos sutras. Mas se no ouvirmos este sutra,
no poderemos obter a forma maravilhosa do Tathagata. como
quando no h trovo, no podemos ver flores nas presas do elefante.
Ao ouvir este sutra, se vem a conhecer a secreta [latente] Natureza-de-
Buda, sobre a qual o Tathagata fala. Isso como ver flores nas presas
do elefante. Ao ouvir este sutra, todos os inumerveis seres vm a
saber que isto a Natureza-de-Buda. Em razo disto, Eu falo sobre o
Grande Nirvana e digo que Eu expando o Corpo-de-Dharma, o Reposi-
trio Secreto do Tathagata. Isto como com o trovo, quando as flores
caem sobre as presas do elefante. Como isto detm e nutre o grande
significado, isto chamado Mahaparinirvana. Se qualquer bom ho-
mem ou mulher aprender esse Todo-Maravilhoso Sutra do Grande
Nirvana, eles devem saber que esto fazendo um trabalho de ao de
graas e que so verdadeiros discpulos do Buda.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: excepcionalmente maravi-

lhoso, oh Honrado pelo Mundo! A assim chamada Natureza-de-Buda
profunda para conhecer; difcil v-la e atingi-la. Sravakas e Pratyeka-
budas no podem esperar compartilhar dela.
O Buda disse: Oh bom homem! assim, assim! exatamente como

voc a elogiou; no difere daquilo que eu digo.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Em

que medida a Natureza-de-Buda profunda, e quo difcil perceb-la
e penetr-la?
Oh bom homem! [Como uma analogia]: 100 pessoas cegas consultam

um bom mdico busca de cura. Com isso, o doutor abre a membrana
dos olhos com uma lmina de ouro e ento, levantando um dedo, per-
gunta: Voc pode ver isto? A pessoa cega diz: Eu no posso v-lo
ainda. Ento, o doutor levanta dois dedos, e trs dedos. Ento, a pes-
soa diz que ela pode ver em certa medida. Oh bom homem! Enquanto
este Maravilhoso Sutra do Grande Nirvana ainda no tinha sido delibe-
rado pelo Tathagata, o caso era o mesmo. Embora inumerveis Bodhi-
sattvas pudessem praticar perfeitamente os paramitas, eles podiam
alcanar apenas os dez estgios de residncia (abodes, bhumis) e
ainda no podiam estar aptos a ver a Natureza-de-Buda. Se o Tathaga-
ta fala, eles podem ver em alguma medida. Quando esses Bodhisattvas
verem tudo, eles diro: Oh, maravilhoso, oh Honrado pelo Mundo!
Temos reciclado entre nascimentos e mortes, e estivemos preocupa-
dos com o altrusmo. Oh bom homem! Esses Bodhisattvas podem
alcanar bem os dez estgios [bhumis estgios de desenvolvimento
do Bodhisattva], e ainda no podem ver claramente a Natureza-de-
Buda. Como os Sravakas e Pratyekabudas poderiam v-la?
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, vemos gansos

voando longe no cu e se pergunta se eles [realmente] so gansos ou o
cu. Olhamos cuidadosamente e vemos isso indistintamente. O caso
dos Bodhisattvas tambm pode ser como este; eles vem no mais que
uma pequena parte da natureza do Tathagata. Como poderiam Srava-
kas e Pratyekabudas ver bem essa natureza?
Oh bom homem! O mesmo o caso com um homem intoxicado que

tem um longo caminho a trilhar, mas pode ver somente o caminho
indistintamente (de uma forma turva). Este o caso com os Bodhisatt-
vas nos dez estgios de residncia, que podem ver somente uma pe-
quena parte da natureza do Tathagata.
Oh bom homem! Existe uma pessoa que tem sede e tem que viajar um
longo caminho atravs do deserto. A sede o deprime tanto que ele
procura por gua em toda parte. Ento, ele v a folhagem de uma r-
vore com um grou branco nela. Tendo perdido a sua capacidade de
julgar, a pessoa no pode dizer se aquilo uma rvore ou gua. Ele
esfora-se para ver. Ento ele v que um grou branco e a folhagem
de uma rvore. Algo semelhante ocorre com os Bodhisattvas dos dez
estgios de residncia, que vem no mais que uma pequena parte da
natureza do Tathagata.
A Natureza de Buda Dentro de Ns
Oh bom homem! Por exemplo, existe aqui um homem que est no

meio de um grande oceano. Muito longe, inumerveis centenas de
milhares de yojanas de distncia, ele v um grande galeo, a torre do
leme e o convs. Ele olha e pensa para si: Aquilo uma torre do leme
ou o cu? Ele olha por um longo tempo, seu pensamento torna-se
fixo e ele vem a concluir que aquilo uma torre do leme. O mesmo o
caso com o Bodhisattva dos dez estgios de residncia, que v dentro
de si a natureza do Tathagata.
Por exemplo, h um prncipe aqui que fisicamente fraco, que passou

a noite jogando e agora est acordando. Ele tenta, mas no consegue
ver claramente. O caso como este. O Bodhisattva dos dez estgios de
residncia v dessa maneira a natureza do Tathagata dentro de si. E,
semelhantemente, o que ele v no claro.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, um oficial do go-

verno, obrigado pela sua rotina tpica de trabalho, chega em casa tarde
da noite. Ocorre um flash momentneo de luz e ele v um grupo de
vacas. Ento ele pensa: Isso um grupo de vacas, uma nuvem, ou um
cavalo? Ele olha por um bom tempo e chega concluso de que so
vacas. E ainda assim ele no pode se assegurar. O Bodhisattva dos dez
estgios de residncia v a natureza do Tathagata dentro de si e, no
entanto, no pode v-la claramente. A situao como esta.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Um Monge que observa os

preceitos procura alguma gua na qual no existam vermes. E, no en-
tanto, ele v um verme e pensa para si: Essa coisa que se move na
gua um verme ou um gro de p? Ele encara aquilo por um bom

tempo. Mesmo aps ele ter compreendido que era um gro de p, ele
no est seguro. assim. O mesmo o caso com o Bodhisattva dos dez
estgios de residncia, que v assim a natureza do Tathagata dentro de
si. Nada muito claro.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, um homem v

uma criana na escurido, distncia. Ele pensa: Isso uma vaca, um
homem, ou um pssaro? Ele fica contemplando aquilo por um bom
tempo. Ele agora v que aquilo uma criana e, no entanto, ele no
pode v-la claramente. assim. O mesmo se aplica ao Bodhisattva que
est nos dez estgios de residncia e que v dentro de si a natureza do
Tathagata. Nada completamente claro.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Existe uma pessoa que, na escu-
rido da noite, v a imagem de um Bodhisattva e pensa: Isto pode ser
a imagem de um Bodhisattva, do Mahesvara, do Grande Brahma ou de
algum num traje monstico? A pessoa contempla aquilo por um bom
tempo e conclui que a forma de um Bodhisattva e, no entanto, ela
no o v muito claramente. O mesmo o caso com o Bodhisattva dos
dez estgios de residncia que v dentro de si a natureza do Tathagata.
Nada parece ser muito claro.
Oh bom homem! A Natureza-de-Buda que temos a mais profunda e a

mais difcil de ver. Somente o Buda pode v-la bem. Ela no est ao
alcance de Sravakas e Pratyekabudas. Oh bom homem! Assim o sbio
deve ver e compreender a natureza do Tathagata.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! A

Natureza-de-Buda muito delicada (sutil) e difcil de conhecer. Como
podemos perceb-la bem com os olhos carnais?
O Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! Mesmo o Cu da Indife-

rena-no-Indiferena tambm no est ao alcance dos dois veculos.
Quando concordamos com os sutras, podemos v-la bem por fora do
poder da f. Oh bom homem! O mesmo o caso com Sravakas e Prat-
yekabudas que concordam com o Sutra do Nirvana e que vem em si a
natureza do Tathagata. Oh bom homem! Em razo disto, devemos nos
esforar e aprender o Sutra do Grande Nirvana. Oh bom homem! A
Natureza-de-Buda como tal, pode ser conhecida somente pelo Buda
sozinho e no est ao alcance de Sravakas e Pratyekabudas.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Os

mortais comuns sem religio possuem a natureza dos mortais comuns
e [ainda] dizem que possuem o Eu.
O Buda disse: Como um exemplo disso: duas pessoas so amigas.

Uma um prncipe e a outra um homem pobre. Eles se associam e
tornam-se amigos. Ento o homem pobre, vendo que o Prncipe possui
uma espada muito brilhante, cobia-a. O Prncipe, mais tarde, foge
para outros pases, levando a espada com ele. O homem pobre, mais
tarde, entra na casa de uma outra pessoa e, em seu sono, ele lamenta
e chora: A espada! A espada! Uma pessoa prxima ouve isto e vai ao
rei. O rei diz ao homem: Voc disse espada. Diga-me onde ela est. A
pessoa fala dela em detalhes: Oh Rei! Voc pode cortar meu corpo,
decepar meus ps, e ainda assim no ser capaz de obter a espada. Eu
estive uma vez junto com o Prncipe. Antes, quando ns estvamos
juntos, eu a vi. Mas no a toquei. E como poderia peg-la? O Rei inda-
ga novamente: Como era a espada que voc disse ter visto? O homem
responde: Oh grande Rei! Ela era como um chifre de ovelha. O Rei,
ouvindo isto, sorriu alegre e disse: No se preocupe. Em todo o meu
arsenal, no temos uma espada assim. Como voc poderia t-la visto
com o Prncipe? Ento o Rei indaga todos os seus ministros: Alguma
vez vocs viram uma espada desse tipo? Assim falando, ele morre.
Ento outro prncipe ascende ao trono. Ele tambm indaga os minis-
tros: Alguma vez vocs viram no armazm governamental alguma
espada deste tipo? Todos os ministros dizem: Certa vez a vimos. (In-
daga o rei) Com que se parecia a espada? Eles responderam: Ela era
como um chifre de ovelha. (Indaga o rei) Como poderia haver esse
tipo de espada no meu arsenal? Quatro reis, um aps o outro, indaga-
ram e confirmaram, mas eles no podiam obt-la. Algum tempo de-
pois, o Prncipe que tinha fugido do pas retorna e torna-se Rei. Ascen-
dendo ao trono, ele indaga os ministros: Alguma vez vocs viram a
espada? Eles responderam: Oh grande Rei! Sua cor era pura e ela era
como uma ltus-utpala. Eles tambm responderam: Ela era como o
chifre de um carneiro. Eles ainda responderam: Ela era vermelha e
como uma bola de fogo. Eles responderam tambm: Ela era como
uma serpente negra. Ento o Rei riu: Todos vocs no viram, na ver-
dade, a minha espada.
Nobre Filho! Um Bodhisattva-Mahasattva tambm como aquilo ele

aparece no mundo e expe a verdadeira natureza do Eu. Aps t-la
exposto, ele parte como, por exemplo, o prncipe que pegou a espada
maravilhosa e fugiu para um outro pas. As tolas pessoas comuns dizem
Todos possuem o Eu! Todos possuem o Eu!, como o pobre homem,
hospedando-se na casa de um outro, lamentou: A espada! A espada!.
Sravakas e Pratyekabudas indagam as pessoas: Quais so os atributos
do Eu?, ao que eles respondem: Eu vi os atributos do Eu ele do
tamanho de um polegar ou eles dizem como [um gro de] arroz, ou
como [um gro de] milho, ou existem alguns que dizem o atributo do
Eu para residir dentro do corao, queimando como o sol. Dessa
maneira, as pessoas no conhecem a natureza do Eu, assim como, por
exemplo, os vrios ministros no conheciam a natureza da espada.
Enquanto um Bodhisattva discorre acerca da qualidade do Eu, as pes-
soas comuns nada mais fazem que imputar vrios conceitos falsos ao
Eu, exatamente como quando indagados sobre ao atributos da espada
os [ministros] responderam que ela era como o chifre de um carneiro.
Essas pessoas comuns geram falsas vises em sucesso de um para
outro. No sentido de eliminar essas falsas vises, o Tathagata revela e
discorre sobre a no-existncia do eu, exatamente como quando o
prncipe diz aos seus vrios ministros que no existia a tal espada em
seu tesouro. Nobre Filho, o Verdadeiro Eu que o Tathagata expe hoje
chamado Buda-Dhatu [Natureza-de-Buda]. Essa forma do Buda-
Dhatu mostrada no Buda-Dharma com o exemplo da espada real.
Nobre Filho, caso haja alguma pessoa comum que seja apta a expor
bem isto, ento ela [fala] em concordncia com o insupervel Buda-
Dharma. Caso haja algum que seja apto a distinguir isso em concor-
dncia com o que foi exposto a respeito, ento voc deve saber que ele
tem a natureza de um Bodhisattva.

Captulo Treze: Sobre as Letras
O Buda disse ao Bodhisattva Kashyapa: Todas essas diferentes opini-
es, premonies, linguagem e letras so aquilo que o Buda falou e no
o que foi dito pelos tirthikas.

Como voc, o Tathagata, descreve o conceito-raiz das letras?
O Buda disse: Oh bom homem! Primeiro, a meia-letra [isto , o alfabe-

to fontico do Snscrito] ensinada e criado o conceito-raiz. Isso
vlido para todas as coisas escritas, premonies, sentenas, todos os
elementos e realidades. Os mortais comuns aprendem o fundamento
das letras. Mais tarde, eles vm saber o que correto e o que no .

Qual o significado de letra?
Oh bom homem! Ele (o significado) fica nas quatorze bases fonticas

que constituem os significados. A assim chamada letra Nirvana. Sen-
do Eterno, ele (o significado) no flui (no dissipa ou perdido). Aquilo
que no fludo (dissipado) no conhece um fim. Aquilo que no co-
nhece um fim o Corpo Adamantino do Tathagata. Essas quatorze
(bases fonticas) constituem o fundamento das letras.
a ( ) assim chamado porque ele no pode ser destrudo. Aquilo

que indestrutvel representa os Trs Tesouros. Por exemplo, isto
como o diamante. Ele tambm assim chamado porque ele no flui
(dissipa). Aquilo que no flui (dissipa) o Tathagata. Nos nove furos
[isto as sadas do corpo: dois olhos, dois ouvidos, duas narinas, boca e
as duas sadas das excrees] do Tathagata, no h nada que flua (va-
ze) para fora. Assim, ele estanque [anasrava sem impurezas]. E h
nove furos. Todavia, estanque (sem fluxos). Sem-Fluxos o Eterno;
o Eterno o Tathagata. O Tathagata no aquele que foi criado. Por-
Captulo 13 Sobre as Letras Pgina 241

tanto, ele Sem-Fluxos. Tambm, a virtude. Virtude representa os
Trs Tesouros. Por essa razo dizemos a.
A seguir, ( ) simboliza crya. O que crya significa? Na vida

mundana, podemos cham-lo de pessoa santa. Por que dizemos pes-
soa santa? Santo significa no-apegado. Significa de pouco desejo e
estar satisfeito. Tambm, chamado puro. Ele conduz completa-
mente os seres atravs do grande mar dos trs mundos do nascimento
e da morte. Isto o que chamamos santo.
Tambm, significa instituio, a qual deve agir em concordncia

com os preceitos de pureza e observar a conduta.
Alm disso, significa depender de uma pessoa santa. Trata-se de

aprender sobre suas idas e vindas e tudo o que ela (essa pessoa santa)
faz. Aos santos devem ser feitos oferecimentos, eles devem ser respei-
tados e reverenciados. Devemos fielmente servir nossos pais e estudar
o Mahayana. Bons homens e boas mulheres mantm em observncia
as proibies. Todos os Bodhisattvas so chamados santos. Alm dis-
so, tambm significa ordem. Ele diz: Venha e faa isto; voc no
deve faz-lo desse jeito. Ento, faa as coisas como condiz. Aquele que
atento e suprime a m conduta um santo. Este o porqu dizemos
.
i ( ) o ensinamento Budista. A ao pura extensiva, pura e imacu-

lada. Por exemplo, como a lua cheia. Faa assim, no daquele jeito;
isso est correto, aquilo no est correto; isso um sermo do Buda, e
isso o que Mara diz. Assim, dizemos i. O significado do ensinamento
Budista maravilhoso e profundo. como quando evocamos as ilimi-
tadas leis [dharmas] de Mahesvara e Brahma. Se bem acolhido, ele [o
ensinamento Budista] a proteo do Dharma. Alm disso, so cha-
madas imperturbveis [ilimitadas, irrestritas] as quatro protees do
mundo. Como essas quatro so imperturbveis, algum que as receba

protege o Sutra do Grande Nirvana e imperturbavelmente o expe e o
dissemina.
Tambm, alm disso, ( ) simboliza a imperturbada [sem entraves]

disseminao do Dharma aos seres.
Tambm, o imperturbado [irrestrito]. Ele indaga e responde o que

est correto. Isso nada mais que o aprendizado dos Sutras Vaipulya.
Alm disso, a seguir, simboliza a aniquilao do cime (inveja).

Quando o quintal de relva (ervas daninhas) tiver sido completamente
capinado (limpo), tudo se transforma naquilo que auspicioso. Portan-
to, dizemos .
u ( ) simboliza Grande Nirvana, o Supremo, o mais soberbo, o pin-

culo dos pinculos de todos os sutras.
Tambm, a seguir, ( ) simboliza a Natureza-do-Tathagata, sobre a

qual nem Sravakas ou Pratyekabudas ouviram. Isso como Uttarakuru
que o melhor de todos os lugares. Se qualquer Bodhisattva de fato
ouve este sutra, ele o mais elevado e soberbo (Bodhisattva). Portan-
to, dizemos .
( ) como o leite da vaca, por exemplo, que o melhor de todos

os sabores. A Natureza-do-Tathagata tambm como isto. De todos os
sutras, este o mais sagrado e melhor. Qualquer um que caluni-lo
nada mais que uma vaca.
Tambm, a seguir, () chamado no-sbio. Uma pessoa calunia

completamente o delicado e secreto repositrio do Tathagata. Saiba
que essa pessoa mais digna de pena. A partir do Repositrio Secreto
do Tathagata, ele fala do no-Eu. Portanto, dizemos .

e ( ) o Dharmata e Nirvana de todos os Budas. Assim, dizemos e.
ai ( ) significa Tathagata. Tambm, ai refere-se s idas e vindas,

contraes e expanses, e as aes do Tathagata, atravs das quais,
em meio a todos os seres, nenhum deixa de ser beneficiado. Portanto,
ai.
o ( ) simboliza a iluso; iluso asrava [impureza]. O Tathagata

eternamente livre de iluses. Portanto, o.
au ( ) significa Mahayana. Ele simboliza o mais supremo de todos

os quatorze sons. O caso dos sutras Mahayana tambm assim. Eles
so o extremo mximo de todos os sutras e shastras (escritos sagrados
do hindusmo). Portanto, au.
a ( ) acaba com todas as impurezas. Nos ensinamentos Budistas,

todo o ouro, prata e tesouros so abandonados. Portanto, a.
a ( ) significa Veculo Soberbo. Por qu? Esse sutra Mahayana,

este Sutra do Grande Nirvana, o mais superlativo de todos os sutras.
Portanto, a.
ka ( ) evoca grande compaixo para com todos os seres. O senti-

mento de um filho surge, como com relao a Rahula. Ele significa ma-
ravilhosamente bom. Portanto, ka.
kha ( ) simboliza no-bom amigo. No-bom amigo significa mis-

turado e impuro. Ele no acredita no Repositrio Secreto do Tathagata.
Portanto, kha.

ga ( ) significa repositrio. Repositrio significa o Repositrio
Secreto do Tathagata. Todos os seres possuem a Natureza-de-Buda.
Portanto, ga.
gha ( ) o som eterno do Tathagata. O que o som eterno do Ta-

thagata? O chamado Tathagata eterno e no sofre mudanas (Imu-
tvel). Portanto, gha.
a ( ) representa as caractersticas destrutveis [impermanncia] de

todos os seres. Portanto, a.
ca ( ) significa praticar. Como ela subjuga todos os seres, dizemos

prtica.
cha ( ) significa Tathagata, que abriga [sombreia, protege] todos os

seres, como no caso de um grande parasol. Portanto, cha.
ja ( ) significa emancipao correta [verdadeira]. Nela surge o no-

envelhecimento. Portanto, ja.
jha ( ) simboliza a grande proliferao de impurezas, como no caso

de uma grande floresta. Portanto, jha.
a ( ) significa Sabedoria. Ela significa o verdadeiro Dharmata.

Portanto, a.
a ( ) significa fala proferida sobre dharmas no Jambudvipa, mos-

trando um meio-corpo (imperfeio), como no caso da meia-lua. Por-
tanto, a.

ha ( ) representa a perfeio do Corpo-do-Dharma, como no caso
da lua-cheia. Portanto, ha.
a ( ) representa um Monge ignorante que no conhece o Eterno e

o no-Eterno, como no caso de uma criana. Portanto, a.
ha ( ) representa uma pessoa que se sente desobrigada com rela-

o ao seu mestre, como no caso de um carneiro. Portanto, ha.
a ( ) representa ausncia de conhecimento do significado do que

sagrado, como no caso de um tirthika. Portanto, a.
ta ( ) representa o Tathagata, que diz a todos os Monges: Venham

sem susto ou medo. Eu agora proferirei sermes sobre o Dharma Ma-
ravilhoso. Portanto, ta.
tha ( ) significa ignorncia. Os seres reciclam entre nascimentos e

mortes e amarram-se (apegam-se), como no caso de um bicho-da-seda
ou um besouro-de-extrume. Portanto, tha.
da ( ) significa grande ddiva. Esse o chamado Mahayana. Por-

tanto, da.
dha ( ) enaltece a virtude. como no caso dos Trs Tesouros, que

so como o Monte Sumeru, elevado, grande, extensivo e, ainda assim,
no inclina para um lado. Portanto, dha.
na ( ) faz aluso aos Trs Tesouros, que permanecem pacificamente

enraizados, no inclinando para um lado ou movendo-se, como o limiar
de um Portal. Portanto, na.

pa ( ) significa invertido. Se uma pessoa diz que os Trs Tesouros
expiram, isto mostra que aquela pessoa acalenta dvidas. Portanto,
pa.
pha ( ) refere-se m-sorte do mundo. Se uma pessoa diz que

quando a m-sorte surge no mundo, os Trs Tesouros tambm desapa-
recem, isto indica que aquela pessoa ignorante, que ela no tem
conhecimento, e que ela age contra a vontade sagrada. Portanto, pha.
ba ( ) refere-se aos dez poderes do Buda. Portanto, ba.
bha ( ) refere-se ao carregamento (nos ombros) daquilo que pe-

sado. Ele pode permanecer suportanto o peso do Dharma Maravilhoso.
Saiba que essa pessoa um grande Bodhisattva. Portanto, bha.
ma ( ) refere-se a todos os Bodhisattvas que observam estritamen-

te todas as instituies [regras]. Isso chamado Mahayana Mahapari-
nirvana. Portanto, ma.
ya ( ) faz aluso a todos aqueles Bodhisattvas que, para o benefcio

dos seres, pregam a doutrina do Mahayana em todos os lugares. Por-
tanto, ya.
ra ( ) erradica a ganncia, o dio e a ignorncia (a avareza, a ira e a

estupidez), e dissemina o Dharma Maravilhoso. Portanto, ra.
la ( ) relaciona-se ao veculo do Sravaka, que se move, transforma-

se e no tem um lugar para viver [isto , uma residncia permanente].
O Mahayana seguro, firme e no h inclinao ou movimento. Aban-
donando o veculo do Sravaka, fazemos esforos e praticamos o insu-
pervel Mahayana. Portanto, la.

va ( ) significa que o Honrado pelo Mundo quem faz cair sobre
todos os seres a grande chuva do Dharma. Ele chamado, por assim
dizer, sutra da boa-sorte. Portanto, va.
a ( ) significa livrar-se das trs flechas (farpas) [ganncia, melovo-

lncia e ignorncia]. Portanto, a.
a ( ) significa perfeio. Se verdadeiramente ouvirmos este Sutra

do Grande Nirvana, ento j ouvimos e protegemos tudo acerca dos
sutras Mahayana. Portanto, a.
sa ( ) significa que o Dharma Maravilhoso exposto a todos os se-

res, tal que as pessoas se sintam abenoadas. Portanto, sa.
ha ( ) indica (traduz) o estado de alegria da mente. Quo maravilho-

so que o Honrado pelo Mundo aparte-se de todas as aes; estranho
que o Tathagata entre no Nirvana. Portanto, h.
a ( ) significa Mara. Inumerveis Maras so incapazes de destruir

o Repositrio Secreto do Tathagata. Portanto, lham.
As quatro letras: , , , , tm quatro significados. Estes so: Buda,

Dharma, Sangha e Abhidharma. Abhidharma diz respeito ao que se
observa no mundo. Ele mostra que Devadatta destri a Sangha. Ele
transmuta-se em vrias formas, faces e formas concretas. O caso
assim. Tudo isto para estabelecer o vinaya. O sbio deve ver clara-
mente atravs disto e no ter qualquer receio. Isto seguir o que se
observa no mundo. Portanto, , , , .
A inalao do ar o som que vem quando a lngua est em sintonia

com o nariz. Obtemos o significado atravs do (som) longo, curto, ou
algo que substitua o som. Tudo difere de acordo com as aes da ln-
gua e dos dentes.
Todos esses significados das letras permitem aos seres purificar as suas
aes verbais. A Natureza-de-Buda dos seres no se torna pura quando
antes for amparada pelas letras. Por que no? Porque aquela natureza
originalmente pura. Tambm, (essa natureza no se torna pura) en-
quanto co-existindo com os cinco skandas, os 18 reinos e as 12 esferas.
Em razo disto, todos os seres deveriam refugiar-se nos Bodhisattvas e
outros. Em razo da [existncia da] Natureza-de-Buda [dentro deles],
os seres so vistos com os mesmos olhos [sem discriminaes], e no
h diferena. Portanto, as meias-letras [alfabeto fontico do Snscrito]
formam a base de todos os sutras, todos os materiais escritos e sen-
tenas.
Tambm, o significado das meias-letras diz respeito raiz de todas as

impurezas (por isso o sentido dbio de muitas delas?). Assim, elas so
chamadas meias-letras. As letras-cheias so a raiz de todos os bons
dharmas e prelees (discursos). Por exemplo, aqueles (seres) do
mundo que praticam o mal so chamados meias-letras, e aqueles que
praticam o bem so letras-cheias. Dessa forma, todos os sutras e os
Abhidharmas esto baseados em meias-letras. As pessoas podem dizer
que o Tathagata e a verdadeira emancipao caem na categoria das
meias-letras. Mas isto no assim. Por que no? Porque estes (o Ta-
thagata e a emancipao) partem das letras (cheias). Em razo disto, o
Tathagata imperturbvel, inatacvel e completamente emancipado
em todas as coisas. Como fazemos para chegar ao significado das le-
tras? Se viermos a pensar que o Tathagata aparece no mundo e acaba
com as meias-letras, isto compreenso do significado das letras.
Qualquer pessoa que siga o significado das meias-letras algum que
no conhece a natureza do Tathagata. Qual o significado de iletrado
(ignorante)? Aquele que se associa com quem pratica os ensinos do
mal pertence (classe) dos iletrados. Tambm, embora uma pessoa
possa associar-se com aqueles que praticam o bem, se ela no sabe a
diferena entre o Eterno e o no-Eterno, entre a constncia e a no-
constncia do Tathagata e os dois Tesouros do Dharma e da Sangha (se
estes ltimos tm permanncia e so eternos, ento o primeiro, o Ta-
thagata tambm permanente e eterno, pois os Trs Tesouros so
unos no Todo-Marvilhoso. Portanto, se o Dharma e a Sangha esto
presentes, o Tathagata tambm est), entre vinaya e no-vinaya, sutras
e no-sutras, as palavras de Mara e aquelas que so do Buda; essa
pessoa algum iletrado. Isto eu estabeleo com relao ao que
iletrado. Oh bom homem! Por esta razo, voc deve partir da meia-
letra e chegar ao significado das letras (-cheias).

Agora aprenderei completamente o valor das letras. Eu encontrei o
Mestre Insupervel. Eu agora recebi gentilmente as injunes do Ta-
thagata.
O Buda elogiou Kashyapa e disse: Falaste bem, falaste bem! Uma pes-
soa que almeja o Dharma Maravilhoso deve aprender as coisas assim.

Captulo Quatorze: Sobre a Parbola dos Pssaros
O Buda ainda disse a Kashyapa: Oh bom homem! H duas espcies de
pssaros: um o kacalindikaka e o outro o pato mandarin. Se brin-
cando ou repousando, eles sempre agem juntos; eles no se separam.
O mesmo o caso com o sofrimento, o no-eterno, e o no-Eu. Eles
no se separam.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! De

quais maneiras so feitas as coisas que terminam no sofrimento, no
no-eterno e no no-Eu, como ocorre com o pato mandarin e o kaca-
lindikaka?
O Buda disse: Oh bom homem! O que contrrio ao Dharma sofri-

mento, e o que no contrrio ao Dharma felicidade. O que no
contrrio ao Dharma o Eterno, e o que contrrio ao Dharma o
no-eterno. O que no contrrio ao Dharma o Eu, e o que contr-
rio ao Dharma no-Eu. Por exemplo, como no caso em que o arroz
difere do cnhamo e do trigo, e o cnhamo e o trigo (diferem) do fei-
jo, do milho e da cana de acar. Com todos eles, o no-eterno so os
brotos, flores e folhas. Quando a fruta amadurece e quando os huma-
nos as consomem, dizemos eterno. Por qu? Porque a Natureza (de
Buda) verdadeira.
Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Se estes so eter-

nos, eles so iguais ao Tathagata?
Oh bom homem! No fale dessa maneira. Por que no? Se dissermos

que o Tathagata como o Monte Sumeru, isto implica que ele quebra-
r assim como o Monte Sumeru dever quebrar quando chegar o tem-
po para a sua desintegrao. Oh bom homem! No veja as coisas as-
sim. Oh bom homem! Dentre todas as coisas, com exceo do Nirva-
na, nenhuma eterna. Meramente para conformidade com as formas
da verdade secular, dizemos que a fruta eterna.
Captulo 14 Sobre a Parbola dos Pssaros Pgina 251

O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Est
bem, est bem! como o Buda diz.
A Conscincia de Possuir a Natureza de Buda
O Buda disse a Kashyapa: assim, assim, oh bom homem! Uma

pessoa pode ser fiel e verdadeira com relao ao que os sutras dizem,
ou pode ter praticado todos os Samadhis, mas at que ela tenha a-
prendido o Mahaparinirvana, ela dir que tudo no-eterno. Uma vez
que uma pessoa tenha aprendido esse sutra, ela poder ter iluses,
mas estar, por assim dizer, sem iluses. Ele beneficia aos humanos e
celestiais. Por qu? Porque vemos claramente que o nosso prprio
corpo possui a Natureza-de-Buda dentro dele.
Tambm, oh bom homem! como no caso da mangueira. Quando

suas flores aparecem pela primeira vez, o que existe [naquele momen-
to] a fase de transformao. Quando ela d os frutos e quando con-
cede os maiores benefcios, falamos do eterno. Oh bom homem! Dessa
forma, uma pessoa poder ser verdadeira e fiel a todos os sutras, ou
poder ter praticado Samadhis, mas enquanto ela no der ouvido a
este Sutra do Grande Nirvana, tudo estar baseado no no-eterno.
Quando uma pessoa der ouvido a este sutra, embora [ainda] possuindo
iluses, como se ela no as tivesse. Este o porqu digo que ele be-
neficia a ambos, humanos e celestiais. Como? Porque aquela pessoa
sabe claramente que possui a Natureza-de-Buda dentro dela. Isto o
Eterno.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Enquanto um lingote de ouro

funde-se, essa a fase do no-eterno. Uma vez fundido, ele torna-se
ouro. Quando algo beneficia grandemente uma pessoa, dizemos eter-
no. O caso este. Assim, oh bom homem, uma pessoa pode ser verda-
deira e fiel a todos os sutras, ou pode ter praticado todos os Samadhis,

mas se ela ainda no deu ouvidos a este Sutra do Grande Nirvana, tudo
no-eterno. Quando uma pessoa der ouvidos a esse sutra, ela poder
ter iluses, mas como se ela no as tivesse. Assim, ele beneficia todos
os humanos e deuses. Por qu? Porque a pessoa vem a saber clara-
mente que possui a Natureza-de-Buda dentro dela. Isto o Eterno.
Tambm, alm disso, oh bom homem! O gergelim (ssamo), por e-

xemplo, quando ainda no prensado, no eterno. Uma vez que ele
tenha sido prensado e o leo extrado, o gergelim concede grandes
benefcios. Isto o Eterno. Oh bom homem! Uma pessoa pode ser
verdadeira e fiel a todos os sutras, ou pode ter praticado Samadhis,
mas se ainda no ouviu o Grande Nirvana, tudo no-eterno [para
aquela pessoa]. Tendo ouvido este sutra, embora ainda atada pelas
iluses, como se a pessoa no possusse iluses. Benefcios advm
para quaisquer humanos ou deuses. Por qu? Porque aquela pessoa
compreende que possui a Natureza-de-Buda dentro dela. Isto o Eter-
no.
Tambm, alm do mais, oh bom homem! como no caso em que to-

dos os rios drenam para o oceano. Todos os sutras e Samadhis fluem
para o Sutra Mahayana do Grande Nirvana. Como assim? Porque ele
expe ultimadamente (conclusivamente, em ltima instncia) a Natu-
reza-de-Buda. Este o porqu digo: Alguns dharmas so eternos; al-
guns dharmas no so eternos. Com o no-Eu, tambm, as coisas con-
tribuem para o mesmo (no-eterno). assim que eu digo.
O Bodhisattava Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! O

Tathagata j est apartado das flechas envenenadas da apreenso e do
sofrimento. A apreenso e o sofrimento so divinos [divindades]; o
Tathagata no uma divindade (celeste). Apreenso e sofrimento so
humanos; o Tathagata no humano. Apreenso e sofrimento so as
25 existncias. Portanto, no pode existir apreenso e sofrimento com
o Tathagata. Como poderamos dizer que o Tathagata apreenso e
sofrimento?

Oh bom homem! No Cu do No-Pensamento [avrha-samadhi
concentrao sem pensamento], o que se alcana a ausncia de pen-
samento (indiferena). Se no h pensamento, no pode haver vida. Se
no h vida, como pode haver os cinco skandas, os 18 reinos e as 12
esferas? Portanto, no podemos dizer que a vida do Cu do No-
Pensamento tenha algum lugar para existir. Oh bom homem! Por e-
xemplo, o deus de uma rvore vive na rvore. Definitivamente, no
podemos dizer que ele viva no ramo, no n, no tronco ou na folha.
Embora no possamos dar nome ao lugar, no podemos dizer que ele
no existe. A vida do Cu do No-Pensamento tambm como aquilo.
Oh bom homem! O caso do Buda-Dharma semelhante a isto. muito
profundo e insondvel. O Tathagata no tem apreenso, sofrimento ou
preocupao. E ainda assim, ele demonstra grande compaixo para
com todos os seres, tem apreenso e tristeza, e os v como ele v Ra-
hula.
Tambm, alm disso, a vida do Cu do No-Pensamento pode ser co-

nhecida somente pelo Buda. Ela est alm da percepo dos outros.
Tambm, o mesmo se aplica ao Cu da Indiferena-no-Indiferena. Oh
Kashyapa! A natureza do Tathagata pura e imaculada, e como um
corpo transformado. Como pode haver qualquer apreenso, sofrimen-
to ou preocupao? Se o Tathagata no tem apreenso ou sofrimento,
como ele pode conceder benefcios a todos os seres e disseminar o
ensinamento Budista? Se no, como podemos dizer que ele v a todos
os seres como v a Rahula? Se ele no v os seres como v Rahula,
quaisquer dessas declaraes somente podem ser falsas. Portanto, oh
bom homem, o Buda inconcebvel, o Dharma inconcebvel, a natu-
reza dos seres inconcebvel, e a vida do Cu do No-Pensamento
inconcebvel. Quer o Tathagata tenha alguma apreenso ou no, isso
para o mundo do Buda. No o que Sravakas ou Pratyekabudas pos-
sam sondar.
Oh bom homem! Por exemplo, uma casa no pode permanecer no ar

como ela nem por um momento. Se algum diz que uma casa pode
permanecer no ar, isto algo que no pode ser dito. Por essa razo,
no devemos dizer: Uma casa no ar pode ou no permanecer. Um
mortal comum pode dizer que uma casa permanece no ar. Mas, no h
lugar no ar onde ela possa ficar. Por que no? Porque, por natureza, ela
no tem lugar para ficar (no ar). Oh bom homem! O mesmo o caso
com o pensamento. No diga que a sua morada est nos cinco skan-
das, nos 18 reinos ou 12 esferas. O mesmo se passa com a vida do Cu
do No-Pensamento. Quanto a qualquer apreenso e tristeza do Ta-
thagata tambm assim. Se ele no tem apreenso e tristeza, como
podemos dizer que ele v [todos os seres] com um olhar equnime,
como se visse Rahula? Uma pessoa ainda pode dizer que ele tem [a-
preenso e sofrimento], [ento] como podemos dizer que a sua natu-
reza como o Vazio?
Oh bom homem! Como um exemplo: um mgico pode evocar diversas

coisas como um palcio, morte, longa vida, apego ou desapego, ouro,
prata, berlio, tesouros, florestas e rvores. Mas elas no tm um lugar
onde de fato existam. O mesmo se passa com o Tathagata. Seguindo o
caminho do mundo, ele demonstra apreenso e tristeza. No pode
haver [de fato] essas formas [no Tahagata]. Oh bom homem! O Tatha-
gata j adentrou o Parinirvana. Como poderia haver qualquer apreen-
so, tristeza ou preocupao? Agora o Tathagata entra no Nirvana. Se
algum disser que isso o no-eterno, saiba que essa pessoa tem a-
preenso e tristeza. Ningum pode verdadeiramente saber se o Tatha-
gata tem apreenso ou no.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Como um exemplo: uma pessoa

que vive na baixa esfera social pode certamente saber o que se obtm
na mais baixa esfera da vida. Mas ela no pode saber o que se obtm
nas esferas mdias e superiores da vida. Uma pessoa da esfera mdia
sabe o que se obtm na mdia esfera, mas no na superior. Uma pes-
soa da esfera superior conhece a esfera superior, mas no a mdia e a
baixa esfera. O mesmo se passa com Sravakas e Pratyekabudas. Da
mesma forma, uma pessoa somente conhece o que da sua prpria
esfera. No assim com o Tathagata. Ele conhece a sua prpria esfera,
bem como aquelas dos outros. Este o porqu dizemos que o Tathaga-
ta sem-impedimentos. Ele manifesta-se em esprito e segue os cami-
nhos do mundo. Os olhos carnais dos mortais comuns vem isto. Eles
dizem que ele verdadeiro. Eles podem desejar conhecer a Sabedoria
sem-impedimentos e insupervel do Tathagata, mas isso nunca acon-
tecer. Somente o Buda sabe o que apreenso e o que no . Portan-
to, diferentes coisas possuem o Eu e diferentes coisas no possuem o
Eu. Isto o que queremos dizer quando dizemos quais coisas obter,
como no caso do pato mandarin e o kacalindikaka (que andam sempre
juntos).
A Parbola do Pato Mandarin e do Kacalindikaka
Tambm, a seguir, oh bom homem! O ensinamento Budista como o

pato mandarin [e o kacalindikaka] que andam sempre juntos (embora
sejam diferentes pssaros). O pato mandarin e o kacalindikaka procu-
ram os planaltos no solstcio de vero, quando o nvel das guas est
alto, e colocam os seus filhotes l. Isto para induzir-lhes o crescimen-
to. Mais tarde, eles agiro como originalmente deveriam faz-lo. O
mesmo acontece com o aparecimento do Tathagata. Ele ensina os
inumerveis seres e permite-lhes residir no Dharma Maravilhoso. Isto
como o pato mandarin e o kacalindikaka buscando planaltos e colo-
cando seus filhotes seguramente l. O mesmo se passa com o Tathaga-
ta. Ele permite aos seres agirem como eles deveriam agir e (mais tarde)
permite-lhes entrar no Mahaparinirvana. Oh bom homem! Isto signifi-
ca dizer que o sofrimento um ensinamento [dharma] e a felicidade
outro diferente (ensinamento). Todas as coisas criadas so tristeza;
Nirvana Felicidade. Ele (o Nirvana) o mais maravilhoso e destri as
coisas criadas [isto , eleva-nos para alm da esfera da criao].

Como os seres atingem o Nirvana e conquistam a preeminente Felici-
dade?

O Buda disse: Oh bom homem! Como j afirmado,
a fuso dos compostos velhice-e-morte.

Se o nosso modo de vida restrito e no indolente,
isso amrta [imortalidade, ambrosia].
Ser indolente e no restrito
no nosso modo de vida morte.
A no-indolncia conquista o lugar da imortalidade;
a indolncia sempre leva-nos morte.
A indolncia da criao, o maior dos sofrimentos. No-indolncia

Nirvana, a suprema amrta e xtase. O criado um lugar da morte, o
maior dos sofrimentos. Nirvana Imortalidade, o mais maravilhoso
xtase. A indolncia evoca [isto , causadora] o criado. Fala-se tam-
bm de eterno xtase, Imortalidade e Corpo Indestrutvel. O que
indolncia e o que no ? O mpio mortal comum [isto , um tirthika]
(feito de) indolncia e morte eterna; o santo que escapa-do-mundo
[Shramana] pertence classe da no-indolncia, na qual a velhice-e-
morte no tm lugar. Por que no? Ele alcana o supremo xtase e
Nirvana eterno. As pessoas santas do estgio supramundano no tm
indolncia e [com elas] no existe velhice-e-morte. Por que no? Elas
entram no estgio superior do Nirvana eterno. Portanto, Sofrimento e
xtase so duas coisas diferentes; Eu e no-Eu so duas coisas diferen-
tes.
Um homem deita-se no cho e olha para o cu, onde ele no pode ver
os caminhos por onde os pssaros voaram. Aqui o mesmo caso. Oh
bom homem! O mesmo o caso com os seres. Eles no possuem os
olhos celestiais. Imersos na iluso, eles no podem ver a natureza do
Tathagata que eles possuem. Por essa razo, eu agora exponho os
ensinos secretos do altrusmo. Por qu? Uma pessoa que desprovida
dos olhos celestiais no conhece o Verdadeiro Eu. Porque ela imagina o
Eu de uma maneira errada. Todas as coisas criadas pela iluso so no-
eternas. Este o porqu digo que o Eterno e o no-Eterno so duas
coisas diferentes.
Se com esforo e coragem
alcanamos o cume de uma montanha,
vemos as plancies, a vastido dos campos e todos os seres.
Como alcanamos o grande palcio da Sabedoria
e o assento que o mais elevado e maravilhoso,
ento j acabamos com a apreenso e o sofrimento
e vemos a apreenso dos seres.
O Tathagata cortou as inumerveis (amarras das) iluses, vive na mon-

tanha da sabedoria e v todos os seres que vivem em meio s inume-
rveis bilhes de iluses.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! As

coisas no so como afirmadas no gatha (versos). Por que no? Algum
que entre no Nirvana no tem apreenso ou alegria. Como pode essa
pessoa conquistar o palcio da Sabedoria? Alm do mais, vivendo no
cume da montanha, como podemos ver os seres?
O Buda disse: Oh bom homem! O palcio da Sabedoria Nirvana. A

pessoa sem apreenses o Tathagata; a pessoa que tem apreenses
o mortal comum. O mortal comum tem apreenses e o Tathagata no
as tem. O cume do Monte Sumeru a verdadeira emancipao. Al-
gum que faa esforos incessantemente como o Monte Sumeru, o
qual no se agita. A terra uma coisa criada. Todos os mortais comuns
vivem pacificamente na terra e fazem todas as coisas. Sabedoria o
verdadeiro Despertar. Uma pessoa longe da existncia algum eter-
no. Isto o Tathagata. O Tathagata tem piedade dos inumerveis seres
que esto expostos s flechas envenenadas de todas as existncias.
Este o porqu digo que o Tathagata tem apreenso.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Se o

Tathagata tivesse apreenso e tristeza, ele no poderia ser o Todo-
Iluminado.

O Buda disse a Kashyapa: Tudo depende das circunstncias. Quando
ele v que a sua presena evocada para salvar os seres, o Tathagata
manifesta-se. Embora se manifestando na vida, no h (neste caso)
verdadeiramente vida. Este o porqu dizermos que o Tathagata
aquele que Eterno. O caso como aquele do kacalindikaka e do pato
mandarin.

Captulo Quinze: Sobre a Parbola da Lua
A Parbola da Lua
O Buda disse a Kashyapa: Como um exemplo: existe um homem aqui

que, como ele v que a lua ainda no saiu, diz que a lua foi embora, e
nutre o pensamento de que a lua sucumbiu. Mas essa lua, pela sua
natureza, jamais sucumbe. Quando ela aparece no outro lado do mun-
do, as pessoas do outro lado dizem que a lua nasceu. Por qu? Uma
vez que o Monte Sumeru obstrui [a viso], a lua no pode revelar-se. A
lua est sempre l. Ela, por natureza, no nasce ou sucumbe. O mesmo
o caso com o Tathagata, o Merecedor de Ofertas, o Todo-Iluminado.
Ele manifesta-se nos trs mil grandes sistemas de mil mundos, ou d a
entender que possui pais no Jambudvipa (que nasce) ou que entra no
Nirvana no Jambudvipa (que morre). O Tathagata, por natureza, no
entra no Nirvana. Mas todos os seres dizem que ele verdadeiramente
entra no Parinirvana. O caso anlogo ao da sucumbncia da lua. Oh
bom homem! O Tathagata, por natureza, no possui a natureza do
nascimento e da morte. Para socorrer os seres, ele manifesta-se nas-
cendo e morrendo.
A Eterna Lua-Cheia
Oh bom homem! Do outro lado dessa lua-cheia, temos a meia-lua; se

deste lado temos a meia-lua, do outro lado a lua-cheia vista. As pes-
soas do Jambudvipa, quando vem a lua-nova, dizem que o primeiro
dia, e tm no pensamento a idia de um novo ms. Vendo a lua-cheia,
eles dizem que o dcimo-quinto dia do ms e criam a noo de lua-
cheia. Mas essa lua no tem, para dizer a verdade, nem enchimento e
nem esvaziamento. Somente devido ao Monte Sumeru ela apresenta
um aspecto de crescente e minguante. Oh bom homem! O mesmo o
caso com o Tathagata. No Jambudvipa, ele manifesta-se nascendo e
entrando no Nirvana. Seu primeiro aparecimento (nascimento) o
Captulo 15 Sobre a Parbola da Lua Pgina 261

primeiro dia do ms. Todos dizem que esse menino recm-nascido.
Ele caminha sete passos. Isso como a lua no segundo dia. Ou ele mos-
tra-se estudando. Isto como a lua no terceiro dia. Ele demonstra a
renncia. Isto como a lua do oitavo dia. Ele emite a luz toda-
maravilhosa da Sabedoria e subjuga um incontvel nmero de seres e
os exrcitos de Mara. Isto pode ser comparado com a lua-cheia do
dcimo quinto dia. Ou ele manifesta os 32 sinais de perfeio e as 80
caractersticas menores de excelncia. Assim ele adorna-se e manifes-
ta-se entrando no Nirvana. Ele (o Nirvana) como o eclipse da lua.
Assim, o que cada um dos seres v no o mesmo. Alguns vem a
meia-lua, outros a lua-cheia, e ainda outros um eclipse. Mas essa lua,
por sua natureza, no conhece crescimento (enchimento) ou eclipse.
Ela sempre Lua-Cheia. O corpo do Tathagata assim. Por essa razo,
dizemos eterno e imutvel.
O Verdadeiro Aspecto do Carma Original
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, atravs da lua-

cheia, todas as coisas aparecem. Em todos os lugares como nas cida-
des, aldeias, montanhas, pntanos, sob as guas, lagos, poos e recipi-
entes de gua, a lua manifesta-se. Os seres podem viajar uma centena
ou uma centena de milhar de yojanas, e a lua sempre os acompanha.
Os mortais comuns e os ignorantes pensam erroneamente e dizem: Eu
vejo tudo isso no castelo da cidade, em casa, e aqui no pntano. a
verdadeira lua ou no a verdadeira? Cada pessoa pensa acerca do
tamanho da lua e diz: como a boca de uma chaleira. Ou uma pessoa
diz: como uma roda. Ou algum pode dizer: algo em torno de 45
yojanas. Todos vem a luz da lua. Alguns a vem to redonda quanto
uma bacia de ouro. A natureza dessa lua somente uma, mas diferen-
tes seres a vem de formas diferentes. Oh bom homem! O mesmo o
caso com relao ao Tathagata. Ele aparece no mundo. Humanos e
deuses podem pensar: O Tathagata est agora diante de ns e vive. O
surdo e o mudo vem o Tathagata como algum surdo e mudo. Diver-

sas so as linguagens que os seres falam. Cada um pensa que o Tatha-
gata fala como ele ou ela, ou pensa: Na minha casa, o Tathagata rece-
beu oferecimentos. Ou uma pessoa pode ver o tamanho do Tathagata
como sendo muito grande e imensurvel; ou algum pode v-lo como
muito pequeno; ou uma pessoa pode confundi-lo com um Sravaka ou
um Pratyekabuda; ou vrios tirthikas podem pensar e dizer: O Tatha-
gata est agora na minha linha de pensamento [seguindo minha linha
de pensamento] e est praticando a Via. Ou uma pessoa pode pensar:
O Tathagata apareceu somente para mim. A verdadeira natureza do
Tathagata como aquela da lua. Isto significa dizer que ela o Corpo-
de-Dharma, o Corpo do no-nascimento, ou aquele do expediente. Ele
responde ao chamado do mundo, sendo inumerveis as suas manifes-
taes. O Carma Original manifesta-se de acordo com as diferentes
localidades. Isto como no caso da lua. Por essa razo, o Tathagata
Eterno e Imutvel.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Rahu-asura-raja (um dos quatro

reis Asura) encobre a lua com as suas mos. Todas as pessoas do mun-
do dizem que isto um eclipse da lua. Mas Rahu-asura-raja no pode
causar qualquer eclipse lua. Ele meramente obstrui a luz da lua. A lua
redonda. No h parte (nela) que sobressaia (quando a obstruo
parcial). Somente como um resultado da obstruo a plenitude da sua
luz encoberta. Uma vez que as mos sejam retiradas, as pessoas do
mundo dizem que a lua recuperou o seu poder. Todos dizem que essa
lua sofre um bocado. Mas mesmo 100 mil reis asuras no poderiam
causar-lhe sofrimento. O caso semelhante. O mesmo o caso com o
Tathagata. Os seres concebem maus pensamentos sobre o Tathagata,
causam derramamento de sangue, cometem os cinco pecados mortais
e agem [como] icchantikas. As coisas so mostradas dessa maneira.
Para o benefcio dos seres que viro, (as conseqncias crmicas de)
essas coisas so mostradas na forma de aes contra a Sangha, trans-
gresso do Dharma e surgimento de obstculos. Maras to inumer-
veis quanto 100 trilhes no podem esperar causar (o menor) derra-
mamento de sangue do corpo do Buda. Por que no? Porque o corpo
do Tathagata no constitudo de carne, sangue, nervos, tutano ou
ossos. O Tathagata realmente no tem nenhuma preocupao com a
desintegrao. Os seres dizem: O Dharma e a Sangha desintegraram e
o Tathagata est morto. Mas o Tathagata, por natureza, todo verda-
deiro e no h mudana ou dissoluo. Seguindo o caminho do mundo,
ele manifesta-se assim.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Duas pessoas lutam com espa-
das e bastes, causando leses corporais, derramamento de sangue e
morte. Mas se eles no tivessem inteno de matar, a conseqncia
crmica seria leve, e no pesada. O mesmo o caso [aqui]. Mesmo em
relao ao Tathagata, se uma pessoa no tem inteno de mat-lo, o
mesmo se aplica sua ao. Ela leve e no pesada. O mesmo o caso
com o Tathagata. Para guiar os seres nos dias que viro, ele mostra as
conseqncias crmicas (leves ou pesadas que os seres carregam).
A Parbola do Bom Filho
Tambm, alm disso, oh bom homem! Isto como o doutor que envi-
da esforos e compartilha conhecimentos mdicos bsicos com o seu
filho, dizendo que este o remdio-raiz, este para o sabor, aquele
para a cor etc., assim permitindo que o seu filho se torne familiarizado
com as vrias propriedades [dos remdios]. O filho presta ateno
quilo que o seu pai diz, esfora-se, aprende e vem a compreender
todos os [diferentes] tipos de remdios. Chega o tempo em que seu pai
morre. O filho se enternece, chora e diz: o pai ensinou-me dizendo que
este o remdio-raiz, este a haste, este a flor e este a cor. O
mesmo se passa com o Tathagata. No sentido de guiar-nos, ele impe
aos seres muitas restries. Dessa forma, devemos tentar agir em con-
cordncia [com essas restries] e no contrari-las. Para aquelas pes-
soas dos cinco pecados mortais, para aqueles caluniadores do Dharma
Maravilhoso, para os icchantikas e para aqueles que podem cometer
tais aes (caluniosas) nos dias que viro, ele manifesta-se de acordo.
Tudo isso para os dias aps a morte do Buda, para os Monges sabe-

rem que estes so pontos importantes nos sutras, estes so os aspec-
tos pesados e leves dos preceitos, estas so as passagens do Abhi-
dharma que so importantes ou no importantes. Isto para permitir-
lhes ser como o filho do doutor.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Os humanos vem, uma vez a

cada seis meses, um eclipse lunar. Nos cus superiores, apenas por um
(curto) tempo, ns vemos o eclipse lunar. Por qu? Porque os dias so
mais longos l nos cus e mais curtos no mundo humano. Oh bom
homem! O mesmo se passa com o Tathagata. Ambos, deuses e huma-
nos dizem: A vida do Tathagata curta. Isto como (ocorre) com os
seres dos cus que vem o eclipse da lua frequentemente por um cur-
to tempo (ou seja, num dia celeste cabem muitos dias terrestres). O
Tathagata, de forma semelhante, num curto tempo manifesta 100
milhares de milhes de bilhes de Nirvanas, destruindo os Maras das
iluses, dos skandas e da morte. Portanto, todos os 100 milhares de
milhes de bilhes de Maras celestiais sabem que o Tathagata entra no
Nirvana. Tambm, eles mostram 100 milhares de inumerveis (milhes
de bilhes) carmas. Tudo isto advm do fato de que ele segue as vrias
naturezas do mundo. Assim, ele segue com as suas manifestaes. Elas
so inumerveis, ilimitadas e inconcebveis. Por esta razo, o Tahagata
Eterno e Imutvel.
O Brilho da Lua
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, os seres se delei-

tam ao olhar o brilho da lua. Este o porqu chamamos a lua de aque-
la que agradvel de ver. Se os seres estiverem possudos pela cobia
(avareza), a malevolncia e a ignorncia, no haver prazer em v-la. O
mesmo se passa com o Tathagata. A natureza do Tathagata pura,
boa, limpa e imaculada. Isto o que h de mais prazeroso para con-
templar. Os seres que esto em harmonia com o Dharma no hesitaro
(e sentiro prazer) em ver; aqueles com maus pensamentos no senti-

ro prazer em ver. Por essa razo dizemos que o Tathagata como o
Brilho da Lua.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Com respeito ao nascer do sol,

h trs diferenas de tempo, a saber: primavera (e outono equin-
cios), vero e inverno (solstcios). No inverno, os dias so mais curtos;
na primavera/outono eles so iguais, e no vero so mais longos. O
mesmo se passa com o Tathagata. Nos 3.000 grandes sistemas de mil
mundos, para todos aqueles (seres) de vida breve e Sravakas, ele mani-
festa uma vida curta. Vendo isto, dizem: A vida do Tathagata curta.
Isso comparvel a um dia de inverno. Para Bodhisattvas ele manifesta
uma vida de mdia-durao. Ela pode durar um kalpa ou menos. Isso
semelhante aos dias de primavera. Somente o Buda pode conhecer a
vida do Buda. Isto, por exemplo, como os dias de vero. Oh bom
homem! O ensinamento sutil e secreto do Mahayana Vaipulya do Ta-
thagata concedido ao mundo como um grande aguaceiro do Dharma.
Nos dias que viro, se qualquer pessoa ostentar, proteger, revelar,
compreender [tais ensinamentos] e beneficiar os seres, saiba que essa
pessoa um verdadeiro Bodhisattva. Esta a doce chuva dos cus que
cai no vero. Se Sravakas e Pratyekabudas ouvirem o ensinamento
secreto do Buda-Tathagata, isto como o encontro com um grande
frio num dia de inverno. Se um Bodhisattva ouve o ensino secreto,
isto , que o Tathagata Eterno e Imutvel isto como o desabro-
char que vem com a primavera. A natureza do Tathagata no longa e
nem curta; ele manifesta-se (assim) para o benefcio do mundo. Esta
a verdadeira natureza de todos os Budas.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, as estrelas no

so vistas durante o dia. A todos dizem: As estrelas morrem durante o
dia. Mas de fato elas no morrem. A razo de elas no serem vistas
vem do fato de que o sol est brilhando resplandecente. O mesmo
ocorre com o Tathagata. Os Sravakas e Pratyekabudas no podem v-
lo. Isto como no caso das estrelas que no podem ser vistas durante
o dia.

Tambm, oh bom homem! Por exemplo, na escurido da noite, sol e
lua no so vistos. O ignorante diz: O sol e a lua morreram. Mas, na
verdade, o sol e a lua no se perderam. O caso assim. Na poca em
que o Dharma Maravilhoso do Tathagata morre, os Trs Tesouros tam-
bm no so vistos. Esta uma situao anloga. No que eles (os
Trs Tesouros) tenham partido eternamente. Assim sendo, deveramos
saber que realmente o Tathagata Eterno e que ele Imutvel. Por
qu? Porque a verdadeira natureza dos Trs Tesouros no fica man-
chada por quaisquer iluses.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, no crepsculo do

dia, um cometa pode aparecer brilhando intensamente noite como
uma chama. E logo ele morrer. Os seres vem isto e [dizem que ele]
pressagia m sorte. O caso anlogo a todos os Pratyekabudas, tam-
bm. Nascendo nos dias sem um Buda, os seres olham e dizem: O
Tathagata realmente morreu. E assim eles nutrem pensamentos de
apreenso e tristeza. Mas, para dizer a verdade, o Tathagata no mor-
reu. Ele como o sol e a lua, que no conhecem extino.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, quando o sol nas-
ce, todo o nevoeiro se dispersa. A situao a mesma com relao ao
Sutra do Grande Nirvana. Se dermos ouvidos uma nica vez a ele, toda
a maldade e o karma do Inferno Avichi morrero. Ningum pode pene-
trar o que se conquista neste Grande Nirvana (assim como no vemos
o sol na escurido da noite), que expe o repositrio secreto da natu-
reza do Tathagata. Por esta razo, bons homens e boas mulheres nutri-
ro um pensamento de que o Tathagata Eterno, Imutvel, que o
Dharma no cessa de ser, e que o Tesouro da Sangha no morre. As-
sim, deveramos empregar todos os meios, empreendermos esforos e
aprender esse sutra. Essa pessoa, ao longo do tempo, atingir a Insupe-
rvel Iluminao. Este o porqu esse sutra dito conter inumerveis
virtudes e tambm chamado aquele que no conhece (ou concebe) o
fim da iluminao. Em razo desta infinitude, podemos dizer Mahapa-
rinirvana. A luz de Brilho Excelente como nos dias de sol. Como ele
ilimitado, dizemos Grande Nirvana.
Captulo Dezesseis: Sobre o Bodhisattva
Tambm, alm disso, oh bom homem! De todas as luzes, a luz do sol e
da lua insupervel. Nenhuma outra luz se iguala a ela. O mesmo se
passa com a luz do Grande Nirvana, que a mais maravilhosa de todas
as luzes dos sutras e Samadhis. algo que no pode ser alcanado por
qualquer das luzes de qualquer dos sutras e Samadhis. Por que no?
Porque a luz do Grande Nirvana penetra completamente nos poros da
pele. Embora os seres possam no possuir o Bodhichitta (autodetermi-
nao de atingir a iluminao), ela ainda causa o Bodhi ( um termo
Pli e Snscrito para o estado desperto ou iluminado). Esse o por-
qu dizermos Mahaparinirvana.

Voc diz que a luz do Grande Nirvana penetra os poros da pele de to-
dos os seres e que ela evoca a mente do Bodhi, se os seres no a tm.
Isto no assim. Por que no? Se for assim, que diferena pode haver
entre aqueles que cometeram as quatro graves ofensas, aqueles que
cometeram os cinco pecados mortais, os icchantikas e aqueles que
mantm em observncia os puros preceitos e praticam todas as boas
aes; se for o caso em que a luz penetra os poros da pele e faz o Bodhi
acontecer? Se no existe diferena, como que o Tathagata fala sobre
os significados das quatro coisas para estabelec-la? Oh Honrado pelo
Mundo! Em contradio ao fato que, como voc o Buda diz, se ouvir-
mos uma vez o Grande Nirvana, todas as impurezas sero aniquiladas,
voc, o Tathagata, estabeleceu anteriormente que mesmo em meio s
pessoas que concebam o Bodhichitta [decidam alcanar a Iluminao]
no lugar de Budas to numerosos quanto s areias do Ganges, [ainda]
haver aqueles que no alcanaro o significado do Grande Nirvana.
Como poderia uma pessoa erradicar a raiz das impurezas sem antes
alcanar o significado?
O Buda disse: Oh bom homem! Todas as pessoas, exceto os icchanti-

kas, ganham a causa da Iluminao to logo elas ouam este sutra. Se a
Captulo 16 Sobre o Bodhisattva Pgina 269

voz do Dharma e a luz [do Grande Nirvana] penetrarem os poros da sua
pele, elas infalivelmente atingiro a Iluminao Insupervel. Por que
assim? Se algum fizer verdadeiramente oferecimentos e prestar ho-
menagem a todos os Budas, essa pessoa seguramente encontrar oca-
sio para ouvir o Sutra do Grande Nirvana. Pessoas no dotadas de boa
sorte no sero abenoadas com a audio deste sutra. Por que no?
Uma pessoa de grande virtude estar realmente apta a dar ouvidos a
algo to importante como este. Os mortais comuns e aqueles dos graus
inferiores (aos do mortal comum) no podem facilmente dar ouvidos a
ele (este sutra). O que que Grande? Nada mais que o Repositrio
Secreto de todos os Budas, que a Natureza do Tathagata. Isto o
porqu dizemos importante.

Como pode uma pessoa que ainda no concebeu o Bodhichitta esperar
pela causa da Iluminao?
O Buda disse a Kashyapa: Se algum que tenha ouvido este Sutra do

Grande Nirvana disser que ele nunca conceber o Bodhichitta e [assim]
cometer calnias, essa pessoa ver um Rakshasa num sonho e sentir
medo. E o Rakshasa dir: Hey, bom homem! Se o Bodhichitta no sur-
gir em voc, certamente tomarei a sua vida. Sentindo medo e acor-
dando do seu sonho, a pessoa aspirar o Bodhi. Aps a morte, aquela
pessoa nascer nos trs reinos do infortnio, ou no mundo dos huma-
nos ou seres celestiais, e ela pensar sobre o Bodhichitta. Saiba que
essa pessoa um grande Bodhisattava. Assim o grande poder divino
desse Sutra do Nirvana possibilita pessoa que no aspirava a Ilumina-
o atingir a causa da Iluminao. Oh bom homem! Isto como um
Bodhisattva aspira o Bodhi. No que no haja causa. Assim, os mara-
vilhosos sutras Mahayana so o que o Buda falou.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Uma grande nuvem de chuva se

forma no cu, e a chuva cai sobre a terra. A gua no permanece nas
rvores mortas, montanhas rochosas, planaltos e elevaes. Mas como
ela flui para as pradarias abaixo, todos os lagos se tornam cheios, bene-
ficiando inumerveis pessoas. O caso o mesmo com o Sutra do Gran-
de Nirvana. Ele drena a grande chuva do Dharma, beneficiando os se-
res. Somente os icchantikas no aspiram Iluminao.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, uma semente

queimada no brotar, mesmo se a chuva cair sobre ela por um pero-
do de 100 bilhes de kalpas. Nunca haver uma situao em que essa
semente brotar. O mesmo acontece com o icchantika. Nenhum broto
de Iluminao eclodir, mesmo que o icchantika d ouvido a este todo-
maravilhoso Sutra do Grande Nirvana. Tal coisa nunca poder aconte-
cer. Por que no? Porque essa pessoa aniquilou totalmente as razes da
benevolncia. Como com a semente queimada, nenhuma raiz ou broto
do Bodhichitta nascer.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, colocamos uma

gema brilhante numa gua turva. Mas, pela virtude da gema, a gua
por si s tornar-se- clara. Porm, mesmo essa gema, se colocada na
lama, no poder fazer a lama clarear. O mesmo se passa com esse
Todo-Maravilhoso Sutra do Grande Nirvana. Se colocado na gua im-
pura da pessoa culpada de cometer os cinco pecados mortais e daque-
les que cometeram as quatro graves ofensas tambm, ele poder re-
almente ainda evocar o Bodhichitta. Mas na lama do icchantika, mes-
mo aps 100 bilhes de anos, a lama no poder tornar-se clara e ele
no poder evocar o Bodhichitta. Por que no? Porque esse icchantika
aniquilou totalmente as razes da benevolncia e no tem mais valor. O
homem (o icchantika) pode ouvir esse Sutra do Grande Nirvana duran-
te 100 bilhes de anos e, ainda assim, no poderia acontecer de surgir
o Bodhichitta [dentro dele]. Por que no? Porque ele no tem bons
pensamentos.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, existe uma rvore
medicinal cujo nome rei dos remdios. De todos os remdios, esse
o melhor. Ele pode ser bem misturado com leite, mel, manteiga, gua
ou suco; ou ele pode ser feito na forma de p ou plulas, ou podemos
aplic-lo s feridas, ou cauterizar o corpo com ele, ou aplic-lo aos o-
lhos; ou podemos olh-lo ou cheir-lo. Ele cura todas as doenas e
enfermidades dos seres. Essa rvore medicinal no diz para si mesma:
Se os seres tomarem a raiz, eles no devem tomar as folhas; se eles
tomarem as folhas, eles no devem tomar a raiz; se eles tomarem a
madeira, eles no devem tomar a casca; se eles tomarem a casca, eles
no devem tomar a madeira. Embora a rvore no pense dessa ma-
neira, no entanto ela pode curar todas as doenas e enfermidades. O
caso similar. Oh bom homem! O mesmo tambm o caso com esse
Sutra do Nirvana. Ele pode acabar totalmente com todas as ms aes,
as quatro graves ofensas, os cinco pecados mortais e quaisquer ms
aes internas ou externas [do pensamento, das palavras, ou das a-
es]. Qualquer pessoa que ainda no tenha aspirado ao Bodhichitta
vir de fato a aspir-lo. Como assim? Porque este todo-maravilhoso
sutra o Rei de todos os sutras, assim como a rvore medicinal o rei
de todos os remdios. Podem existir aqueles que tenham aprendido
esse Sutra do Grande Nirvana ou aqueles que no tenham aprendido.
Ou eles podem ter ouvido o nome deste sutra e, ao ouvi-lo, vieram a
respeit-lo e compreend-lo. Atravs disso, todas as grandes doenas
das impurezas sero aniquiladas. Somente o icchantika no pode espe-
rar atingir a Iluminao Insupervel, como no caso do remdio todo-
maravilhoso que, embora ele de fato cure todas as doenas e enfermi-
dades, no pode curar aquelas pessoas que esto beira da morte.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Podemos ter uma ferida em

nossa mo. Se derramarmos veneno nela, esse veneno penetrar; se
no houver ferida, o veneno no penetrar. O mesmo ocorre com o
icchantika. No existe (nele) causa para o Bodhichitta. Ele como al-
gum que no tem ferida em sua mo. Assim, no pode haver pene-
trao. A assim chamada ferida a causa da Iluminao Insupervel; o
veneno o insupervel remdio maravilhoso. Aquele que no tem
ferida um icchantika.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Um diamante algo que nin-

gum de fato pode quebrar. Ele verdadeiramente corta todas as coisas,
exceto o casco da tartaruga e o chifre do bode. O mesmo acontece
com esse sutra. Ele realmente coloca todos os seres seguramente no
caminho da Iluminao. Ele somente no pode fazer a classe de pesso-
as dos icchantikas obter a causa da Iluminao.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Podemos cortar os ramos ou os

talos da urslane (beldroega - Erva da famlia das urticceas tambm
conhecida como potulaca ou purslane), da sala ou da niskara, mas os
ramos vo crescer novamente, exatamente como antes; mas com a
rvore tala [palmeira de leque], quando um ramo cortado, nenhum
outro pode crescer novamente [naquele lugar]. O caso anlogo. Se
ouvirmos esse Sutra do Grande Nirvana, mesmo aquelas pessoas das
quatro graves ofensas e dos cinco pecados mortais podem ainda real-
mente cultivar a causa do Bodhichitta. Com o icchantika, as coisas no
podem ser assim. Mesmo ouvindo esse belo sutra, ele no pode alcan-
ar a causa da Iluminao.
Tambm, alm disso, oh bom homem! O mesmo o caso com a khadi-

ra [accia catechu] e a tinduka [diospiros embryoteris], as quais, uma
vez que seus ramos tenham sido cortados, nunca mais soltam brotos
novamente. O mesmo se passa com o icchantika. Ele pode ouvir este
Sutra do Grande Nirvana, mas nenhuma causa do Bodhichitta surgir.
Tambm, alm disso, oh bom homem! como no caso da grande chu-

va que nunca permanece no cu. O mesmo acontece com esse todo-
maravilhoso Sutra do Grande Nirvana. Este sutra faz precipitar a chuva
do Dharma. Ele no paira sobre o icchantika. O corpo inteiro do icchan-
tika to minuciosamente feito que ele poderia ser bem comparado
ao diamante, o qual nunca permite que outras coisas o penetrem. O
mesmo o caso [aqui].
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Exatamente como voc diz

num verso:
Uma pessoa no v ou faz o bem;

o que ela faz a maldade.
Isto deveria ser muito temido,
como no caso de uma estrada que ngreme e difcil de passar.
Oh Honrado pelo Mundo! Qual o significado disto?
O Buda disse: Oh bom homem! Dizemos que no vemos, o que signi-

fica que ns no vemos a Natureza-de-Buda. Bem refere-se Ilumina-
o Insupervel. Dizemos que no fazemos, o que significa dizer que
ns no nos aproximamos de um bom amigo [bom mestre do Budis-
mo]. Ns apenas vemos significa dizer que ns vemos as coisas como
no tendo relaes causais. Por maldade entende-se a calnia aos Su-
tras Mahayana Vaipulya. Fazer corresponde fala dos icchantikas
dizendo que no pode haver qualquer Vaipulya. Em razo disto, no
existe oportunidade para o icchantika voltar o seu pensamento para
aquilo que puro e bom. O que Bom Dharma? Nirvana. Aquele
que caminha ao longo da via do Nirvana realmente pratica o que
sbio e bom. Com o icchantika, no h nada que seja sbio e bom.
Como resultado, no pode haver retorno em direo ao Nirvana. O que
devemos temer significa o temor de caluniar o Dharma Maravilhoso.
Quem tem medo? o sbio. Por qu? Porque uma pessoa que calunia
no tem bons pensamentos e nem bons expedientes. A via (estrada)
que difcil de passar faz aluso a todas as prticas.
Kashyapa ainda disse: Voc, o Tathagata, diz:
Como vemos o que feito?

Como obtemos o Bom Dharma (a Boa Lei),
e onde est o lugar do destemor?
como com a plana estrada real.
O que isto significa?
O Buda disse: Oh bom homem! Ver o que feito simplesmente

desnudar todos os males feitos. Quando todos os males feitos desde o
incio do nascimento e da morte tiverem sido postos a nu, chegamos a
um lugar onde no h mais para onde ir. Como resultado, o que existe
aqui (neste lugar) destemor. Por exemplo, como no caso de uma
estrada real na qual todos os ladres se escondem. Uma vez desnuda-
das, todas as maldades tornam-se aniquiladas, e nada fica para trs.
Tambm, alm disso, no ver o que fazemos significa que o icchantika

no v tudo o que ele faz. Esse icchantika, com base na arrogncia,
perpetra muitas ms aes. Agindo assim, ele no tem medo. Como
resultado, ele no pode atingir o Nirvana. Por exemplo, isto como no
caso de um macaco que tenta agarrar a lua refletida na superfcie de
um lago. Oh bom homem! Mesmo que todos os inumerveis seres
atingissem a Iluminao Insupervel em um momento, nenhum dos
Tathagatas veria o icchantika atingindo a Iluminao. Por essa razo,
dizemos que o que feito no visto. Alm disso, qual ao que no
vista? Aquela do Tathagata. O Buda, para o benefcio dos seres, diz
que existe a Natureza-de-Buda. O icchantika, ainda que repetindo vi-
das, no pode conhecer ou ver [a Natureza-de-Buda]. Este o porqu
dizemos que no vemos o que o Tathagata faz. Tambm, o icchantika
pensa que o Tathagata entra no Nirvana por razes bvias, dizendo
que tudo transitrio, exatamente como quando a chama se apaga,
porque o leo acabou. Por qu? Porque as ms aes dessa pessoa
nunca chegam a um fim. Se houver um Bodhisattva aqui que transfira
[os mritos de] todas as boas aes que ele tem feito com vistas Ilu-
minao Insupervel queles da classe dos icchantikas, eles cometero
a calnia e no compreendero. A despeito disto, todos os Bodhisatt-
vas perseveram como sempre na doao e no desejo de atingir a Ilu-
minao. Por qu? Isto como as coisas se procedem com as leis
[dharmas] de todos os Budas.
A maldade feita,
mas o resultado no aparece de uma s vez.
Ele aparece como a nata que vem do leite.
Isso como quando a cinza colocada sobre um fogo
e o ignorante descuidadamente pisa nele.

O icchantika o cego. Ele no v o caminho do Arhatship, o caminho
ao longo do qual o Arhat no toma o ngrime e rduo rumo da vida-e-
da-morte. Sendo cego, ele calunia o Vaipulya e no deseja praticar a
Via, como o Arhat que procura aprender a compaixo. Dessa maneira,
o icchantika no pratica o Vaipulya. Pode haver uma pessoa que diga:
Eu no acredito nos sutras do Sravaka. Eu acredito no Mahayana, reci-
to os sutras e os exponho. Assim, agora sou um Bodhisattva. Todos os
seres possuem a Natureza-de-Buda. Em razo da Natureza-de-Buda, os
seres possuem dentro de si os 10 poderes, os 32 sinais de perfeio e
as 80 caractersticas menores de excelncia. O que eu digo no difere
daquilo que o Buda diz. Voc agora destri, junto comigo, um incont-
vel nmero de impurezas, agora posso ver a Iluminao Insupervel. A
pessoa pode dizer isto. Embora ela fale dessa maneira, ela no acredita
que as pessoas tm dentro delas o Natureza-do-Tathagata. Apenas em
prol do lucro, essa pessoa fala dessa maneira, seguindo o que est
escrito. Aquele que assim fala mau. Essa m pessoa no obter resul-
tado, como o do leite tornando-se nata. Por exemplo, um emissrio de
um rei fala bem e habilmente desenvolve os expedientes e as tarefas
nos pases estrangeiros. Mesmo ao custo de sua vida, ele no deixa de
dizer, at o final, o que ele tem que dizer em nome do rei. O mesmo se
passa com um homem sbio, tambm. Ele no se importa muito com a
sua prpria segurana, mas sempre fala a respeito da doutrina secreta
do Mahayana Vaipulya e diz que todos os seres possuem a Natureza-
de-Buda.
Oh bom homem! Existe um icchantika que personifica um Arhat e vive

num lugar quieto caluniando os sutras Mahayana Vaipulya. Todo mun-
do, vendo-o, diz que ele um verdadeiro Arhat, um grande Bodhisatt-
va. Esse icchantika, um Monge mau, vive num lugar quieto e quebra a
lei de um lugar quieto. Vendo outros obterem benefcios, ele sente
cimes e diz: Todos os sutras Mahayana Vaipulya so aquilo que os
Marapapiyas falam. Ou ele pode dizer: O Tathagata no-eterno. Ele
transgride contra o Dharma Maravilhoso e causa desavena na Sangha.
Palavras como estas (ditas por este mau Monge) so de Mara e no
uma doutrina que boa e mansa. Isso o que mau. Essa pessoa faz o
mal, mas as conseqncias daquelas ms aes no se manifestam
imediatamente, como a nata no surge [imediatamente] do leite; ou
como quando as cinzas so colocadas sobre o fogo, o ignorante desde-
nha delas e pisa nele. O icchantika essa pessoa. Portanto, devemos
saber que os Todo-Maravilhosos Sutras Vaipulya do Mahayna so defi-
nitivamente puros. Isso como no caso da mani [jia, gema] que,
quando colocada numa gua turva, torna a gua clara e transparente.
O mesmo ocorre com os Sutras Mahayana tambm.
A Maravilhosa Causa da Iluminao
Alm do mais, oh bom homem! Por exemplo, como no caso do ltus

em boto, o qual, quando o sol o ilumina, ele nunca falha em abrir. O
mesmo o caso com os seres. Uma vez encontrado o sol do Grande
Nirvana, algum no familiarizado com a Iluminao ir aspir-la e
plantar a semente da Iluminao. Este o porqu eu digo: Quando a
luz do Grande Nirvana penetra os poros da pele, isto provoca imedia-
tamente a Maravilhosa Causa da Iluminao. O icchantika possui a
Natureza-de-Buda, mas encoberta por inumerveis impurezas, ele no
pode esperar escapar, semelhana do bicho-da-seda. Por esta razo,
ele no pode ganhar a Toda-Maravilhosa Causa da Iluminao, mas
recicla entre nascimentos e mortes interminavelmente.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, como o que

acontece com a utpala, a padma, a kumuda ou o pundarika [diversos
tipos do ltus], os quais muito embora nascidos na lama, no so ma-
culados pela lama. Com qualquer pessoa que estude o Todo-
Maravilhoso Sutra do Grande Nirvana, acontece o mesmo. Embora a
pessoa tenha impurezas, mesmo assim ela no manchada por elas.
Por que no? Em razo do poder (de algum) que conhece a Natureza-
do-Tathagata. Por exemplo, oh bom homem! Existe uma terra onde h
uma grande corrente de vento frio. Se ele entra em contato com o
corpo e os poros da pele dos seres, ele acaba com toda a preocupao

(mal estar) da falta de umidade. O mesmo acontece com este Sutra
Mahayana do Grande Nirvana. Ele penetra os poros da pele dos seres e
engendra as delicadas relaes [causais] da Iluminao. Todavia, a situ-
ao diferente com o icchantika. Por qu? Porque ele no um re-
ceptculo do Dharma.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, um bom mdico

conhece oito tipos de remdios e cura as doenas, exceto a asadhya
[doena incurvel]. A mesma situao ocorre com os sutras, dhyanas e
samadhis. Eles curam todas as impurezas da cobia, indolncia e igno-
rncia, e de fato extraem as flechas envenenadas, mas no podem
curar as quatro graves ofensas e os cinco pecados mortais.
Oh bom homem! Tambm, existe um bom mdico que conhece para

alm dos oito tratamentos, atravs dos quais ele efetivamente cura
todas as doenas dos seres. Somente a asadhya ele incapaz de curar.
O mesmo o caso com esse Sutra Mahayana do Grande Nirvana. Ele
verdadeiramente cura as preocupaes dos seres e lhes permite des-
cansar em paz na causa toda-maravilhosa do Tathagata [a causa que os
faz tornarem-se Tathagatas], e faz com que aqueles que ainda no
aspiraram Iluminao venham a aspir-la, exceto o icchantika, que
tem a certeza de morrer.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Um bom mdico pode realmen-

te curar o cego com remdios maravilhosos, e o cego passar a ver
todas as formas do sol, da lua e das constelaes. Somente aqueles
congenitamente cegos ele no pode curar. O caso como este. Seme-
lhante ao que ocorre com o Sutra Mahayana do Grande Nirvana. Ele
abre os olhos dos Sravakas e Pratyekabudas, concede-lhes os olhos da
Sabedoria e permite-lhes descansar em paz no inumervel grande n-
mero de sutras Mahayana. Mesmo aqueles que no aspiravam Ilumi-
nao, bem como aqueles que cometeram as quatro graves ofensas e
os cinco pecados mortais, podem tambm aspirar Iluminao, exceto
os congenitamente cegos icchantikas.

conhece oito tipos de tratamentos e cura todas as doenas e dores dos
seres. Vrios tipos de tratamentos e remdios so prescritos de acordo
com a doena. No caso de vmitos e intestino solto, o remdio pode
ser espalhado sobre o corpo e aspergido no nariz, ou se usa a cauteri-
zao ou um remdio para assepsia, ou o remdio administrado na
forma de plulas ou p. O remdio pode ser dado de todas essas ma-
neiras. Ainda assim, o pobre e ignorante no deseja tom-lo. Sentindo
piedade deles, o bom mdico os leva para a sua prpria casa e obriga-
os a tomar o remdio. Devido ao poder do remdio, a doena desapa-
rece. Existe uma paciente mulher, cujo cordo umbilical no saiu. Aps
o remdio ter sido tomado, o cordo sai imediatamente e faz com que
a criana se sinta tranqila. O mesmo acontece com esse Sutra Maha-
yana do Grande Nirvana. Onde quer que ele v, seja na casa de qual-
quer ser, todas as preocupaes so erradicadas, tais como aquelas das
quatro graves ofensas e dos cinco pecados mortais, e aqueles que ain-
da no aspiram Iluminao despertam para ela, exceto o icchantika.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! As

quatro graves ofensas e os cinco pecados mortais so, de fato, a mais
grave de todas as doenas. como cortar o caule da rvore, que tem
como resultado o no aparecimento de novos ramos. Como pode uma
mente sem aspirao Iluminao abrigar a causa da Iluminao?
O Buda disse: Oh bom homem! Por exemplo, essas pessoas tm so-

nhos nos quais elas caem no inferno, sofrem dores l e se arrependem
dizendo: Oh, essa dor! Ns as provocamos e as atramos para ns
mesmos. Se pudermos sair disto, certamente cuidaremos da Ilumina-
o. O que temos (aqui) o pior [dos sofrimentos]. Despertando do
seu sonho, eles vm a enxergar a grande recompensa do Dharma Ma-
ravilhoso aguardando-lhes. como no caso da criana que gradual-
mente cresce e pensa: Esse o mdico que melhor entende de pres-
cries e medicamentos. Quando eu ainda estava no tero, ele medi-
cou a minha me. Como conseqncia disso, ela ficou em paz e, em
razo desses fatores circunstanciais, fiquei fora de perigo. Oh, quo
terrvel que minha me tenha sofrido grandes dores. Por dez meses ela
protegeu-me e carregou-me. Aps o meu nascimento, ela cuidou para
que eu no ficasse muito seco ou muito molhado, vendo atravs das
minhas excrees; ela deu-me leite e alimentou-me. Por tudo isto,
devo lhe retribuir o meu dbito, ver os seus sentimentos, ser obediente
e servir-lhe.
Uma pessoa pode ter cometido as quatro graves ofensas e os cinco

pecados capitais. Mas se no momento da sua passagem deste mundo
(na morte) ela pensa neste Sutra Mahayana do Grande Nirvana, isto ir
gerar a causa da iluminao, mesmo que a pessoa possa estar no infer-
no, ou nasa como um animal, esprito faminto, ou nasa nos cus ou
como um humano, exceto o icchantika.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, um bom mdico e

o seu filho sabem muito e superam de longe os outros. Eles conhecem
encantos maravilhosos e antdotos para venenos. O caso pode ser a-
quele das serpentes de veneno mortal, a naga ou a vbora, mas o efeito
dos seus encantos medicinais salva. Esse bom remdio espalhado
numa bota de couro e, se a bota tocar o veneno, este perder a sua
virulncia, exceto para aquele (veneno) da mahanaga. O mesmo a-
contece com o Sutra Mahayana do Grande Nirvana. Aqueles seres que
cometeram as quatro graves ofensas ou os cinco pecados mortais,
todos so desintoxicados e atingem a Iluminao. Isto anlogo ao
couro desentoxicado da bota. Uma pessoa que no tem o Bodhichitta
adquire-o e desperta para a insupervel Iluminao. Tudo isto vem a
ocorrer atravs do efeito do remdio divino do Sutra Mahayana do
Grande Nirvana. Todos os seres so colocados em paz, exceto a maha-
naga e o icchantika.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Um homem pode ter inventado

uma nova poo e espalhado-a sobre um tambor que, quando batido
em meio multido, faz com que o som os arrebate. Ningum deseja
ouvi-lo. Mas qualquer um que no o oua morre, exceto ele (o icchan-
tika) que imune morte. O mesmo o caso com este Sutra Mahaya-
na do Grande Nirvana. Qualquer pessoa, de qualquer lugar ou profis-
so, ao ouvir este som, acaba com todas as impurezas como a cobia, a
indolncia e a ignorncia. Pode haver aqueles que no pensam a res-
peito dele, mas em razo do grande poder gerado pelo Sutra do Gran-
de Nirvana, as impurezas desaparecem e as amarras se rompem.
Mesmo aqueles das quatro graves ofensas e dos cinco pecados mor-
tais, quando ouvem este sutra, geram a causa da Iluminao Insuper-
vel e, gradativamente, cortam as amarras das impurezas, exceto o ic-
chantika que imune morte.
O Alvorecer do Grande Nirvana
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, conforme o cre-

psculo cai, todos param de trabalhar. Uma pessoa cujo trabalho no
terminou sempre espera pelo alvorecer. Aqueles que praticam o Ma-
hayana praticam todos os tipos de sutras e samadhis, mas eles sempre
esperam o alvorecer do Sutra Mahayana do Grande Nirvana. Ouvindo
este ensinamento secreto do Tathagata, eles do origem s aes para
a Iluminao, e ento vm a residir no Dharma Maravilhoso. Isso
como no caso da chuva que cai do cu sobre todas as coisas, umedece-
as, beneficia e desenvolve-as, e uma rica colheita resultar de tal ma-
neira que acabe com a fome. O mesmo o caso com a incrvel abun-
dncia da chuva secreta do Dharma do Tathagata. Ela realmente acaba
com as febres. O aparecimento deste sutra no mundo como a fruta
que beneficia e torna todos felizes, permitindo aos seres ver a Nature-
za-do-Tathagata. De todas as flores do Dharma, 8.000 Sravakas foram
abenoados com a sua profecia [para o Estado de Buda] e alcanaram a
grande fruio. No outono feita a colheita, no inverno o armazena-
mento, e nada mais h a fazer. O mesmo acontece com o icchantika.
Com todas as boas leis [dharmas], nada mais h a fazer.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Existe um mdico que ouve que
o filho de certa pessoa est possudo por um demnio. Assim, ele envia

um mensageiro com um remdio maravilhoso, dizendo-lhe: Pegue
este medicamento e d pessoa. Se a pessoa estiver com vrios de-
mnios das ms concepes (vises distorcidas), a virtude desse rem-
dio ir afast-los. Se voc se demorar a ir, irei eu mesmo. No quero
que esse menino morra. Se a pessoa que est doente vir o mensageiro
e esta minha virtude, todas as preocupaes desaparecero e haver
paz. O mesmo o caso com esse Sutra Mahayana do Grande Nirvana.
Se todos os Monges, Monjas, Leigos, Leigas, e mesmo os Tirthikas,
mantiverem esse sutra, lerem-no, compreenderem-no e o expuserem
para as outras pessoas, copiarem ou pedirem para outros copiarem-no,
todas essas aes se tornaro a causa para a Iluminao. Mesmo aque-
les que cometeram as quatro graves ofensas e os cinco pecados mor-
tais, ou aqueles que so capturados pelos mpios demnios, ou vene-
nos, ou maldades, to logo ouam este sutra, acabaro com todas as
maldades. Isto exatamente como no caso daquele mdico, ao ver
todos aqueles demnios fugirem. Saiba que essa pessoa um grande
Bodhisattva. Por qu? Porque ele est apto a ouvir o Sutra do Grande
Nirvana mesmo que por um instante; tambm, porque ele pensa sobre
a eternidade da Natureza-do-Tathagata. Qualquer um que o tenha [isto
, este sutra], mesmo que por um instante, ganha esses benefcios.
Quanto mais no seria o caso quando copiamos, ostentamos, prote-
gemos e o lemos? Com exceo dos icchantikas, todos [acima] so
Bodhisattvas.
Tambm, alm disso, oh bom homem! como no caso de uma pessoa

surda, que no pode ouvir. O mesmo ocorre com o icchantika. Tam-
bm, mesmo que ele deseje ouvir o ensinamento deste sutra maravi-
lhoso, ele no pode. Por que no? Porque ele no plantou a semente
para ele (o ensinamento).
O Grande Mdico Habilidoso

conhece tudo sobre remdios e prescries. Alm do mais, ele possui
um extensivo conhecimento de inumerveis encantamentos. Esse m-
dico, recebido em audincia pelo rei, disse: Oh Rei! Voc tem uma
doena que levar a sua vida. O rei respondeu: Voc no olhou dentro
de mim. Como voc pode dizer que eu tenho uma doena que certa-
mente levar a minha vida? O mdico ainda disse: Se voc no acredi-
ta em mim, por favor, tome esse purgativo. Uma vez que o tenha to-
mado, voc, Rei, poder olhar dentro de si mesmo. O rei, deliberada-
mente, no tomou o purgativo. O bom mdico, atravs de encanta-
mento, utilizou-se de meios [para mostrar] que, nas partes escondidas
do corpo do rei, erupes e abscessos surgiram, e tambm pus mistu-
rado com vermes e sangue. Vendo isto, o rei ficou muito assustado e
elogiou a habilidade do mdico: Bem feito, bem feito! Eu no aceitei o
que dissera antes. Agora sei que voc faz grandes coisas para mim. Ele
ento passou a respeitar o mdico como seu prprio pai. O mesmo
acontece com este Sutra Mahayana do Grande Nirvana. De todos os
seres, se ambiciosos ou no, este sutra extrai as impurezas. Todos es-
ses seres vem este sutra mesmo nos seus sonhos, o respeitam e fa-
zem oferecimentos a ele. Isto semelhante ao rei que respeita o mdi-
co habilidoso. Esse grande mdico habilidoso no diagnostica uma
pessoa que certamente est para morrer. O mesmo o caso com este
Sutra Mahayana do Grande Nirvana. A exceo o icchantika: ele no
tem meios de ser curado.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Um bom mdico conhece oito

formas de tratamento e cura todas as doenas. Mas ele no pode curar
uma pessoa que esteja beira da morte. O mesmo se passa com todos
os Budas e Bodhisattvas. Eles curam todas as pessoas pecadoras. So-
mente uma pessoa beira da morte, isto , o icchantika, no pode ser
curada.
O Mestre da Arte Suprema

versado em todos os sutras e artes. Seu conhecimento to extensivo
que ele vai alm dos oito [tipos de mtodos de tratamento]. Ele ensina
o que sabe para o seu filho. Ele faz o seu filho tornar-se familiarizado
com todas as ervas medicinais dos lugares alagados, terras, montanhas
e vales. Ele ensina-lhe por etapas, expe-lhe os oito tipos; e ento, ele
finalmente o torna familiarizado com a Arte Suprema. O mesmo o
caso com o Tathagata, o Merecedor de Ofertas e Todo-Iluminado. Pri-
meiro, ele recorre a um expediente e faz com que seus filhos, isto
seus Monges, aniquilem todas as impurezas e aprendam a residir num
pensamento da impureza do corpo e tambm num pensamento da
instabilidade (impermanncia) [de todos os dharmas/leis]. Falamos de
lugares alagados e vales da montanha. Por gua deve-se entender
que o sofrimento do corpo como espuma aquosa, e por terra deve-
se entender a instabilidade do corpo, como aquela (instabilidade) da
bananeira. Por vale da montanha deve-se entender a prtica do altru-
smo, vivendo como algum completamente vestido (encoberto) pelas
impurezas. Por essa razo, o corpo chamado destitudo do eu. Assim
o Tathagata, passo a passo, ensina aos seus discpulos os nove tipos de
sutras e os faz compreender-lhes completamente, e aps isso ele ensi-
na o Dharma Secreto do Tathagata. Para o benefcio dos seus filhos, ele
fala sobre a Eternidade do Tathagata. O Tathagata assim expe o Sutra
Mahayana do Grande Nirvana. Para o benefcio de ambos, aspirantes e
no-aspirantes, ele provoca-lhes a causa da Iluminao, exceto para o
icchantika. Dessa forma, oh bom homem, esse Sutra Mahayana do
Grande Nirvana uma coisa indescritivelmente, ilimitadamente e toda-
maravilhosamente rara. Saiba que este (sutra) o insupervel mdico,
o mais honrado, o mais supremo Rei de todos os sutras.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Uma ilustrao! como o caso

de um grande navio que navega desta margem para a outra e da outra
margem para esta. A verdadeira Iluminao do Tathagata tambm
assim. Viajando no navio-do-tesouro do Mahayana do Grande Nirvana,
ele (o Tathagata) navega vindo e indo, salvando todos os seres. Em
todos os lugares, se houver pessoas qualificadas para serem salvas, ele
permite-lhes ver o corpo do Tathagata. Assim, chamamos o Tathagata
de Insupervel Mestre Marinheiro. Por exemplo, um navio tem um
Mestre Marinheiro. Se existir um Mestre Marinheiro, haver seres que
[podero] atravessar o grande oceano. O Tathagata Eterno, aquele
que salva os seres.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, existe um homem

que pode desejar viajar no grande mar em um grande navio, e atraves-
sar aquele mar. Se o vento for favorvel, ele poder navegar uma dis-
tncia de imensurveis yojanas num curto perodo de tempo. Se no,
ele ter que ficar e esperar por um longo tempo, no se movendo o
mnimo que seja do seu local de origem. Ou ento, o navio pode que-
brar e uma pessoa pode afogar-se nas guas e morrer. Assim os seres
flutuam no grande oceano da vida e morrem de ignorncia. Mas se o
navio daquilo que criado encontra-se com o vento favorvel do Ma-
haparinirvana, uma pessoa pode alcanar a outra margem da Insupe-
rvel Iluminao. Se no, ela ter que repetir inumerveis nascimentos
e mortes e, s vezes, o navio poder quebrar e ela ter que cair em
reinos como os do inferno, animalidade e dos espritos famintos.
O Rei do Vento
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, existe um homem

que, no encontrando o rei do vento, permanece por longo tempo no
mar. Ele pensa: Encontrarei minha morte aqui. Conforme ele pensa
isso, ele encontra um vento benevolente e, atravs dele, atravessa o
mar. Ou ele pode pensar: Esse vento bom. Ele uma coisa rara. Ago-
ra podemos atravessar o mar seguramente, despreocupados com
quaisquer dificuldades. Assim, todos os seres, por longo tempo, vivem
sobre o mar do nascimento, da morte e da ignorncia; lutando contra a
pobreza e as privaes, no encontrando ainda um grande vento do
Nirvana como este, e pensam: Certamente cairemos nos reinos do
inferno, da animalidade e dos espritos famintos. Conforme esses seres

pensam isso, eles encontram o vento do Sutra Mahayana do Grande
Nirvana e, no transcorrer do tempo, alcanam a Iluminao Insupervel
e, encontrando a Verdade, concebem um pensamento raro e expres-
sam elogios: Isso felicidade! Desde h muito eu ainda no havia en-
contrado ou ouvido sobre esse Repositrio Secreto do Tathagata. Des-
sa forma, eles adquirem uma f pura neste Sutra do Grande Nirvana.
A Pele da Serpente
Tambm, alm disso, oh bom homem! Voc acha que a morte vem ou
no para a serpente conforme ela troca a sua pele?
No, oh Honrado pelo Mundo!
Oh bom homem! O mesmo o caso com o Tathagata. Ele utiliza-se de

um expediente, manifesta-se e descarta o no-eterno, o corpo enve-
nenado. Voc acha que o Tathagata no-eterno e morre?
No a palavra, oh Honrado pelo Mundo! O Tathagata abandona seu

corpo neste Jambudvipa como um expediente. O caso como o de
uma serpente que troca (e abandona) a sua pele velha. Este o porqu
dizermos que o Tathagata Eterno.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Um ourives pega em suas mos

um pea de ouro de boa qualidade e faz vrias coisas conforme deseja.
O mesmo o caso com o Tathagata. Ele manifesta-se nas 25 existn-
cias, em vrias formas, e assim ensina os seres e os conduz atravs do
mar do nascimento e da morte. Esta a razo de dizermos que o Ta-
thagata tem um corpo ilimitado. Assim, ele manifesta-se de vrias for-
mas. Mas ele eterno; ele imutvel.
Tambm, alm disso, oh bom homem! As rvores da manga e do jam-

bo mudam trs vezes num ano. Num tempo, as flores nascem e bri-

lham gloriosamente; num outro tempo, as folhas nascem exuberante-
mente; e ainda num outro tempo, as folhas caem e tudo parece morto.
Oh bom homem! O que isto significa? Essa rvore morre?
No, oh Honrado pelo Mundo.
O mesmo o caso com o Tathagata. Ele manifesta-se nos trs mun-

dos nos trs tipos [estgios] de corpos. Num tempo, ele nasce; num
outro tempo, ele cresce; num outro tempo ainda, ele manifesta a mor-
te. Mesmo assim, o corpo do Tathagata no no-eterno (ou seja,
eterno).
O Bodhisattva Kashyapa elogiou [o Buda] e disse: Bem falado! Tudo

como voc, o Sagrado, diz. O Tathagata eterno; nenhuma mudana
advm.
O Ministro Sbio
Oh bom homem! Aquilo que o Tathagata diz em termos secretos

profundo, no fcil compreender. como no caso de um grande rei
que ordena aos seus ministros trazerem-lhe saindhava. A palavra
saindhava possui quatro significados. Primeiro, ela significa sal; se-
gundo, utenslio; terceiro, gua; e quarto, cavalo. Dessa maneira,
quatro coisas possuem o mesmo nome. Um ministro sbio conhece o
contedo dessa palavra. Quando o rei est banhando-se e pede sain-
dhava, ele lhe d gua. Quando o rei est comendo e pede saindha-
va, ele lhe d sal. Quando ele acabou de comer e deseja tomar um
suco e pede saindhava, ele lhe d um utenslio. Quando ele deseja sair
em recreao, ele lhe d um cavalo. Assim, o ministro sbio compreen-
de bem o significado das palavras do grande rei.
A situao a mesma com este Sutra Mahayana do Grande Nirvana.

Existem quatro no-eternos. O ministro sbio do Mahayana deve co-

nhec-los bem. Se o Buda aparece no mundo e diz que ele est a entrar
no Nirvana, o ministro sbio deve saber que o Tathagata est falando
do no-eterno para aqueles que aderem ao ser e deseja ensinar os
Monges a praticar o no-eterno. Ou ele pode dizer: O Dharma Maravi-
lhoso est para expirar. O ministro sbio deve saber que o Tathagata
est falando do sofrimento para aqueles cujo pensamento adere (o
conceito de) felicidade, e faz com que os Monges residam num pen-
samento de sofrimento. Ou ele pode dizer: Estou doente agora e com
dor; todos os Monges expiram. O ministro sbio deve saber que o
Tathagata est se dirigindo queles apegados ao eu sobre a questo
do altrusmo e deseja fazer com que os Monges pratiquem a idia de
altrusmo. Ou ele pode dizer tambm: O assim chamado Vazio a
verdadeira emancipao. O ministro sbio deve saber que o Tathagata
pretende ensinar que no existe verdadeira emancipao e as 25 exis-
tncias (ao mesmo tempo). Isto para os Monges praticarem a Vacui-
dade. Dessa forma, a correta emancipao a Vacuidade e, portanto,
imvel. Imvel significa que na emancipao no existe sofrimento.
Portanto, imvel. Essa verdadeira emancipao chamada sem-
forma. Sem-forma significa que no h cor, voz, odor, sabor ou tato.
Assim, no h caractersticas. Portanto, a verdadeira emancipao
eterna e imutvel. Com essa emancipao, no h no-eterno, nada
quente, nem preocupaes e nem mudanas. Por isso, essa emancipa-
o chamada eterna, imutvel, pura e fria. Ou ele pode dizer: Todos
os seres possuem a Natureza-de-Buda. O ministro sbio deve saber
que o Tathagata est falando do Dharma Eterno e deseja que os Mon-
ges pratiquem o aspecto correto do Dharma Eterno. Saiba que qual-
quer Monge que pratique assim a Via verdadeiramente meu discpu-
lo. Ele de fato penetra o Repositrio Secreto do Tathagata, exatamente
como o ministro compreende bem o pensamento do rei. Oh bom ho-
mem! Assim, o grande rei tambm tem a sua lei secreta. Oh bom ho-
mem! Como poderia ser que o Tathagata no a possusse? Por essa
razo, difcil conhecer o ensinamento secreto (oculto) do Tathagata.
Somente um homem sbio pode alcanar as grandes profundezas da-
quilo que eu ensino. Isto o que os mortais comuns podem bem acre-
ditar.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Numa grande seca, as flores da
palasa [butea frondosa], da kanika [premna spinosa] e da asoka [saraca
ndica] no do frutos; tambm, todas as plantas dos alagados e da
terra morrem ou crescem fracas. Sem umidade, nada pode crescer.
Mesmo os remdios podem tornar-se inteis. Oh bom homem! O
mesmo o caso com Sutra Mahayana do Grande Nirvana. Aps a mi-
nha morte, as pessoas no mostraro respeito (a ele) e no haver
dignidade ou virtude. Por que no? Aquelas pessoas no conhecem o
Repositrio Secreto do Tathagata. Por que no? Porque aquelas pesso-
as nasceram com pouca sorte.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Quando o Dharma Maravilhoso

do Tathagata est para desaparecer, pode haver muitos Monges que
faam o mal. Eles nada sabem do Repositrio Secreto do Tathagata;
so indolentes, preguiosos e no sabem como ler os sutras do Dharma
Maravilhoso, como dissemin-los e compreend-los. Isso como um
ladro ignorante abandonando o tesouro verdadeiro e carregando
capim e mato sobre seus ombros. Isto vem do fato de que eles no
compreendem o Repositrio Secreto do Tathagata. So preguiosos e
no fazem esforos nos (na compreenso dos) sutras. Quo lamentvel
que exista esse grande perigo com o qual o mundo se defrontar.
Isso deve ser muito temido. Quo triste que os seres no dem ouvi-
dos a este Sutra Mahayana do Grande Nirvana. Somente todos os Bo-
dhisattvas vem o verdadeiro significado daquilo que este sutra esta-
belece (determina) e no ficam preocupados com as letras [palavras].
Eles seguem obedientemente e no transgridem. E falam para o bene-
fcio dos seres.
O Grande Nirvana na Era da Maldade
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, uma ordenhadei-

ra, com a inteno de obter um lucro exorbitante, adiciona 20% de

gua ao leite e o vende para outra mulher que, novamente, adiciona
20% de gua e o vende para uma mulher que vive prximo cidade-
castelo. Essa mulher adiciona mais 20% de gua e o vende para uma
mulher que vive no castelo. Essa mulher compra o leite e leva-o para o
mercado e o vende. Naquela ocasio, havia uma pessoa que receberia
uma mulher para o bem do seu filho. Ele queria usar um bom leite para
servi-lo sua hspede. Ele foi ao mercado e queria comprar algum
(leite). A vendedora do leite pediu o preo normal. O homem disse:
Esse leite contm um bocado de gua. Ento, ele no vale o preo
normal. Hoje eu tenho que receber uma visita. Ento vou compr-lo.
Chegando com esse leite em casa, ele cozinhou um mingau de cereais,
mas o mesmo no tinha o sabor do leite. Embora ele no tivesse qual-
quer sabor do leite, ele era de longe melhor que qualquer coisa amar-
ga; era mil vezes melhor. Por qu? Porque dentre todos os sabores, o
do leite o melhor.
Oh bom homem! Quando eu morrer, durante os 80 anos quando o

Dharma Maravilhoso ainda no tiver expirado, este sutra ser ampla-
mente propagado no Jambudvipa. Naquela ocasio, haver muitos
Monges mal intencionados que dividiro esse sutra em partes e o sim-
plificaro de tal maneira que a cor, o sabor, a beleza e o paladar do
Dharma Maravilhoso sero perdidos. Todas essas ms pessoas lero
este sutra, espoliaro o profundo e essencial significado do Tathagata,
introduziro palavras meramente pretensiosas, decorativas e sem sen-
tido que dizem respeito ao mundo. Eles arrancaro a parte da frente e
a adicionaro parte de trs do sutra, ou pegaro a parte de trs e a
adicionaro da frente, ou colocaro as partes da frente e de trs no
meio e o meio na frente e atrs. Saiba que tais Monges so amigos de
Mara. Eles recebero e guardaro todas as coisas impuras e diro que
o Tathagata deu-lhes permisso para agirem assim. Isto como a or-
denhadeira que adicionou gua ao leite. Ocorrer o mesmo com esses
Monges maldosos. Eles adicionaro palavras da vida mundana, espolia-
ro as palavras estabelecidas e corretas dos sutras, e obstruiro o aces-
so dos seres aos sermes corretos, s cpias corretas, compreenso

correta, honrando, reverenciando, fazendo oferecimentos e respeitan-
do [os sutras].
Em razo da busca pelo ganho, esses Monges mal intencionados no

disseminaro esse sutra. O mundo em que os seus benefcios sero
obtidos ser to limitado que no merece ser mencionado. Isto como
no caso da pobre ordenhadeira que adiciona gua ao leite e o vende de
tal maneira que o mingau que ser feito mais tarde no ter o sabor do
leite. O mesmo o caso com esse Sutra Mahayana do Grande Nirvana.
O seu paladar ser gradualmente diminudo e [eventualmente] ne-
nhum sabor restar. O esprito partir; e ainda assim ele ser 1.000
vezes melhor que os outros sutras. como com o leite diludo, que
ainda 1.000 vezes melhor do que qualquer coisa amarga. Por que
assim? Porque esse Sutra Mahayana do Grande Nirvana o melhor
dentre todos os sutras da classe dos Sravakas. como com o leite, que
o melhor de todos os sabores. Por essa razo, dizemos Grande Nirva-
na.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Todos os bons homens e boas

mulheres desejam nascer como um homem. Por que assim? Porque
as fmeas so os ninhos da maldade. Tambm, como no caso da
gua de mosquitos e moscas, a qual no pode umedecer essa grande
terra. Alm disso, o apetite sensual das fmeas nunca pode ser satisfei-
to. Isto como se transformssemos a grande terra numa bola e ento
a comprimssemos num pequeno comprimido. Ainda que esse grande
nmero de pessoas pudessem se divertir sensualmente com uma f-
mea, ela nunca ficaria saciada. Mesmo se pessoas to numerosas
quanto s areias do Rio Ganges se divertissem com uma mulher, no
haveria satisfao [da parte da mulher]. Oh bom homem! Como um
exemplo, como o que ocorre com o grande mar, para o qual fluem as
gotas da chuva dos cus e as guas dos rios, e ainda assim as guas do
mar nunca indicam que o mesmo est cheio. O mesmo o caso com
uma mulher. Por exemplo, mesmo que todas as pessoas fossem trans-
formadas em machos e tivessem relaes carnais com uma mulher,
ainda no haveria suficincia [da parte da mulher]. Tambm, alm
disso, oh bom homem! A asoka, a patala e a kanika do suas flores na
primavera, quando as abelhas se juntam em torno das suas cores, chei-
ro e delicado sabor, e no h satisfao da parte delas. O mesmo se
passa com uma fmea que deseja ter um macho. Oh bom homem! Por
esta razo, todos os homens e mulheres que ouvem os ensinamentos
desse Sutra Mahayana do Grande Nirvana devem sempre evitar a for-
ma feminina e buscar a masculina. Por que assim? Este sutra Maha-
yana pode ser comparado a um macho. O ponto que ele tem a Natu-
reza-de-Buda. Se no conhecemos a Natureza-de-Buda, no podemos
ser chamados de homens. Por que no? Porque no temos a conscin-
cia de que possumos a Natureza-de-Buda dentro de ns. Qualquer
pessoa que no tenha a conscincia de que ela possui a Natureza-de-
Buda uma mulher. Se ela se conscientiza, ela um homem. Se qual-
quer mulher sabe que ela possui a Natureza- de-Buda, ela um ho-
mem. Oh bom homem! Este Sutra Mahayana do Grande Nirvana
repleto de inumerveis e ilimitadas virtudes maravilhosas. Como as-
sim? Porque ele revela o Repositrio Secreto do Tathagata. Por esta
razo, oh bons homens e boas mulheres, se desejam conhecer rapida-
mente o Repositrio Secreto do Tathagata, devem encontrar os meios
e estudar esse sutra.
Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! assim, assim!

como voc, o Buda, disse. Eu agora tenho as caractersticas de um ho-
mem, porque agora adentrei o Repositrio Secreto do Tathagata. O
Tathagata despertou-me. Em conseqncia, agora certamente entra-
rei.
O Buda disse: Bem falado, bem falado, oh bom homem! O que voc
conhece do insupervel sabor do Dharma profundo e difcil de pene-
trar. Mesmo assim, voc conhece bem. Voc age como a abelha. Tam-
bm, alm disso, oh bom homem! como no caso da gua do pntano
na qual os mosquitos vivem e que no serve para molhar essa terra. O
mesmo ser o caso no futuro com a propagao deste sutra no mundo.
exatamente como o terreno pantanoso onde os mosquitos vivem.
Quando o Dharma Maravilhoso tornar-se extinto, este sutra tornar-se-
extinto nesta terra (ndia). Saiba que isto o declnio da fortuna deste
sutra. Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, aps o ve-
ro vem o outono, quando as chuvas outonais caem uma aps a outra.
O mesmo o caso com esse Sutra Mahayana do Grande Nirvana. Para
o benefcio dos Bodhisattvas do sul, a disseminao se proceder am-
plamente, e haver a chuva do Dharma, a qual umedecer completa-
mente a terra. Quando o Dharma Maravilhoso estiver para tornar-se
extinto (naquela terra ndia), ele ir para a Kashemira e nada restar.
Ele entrar na terra e tornar-se- extinto. Pode haver uma pessoa que
seja fiel ou uma pessoa que no seja. O doce sabor de todos esses su-
tras Mahayana Vaipulya ento afundar no cho. Quando o sutra [Ma-
haparinirvana] morrer, todos os outros sutras Mahayana morrero
tambm. Se este sutra perfeito, ele nada mais que o elefante rei
dos homens. Todos os Bodhisattvas devem saber que o insupervel
Dharma Maravilhoso do Tathagata est prestes a extinguir-se em bre-
ve.
Ento Manjushri disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Agora,

Cunda tem alguma dvida. Por favor, oh Tathagata, explique uma vez
mais e acabe com [essa] dvida.
O Buda disse: Oh bom homem! O que voc quer dizer com uma men-
te que duvida? Fale! Eu explicarei [o assunto].
Manjushri disse: Cunda tem uma dvida em seu pensamento com

relao natureza eterna do Tathagata, devida ao poder de ser capaz
de ver a Natureza-de-Buda. Se o caso que existe o eterno quando a
Natureza-de-Buda vista, deve existir o no-eterno quando ela no
vista. Se a base o no-eterno, esse no-eterno persistir. Por qu? A
lei do mundo que uma coisa vem a existir sobre aquilo que no exis-
tia antes. O que existiu antes no mais agora [no mais existe]. Todas
as coisas que se procedem assim so no-eternas. Portanto, no pode
haver diferena entre o Buda, o Bodhisattva, o Sravaka e o Pratyeka-
buda.

Ento o Buda disse em versos (gatha):
O que originalmente foi, agora no mais;

o que originalmente no foi, agora ;
Nada pode existir como
sucedendo-se nos Trs Tempos [do passado, do presente, e do futu-
ro].
Oh bom homem! Por esta razo, pode haver diferena entre o Buda,
o Bodhisattva, o Sravaka e o Pratyekabuda; e no pode haver diferen-
a.
Manjushri elogiou [o Buda] e disse: Isso bom, exatamente como

voc, o Sagrado, diz. Eu agora, pela primeira vez, venho saber que h
casos de diferena entre os Budas, Bodhisattvas, Sravakas e Pratyeka-
budas.

Voc, o Buda, diz que por natureza no existe diferena entre as natu-
rezas do Buda, Bodhisattva, Sravaka e Pratyekabuda. Por favor, oh
Tathagata! Condescenda a falar [disto] em detalhes, explique-o am-
plamente, e conceda benefcios e paz para todos os seres.
O Buda disse: Oh bom homem! Oua atentamente, oua atentamen-

te! Eu agora o explanarei para voc. Como um exemplo: existe aqui um
homem rico. Ele tem muitas vacas, que so de vrias cores. Ele sempre
tem um homem cuidando e conduzindo-as. Este homem, certa vez por
ocasio de um servio religioso, ordenhou todas as vacas e derramou o
leite num recipiente. O leite de todas essas vacas branco. Ele v isso e
fica surpreso. A cor dessas vacas varia. Como que a cor do leite
branca, tudo igual? O homem pensa e vem a compreender que em
razo do carma passado e das relaes causais dos seres, a cor do leite
torna-se uma s. Oh bom homem! O mesmo se passa com todos os
Sravakas, Pratyekabudas e Bodhisattvas. O fato de todos eles possu-
rem a mesma Natureza-de-Buda como com o leite. Por que assim?
A razo que todas as asravas [impurezas, manchas, afluxo de pen-
samentos e emoes insalubres] so eliminadas. E, no entanto, existem
diferenas entre o Buda, Sravaka, Pratyekabuda e Bodhisattva. Mas
todos os Sravakas e mortais comuns duvidam e dizem: Como poderia
ser de no haver diferena entre os trs veculos?
Todos os seres, aps um longo tempo, vm a compreender que todos

os trs veculos possuem igualmente a Natureza-de-Buda. O caso
semelhante quele do leite, que aparece como ele devido ao carma
passado. Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, quando
o ouro tratado [fundido] num forno, a escria descartada. Quando
fundido novamente, o ouro depura e o seu preo torna-se inestimvel.
Oh bom homem! O mesmo se passa com Sravakas, Pratyekabudas e
Bodhisattvas. Todos podem chegar mesma Natureza-de-Buda. Por
qu? Porque se acabou com as impurezas. como acabar com a esc-
ria do lingote de ouro. Assim, todos os seres possuem a mesma Natu-
reza-de-Buda. Quando ouvimos pela primeira vez sobre o Repositrio
Secreto do Tathagata, e quando mais tarde atingirmos o Estado de
Buda, ns, ao longo do tempo, viremos a conhecer este fato. Isto
como no caso do leite do homem rico, no qual a unicidade da qualida-
de do leite torna-se aparente. Por qu? Porque se acabou com os inu-
merveis bilhes de impurezas.

todos os seres possuem a Natureza-de-Buda, que diferena existe en-
tre o Buda e os [outros] seres? Se as coisas so explicadas dessa manei-
ra, dvidas podem surgir. Se todos os seres possuem a Natureza-de-
Buda, ento Shariputra (que era um Sravaka/Ouvinte) adentra o Pari-
nirvana com um Nirvana [apenas] de pequeno porte, o Pratyekabuda
com um Nirvana de mdio porte, e o Bodhisattva adentra o grande
Nirvana? Se eles possuem a mesma Natureza-de-Buda, como poderia
ser que eles no adentrassem [o Nirvana] como no caso do Tathaga-
ta?

Oh bom homem! O Nirvana atingido por todos os Budas-Honrados-
pelo-Mundo no aquele que Sravakas e Pratyekabudas atingem. Este
o porqu dizermos que Mahaparinirvana a boa existncia. Mes-
mo se no houver Buda no mundo, no o caso em que os dois vecu-
los no ganham dois Nirvanas.
Kashyapa ainda disse: O que isto pode significar?
O Buda disse: H inumerveis, ilimitados asamkhyas de kalpas atrs,

existiu um Buda que apareceu no mundo e apresentou os trs ensina-
mentos dos trs veculos. Oh bom homem! Como no existe diferena
entre os Bodhisattvas e os dois veculos, acerca do que voc indaga?
Devo dizer que j expliquei [isto] quando falei do Grande Nirvana do
Repositrio Secreto do Tathagata. Todos os Arhats no tm elementos
de bondade. Por qu? Porque eles so aqueles que ganham o grande
Nirvana (residual). Por essa razo, existe a beno ulterior no Mahapa-
rinirvana. Este o porqu dizemos Mahaparinirvana.
Kashyapa disse: Como voc, o Buda, ensinou-me, agora eu, pela pri-
meira vez, compreendi os pontos de diferenaa e no-diferena. Co-
mo? Porque todos os Bodhisattvas, Sravakas e Pratyekabudas atingiro
o Mahaparinirvana no futuro. Isto como acontece com todos os rios
correndo para o oceano. Este o porqu dizemos que os Sravakas e
Pratyekabudas so eternos e no no-eternos. Em razo disto, h dife-
rena e no h diferena.
Kashyapa disse: Como que existe uma diferena na natureza [do

Nirvana]?
O Buda disse: Oh bom homem! O Sravaka como o leite, o Pratyeka-

buda como a nata, o Bodhisattva como a manteiga, e o Buda-
Honrado-pelo-Mundo como a sarpirmanda. Este o porqu dizemos
que h quatro tipos de diferentes naturezas no Grande Nirvana.

Kashyapa falou novamente: Quais so as caractersticas da natureza
de todos os seres?
O Buda disse: Oh bom homem! como no caso de uma vaca que

recm-nascida e no h diferena entre leite e sangue. O mesmo o
caso com a natureza dos seres, a qual contm todas as impurezas.
Kashyapa ainda disse: No Castelo de Kushinagar havia um candala

chamado Joy. Quando essa pessoa aspirou Iluminao, o Buda pro-
fetizou que ele atingiria a Iluminao Insupervel durante a sua vida
neste aeon de 1.000 Budas. Por que que o Buda no fez uma profecia
e disse de uma vez que o venervel Shariputra e Maudgalyayana atingi-
riam a Iluminao?
O Buda disse: Oh bom homem! Sravakas, Pratyekabudas e Bodhisatt-

vas podem fazer votos: Por toda a eternidade, defenderei o Dharma
Maravilhoso e atingirei o Estado de Buda. Quando eles fizerem os seus
votos, Eu lhes darei a sua profecia instantaneamente. Tambm, alm
disso, oh bom homem! Como um exemplo: um mercador possui um
tesouro inestimvel. Ele o leva para o mercado e o vende. Os ignoran-
tes, no sabendo o que era, riam para ele. O proprietrio do tesouro
diz: Esse tesouro inestimvel. Ouvindo isto, riram novamente. As
pessoas, no sabendo o valor desse tesouro, dizem que ele mera-
mente uma pea de cristal. O mesmo se passa com Sravakas e Pratye-
kabudas. Se eles recebem uma profecia (da iluminao) imediata, eles
se tornaro indolentes, riro e consideraro as coisas levianamente.
Isto anlogo pessoa ignorante que no conhece o [valor do] verda-
deiro tesouro. Nos dias que viro, certamente haver muitos Monges
que no faro esforos ou praticaro a Via. Sero pobres e vivero em
circunstncias difceis, e sofrero de fome. Em conseqncia, eles re-
cebero a ordenao e vivero. Seus pensamentos sero apressados e
eles sero impudentes; vivero da maneira errada, bajularo e diro
mentiras. Quando eles ouvirem que o Tathagata concedeu profecias da
consecuo da iluminao imediata aos Sravakas, eles vo rir com isso,
se comportaro arrogantemente, e at mesmo cometero calnia. Isso
nada mais do que uma transgresso dos preceitos. Eles diro que
atingiram o que os outros no podem. Por essa razo, a Iluminao
profetizada to logo o voto feito, para dizer que haver a realizao
instantnea da Iluminao. E para aqueles que protegem o Dharma
Maravilhoso, uma profecia concedida para os dias que viro.

do! Como pode um Bodhisattva evitar romper as relaes com os seus
parentes?
O Buda disse a Kashyapa: Todos os Bodhisattvas tentam fazer esforos

e proteger o Dharma Maravilhoso. Como resultado, no pode haver a
quebra de relaes com aqueles que so seus parentes.

do! Em quais circunstncias os seres tero a sua boca secada (calada)?
O Buda disse a Kashyapa: Se uma pessoa no sabe que os Trs Tesou-

ros sempre existem, em conseqncia a sua boca ser secada e quei-
mar. Em razo disto, a boca humana toma o caminho errado e aquela
pessoa torna-se inapta a distinguir os seis sabores que so o doce, a-
margo, pungente, cido, salgado e suave. Todos os seres so ignoran-
tes, no possuem intelecto e no sabem que existem os Trs Tesouros.
Portanto, dizemos: Lbios e boca secaram e queimaram. Tambm,
alm disso, oh bom homem! Qualquer pessoa que no saiba que o
Tathagata eterno, tal pessoa congenitamente cega. Qualquer pes-
soa que saiba que o Tathagata eterno, embora dotado com olhos
carnais, algum que possui os Olhos Celestiais. Tambm, alm disso,
oh bom homem! Qualquer pessoa que saiba que o Tathagata eterno,
de h muito estudou sutras deste tipo. Eu tambm digo que essa pes-
soa pertence classe das pessoas possuidoras dos Olhos Celestiais. Se
uma pessoa no sabe que o Tathagata eterno, essa pessoa cai na
classe daqueles que possuem meramente os olhos carnais. Esse tipo de
pessoa no conhece as suas prprias mos e membros, e nem a forma

de permitir aos outros conhecer. Por esta razo, ele (dotado apenas)
dos olhos carnais.
Tambm, alm disso, oh bom homem! O Tathagata torna-se o pai para

todos os seres. Como? Todos os seres e vrias coisas vivas possuem
dois ps, quatro ps, mltiplos ps ou so sem ps. O Buda fala sobre o
Dharma em uma voz, e todos eles compreendem, exprimem louvores e
dizem: O Tahagata falou somente a mim (sobre) o Dharma. Por essa
razo, dizemos pai.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Uma pessoa d luz uma crian-
a. Aps seis meses, ela fala, mas as palavras que ela fala no podem
ser compreendidas. Os pais ensinam-lhe as palavras, primeiro repetin-
do o mesmo som. Passo a passo, as coisas evoluem. assim. o caso
que as palavras dos pais possam ser incorretas?
No, Honrado pelo Mundo!
O mesmo o caso com o Buda-Tathagata. Ele ensina o Dharma de

acordo com os vrios sons dos seres. No sentido de faz-los descansar
pacificamente no Dharma Maravilhoso do Buda, ele manifesta-se em
vrias formas. O Tathagata fala com a mesma lngua. Poderia isso pos-
sivelmente se proceder de uma forma incorreta?
No Honrado pelo Mundo! Por que no? Porque a fala do Tathagata

como o rugido de um leo. Seguindo os sons do mundo, ele fala so-
bre o Dharma para o benefcio dos seres.

Captulo Dezessete: Sobre Questes Suscitadas pela
Multido
Ento, o Honrado pelo Mundo emitiu luzes de diversas cores como o
azul, vermelho, branco, escarlate e prpura, as quais resplandeceram
sobre Cunda. Cunda, tendo sido banhado em luz, juntamente com os
seus parentes, pegou todas as delicadas delcias e as carregou para
onde o Buda estava e ofereceu-as ao Tathagata e aos Monges, dese-
jando fazer os ltimos oferecimentos. Pegando-as em vrios recipien-
tes abarrotados, eles as trouxeram para onde o Buda se encontrava.
Naquela ocasio, existia um deva de grande virtude que chegou l,

obstruiu o caminho e, permanecendo no local, disse: Oh Cunda! Espe-
re por um momento, no faa os oferecimentos [ainda]!
Ento o Tathagata novamente irradiou inumerveis e ilimitadas luzes.

Todos os devas, vendo essas luzes, permitiram a Cunda seguir adiante,
oferecer as coisas ao Buda e, prostrando-se no cho, disse: Oh Tatha-
gata! Permita a todos os Monges aceitarem os nossos oferecimentos.
Os Monges, sabendo que aquele era o momento, pegaram seus robes

e tigelas e, segurando-as, mantiveram-se em pensamento nico. Ento
Cunda assentou vrios tipos de tronos de leo cravejados de jias para
o Buda e para os Monges, iou estandartes e parassis de seda e, junto
com essas coisas, levou incenso, flores e grinaldas. Naquela ocasio, os
trs mil grandes sistemas de mil mundos tornaram-se semelhantes ao
Paraso [Bdico] Ocidental da paz e felicidade.
Ento Cunda, que se encontrava diante do Buda, triste e preocupado,

disse novamente ao Buda: Oh Tathagata! Por favor, tenha piedade,
permanea e viva conosco por mais um kalpa ou mesmo menos que
isso.
Captulo 17 Sobre Questes Suscitadas pela Multido Pgina 301

O Buda disse a Cunda: Se voc deseja ter-me por longo tempo neste
mundo, faa os perfeitos oferecimentos finais.
Ento, todos os Bodhisattvas-Mahasattvas, devas e todos os outros

disseram em unssono: Oh, maravilhoso Cunda, que voc tenha
realizado a maior das virtudes. Voc a fez to bem que o Tathagata
aceitou [de voc] os oferecimentos finais. Faltou-nos virtude, uma vez
que aquilo que ns fizemos no fim no satisfazia.
Ento o Honrado pelo Mundo, no sentido de satisfazer as pessoas,

expeliu de cada poro da sua pele um Buda. Cada Buda tinha um squi-
to (acompanhamento) de inumerveis Monges. Todos esses Budas e
Monges compartilharam de todos os oferecimentos que haviam sido
feitos. O Tathagata Shakya em si tomou aquilo que Cunda lhe presen-
teou. Naquela ocasio, todo o farelo de arroz, todas as comidas bem
cozidas, os oito koku [unidade de medida para cereais e lquidos] de
cereais que eram suficientes para satisfazer bem todo o povo do esta-
do de Magadha foram, devido ao poder divino do Buda, servidos a
todos aqueles que l estavam congregados. Vendo isto, Cunda ficou
cheio de satisfao; sua alegria era inexprimvel. Os coraes de todos
aqueles l congregados sentiram o mesmo.
Estou Sempre Aqui
Ento todos aqueles congregados l, de acordo com o desejo do Buda,

pensaram dessa maneira: O Tathagata agora aceita os nossos ofere-
cimentos. To logo, ele entrar no Nirvana.
Pensando assim, eles ficaram tanto alegres como tristes. Atravs do

poder divino do Buda, num espao do tamanho da ponta de uma agu-
lha, estavam congregados inumerveis Budas e seus squitos, todos os
quais sentaram e comeram. O que eles comeram era tudo igual [a
mesma comida], sem diferena.

Ento os devas, asuras e todos os outros choraram e ficaram tristes.
Eles disseram: O Tathagata recebeu os nossos oferecimentos finais.
Tendo recebido-os, ele entrar no Nirvana. A quem faremos ofereci-
mentos agora? Agora, com o insupervel Mestre (Treinador) tendo
partido de ns, somos todos como homens cegos.
Ento o Honrado pelo Mundo, com o propsito de consolar todos a-

queles l congregados, falou em versos (gatha):
No chorem! O Dharma de todos os Budas assim.

J h inumerveis kalpas desde que eu entrei no Nirvana.
Eu j alcancei o melhor dos xtases
e me repousei para sempre na paz.
Agora, ouam com todo seu corao!

Falarei agora sobre o Nirvana.
Eu agora estou apartado do sentido da [degustao da] comida;
eu agora no sinto sede.
Eu agora, para o vosso benefcio,
falarei sobre os votos passo a passo
e farei com que todos sejam abenoados com a paz.
Ouam bem e pratiquem o Dharma eterno de todos os Budas.

Se corvos e corujas viverem numa rvore
e tornarem-se amigos um do outro como irmos,
eu atingirei o Nirvana para a eternidade.
O Tathagata v a todos os seres como ele v Rahula.
Eu sempre serei o mais honrado para todos os seres.
Como eu poderia entrar no Nirvana para toda a eternidade?
Se cobras, ratos e lobos viverem num buraco

e tornarem-se amigos um do outro como irmos,
eu entrarei no Nirvana para a eternidade.
O Tathagata v a todos os seres como ele v Rahula.
Ele torna-se sempre o mais honrado pelos seres.
Como ele pode permanecer por longo tempo no Nirvana?
Se a saptaparna [uma planta amarga] se transmutasse em varsika [jas-

mim],
se karu [genciana] se transmutasse em tinduka [diospyros embryote-
ris],
ento, eu poderia perfeitamente entrar no Nirvana.
O Tathagata v a todos como ele v Rahula.
Como ele poderia abandonar a compaixo
e entrar no Nirvana por um longo tempo?
Se um icchantika pudesse, em seu corpo presente,

atingir a Iluminao e o xtase em primeiro-grau,
ento certamente eu entraria no Nirvana.
O Tathagata v a todos como ele v Rahula.
Se todas as pessoas atingissem a Iluminao ao mesmo tempo

e abandonassem todas as maldades,
eu certamente atingiria o Nirvana.
O Tathagata v a todos como v Rahula.
Se a gua (impura) dos mosquitos e moscas

pudesse de fato molhar toda a terra
e encher os rios, vales e mares,
eu entraria no Nirvana.
Meu corao compassivo v a todos como eu vejo Rahula.
Eu sempre sou o honrado de todos os seres,
como eu poderia permanecer longo tempo no Nirvana?
Por esta razo, procurem profundamente pelo Dharma Maravilhoso.

No sejam ansiosos (preocupados) em demasia, no lamentem, no
chorem.
Se voc deseja agir corretamente,
pratique a eternidade do Tathagata;
guarde o pensamento de que esse Dharma vive longamente
e que no h mudana.
Tambm, esteja consciente do fato de que os Trs Tesouros so todos

eternos.
Isto originar uma grande proteo.
como no caso de uma rvore morta que,
como resultado de encantos mgicos, vem a frutificar.
Esses so os Trs Tesouros.
Todos vocs, as quatro classes de pessoas! Ouam bem!

Ao ouvir bem, a alegria nascer e o Bodhichitta surgir.
Se os Trs Tesouros surgem como (sendo) eternos
e so como Paramartha-satya [Realidade ltima],
este o mais supremo dos votos de todos os Budas.
O Mais Elevado Voto do Tathagata
Se qualquer Monge, Monja, Leigo ou Leiga aspirar ao mais elevado

voto do Tathagata, saiba que tal pessoa no ter ignorncia e ser dig-
na de receber oferecimentos. Por fora do poder do voto, as virtudes e
frutos das aes daquela pessoa no mundo sero como aquelas de um
Arhat. Algum que no possa meditar sobre a eternidade dos Trs
Tesouros um candala. Se uma pessoa puder de fato conceber a eter-
nidade dos Trs Tesouros, essa pessoa deixar para trs o sofrimento
que surge da causalidade da existncia, atingir a paz, e no haver
tentao, dificuldades ou problemas de preocupaes, os quais ficaro
para trs.

Ento, humanos, devas, a grande multido e os asuras, tendo ouvido
este sermo, ficaram alegres, satisfeitos e inexprimivelmente jubilosos.
Suas mentes ficaram aliviadas com todos os obstculos removidos, e
nenhum alto ou baixo (sobressalto) era sentido em suas mentes. Suas
grandes virtudes eram puras. Seus semblantes pareciam esplndidos e
eles conheciam a natureza eterna do Buda. Em razo disto, os devas
fizeram oferecimentos celestiais e espalharam flores de vrios tipos;
com incenso em p, incenso em pasta e com msicas celestiais, eles
fizeram oferecimentos ao Buda.
Ento o Buda disse ao Bodhisattva Kashyapa: Voc v as raras coisas

feitas por essas pessoas?
Kashyapa respondeu: J as vi, oh Honrado pelo Mundo! Eu vi que o

nmero de Tathagatas inumervel, ilimitado e incontvel; eu vi que
eles receberam os oferecimentos de todas as pessoas, humanos e de-
vas. Tambm, eles (a multido) vem os adornos dos grandes corpos
de todos os Budas, e vem que, embora o lugar onde eles sentam seja
apenas do tamanho da ponta de uma agulha, um grande nmero de
pessoas permanecem ao redor e no empurram um ao outro, que
todas as pessoas que esto reunidas recebem votos, sermes proferi-
dos em treze versos (gathas), e que a grande multido est orando em
suas mentes e esto dizendo: O Tathagata agora aceita os meus ofere-
cimentos. Mesmo se a comida oferecida por Cunda fosse transforma-
da em partculas de p e uma partcula fosse oferecida para cada Buda,
ela no seria, de forma alguma, suficiente. Mas o poder divino do Buda
engendrou as coisas de tal modo a permitir que todas as pessoas reu-
nidas aqui recebessem sua parcela.
Somente os Bodhisattvas Mahasattvas, o Prncipe do Dharma, Manjus-

hri, e outros sabiam que esta coisa rara era [devida a ao] do Tathaga-
ta. Eram expedientes do Tathagata que assim se manifestavam. A
grande multido de Sravakas e Asuras agora tambm sabia que o Ta-
thagata era eterno.

A rvore Medicinal
Ento o Honrado pelo Mundo disse a Cunda: As coisas que voc v

no so raras?
Sim, realmente, oh Honrado pelo Mundo! Os inumerveis Budas que

eu vi, todos possuam as 32 marcas (sinais) da perfeio e as 80 carac-
tersticas menores de excelncia. Eles eram assim adornados. Todos os
Bodhisattvas so grandes no tamanho, todos maravilhosos e seus
semblantes so incomparveis. Assim eu vi. Somente o corpo do Buda
como o de uma rvore Medicinal, circundada por todos os Bodhisatt-
vas.
O Buda disse a Cunda: Todos os Budas que voc viu diante de voc
eram Budas da minha prpria transformao [isto , projees]. Era
para beneficiar todos os seres e torn-los felizes. Todos esses Bodhi-
sattvas Mahasattvas aqui tm inumerveis coisas a praticar (fazer).
Todos eles fazem o que os inumerveis Budas fazem. Oh Cunda! Agora
voc realizou (abarcou) o que os Bodhisattvas fazem e est completo
(perfeito) naquilo que o Bodhisattva dos dez bhumis (estgios) faz.

Tudo como voc diz. Tudo como o Buda diz. Os trabalhos de um
Bodhisattva que Cunda realizou alegram-me. Agora o Tathagata, para o
benefcio dos inumerveis seres do futuro, deseja empreender um
grande trabalho e proferiu esse sermo do Sutra Mahayana do Grande
Nirvana. Oh Honrado pelo Mundo! Ser que os sutras contm mais do
que aquilo que est estabelecido?
Oh bom homem! O que estabeleci tem e no tem mais (significado

ou contedo) do que estabeleci.
Cunda disse ao Buda: Como voc, o Buda, diz:

O que possuo eu dou a todos;
somente reverenciem, mas no espoliem (roubem).
Oh Honrado pelo Mundo! O que isto significa? Que diferena existe

entre o observador (protetor) e o quebrador dos preceitos?
O Buda disse: Exceto para alguns, d a todas as outras pessoas. Reve-

renciem a todos.
Cunda indagou: Quem aquela pessoa que deve ser excetuada?
Por exemplo, a pessoa que quebra os preceitos estabelecidos neste

sutra.
Cunda ainda disse: No compreendi completamente. Por favor, seja

bondoso o bastante para explicar.
O Buda disse a Cunda: Quebrar os preceitos refere-se ao icchantika.

Dar coisas a todos os outros deve ser altamente levado em considera-
o. Isto resultar numa grande fruio.
Cunda ainda indagou: O que significa icchantika?
O Buda disse a Cunda: Caso algum Monge, Monja, Leigo ou Leiga fale
mal do Dharma Maravilhoso, e cometa graves ofensas, no se arre-
penda, e em sua mente no pense que ele foi mau, essa pessoa inevi-
tavelmente ser algum que estar trilhando o caminho de um icchan-
tika. Qualquer pessoa que tenha cometido pecados graves tais como as
quatro graves ofensas e os cinco pecados mortais, e que, sabendo que
ela transgrediu, nunca tema ou se arrependa e no confesse, que no
est intencionada em proteger, sentir amor e edificar o Dharma Mara-
vilhoso do Buda, mas fale mal dele, menospreze-o e aponte para coisas
[supostamente] erradas, uma pessoa que est trilhando o caminho
de um icchantika. Tambm, uma pessoa que diz que no existem coisas
como os Trs Tesouros uma pessoa que est trilhando o caminho de
um icchantika. Exceto para esses, voc deve realmente dar (doar). E
isso louvvel.
Ento Cunda ainda disse ao Buda: O que a transgresso dos precei-

tos?
O Buda disse a Cunda: Uma pessoa que comete as quatro graves o-

fensas, os cinco pecados mortais e que calunia o Dharma Maravilhoso,
um transgressor dos preceitos.
Cunda indagou ainda: Pode essa pessoa, que transgrediu os preceitos,

ser salva absolutamente?
O Buda disse a Cunda: Se fatores circunstanciais se combinarem, essa

pessoa pode de fato ser salva. Se uma pessoa que assumindo o Robe
Budista, no o descarte e seu pensamento sempre se arrependa, tema
e no se afaste, ela vai censurar-se, dizendo: Que bobo fui de cometer
esses graves pecados! Quo estranho que eu deva gerar esse carma!
Ela se arrepende grandemente. Ela se torna intencionada a proteger o
Dharma Maravilhoso e edific-lo. Certamente farei oferecimentos a
quem quer que proteja o Dharma. Para qualquer um que recite os
sutras Mahayana, formularei questes, ostentarei e recitarei [aqueles
sutras]. Se compreend-los bem, falarei deles amplamente para ou-
tros. Eu digo que essa pessoa no algum que tenha quebrado os
preceitos. Por que no?
Oh bom homem! Por exemplo, quando o sol nasce, a escurido desa-

parece. O mesmo se aplica ao aparecimento no mundo deste todo-
maravilhoso Sutra do Grande Nirvana. Isto aniquila todos os pecados
cometidos atravs dos inmeros kalpas passados. Este o porqu esse
sutra diz que se o Dharma Maravilhoso obtido, segue-se a grande
fruio e isso salva a pessoa que quebrou os preceitos. Uma pessoa
pode transgredir, mas se ela se arrepende e retorna ao Dharma, ela
pensar: Todas as maldades que perpetramos so como se fizssemos
maldades a ns prprios. O medo surge e ela se arrepende: No pode
haver outra salvao seno este Dharma Maravilhoso. Por essa razo,
retornarei e me refugiarei no Dharma Maravilhoso. Se as coisas se
procedem assim na tomada de refgio, uma pessoa pode fazer ofere-
cimentos a outro algum e no haver fim da boa fruio que surgir
disto. Tambm, poderemos dizer que essa pessoa merecedora de
oferecimentos de todo o mundo. Pode haver uma pessoa que faa
maldade, como estabelecido acima, e aps um ms ou quinze dias, no
busque refgio ou confesse. Se algum faz oferecimentos a essa pes-
soa, haver muito pouco mrito decorrente deles. O mesmo acontece
com algum que cometeu os cinco pecados mortais. Se ele se arrepen-
de, sente-se envergonhado no seu pensamento e diz para si mesmo
que aquilo que ele fez at agora eram todas ms aes e causa de
grande sofrimento, e que doravante ele far tudo o que for possvel
para proteger o Dharma Maravilhoso, essa pessoa no cair dentro da
categoria daqueles que cometeram os cinco pecados mortais. Caso
sejam feitos oferecimentos a essa pessoa, isso acarretar uma inexpri-
mvel quantidade de bnos. Quando se faz oferecimentos a uma
pessoa que cometeu os pecados mortais e em cuja mente no surge
um nico pensamento de proteo ao Dharma e de busca de refgio,
as bnos que podem decorrer no merecem ser comentadas.
Tambm, oh bom homem! Qualquer pessoa que tenha cometido ms

aes deve agora ouvir-me claramente. Agora exporei extensivamente.
Pense dessa maneira: O Dharma Maravilhoso o Repositrio Secreto
do Tathagata. Portanto, o protegerei e o elevarei. Qualquer um que
faa oferecimentos a essa pessoa ser abenoado com suprema virtu-
de. Oh bom homem! Uma mulher concebe uma criana. Quando ela
est para dar luz, surge uma turbulncia na terra e ela foge para o
estrangeiro. Existe um relicrio, onde ela d luz a sua criana. Mais
tarde, ela ouve sobre o retorno da paz ao seu pas e de uma abundante
colheita. Ela pega a sua criana e deseja retornar sua terra natal. Em
seu caminho est o Ganges, onde o nvel da gua est alto e h uma
forte correnteza. Tendo a criana [com ela], ela no pode atravessar o
rio. Ela roga em seu pensamento: No atravessarei o rio sozinha;
mesmo que eu morra, no me separarei da minha criana. Dizendo
isto, ela se atira na gua. Ela morre e mais tarde nasce no cu, por con-
ta do seu corao compassivo em querer proteger a criana. Mesmo
assim, essa mulher foi m de corao. Mas em razo do seu amor ao
filho, ela nasceu no cu. O mesmo se passa com aqueles que comete-
ram as quatro graves ofensas e os cinco pecados mortais. Embora te-
nham feito maldades antes, em razo da proteo ao Dharma, a pes-
soa se torna o melhor campo de mritos para o mundo [isto , o bem
feito a essa pessoa produzir felizes resultados crmicos]. Uma pessoa
que protege o Dharma ser contemplada com tal inexprimvel recom-
pensa.
Cunda ainda disse: Oh Honrado pelo Mundo! Um icchantika pode

arrepender-se, respeitar e fazer oferecimentos aos Trs Tesouros. Se
fizermos oferecimentos a essa pessoa, aquilo ir gerar um grande re-
torno?
O Buda disse: Oh bom homem! No indague tais coisas. Por exemplo,

existe um homem aqui que comeu uma manga. Mais tarde, ele pega o
caroo e pensa: Pode haver algo de doce neste caroo. Ento ele o
pega, quebra-o e mastiga-o. O sabor extremamente amargo e ele
lamenta [sua ao]. Pensando que ele pode perder a semente, ele
volta atrs e planta-o. Ele nutre-o cuidadosamente s vezes com man-
teiga, leo e leite. O que isto significa? Voc pensa que a planta nasce-
r?
No, oh Honrado pelo Mundo! Ainda que os cus precipitassem a

doce chuva, no haveria nenhuma chance de uma planta nascer.
O mesmo o caso com esse icchantika. A raiz do bem foi queimada.

Como ele pode expiar seu pecado? Oh bom homem! Se um bom pen-
samento surge, no falamos de um icchantika. Oh bom homem! Por
essa razo, no verdade que em tudo o que dado (em oferecimen-
to) no h diferena em seu resultado. Por que no? A coisa dada a um
Sravaka diferente; assim como o que dado a um Pratyekabuda.
Somente o que dado a um Tathagata causa a fruio insupervel.
Esse o porqu digo que no verdade que no h diferena no resul-
tado dos oferecimentos feitos.
Cunda ainda disse: Por que que o Tathagata pronunciou esses versos
(gatha)?
O Buda disse a Cunda: Quando existe razo para tal, eu pronuncio um

sermo. Em Rajagriha, havia certa vez um Monge que no tinha f e
serviu a um Nirgrantha [Jainista]. E mesmo assim, ele veio a mim e
indagou sobre o significado dos oferecimentos. Esse o porqu eu
pronunciei esse sermo. Tambm, para o benefcio dos Bodhisattvas-
Mahasattvas, eu falo da doutrina secreta. Qual o significado desses
versos (gatha)? Eu digo todo. Mas esse todo refere-se a tudo que
pequeno apenas no tamanho. Saiba que o Bodhisattva-Mahasattva o
homem dos homens. Ele defende os preceitos e d o que resulta disto.
Ele abandona a transgresso dos preceitos e erradica as ervas daninhas
[isto , as impurezas]. Tambm, alm disso, oh bom homem! Isto
como com o gatha no qual eu disse em tempos passados:
Todos os rios tm curvas;

todas as florestas tm rvores;
todas as mulheres (so) lisonjeiras;
toda a liberdade evoca a paz.
Ento o Bodhisattva Manjushri levantou-se do seu assento, descobriu o

seu ombro direito, ajoelhou-se com seu joelho direito, reclinou-se para
frente, tocou os ps do Buda e disse um gatha:
No o caso que todos os rios tm curvas,

e que todas as madeiras so rvores,
todas as mulheres so lisonjeiras,
e toda a liberdade paz.
O que o Buda diz neste gatha tem mais significado. Por favor, condes-
cenda em dizer-nos os detalhes. Por qu? Oh Honrado pelo Mundo!
Nos 3.000 grandes sistemas de mil mundos, existe um pas chamado
Godaniya (um dos quatro continentes, a oeste, que se diz cercar o
Monte Sumeru). Naquela terra existe um rio que reto. Esse rio
chamado Shabaya. Ele como uma linha reta e corre para o mar no
oeste. O Buda ainda no falou disto em outros sutras. Por favor, oh
Tathagata, condescenda em expor no mbito dos agama-sutras Vaipul-
ya aquilo que foi deixado de lado nas explanaes, para permitir aos
Bodhisattvas terem uma profunda f e compreenso. Oh Honrado pelo
Mundo! Por exemplo, existe um homem aqui que pode saber primeiro
sobre um lingote de ouro, mas no do ouro. O mesmo ocorre com o
Tathagata. Ele conhece todas as leis (dharmas) e, todavia, ainda h
partes deixadas de lado em sua fala [isto , ele no disse tudo que sa-
be]. O Tathagata nos concede esses sermes e, todavia, ainda pode-
mos no compreender bem qual o significado intencionado. Todas as
florestas seguramente tm rvores e h tambm outras coisas [nelas].
Por qu? Diversas coisas como ouro, prata e berlio esto l; veios de
gemas so tambm chamados rvores. Dizemos que todas as mulheres
so lisonjeiras; no entanto, elas so mais do que isso. Por qu? Por que
existem mulheres que observam (e mantm) os preceitos e so perfei-
tas nas virtudes, tendo um grande e compassivo corao. Toda a liber-
dade certamente paz (boa-aventurana), mas existe ainda algo mais.
Por qu? Algum que tenha liberdade um Chakravartin. O Dharmara-
ja [Rei-do-Dharma] Tathagata no pertence ao Yama [o governador dos
infernos]. Ele no pode morrer. Bhrama e Shakra so sem impedimen-
tos [sem restries] e, mesmo assim, eles so no-eternos. O que
eterno e imutvel chamado sem impedimentos. Isto o Sutra Maha-
yana do Grande Nirvana.
O Buda disse: Oh bom homem! Voc agora fala bem. Pare e oua-me
por um momento. Oh Manjushri! Como um exemplo: um homem rico
adoece e sofre. Um bom mdico v [isso] e prepara algum remdio. O
homem doente guloso e toma muito. O doutor diz: Se o seu corpo
pode sustentar-se, voc deve realmente tomar tanto quanto lhe a-
prouver. Mas o seu corpo est fraco agora. No tome muito. Saiba bem
que isto amrta [ambrsia, nctar], mas ao mesmo tempo um veneno.
Se tomado em excesso e no digerido, torna-se venenoso. Oh bom
homem! O mesmo o caso com o Tathagata. Tudo foi feito para o rei,
a rainha, o prncipe herdeiro, o prncipe e o ministro. O prncipe e a
rainha do Rei Prasenajit eram arrogantes. Para ensin-los, o medo era
apropriado. Especialmente para (pessoas como) o mdico um gatha
(versos) como este proferido:
Todos os rios tm curvas;

todas as florestas tm rvores;
todas as mulheres so lisonjeiras;
toda a liberdade certamente conquista a paz.
Oh Manjushri! Saiba que naquilo que o Tathagata diz no h equvocos.

A terra pode virar de cabea-para-baixo, mas aquilo que o Tathagata
diz no tem equvocos. Em razo disto, aquilo que o Tathagata diz tem
por trs de si o no-dito.
Ento o Buda elogiou Manjushri e disse: Bem falado, bem falado, oh

bom homem! Voc j possui um vasto conhecimento sobre todas essas
coisas. Por sentir piedade pelos seres e para permitir-lhes alcanar a
Sabedoria, voc coloca amplamente tais questes para o Tathagata
referindo-se ao gatha.
Ento, o Dharmarajaputra Manjushri disse versos (gatha) diante do

Buda:
Eu acompanho o que outros dizem

e no falo contra [eles].
E no olho para outros [para ver]
se eles fazem ou no fazem [de acordo com o Dharma];
eu somente examino o bem
ou o mal daquilo que fao.
Oh Honrado pelo Mundo! Eu falo sobre o remdio do Dharma assim.

Eu no digo que aquilo que eu digo est correto. Eu digo o que outros
dizem e no transgrido. Condescenda, oh Tathagata, a falar-me disto. O
Honrado pelo Mundo sempre diz: Todos os tirthikas dos 95 tipos vo
para os reinos do infortnio e todos os Sravakas perseveram no cami-
nho correto. Eles observam os preceitos, a conduta e guardam seus
sentidos orgnicos. Todas essas pessoas tm carinho pelo grande
Dharma e seguem o caminho que bom. Oh Tathagata! Por que que
nos nove tipos de sutras voc reprova quando h uma pessoa que in-
terrompe outras? Qual poderia ser o significado desse gatha?
O Pecado do Rei Ajatasatru
O Buda disse a Manjushri: Oh bom homem! Eu concedi esse gatha.

No para os seres [em geral]. Foi para ningum mais seno o Rei
Ajatasatru. O Buda-Honrado-pelo-Mundo no contradiz o que foi dito
se no h razo para assim faz-lo. Quando existe uma razo, ele ento
fala. Oh bom homem! O Rei Ajatasatru, aps ter assassinado o seu pai,
veio a mim e, para prevalecer sobre mim, colocou-me esta questo:
Oh Honrado pelo Mundo, voc Pleno-Conhecedor, ou voc no ?
Devadatta atravs de inumerveis eras passadas teve uma m inteno
e um pensamento de perseguir e prejudicar o Tathagata. Por que que
voc permitiu-lhe tornar-se ordenado? Oh bom homem! Em razo
disto, eu concedi esse gatha para aquele rei:
Eu acompanho o que outros dizem

e no falo contra [eles].
E no olho para outros [para ver]
se eles fazem ou no fazem [de acordo com o Dharma];
eu somente examino o bem
ou o mal daquilo que fao.
Eu, o Buda, disse ao grande rei: Agora voc matou o seu pai. O pecado
mortal j foi cometido. o maior dos pecados, cuja consequncia a
vida no Inferno Avichi. Confesse e purifique-se. Por que voc olha para

a maldade dos outros (no caso de Devadatta)? Oh bom homem! Por
esta razo, eu concedi esse sermo em um gatha apenas para o seu
benefcio. Tambm, alm disso, oh bom homem! Eu tambm concedo
esse sermo para aqueles que observam estritamente os preceitos,
que no os transgridem, que so perfeitos na conduta e que vem bem
quais ms aes os outros cometem. Qualquer pessoa que seja [corre-
tamente] guiada por outros, que se afaste de todas as ms aes, que
ensine outros e lhes faa afastar do mal, no outro seno um discpu-
lo meu.
Ento, o Honrado pelo Mundo, para o benefcio de Manjushri, falou

um gatha:
Todos temem a espada e o basto;

no h ningum que no ame a vida.
Coloque-se dentro da parbola.
No mate, no use o basto.
Ento, Manjushri falou este gatha diante do Buda:
No que todos temam o basto;

Tente o melhor para conceber os melhores expedientes.
O Tathagata falou este gatha, o qual no est completo. Por que no?
O Arhat, o Chakravartin, mulheres bonitas, elefantes, cavalos, tesourei-
ros e ministros no podem ser feridos por devas e asuras com espadas
afiadas em suas mos. Soldados valentes, mulheres corajosas, os reis
dos cavalos, os reis das bestas e Monges que observam os preceitos
no sentem medo, mesmo quando atacados. Por esta razo, podemos
dizer que o gatha do Tathagata tambm contm elementos no expli-
cados. Voc pode dizer: Coloque-se dentro da parbola. Mas isto con-
tm mais do que est dito. Por qu? Se um Arhat feito objeto da pa-
rbola, no pode haver pensamento do eu e vida. Se existe o pensa-
mento do eu e vida, necessitamos de proteo. Os mortais comuns
tambm pensaro que o Arhat uma pessoa que pratica a Via. Essa
uma viso pervertida. Se mantivermos uma viso pervertida, aps a
nossa morte, cairemos no Inferno Avichi. E pensar que um Arhat tem
um pensamento de ferir um mortal comum no possvel. E nenhum
dos inumerveis seres, qualquer que seja, pode ferir um Arhat.
O Buda disse: Oh bom homem! O pensamento do eu refere-se a um

pensamento que muito compassivo com os seres e que nem mesmo
pensa em feri-los. Este o pensamento todo-igual do Arhat. No diga
irracionalmente algo que o contradiga. Em tempos passados, existiu
nesta (cidade de) Rajagriha um grande caador. Ele matou um grande
nmero de veados e convidou-me para comer. Eu ento aceitei o seu
convite. Mas eu tenho um sentimento compassivo para com todos os
seres, tal como tenho com relao ao meu prprio Rahula. Eu disse
num verso (gatha):
Permita-se ser abenoado com longa vida,

e viva longamente; defenda o no-ferir
e a vida ser como aquela de todos os Budas.
Por esta razo, Eu disse neste verso:
Todos temem a espada e o basto;

no h ningum que no ame a vida.
No mate, no use o basto.
O Buda disse: Bem falado, bem falado, oh Manjushri! Para o benefcio

de todos os Bodhisattvas-Mahasattvas, voc coloca essas questes
com relao ao ensinamento secreto do Tathagata.
Ento Manjushri falou num verso:
Como respeitarmos pai e me,

como sermos obedientes, e como rendermos homenagem?
Como praticararmos o Dharma
e (mesmo assim) ganhar o Inferno Avichi?
Ento o Tathagata respondeu num verso:
Caso algum faa amor insacivel com a me de outrem,

(com) ignorncia do pai de outrem,
e segui-los e respeit-los,
ele ganha o Inferno Avichi.
Ento o Tathagata disse novamente a Manjushri num verso:
Tudo o que pertence aos outros sofrimento;

tudo o que estiver ao nosso prprio lado
o que tranqilo e paz;
a fora da arrogncia extremamente tormentosa e demonaca;
algum que seja sbio e bom amado por todos.
Ento o Bodhisattva-Mahasattva Manjushri disse ao Buda: Oh Honra-

do pelo Mundo! O que o Tathagata diz no conclusivo. Condescenda,
oh Tathagata, em dizer-me a razo. Por qu? O filho de um homem
rico estuda, seguindo um professor. Ele pertence ao professor ou no?
Se ele pertence ao professor, o significado no se ajusta bem. Se no
(pertence), no se ajusta bem da mesma forma. Mesmo que alcance-
mos o desimpedimento (no-obstruo), ele (o significado) tambm
no se ajusta. Portanto, o que o Tathagata diz ainda tem mais a dizer.
Tambm, alm disso, oh Honrado pelo Mundo! O prncipe no apren-
de; as coisas no ocorrem quando nada acontece. Isto desimpedi-
mento, e ainda ele tem ignorncia, escurido e sofrimento sempre. Se
um prncipe considerado como desimpedido (imperturbvel), o signi-
ficado tambm no se ajusta bem. Se dizemos que pertencemos aos
outros, o significado falha novamente. Em razo disto, dizemos que o
que o Buda diz ainda tem mais a dizer. Por essa razo, mesmo quando
dependemos de outros, isso no resulta necessariamente em sofri-
mento. Nem todo o desimpedimento necessariamente termina em
felicidade. Dizemos que o poder da arrogncia demonaco. Isto, no-
vamente, ainda tem mais a dizer. Oh Honrado pelo Mundo! Todas as
mulheres valentes, sem arrogncia, tornam-se ordenadas e aprendem
coisas; elas observam os preceitos e so perfeitas na conduta. Todos os
seus sentidos orgnicos so bem guardados, e nenhuma falha pode ser
vista. Em conseqncia disto, dizemos que todas as impurezas da arro-
gncia no so necessariamente demonacas. Os sbios e os bons no
so amados por todos. Mesmo neste caso, ainda h mais a dizer. Uma
pessoa comete as quatro graves ofensas em seu pensamento, no joga
fora o robe sacerdotal e mantm a conduta rigidamente em observn-
cia. O caso como este. Algum que preza o Dharma v e no gosta.
Essa pessoa, aps a morte, infalivelmente cair no inferno. Uma boa
pessoa comete as ofensas graves e aqueles que protegem o Dharma
vem [isto], expulsam esse homem, excomungam-no e o devolvem
para a vida mundana. Em conseqncia disto, podemos bem dizer que
nem mesmo todos os sbios so necessariamente amados.
Ento o Buda disse a Manjushri: Quando existe razo, o Tathagata diz

o que ainda tem mais a ser dito. E em certas circunstncias, o Buda-
Tathagata fala sobre este Dharma. Certa vez, existiu em Rajagriha uma
mulher chamada Sobhadra. Ela retornou para a casa dos seus pais, veio
a mim e tomou refgio em mim, no Dharma e na Sangha. Ela disse:
Todas as mulheres no tm espao livre de poder; todos os homens
so no-molestados e sem-impedimentos. Ento, naquela ocasio, eu
penetrei o pensamento da mulher e disse esses versos. Oh Manjushri!
bom, bom! Voc agora coloca tais questes ao Tathagata com rela-
o s palavras secretas para o benefcio de todos os seres.
Ento Manjushri disse num verso:
Todos os seres vivem de alimentos;

todas as pessoas com poder no tm cime [inveja];
de todas as coisas comidas ganhamos a causa da doena;
das boas aes ganhamos a paz e a felicidade.

Oh Honrado pelo Mundo! Voc agora recebe a comida oferecida por
Cunda. Voc, oh Tathagata, no sente receio em voc ou no?
Ento o Honrado pelo Mundo disse num verso a Manjushri:
No que todos os seres vivem de comida apenas;

no que todos aqueles que tm poder no tm cimes [inveja] em
seus coraes;
no que toda a comida (ingerida) causa doena;
no que todas as aes puras necessariamente d-nos a paz e a feli-
cidade.
Oh Manjushri! Se voc ficar doente, eu tambm ficarei doente. Por

qu? Todos os Arhats, Pratyekabudas, Bodhisattvas e Tathagata no
ingerem comida. No sentido de guiar as pessoas, eles aceitam e co-
mem. Inumerveis pessoas trazem coisas. Eles [os santos] lhes permi-
tem realizar o danaparamita e evitar que vivam no inferno, no reino
animal e dos espritos famintos. O Tathagata gastou seis anos em peni-
tncia, e seu corpo tornou-se emaciado e arqueado, mas [atualmente]
nada do gnero acontece. O Buda-Honrado-pelo-Mundo indepen-
dente de todas as coisas e no o mesmo como um mortal comum.
Como poderia ser possvel para [seu corpo] crescer fraco? O Buda-
Honrado-pelo-Mundo fez esforos, praticou a Via e atingiu a Mente
Adamantina. Ele no o corpo fracamente constitudo do mortal co-
mum. O mesmo acontece com meus discpulos. Tudo [isto do corpo do
mortal comum] no pode ser pensado deles. Eles no permanecem na
[dependncia de] comida. Dizemos que aqueles que tm grande poder
no tm cimes [inveja]. Isto ainda tem mais a dizer. [Algumas] pessoas
do mundo no tm, ao longo de toda a sua vida, qualquer cime. Elas
parecem carecer de grande poder, tambm. Dizemos que todas as
doenas surgem da comida. Isto tambm necessita de qualificao.
Existem doenas que se originam de causas externas tais como dardos,
espadas e alabardas. Dizemos que todas as aes puras trazem a paz.
Isto, tambm, tem algo mais que necessita ser dito. Vemos no mundo
thirtikas praticando aes puras e sujeitos a dor e preocupaes. Em
razo disto, tudo o que o Tathagata diz ainda tem mais a dizer. Por isso,
no o caso que o Tathagata fala neste gatha (versos) sem razo. Ele
diz conforme haja razo para assim dizer. Em tempos passados, nesta
Ujjayini (cidade da ndia antiga que foi capital do reinado de Avanti),
existiu um Brmane chamado Kuteitoku. Ele veio a mim e quis receber,
de imediato, os preceitos sobre as oito aes puras ["astangasamanva-
gatopavasa"]. Eu, naquela ocasio, falei esse gatha.
Ento o Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: O que poderia ser uma

coisa que no tem mais partes? O que todo significa?
Oh bom homem! Todo denota o Dharma Maravilhoso da Felicidade

eterna, exceto aquilo que auxilia a realizao da Iluminao. Isto pode
ser chamado todo, ou aquilo que no tem mais partes remanescen-
tes. Pode ser que todas as outras coisas, tambm, tenham partes a
dizer ou no tenham mais partes a dizer. Isto para permitir que todos
aqueles que se comprazem no Dharma saibam o significado daquilo
que ainda tem partes a serem ditas e aquilo que no tem mais partes a
dizer.
O Bodhisattva Kashyapa sentiu-se extrema e inexprimivelmente satis-

feito. Ele avanou em direo ao Buda e disse: Isto Todo-
Maravilhoso. O Tathagata v a todos como se estivesse vendo Rahula.
Ento o Buda elogiou Kashyapa e disse: Bem falado, bem falado! O

que voc v Todo-Maravilhoso.
ltimas Palavras do Tathagata
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Por

favor, condescenda em expor para mim a virtude que este Sutra Ma-
hayana do Grande Nirvana possui.

O Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! Qualquer um que oua o
nome deste sutra obtm virtude, a qual to grande que Sravakas e
Pratyekabudas no podem falar bem [sobre ela]. Somente o Buda a
conhece bem. Por qu? Porque o mundo do Buda inconcebvel. Quo
maior no ser [essa virtude] se algum possu-lo, recit-lo, compreen-
d-lo e copi-lo?
Ento todos os devas, pessoas do mundo e asuras disseram num verso:
O mundo do Buda inconcebvel.

Assim tambm so aqueles (mundos) do Dharma e da Sangha.
Sendo este o caso, imploramos que fique um pouco mais.
O venervel Mahakashyapa e Ananda,
os dois da Sangha, logo estaro aqui.
Tambm, o grande rei Ajatasatru, rei de Magadha,
que respeita demais o Buda, o Honrado pelo Mundo, no est aqui.
Tenha um pouco de piedade e permanea por algum tempo,
esteja conosco, a grande congregao, e elimine nossas dvidas.
Ento, o Tathagata, para o benefcio da grande multido, falou em

versos:
O mais velho dos meus filhos Mahakashyapa.

Ananda esforou-se bastante e pode bem eliminar vossas dvidas.
Estejam satisfeitos com isto. Ananda algum que tem ouvido muito.
Ele compreender de uma forma natural
o eterno e o no-eterno.
Em razo disto, no fiquem mais magoados.
Ento a grande multido ofereceu muitas coisas ao Buda. Feitos os

seus oferecimentos, todos eles aspiraram Iluminao Insupervel.
Todos os Bodhisattvas, que eram to numerosos quanto os gros de
areia de inumerveis Rios Ganges, atingiram o primeiro bhumi [est-
gio do desenvolvimento do Bodhisattva].

Ento o Honrado pelo Mundo concedeu profecias a Manjushri, ao Bo-
dhisattva Kashyapa e a Cunda. Feitas as profecias, ele disse: Todos os
bons homens! Corrijam (endireitem) seus pensamentos. Sejam cuida-
dosos e no indolentes. Eu agora sinto dores em minhas costas e em
todo o meu corpo. Agora desejo deitar-me.
[E assim] ele o fez como qualquer criana ou algum que est doente.
Oh Manjushri! Todos vocs! Disseminem o Grande Dharma em meio

s quatro classes de pessoas. Eu agora confio este sutra a vocs. Igual-
mente, quando Mahakashyapa e Ananda chegarem, confiem-lhes o
Dharma Maravilhoso tambm.
Ento, o Tathagata, tendo falado assim, deitou-se sobre seu lado direi-
to, como qualquer criana doente na cama, tudo para disseminar o
Dharma para todos os seres.

Captulo Dezoito: Sobre Doenas Reais
Ento, Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! O Tathaga-
ta h muito j removeu todas as doenas. J erradicou as impurezas e a
dor, nenhum temor restou. Oh Honrado pelo Mundo! Todos os seres
tm quatro flechas envenenadas, que se tornam as causas da doena.
Quais so as quatro? Elas so a avareza, a m-vontade, a ignorncia e a
arrogncia. Quando a causa est dentro, doenas surgem como frio,
febre, tuberculose, tontura, vomito, paralisia do corpo, alucinaes,
intestino solto, convulses, incontinncia urinria, dor nos olhos e ou-
vidos, inchao do abdmen e das costas, loucura, ressecamento ou ser
atormentado por maus espritos. Todas essas doenas corporais no
podem surgir num Buda-Honrado-pelo-Mundo. Por que que o Tatha-
gata olha para trs e diz a Manjushri: Sinto dores em minhas costas.
Todos vocs deveriam ensinar a grande congregao? Doenas sur-
gem por duas razes. Quais so as duas? Primeira, sentir piedade de
todos os seres; segunda, dar remdio queles que esto doentes. O
Tathagata, j h inumerveis milhes de bilhes de kalpas atrs, quan-
do estava praticando a Via do Bodhisattva, sempre teve palavras de
amor. Ele beneficiou os seres e extraiu as razes das aflies. Ele deu
vrios remdios a todos que estavam doentes. Por que que hoje,
agora, ele deveria adoecer? Oh Honrado pelo Mundo! No que concer-
ne ao mundo, uma pessoa enferma senta-se ou reclina-se e no tem
tempo para descansar. Ela clama por comida, faz injunes para a sua
famlia, ou diz-lhes para trabalhar. Por que que o Tathagata senta
silenciosamente? Por que que voc no ensina aos seus discpulos e
Sravakas as prticas corretas do shilaparamita e do dhyanaparamita?
Por que que voc no profere sutras Mahayana que tenham profun-
do significado? Por que que, usando inumerveis (meios) expedien-
tes, voc no ensina Mahakashyapa, o grande elefante dentre os hu-
manos, e as grandes pessoas, tal que eles no retroajam da Iluminao
Insupervel? Por que que voc no ensina todos os Monges maldo-
sos que recebem e guardam coisas impuras?
Captulo 18 Sobre Doenas Reais Pgina 325

Os Trs Grandes Obstculos
Oh Honrado pelo Mundo! Voc no tem doenas. Por que voc se

reclina sobre o lado da sua mo direita? Todos os Bodhisattvas do
remdios aos pacientes e quaisquer mritos que surjam da doao so
todos oferecidos a todos os seres e transferidos para a Grande Sabedo-
ria. Isto para remover os obstculos das impurezas, os obstculos do
carma, e aqueles das retribuies crmicas. Os obstculos das impure-
zas so a avareza, o dio, a ignorncia e a ira diante do que desagra-
dvel, a iluso que obscurece o pensamento, dificultando dessa manei-
ra o bem de produzir seus brotos; [os obstculos tambm so] a preo-
cupao ardente, inveja, mesquinhez, mentira, lisonja, no sentir ver-
gonha de si mesmo, no sentir vergonha dos outros, orgulho, orgulho-
desmedido, orgulho simulado (fingido), orgulho da auto-estima, orgu-
lho de si, orgulho distorcido, arrogncia, indolncia, presuno (auto-
importncia), ressentimento mtuo, arguio (disputa, contenda), vida
errada, lisonjear, enganar usando diferentes aparncias, perseguir o
lucro pelo lucro, buscar coisas atravs das vias erradas, buscar a fortu-
na, faltar com respeito, no observar as injunes, e associar-se com
maus amigos.
No h um fim para a busca do lucro, para enlaar e amarrar a si pr-

prio de tal forma que tudo se torna difcil de compreender. Uma pes-
soa se baseia em maus desejos e na ganncia. Uma pessoa avida-
mente intencionada com base em vises herticas da vida com relao
sua existncia carnal, as vises do ser e do no-ser da vida; uma
pessoa solta um gemido ou est satisfeita de cochilar, boceja ou no
est satisfeita, ou come vorazmente; sua mente fraca e ela pensa
sobre coisas estranhas, faz maldades com o corpo e se compraz em
falar muito; todos os seus sentidos orgnicos so obscuros; ela fala
excessivamente e sempre ofuscada pelos sentidos como a avareza, a
ira e a maldade. Esses so os obstculos das impurezas.

Os obstculos [que surgem] das aes [carma] so os cinco pecados
mortais e as doenas graves.
Os obstculos das retribuies crmicas resultam em uma vida nos

reinos do inferno, da animalidade e dos espritos famintos, e tambm
na calnia do Dharma Maravilhoso e no icchantika. Esses so os obst-
culos da retribuio.
Esses trs obstculos (das impurezas, das aes (carma) e das retribui-
es) so as maldades. Todavia, o Bodhisattva, quando praticando a
Via atravs de inumerveis kalpas, disps remdios para todas as do-
enas e sempre fez votos de libertar os seres eternamente das doenas
graves dos trs obstculos.
Tambm, alm disso, oh Honrado pelo Mundo! Quando o Bodhisattva-

Mahasattva praticou a Via, ele deu remdio a todos aqueles que esta-
vam doentes e sempre fez os votos: Farei com que os seres se apar-
tem eternamente de todos os males e lhes permitirei atingir o Corpo
Adamantino do Tathagata. Tambm, farei com que todos os inumer-
veis seres tornem-se remdios todo-maravilhosos e sejam aptos a er-
radicar as doenas ms; permitirei a todos os seres obter o agada (me-
lhor antdoto para venenos e txicos) e, atravs do poder desse rem-
dio, acabar com todos os inumerveis males dos venenos; no permiti-
rei que todos os seres retroajam da Iluminao Insupervel, mas lhes
permitirei rapidamente realizar a insupervel Medicina-do-Buda e ex-
trair (dos seres) todas as flechas envenenadas; permitirei a todos os
seres fazerem esforos, gerarem e realizarem a Mente Adamantina do
Tathagata, tornando-se este todo-maravilhoso remdio, curando todas
as doenas, tal que nenhuma idia de disputa (contenda) possa surgir;
permitirei aos seres tornarem-se uma grande rvore medicinal e cura-
rem todas as doenas graves de todos os seres; lhes permitirei extrair
completamente as flechas envenenadas dos seres e realizar a insupe-
rvel luz do Tathagata; permitirei aos seres entrarem no repositrio
secreto do Dharma da Grande Medicina da Sabedoria do Tathagata e
no repositrio hermeticamente guardado do Dharma.
Oh Honrado pelo Mundo! O Bodhisattava, j h inumerveis centenas
de milhares de nayutas de kalpas atrs, fez esses votos e extraiu todos
os males de todos os seres. Por que que o Tathagata hoje diz que ele
tem doena?
Tambm, alm disso, oh Honrado pelo Mundo! Existe no mundo uma

pessoa que est doente na cama, que no pode se sentar, erguer-se,
levantar, caminhar ou ficar de p, e no capaz de engolir qualquer
alimento ou fazer passar um lquido atravs da sua garganta; ela no
pode ensinar e repreender seus filhos de tal maneira que eles possam
aprender as tarefas de casa. Seus pais, esposa, filhos, irmos, parentes
e amigos esto ansiosos, e pensam que ela certamente morrer. Oh
Honrado pelo Mundo! O mesmo o caso com o Tathagata hoje. Voc
reclina sobre o lado da sua mo direita e nada diz. Todos os ignorantes
deste Jambudvipa pensaro: O Tathagata, o Todo-Iluminado est en-
trando no Nirvana. Por qu? Eles podem pensar que voc cessar de
existir. Mas a natureza do Tathagata, at o fim, no entra no Nirvana.
Por que no? O Tathagata eterno e imutvel. Por esta razo, ele no
pode dizer: Eu tenho dores nas minhas costas.
Tambm, alm disso, oh Honrado pelo Mundo! Existe uma pessoa que
est doente na cama e cujo fsico est alquebrado; ela fica com o seu
rosto para baixo ou de lado, ou sobre a cama. Ento, as pessoas negati-
vamente pensam que a morte no est longe. O mesmo o caso com
o Tathagata. Os 95 (tipos de) tirthikas observam e acalentam o pensa-
mento do no-eterno. Eles certamente diro: As coisas [no Budismo]
no so como com a nossa prpria doutrina, na qual nos baseamos no
eu, natureza, homem, tranqilidade, tempo, mote [prakrti matria
primordial], e pensamos que essas (coisas) so eternas e no sofrem
mudana. O Shramana Gautama est agora sujeito a mudana. Isto
meramente revela a lei da mudana. Por esta razo, oh Honrado pelo
Mundo, voc no deveria silenciar e reclinar sobre o lado da sua mo
direita.

Tambm, alm disso, oh Honrado pelo Mundo! Existe no mundo um
homem doente na cama. Os quatro grandes elementos aumentam ou
diminuem de tal forma que no funcionam ou combinam bem; seu
corpo est extremamente enfraquecido ou emaciado. Em razo disto,
ele no pode sentar ou erguer-se como deseja. Assim, ele permanece
na cama. Com o Tathagata, nenhum dos quatro elementos est fora de
harmonia. Voc est perfeito na sua capacidade fsica; nada est fraco
ou debilitado. Oh Honrado pelo Mundo! A fora de dez vacas pequenas
no se iguala quela de uma vaca grande; a fora de dez vacas grandes
no se iguala quela de uma vaca azul; a fora de dez vacas azuis no
se iguala quela de um elefante comum; a fora de dez elefantes co-
muns no se iguala quela de um elefante selvagem; a fora de dez
elefantes selvagens no se iguala quela de um elefante de duas-
presas; a fora de dez elefantes de duas-presas no se iguala quela de
um elefante de quatro-presas; a fora de dez elefantes de quatro-
presas no se iguala quela de um elefante branco dos Himalayas; a
fora de dez elefantes brancos (dos Himalayas) no se iguala quela de
um elefante fragrante; a fora de dez elefantes fragrantes no se iguala
quela de um elefante azul; a fora de dez elefantes azuis no se iguala
quela de um elefante amarelo; a fora de dez elefantes amarelos no
se iguala quela de um elefante vermelho; a fora de dez elefantes
vermelhos no se iguala quela de um elefante branco; a fora de dez
elefantes brancos no se iguala quela de um elefante da montanha; a
fora de dez elefantes da montanha no se iguala quela de um elefan-
te utpala; a fora de dez elefantes utpala no se iguala quela de um
elefante kumuda; a fora de dez elefantes kumuda no se iguala quela
de um elefante pundarika; a fora de dez elefantes pundarika no se
iguala quela de um Malla [lutador de fora descomunal]; a fora de
dez Mallas no se iguala quela de um Pakkhandin; a fora de dez Pak-
khandins no se iguala quela de um Narayana de oito-membros (Vi-
shnu); a fora de dez Narayanas de oito-membros no se iguala quela
de um membro de um Bodhisattva dos dez bhumis (estgios). Com os
mortais comuns, as partes-mdias (articulaes) do corpo no se jun-
tam; com os Mallas, as partes-mdias e a cabea se juntam; com os
Pakkhandins, todas as juntas do corpo se juntam; com Narayanas, as
juntas e a cabea podem se entrelaar bem; com os Bodhisattvas dos
dez bhumis, os ossos de todas as juntas se separam ou juntam-se
como no caso de uma naga [serpente] enrolada. Assim, a fora de um
Bodhisattva a maior. Quando o mundo veio a existir, o Vajrasana
[trono de diamante] surgiu do mundo Vajra [diamante] e ento surgiu
o Bodhimanda [lugar da Iluminao], que apareceu sob a rvore Bodhi.
Tendo sentado ali, a mente do Bodhisattva atingiu os dez poderes. Oh
Tathagata! Voc no deveria ser como qualquer pequena criana. Ne-
nhuma pessoa infantil, criana, ignorante ou desajuizada pode expor
bem as coisas. Por esta razo, embora voc deite com sua face para
baixo e de um lado, ningum repreende voc. Voc, Tathagata, o Hon-
rado pelo Mundo, possui grande Sabedoria e brilha (resplandece) so-
bre tudo. Voc a naga entre os humanos; voc possui grande virtude
e poderes divinos; voc o Rishi (Grande Sbio) insupervel; voc
rompeu a malha de dvidas e extraiu as flechas envenenadas. Em paz
voc vai e vem, perfeito na conduta e armado com o destemor. Por
que voc deveria reclinar sobre o lado da sua mo direita e fazer com
que todos os celestiais e humanos mergulhem na tristeza e preocupa-
o?
O Sol Nascente do Dharma Maravilhoso
Ento Kashyapa disse num verso diante do Buda:
Oh Grande Deus (Sagrado) do cl Gautama!

Erga-se, rogo-lhe, e fale-nos acerca do Dharma Todo-Maravilhoso!
No recline sobre a cama como uma criana,
ou algum que est doente.
O Treinador, o Mestre de deuses e humanos,
jaz entre as rvores sala.
Os humildes e os ignorantes
podem dizer que ele certamente entrar no Nirvana.

Eles nada sabem sobre o Vaipulya,
ou o que o Buda faz.
Como cegos, eles no vem
o Repositrio Secreto do Tathagata.
Somente todos os Bodhisattvas e Manjushri
conhecem bem as suas profundezas,
como um bom arqueiro.
Todos os Budas das Trs Existncias [passado, presente e futuro]

basearam-se na Grande Compaixo.
Qual o valor agora dessa Grande Compaixo?
Sem compaixo, no se chama Buda.
Se o Buda definitivamente entra no Nirvana,
isto no o eterno, oh Insupervel!
Tenha piedade de ns, responda s nossas oraes,
conceda benefcios a todos os seres,
e subjugue todos os tirthikas!
Ento, o Honrado pelo Mundo, sua mente de grande compaixo acen-

deu (fulgurou), realizou todas as coisas que cada ser queria, de acordo
[com os seus desejos], para responder s suas splicas (oraes) e con-
ceder-lhes benefcios; levantou-se do seu leito e sentou-se de pernas
cruzadas. Sua fisionomia era brilhante e suave como uma bola de ouro
fundido. Sua face serena e os olhos brilhavam como a lua cheia. Sua
forma era pura, sem qualquer imperfeio. Uma grande luz preencheu
o firmamento. A luz era to brilhante quanto quela de mais de 100 mil
sis. Ela resplandeceu no leste, sul, oeste, norte, nas quatro direes
intermedirias, nos mundos acima e abaixo, e sobre todas as Terras
Bdicas. Ela deu aos seres a tocha da Sabedoria, iluminou a escurido e
permitiu aos 100 mil bilhes de nayutas de seres viverem na irrevers-
vel mente do Bodhi [Iluminao].
Naquela ocasio, a mente do Buda tinha plena conscincia (hipercons-

cincia), e ele parecia um rei leo. Ele estava adornado com as 32 mar-
cas distintivas de um grande homem e as 80 caractersticas menores de
excelncia. De cada poro da sua pele surgiu uma flor de ltus. As flores
eram maravilhosas, tendo cada uma mil ptalas. A cor era como a do
ouro puro. As hastes eram de berlio, os estames de diamante e o cli-
ce de kumshuka (rubi - palavra do Sanscrito que significa flores de jias
vermelhas - ans do turquisto). Elas eram to grandes e redondas que
pareciam grandes rodas. Todas aquelas flores de ltus emitiam luzes
de vrias cores tais como azul, amarelo, vermelho, branco, prpura
(vermelho-violeta) e cristal.
E essas luzes preencheram todos os infernos como o Avichi, Samjna,

Kalasutra, Sanghata, Raurava, Maharaurava, Tapana, e Mahatapana.
Naqueles oito infernos, todas as aflies como as de ser queimado,
cozido, assado, cortado e espetado, tendo a pele arrancada, se foram.
Quando uma pessoa abrilhantada por esta luz, todas essas aflies
desaparecem. Quando h paz, existe a frieza e uma interminvel (sen-
sao de) alegria. Nesta luz, o Repositrio Secreto do Tathagata pro-
clamado: Todos os seres possuem a Natureza-de-Buda. Os seres ou-
vem isto, suas vidas terminam l (nos infernos) e eles nascem nos
mundos dos humanos e seres celestiais.
Alm do mais, h oito tipos de infernos do frio, que so: Apapa, Atata,
Arbuda, Ababa, Utpala, Kumuda, e Pundarika. Os seres nascidos l so
sempre oprimidos pelo frio. O que acontece l a contrao e trao
(esticamento) do corpo, despedaamento e quebra, ferimentos m-
tuos, todos os quais, encontrando essa luz, acabam; surgindo ento a
harmonia e o calor que confortam e satisfazem o corpo. Esta luz, tam-
bm, proclama o Repositrio Secreto do Tathagata, dizendo: Todos os
seres possuem a Natureza-de-Buda. Os seres ouvem isto, sua vida
termina e eles nascem nos mundos dos humanos e seres celestiais.
Quando isto acontece, aqui no Jambudvipa e em todos os outros mun-
dos, os infernos tornam-se vazios e nenhum de ns ver (seres) sendo
punidos, exceto os icchantika.
Aqueles do reino dos espritos famintos so oprimidos pela fome. O

que eles possuem para cobrir os seus corpos cabelo, e por um pero-
do de 100 mil anos eles nunca mais ouvem (falar) de lquido. Mas
quando eles encontram essa luz, sua fome desaparece imediatamente.
Essa luz proclama o Repositrio Secreto do Tathagata e diz: Todos os
seres possuem a Natureza-de-Buda. Quando todos eles ouvem isto,
sua vida termina e eles nascem nos mundos dos humanos e seres ce-
lestiais. Todo o reino dos espritos famintos torna-se vazio, exceto para
aqueles que caluniaram os Sutras Mahayana Vaipulya.
Os seres nascidos no reino dos animais ferem e devoram uns aos ou-
tros. Encontrando essa luz, todo o dio se afasta. A luz tambm pro-
clama o Repositrio Secreto do Tathagata e diz: Todos os seres possu-
em a Natureza-de-Buda. Os seres ouvem isto, suas vidas terminam e
eles nascem nos mundos dos humanos e seres celestiais. Ento no h
mais (seres) no reino dos animais, exceto para aqueles que caluniam o
Dharma Maravilhoso.
Em cada flor, senta-se um Buda. Seu halo tem seis ps de dimetro e

uma luz dourada brilha resplandecente. maravilhoso e austero.
insupervel e incomparvel. As 32 marcas distintivas da perfeio e as
80 caractersticas menores de excelncia adornam o corpo [de cada
Buda]. Entre aqueles Honrados pelo Mundo, alguns esto sentados,
alguns caminhando, alguns deitados, alguns de p e alguns esto emi-
tindo o som do trovo; alguns esto fazendo precipitar uma chuva
torrencial, alguns esto lampejando relmpagos, alguns soprando um
grande vento e outros esto expelindo fumaa e chamas. Seus corpos
parecem uma bola de fogo. Alguns mostram montanhas, lagoas, lagos,
rios, florestas e rvores, todas de gemas (preciosas). Tambm, eles
mostram terras, cidades (no entorno) de castelos, vilas, palcios e ca-
sas, todas de gemas (preciosas). Ou eles mostram elefantes, cavalos,
lees, tigres, lobos, paves, fnix chinesas e todos esses pssaros. Ou a
todas as pessoas do Jambudvipa permitido ver os reinos do inferno,
da animalidade e dos espritos famintos. Ou os seis cus do mundo do
desejo so mostrados. Ou pode haver um Honrado pelo Mundo que
fale sobre todas as maldades e aflies de todas as coisas que perten-
cem aos cinco skandhas (agregados), aos 18 reinos e s 12 esferas. Ou
o Dharma das Quatro Nobres Verdades exposto, ou algum [Buda]
pode falar sobre relaes causais. Algum outro pode falar sobre o Eu e
o no-Eu, ou algum pode estar falando sobre o par [de opostos], sofri-
mento e felicidade; ou algum pode estar falando sobre o Eterno e o
no-Eterno. Ou algum outro pode estar falando sobre o Puro e o no-
Puro. Ou poder haver um Honrado pelo Mundo que fale para o bene-
fcio dos Bodhisattvas sobre as virtudes que todos os Bodhisattvas ad-
quirem. Ou algum outro poder estar falando sobre as virtudes dos
Sravakas. Ou outro poder estar falando sobre o ensinamento do Ve-
culo nico [ekayana o ensinamento no qual todos os seres igual-
mente atingem a mesma Iluminao]. Ou algum outro pode ser um
Honrado pelo Mundo que jorra gua pelo lado da mo direita do seu
corpo e fogo pelo lado da sua mo esquerda. Ou um outro pode mos-
trar [seu] nascimento, renncia, (seu) sentar no Bodhimanda [lugar da
Iluminao] sob a rvore Bodhi, seu maravilhoso Girar da Roda (da Lei)
[isto , o ensino do Dharma do Buda], e sua entrada no Nirvana. Ou
pode haver um Honrado pelo Mundo que emita o rugido do leo, per-
mitindo a qualquer um que o oua atingir os estgios desde o primeiro,
segundo, terceiro at o quarto [isto , o arya-marga (nobres cami-
nhos) do srotapanna (um monge que nascer apenas entre duas e sete
vezes antes de ganhar a libertao), sakridagamin (renasce apenas
mais uma vez aps a morte), anagamin (no mais retorna a este mun-
do), e arhat (um santo)]. Ou pode haver um outro que fale sobre as
inumerveis relaes causais [por meio] das quais podemos escapar do
ciclo do nascimento e da morte. Naquela ocasio, neste Jambudvipa,
todos os seres encontraram essa luz; o cego viu as cores, o surdo tor-
nou-se apto a ouvir, o mudo falou, o aleijado andou, o ganancioso ob-
teve a fortuna, o avarento deu, o irado sentiu compaixo e o descrente
acreditou.
Ento, todos os devas, nagas, pishacas, gandharvas, ashuras, garudas,

kimnaras, mahoragas, rakshasas, skandas, umadas (umarakas), apas-
mara (apasmarakas), humanos e no-humanos disseram com suas
vozes em unssono: Bem dito, bem dito, oh Insupervel Honrado-
Celestial! Grande o benefcio que voc concede.
Dizendo isto, eles regozijaram e saltaram [de alegria]; alguns cantaram
e alguns danaram, e outros se atiraram e rolaram no cho. Eles espa-
lharam todos os tipos de flores celestiais sobre o Buda e a Sangha, flo-
res como a utpala, kumuda, padma, pundarika, mandarava, maha-
mandarava, manjushaka, mahamanjushaka, santanika, mahasantanika,
rocana, maharocana, gandha, mahagandha, chakui, mahachakui, ka-
madrsti, mahakamadrsti, vira e prathamavira. Tambm, todas as esp-
cies de incenso foram espalhadas sobre eles, incensos como o agaru,
tagara, madeira de sndalo, aafro, vrios tipos de incensos mistos e
do litoral. Tambm, foram feitos oferecimentos ao Buda de estandar-
tes, bandeiras bordadas com gemas celestiais, dossis, todos os tipos
de msicas (tocadas) pelos (seres) celestiais com cheng (dung-cheng:
instrumento musical como uma grande concha), flauta, rgo (de
bamb), she e harpa. E eles tambm disseram versos:
Curvamo-nos para vs, Grande Esforo, Isupervel,

Corretamente-Iluminado, Honrado entre os bpedes!
Devas e humanos no sabem, mas Gautama conhece bem.
O Honrado pelo Mundo praticou penitncias por ns
em tempos passados, inumerveis kalpas atrs.
Como podeis abandonar o que certa vez jurastes
e agora desejar entrar no Nirvana?
Todos os seres no podem ver agora o repositrio secreto

do Buda-Honrado-pelo-Mundo.
Em razo disto, ser difcil escapar deste mundo,
reciclaremos entre nascimento e morte,
e cairemos nos maus domnios.
Como o Buda disse, todos os Arhats entram no Nirvana.

Mas como fazer com que os mortais comuns nascidos humildes
saibam bem o que o Buda faz com o seu mais profundo pensamento?
Ele faz chover a amrta [ambrosia] sobre todos os seres,
para erradicar todas as impurezas.
Se esse amrta for compartilhado (tomado),
nunca mais repetiremos o nascimento, a velhice, a doena e a morte.
O Tathagata-Honrado-pelo-Mundo cura as enfermidades

dos 100 mil inumerveis seres
e erradica as doenas graves
e assim garante que nenhuma mais permanea.
Muito se passou desde que o Honrado-pelo-Mundo
deixou para trs todas as dores das doenas.
Este o porqu de ele poder ser chamado o Stimo Buda.
Rogamos que o Buda faa chover
a chuva do Dharma e d-nos a umidade
para as nossas sementes de virtudes.
Toda a grande congregao,
humanos e deuses, senta silenciosamente, como vedes.
Quando esses versos foram ditos, todo os Budas sentados nas flores de
ltus moveram-se desde o Jambudvipa at o Cu Suddhavasa [o mais
elevado dos cus do quarto cu dhyana do rapadhatu], e todos ouvi-
ram isto.
Ento o Buda disse ao Bodhisattva Kashyapa: Bem falado, bem falado!

Voc agora possui a extremamente profunda e sutil Sabedoria. Voc
no ser destrudo por nenhum dos Maras ou tirthikas. Oh bom ho-
mem! Voc agora reside na paz e nunca mais ser abalado por qual-
quer mal. Oh bom homem! Agora voc aperfeioou a coragem da ora-
tria, e j fez oferecimentos a todos os inumerveis Budas do passado,
to incontveis quanto as areias do Ganges. Em razo disto, agora voc
coloca essa questo para o Tathagata, o Corretamente-Iluminado. Oh
bom homem! Certa vez, h inumerveis, ilimitados nayutas de uma
centena de milhar de milhes de kalpas atrs, eu j erradiquei as razes
das doenas e deixei de reclinar-me numa cama. Oh Kashyapa! H
inumerveis asamkhyas no passado, apareceu um Buda que era Taha-
gata-Supremo, Merecedor-de-Ofertas, Todo-Iluminado, Melhor Trei-
nador, Mestre dos Cus e da Terra, Buda, Honrado-pelo-Mundo. Para o
benefcio de todos os Sravakas, ele proferiu sermes deste Sutra Ma-
hayana do Grande Nirvana, desdobrou a doutrina, discriminou e a ex-
ps. Eu, ento, agi como um Sravaka, protegi o Sutra Mahayana do
Grande Nirvana, recitei, compreendi e o copiei; e desdobrei, discriminei
e expliquei seus contedos. Eu transferi os mritos disto para a Ilumi-
nao Insupervel.
Oh bom homem! Desde ento, nunca mais aconteceu de comprome-

ter-me com as ms aes das impurezas e das ms relaes crmicas,
ou caluniar o Dharma Maravilhoso, tornar-me um icchantika, nascer
com rgos genitais imperfeitos, ou sem rgos genitais, ou com r-
gos genitais duplos, agir contra meus pais, matar um Arhat, destruir
uma Torre (Votiva) ou a lei da Sangha, causar o derramamento de san-
gue do corpo de um Buda, ou cometer as quatro graves ofensas. Desde
ento, meu corpo e mente permanecem em paz, e no sinto sofrimen-
to ou preocupao. Oh Kashyapa! Eu agora, na verdade, no tenho
doenas de quaisquer espcies. Por que no? Porque o Buda-Honrado-
pelo-Mundo est longe das doenas.
Oh Kashyapa! O Tathagata chamado homem-leo. E, no entanto, o

Tathagata no realmente um leo. Tudo isso o ensinamento secre-
to do Tathagata. Por exemplo, como quando dizemos que o Tathaga-
ta uma grande naga (naga = uma palavra do Sanskrito e do Pli que
designa uma deidade ou classe de entidades ou seres, que assumem a
forma de uma enorme serpente, mas muitas vezes com os troncos e
cabeas humanas, encontrada tanto no Budismo como no Hindusmo)
entre os humanos. E, no entanto, j h incontveis kalpas passados,
acabei com a ao [carma]. Oh Kashyapa! como quando dizemos que
o Tathagata tanto um humano quanto um deva. No sou nem pisha-
ca, gandharva, ashura, garuda, kimnara e nem mahoraga. Sou no-eu,
no-vida, e nada que possa ser nutrido [com comida]; no sou algum
que sinta, e nem que no sinta. No sou Honrado-pelo-Mundo, nem
algum Sravaka. No sou algum que profere sermes, nem algum que
no o faa. Todas essas expresses so as palavras secretas do Tatha-
gata. Oh Kashyapa! como quando dizemos que o Tathagata o Gran-
de-Rei-do-Mar-do-Monte-Sumeru [mahasamudra-sumeru-parvata-
raja]. E, no entanto, o Tathagata no est no mesmo nvel que qual-
quer montanha de pedra salgada. Saiba que isto, tambm, o ensina-
mento secreto do Tathagata. Oh Kashyapa! como quando dizemos
que o Tathagata como o pundarika [ltus branco]. E, no entanto, para
dizer a verdade, eu no sou um pundarika. Tudo isso o ensinamento
secreto do Tathagata. Oh Kashyapa! como quando dizemos que o
Tathagata como um pai. E, no entanto, para dizer a verdade, o Tatha-
gata no um pai. Tudo isso tambm o ensinamento secreto do Ta-
thagata. Oh Kashyapa! como quando dizemos que o Tathagata
como um grande mestre marinheiro. E, no entanto, para dizer a verda-
de, o Tathagata no um mestre marinheiro. E isto tambm o ensi-
namento secreto do Tathagata. Oh Kashyapa! como quando dizemos
que o Tathagata como um grande mercador. E, no entanto, para
dizer a verdade, o Tathagata no um mercador. Isso tambm o
ensinamento secreto do Tathagata. Oh Kashyapa! como quando di-
zemos que o Tathagata realmente subjuga Mara. E, no entanto, o Ta-
thagata no , para dizer a verdade, algum que subjugue outros com
um mau pensamento. Isso tambm o ensinamento secreto do Tatha-
gata. Oh Kashyapa! como quando dizemos que o Tathagata cura
completamente carbnculos e erupes. Mas eu no sou algum que
cura carbnculos e erupes. Isso tambm o ensinamento secreto do
Tathagata. Oh Kashyapa! como dissemos at agora. Existem bons
homens e mulheres que protegem bem o seu corpo, boca e mente
(pensamento). Quando suas vidas chegarem ao fim, viro seus paren-
tes, pegaro o cadver e o queimaro no fogo, ou podem jog-lo no
mar, entre tmulos, e raposas, lobos e pssaros podem vir e devor-lo
avidamente. Ainda assim, a mente (desse bom homem ou boa mulher)
encontrar nascimento num bom domnio (da existncia). E a mente
no tem idas e vindas, e nem um lugar para onde ir. A frente e o verso
se assemelham e continuam, sem diferena na aparncia exterior. Isso
um ensinamento secreto do Tathagata.
Oh Kashyapa! Eu disse que estou doente. Mas o caso diferente disto.

Isto tambm o ensinamento secreto do Tathagata. Este o porqu
eu disse a Manjushri: Tenho dores em minhas costas. Voc deve ensi-
nar bem as quatro classes de seres. Oh Kashyapa! O Tathagata, o Cor-
retamente-Iluminado, no se deita doente numa cama sobre o seu
lado direito. E nem, ao fim, entra no Nirvana. Oh Kashyapa! Este Gran-
de Nirvana o mais profundo dhyana [estado de meditao] de todos
os Budas. Esse dhyana no aquele que Sravakas e Pratyekabudas
podem praticar. Oh Kashyapa! Voc indagou por que o Tathagata deve
deitar numa cama e no sentar-se, por que ele no deve pedir comida,
ensinar e fazer injunes para os familiares ganharem a vida. Mas, oh
Kashyapa! O Vazio no faz tais coisas como sentar, pedir comida, fazer
injunes para os familiares ganharem a vida. No h nada do tipo
como ir ou vir, nascimento ou morte, envelhecer ou ser de meia-idade,
aparecer ou desaparecer, ser ferido ou destrudo, ser emancipado ou
ser atado. Tambm, no h uma fala em concordncia conosco ou com
os outros. Tambm, no h compreenso em concordncia conosco ou
com os outros; no h paz, nem doena. Oh bom homem! O mesmo
o caso com o Buda-Honrado-pelo-Mundo. Este como o Vazio. Como
poderia haver qualquer doena?
As Mais Graves Doenas Reais
Oh Kashyapa! Existem trs tipos de pessoas doentes que so difceis de

curar. So elas: 1) uma pessoa que calunia o Mahayana, 2) uma pessoa
que cometeu os cinco pecados mortais, e 3) o icchantika. Os trs cita-
dos acima so os mais graves de todos os pecados no mundo. No so
aqueles que Sravakas e Pratyekabudas possam curar facilmente. Oh
bom homem! Por exemplo, existe uma doena que infalivelmente
acaba em morte e difcil de curar. Pode haver atendimento, uma
atitude em conformidade [com o tratamento mdico], e remdio para
aplicar; ou pode no haver atendimento, nem atitude em conformida-
de, e nem remdio para aplicar. Essa doena significa morte certa e
no pode ser curada. Deve-se saber que essa pessoa certamente mor-
rer. O mesmo o caso com os trs tipos de pessoas (doentes). Pode

haver Sravakas, Pratyekabudas e Bodhisattvas que sejam capazes de
pregar a doutrina ou pode no haver. No existe maneira de faz-las
[aqueles trs tipos de pessoas] aspirar Iluminao Insupervel.
Oh Kashyapa! Existe uma pessoa que est doente (e que no dos trs
tipos acima). Se for feito o atendimento dela, se h uma atitude em
conformidade e remdios, a doena pode ser curada. Se no h essas
trs coisas, no existe maneira de curar [a doena]. O mesmo o caso
com Sravakas e Pratyekabudas. Eles ouvem o que o Buda e os Bodhi-
sattvas dizem, e eles realmente aspiram Iluminao Insupervel. No
que eles no ouam o ensinamento (ou seja, no sejam atendidos) e
aspiram Iluminao. Oh Kashyapa! As pessoas doentes (comuns e
no dos trs tipos) so aquelas com relao s quais pode haver aten-
dimento, uma atitude em conformidade e remdios ou pode no
haver essas coisas. Todas so curadas. Esse o caso de algum do tipo
comum. Uma pessoa pode cruzar com um Sravaka ou no; uma pessoa
pode cruzar com um Pratyekabuda ou no; uma pessoa pode cruzar
com um Bodhisattva ou no; uma pessoa pode cruzar com um Tatha-
gata ou no; uma pessoa pode ter a oportunidade de ouvir o ensina-
mento ou no. Uma pessoa pode atingir naturalmente a Iluminao
Insupervel. Alguns, para o seu prprio benefcio, ou para o benefcio
dos outros, sem medo, ou por lucro, ou pela lisonja, ou para enganar os
outros, ostentaro ou recitaro, faro oferecimentos, respeitaro ou
concedero sermes aos outros sobre o Sutra do Grande Nirvana.
Cinco Caminhos para a Cura
Oh Kashyapa! Existem cinco (tipos) de pessoas neste Sutra Mahayana

do Grande Nirvana exceto o Tathagata que esto doentes, mas tm
lugares para onde ir. Quem so esses cinco?
Um aquele que corta os trs grilhes [trinisamyojanani, isto , o

srotapanna], que acaba com os primeiros trs dos dez grilhes men-

tais e atinge o estgio de Srotapanna, no caindo desse modo nos trs
domnios do infortnio do inferno, da animalidade e dos espritos fa-
mintos. Essa pessoa ganha mais sete (re)nascimentos e mortes nos
mundos dos humanos e celestiais, erradica eternamente todos os tipos
de sofrimento e entra no Nirvana. Oh Kashyapa! Este o primeiro caso
de algum que tem uma doena e ainda tem um lugar para chegar l.
Essa pessoa, nos dias que viro, aps 80.000 kalpas, atingir a ilumina-
o insupervel.
O Segundo tipo aquele que corta os trs grilhes, aliviando o peso da

cobia, da ira e da ignorncia, atingindo o nvel de Sakridagamin e, aps
um ciclo de ida e vinda [nascimento e morte], corta eternamente as
amarras de todos os sofrimentos e atinge o Nirvana. Oh Kashyapa! Este
o segundo caso de algum que tem doena e ainda tem um lugar
onde ele nascer. Essa pessoa, nos dias que viro, aps 60.000 kalpas,
atingir a Iluminao Insupervel.
O terceiro tipo de pessoa aquela que corta os cinco grilhes das ilu-
ses [pancavarabhagiyasamyojanani] que a prendem ao kamadhatu
[mundo do desejo] e atinge a luz do Anagamin. Essa pessoa nunca mais
renascer aqui neste mundo, cortar eternamente as amarras de todos
os sofrimentos e atingir o Nirvana. Este o terceiro caso daquele que,
tendo uma doena, ganha um lugar para nascer nele. Essa pessoa, aps
40.000 kalpas, atingir a Iluminao Insupervel.
Oh Kashyapa! A quarta pessoa aquela que corta eternamente as im-

purezas da cobia, da ira e da ignorncia, alcana o Arhatship e, no
tendo mais nenhuma mcula das impurezas, entra no Nirvana. Tam-
bm, esta no uma prtica monopolizada pelo Pratyekabuda. Este
o caso da quarta pessoa doente que ganha um lugar para nascer. Essa
pessoa, aps 20.000 kalpas, atingir a Iluminao Insupervel.
Oh Kashyapa! A quinta pessoa aquela que corta eternamente as im-

purezas da cobia, da ira e da ignorncia e, tendo obtido a luz de um
Pratyekabuda, no tem mais iluses a cortar e entra no Nirvana. Este
realmente o nico caso de um kirin [nome de um animal fabuloso].
Este o caso da quinta pessoa que, tendo uma doena, ganha um lugar
para nascer. Essa pessoa, aps 10.000 kalpas, atingir a Iluminao
Insupervel. Oh Kashyapa! Este o caso quinta pessoa que, tendo do-
ena, ganha um lugar para nascer. Essa pessoa no um Tathagata.

ndice do Tomo I
CAPTULO UM: INTRODUO ........................................................................... 3

A CENA DO PARINIRVANA DO BUDA ............................................................................8
CAPTULO DOIS: SOBRE CUNDA ...................................................................... 33
A PARBOLA DA TERRA FRTIL................................................................................. 33
OFERECIMENTOS DE ALIMENTOS.............................................................................. 34
A ERVA DANINHA .................................................................................................. 38
O SOL BDICO E AS NUVENS DE SAMSARA ................................................................ 39
OS OLHOS DOS MORTAIS COMUNS.......................................................................... 48
O MAGNFICO CAMPO DE PROSPERIDADE................................................................. 50
CAPTULO TRS: SOBRE A AFLIO ................................................................. 53
O MAN DO DHARMA E O CASTELO DE TESOUROS .................................................... 57
O REPOSITRIO SECRETO ........................................................................................ 59
AS QUATRO INVERSES DO DHARMA ....................................................................... 62
A PARBOLA DA GUA-MARINHA ........................................................................... 64
O EU BDICO ........................................................................................................ 69
CAPTULO QUATRO: SOBRE LONGA VIDA ...................................................... 71
O SEGREDO DA LONGA VIDA ................................................................................... 78
O VERDADEIRO DISCPULO ...................................................................................... 80
A PARBOLA DO PAI RIGOROSO............................................................................... 81
PARAMARTHA-SATYA ............................................................................................. 83
O TODO-MARAVILHOSO DOS TRS TESOUROS .......................................................... 88
CAPTULO CINCO: SOBRE O CORPO ADAMANTINO ....................................... 91
UM REI CHAMADO VIRTUOSO ................................................................................. 95
CAPTULO SEIS: SOBRE A VIRTUDE DO NOME .............................................. 101
A VIRTUDE DO NOME........................................................................................... 101
CAPTULO SETE: SOBRE OS QUATRO ASPECTOS .......................................... 103
OS SEIS SABORES ................................................................................................. 104
COMPREENDENDO A ETERNIDADE DO TATHAGATA ................................................... 113
O FOGO DA SABEDORIA ........................................................................................ 115
ndice Pgina 343

O UNIVERSO FSICO E O DO BODHISATTVA ............................................................... 116
PASSOS PARA A PAZ E FELICIDADE DOS SERES ........................................................... 118
A REAL E PROFUNDA INTENO DO BUDA ............................................................... 124
A COLHEITA DO GRANDE NIRVANA (MAHAPARINIRVANA) ......................................... 128
A VERDADEIRA EMANCIPAO E O GRANDE NIRVANA .............................................. 135
A EMANCIPAO E O DHARMA IMUTVEL. .............................................................. 140
MUITO ALM DO BEM E DO MAL ........................................................................... 141
O VERDADEIRO EU E A EMANCIPAO .................................................................... 153
O NO-VAZIO E A EMANCIPAO. ......................................................................... 153
POR QUE FAZEMOS OFERECIMENTOS SANGHA?.................................................... 154
CAPTULO OITO: SOBRE OS QUATRO FIDEDIGNOS .......................................161
O MORTAL COMUM............................................................................................. 161
O SROTAPANNA E O SAKRIDAGAMIN ....................................................................... 162
O ANAGAMIN ...................................................................................................... 162
O ARHAT............................................................................................................. 163
AS RARAS DELCIAS DO REI DOUTRAS TERRAS ......................................................... 167
O SOL DO GRANDE NIRVANA ................................................................................. 173
A MALDADE E A PUREZA (DE UM CRISTAL PERFEITO) ................................................ 180
O DHARMA E A PESSOA ........................................................................................ 183
O SIGNIFICADO E AS PALAVRAS .............................................................................. 184
SABEDORIA E CONSCINCIA.................................................................................... 185
RECEBER E ABRAAR SUTRAS ................................................................................. 186
A APREENSO DO SIGNIFICADO .............................................................................. 188
CAPTULO NOVE: SOBRE O ERRADO E O CERTO ...........................................191
O PROFUNDO SIGNIFICADO DE SALVAR OS SERES ..................................................... 197
CAPTULO DEZ: SOBRE AS QUATRO NOBRES VERDADES .............................209
A NOBRE VERDADE DO SOFRIMENTO ...................................................................... 209
A NOBRE VERDADE DA CAUSA DO SOFRIMENTO ...................................................... 210
A NOBRE VERDADE DA EXTINO DO SOFRIMENTO .................................................. 210
A NOBRE VERDADE DA VIA .................................................................................... 211
CAPTULO ONZE: SOBRE AS QUATRO INVERSES ........................................213
CAPTULO DOZE: SOBRE A NATUREZA DO TATHAGATA ...............................215
O BA DE OURO VERDADEIRO EM NOSSO PRPRIO MAGO..................................... 215
A PARBOLA DO LUTADOR .................................................................................... 218

O REMDIO DE UM NICO SABOR ......................................................................... 219
O SABOR NICO DOS TRS TESOUROS .................................................................... 225
O DILEMA DA DUALIDADE E CAMINHO DO MEIO ..................................................... 227
O BRILHO E A IGNORNCIA .................................................................................... 232
A NATUREZA DE BUDA DENTRO DE NS ................................................................. 236
CAPTULO TREZE: SOBRE AS LETRAS ............................................................. 241
CAPTULO QUATORZE: SOBRE A PARBOLA DOS PSSAROS...................... 251
A CONSCINCIA DE POSSUIR A NATUREZA DE BUDA.................................................. 252
A PARBOLA DO PATO MANDARIN E DO KACALINDIKAKA.......................................... 256
CAPTULO QUINZE: SOBRE A PARBOLA DA LUA ........................................ 261
A PARBOLA DA LUA ............................................................................................ 261
A ETERNA LUA-CHEIA........................................................................................... 261
O VERDADEIRO ASPECTO DO CARMA ORIGINAL ....................................................... 262
A PARBOLA DO BOM FILHO ................................................................................. 264
O BRILHO DA LUA ................................................................................................ 265
CAPTULO DEZESSEIS: SOBRE O BODHISATTVA ............................................ 269
A MARAVILHOSA CAUSA DA ILUMINAO ............................................................... 277
O ALVORECER DO GRANDE NIRVANA ..................................................................... 281
O GRANDE MDICO HABILIDOSO........................................................................... 282
O MESTRE DA ARTE SUPREMA .............................................................................. 283
O REI DO VENTO.................................................................................................. 285
A PELE DA SERPENTE ............................................................................................ 286
O MINISTRO SBIO .............................................................................................. 287
O GRANDE NIRVANA NA ERA DA MALDADE ............................................................ 289
CAPTULO DEZESSETE: SOBRE QUESTES SUSCITADAS PELA MULTIDO .. 301
ESTOU SEMPRE AQUI ........................................................................................... 302
O MAIS ELEVADO VOTO DO TATHAGATA ................................................................ 305
A RVORE MEDICINAL.......................................................................................... 307
O PECADO DO REI AJATASATRU ............................................................................. 315
LTIMAS PALAVRAS DO TATHAGATA ...................................................................... 321
CAPTULO DEZOITO: SOBRE DOENAS REAIS ............................................... 325
OS TRS GRANDES OBSTCULOS ........................................................................... 326
O SOL NASCENTE DO DHARMA MARAVILHOSO ....................................................... 330
ndice Pgina 345

AS MAIS GRAVES DOENAS REAIS.......................................................................... 339
CINCO CAMINHOS PARA A CURA ............................................................................ 340
NDICE DO TOMO I..........................................................................................343

Sutra Do Nirvana - Tomo I PDF

Încărcat de

Informații document

Titlu original

Drepturi de autor

Formate disponibile

Partajați acest document

Partajați sau inserați document

Opțiuni de partajare

Vi se pare util acest document?

Este necorespunzător acest conținut?

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Sutra Do Nirvana - Tomo I PDF

Încărcat de

Drepturi de autor:

Formate disponibile

2010

Traduo original para o Ingls de Kosho Yamamoto.

Marcos Ubirajara de Carvalho e Camargo

Traduo original para o Ingls de Kosho Yamamoto.

Sutra Mahayana do Mahaparinirvana Pgina 2

Naquele momento, o Buda encontrava-se em Kushinagar (Kushinaga-

Naquela ocasio, ao alvorecer, o Honrado pelo Mundo emitiu da sua

Captulo 1: Introduo Pgina 3

Naquela ocasio, l estavam muitos dos discpulos do Buda, tais como

Apressem-se com o banho, a higiene bucal, e limpem-se. To logo

Naquela ocasio, l estavam presentes mulheres tais como Kuddara e

Dentre as Monjas, havia aquelas que eram nagas de Bodhisattvas e

Naquela ocasio l estavam tambm Bodhisattvas Mahasattvas to

Naquela ocasio, l estavam presentes leigos (seguidores da lei do

Eles tambm sempre louvavam a audio do insupervel Mahayana,

Captulo 1: Introduo Pgina 7

Tambm, logo cedo quando o sol acabara de nascer, no sentido de

As madeiras fragrantes eram carregadas em carruagens decoradas, as

Sutra Mahayana do Mahaparinirvana Pgina 8

Captulo 1: Introduo Pgina 9

O Honrado pelo Mundo, ciente da ocasio, permaneceu em silncio, e

Naquela ocasio, l estavam Monjas, numerosas como as areias de trs

Naquela ocasio, os Licchavis (um famoso cl da poca) do Castelo de

Todos eles disseram a si prprios: Apressemo-nos para onde o Buda

Alm disso, naquela ocasio, l estavam ministros e leigos ricos to

Naquela ocasio, l estavam presentes o Rei de Vaisali e sua consorte,

Sutra Mahayana do Mahaparinirvana Pgina 14

Naquela ocasio, l estavam as consortes dos reis, to numerosas

Naquela ocasio, l estavam tambm deusas to numerosas quanto s

Naquela ocasio, l viviam vrios Reis Drages nos quatro quadrantes,

Naquela ocasio, l estavam Reis Demnio to numerosos quanto s

Captulo 1: Introduo Pgina 17

Tambm, l estavam Reis Gandharva [msicos semi-deuses], que eram

Tambm, l estavam Reis Kimnara [cantores e danarinos celestias],

Tambm, l estavam Reis Mahoragas [seres com cabea de serpente],

Tambm, l estavam Reis Asura [demnios titnicos e contenciosos],

Tambm, l estavam Reis Davanat [abundantes em doaes], to nu-

Tambm, l estavam Rakshasa [demnios carnvoros], to numerosos

Tambm, l estavam Reis da Floresta, to numerosos quanto s areias

Sutra Mahayana do Mahaparinirvana Pgina 18

Tambm, l estavam Obcecaes Sensuais [espritos], to numerosos

Tambm, l estavam as Deusas Sensuais, to numerosas quanto s

Tambm, l estavam os Reis da Obcecao da Terra, to numerosos

Tambm, l estavam Prncipes, Guardies Celestiais, e os quatro Anjos

Tambm, l estavam os ventos dos quatro quadrantes, to numerosos

Tambm, l estavam os principais deuses das nuvens e das chuvas, to

Tambm, l estavam Elefantes Reais Grandiosamente Fragrantes, to

Tambm, l estavam Reis Lees, to numerosos quanto s areias de 20

Tambm, l estavam os reis dos pssaros, to numerosos quanto s

Tambm, l estavam bfalas, vacas e ovelhas, to numerosas quanto

Tambm, l estavam sbios dos quatro continentes, to numerosos

Sutra Mahayana do Mahaparinirvana Pgina 20

L estavam presentes todas as abelhas rainhas do Jambudvipa. Som

Naquela ocasio, os Monges e Monjas do Jambudvipa estavam todos

Tambm, l estavam os espaos entre os mundos, to numerosos

Alm disso, l estavam presentes os deuses dos quatro grandes ocea-

Naquela ocasio, as rvores sala da floresta de Kushinagar mudaram de

Ento, os quatro Anjos Guardies da Terra e Sakrodevendra disseram

Naquela ocasio, Sakrodevendra e os seres do Cu Trayastrimsa carre-

Os oferecimentos daqueles at o sexto cu aumentavam em tamanho

Todos os devas at o mais elevado dos cus estavam reunidos l. Na-

Naquela ocasio, Vemacitra, o rei dos asuras, estava presente com

Naquela ocasio, Marapapiyas (Mara, o Demnio) do mundo dos dese-