Majjhima Nikaya 1

Mulapariyaya Sutta

A Raiz de Todas as Coisas

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1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio, o Abenoado estava em Ukkattha, no

Bosque de Subhaga sombra de uma rvore sala real. L ele se dirigiu aos
monges desta forma: Bhikkhus[2] Venervel Senhor, eles
responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, eu vou ensinar para vocs um discurso sobre a raiz de todas

as coisas. [3] Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer.
Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o
seguinte:

[A PESSOA COMUM]

3. Aqui, bhikkhus, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os

nobres, [4] que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, que no
respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem treinada no
Dhamma deles, percebe a terra como terra. [5] Tendo percebido a terra
como terra, ele concebe [a si mesmo como] terra, ele concebe [a si
mesmo] na terra, ele concebe [a si mesmo separado] da terra, ele concebe
a terra como minha, ele se delicia com a terra. [6] Por que isso? Porque
ele no a compreendeu completamente, eu digo. [7]

4. Ele percebe a gua como gua. Tendo percebido a gua como gua, ele
concebe [a si mesmo como] gua, ele concebe [a si mesmo] na gua, ele
concebe [a si mesmo separado] da gua, ele concebe a gua como minha,
ele se delicia com a gua. Por que isso? Porque ele no a compreendeu
completamente, eu digo.

5. Ele percebe o fogo como fogo. Tendo percebido o fogo como fogo, ele
concebe [a si mesmo como] fogo, ele concebe [a si mesmo] no fogo, ele
concebe [a si mesmo separado] do fogo, ele concebe o fogo como meu,
ele se delicia com o fogo. Por que isso? Porque ele no o
compreendeucompletamente, eu digo.

6. Ele percebe o ar como ar. Tendo percebido o ar como ar, ele concebe [a
si mesmo como] ar, ele concebe [a si mesmo] no ar, ele concebe [a si
mesmo separado] do ar, ele concebe o ar comomeu, ele se delicia com o
ar. Por que isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.

7. Ele percebe os seres como seres.[8] Tendo percebido os seres como

seres, ele concebe os seres, ele concebe [a si mesmo] nos seres, ele
concebe [a si mesmo separado] dos seres, ele concebe os seres como
meu, ele se delicia com os seres. Por que isso? Porque ele no os
compreendeu completamente, eu digo.

8. Ele percebe os devas como devas.[9] Tendo percebido os devas como

devas, ele concebe os devas, ele concebe [a si mesmo] nos devas, ele
concebe [a si mesmo separado] dos devas, ele concebe os devas como
meu, ele se delicia com os devas. Por que isso? Porque ele no os
compreendeu completamente, eu digo.

9. Ele percebe Pajapati como Pajapati.[10] Tendo percebido Pajapati como

Pajapati, ele concebe Pajapati, ele concebe [a si mesmo] em Pajapati, ele
concebe [a si mesmo separado] de Pajapati, ele concebe Pajapati como
meu, ele se delicia com Pajapati. Por que isso? Porque ele
noocompreendeu completamente, eu digo.

10. Ele percebe Brahma como Brahma.[11] Tendo percebido Brahma como
Brahma, ele concebe Brahma, ele concebe [a si mesmo] em Brahma, ele
concebe [a si mesmo separado] de Brahma, ele concebe Brahma como
meu, ele se delicia com Brahma. Por que isso? Porque ele no o
compreendeu completamente, eu digo.

11. Ele percebe os devas que Emanam Radincia como devas que Emanam
Radincia.[12] Tendo percebido os devas que Emanam Radincia como
devas que Emanam Radincia, ele concebe os devas que Emanam
Radincia, ele concebe [a si mesmo] nos devas que Emanam Radincia, ele
concebe [a si mesmo separado] dos devas que Emanam Radincia, ele
concebe os devas que Emanam Radincia como meu, ele se delicia com os
devas que Emanam Radincia. Por que isso? Porque ele no os
compreendeu completamente, eu digo.

12. Ele percebe os devas da Glria Refulgente como devas da Glria

Refulgente.[13] Tendo percebido os devas da Glria Refulgente como devas
da Glria Refulgente, ele concebe os devas da Glria Refulgente, ele
concebe [a si mesmo] nos devas da Glria Refulgente, ele concebe [a si
mesmo separado] dos devas da Glria Refulgente, ele concebe os devas da
Glria Refulgente como meu, ele se delicia com os devas da Glria
Refulgente. Por que isso? Porque ele no os compreendeu completamente,
eu digo.

13. Ele percebe os devas do Grande Fruto como devas do Grande Fruto.
[14] Tendo percebido os devas do Grande Fruto como devas do Grande
Fruto, ele concebe os devas do Grande Fruto, ele concebe [a si mesmo] nos
devas do Grande Fruto, ele concebe [a si mesmo separado] dos devas do
Grande Fruto, ele concebe os devas do Grande Fruto como meu, ele se
delicia com os devas do Grande Fruto. Por que isso? Porque ele no os
compreendeu completamente, eu digo.

14. Ele percebe o Senhor Supremo como o Senhor Supremo.[15] Tendo

percebido o Senhor Supremo como o Senhor Supremo, ele concebe o
Senhor Supremo, ele concebe [a si mesmo] no Senhor Supremo, ele
concebe [a si mesmo separado] do Senhor Supremo, ele concebe o Senhor
Supremo como meu, ele se delicia com o Senhor Supremo. Por que isso?
Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.

15. Ele percebe a base do espao infinito como a base do espao infinito.
[16] Tendo percebido a base do espao infinito como a base do espao
infinito, ele concebe [a si mesmo como] a base do espao infinito, ele
concebe [a si mesmo] na base do espao infinito, ele concebe [a si mesmo
separado] da base do espao infinito, ele concebe a base do espao infinito
como meu, ele se delicia com a base do espao infinito. Por que isso?
Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo.
16. Ele percebe a base da conscincia infinita como a base da conscincia
infinita. Tendo percebido a base da conscincia infinita como a base da
conscincia infinita, ele concebe [a si mesmo como] a base da conscincia
infinita, ele concebe [a si mesmo] na base da conscincia infinita, ele
concebe [a si mesmo separado] da base da conscincia infinita, ele concebe
a base da conscincia infinita como meu, ele se delicia com a base da
conscincia infinita. Por que isso? Porque ele no a compreendeu
completamente, eu digo.

17. Ele percebe a base do nada como a base do nada. Tendo percebido a
base do nada como a base do nada, ele concebe [a si mesmo como] a base
do nada, ele concebe [a si mesmo] na base do nada, ele concebe [a si
mesmo separado] da base do nada, ele concebe a base do nada como
meu, ele se delicia com a base do nada. Por que isso? Porque ele no a
compreendeu completamente, eu digo.

18. Ele percebe a base da nem percepo, nem no percepo como a

base da nem percepo, nem no percepo. Tendo percebido a base da
nem percepo, nem no percepo como a base da nem percepo, nem
no percepo, ele concebe [a si mesmo como] a base da nem percepo,
nem no percepo, ele concebe [a si mesmo] na base da nem percepo,
nem no percepo, ele concebe [a si mesmo separado] da base da nem
percepo, nem no percepo, ele concebe a base da nem percepo, nem
no percepo como meu, ele se delicia com a base da nem percepo,
nem no percepo. Por que isso? Porque ele no a compreendeu
completamente, eu digo.

19. Ele percebe o visto como visto.[17] Tendo percebido o visto como
visto, ele concebe [a si mesmo como] visto, ele concebe [a si mesmo] no
visto, ele concebe [a si mesmo separado] do visto, ele concebe o visto
como meu, ele se delicia com o visto. Por que isso? Porque ele no o
compreendeu completamente, eu digo.

20. Ele percebe o ouvido como ouvido. Tendo percebido o ouvido como
ouvido, ele concebe [a si mesmo como] ouvido, ele concebe [a si mesmo]
no ouvido, ele concebe [a si mesmo separado] do ouvido, ele concebe o
ouvido como meu, ele se delicia com o ouvido. Por que isso? Porque ele
no o compreendeu completamente, eu digo.

21. Ele percebe o sentido como sentido. Tendo percebido o sentido como
sentido, ele concebe [a si mesmo como] sentido, ele concebe [a si mesmo]
no sentido, ele concebe [a si mesmo separado] do sentido, ele concebe o
sentido como meu, ele se delicia com o sentido. Por que isso? Porque ele
no o compreendeu completamente, eu digo.

22. Ele percebe o conscientizado como conscientizado. Tendo percebido o

conscientizado como conscientizado, ele concebe [a si mesmo como]
conscientizado, ele concebe [a si mesmo] no conscientizado, ele concebe [a
si mesmo separado] do conscientizado, ele concebe o conscientizado como
meu, ele se delicia com o conscientizado. Por que isso? Porque ele no o
compreendeu completamente, eu digo.

23. Ele percebe a unidade como unidade.[18] Tendo percebido a unidade

como unidade, ele concebe [a si mesmo como unidade], ele concebe [a si
mesmo] na unidade, ele concebe [a si mesmo separado] da unidade, ele
concebe a unidade como meu, ele se delicia com a unidade. Por que isso?
Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo.

24. Ele percebe a diversidade como diversidade. Tendo percebido a

diversidade como diversidade, ele concebe [a si mesmo como] diversidade,
ele concebe [a si mesmo] na diversidade, ele concebe [a si mesmo
separado] da diversidade, ele concebe a diversidade como meu, ele se
delicia com a diversidade. Por que isso? Porque ele no a compreendeu
completamente, eu digo.

25. Ele percebe o todo como o todo.[19] Tendo percebido o todo como o
todo, ele concebe [a si mesmo como] o todo, ele concebe [a si mesmo] no
todo, ele concebe [a si mesmo separado] do todo, ele concebe o todo como
meu, ele se delicia com o todo. Por que isso? Porque ele no o
compreendeu completamente, eu digo

26. Ele percebe Nibbana como Nibbana.[20] Tendo percebido Nibbana

como Nibbana, ele concebe [a si mesmo como] Nibbana, ele concebe [a si
mesmo] em Nibbana, ele concebe [a si mesmo separado] de Nibbana, ele
concebe Nibbana como meu, ele se delicia com Nibbana. Por que isso?
Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.

[O DISCPULO NO TREINAMENTO SUPERIOR]

27. Bhikkhus, um bhikkhu que se encontra no treinamento superior,

[21] cuja mente ainda no alcanou o objetivo, e que ainda aspira pela
segurana suprema contra o cativeiro, conhece diretamente a terra como
terra.[22] Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no deve
conceber [a si mesmo como] terra, ele no deve conceber [a si mesmo] na
terra, ele no deve conceber [a si mesmo separado] da terra, ele no deve
conceber a terra como meu, ele no deve se deliciar com a terra. Por que
isso? Para que ele possa compreend-la completamente, eu digo.[23]

28-49. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Ele conhece
de modo direto o todo como todo ...

50. Ele conhece diretamente Nibbana como Nibbana. Conhecendo

diretamente Nibbana como Nibbana, ele no deve conceber [a si mesmo
como] Nibbana, ele no deve conceber [a si mesmo] em Nibbana, ele no
deve conceber [a si mesmo separado] de Nibbana, ele no deve conceber
Nibbana como meu, ele no deve se deliciar com Nibbana. Por que isso?
Para que ele possa compreend-lo completamente, eu digo.

[O ARAHANT - I]

51. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant com as impurezas destrudas,

que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o
verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est
completamente libertado atravs do conhecimento supremo, [24] conhece
diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a terra como
terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si
mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no
concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que
isso? Porque ele a compreendeu completamente, eu digo.[25]

52-74. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como
Nibbana... Por que isso?Porque ele o compreendeu completamente, eu
digo.

[O ARAHANT II]

75. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant ... completamente libertado

atravs do conhecimento supremo, conhece diretamente a terra como
terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si
mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no
concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como
meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque ele est livre da
cobia atravs da destruio da cobia.[26]
76-98. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como
Nibbana... Por que isso? Porque ele est livre da cobia atravs da
destruio da cobia.

[O ARAHANT III]

99. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant ... completamente libertado

atravs do conhecimento supremo, conhece diretamente a terra como
terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si
mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no
concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como
meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque ele est livre da
raiva atravs da destruio da raiva.

100-122. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como
Nibbana... Por que isso? Porque ele est livre da raiva atravs da destruio
da raiva.

[O ARAHANT - IV]

123. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant ... completamente libertado

atravs do conhecimento supremo, conhece diretamente a terra como
terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si
mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no
concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como
meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque ele est livre da
deluso atravs da destruio da deluso.

124-146. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como
Nibbana... Por que isso?Porque ele est livre da deluso atravs da
destruio da deluso..

[O TATHAGATA]

147. Bhikkhus, o Tathagata,[27] um arahant, perfeitamente iluminado,

conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a terra
como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a
si mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele
no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que
isso? Porque o Tathagata a compreendeu completamente at o fim, eu digo.
[28]

148-170. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como
Nibbana... Por que isso?Porque o Tathagata o compreendeu completamente
at o fim, eu digo.

171. Bhikkhus, o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado,

conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a terra
como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a
si mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele
no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que
isso? Porque o Tathagata compreendeu que o deleite a raiz do sofrimento,
e que com o ser/existir [como condio] h o nascimento, e que para
qualquer um que veio a ser h o envelhecimento e morte.[29] Portanto,
bhikkhus, atravs da completa destruio, desaparecimento, cessao,
abandono e renncia aos desejos, o Tathagata despertou para a suprema
perfeita iluminao, eu digo.[30]

172-194. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como
Nibbana... Por que isso? Porque o Tathagata compreendeu que o deleite a
raiz do sofrimento, e que como o ser/existir [como condio] h o
nascimento, e que para qualquer um que veio a ser h o envelhecimento e
morte. Portanto, bhikkhus, atravs da completa destruio,
desaparecimento, cessao, abandono e renncia aos desejos, o Tathagata
despertou para a suprema perfeita iluminao, eu digo.

Isso foi o que disse o Abenoado. Mas aqueles bhikkhus no ficaram

contentes com as palavras do Abenoado.[31]

Notas:

[1] Para um tratamento mais abrangente deste importante e difcil sutta

veja a publicao,Discourse on the Root of Existence, Bhikkhu Bodhi. Essa
obra contm alm da traduo do sutta em Ingls, um detalhado estudo
analtico da sua importncia filosfica com copiosos extratos dos
comentrios. [Retorna]

[2] MA explica que o Buda discursou este sutta para dissipar a presuno
que havia surgido em quinhentos bhikkhus por conta da sua erudio e
maestria intelectual nos ensinamentos do Buda. Esses bhikkhus haviam
sido brmanes educados na literatura Vdica e as expresses crpticas
empregadas pelo Buda podem muito bem terem sido usadas com a
inteno de questionar as idias bramanistas s quais eles ainda estavam
apegados. [Retorna]

[3] Sabbadhammamulapariyaya. MT explica que a palavra todas, (sabba),

aqui empregada com o sentido limitado de tudo o que diz respeito
identidade, (sakkayasabba), isto , com referncia a todos os fenmenos,
(dhamma), compreendidos dentro dos cinco agregados influenciados pelo
apego (veja o MN 28.4). Os estados supramundanos os caminhos, frutos
e Nibbana esto excludos. A raiz de todas as coisas que a condio
especial que mantm a continuidade do processo de repetidas existncias
explicado por MT como o desejo, a presuno e as idias (que so as
fontes subjacentes da concepo), e estas por sua vez so reforadas
pela ignorncia, sugerida neste sutta com a frase ele no compreendeu
isso completamente. [Retorna]

[4] A pessoa comum sem instruo, (assutava puthujjana), a pessoa

comum mundana, que no possui nem conhecimento e tampouco
realizao espiritual no Dhamma dos nobres, e se permite ser dominada
pela multido de contaminaes e entendimentos incorretos. [Retorna]

[5] Pathavim pathavito sanjanati. Embora perceber a terra como terra

parece sugerir ver o objeto tal como este realmente , que o objetivo da
meditao Budista de insight, o contexto deixa claro que a percepo da
pessoa comum de terra como terra j introduz uma ligeira distoro do
objeto, uma distoro que ser ampliada para a completa m interpretao
quando o processo cognitivo entrar na fase da concepo. MA explica que
a pessoa comum se apega expresso convencional terra, e aplicando-
a ao objeto, ela o percebe atravs de uma distoro da percepo,
(saavipallasa). Esta ltima uma expresso tcnica explicada como
percepo do impermanente como permanente, do sofrimento como prazer,
daquilo que no o eu como eu e daquilo que feio como belo (AN
IV.49). [Retorna]

[6] O verbo em Pali conceber, (maati), da raiz man, pensar,

freqentemente usado nos suttas em Pali com o significado de pensamento
distorcido pensamento que atribui ao objeto caractersticas e significado
derivados no do objeto em si, mas da prpria imaginao subjetiva. A
distoro cognitiva introduzida pela concepo consiste, em resumo, na
intruso da perspectiva egocntrica na experincia que j est ligeiramente
distorcida pela percepo inicial. De acordo com os comentrios, a
atividade da concepo governada por trs contaminaes que explicam
as distintas formas em que ela se manifesta desejo, (tanha), presuno,
(mana), e idias, (ditthi).MA parafraseia este trecho assim: Tendo
percebido terra com a percepo distorcida, a pessoa comum em seguida a
concebe fabrica ou discrimina atravs das tendncias para as
proliferaes mentais, (papaca), do desejo, presuno e idias, que so
chamadas concepes ... Ele apreende terra de modo diverso [da
realidade]. [Retorna]

[7] MA afirma que aquele que compreende terra completamente assim o

faz atravs de trs tipos de compreenso completa: a compreenso
completa atravs do conhecimento, (nataparia) a definio do
elemento terra atravs da sua singular caracterstica, funo, manifestao
e causa prxima; compreenso completa atravs da investigao,
(tiranaparia) a contemplao do elemento terra por meio das trs
caractersticas gerais da impermanncia, sofrimento e no-eu; e a
compreenso completa atravs do abandono, (pahanaparia) o
abandono do desejo e cobia pelo elemento terra atravs do supremo
caminho (do arahant). [Retorna]

[8] Bhuta. MA diz que seres neste caso significam apenas os seres vivos
abaixo do paraso dos Quatro Grandes Reis, o mais baixo paraso da esfera
sensual; os seres dos planos superiores esto includos nos termos que
vm a seguir. MA exemplifica a aplicao dos trs tipos de concepo a esta
situao da seguinte forma: Quando uma pessoa se torna apegada aos
seres como resultado da viso, audio, etc., ou deseja o renascimento
numa certa categoria de seres, essa a concepo devido ao desejo.
Quando a pessoa classifica a si mesma, como superior, igual ou inferior aos
outros, essa a concepo devido presuno. E quando ela pensa, Os
seres so permanentes, estveis, eternos, etc., essa a concepo devido
s idias. [Retorna]

[9] MA: A referncia feita aos devas dos seis parasos da esfera sensual,
exceto Mara e a sua comitiva no paraso dos devas que exercem poder
sobre a criao dos outros. Veja Os Trinta e Um Mundos de
Existncia na cosmologia Budista e uma descrio da cosmologia Budista
naIntroduo ao Majjhima Nikaya. [Retorna]

[10] Pajapati, senhor da criao o nome dado nos Vedas a Indra, Agni,
etc., como a mais elevada das divindades Vdicas. Mas de acordo com MA,
Pajapati neste caso um nome para Mara porque ele o regente desta
populao (paja) composta de seres vivos. [Retorna]

[11] Brahma neste caso Mahabrahma, a primeira divindade que nasce no

incio de um novo ciclo csmico e cujo tempo de vida dura por todo o ciclo.
Os ministros de Brahma e o cortejo de Brahma as outras divindades cuja
posio determinada pela realizao do primeiro jhana tambm esto
includos.[Retorna]

[12] MA: Ao mencionar estes, todos os seres que ocupam os mundos

correspondentes ao segundo jhana os devas da Radincia Limitada e os
Devas da Radincia Imensurvel devem ser includos pois todos estes
ocupam o mesmo nvel. [Retorna]

[13] MA: Ao mencionar estes, todos os seres que ocupam os mundos

correspondentes ao terceiro jhana os devas da Glria Limitada e os Devas
da Glria Imensurvel devem ser includos. [Retorna]
[14] Estas so as divindades que ocupam os mundos correspondentes ao
quarto jhana. [Retorna]

[15] Abhibhu. MA diz que este termo uma designao para o mundo no
perceptivo, assim chamado porque ele conquista, (abhibhavati), os quatro
agregados imateriais. Essa identificao soa artificial especialmente por que
a palavra abhibhu um nome masculino singular. No MN 49.5a palavra
aparece como Baka, a reivindicao de Brahma da hegemonia teocrtica,
no entanto, MA rejeita a identificao de Abhibhu com Brahma neste caso
por ser uma redundncia. [Retorna]

[16] Esta e as prximas trs sees tratam da concepo relacionada com

os quatro mundos imateriais da existncia as contrapartes cosmolgicas
das quatro realizaes meditativas imateriais (jhanas imateriais). No verso
18 a diviso da concepo por meio dos planos de existncia est completa.
[Retorna]

[17] Nestas quatro sees os fenmenos que compreendem a identidade

so considerados como objetos da percepo classificados nas quatro
categorias do visto, ouvido, sentido e conscientizado. Neste caso, sentido,
(muta), significa as experincias do olfato, paladar e toque, e
conscientizado, (viata), as experincias de introspeco, pensamento
abstrato e imaginao. Os objetos da percepo so concebidos quando
percebidos como meu ou eu ou de formas que geram o desejo,
presuno e idias. [Retorna]

[18] Nesta seo e na seguinte, os fenmenos que compreendem a

identidade so tratados de duas formas - unidade e diversidade. A nfase
na unidade, (ekatta), MA nos informa, caracterstica daquele que alcana
os jhanas, nos quais a mente ocorre de modo nico num nico objeto. A
nfase na diversidade, (nanatta), prevalece para aqueles que no
alcanaram os jhanas faltando-lhes a impressionante experincia
unificadora dos jhanas. As concepes que enfatizam a diversidade ganham
expresso nas filosofias do pluralismo, aquelas que enfatizam a unidade
so tpicas das filosofias monsticas. [Retorna]

[19] Nesta seo todos os fenmenos da identidade so reunidos e

mostrados de forma nica. Essa idia de totalidade pode constituir a base
para as filosofias to tipo pantesta ou monstica, dependendo da relao
postulada entre o eu e o todo. [Retorna]

[20] MA entende que Nibbana neste caso se refere aos cinco tipos de
Nibbana aqui e agora includos dentre os sessenta e dois tipos de
entendimento incorreto explicados no Brahmajala Sutta (DN 1.3.19-25),
isto , Nibbana identificado com o gozo pleno dos prazeres sensuais ou com
os quatro jhanas. Desfrutando desse estado, ou ansiando por ele, ele o
concebe com base no desejo. Orgulhando-se por t-lo alcanado, ele o
concebe com base na presuno. Considerando que esse Nibbana
imaginrio permanente, etc., ele o concebe com base em idias.
[Retorna]

[21] O sekha, o discpulo no treinamento superior, aquele que alcanou

algum dos trs nveis inferiores de iluminao que entrou na correnteza,
que retorna uma vez, que no retorna mas que ainda precisa treinar mais
para alcanar o objetivo ltimo, o estado de arahant, a suprema segurana
contra o cativeiro. O MN 53 explica o treinamento que ele deve seguir. O
arahant algumas vezes descrito como asekha, aquele que est alm do
treinamento, no sentido de que ele completou o treinamento do Nobre
Caminho ctuplo. [Retorna]
[22] Deve ser observado que, enquanto da pessoa comum se diz que ela
percebe cada uma dessas bases, daquele no treinamento superior se diz
que ele as conhece diretamente, (abhijanati). MA explica que ele as
conhece com o conhecimento diferenciado, as conhece de acordo com a sua
prpria natureza como impermanentes, insatisfatrias e no-eu. [Retorna]

[23] O discpulo no treinamento superior instado pelo Buda a se abster da

concepo e do deleite porque as inclinaes por esses processos mentais
ainda permanecem dentro dele. Com a realizao do estado de entrar na
correnteza, ele erradicou o grilho da idia da existncia de um eu, e
portanto ser incapaz de conceber com base no entendimento incorreto.
Mas as contaminaes do desejo e da presuno apenas so erradicadas
com o caminho do arahant, e dessa forma o sekha permanece vulnervel
s concepes que possam se originar destas. Enquanto o conhecimento
direto, (abhia), pertence esfera tanto do sekha como do arahant, a
completa compreenso, (paria), da esfera exclusiva do arahant, visto
que envolve o completo abandono de todas as impurezas. [Retorna]

[24] Esta a descrio padro de um arahant encontrada em muitos

suttas. [Retorna]

[25] Quando a ignorncia foi abolida atravs da realizao da compreenso

completa, as inclinaes mais sutis para o desejo e para a presuno
tambm so erradicadas. Assim, o arahant no mais se ocupa com a
concepo e o deleite. [Retorna]

[26] Esta seo e as duas seguintes so includas para mostrar que o

arahant no concebe, no s porque ele compreendeu completamente o
objeto, mas porque ele erradicou as trs razes prejudiciais cobia (ou
desejo), raiva e deluso. A frase livre da cobia atravs da destruio da
cobia empregada para enfatizar que o arahant no est apenas
temporariamente sem cobia, mas que ele destruiu a cobia no seu nvel
mais fundamental. O mesmo se aplica raiva e deluso. [Retorna]

[27] Com relao a esta palavra, que o epteto que o Buda usava com
mais freqncia ao referir a si prprio, veja a Introduo ao Majjhima
Nikaya.[Retorna]

[28] Pariatantam tathagatassa. MA explica: compreendeu

completamente at a concluso, compreendeu completamente at o limite,
compreendeu completamente sem restar nada. Isto explica que enquanto
os Budas e os discpulos arahants se assemelham no abandono de todas as
impurezas, h, no entanto, uma distino na abrangncia da sua completa
compreenso: enquanto os discpulos podem alcanar Nibbana depois de
compreenderem com o insight apenas um nmero limitado de formaes,
os Budas compreendem completamente todas as formaes sem exceo.
[Retorna]

[29] Esta sentena proporciona um enunciado altamente comprimido da

frmula da origem dependente, (paticca samuppada), em geral explicada
com doze fatores (tal qual no MN 38). Conforme interpretado no MA,
deleite o desejo da vida passada que resultou no sofrimento dos cinco
agregados da vida presente, ser/existir o aspecto determinativo de
kamma na vida presente, que causar o futuro nascimento seguido de
envelhecimento e morte. Este trecho mostra que a causa da eliminao da
concepo no Buda foi a compreenso da origem dependente na noite da
sua iluminao. A meno do deleite, (nandi), como a raiz do sofrimento,
estabelece uma conexo com o ttulo do sutta; alm disso, no enunciado
anterior, em que a pessoa comum se delicia com a terra, etc., mostra que o
sofrimento a conseqncia ltima do deleite. [Retorna]
[30] MA explica a seqncia de idias da seguinte forma: O Tathagata no
concebe a terra e no se delicia com a terra porque ele compreendeu que o
deleite a raiz do sofrimento. Alm disso, por ter compreendido a origem
dependente, ele abandonou por completo o desejo, aqui chamado de
deleite e despertou para a suprema perfeita iluminao. Como resultado
ele no concebe a terra ou se delicia com a terra. [Retorna]

[31] Os bhikkhus no ficaram contentes com as palavras do Buda,

aparentemente porque o discurso acabou atingindo fundo os Brmanes no
seu orgulho e talvez nas suas idias brmanes residuais. Mais tarde, relata
MA, quando o orgulho deles havia diminudo, o Buda explicou para esses
mesmos bhikkhus o Gotamaka Sutta (AN 3:12) durante o qual todos
alcanaram o estado de arahant. [Retorna]