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Entre la sacralisation de la vie et lessentialisation de la nature humaine: un examen critique


du bioconservatisme

Nicolas Le Dvdec
Politique et Socits, vol. 36, n 1, 2017, p. 47-63.

Pour citer cet article, utiliser l'information suivante :

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DOI: 10.7202/1038760ar

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Entre la sacralisation de la vie
et lessentialisation de la nature
humaine: un examen critique du
bioconservatisme1

Nicolas Le Dvdec
HEC Montral
nicolas.le-devedec@hec.ca

rsum Souvent qualifis par leurs dtracteurs danti-mlioristes ou de biolud-


dites, les penseurs associs au bioconservatisme ont dvelopp au dbut du vingt et
unime sicle une critique vigoureuse des avances technoscientifiques et biomdicales
visant lamlioration de ltre humain et de ses performances. travers lexamen de la
pense de deux de ses reprsentants majeurs, le philosophe Leon Kass et le politologue
Francis Fukuyama, cet article propose une lecture critique de la biothique conservatrice.
Si les bioconservateurs ont le mrite de rappeler la ncessit de tenir compte de lancrage
vivant irrductible de ltre humain lre de la bioconomie et de lexploitation crois-
sante du monde vivant, nous verrons que la conception, sinon religieuse, pour le moins
dogmatique de la nature humaine qui soutient leur argumentation permet difficilement
de rpondre aux dfis thiques et politiques soulevs par laspiration actuelle un
humain augment.
mots cls bioconservatisme, biothique, biotechnologies, humain augment, nature
humaine, dignit humaine, religion, dmocratie.

abstract Often described as anti-meliorists or bioluddites, thinkers associated to


bioconservatism have developed in the early twenty-first century a vigorous criticism
of technoscientific and biomedical advances which aim to enhance human capacities.
This article offers a critical reading of the conservative bioethics through the examination
of the thought of two of its major thinkers, the philosopher Leon Kass and the political
scientist Francis Fukuyama. If these thinkers have the merit of recalling the need to
consider the living anchor irreducible of human beings in the era of bioeconomy and the
increasing exploitation of the living world, however, we will see that the dogmatic concep-
tion of human nature that supports their argument does not offer an appropriate

1. Lauteur tient remercier les valuateurs anonymes pour leurs remarques judicieuses
et constructives sur la premire version de cet article.

Politique et Socits, vol. 36, no 1, 2017, p. 47-63

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framework to confront the ethical and political issues posed by the current desire for
enhancing human performances.
keywords bioconservatism, bioethics, biotechnologies, human enhancement, human
nature, human dignity, religion, democracy.

Le mouvement environnemental nous a appris lhumilit et le respect de


lintgrit de la nature non humaine. Nous avons besoin dune considration
similaire lgard de la nature humaine. Ne pas la dvelopper rapidement,
cest autoriser implicitement les transhumanistes dfigurer lhumanit avec
leurs bulldozers gntiques et leurs supermarchs de psychotropes2.
Francis Fukuyama (2004: 43)

Lavnement dune mdecine damlioration ambitionnant de perfectionner


ltre humain et ses performances suscite depuis une quinzaine dannes de
nombreux dbats biothiques et philosophiques (Parens, 2000; Buchanan et
al., 2001; Mehlman, 2009; Thompson, 2014). Du dopage sportif la chirur-
gie esthtique, de lutilisation de smart drugs pour amliorer les perfor-
mances intellectuelles au dveloppement dune mdecine rgnratrice
semployant repousser les effets du vieillissement, le human enhancement
soulve des enjeux thiques, sociaux et politiques considrables qui divisent
le champ universitaire (Frippiat, 2011; Alexandre, 2012). loppos des
penseurs bioprogressistes, parmi lesquels le mouvement transhumaniste
occupe une place centrale3, se situent les penseurs souvent qualifis par leurs
dtracteurs danti-mlioristes, de bioluddites en rfrence au lud-
disme, du nom du mouvement anglais des briseurs de machines durant
la rvolution industrielle, ou encore de bioconservateurs. Condamnant
avec fermet les idaux transhumanistes dun humain techniquement aug-
ment, les bioconservateurs remettent en cause lavnement dune mde-
cine damlioration excdant la vise thrapeutique mdicale classique de

2. Toutes les citations dont la source est en anglais sont nos traductions.
3. Mouvement culturel et scientifique qui gagne aujourdhui en notorit, le transhuma-
nisme regroupe des ingnieurs, des entrepreneurs et des philosophes qui ambitionnent de
transcender les limites biologiques humaines afin daccder un nouveau stade de lvolution
(Bailey, 2005; Naam, 2005; Young, 2005; More et Vita-More, 2013). Le mouvement transhu-
maniste, prcise le philosophe et partisan du transhumanisme Bostrom (2002: n.p.), a acquis
ses assises en tablissant une faon de penser qui met au dfi la prmisse suivante: la nature
humaine est et devrait rester essentiellement inaltrable. En liminant ce blocage mental, il
nous est permis de voir un monde extraordinaire de possibilits. Pour de nombreux trans-
humanistes, non seulement lhumain augment est souhaitable, mais il y aurait mme une
obligation morale recourir aux nouvelles technologies pour amliorer les performances
humaines (Savulescu, 2005; Harris, 2007).

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rtablissement ou de restauration de lorganisme humain4. Figure impor-


tante de cette mouvance bioconservatrice, le politologue amricain Francis
Fukuyama associait en ce sens en 2004 le mouvement transhumaniste et sa
volont de donner naissance un tre suprieur, dot de capacits physiques,
intellectuelles et motionnelles dcuples, lune des idologies actuelles les
plus dangereuses au monde.
la diffrence des transhumanistes, les penseurs bioconservateurs ne
sont nullement fdrs dans un cadre institutionnel ou organisationnel
prcis. Comme le souligne le sociologue Laurent Frippiat (2011: 38), le bio-
conservatisme consiste bien plus en une vision intersubjectivement parta-
ge de normes et principes comme la nature humaine, la dignit humaine,
la distinction entre lutilisation thrapeutique et mliorative dune tech-
nique quen lexistence de structures organisationnelles comme lAssocia-
tion Mondiale Transhumaniste dans le camp adverse. Cr par GeorgesW.
Bush en 2001 avant dtre dissous en 2009 par Barack Obama, le Presidents
Council on Bioethics a cependant fdr nombre de penseurs que lon asso-
cie aujourdhui communment au courant bioconservateur. Lobjectif de cet
article est de proposer une lecture critique de la biothique conservatrice5
travers lexamen de la pense de deux de ses reprsentants majeurs: le phi-
losophe et biothicien Leon Kass, prsident du comit de biothique amri-
cain de 2001 2005, ainsi que le politologue Francis Fukuyama, auteur du
best-seller La fin de lhomme. Les consquences de la rvolution biotechnique
(2002) et membre du comit amricain de biothique de 2001 2004.

4. Nous utilisons le qualificatif bioconservatisme comme un idal-type en ayant bien


conscience des diffrences qui peuvent distinguer les penseurs regroups sous ce chef. Mixte
de biologie et de conservatisme, le terme prsente selon nous un double avantage. Dune
part, il permet de clairement identifier le positionnement biothique de penseurs dont le point
commun est de dfendre une thique centre sur la prservation des traits biologiques
humains:Les bioconservateurs (ou biocons), crit Briggle (2014: 216), veulent une biolo-
gie qui rponde des spcifications donnes naturellement. Le terme permet, dautre part,
dinsister sur lorientation politique ouvertement conservatrice de ses reprsentants: Le
terme a t form (ou du moins popularis) autour de 2004 dans leffort de dcrire la pr-
gnance des forces politiques conservatrices dans les dbats amricains concernant la recherche
biologique et les biotechnologies. (Ibid.: 176)
5. Ayant fait lobjet de plusieurs discussions critiques dans le monde universitaire anglo-
phone (Levin 2003; Hugues, 2004; Macklin, 2006; Briggle, 2014), la pense bioconservatrice
a t moins discute dans le monde francophone et elle la surtout t sous un angle essentiel-
lement philosophique (Hottois, 2003; Lecourt, 2003; Maesttruti, 2011). Prenant appui sur ces
travaux, il nous a paru essentiel doffrir une synthse francophone critique de ces dbats sous
langle de la science politique. Faire retour sur cette tradition de pense nous semble dautant
plus important un moment o les dbats autour de lhumain augment tendent sorienter
vers une approche pragmatique et gestionnaire du phnomne, oblitrant de ce point de vue
le questionnement anthropologique et politique que le bioconservatisme a le mrite daborder.
lre de la bioconomie et de lexploitation technoscientifique des corps et de la vie
(Lafontaine, 2014), situer le dbat ces niveaux anthropologique et politique parat essentiel,
aussi critique que nous puissions tre des prsupposs et des conclusions bioconservateurs.

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Kass et Fukuyama ont dvelopp selon des perspectives propres une


critique forte de laspiration contemporaine amliorer lhumain que nous
prsenterons successivement. Alors que Kass formule une condamnation
morale de lhumain augment, celui-ci portant selon lui atteinte la dignit
humaine, Fukuyama dveloppe pour sa part une condamnation dordre
davantage politique de lamlioration humaine, celle-ci remettant daprs lui
en cause les principes de la dmocratie librale. Si les deux ont indniable-
ment le mrite de rappeler la ncessit de tenir compte de lancrage vivant
irrductible de ltre humain lre de la bioconomie et de linstrumenta-
lisation biotechnologique croissante du monde vivant, nous verrons toutefois
que la conception, sinon religieuse, pour le moins dogmatique de la nature
humaine, qui soutient leur argumentation, permet difficilement de rpon
dre aux dfis thiques et politiques soulevs par laspiration actuelle un
humain augment. Entre la sacralisation de la vie soutenue par Kass et
lessentialisation de la nature humaine opre par Fukuyama, ce sont les
acquis de la modernit politique et dmocratique qui sont remis en cause, au
profit de positions ractionnaires aussi problmatiques que les perspectives
technoprogressistes dfendues par le transhumanisme peuvent ltre.

Leon Kass, de la prservation de la dignit humaine


la sacralisation de la vie
Physicien et biologiste de formation, Kass est lune des figures intellectuelles
emblmatiques du courant bioconservateur. Connu pour son opposition
radicale au clonage humain et, plus largement, pour ses critiques virulentes
des avances biotechnologiques, celui-ci a pourtant men pendant de nom-
breuses annes des recherches en biologie molculaire pour le compte de
lInstitut national de la sant amricain. Cest la lecture de deux ouvrages
de fiction, Le meilleur des mondes dAldous Huxley et Labolition de lhomme
de Clive Staple Lewis (dit C.S.Lewis) qui dcide de sa reconversion profes-
sionnelle et de son passage de la biologie la biothique. Ces ouvrages lui
font en effet prendre conscience du potentiel de dshumanisation que com-
portent les avances technoscientifiques dont il navait pas jusqualors
mesur lampleur. Par la science-fiction, ces ouvrages montrent en particu-
lier, crit-il,
comment lambition de matriser techniquement la nature peut, si nous ny
prtons pas attention, conduire notre dshumanisation par le biais de la
gntique ou de la satisfaction induite par les mdicaments et dautres trans-
formations de la nature humaine, autant de possibilits dj prvisibles avec
la nouvelle biologie [] Lhomme restera-t-il une crature cre limage de
Dieu, aspirant se rapprocher du divin, ou deviendra-t-il un artefact cr par
lhomme limage de Dieu-ne-sait-quoi, suivant les seules aspirations de la
volont humaine? [] Il mapparut ainsi essentiel de rorienter ma carrire de

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scientifique vers ltude de la signification humaine de la science. (Kass, cit


dans Flaumenhaft, 2003: n.p.)

Durant les annes 1970, Kass quitte lInstitut national de la sant pour
intgrer le Conseil national de la recherche de lAcadmie nationale de la
science, en tant que directeur du comit des sciences de la vie et des poli-
tiques sociales. Le comit publiera un des tout premiers rapports de bio-
thique critique des avances biotechnologiques (National Research Council,
1975). Commence pour Kass une longue carrire partage entre lenseigne-
ment et la rflexion biothique qui le conduira, de 2001 2005, prsider
limportant Comit de biothique form par GeorgeW. Bush6 une prsi-
dence controverse en raison des positions juges ractionnaires de Kass7.
Sous sa prsidence, le comit publiera cinq rapports importants, parmi les-
quels Beyond Therapy: Biotechnology and the Pursuit of Happiness (2003),
rfrence essentielle des crits bioconservateurs pouvant tre considr
comme le pendant bioconservateur du rapport dinspiration transhumaniste
intitul NBIC Converging Technologies for Improving Human Performance
(Rocco et Bainbridge, 2002).
Vritable compendium des arguments bioconservateurs (Maestrutti,
2011), Beyond Therapy synthtise la philosophie bioconservatrice au sujet du
human enhancement. Prsentant les diffrentes avenues technoscientifiques
et biomdicales que recouvre laugmentation humaine, le rapport aborde en
particulier les questions de la slection gntique des embryons (chapitre2:
Better Children), de laugmentation des performances physiques (chapitre3:
Superior Performance), de la prolongation de la vie travers la mdecine
rgnratrice (chapitre 4: Ageless Bodies) et, enfin, de la modification de
lhumeur et des tats motionnels (chapitre5: Happy Souls). La volont de se
rendre mieux que bien qui traverse lensemble de ces domaines tmoigne,
selon les auteurs du rapport, dun bouleversement profond du champ mdi-
cal qui sloignerait de sa fonction thrapeutique de rtablissement ou de
restauration de lorganisme. Ce sont les frontires entre thrapie et amlio-
ration qui sont ainsi remises en cause, donnant naissance une mdecine
damlioration dont lobjectif nest plus de remdier des formes de handicap
ou de gurir des maladies, mais doptimiser ltre humain et ses perfor-
mances physiques, intellectuelles, aussi bien qumotionnelles. Un au-del

6. Aprs avoir t prsid par Edmund Daniel Pellegrino, le comit a t dissous en 2009
par le prsident Obama, qui souhaitait donner aux rflexions biothiques une orientation plus
pragmatique que philosophique. Cest dans cet esprit que la Presidential Commission for the
Study of Bioethical Issues a t officiellement cre le 24novembre 2009.
7. Le penseur Ronald Bailey (2002: n.p.) le faisait remarquer: Prcisons que le Conseil
est compos de penseurs et de chercheurs minents. En examinant la liste des membres du
Conseil, il apparat toutefois vident que Kass a favoris le choix de collgues partageant ses
craintes profondes quant aux progrs de la mdecine.

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de la thrapie qui soulve pour les penseurs bioconservateurs un nombre


considrable de problmes thiques et politiques.
Un des arguments centraux que Leon Kass (2002) dveloppe en particu-
lier contre cette volont damliorer techniquement ltre humain a trait la
dignit humaine et la menace que les nouvelles technologies feraient peser
sur elle. Pour lui, le risque principal soulev par cette mdecine damliora-
tion est de remettre potentiellement en cause lhumanit de ltre humain
en apprhendant son corps et la vie en gnral comme de simples matriaux
exploitables. Autrement dit, il croit que lamlioration humaine porterait
atteinte la dignit humaine en relguant lhumain au rang de simple moyen
au lieu de lapprhender comme une fin en soi. Renvoyant la dfinition
quen donnait Kant (cit dans Pelluchon, 2009: 145), en vertu de laquelle
lhomme ne peut tre trait par lhomme (ni par un autre ni par lui-mme)
comme un simple moyen, mais toujours comme une fin, la notion de
dignit humaine se rattache daprs Kass une forme dirrductibilit et
dindtermination de lhumain qui senracine dans la vie elle-mme. Si la
dignit humaine ne constitue nullement une qualit naturelle comme le fait
de possder la naissance les cheveux bruns ou les yeux bleus, elle sancre
daprs lui dans des conditions vitales que lon ne peut luder: Ce nest rien
dvident. Ce nest pas grav dans la pierre, a volue. Mais il y a certaines
caractristiques qui sont essentielles, et si on venait les perdre, nous
deviendrions autres que ce que nous sommes. (Kass, cit dans Robitaille,
2007: 200) En ce sens, la dignit humaine est pour Kass indissociable de la
prservation du caractre inalinable du corps humain qui relve non pas
seulement de lavoir, mais de ltre.
Cette conception incarne de la dignit humaine formule par Leon
Kass fournit un guide thique et moral utile pour aborder de manire cri-
tique le biocapitalisme contemporain. Ne pas prendre en compte la dimen-
sion corporelle inhrente lexistence humaine revient en effet apprhender
le corps comme un vulgaire matriau exploitable et donc encourager les
nouvelles formes de marchandisation et dappropriation biotechnologiques
contemporaines du corps (voir Lafontaine, 2014). En rappelant ses conditions
vitales dnonciation, Kass fournit donc une comprhension largie non
seulement de la dignit humaine mais plus encore de la condition humaine
qui devrait, daprs lui, faire lobjet dune forme de respect similaire au res-
pect pour lenvironnement qui sous-tend lthique cologique: Pour dter-
miner le bon usage du pouvoir biotechnique, nous avons besoin de quelque
chose de plus que la reconnaissance gnrale des dons de la nature. Nous
avons besoin dun tel gard et dun tel respect pour notre propre nature.
(Kass, 2002: 289-290) Cest un tel respect de la vie en elle-mme que le
philosophe politique Michael Sandel (2007: 26-27) en appelle dailleurs
galement dans son ouvrage The Case Against Perfection: Le problme nest
pas tant celui dune drive mcaniciste que celui de tout vouloir matriser.

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Et ce que cette aspiration la matrise occulte et risque mme de mettre en


pril cest la reconnaissance du caractre donn des pouvoirs et des ralisa-
tions humaines. Essentielle, cette prise en compte de la corporit de
lhumain et la reconnaissance plus gnrale de lappartenance de ltre
humain au monde vivant sont toutefois indissociables dans largumentation
de Kass dune conception religieuse de ltre humain et de la vie qui se rvle
problmatique.
Daprs Kass, cest en effet la question du recours au religieux et au sacr
qui doit se poser en bout de ligne. Ainsi que le philosophe Hans Jonas, que
Kass considre depuis la lecture de son ouvrage Le phnomne de la vie
comme son premier et vritable professeur de philosophie biologique, le
soulignait dj, La question est de savoir si, sans la restauration de la catgo-
rie du sacr qui a t le plus fondamentalement dtruite par la raison scienti-
fique claire, nous pouvons avoir une thique capable de refrner les forces
que nous possdons aujourdhui et que nous sommes presque contraints
dacqurir en surplus et dexercer constamment. (Jonas cit dans Giroux,
2012) Kass est pour sa part catgorique. La nature est selon lui un guide moral
indispensable mais cependant insuffisant; il faudrait donc renouer imprati-
vement avec une conception religieuse de ltre humain et du monde pour
fonder une nouvelle thique8. Comme il le prcise dans son article intitul La
science, la religion et le futur humain (Kass, 2007), la particularit de la
civilisation occidentale moderne tiendrait lquilibre fragile qui sy serait
form entre la science et la religion. Or, cest prcisment cet quilibre qui
serait aujourdhui tendanciellement rompu. La science et la raison humaine
tendraient prendre le pas lutopie de lhumain amlior en serait un symp-
tme sur la conception religieuse et biblique du monde, menaant lqui-
libre moderne et, plus encore, la destine humaine. Tout lenjeu de cet article
est alors de montrer en quoi la religion devrait tre aujourdhui revalorise et
mobilise nouveaux frais pour btir une vritable biothique.
Loin de nourrir le dbat dmocratique sur les avances techniques et
biomdicales actuelles, cet ancrage religieux de la pense de Kass le conduit
un certain rejet des acquis de la modernit politique. Ainsi, contrairement
au philosophe Jrgen Habermas qui, dans son ouvrage Lavenir de la nature
humaine (2002), exclut toute essentialisation de lhumain9 afin de conser-
ver un certain scepticisme face la smantique de la personne intangible et

8. Ainsi que le souligne le philosophe Vogel (2006: 42): Lorsque Kass souligne linsuf-
fisance de la nature et de la raison en thique, il ne parle pas uniquement suivant une perspec-
tive politique, il fait aussi et surtout valoir la croyance en la supriorit de la Rvlation par
rapport la tradition philosophique, de Jrusalem par rapport Athnes.
9. Comme le remarque en effet Mills (2011: 16): Notamment, limportance accorde
par Habermas au droit lauto-dtermination distingue clairement sa position de lapproche
aristotlicienne beaucoup plus lmentaire de Fukuyama. Pour Habermas, la notion de nature
humaine a son importance au sein de notre monde vcu, mais elle nest pas lie des revendi-
cations dordre ontologique sur la nature humaine en soi.

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sacre, Kass fait au contraire valoir lide dune dignit intrinsque du


vivant humain qui saffirmerait ds sa forme embryonnaire, comme le
rsume Stphane Haber (2005: 237). Une position qui le conduit, souligne
juste titre Haber, recourir aux mmes arguments que ceux qui se trouvent
mobiliss par les tenants de la position pro life dans la querelle de lavorte-
ment (ibid.). Kass tablit de fait un lien direct entre largument de la libre
disposition du corps utilis par les transhumanistes et largumentation des
militants favorables lavortement: En effet, je crois quil y a l un lien.
une certaine poque, dans les dbats sur lavortement et sur la contraception,
on a us du slogan Tout enfant doit tre dsir. Or, cela peut nous conduire
percevoir lenfant non plus comme un cadeau dont on doit prendre soin et
que lon doit chrir, mais comme un tre qui existe afin de satisfaire nos
propres dsirs. (Kass, cit dans Robitaille, 2007: 202)
Entre les droits des femmes disposer librement de leur corps et les
fantasmes dun tre posthumain, il ny aurait donc daprs Kass aucune diff-
rence fondamentale de principe, les premiers ayant en quelque sorte fray le
chemin aux seconds. Loin de stimuler le dbat dmocratique et de permettre
la prservation des acquis progressistes des combats fministes en faveur de
lgalit des droits, la position de Kass conduit alors une forme de retour
des valeurs traditionnelles prmodernes pour le moins contestables. Pour
contrecarrer lambiance socitale actuelle quil qualifie de post-morale,
Kass appelle mettre en uvre un ensemble de rformes revalorisant le cycle
de la vie, commencer par linstitution du mariage:
Une vraie rforme en direction dun rapport sain la vie requerrait de renouer
avec une certaine gravit culturelle lgard du sexe, du mariage et du cycle
de la vie. Restigmatiser linfidlit et la promiscuit pourrait aider. Un renver-
sement des rcents prjugs anti-natalistes, implicites dans la pratique de
lavortement, et une correction de lactuelle ducation sexuelle anti-gnra-
tionnelle pourraient aussi aider, tout comme la revalorisation du mariage
comme un idal autant personnel que culturel. (Kass, 1997: 61-62)

Entre la sacralisation de la vie et la valorisation dune morale traditiona-


liste aux accents religieux, cest la perspective sculire et humaniste moderne
qui est ici en dfinitive vacue. Or, comme le souligne juste titre la philo-
sophe Corine Pelluchon (2009: 11), La foi et lenseignement tirs des reli-
gions doivent tre pris en compte dans les discussions publiques, parce quils
clairent les sources de la moralit et permettent de mieux comprendre la
tradition politique qui est la ntre, mais ils ne sauraient fonder la politique
dans une dmocratie. Bien quil ne formule pas explicitement une telle
orientation politique religieuse, cest toutefois un mme rejet de la tradition
humaniste politique moderne que lon trouve galement exprime chez
Francis Fukuyama.

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Entre sacralisation de la vie et essentialisation de la nature humaine 55

Francis Fukuyama, de la prservation de la dmocratie


lessentialisation de la nature humaine
Penseur remarqu pour la publication en 1992 de son ouvrage mondialement
discut La fin de lhistoire et le dernier homme, le politologue amricain
Francis Fukuyama compte avec Leon Kass parmi les opposants bioconser-
vateurs aux idaux dun humain augment les plus importants. Dans le
dossier spcial de la revue amricaine Foreign Policy publi en 2004 et
consacr aux ides juges les plus dangereuses au monde en ce dbut de
millnaire, Fukuyama, enseignant la John Hopkins University, faisait ainsi
paratre une virulente tribune contre le mouvement. Qualifiant le transhu-
manisme dtrange mouvement de libration, le politologue en appelle
prendre au srieux le danger quil reprsenterait pour lespce humaine. Loin
de relever de la pure fiction, les idaux transhumanistes, prvient-il, sont dj
bien implants socialement et technoscientifiquement:
Un transhumanisme dune telle sorte est implicite dans le programme de
recherche de la biomdecine contemporaine. Les nouveaux procds et tech-
nologies qui mergent des laboratoires et des hpitaux aussi bien les mdi-
caments pour modifier lhumeur, les substances pour accrotre la masse
musculaire ou pour effacer de manire slective la mmoire que le diagnostic
prnatal ou la thrapie gnique peuvent tre facilement utiliss autant aux
fins de gurir ou dattnuer la maladie que pour amliorer lespce humaine.
(Fukuyama, 2004: 42)

Cette critique des idaux transhumanistes sinscrit dans une rflexion


biothique et politique plus large mene par Fukuyama sur les avances
technoscientifiques et biomdicales contemporaines, dont il a rassembl les
lments principaux dans son ouvrage publi en 2002, Our Posthuman
Future traduit en franais sous le titre La fin de lhomme. la lumire des
deux grandes dystopies que sont 1984 de George Orwell et Le meilleur des
mondes dAldous Huxley, Fukuyama estime que la menace de ltat totali-
taire nest plus lordre du jour avec le succs irrsistible de la dmocratie
librale, mais considre que la prescience politique de Huxley est aujourdhui
plus que jamais dactualit. De la fcondation in vitro aux progrs de la neu-
ropharmacologie en passant par linterventionnisme gntique, ces avances
technoscientifiques menacent, au dire de Fukuyama (2002: 25), lidal
dmocratique moderne et notre rapport politique au monde: une tech-
nique assez puissante pour remodeler ce que nous sommes risque bien
davoir des consquences potentiellement mauvaises pour la dmocratie
librale et la nature de la politique elle-mme.
Linquitude de Fukuyama repose de manire lgitime sur linterroga-
tion des liens qui unissent le politique et la condition humaine vivante.
Linstrumentalisation biotechnologique du vivant, de la naissance et de la
mort ne risque-t-elle pas en effet de porter atteinte notre rapport politique

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56 Nicolas Le Dvdec

au monde? La question est essentielle et nappelle pas ncessairement une


rponse dordre sociobiologique. On sait par exemple que Hannah Arendt
(2004: 314) ancre son concept daction, qui fonde le rapport symbolique et
politique de lhomme au monde, dans la natalit: Le miracle qui sauve le
monde, le domaine des affaires humaines, de la ruine normale, naturelle,
cest finalement le fait de la natalit, dans lequel senracine ontologiquement
la facult dagir. En dautres termes: cest la naissance dhommes nouveaux,
le fait quils commencent nouveau, laction dont ils sont capables par droit
de naissance. Sinspirant de cette analyse, Habermas montre aussi trs bien
dans Lavenir de la nature humaine (2002) comment les manipulations
gntiques remettent potentiellement en cause la symtrie des gnrations
qui fonde lgalit dmocratique. Si la naissance constitue un paramtre
essentiel dans le rapport politique que ltre humain entretient avec le
monde, cest lautre extrmit la mort et son acceptation en soi qui consti-
tuent pour nombre de penseurs une donne essentielle de la chose politique:
Toute vraie politique, crit en ce sens Cornlius Castoriadis, en tant quelle
vise linstitution de la socit, est aussi une politique de la mortalit: elle dit
aux humains quil vaut la peine de mourir pour la sauvegarde de la polis,
pour la libert et lgalit. (Castoriadis, cit dans Lafontaine, 2008: 25)
La crainte exprime par Fukuyama dune remise en cause du politique
par la manipulation et la dngation des limites biologiques inhrentes la
condition humaine parat ainsi lgitime et essentielle considrer si lon veut
sassurer de prserver les soubassements de lidal dmocratique moderne.
Ce nest toutefois pas dans cette perspective humaniste et incarne du poli-
tique que son analyse se situe. Sinscrivant dans la tradition thorique du
droit naturel de son matre Leo Strauss, Fukuyama renoue avec lide dune
nature humaine sur laquelle sdifie selon lui la dmocratie librale. Ce nest
quen regard de sa thse sur La fin de lhistoire que cette perspective peut tre
pleinement comprise. Renouant avec le grand rcit historiciste du dix-neu-
vime sicle, le politologue soutient dans cet ouvrage que Hegel avait eu
raison daffirmer que lhistoire, avec linstauration de la dmocratie librale,
avait atteint son paroxysme. Pour Hegel, aucun progrs politique ntait plus
attendre au-del des principes poss par la Rvolution franaise. La chute
du Mur de Berlin en 1989 ne faisait selon Fukuyama (2002: 13) que confir-
mer ce diagnostic: Leffondrement du communisme, en 1989, marquait
simplementle dnouement dune plus vaste convergence vers la dmocratie
librale lchelle mondiale. Ce triomphe du libralisme reprsentait selon
lui la fin de la qute humaine de la perfectibilit: Si nous en sommes
prsent au point de ne pouvoir imaginer un monde substantiellement diff-
rent du ntre, dans lequel aucun indice ne nous montre la possibilit dune
amlioration fondamentale de notre ordre courant, alors il nous faut prendre
en considration la possibilit que lHistoire puisse elle-mme tre sa fin.
(Ibid.)

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Si dans La fin de lhomme le politologue sinquite des avances technos-


cientifiques et biomdicales, cest prcisment parce quelles remettent en
cause cette fin de lhistoire quil navait jusque-l pas envisage aussi claire-
ment10. Prcisant le fond de sa pense, Fukuyama y dveloppe de manire
plus affirme lide que le succs de la dmocratie librale nest pas tranger
la nature mme de ltre humain. Au cur de son argumentation se trouve
en effet lide que la nature humaine existe en soi et quelle constitue le socle
de nos valeurs les plus essentielles: Cela est fondamental, dirai-je, parce que
la nature humaine existe, quelle est un concept signifiant et quelle a fourni
une base conceptuelle solide nos expriences en tant quespce. Conjointe
ment avec la religion, elle est ce qui dfinit nos valeurs les plus fondamen-
tales. (Fukuyama, 2002: 13) Plus encore, soutient-il, la nature humaine
modle et dtermine les diffrents types possibles de rgimes politiques
(ibid.: 25). Si de ce point de vue la dmocratie librale incarne daprs lui le
rgime politique idal, cest prcisment parce quil serait le rgime se
conformant le mieux aux dcrets de cette nature humaine. La convergence
mondiale vers la dmocratie librale en serait la preuve:
la fin du 20esicle, presque toutes ses exprimentations ont chou, et lon
essaye de crer ou de restaurer, leur place, des dmocraties librales tout
aussi modernes, mais moins radicales sur le plan politique. Lune des rai-
sons fondamentales de cette convergence vers la dmocratie librale lchelle
mondiale a quelque chose voir avec la tnacit de la nature humaine. Car si
le comportement humain est modelable et variable, il ne lest pas indfini-
ment: un certain point profondment enracin, les instincts et les schmas
de comportement naturels se reprennent deux-mmes, pour ruiner les plans
les mieux conus de lingnierie sociale. (Ibid.: 38)

Tout comme les penseurs prtendant carter lide de nature humaine


de leur thorie se feraient toujours en dernier ressort rattraper par elle pour
voir leur difice scrouler inluctablement en vertu du principe: Chassez
le naturel, il revient au galop , les rgimes politiques contre-nature
auraient eux aussi toujours t irrmdiablement relgus aux oubliettes de
lhistoire. Parce quelle pouserait le mieux les contours de la nature humaine,
quelle en reprsenterait la traduction sociale et politique la plus fidle, du

10. Mme si, comme la rfrence Nietzsche dans le titre le suggrait, lissue de cette
histoire ntait pas ncessairement apprhende en termes exclusivement positifs. Elle demeu-
rait surtout ouverte lincertitude, Fukuyama refusant par prcaution de mettre un point
dfinitif cette histoire. Associant les diffrentes nations du monde des chariots, il prcisait
la fin de louvrage: Malgr la rcente rvolution librale qui a secou le monde entier, les
tmoignages que nous pouvons recueillir sur la direction de la migration des chariots ne
permettent pas provisoirement de conclure. Et il exprimait plus particulirement une
inquitude, significative au regard de la suite des vnements: Nous ne pouvons pas non plus
savoir, en dernire analyse, pour peu quune majorit de chariots aient atteint la mme ville, si
leurs occupants, aprs avoir regard un peu autour deux, ne trouveront pas lendroit inadapt
et nenvisageront pas de repartir pour un nouveau et plus long voyage. (Fukuyama, 1992: 380)

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moins la plus lgitime, la dmocratie librale ne pouvait, elle, que perdurer et


triompher: La dmocratie librale, insiste Fukuyama, est apparue comme
le seul systme politique viable et lgitime pour les socits modernes, parce
quil vite les deux extrmes en modelant la politique selon des normes de
justice cres historiquement, mais sans interfrences excessives avec les
schmas naturels de comportements. (Ibid.: 39, nous soulignons) Plutt que
de nier ou de refouler cette essence humaine, il conviendrait ds lors de
lassumer pleinement et de la dfendre.
Si La fin de lhomme a le mrite de rendre explicites les a priori tho-
riques qui sous-tendaient la thse de La fin de lhistoire, force est nanmoins
de constater qu mille lieues dinterroger et denrichir notre comprhension
des liens essentiels entre la condition humaine vitale et lidal dmocratique
en tant que tel, la perspective de Fukuyama procde en ralit davantage
la ngation de toute conception humaniste et politique de la perfectibilit
humaine. Ce rejet de limaginaire humaniste transparat clairement dans la
critique quil formule en direction de la conception rousseauiste de la per-
fectibilit. En pensant ltre humain comme un tre perfectible et donc
indtermin, Rousseau et Kant auraient selon lui reni toute normativit
naturelle, seule mme, daprs Fukuyama, de sopposer au transhumanisme
et de rhabiliter un rapport politique au monde:
Comme Hobbes et Locke, Rousseau a cherch caractriser lhomme ltat
de nature, mais il a galement soutenu dans le second Discours que les tres
humains taient perfectibles cest--dire quils avaient la capacit de
modifier leur nature avec le temps. Cette perfectibilit est la base de lide
kantienne dun royaume noumnal libre du principe de causalit naturelle et
qui est le terrain de limpratif catgorique, ce qui a dtach la morale dans
son intgralit de tout concept de nature. (Fukuyama, 2002: 180)

rebours de cette conception humaniste de la perfectibilit, lit selon


Fukuyama de toutes les drives morales et politiques contemporaines, il
faudrait au contraire renouer avec un naturalisme assum: Selon moi,
linterprtation commune courante de lillusion naturaliste est fallacieuse et
la philosophie a dsesprment besoin de revenir la tradition pr-kantienne
qui fonde le droit et la moralit dans la nature. (Ibid.: 201)
Comme le souligne trs bien le philosophe Gilbert Hottois, Francis
Fukuyama ne procde ici pas tant la prservation du politique et de lidal
dmocratique qu la lgitimation naturelle dun rgime politique, en loccur-
rence celui de la dmocratie librale de march:
Lassociation entre une certaine conception de la fin de lhistoire que concr-
tiserait la dmocratie [] et la nature humaine dfinie sur base dun ensemble
de traits gntiques factuels constitue la fois largument central et la grande
faiblesse du livre. La ncessit qui va de la nature humaine cette dmocratie
comme fin de lhistoire ne serait une ncessit authentique que si la nature

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humaine tait vritablement une essence ou une ide, non un produit contin-
gent, un ensemble de conditions empiriquement donnes. Fukuyama semble
voir la contingence et donc la manipulabilit de la nature humaine
surtout lorsquil sagit de dnoncer des risques; elle revt par contre une allure
dessence ncessaire lorsquil sagit de justifier le rgime politique qui a triom-
ph au cours du XXesicle. (Hottois, 2003: 279)

Loin de renouer avec le politique, Fukuyama encourage en effet le dog-


matisme politique. Le recours au concept de nature humaine sinscrit en
faux contre la tradition du constructivisme politique moderne qui fonde
ldifice dmocratique. Nest-ce pas la reconnaissance de lindtermination
humaine ce qui ne veut pas dire sa dsincarnation au fondement de la
conception humaniste moderne qui rend pour ainsi dire possible cette capa-
cit dagir rflexivement et politiquement sur le monde? La dmocratie,
soutient en ce sens Castoriadis (1999), est la capacit de mettre en doute
linstitution de la socit telle quelle est. Et cela suppose de rejeter le dogme
dune nature humaine pour reconnatre lautonomie essentielle de ltre
humain et le caractre fondamentalement institu de lordre social11. En ce
sens, le naturalisme politique de Fukuyama contribue tout autant que les
discours transhumanistes une biologisation du dbat et au rejet de la tra-
dition politique dmocratique hrite de la modernit. Le recours lide
dune nature humaine intangible et matrice de la dmocratie librale
constitue de fait plus le ressort idologique dune Amrique messianique
porte par les noconservateurs12 (Frachon et Vernet, 2004) que le support
une vritable rflexion anthropologique sur les liens entre le politique et le
vivant. Pour Hottois (2003: 278), il ne fait ce titre aucun doute que La fin
de lhomme est un ouvrage qui, sciemment, instrumentalise des arguments
et lieux communs philosophiques au service dune position politique. Pour
Fukuyama, il semble quil y a dabord la politique la politique amricaine
capitaliste, librale et conservatrice et la philosophie relve de la panoplie
idologique utile son maintien et son expansion.

11. Par cette justification naturaliste de lordre social, Fukuyama est amen branler
ce paradoxe mancipateur, selon lexpression de Guillebaud (2001: 477), qui veut que les
valeurs fondatrices de lgalit luniversalit soient des artifices, des fictions assumes,
des constructions volontaires insparables de lhistoire et de lautonomie humaines. Vouloir
faire concider le principe dhumanit avec je ne sais quelle humanit biologique, conclut-il, ce
serait tout simplement asservir lhumain aux tyrannies de la matire.
12. Rappelons quen dpit des distances quil a pu prendre lgard du mouvement no-
conservateur, Fukuyama a t membre du Project for the New American Century (PNAC), un
think tank noconservateur amricain actif de 1997 2006. En 2006, il publie un ouvrage
faisant le point sur cette mouvance idologique, intitul America at the Crossroads: Democracy,
Power, and the Neoconservative Legacy.

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Conclusion
Dans un rcent entretien, le philosophe Jrgen Habermas dplorait lab-
sence dun questionnement fondamental sur les prsupposs et les finalits
thiques et politiques lis lavnement dune mdecine damlioration et
la propagation de limaginaire transhumaniste dun humain augment.
Ainsi crivait-il:
Dans les dpartements de philosophie amricains, mes collgues se creusent
dj la tte propos de lingalit prvisible de la rpartition des technologies
eugniques, en raison du cot lev des investissements et des prix, car la
question ne va pas tarder se poser. Ils appliquent demble lensemble de la
thorie politique aux problmes que posera, lavenir, la rpartition de ces
produits, le jour prochain o ils seront disponibles. Mais ils le font sans stre
demand srieusement, au pralable, si cette augmentation de lhomme est
vraiment souhaitable. (Habermas, cit dans Atlan et Pol-Droit, 2012: 486)

Alors quune grande partie des dbats contemporains sur les enjeux
poss par laugmentation technique des performances humaines soriente
vers une approche thique gestionnaire du phnomne, il importe en effet
de dvelopper un regard critique qui aborde les enjeux autant anthropolo-
giques que politiques soulevs par lhumain augment. Dune certaine faon,
le mrite des penseurs associs au bioconservatisme que nous avons voqus
dans cet article, pour reprendre les mots de la philosophe Corine Pelluchon
(2009: 13), est de souligner les besoins naturels de lhomme et darticuler
les problmes dits de biothique une anthropologie.
lre de la bioconomie et de lexploitation biotechnologique croissante
du vivant et des lments du corps humain (Lafontaine, 2014), il semble en
effet difficile de faire lconomie dune telle rflexion anthropologique et
politique. Lhistoire des socits et des cultures humaines, observe la phi-
losophe Sylviane Agacinski (2012: 13), ne sexplique pas par des proprits
biologiques, mais elle ne flotte pas non plus au-dessus delles comme si les
corps humains ntaient pas aussi des corps vivants. Force est cependant
de constater, rappelons-le, que la conception, sinon religieuse, pour le moins
dogmatique de la nature humaine dfendue par les bioconservateurs ne
permet pas de rpondre vritablement ce dfi de repenser le rapport entre
le politique et la vie. La perspective religieuse et traditionaliste dfendue par
Leon Kass sinscrit ainsi en faux contre la perspective humaniste et dmo-
cratique hrite de la modernit politique. De mme, la thorie jusnaturaliste
dfendue par Francis Fukuyama se rvle tout aussi problmatique au regard
de lidal dmocratique et de la conception constructiviste du politique
hrite de la modernit. Elle consiste moins en une rflexion fondamentale
sur le politique, la vie et la possibilit de penser une biopolitique axe sur la
prservation du vivant quen une justification naturaliste et noconservatrice
de la dmocratie librale de march. Penser une politique de la vie capable

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Entre sacralisation de la vie et essentialisation de la nature humaine 61

de tenir compte, dans une perspective sculire, critique et progressiste, de


ce que Pelluchon (2015) appelle le vivre de, cest--dire lensemble des
conditions vitales qui nourrissent ltre humain, constitue encore, de ce
point de vue, un dfi majeur relever pour la science politique et plus gn-
ralement lensemble des sciences humaines et sociales lre de lhumain
augment.

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