Sunteți pe pagina 1din 52

BHAGAVAD-GITA

Cartea ntia numit DESCUMPNIREA LUI ARJUNA Dhritarashtra {1}


a spus:
1. Ce au fcut, Sanjaya, ai mei i ii lui Pandu, adunai gata de lupt, n
Cmpia Legii {2}, n Kurukshetra?
Sanjaya {3} a spus:
2. Dup ce a vzut armata ilor lui Pandu, desfurat n linie de
btaie, regele Duryodhana apropiindu-se de nvtorul [su]{4} a rostit
cuvintele:
3. Privete, nvtorule, marea armat a ilor lui Pandu, desfurat n
linie de btaie de ctre priceputul tu discipol, ul lui Drupada {5}.
4. Acolo sunt viteji, mari arcai de seama lui Arjuna i Bhima {6}, n
btlie: Yuyudhana {7}, Virata {8} i Drupada cu carul [su] mare {9},
5. Dhrishtaketu, Cekitana i puternicul rege din Kashi, Purujit,
Kuntibhoja i regele Shaibya cel [puternic ca un] taur [printre] oameni.
6. i Yudhamanyu cel ndrzne i Uttamaujas cel puternic, ul lui
Subhadra i ii lui Draupadi, toi cu care mari.
7. Cunoate-l pe cei mai de seam dintre ai notri, tu primul ntre cei de
dou ori nscui {10}; ca s-l tii, i-l voi numi pe aceti conductori ai oastei
mele:
8. Tu [nsui] i Bhishma i Kama i Kripa, nvingtori n btlii,
Ashvatthaman i Vikarna, precum i ul lui Somadatta,
9. i muli alti eroi care au renunat la viaa pentru mine, cu felurite
arme de atac, ndemnatici n lupt.
10. Puin este oastea noastr, aat n seama lui Bhishma, mult este
oastea lor, aat n seama lui Bhima.
11. Oriunde ai , toate mriile voastre, ecare din locul n care st,
doar pe Bhishma s-l pzeasc.
12. Spre bucuria acestuia {11}, cel mai btrn din [neamul] Kuru,
strbunul cel voinic {12}, dnd un rcnet puternic ca de leu, a suat n
scoic.
13. Atunci, scoicile i tobele mari, tobele mici, trompetele mari
rsunar deodat; vuietul a fost clocotitor.
14. Atunci, n marele lor car tras de cai albi, Madhava {13} i Pandava
{14}, suar n scoicile lor divine.
15. Hrishikesha [a suat] n [scoica] Pancajanya, Dhananjaya n
DevadattaPi Vrikodara cel crunt n fapte, n marea scoica Paundra.
16. Regele Judhishthira, ul lui Kunti [a suat] n Anantavijaya, Nakula i
Sahadeva n Sughosha i Manipushpaka.
17. Marele arca din Kashi i marele rzboinic Shikhandin,
Dhrishtadiumna i Virata i nenvinsul Satyaki, 18. Drupada, ii lui Drupadi i
regele Saubhadra cu braul mare, din toate prile, o rege, fceau s sune
ecare scoica sa.
19. Sunetul tumultuos a sfiat inimile celor ai lui Dhritarashtra, fcnd
s rsune cerul i pmntul.
20. Atunci, vzndu-l pe cei ai lui Dhritarashtra gata [de lupt],
Pandava, al crui steag purta o maimu [ca semn], cnd s nceap lupta,
ridicndu-i arcul, 21. i spuse, o rege, aceste vorbe lui Hrishikesha: Oprete-
mi carul meu, o Acyuta, ntre cele dou oti, 22. Ca s-l vd aliniai i dornici
de lupt pe cei cu care mi-e dat s m lupt n aceast btlie ce se strnete.
23. Pe cei strni aici, i vd dornici s se lupte, dornici s fac n lupt
placul netrebnicului u al lui Dhritarashtra. {15} 24. La aceste cuvinte ale
lui Gudakesha, o Bharata, Hrishikesha oprind ntre cele dou armate carul
nentrecut, 25. n faa lui Bhishma, Drona i a tuturor regilor, spuse: O, u al
lui Pritha, privete-l adunai pe toi acetia din nemul lui Kuru. 26. Fiul lui
Pritha zri atunci cum stteau n ambele oti, prini, strbuni, nvtori
{16}, unchi, frai, copii, nepoi i ortaci, socri i prieteni.
27. Fiul lui Kunti {17} vzndu-i toate rudele aliniate, n
descumpnire, vorbi ndurerat:

Arjuna a spus: 28. Privindu-mi neamul, o Krishna, adunat dornic de a se


bate, mi se nmoaie picioarele, gura mi se usuc.
29. Prin trup mi trece un or, mi se ridic prul, [arcul] Gandiva mi
scap din mn i pielea mi arde; 30. Nu m pot ine pe picioare, mintea mi
se risipete, iar semnele, o Keshava, le vd potrivnice; 31. i nu vd la ce-ar
bun s-mi ucid rudele n btlie; nu doresc izbnda, o Krishna, nici domnia
i nici plcerile.
32. La ce ne este bun domnia, o Govinda, la ce ne sunt bune bucuriile
sau [chiar] viaa?
33. Cei pentru care dorim domnia, bucuriile i plcerile, iat-l, stnd
[gata de] lupt, renunnd la via i la avuii; 34. nvtori, prini, i,
precum i bunici, unchi, socri, nepoi, cumnai i rubedenii, 35. Pe acetia nu
vreau s-l omor, de-ar s m omoare ei, o Madhusudana, nici pentru
domnia celor trei lumi; darmi-te pentru cea a pmntului?
36. Ce bucurie am avea, o Janardana, ucigndu-l pe cei ai lui
Dhritarashtra? Pcatul ar cdea pe noi, ucignd aceti nelegiuii narmai.
37. De aceea, noi nu putem ucide pe cei ai lui Dhritarashtra, care ne
sunt rude; ucigndu-ne rudele, cum am putea fericii, o Madhava?
38. Chiar dac acetia nu vd, cu mintea prad pasiunii, pcatul de a-i
distruge familia i pcatul de a ataca prietenul, 39. Cum s nu tim noi s ne
oprim de la acest pcat, o Janardana, noi care cunoatem ce-l pcatul de a-i
distruge familia?
40. Familia ind distrus, pier Legile eterne ale familiei; pierind Legea,
frdelegea pune stpnire pe ntreaga familie.
41. Cnd stpnete frdelegea, o Krishna, femeile se depraveaz;
depravarea femeilor, o Varshneya, duce la amestecul castelor.
42. Acest amestec aduce infernul, nu numai pentru cel ce-i ucide
familia, dar chiar pentru familie: strbunii lipsii de ritul turtelor (pnd) i al
apei {18} cad [n infern].
43. Prin aceste pcate ale celor ce ucid familia, care produc amestecul
castelor, sunt rsturnate legile eterne ale castei i ale familiei.
44. Celor care stric legile familiei, o Janardana, infernul le este lcaul
ornduit; aa am aat {19}.
45. Vai, eram hotri s facem un mare pcat cnd ne pregteam s
ne ucidem familia de dragul plcerilor i al domniei.
46. Mi-ar mai bine dac, fr s m opun i nenarmat, cei ai lui
Dhritarashtra m-ar ucide cu arma n mn.

Sanjaya a spus: 47. Vorbind astfel, Arjuna, n plin btlie, s-a aezat n
car, lsnd [s-l cad] arcul i sgeile, cu inima cuprins de mhnire.
IICartea a doua numit YOGA DISCRIMINRII

Sanjaya a spus:
1. Acestuia cuprins de mil, cu ochii tulburai i plini de lacrimi,
descumpnit, Madhusudana i spuse aceste vorbe:

Bhagavat a spus:
2. De unde aceast disperare ce te cuprinde n clipa ncercrii, o
Arjuna, demn doar de unul ce nu-l nobil, care nu-i deschide cerul i i stric
faima?
3. Fii fr slbiciune, ul al lui Pritha, aceasta nu i se potrivete; gonind
din inima josnic slbiciune, ridic-te, o tu care-i distrugi dumanii.

Arjuna a spus:
4. Cum voi trage cu sgeata, o Madhusudana, n lupt cu Bhishma i
Drona cei demni de adorare, o tu care-i nvingi dumanii?
5. Mai bine s triesc cerind n lume, dect s-l ucid pe marii mei
nvtori; ucigndu-l pe nvtori, chiar cnd rvnesc la bogie, a avea
parte de hran ptat cu snge.
6. Nu tiu ce [ar ] mai bine pentru noi, dac am nvinge sau dac am
nvini; iat-l stnd n faa noastr pe cei ai lui Dhritarashtra pe care,
ucigndu-l, n-am mai dori s trim.
7. Cu ina-mi zdrobit de slbiciunea milei, te ntreb, deoarece datoria
mi tulbur mintea; spune-mi desluit ce este mai bine; sunt nvcelul tu,
la tine vin, nva-m!
8. Cci nu vd ce-ar [putea] alunga suprarea care mi seac puterile,
chiar de-ar s obin domnia nemrginit i mbelugat pe pmnt sau
stpnirea suprem [a cerului].

Sanjaya a spus:
9. Vorbind aa lui Hrishikesha, spunndu-l lui Govinda nu voi lupta,
Gudakesha, cel care-i distruge dumanii, tcu.
10. Hsrikesa i spuse surznd aceste vorbe, o Bharata, celui
descumpnit ntre cele dou oti.

Bhagavat a spus: 11. i plngi pe cei ce nu trebuie s-l plngi i


cuvntezi despre nelepciune; cei nvai nu-l plng nici pe cei vii, nici pe cei
mori.
12. N-a fost nici [o vreme] cnd eu s nu existat sau tu, sau prinii
acetia; la fel, noi nu vom nceta s existm vreodat cu toii n viitor.
13. Precum cel ntrupat n acest [trup] trece prin copilrie, tineree i
btrnee, tot aa trece [dup moarte] i n alt trup. Cel tare nu este tulburat
de aceasta.
14. Contactele [simurilor] cu materia, o u al lui Kunti, sunt reci sau
calde, plcute sau dureroase, vin i se duc, sunt trectoare; ndur-le, o
Bharata.
15. Omul, pe care acestea nu-l clatin, o tu cel [puternic ca un] taur
[printre] oameni, care este acelai la suferin i bucurie, numai acela poate
capta nemurirea.
16. Nu exist existen pentru Nein i nici nonexisten pentru Fiin
{20}; hotarul lor este vzut de cel care cunoate adevrul.
17. S tii c cel ce le-a desfurat pe toate este nepieritor; nimeni nu
poate aduce pieirea celui Neclintit.
18. Despre trupurile celui ntrupat care este venic, nepieritor, de
necunoscut, se spune c au un sfrit; de aceea lupt, o Bharata!
19. Cel care tie c acesta [cel ntrupat] ucide, [ca i] cel care tie c
acesta este ucis, amndoi nu tiu; acesta nu ucide i nici nu este ucis {21}.
20. El nu se nate i nu moare niciodat; neind supus devenirii [acum]
nu va mai deveni [nici n viitor]: cel nenscut, etern, nentrerupt, strvechi,
nu este ucis cnd trupul este ucis.
21. Cel care-l cunoate pe cel nepieritor, etern, nenscut,
neschimbtor, o u al lui Pritha, cum [poate crede] acest om c face s
omoare sau c omoar?
22. Precum un om care lepdnd vemintele nvechite, ia altele noi, aa
i cel ntrupat, lepdnd trupurile nvechite, se unete cu altele noi.
23. Pe acesta nu-l taie armele, nu-l arde focul, nu-l ud apa i nu-l
usuc vntul.
24. El nu poate tiat, ars, udat i uscat; el este etern, omniprezent,
stabil, imuabil, continuu.
25. Despre acesta se spune c este nemanifestat, de necuprins cu
mintea, neschimbtor; de aceea, cunoscndu-l aa, nu trebuie s te ntristezi.
26. Chiar dac crezi c acesta se nate mereu i moare mereu, totui,
o tu, cel cu braul mare, nu trebuie s te ntristezi.
27. Moartea este sigur pentru cel nscut; naterea este sigur pentru
cel mort; de aceea, lucrul ind de nenlturat, tu nu trebuie s te ntristezi.
28. La nceput, inele sunt nemanifestate, [la mijloc] sunt manifestate
i la sfrit [sunt din nou] nemanifestate; de ce te jeluieti atunci, o Bharata?
29. Careva l privete ca pe ceva minunat, altul vorbete ca de ceva
minunat, altul aude despre el ca de ceva minunat, ns, dei auzind de el,
niciunul nu-l cunoate {22}.
30. Cel ntrupat n toate trupurile este pururi de nevtmat o Bharata;
de aceea nu trebuie s plngi vreo ina.
31. Privind la Legea [ta] proprie (svadharma) nu trebuie s tremuri;
pentru un rzboinic nu exist nimic mai bun dect lupta nscris n Lege.
32. Fericii sunt rzboinicii care, o u al lui Pritha, au parte din
ntmplare de o astfel de lupt, ca de o poart a cerului deschis.
33. Dac ns nu vei da aceasta lupt nscris n Lege, atunci,
trdndu-i Legea proprie i renumele, i vei atrage pcatul.
34. Fiinele vor face s se povestesc despre nefaima ta venic;
pentru cel ce ine la numele lui, nefaima este mai rea dect moartea.
35. Cpeteniile de oti vor crede c de fric te-ai oprit din lupt i vei
ajunge n dispreul celor ce te-au preuit.
36. i multe vorbe ce nu-s de spus le vor spune despre tine dumanii,
rznd de brbia ta; exist ceva mai dureros?
37. Ucis, vei dobndi cerul; trind, vei avea parte de pmnt. Deci
ridic-te, o u al lui Kunti, hotrt pentru lupt.
38. Fcnd egale fericirea cu suferina, ctigul cu pierderea, victoria cu
nfrngerea, i gata de lupt; aa nu-i vei atrage pcatul.
39. Aceasta cunotere i-a fost rostit dup [doctrina] Samkhya; ascult-
o acum, dup [doctrina] Yoga, cunoaterea prin stpnirea creia, o u al lui
Pritha, vei prsi lanurile faptei (karman).
40. Aici {23}, nu exist strdanie pierduta {24}, nu se a dare napoi;
orict de putin din aceasta lege i te pzete de marea fric {25}.
41. Aici, o bucurie a [neamului] Kuru, cunoaterea este unica, hotrt;
cu multe i nesfrite ramuri este cunoaterea celor nehotri.
42. Ce vorbe norite spun cei nepricepui care rmn la nvtura
Vedelor {26}, o u al lui Pritha, care spun nu exist altceva [dect
nvtura Vedelor], 43. Cei druii simurilor, care nzuiesc la cer, [vorbe]
care dau [o noua] natere ca fruct al faptului, pline de felurite rituri drept cale
spre bucurie i putere {27}.
44. Cei nlnuii de bucurie i putere, cu gndirea stpnita de aceste
[vorbe] nu sunt ptruni n meditaie de o cunoatere hotrt.
45. Vedele se ocupa de cele trei Tendine {28} (guna); i fr cele trei
Tendine, o Arjuna, fr dualitate, stnd n adevrul venic, fr s agoniseti
bunuri lumeti, cu Sinele (atman) [tau].
46. Pe ct folosete un put nconjurat din toate prile de apa, pe att
[folosesc] unui brahman nelept toate Vedele {29}.
47. Numai fapta s-i e conductoare i niciodat fructele. Sa nu ai
drept temei fructul faptelor; nu te lega de nefptuire.
48. Stnd n yoga, ndeplinete faptele, prsind legtura [faa de ele],
o Dhananjaya, ind acelai la reuit i nereuit; acestei egaliti [de spirit]
i se spune yoga.
49. Fapta {30} este, pe dedeparte, mai prejos de yoga cunoterii
(buddhiyoga), o Dhananjaya; caut-i refugiul n cunoatere; sunt demni de
mila cei care au drept temei [al fap'elor] fructul [acestora].
50. Cei care practica yoga cunoterii se leapd aici de bine i de rau;
de aceea, struiete n yoga; yoga este ndemnare n fapte.
51. nelepii care practica yoga cunoaterii, lepdndu-se de fructul
nscut din fapta, eliberai de lanul renaterilor, merg spre trmul fr
durere.
52. Cnd cunoaterea ta va trece peste hiul confuziei {31}, atunci
vei ajunge la nepsarea faa de ce i-e dat s auzi sau faa de ce ai auzit.
53. Cnd mintea (buddhi), buimcita de revelaie (shruti), i va st
neclintita i hotrt n meditaie, atunci vei obine yoga.

Arjuna a spus: 54. Ce se spune despre cel care este neclintit n


nelepciune, care se a n meditaie (samadhi), o Keshava? Cum vorbete,
cum se aeaz i cum merge cel cu mintea neclintita?

Bhagavat a spus: 55. Cnd se leapd de toate dorinele care-l vin n


minte (mna), o u al lui Pritha, cnd se mulumete n el nsui i cu el
nsui, atunci se spune c este neclintit n nelepciune.
56. Despre cel cu mintea (mna) netulburat n durere i fericire,
prsit de dorine, lipsit de patim, frica i mnie, se spune c este un ascet
(muni) cu mintea neclintita.
57. Cel care este desprins oriunde, care e c dobndete binele sau
raul, nu se bucura i nu se supr, acela are nelepciunea (prajna) neclintita.
58. Cel care i retrage mereu simurile de la obiectele lor, precum
broasca estoas mdularele [n carapacea ei], acela are nelepciunea
neclintita {32}.
59. Obiectele dispar pentru cel ntrupat, care nu se hrnete cu ele, dar
gustul rmne; chiar gustul dispare vzndu-l pe Cel Suprem {33}.
60. Chiar i la omul nelept care se stpnete, o u al lui Kunti,
simurile frmntate trsc mintea cu fora.
61. Stpnind toate simurile, stai concentrat, avndu-m pe mine
drept ultim scop; cel care-i are simurile n stpnire, acela are nelepciune
neclintita.
62. n omul ce-i ndreapt mereu gndul spre obiectele simurilor, se
nate legtura cu ele; din legtur se nate dorina, iar din dorin apare
mnia; 63. Din mnie ia in tulburarea minii, din tulburarea minii
pierderea inerii de minte, din pierderea inerii de minte distrugerea minii,
iar prin distrugerea minii se distruge [i] el.
64. Cel care trece printre lucruri cu simurile dezbrate de patim i
ur, [aate] n stpnirea Sinelui (atman), stpn pe el, acela ajunge la
limpezirea [minii].
65. Din limpezirea [minii] se nate ncetarea tuturor durerilor sale; n
[mintea] limpezit, cunoterea (buddhi) se ntrete repede.
66. Nu exist cunoatere pentru cel fr yoga; pentru cel fr yoga nu
exist contemplaie; pentru cel fr contemplaie nu exist pace; de unde [s
vin] fericirea pentru cel fr pace?
67. Minii copleite de rtcirea simurilor, nelepciunea i este luat
precum corabia de vnt, pe ape.
68. De aceea, o tu cel cu braul mare, celui ale crui simuri sunt mereu
retrase de la obiectele lor, nelepciunea i este neclintita.
69. Cnd este noapte pentru toate inele, cel care se stpnete
vegheaz; cnd este veghe pentru ine, pentru neleptul care vede [Sinele]
e noapte {34}.
70. Acela dobndete pacea, n care se pierd toate dorinele precum se
pierd apele n oceanul care umplndu-se st neclintit [n rmurile sale] i nu
acela care dorete dorinele.
71. Omul care izgonind dorinele triete fr dorini, fr [sa
gndeasc] al meu i eu, acela ajunge la pace.
72. Aceasta este, o u al lui Pritha, starea n Brahman (brahmi-sthiti) pe
care dobndind-o nu te mai tulburi; [omul] dobndind-o, e i n ceasul
morii, ajunge la stingerea n Brahman (brahmanirvana){35}.
IIICartea a treia numit YOGA FAPTEI

Arjuna a spus:
1. Dac, o Janardana, socoteti cunoterea mai bun dect fapta
(karman), atunci de ce m sileti la aceasta fapta ngrozitoare, o Keshava?
2. Cu vorbe amestecate mi tulburi mintea; spune-mi [doar] una
singura, prin care, hotrndu-m, a alege ce e mai bine.

Bhagavat a spus:
3. Dup cum i-am spus i nainte, o tu cel fr de pat, n aceast
lume exist dou ci: cea a colii Samkhya cu yoga cunoaterii i cea a colii
Yoga cu yoga faptei.
4. Nu prin abinerea de la fapte ajunge omul la nefptuire
(naishkarmya) i nici prin renunare la lume nu se capt desvrirea
[spiritual] (siddhi).
5. Nimeni, niciodat, nu st mcar o clip fr s svreasc fapte,
cci svrete fapte fr s vrea, prin Tendinele (guna) nscute din Natur
(prakriti).
6. Cel care stpnindu-i organele de aciune st [nemicat, dar] i
readuce n minte obiectele simurilor cu ina tulburat, aceluia i se spune
prefcut.
7. Cel care stpnindu-i simurile cu mintea, o Arjuna, trece la yoga
faptei (karmayoga) prin organele de aciune, desprins, acesta se deosebete
[de ceilali].
8. Svrete faptele prescrise! Fapta este mai bun dect nefptuirea;
n-ai reui s-i pstrezi nici trupul lipsindu-te de fapt.
9. n afr celor svrite pentru sacriciu, restul faptelor nlnuiesc
lumea; n acest scop {36}, ndeplinete fapta, o u al lui Kunti, eliberat de
legturi [faa de ea].
10. n vremea nceputului, Prajapati {37} crend inele o dat cu
sacriciile, a spus: nmulii-v prin acesta; acesta s v e vaca ce
ndeplinete dorinele {38}.
11. Prin el s-l inei n viaa pe zei, [iar] zeii s v in n viaa pe voi;
susinndu-v unii pe alii, vei dobndi binele suprem {39}.
12. Zeii, inui n viaa prin sacriciu, v vor da bucuriile dorite; cel ce
are parte de cele date de acetia, fr s le dea [n schimb ceva], acela este
un ho.
13. Cei buni, care se hrnesc din rmiele sacriciului, se elibereaz
de toate pcatele; au parte de impuritate ritual i sunt pctoi cei care
gtesc numai pentru ei.
14. Din hran se nasc inele; din ploaie hrana; din sacriciu se nate
ploaia; sacriciul ia ina din rit.
15. S tii c ritul ia ina din Brahman; Brahman ia ina din Cel
Indestructibil (akshara); de aceea, Brahman cel Atotptrunztor este xat de-
a pururi n sacriciu.
16. Aa a fost pus n micare roata {40}; cel care nu o face s se
nvrteasc [mai departe] aici [pe pmnt], acela triete zadarnic, nemernic
dedat simurilor.
17. ns omul care se bucur numai de Sine, care gsete mulumire
numai n Sine, care i gsete linitea n Sine, acela nu [mai] are nimic de
fcut {41}.
18. Acela nu-i a un sprijin n ce este fcut sau nu este fcut aici [pe
pmnt]; i din toate inele, nu depinde de niciuna, pentru nimic.
19. Svrete deci fapta ce trebuie fcuta, mereu desprins [de ea],
cci omul care fptuiete desprins ajunge la culme.
20. Cci prin fapte au obinut Janaka {42} i ceilali desvrirea; tu
trebuie s fptuieti privind numai la binele oamenilor.
21. Cum se poart cel din frunte aa se poart i ceilali oameni;
canoanele pe care i le face el sunt urmate i de lume {43}.
22. Pentru mine, o u al lui Pritha, nu [mai] exist nimic de nfptuit n
cele trei lumi, nimic nedobndit care s trebuiasc a dobndit i totui m
au n aciune.
23. Dac eu nu m-a aa tot timpul neobosit n aciune, toi oamenii, o
u al lui Pritha, mi-ar urma calea.
24. Aceste lumi ar pieri dac eu nu [mi]-a ndeplini fapta; a cel care
face haos, a duce la pieire inele.
25. Precum cei netiutori fptuiesc legai de fapte, o Bharata, tot aa
cel nelept dorind binele oamenilor [fptuiete] desprins [de ele].
26. Cel nelept s nu tulbure mintea celor netiutori legai de fapt; s
se dedea tuturor faptelor, ind concentrat cnd le ndeplinete.
27. Toate faptele se ndeplinesc de ctre Tendinele (guna) Naturii
(prakriti); cel cu Sinele tulburat de Eu gndete: fptuitorul sunt eu.
28. ns, o tu cel cu braul mare, cel care cunoate adevrul asupra
deosebirii [Sinelui] de Tendine (guna) i fapte, gndind Tendinele
acioneaz asupra Tendinelor {44} acela nu este legat [de fapte].
29. Cei tulburai de Tendinele (guna) Naturii (prakriti) se leag de
aciunea Tendinelor; pe aceti nefericii care nu cunosc totul, cel
atotcunosctor s nu-l sminteasc.
30. ncredinndu-mi mie toate faptele, cu mintea la Sinele Suprem
(adhyatman), ind fr dorine i lipsit de [gndul] al meu, lupt, scpat de
zbuciumul ndoielii.
31. Oamenii care urmeaz aceasta nvtura etern a mea, cu
credina i fr s crteasc, aceia se elibereaz de fapte; 32. ns aceia care
crtind mpotriva-mi, nu-mi urmeaz nvtura, s tii c sunt greii n tot
ce tiu, fr minte, pierii.
33. Chiar i neleptul se poarta dup cum i este rea lui; inele i
urmeaz rea; ce o va ine n loc?
34. n obiectul oricrui sim se a patima i ura; s nu ntre sub
stpnirea lor; acestea dou sunt dumanii lui {45}.
35. Legea proprie (svadharma), [chiar] cu lipsuri, este mai bun dect
Legea altuia, chiar cu grija respectat; este mai bine s pieri n Legea ta
proprie; Legea altuia este periculoas.

Arjuna a spus: 36. De cine-l stpnit omul cnd svrete pcatul, dei
nu-l dorete, o Varshneya, de parc-l tras cu for?

Bhagavat a spus: 37. Aceasta este e dorina, aceasta este e ur,


nscut ecare din Tendin rajas, marele devorator, marele ru {46}; s tii
c aceasta este dumanul aici [pe pmnt].
38. Precum focul este nvluit n fum, oglinda de pete, embrionul de
nveliurile sale, tot aa i aceasta [cunoatere] este nvluit de aceasta
[Tendina].
39. Ascuns este cunoaterea celui nelept de ctre acest venic
duman, care sub forma dorinei, o u al lui Kunti, este un foc greu de stins.
40. Locaul su sunt simurile, simul intern i mintea; prin acestea el
tulbur pe cel ntrupat, ascunznd Cunoaterea.
41. De aceea tu, cel [puternic ca un] taur [printre] oameni, o Bharata,
stpnindu-i dintru nceput simurile, ucide-l pe cel ru, pe cel care distruge
Cunoaterea i nelegerea {47}.
42. Simurile sunt socotite deasupra [obiectelor lor]; deasupra
simurilor este simul intern; deasupra simului intern este mintea; deasupra
minii este acesta [Sinele]{48}.
43. Cugetnd la cel care este deasupra minii, sprijinindu-te pe Sinele
[tu] ucide, o tu cel cu braul mare, dumanul de care cu greu te apropii, a
crui form este dorina.
IVCartea a patra numit YOGA CUNOATERII I A FAPTEI
1. Aceast yoga nepieritoare i-am explicat-o lui Vivasvat {49}, Vivasvat
i-a transmis-o lui Manu {50} i Manu lui Ikshvaku {51}.
2. Astfel au cunoscut-o, cptata de la unul la altul, marii Rishi, o tu
care-i distrugi dumanii; aceasta yoga s-a pierdut aici [pe pmnt], prin
marea scurgere a vremii.
3. Chiar aceasta yoga din vremea nceputului i-am explicat-o astzi ie;
mi eti credincios i prieten; aceasta este taina suprema.

Arjuna a spus:
4. Tu te-ai nscut mai n urm; Vivasvat s-a nscut mai nainte; cum a
putea nelege c tu ai explicat la nceput? {52}

Bhagavat a spus:
5. Multe sunt naterile mele anterioare [ca] i ale tale, o Arjuna; eu le
cunosc pe acestea toate, tu [ansa] nu, o tu care-i distrugi dumanii.
6. Desi sunt nenscut, etern din re, Stpnul divin al inelor, trecnd
peste natura mea {53} [neschimbata], m renasc [totui] prin propria mea
for magic {54} (maya).
7. Ori de cte ori Legea slbete, o Bharata i se ntrete nelegiuirea,
atunci eu m creez [cu trup]{55}.
8. Pentru salvarea celor buni i distrugerea celor rai, pentru
statornicirea Legii, m nasc din yuga {56} n yuga.
9. Cel care cunoate cu adevrat naterea i fapta mea divina, cnd i
prsete trupul, nu merge spre o noua natere; el vine la mine, o Arjuna.
10. Desprini de pasiune, frica i ur, de o ina cu mine {57}, cu
sprijin n mine, puricai prin aceasta Cunoatere, muli au ajuns la rea mea.
11. Eu fac parte ecruia dup cum se apropie de mine; oamenii
urmeaz, oricum, calea mea, o u al lui Pritha.
12. Cei care doresc reuita n fapte, aici [pe pmnt], sacric zeilor;
reuita adus de sacriciu vine repede, n lumea oamenilor.
13. Cele patru caste au fost create de mine, mprite dup Tendinele
(guna) i datoriile lor; dei eu sunt fptuitorul acestora, s tii totui c sunt
neclintitul nefptuitor.
14. Faptele [mele] nu se prind de mine, nu doresc fructul faptei; cel
care m cunoate aa, nu este nlnuit de faptele [lui].
15. Astfel svreau faptele, tiind aceasta, strbunii tai dornici de
mntuire; deci svrete fapta aa cum a fost fcuta, nainte, de strbuni.
16. Ce este fapta, ce este nefptuirea? Aici chiar nelepii sunt
ncurcai. i voi dezvlui ce este fapta i cunoscnd-o te vei elibera de rau.
17. Trebuie s nelegi ce este fapta [rnduita], s nelegi ce este fapta
oprita, s nelegi ce este nefptuirea; mersul faptei este de necuprins cu
mintea.
18. Cel care vede n fapta nefptuirea i n nefptuire fapta, acela este
un nelept ntre oameni, acela este yoghin [i totui] svrete pe de-a
ntregul fapta.
19. Despre cel ce trece la orice fapta, fr dorin i hotrre, ale crui
fapte sunt arse de focul Cunoaterii, despre el, cei luminai spun c este un
nelept.
20. Prsind fructul faptelor, mereu mulumit, liber chiar dac a trecut
la fapta, acela nu svrete nimic.
21. Fara dorini, cu mintea i trupul stpnite, prsind orice bun
lumesc, svrind faptele numai cu trupul, nu-i atrage nici un pcat.
22. Mulumit cu ce-l aduce ntmplarea, trecut dincolo de dualitate
{58}, lipsit de simminte egoiste, acelai n reuit i nereuit, chiar
fptuind, nu este legat. 23. Pentru cel desprins de legturi, eliberat, cu
mintea xata n Cunoatere, care fptuiete pentru a sacric {59}, fapta se
terge n ntregime.
24. Brahman este aducerea ofrandei, Brahman este ofranda jertta de
Brahman n focul lui Brahman; cel care mediteaz la sacriciul lui Brahman,
trebuie s ntre n Brahman.
25. Unii yoghini aduc sacriciu zeilor; alii sacric n focul lui Brahman,
sacriciul prin sacriciu {60}.
26. Unii sacric simurile, ncepnd cu auzul, n focul stpnirii de
sine; alii sacric obiectele simurilor, ncepnd cu sunetul, n focul
simurilor.
27. Unii sacric toate activitile simurilor i ale suurilor vitale
(prana) n focul stpnirii de sine aprins de Cunoatere.
28. Unii ascei care tin legminte [aspre] fac sacriciul bunurilor
materiale, sacriciul ascezei, sacriciul yoga i sacriciul Cunoaterii i al
recitrii Vedelor {61}.
29. Alii sacric suul expirator (prana) n suul inspirator (apan),
oprind micarea expiraiei i inspiraiei, nzuind la stpnirea suurilor
(pranayama).
30. Alii, care se abin de la mncare, sacric suurile vitale n suurile
vitale; toi aceti cunosctori ai sacriciului au pcatele terse prin sacriciu.
31. Cei care se hrnesc cu nectarul nemuririi (amrita), rmi a
sacriciului, merg n Brahman cel etern; cel care nu sacric nu are parte de
lumea aceasta; cum [ar avea parte] de cealalt, o tu cel mai bun dintre Kuru?
32. Astfel, sacriciile mplinite n gura lui Brahman sunt felurite;
cunoate-le ca ind nscute din fapta; cunoscnd aceasta, te vei elibera.
33. Sacriciul Cunoaterii este mai bun dect cel material, o tu care-i
distrugi dumanii; toate faptele se desvresc n ntregime n Cunoatere.
34. Sa tii c prin supunere respectuoasa, ntrebri lmuritoare i
slujindu-l pe cei care vd adevrul i au Cunoaterea, ei i-o vor dezvlui [i
ie].
35. And-o, nu vei mai cdea din nou n tulburare, o u al lui Pandu;
toate inele le vei vedea n Sinele [tau] i deci, n mine.
36. Chiar de-ai cel mai pctos dintre toi pctoii, vei trece dincolo
de toat aceasta suferina, cu corabia Cunoaterii.
37. Precum focul aprins face cenu din vreascuri, aa i focul
Cunoaterii face din toate faptele cenua.
38. Nu exist aici [pe pmnt] un instrument puricator asemntor
Cunoaterii; pe aceasta o gsete singur, n Sinea lui, cu timpul, cel
desvrit n yoga.
39. Cel cu credina dobndete Cunoaterea, nzuind spre ea cu
simurile stpnite; dobndind Cunoaterea, ajunge repede la pacea
suprem.
40. Cel lipsit de Cunoatere i credina, cu ndoiala n suet, piere; cel
cu ndoiala n suet nu are parte nici de lumea aceasta, nici de cealalt i nici
de fericire.
41. Pe cel stpn al Sinelui, care prin yoga a renunat la fapte i prin
Cunoatere i-a tiat ndoiala, [pe acela] o Dhananjaya, faptele nu-l [mai]
nlnuiesc.
42. De aceea, tind cu sabia Cunoaterii Sinelui ndoiala din inima,
nscuta din necunoatere, ndreapt-te spre yoga i ridic-te, o Bharata.
VCartea a cincea numit YOGA RENUNRII

Arjuna a spus:
1. Krishna, tu lauzi renunarea la fapta i totodat i yoga; spune-mi n
mod desluit care din ele este mai buna.

Bhagavat a spus:
2. Renunarea i yoga faptei duc ambele la binele suprem {62}. Dntre
ele dou, yoga faptei este mai presus dect renunarea la fapta.
3. Trebuie recunoscut ca ascet-pentru-totdeauna cel care nu urte i
nu dorete; cel care a trecut dincolo de dualitate, o tu cel cu braul mare, se
elibereaz uor de legturi.
4. Numai cei putini la minte, nu i nelepii, vorbesc despre Samkhya i
Yoga ca despre lucruri deosebite; cel care o urmeaz doar pe una obine
totodat fructul amndurora.
5. Starea care se dobndete prin Samkhya se dobndete i prin Yoga;
cel care vede c Samkhya i Yoga sunt una, acela vede.
6. Renunarea, o tu cel cu braul mare, se dobndete cu greu fr
yoga; ascetul cufundat n [meditaia] Yoga ajunge fr zbav la Brahman.
7. Cel unit n yoga, cu trupul puricat, cu trupul nvins, cu simurile
nvinse, al crui Sine este Sinele tuturor inelor, chiar dac fptuiete, el nu
este ntinat.
8. Nu eu fptuiesc ceva, aa gndete cel concentrat care cunoate
adevrul, atunci cnd vede, aude, atinge, miroase, mnnc, merge, doarme,
respira,
9. Vorbete, da drumul, prinde, nchide i deschide pleoapele; el zice:
simurile acioneaz n obiectele lor.
10. Cel care fptuiete druindu-l lui Brahman toate faptele, prsind
orice legtura, de el nu se prinde pcatul, precum apa de frunzele lotusului.
11. Yoghinii svresc fapte cu trupul, cu simul intern, cu mintea i
chiar numai cu simurile, prsind [orice] legtura pentru puricarea Sinelui.
12. Cel unit [n yoga], prsind fructul faptelor, dobndete pacea
suprem; cel neunit, legat de fruct, se nlnuie prin aciunea dorinei.
13. Renunnd cu mintea la toate faptele, cel ntrupat st fericit i
stpn n cetatea cu nou pori {63}, fr s fptuiasc i fr s provoace
fapte.
14. Nici starea de fptuitor i nici faptele nu le creeaz Stpnul Cel
Omniprezent i nici legtura faptei cu fructul sau; Natura {64} e cea care
pune [totul] n micare.
15. Cel Omniprezent nu-i nsuete nici pcatul, nici fapta buna a
cuiva; Cunoaterea este nvluit de necunoatere; prin ea li se tulbur
mintea creaturilor.
16. ns celor crora necunoaterea le este distrusa de Cunoaterea
Sinelui, Cunoaterea le ilumineaz, asemenea soarelui, pe Cel Suprem.
17. Cei care-L poarta n minte, care se identica cu El, care iau sprijin n
El, care-L au drept ultim scop, scapa de noi rentoarceri, se scutura dintr-
odat de pcatele lor.
18. nelepii {65} privesc la fel la un brahman plin de tiin i virtute
morala, la un bou, la un elefant, la un cine sau la un mnctor de cini
{66}.
19. Creaia a fost nvins {67} n aceasta lume de cei cu mintea egala;
Brahman este fr pata, mereu acelai; de aceea stau ei n Brahman.
20. Cel care st n Brahman, care cunoate pe Brahman, cu mintea
neclintita, netulburat, nu se bucura de ce-l plcut, nu se sperie de ce-l
neplcut.
21. Cu Sinele desprins de contactele exterioare, gsete n Sinele lui
fericirea. Cu Sinele unit cu Brahman prin yoga, el capt fericirea
nepieritoare.
22. Bucuriile nscute din contactul [simurilor] sunt matca durerii. Ele
au un nceput i un sfrit, o u al lui Kunti; neleptul nu a bucurii n ele.
23. Cel care poate n acesta lume, nainte de a se elibera de trup, s-i
stpneasca zbuciumul nscut din dragoste i ur, acel om este unit i fericit.
24. Numai cel care are fericirea luntric, bucuria luntric, precum i
lumina luntric, acel yoghin devenit [una cu] Brahman, ajunge la stingerea
n Brahman (brahmanirvana).
25. Dobndesc stingerea n Brahman, Rishii {68} cu pcatele terse, cu
ndoiala tiat, stpni pe ei, bucuroi de binele tuturor inelor.
26. Pentru asceii eliberai de dragoste i ur, cu mintea stpnita,
cunosctori ai Sinelui, stingerea n Brahman exist [pretutindeni] n jurul [lor].
27. ndeprtnd contactele exterioare, cu privirea [aintita] numai ntre
[cele dou] sprincene, egaliznd suul inspirator (prana) cu suul expirator
(apan) care trec prin nas.
28. Ascetul cu mintea, simul intern i simurile stpnite, care are
drept ultim scop eliberarea, lipsit de dorin, frica i mila, numai acela este
eliberat pentru totdeauna.
29. Cunoscndu-m pe mine ca cel care are parte de sacriciu i
asceza, ca Marele Stpn Divin (Maheshvara) al ntregului Univers, prieten al
tuturor inelor, el ajunge la pace.
VICartea a asea numit YOGA CONCENTRRII

Bhagavat a spus:
1. Cel care ndeplinete fapta ce trebuie ndeplinita fr s tina seama
de fructul faptei, acela este [cu adevrat] ascet i yoghin; i nu acela care nu
ntreine focul [sacriciului] i nu ndeplinete riturile.
2. Sa tii c cea creia i se spune renunare este yoga, o u al lui
Pandu; cci nimeni nu devine yoghin fr s renune la dorin {69}.
3. Pentru ascetul doritor s se nale la yoga, instrumentul de
ndeplinire este fapta; pentru cel care a ajuns la yoga, instrumentul de
mplinire este renunarea.
4. Se spune despre cel care a renunat la toate dorinele c a ajuns la
yoga [numai] atunci cnd nu este legat de obiectele simurilor i de fapte.
5. S-i ridice singur Sinele, s nu-i doboare Sinele; Sinele este cu
adevrat prietenul trupului; numai Sinele este dumanul trupului {70}.
6. Sinele este prietenul trupului pentru cel care s-a nvins pe sine, ns
pentru cel care nu-l [stpn pe] sine se poarta ca un duman n dumnie.
7. Numai Sinele celui care s-a nvins pe sine este absorbit n meditaie,
[nepstor] la cald sau frig, fericire sau durere, cinstire sau dispre.
8. Yoghinului al crui Sine se bucura de Cunoatere i nelegere,
neclintit {71}, cu simurile nvinse, [privind] la fel la un bulgare de pmnt, o
piatra sau aur i se spune c este unit.
9. Cel cu spiritul egal, cnd se a ntre binevoitori, prieteni, dumani,
strini indifereni, oameni de ocara, rude, virtuoi sau pctoi, acela se
deosebete [de ceilali oameni].
10. Yoghinul s-i uneasc Sinele, stnd deoparte, singur, stpnindu-i
tot ce este gnd, fr dorine i fr bunuri lumeti, 11. Statornicndu-i
singur, ntr-un loc curat, o aezare tare, nici prea nalt, nici prea joasa,
acoperita cu o pnz, piele de cprioar sau iarba kusha, 12. Aezndu-se
acolo, xndu-i mintea asupra unui singur punct, cu activitatea simurilor i
gndirii stpnite, s practice yoga pentru puricarea Sinelui.
13. Acelai, neclintit, innd nemicate corpul, capul i gtul, aCintind
privirea spre vrful nasului, fr s priveasc n spaiu, 14. Cel care s-a potolit
pe sine, lipsit de frica, care ine legmntul castitii, stpnindu-i mintea,
cu gndul la mine, unit, aezat, avndu-m drept ultim scop, 15. Yoghinul
care se unete astfel mereu, cu mintea stpnita, ajunge la pace, la stingerea
(nirvana) suprem, care este n mine.
16. Yoga nu este pentru cel care mnnc prea mult, nici pentu cel care
nu mnnc deloc, nici pentru cel care doarme prea mult i nici pentru cel
[mereu] treaz, o Arjuna.
17. Yoga care distruge suferina este pentru cel cumpnit n hrana i
zbav, cumpnit n gesturi i n fapte, cumpnit n somn i veghe.
18. Cnd gndirea, stpnit, fr dorini, eliberat de toate pasiunile,
se xeaz n Sine, atunci se spune c omul este unit [n yoga].
19. Ca acra ce nu se clintete la adpost de vnt aceasta este
asemuirea [fcut] yoghinului cu gndirea stpnit, care practic yoga
Sinelui.
20. Atunci cnd gndirea se oprete, respinsa de exerciiul yoga i cnd
i privete Sinele, gsete mulumirea n Sinele [sau], 21. Atunci cnd
cunoate fericirea fr de sfrit, de dincolo de simuri, ce-l de cuprins [doar]
cu mintea i n acesta [o data] statornicit, nu se [mai] deprteaz de la
adevrul, 22. Pe care, dobndindu-l, nu mai socoate alt bun mai presus de el;
n acesta [o data] stabilit, nici o durere, orict de mare, nu-l [mai] urnete.
23. Cea denumit yoga trebuie cunoscuta ca desfacere a legturii cu
durerea; aceasta yoga trebuie practicata cu hotrre i fr descurajare.
24. Prsind complet toate pasiunile nscute din dorin {72},
stpnind complet cu simul intern totalitatea simurilor, 25. Putin cte putin
s se opreasc cu mintea susinuta prin hotrre, cu simul intern xat n
Sinele [sau], fr s se gndeasc la ceva.
26. Oricnd simul intern s-ar arata nelinitit sau nestatornic,
totdeauna, stpnindu-l, s e adus la supunere n Sine.
27. Pe yoghinul cu simul intern potolit, cu pasiunile potolite, nentinat,
devenit [una cu] Brahman, l ptrunde fericirea suprem.
28. Yoghinul care este unit astfel mereu, nentinat, obine cu uurina
fericirea nesfrita de a-l atinge pe Brahman.
29. Cel cu Sinele unit prin yoga vede Sinele n toate inele i toate
inele n Sinele [sau]; el privete pretutindeni la fel.
30. Cel care pretutindeni m vede pe mine i toate le vede n mine,
acela nu-l pierdut pentru mine i nici eu nu-s pierdut pentru el {73}.
31. Cel care nzuiete spre unitate m adora n toate inele; oriunde
s-ar a acest yoghin, n mine se a.
32. Cel care, prin asemuire cu Sinele, privete pretutindeni la fel {74},
e ca este fericire sau suferina, acela este socotit, o Arjuna, yoghinul cel mai
desvrit.

Arjuna a spus: 33. Aceasta yoga pe care mi-ai dezvluit-o ca egalitate


[a spiritului], o Madhusudana, eu nu o vd ca o stare stabila, din cauza c
exist nelinite.
34. [Cci] mintea, o Krishna, este nelinitita, agitata, puternica,
ndrtnic; socot c ea este tot aa de greu de stpnit c i vntul.

Bhagavat a spus: 35. Fara ndoiala, o tu cel cu braul mare, mintea este
greu de nfrnat i nelinitita, dar ea poate supusa, o u al lui Kunti, prin
exerciiu repetat {75} i renunare.
36. Yoga este greu de dobndit pentru cel ce nu-l stpn pe sine;
acesta este gndul meu; ea este cu putin pentru cel care se stpnete i
se supune pe sine printr-un mijloc potrivit.
Arjuna a spus: 37. Cel care nu-l ascet i caut credina, dar se
ndeprteaz cu mintea de yoga, nedobndind desvrirea n yoga, pe ce
drum apuca, o Krishna?
38. Lipsit de amndou {76}, nu se destrama, o tu cel cu braul mare,
ca un nor n furtuna, fr sprijin i rtcit n drumul spre Brahman?
39. Trebuie s-mi curmi pe de-a ntregul aceasta ndoiala, o Krishna;
dect ine nimeni altul nu este n stare s-o curme.

Bhagavat a spus: 40. O u al lui Pritha, pentru el nu exist pierzanie


nici n lumea aceasta, nici n cealalt, cci cel ce face binele, dragul meu, nu
merge nicicum pe calea cea grea.
41. Dobndind lumile celor cu fapte merituoase, [i] locuindu-le ani fr
sir, cel lipsit de yoga se nate [din nou] ntr-o familie cinstita i de vaza.
42. Sau poate, chiar se nate ntr-o familie de nelepi yoghini, [caci] o
natere ca aceasta este cea mai grea de dobndit n aceasta lume.
43. Acolo i redobndete concentrarea minii din ntruparea
anterioara i se strduiete i mai mult pentru desvrirea spirituala, o
bucurie a neamului Kuru.
44. Exerciiile repetate din trecut l duc mai departe, chiar fr vrerea
lui; cine dorete s cunoasc yoga trece dincolo de Brahman-Cuvntul {77}.
45. Yoghinul care prin struina [a ajuns] stpn pe sine, curat de
pcate, desvrit prin numeroase nateri, ajunge la condiia suprem.
46. Yoghinul este deasupra asceilor i este socotit chiar deasupra celor
care au Cunoaterea; yoghinul este deasupra celor care ndeplinesc riturile;
de aceea, i yoghin, o Arjuna.
47. Dntre toi yoghinii, cel care, venit la mine cu Sinele interior, mi se
druiete cu credina, acela este socotit de mine ca [ind] cel mai unit n
yoga.
VIICartea a aptea numit YOGA CUNOATERII I A NELEGERII

Bhagavat a spus:
1. Tu, care ai mintea unita cu mine, care practici yoga, care ai sprijinul
n mine, asculta, o u al lui Pritha, cum m vei cunoate, fr ndoiala, n
ntregime.
2. i voi dezvlui, n ntregime, aceasta Cunoatere mpreun cu
nelegerea, pe care, and-o, nu mai rmne nimic altceva de cunoscut aici
[n lumea aceasta].
3. Dntre mii de oameni, cte unul doar se nfrneaz pentru
desvrirea spirituala; [iar] dintre cei care se nfrneaz pentru desvrirea
spirituala cte unul doar m cunoate cu adevrat.
4. Pmntul, Apa, Focul, Vintul, Eterul, Simul intern, Mintea i Eul sunt
cele opt pri diferite ale Naturii mele.
5. Aceasta este Natura mea inferioara; Natura mea superioara ns, s
tii, este alta; ea este, o tu cel cu braul mare, Sinele individual (jivabhuta)
{78} care tine aceasta lume {79}.
6. Sa tii, ea este matca tuturor inelor; originea, ca i nimicirea
ntregii lumi, eu sunt.
7. Dincolo de mine nu exist altceva, o Dhananjaya; n mine sunt
nsilate toate, ca irul de perle pe r.
8. Eu sunt, o u al lui Kunti, gustul din apa, lumina din Soare i Luna,
silaba [sfnta] OM din toate Vedele, sunetul din spaiu, ce-l omenesc {80} n
oameni.
9. Eu sunt mirosul bun al pmntului, strlucirea din foc, viaa din toate
inele, asceza din toi asceii.
10. Smna venic a tuturor inelor eu sunt, s tii, o u al lui Pritha;
eu sunt nelegerea celor care cunosc i strlucirea celor strlucii eu sunt.
11. i [tot] eu sunt puterea dezbarat de dorin i patim; eu sunt n
ine iubirea care nu calca Legea, o tu cel [puternic ca un] taur [printre]
Bharata.
12. Toate strile [celor trei Tendine], sattva, rajas i tama, s tii,
pleac de la mine; nu eu sunt n ele, ci ele sunt n mine.
13. Toat aceasta lume cu mintea tulburat de strile alctuite din cele
trei Tendine nu m recunoate pe mine, care sunt dincolo de ele, neclintit
{81}.
14. Cci este greu de trecut dincolo de aceasta iluzie (maya) divina a
mea, alctuit din Tendine; numai cei ce vin la mine trec de aceasta iluzie
{82}.
15. Nu la mine vin fctorii de rele, cu mintea tulburat, oamenii cei
josnici; cu Cunoaterea smulsa de iluzie, ei tin de starea demonica {83} 16.
De patru feluri sunt fctorii de bine care mi se druiesc, o Arjuna, tu [cel
puternic ca un] taur [printre] Bharata: npstuitul, cel care nzuiete la
Cunoatere, cel care nzuiete la binele lumesc i cel care poseda
Cunoaterea.
17. Dntre acetia, cel care poseda Cunoaterea, n veci unit, se
deosebete [de ceilali] printr-o druire unica; cel care poseda Cunoaterea
m iubete la nesfrire i eu l iubesc pe el.
18. Acetia sunt de pre cu toii, ns pe cel care poseda Cunoaterea l
socotesc ca pe mine nsumi; cu Sinele unit, el mi este devotat mie [care i
sunt] condiia suprem.
19. La captul multor renateri, cel care poseda Cunoaterea ajunge la
mine, spunndu-i: Vasudeva este Totul. Acest suet mare (mahatman) este
greu de gsit.
20. Cei a cror Cunoatere este smulsa de diverse pasiuni merg spre
alte diviniti; urmnd felurite rnduieli {84}, i urmeaz natura lor proprie
{85}.
21. Oricare ar forma [divinitilor] pe care ecare adorator dorete s
o venereze cu credina, eu sunt cel care pune n ecine acea credina
neclintita.
22. Unit prin acea credina, el urmrete mbunare a acestei [diviniti]
i-i atinge dorinele; cel care i le mplinete [ansa], eu sunt.
23. Rsplata celor putini la minte nu este eterna; cei care sacric
zeilor merg la zei, ns cei care mi se druiesc mie, la mine vin {86}.
24. Cei fr minte m cred [ca eu sunt] Cel Nemanifestat intrat n
starea de manifestare; ei nu cunosc natura mea superioara neclintita,
suprem.
25. nvluit de iluzia produsa de magia [mea], eu nu sunt revelat
tuturor; aceasta lume, cu mintea tulburat, nu m recunoate ca nenscut i
neclintit.
26. Eu tiu, o Arjuna, inele care au fost, care sunt i care vor ; pe
mine ns nu m tie nimeni.
27. Tulburarea dualitii, nscuta din dorin i ur, o Bharata, duce n
rtcire toate inele [chiar] de la naterea [lor], o tu cel care-i distrugi
dumanii.
28. Cei cu fapte merituoase, ale cror pcate sunt terminate, eliberai
de tulburarea dualitii, mi se druiesc cu credina nestrmutat.
29. Cei care, pentru a se elibera de btrnee i moarte, caut sprijin n
mine i se nfrneaz, aceia l cunosc pe de-a ntregul pe acest Brahman,
Sinele suprem, cunosc ritul n ntregime.
30. Cei care m cunosc ca esena a inelor (adhibhuta), a zeilor
(adhidaiva) i a sacriciului (adhiyajna), avnd gndirea concentrata, m
cunosc chiar n clipa plecrii [din viaa]{87}.
VIIICartea a opta numit YOGA SALVRII N BRAHMAN

Arjuna a spus:
1. Ce este Brahman? Ce este Sinele suprem? Ce este ritul, o tu cel mai
bun dintre oameni? Ce se nelege prin esena inelor, ce se numete esena
zeilor?
2. Ce este esena sacriciului i cum [e cu putin] aici n acest corp, o
Madhusudana? Cum poi cunoscut Tu, n clipa plecrii [din lumea aceasta]
de cei stpni pe sine?

Bhagavat a spus:
3. Indestructibilul este supremul Brahman; Natura proprie {88} este
numit Sinele suprem; Creaia care aduce la viaa inele este numit
sacriciu.
4. Ca esena a inelor, [eu sunt] existena pieritoare; ca esena a
zeilor, [eu sunt] Spiritul; ca esena a sacriciului, eu sunt chiar cel n trupul de
acum, o tu cel mai bun dintre cei ntrupai.
5. Cel care, n clipa sfNP5ritului, m are n gnd i pleac eliberndu-se
de corp, acela merge la mine; despre aceasta nu este ndoiala.
6. Cel care are n gnd o anumit existen n clipa sfritului cnd
prsete corpul, spre ea merge, o u al lui Kunti, chemat n viaa de acea
existen {89}.
7. De aceea, tot timpul gndete-te la mine i lupt; cu simul intern i
mintea aintite spre mine, la mine vei veni fr ndoiala.
8. Cel care mediteaz la supremul Spirit divin, o u al lui Pritha, cu
gndirea concentrata n exerciiul yoga, fr s rtceasc n alta parte,
ajunge la El.
9. Cel care i amintete de Poetul {90} nceputului, Stpnul mai subtil
dect atomul, care a ornduit Totul, a crui form nu poate gndit, de
culoarea soarelui de dincolo de tenebre {91}, 10. Cel care-l n clipa plecrii
[din lumea aceasta], cu simul intern neclintit, unit prin druire i prin puterea
[data de] yoga, adunndu-i suul vital ntre cele dou sprncene, acela
ajunge la supremul Spirit divin.
11. Trmul despre care cunosctorii Vedei spun c este indestructibil,
n care intr asceii lipsii de pasiuni, pentru care cei ce-l doresc se pstrez
cati {92}, i-l voi dezvlui pe scurt.
12. Stpnindu-i toate porile {93}, respingndu-i simul intern n
inima, aducndu-i suul vital n cap, practicnd concentraia yoga, 13. Cel
care plecnd [din lumea aceasta] i prsete corpul rostind silaba [sacra]
AUM care este Brahman, purtndu-m n gnd, acela merge spre condiia
suprem.
14. Pentru yoghinul mereu concentrat, care nu-l cu mintea la altceva,
care se gndete mereu la mine, nentrerupt, o u al lui Pritha, eu sunt uor
de dobndit.
15. Cei cu suetul mare (mahatman) ajuni la suprema desvrire,
venind la mine, nu mai au parte de renatere, pieritor loc al durerii.
16. ncepnd cu cea a lui Brahman, o Arjuna, toate lumile revin la noi
existente; ns cnd se vine la mine, o u al lui Kunti, nu mai exist
renatere.
17. Cei care tiu c ziua lui Brahman ine pina la o mie de yuga i c
noaptea lui se sfrete dup o mie de yuga, aceia sunt oamenii care tiu
[ce-l] ziua i noaptea.
18. Din Cel Nemanifestat se nasc toate cele manifestate, la venirea
zilei; la venirea nopii, se topesc n Cel numit Nemanifestat.
19. Tot aa i mulimea inelor, dup ce a tot existat, se topete la
venirea nopii; la venirea zilei, fr vrere, o u al lui Pritha, ea renate {94}.
20. ns dincolo de acest Nemanifestat, exist o alt existen,
nemanifestat, etern, care nu piere atunci cnd toate inele pier.
21. Cel Nemanifestat, Cel Indestructibil, aa i se spune; este numit
condiia suprem; cei care-l dobndesc nu se mai ntorc; acesta este lcaul
meu suprem.
22. Acest Spirit suprem, o u al lui Pritha, se dobndete printr-o
exclusiv druire; n El stau toate inele, de El a fost desfurat {95} acest
Tot.
23. i voi spune care este clipa cnd yoghinii mori pleac pentru a se
ntoarce sau a nu se mai ntoarce, o tu cel [puternic ca un] taur [printre]
Bharata {96}.
24. [Cnd este] foc, strlucire, zi, jumtatea luminoasa a lunii,
rstimpul celor ase luni ct soarele urca spre miaznoapte, oamenii mori
atunci, care-l cunosc pe Brahman, merg la Brahman.
25. [Cnd este] fum, noapte, jumtatea ntunecat a lunii, rstimpul
celor ase luni cnd soarele coboar spre miazzi, atunci yoghinul dobndind
lumina lunii, renate.
26. Cele dou ci, cea luminoas i cea ntunecat, sunt socotite drept
[ci] eterne ale lumii; pe una se merge fr ntoarcere, pe cealalt se vine
napoi.
27. Yoghinul care cunoate amndou drumurile nu se rtcete
nicnd; de aceea, o Arjuna, n orice clipa, i concentrat n yoga.
28. Ceea ce este artat ca rsplat a meritului n [studiul] Vedelor, n
sacricii, n asceza, n danii, este ntrecut de yoghinul care tie aceasta; el
merge spre locul suprem al nceputului.
IXCartea a noua numit YOGA TAINEI REGETI

Bhagavad a spus:
1. i voi dezvlui ie, care eti nezeemitor, Cunosterea cea mai
tainic, mpreun cu nelegerea; cunoscnd-o, te vei elibera de nefericire.
2. Aceast tiin regeasc, acest tain regeasc este supremul
puricator; ea poate neleas direct, este legiuit, uor de ndeplinit,
neclintit.
3. Oamenii care nu cred n aceasta Lege, o tu cel care-i distrugi
dumanii, nedobndindu-m, reiau calea morii i a renaterii (samsara).
4. ntreaga aceasta lume este desfurat de mine [care sunt] forma
nemanifestat; n mine stau toate inele i nu eu stau n ele.
5. i [totui] inele nu stau n mine; privete la unirea mea divin!
Sunt susintor al inelor, fr s stau n ele; prin Sinele meu exist toate
inele.
6. Precum marele i venicul vnt, ce bntuie pretutindeni, se a n
spaiu, s tii, tot aa se spune c toate inele stau n mine {97}.
7. Toate inele, o u al lui Kunti, se ntoarc n Natura mea, la sfrit de
kalpa; la nceput de kalpa le creez din nou {98}.
8. Sprijinindu-m pe propria mea Natura, creez mereu din nou acest
mulime a inelor, de nevoie, prin fora Naturii.
9. i aceste fapte nu m leag, o Dhananjaya; eu rmn ca un strin,
nelegat de aceste fapte.
10. Prin mine i prin grija mea, Natura furete tot ce se mic i nu se
mic; prin acesta cauz, o u al lui Kunti, lumea este pus n micare.
11. Cei cu mintea tulburat, nu m preuiesc sub forma mea uman, ei
nu cunosc existena mea suprem, de Mare Stpn Divin al tuturor inelor.
12. Zadarnice le sunt speranele, zadarnice faptele, zadarnic le este
tiina celor ce i-au pierdut mintea; ei capt natura obscur a demonilor
Rakshas i Asura.
13. ns oamenii cu suetul mare (mahatman), care au sprijin n mine,
care nu au alt gnd, o u al lui Pritha, au parte de Natura mea divin,
cunoscndu-l pe Cel Neclintit, Obria existenelor (bhutadi).
14. Gloricndu-m mereu, nfrnndu-se credincioi legmintelor
{99}, nchinindu-mi-se, m adora cu druire, mereu concentrai.
15. Alii care sacric, m adora prin sacriciul cunoaterii, ca unitate,
ca felurit individualizare, pe mine Cel cu faa n toate prile.
16. Eu sunt strdania sacriciului {100}, eu sunt sacriciul, eu sunt
ofranda adusa strbunilor, eu sunt iarba magica, eu sunt mantra {101}, eu
sunt untul sacriciului, eu sunt focul, eu sunt jertfa.
17. Eu sunt tatl acestei lumi, muma, ornduitorul, strbunul, ceea ce
trebuie cunoscut, mijlocul de puricare, silaba [sacra] AUM {102}, Rik,
aman i Yajus {103}, 18. Calea, susintorul, stpnul, martorul, popasul,
slaul, prietenul, nceputul i nimicirea [lumii], locul, aezarea, smna, Cel
Neclintit.
19. Eu dau cldura, opresc i dau drumul ploilor; eu sunt nemurirea i
moartea i tot eu sunt, o Arjuna, Fiina i Neina.
20. Cei cu ntreita tiina [a Vedelor], butori ai Somei {104}, curai
de pcate, nzuind la starea cereasc, m cinstesc cu jertfe; acetia, intrnd
n lumea sfnt a celui ce este stpn peste zei {105}, au parte de bucuriile
cereti ale zeilor.
21. Acetia, mprtindu-se din marea bucurie a lumii cerului, dup
trecerea [perioadei de rsplat a] meritului, ei intr n lumea muritoare;
astfel, urmnd Legea ntreitei cunoateri, supui dorinelor, dobndesc
aceast ducere i ntoarcere {106}.
22. Celor care m ador gndindu-se la mine i nu la altul, acestor
oameni mereu concentrai le vin ntr-ajutor.
23. Chiar cei care, druii altor diviniti, sacric ptruni de credin,
chiar aceia, o u al lui Kunti, [tot] mie mi sacric, [dei] nu dup cum este
rnduit.
24. Eu sunt cel care are parte de toate sacriciile i numai eu sunt
stpnul lor; deoarece ei nu m recunosc aa cum sunt, acetia se pierd.
25. Cei care slujesc zeilor merg la zei; cei care slujesc strbunilor merg
la strbuni; la demoni merg cei care sacric demonilor; dar cei ce-mi
sacric, la mine vin.
26. Dac cu dragoste mi se da o frunz, o oare, un fruct, sau ap, eu
m bucur de aceste ofrande ale iubirii pioase ale celui smerit {107}.
27. Tot ceea ce faci, mnnci, sacrici, druieti sau nduri ca ascez, o
u al lui Kunti, f-le ca [ofrand] pentru mine.
28. Astfel, te vei elibera de nlnuirea faptelor i de fructul lor, bun sau
ru; cu ina concentrat n yoga i renunri, eliberat, la mine vei veni.
29. Eu sunt la fel pentru toate inele; pentru mine nu-l [nimeni] pe
care s-l plac sau s-l ursc; cei care mi se druiesc cu dragoste se a n
mine i eu m au n ei.
30. Chiar un om ru, de mi se druiete cu o dragoste exclusiv,
trebuie socotit ca om bun {108}; hotrrile lui sunt drepte; 31. Curnd
devine virtuos i ajunge la pacea etern; s tii, u al lui Kunti, cel care mi se
druiete nu piere.
32. O u al lui Pritha, cei care i iau sprijin n mine, chiar de-ar
[nscui] dintr-o matc a pcatului {109}, de-ar femei, vaishya {110} i
chiar shudra {111}, acetia ajung la condiia suprem.
33. Cu att mai mult, brahmanii merituoi, Rishii de neam regesc ce mi
se druiesc; deoarece ai dobndit aceasta lume trectoare i nefericit,
druiete-mi-te.
34. Fii cu gndul la mine, druit mie, sacric-mi i cinstete-m; la
mine vei ajunge concentrndu-te astfel, avndu-m pe mine drept ultim scop.
XCartea a zecea numit YOGA NTRUCHIPRILOR DIVINE

Bhagavat a spus:
1. Ascult mai departe, o tu cel cu braul mare, naltul meu cuvnt pe
care i-l rostesc ie, care mi-eti drag, spre binele tu.
2. Nici mulimea zeilor, nici marii Rishi nu cunosc naterea mea, cci eu
sunt singura obrie a zeilor i a marilor Rishi.
3. Cel care m tie ca Marele Stpn Divin al Lumii, nenscut i fr de
nceput, acela, netulburat printre muritori, se elibereaz de toate pcatele.
4. Gndire, Cunoatere, netulburare [a minii], rbdare, adevr,
stpnire de sine, linite, fericire i durere, inare i neinare, frica i
nenfricare,
5. Nevtmare, egalitate [a spiritului], mulumire de sine, asceza,
druire, faima buna i rea, toate sunt numai de la mine, felurite stri ale
inelor.
6. Din mine au luat ina, n vremea nceputului, cei apte mari Rishi i
cei patru Manu, nscui din gndul meu; din ei [au luat in] toate creaturile
n lume.
7. Cel care cunoate cu adevrat ntruchiprile {112} i fora mea
magic, acela se unete [cu mine] printr-o yoga de neclintit; aceasta este
nendoios.
8. Eu sunt obria Totului, de la mine pornete Totul; gndind aa, cei
cu minte i simire adnc, mi se druiesc mie.
9. Cu gndul la mine, cu suurile vitale plecate la mine {113},
luminndu-se unul pe celalalt, vorbindu-i despre mine sunt mereu mulumii
i fericii.
10. Celor mereu concentrai, care mi se druiesc cu dragoste, le dau
aceast yoga a minii (buddhiyoga) prin care ajung la mine.
11. Din ndurare pentru ei, eu, stnd n adevrata [mea] Natur, distrug
prin lampa strlucitoare a Cunoaterii ntunecimea nscuta din necunoatere.

Arjuna a spus: 12. Tu eti supremul Brahman, lcaul i puricatorul


suprem, Spiritul cel venic, cel ceresc, obria zeilor, cel nenscut, cel ce
ptrunde totul.
13. Aa i-au spus toi Rishii, divinul Rishi Narada, Asita, Devala i
Vyasa; chiar tu nsui mi-o spui.
14. Toate acestea le socotesc adevrate pentru ca mi le-ai spus tu, o
Keshava, cci nici zeii, nici demonii Danava nu cunosc manifestarea ta.
15. Numai tu nsui te cunoti pe tine, o Spirite Suprem, Creator al
inelor, Stpn al inelor, Zeu al zeilor, Stpn al lumii.
16. Trebuie s-mi vorbeti pe de-a ntregul despre divinele ntruchipri
ale Naturii tale, ntruchipri prin care exiti, ptrunznd aceste lumi.
17. Cum a cunoate, o yoghinule, chiar dac a medita mereu asupra
ta, n care dintre formele existenei tale te-a putea cuprinde cu mintea, o
Bhagavat?
18. Vorbete mai mult, cu de-amnuntul, o Janardana, despre fora
magic i ntruchiparea [ta], cci nu m satur ascultnd nectarul nemuririi
(amrita) [al vorbelor tale].

Bhagavat a spus: 19. Fie, i voi vorbi despre divinele ntruchipri ale
inei mele, [numai] despre cele importante, o cel mai bun dintre Kauravi,
cci ntinderea mea este fr sfrit.
20. Eu sunt Sinele, o Gudakesha, care slluiete n inima tuturor
inelor, eu sunt nceputul, mijlocul i sfritul tuturor inelor.
21. Pentru zeii Aditya {114} eu sunt Vishnu; pentru luminatori, eu sunt
Soarele strlucitor; eu sunt Marici {115} pentru Mrui {116} i Luna pentru
stele.
22. Pentru Vede eu sunt aman {117}, pentru zei Vasava {118},
pentru simuri sunt simul intern i gndirea pentru ine.
23. Pentru zeii Rudra {119} eu sunt Shamkara {120}, pentru demonii
Yaksha i Rakshas eu sunt stpnul bogiilor {121}, pentru zeii Vasu eu sunt
focul, pentru muni sunt Meru.
24. S tii, o u al lui Pritha, ca pentru preoii eu sunt cel dinti
Brihaspati {122}. Pentru conductorii de oti sunt Skanda {123}, pentru
ape sunt oceanul.
25. Pentru marii Rishi, eu sunt Bhrigu {124}, pentru cuvinte silaba
unica, pentru sacricii eu sunt sacriciul rugciunii, pentru muni Himalaya.
26. Pentru toi arborii sunt smochinul, Narada {125} pentru divinii
Rishi, Citraratha pentru Gandharva {126}, ascetul Kapila pentru cei ce au
atins desvrirea [spiritual]{127}.
27. Pentru cai, s tii ca sunt Uccaihshravas {128}, cel nscut din
nectarul nemuririi (amrita); pentru elefanii regali sunt Airavata {129},
pentru oameni regele.
28. Pentru arme sunt fulgerul, pentru vaci vaca dorinelor; eu sunt
Kandarpa {130} ce da smna vieii, pentru erpi eu sunt Vasuki {131}.
29. Pentru Naga {132} sunt Ananta {133}, pentru inele marii
Varuna, Aryaman {134} pentru strbuni, Yama {135} pentru stpni.
30. Eu sunt Prahlada {136} pentru demonii Daitya, timpul pentru cei
ce in numrtoarea {137}, pentru animalele slbatice leul, pentru psri
ul lui Vnt {138}.
31. Eu sunt vntul pentru puricatori, Rama pentru cei ce poart
arm, Makara {139} pentru peti, ica lui Jahnu {140} pentru apele
curgtoare.
32. Creaturilor le sunt nceput, sfrit i mijloc, o Arjuna; cunoaterilor
eu le sunt Cunoaterea Sinelui Suprem, celor ce discuta [n controvers] eu
le sunt doctrina [adevrat].
33. Literelor le sunt A, cuvintelor compuse le sunt dvandva {141}, eu
sunt stpnul indestructibil, ornduitorul cu faa n toate prile.
34. Eu sunt i moartea care ia totul i naterea celor ce vor ; ntre ce
este femeiesc {142} eu sunt faima, frumuseea, vorba, inerea de minte,
nelepciunea, drzenia i rbdarea, 35. Pentru aman eu sunt Marele aman,
gayatri {143} pentru metri, pentru luni Margashirsha {144},
anotimpurilor le sunt primvara.
36. Celor ce neal eu le sunt jocul de noroc, celor puternici puterea,
eu sunt biruina, eu sunt neovirea, virtutea celor virtuoi.
37. Pentru Vrishni {145} eu sunt Vasudeva, pentru ii lui Pandu
Dhananjaya, asceilor le sunt Vyasa {146}, poeilor (kavi) le sunt Ushanas
{147} cel nelept.
38. Celor ce supun [pe alii] le sunt pedeapsa, doritorilor de mrire le
sunt priceperea politic, eu sunt tcerea tainelor, Cunoaterea celor ce
cunosc.
39. Smna tuturor inelor eu sunt, o Arjuna, cci nu exist ina
mictoare sau nemictoare care s existe fOLRr de mine.
40. Cci nu exist capt pentru ntruchiprile mele divine, o tu cel ce-i
nvingi dumanii; aceasta este, rostit de mine pe scurt, ntinderea
ntruchiprilor mele.
41. Orice ina artoas, frumoas sau puternic, s tii este puterea
mea cuprins ntr-o frm.
42. Dar, la ce bun, o Arjuna, s le tii pe toate acestea? Eu stau
sprijinind ntreaga aceasta lume cu o frm [din mine].
XICartea a unsprezecea numit VIZIUNEA CELUI CU MULTE FORME

Arjuna a spus:
1. Suprema vorba pe care ai rostit-o, spre binele meu, numit taina
Sinelui Suprem, mi-a alungat toat tulburarea.
2. De la tine Cel cu ochii ca frunza de lotus, am auzit n amnunt
naterea i pieirea inelor, ca i neclintita ta mreie.
3. Aa este, precum mi-ai spus tu nsui Supremule Stpn Divin;
doresc s-i vd forma ta de Stpn Divin, o Spirite Suprem.
4. De crezi ca e cu putin a vzut de mine, puternice Stpn Divin
peste yoga, atunci arat-mi Sinele tu neclintit.

Bhagavat a spus:
5. Privete, o u al lui Pritha, formele-mi divine, cu sutele, cu miile,
felurite, deosebite la culoare i alctuire.
6. Privete-l pe zeii Aditya, pe Vasu, pe Rudra, pe cei doi Ashvini i pe
Mrui; privete, o Bharata, la multele minuni nevzute nc.
7. Privete aici, Gudakesha, n trupul meu stnd la un loc ntreaga lume,
[tot] ce se mic i nu se mic i orice altceva ai dori s vezi.
8. Tu nu m poi ns privi cu propria-i vedere; i dau vederea divin;
privete la fora mea magic divin!
Sanjaya a spus:
9. Zicnd acestea, atunci, o rege, Hari, Marele Stpn Divin peste yoga,
i-a artat ului lui Pritha suprema sa form de Stpn Divin: 10. Cu ochi i
guri nenumrate, cu nenumrate artri uluitoare, cu nenumrate podoabe,
cu nenumrate arme cereti ridicate [spre ameninare], 11. Purtnd ghirlande
i veminte divine, uns cu balsamuri divine, ntrupare a tuturor minunilor
{148}, zeu fr de sfrit cu faa n toate prile.
12. Dac o mie de sori s-ar ridica deodat pe cer, strlucirea lor ar
asemenea strlucirii acestui mare suet (mahatman).
13. Atunci a vzut ul lui Pandu ntreaga lume frmiat la nesfrit,
stnd la un loc n trupul zeului zeilor.
14. Atunci, ptruns de uimire, cu parul zburlit, Dhananjaya plecndu-i
capul n faa zeului, cu minile mpreunate spre rug, spuse:

Arjuna a spus: 15. Vznd toi zeii n trupul tu, o zeule i feluritele
ine adunate, pe Brahman Stpnul aezat pe lotus, pe Rishi i pe toi erpii
divini, 16. Te vd cu nenumrate brae, pntece, guri i ochi, pretutindeni
forma nesfrit; nici sfritul, nici mijlocul i nici chiar nceputul nu i le vd,
Stpn al Lumii! Form a Lumii!
17. Purtnd coroana, ghioaga i disc, te vd, rug de lumin strlucnd
pretutindeni, greu de privit pe de-a ntregul, nemsurat strlucire a soarelui-
foc-arzator.
18. Tu trebuie s i cunoscut ca indestructibil, suprem, tu eti
ornduitorul suprem al acestei lumi, tu eti neclintitul pzitor al Legii eterne;
eti pentru mine Spiritul cel Venic.
19. Te vd fr nceput, fr mijloc i fr sfrit, putere nesfrit,
brae nesfrite; drept ochi, Soarele i Luna; gura [i-e] rug aprins i acra ei
ncinge lumea toat.
20. ntinderea dintre pmnt i cer este cuprins de tine singur, ca i
toate zrile; vzndu-i forma ta uluitoare i groaznic, cele trei lumi sunt
cutremurate, o Mare Suet.
21. Mulimile de zei se ndreapt spre tine; unii speriai, cu minile
mpreunate rugtor te preamresc; spunnd Svasti {149} mulimile de
Maharshi i de Siddha te laud cu imnuri nenumrate.
22. Toi Rudra, Aditya, Vasu, Sadhya, Vishvedeva, cei doi Ashvini,
Mruii, toi Ushmapa {150}, Gandharva, Yaksha, Asura i Siddha, toi te
preamresc uluii.
23. Privindu-i forma ta imensa, cu multe guri i ochi, o tu cel cu braul
mare, cu multe brae, coapse i picioare, cu multe pntece, cu muli coli
ngrozitori, lumile sunt cutremurate; la fel i eu.
24. Privindu-te pe tine, care atingi cerul, luminat de nenumrate culori,
cu gura larg cscat, cu uriaii ochi aprini, cutremurat n adncul inei
[mele] nu-mi capt stpnirea i linitea, o Vishnu.
25. Privind colii ti ngrozitori i gurile tale ca focul Timpului de Apoi
{151}, nu [mai] tiu [unde-s] zrile, nu-mi gsesc loc de aprare; ndurare
Stpne al zeilor, adpost al lumii!
26. i toi aceti i ai lui Dhritarashtra mpreun cu mulimea regilor
pmnteni, Bhishma, Drona i ul lui Suta cu cpeteniile noastre de oti, 27.
Se ndreapt n grab spre gurile tale nortoare, cu dini ngrozitori; unii,
prini ntre dini, se vd cu estele sfrmate.
28. Precum valurile cele multe ale uviilor curg numai spre ocean, aa
i eroii din lumea oamenilor intra n gurile tale care arunc cri.
29. Precum spre acra aprins uturii merg n grab, la pieire, aa
merge n grab i omenirea spre gurile tale, la pieire.
30. Pe toi oamenii de pretutindeni i lingi, mistuindu-l cu acrile gurii
tale; razele tale erbini ard ntreaga lume, umplnd-o de strlucire, o Vishnu.
31. Spune-mi cine eti Tu, forma ngrozitoare? Plecciune ie, Stpne
al zeilor, ndurare! Vreau s te cunosc pe tine, obrie, c nu-i neleg cile.

Bhagavat a spus: 32. Eu sunt Timpul [atot] puternic {152}, distrugtor


de lumi, pus n micare aici spre a trage lumea napoi {153}; chiar fr tine,
ei tot nu vor [mai] , lupttori ornduii n armate dumane.
33. Ridic-te deci, dobndete gloria; nvingndu-i dumanii, bucur-te
de o domnie mplinit; ei sunt de dinainte dobori de mine; tu i doar
unealta, o Savyasacin {154}.
34. Pe Drona, Bhishma, Jayadratha, Kama ca i pe ceilali oteni eroi
dobori de mine, doboar-l, nu ovi! Lupt! Vei nvinge dumanii n btlie.

Sanjaya a spus: 35. Auzind aceste vorbe ale lui Keshava, cel ce purta
coroana, cu minile mpreunate, tremurnd, salutndu-l din nou pe Krishna,
i-a spus cu vorba ntretiat, nspimntat, n prosternare:

Arjuna a spus: 36. Drept este, Hrishikesha, ca de gloria ta se bucur


lumea i nzuiete la dragostea ta, ca [demonii] Rakshas, nspimntai, fug
n [cele patru] zri, ca mulimea de Siddha i se nchin.
37. i de ce nu s-ar nchina, o Mare Suet, ntiului fptuitor, mai mare
chiar ca Brahman; Stpne nesfrit al zeilor, adpost al lumii, Tu eti
indestructibil, Fiina i Neina i Cel de dincolo {155} [de ele].
38. Tu eti obria zeilor, Spiritul nceputului, Tu eti Supremul
Ornduitor al acestei lumi, Tu eti Cel ce cunoate i [tot tu] Cel ce trebuie
cunoscut, Supremul Lca; prin Tine este desfurat Totul, o Form
nesfrit!
39. Tu eti Vayu, Yama, Agni, Varuna, Luna, Prajapati, Tu eti Strbunul
{156}; nchinciune ie! De o mie de ori i nc nchinciune, nchinciune
ie!
40. nchinciune ie de la Rsrit i de la Apus! nchinciune ie de
pretutindeni, o Tu care eti Totul; putere nesfrita, trie nemsurat! Tu le
mplineti pe toate i aa eti Totul.
41. Crezndu-te un prieten pe care [poi] s-l chemi, o Krishna, o
Yadava, o prietene, necunosctor al mreiei Tale, din uurin sau din
prieteug, 42. De Te-am suprat cu gluma pe cnd mergeam, stteam, ne
odihneam sau mncam, e singuri, o Achyuta, e cu alii de faa, i cer
iertare, ie celui de necuprins cu mintea.
43. Tatl lumii care se mic i nu se mic, Tu eti; Tu eti obiectul
adorrii ei; eti nvtorul i mai mult dect nvtorul; Tu nu ai seamn,
cum ar un altul mai presus de Tine? n cele trei lumi, eti putere fr
seamn.
44. De aceea, plecndu-mi trupul spre rugciune, Te implor pe Tine,
Stpne preamrit; trebuie s-mi ieri, precum tatl ului, prietenul
prietenului, cel drag celei dragi.
45. Vznd cele nemaivzute nc, sunt norat; mintea mi-e
cutremurat de groaz; ndurare Stpn al zeilor, adpost al lumii! Arat-mi
doar forma Ta, o zeule.
46. Cu coroana, cu ghioaga, cu disc n mina, doar aa vreau s Te vad;
i [iar] cu forma Ta cu patru brae, o Tu cel cu o mie de brae, care iei toate
formele.

Bhagavat a spus: 47. Din ndurare, o Arjuna, i-am artat prin puterea
magiei mele forma-mi suprem fcuta din lumin, ntreag, fr de sfrit,
cea a nceputului, de altul dect tine nevzut nc.
48. Nici prin Vede, sacricii, nvtura sau danii i nici prin rituri sau
asceze crunte, eu nu pot vzut n aceast form n lumea oamenilor de
altul dect de tine, o erou [al neamului] Kuru.
49. Sa nu ai fric i mintea tulburat vznd aceast form a mea att
de ngrozitoare; fr spaima, cu inima voioas, privete din nou la aceasta
form a mea!

Sanjaya a spus: 50. Vorbindu-l astfel lui Arjuna, Vasudeva i-a artat din
nou forma lui; Marele Suet l-a linitit pe cel speriat, revenind la forma lui
blnd.

Arjuna a spus: 51. Vzndu-i aceast form omeneasc blnd o


Janardana, acum mi-a revenit judecata, mi-am redobndit rea.

Bhagavat a spus: 52. Forma-mi cea greu de vzut, tu ai vzut-o; nsi


zeii nzuiesc mereu s-o vad.
53. Nici prin Vede, nici prin ascez, nici prin danii i prin sacriciu, eu
nu pot vzut precum m-ai vzut tu.
54. ns printr-o druire unic, o Arjuna, eu pot cunoscut astfel, vzut
cum sunt cu adevrat i cuprins, o tu care-i distrugi dumanii.
55. Cel care svrete faptele ntru mine, m are pe mine ca ultim
scop, druit mie, liber de nlnuire, fr ur pentru toate inele, acela
merge la mine, o u al lui Pandu.
XIICartea a douaspezecea numit YOGA DRUIRII DE SINE

Arjuna a spus:
1. Astfel, unii te adora pe tine, mereu unii, druii, [iar] alii [al ador]
pe Cel Indestructibil i Nemanifestat; din acetia care sunt cei mai pricepui n
yoga?

Bhagavat a spus:
2. Cei care ptrunznd cu inima n mine m adora mereu unii, cu
credin suprem, aceia sunt socotii de mine drept cei mai buni yoghini.
3. ns cei care-l adora pe Cel Indestructibil, cel Nenumit, Cel
Nemanifestat, Cel Atotptrunztor, Cel ce nu poate gndit, Cel Neclintit, Cel
Nemicat, Cel ncremenit,
4. Stpnidu-i totalitatea simurilor, mereu cu mintea egal, druii
binelui tuturor inelor, aceia m dobndesc.
5. Cei care-i ndreapt mintea asupra celui Nemanifestat au parte, pe
deasupra, de nenumrate greuti, cci condiia de nemanifestare este cu
greu dobndit de cei ce au trup {157}.
6. Cei care, renunnd la toate faptele lor pentru mine, devotai mie,
m adora n timp ce mediteaz la mine, printr-o yoga exclusiv,
7. Pentru ei, care au ptruns cu gndirea n mine, eu sunt cel care i
scoate fr ntrziere din oceanul morii i al renaterilor (samsara).
8. Pune-i n mine inima ta; ptrunde n mine cu mintea ta; n mine vei
locui dup aceea {158}, nendoios.
9. De nu poi s-i aduni mintea neclintit n mine, atunci, O
Dhananjaya, caut s m dobndeti prin exerciiul yoga.
10. De nu eti n stare nici de exerciiul yoga, druiete-mi mie faptele.
De svreti toate faptele avndu-m pe mine drept scop, vei obine
desvrirea spiritual.
11. De nu eti n stare s ndeplineti nici aceasta, atunci avnd sprijin
n unirea cu mine, svrete prsirea fructului tuturor faptelor, stpn pe
sine.
12. Cunoaterea este mai bun dect exerciiul; concentrarea minii
ntrece Cunoaterea; renunarea la fructul [faptelor] ntrece concentrarea
minii {159}; iar linitea vine imediat dup renunare.
13. Fr s urasc nici o ina, prietenos i milos, fr [s gndeasc]
al meu i eu, acelai n durere sau bucurie, rbdtor.
14. Mereu mulumit, yoghinul cu sinele stpnit, care-i ine hotrrile,
nzuind spre mine cu inima i cu mintea, cel druit mie, acela mi-e drag.
15. Cel de care nu se teme lumea i care nu se teme de lume, care este
eliberat de zbuciumul bucuriei, furiei i fricii, acela mi-e drag.
16. Nelegat [de nimic], cinstit, priceput, strin de toate, din care a
plecat suferina, renunnd s treac la orice fapt, cel care este druit mie,
acela mi-e drag.
17. Cel care nu se bucur, nu urte, nu se supar, nu dorete, care
renun la bine i rau, cel astfel druit, acela mi-e drag.
18. Acelai cu dumanii sau prietenii, ca i la cinste i dispre, la frig i
cldur, acelai la fericire i durere, scapt de nlnuire, 19. Nepstor la
insult sau laud, tcut, mulumit cu orice, fr cas, cu mintea neclintit,
druit mie aa este omul drag [mie].
20. ns cei care adora aceasta Lege nemuritoare, aa cum [i-] a fost
spus, credincioi, avndu-m pe mine drept ultim scop, druii, aceia mi
sunt foarte dragi.
XIIICartea a treisprezecea numit YOGA DISCRIMINRII NTRE NATUR
I SPIRIT

Bhagavat a spus:
1. Trupul acesta, o u al lui Kunti, este numit cmp {160}; celui care
l cunoate i se spune cunosctor al cmpului.
2. Cunosctorul cmpului, s tii, eu sunt, n toate cmpurile, o
Bharata; cunoaterea cmpului i a cunosctorului cmpului pe aceasta o
socotesc Cunoatere.
3. A de la mine, pe scurt, ce este acest cmp, cu cine seamn i de
unde vine, iar despre cellalt [cunosctorul cmpului], ce este i care-l este
puterea.
4. A fost cntat de multe ori n versuri {161} felurite de ecare Rishi i
n cuvinte pline de temei i limpezi n Brahma-sutra {162}.
5. Marile Elemente, Eul, Mintea, Cel Nemanifestat, cele zece fore i
[nc] una {163}, cele cinci puni ale simurilor {164},
6. Dorina, ura, fericirea, durerea, corpul, gndirea {165}, neclintirea
aceasta este, pe scurt spus, cmpul cu transformrile lui.
7. A nu mndru, a nu prefcut, nevtamarea, rbdarea, dreapta
purtare, cinstirea nvtorului, curia i statornicia, stpnirea de sine,
8. Renunarea la obiectele simurilor, lepdarea de sine, nelegerea
rului [care vine din] natere, moarte, btrnee i boala,
9. Desprins, nelegat de copii, soie, cas i celelalte, mereu egal [n
spirit], de se ntmpl cele dorite sau nedorite, 10. Mie, druire nentrerupt,
printr-o yoga fr abatere, aezarea n locuri singuratice, dezgust de a se
aduna cu oamenii, 11. Continua Cunoatere a Sinelui Suprem, nelegerea
rostului cunoaterii adevrului {166} aceasta este Cunoaterea; ceea ce
este altfel dect aceasta se numete necunoatere.
12. i voi dezvlui obiectul Cunoaterii, pe care cunoscndu-l se
dobndete nemurirea; este supremul Brahman, fr de nceput, despre care
se spune ca nu este nici Fiin, nici Neina.
13. El are pretutindeni mini i picioare; pretutindeni ochi, capete i
fee; pretutindeni are urechi; se a n lume, nvlund totul {167}.
14. Prnd {168} a avea nsuirile tuturor simurilor, el este lipsit
[totui] de toate simurile; este desprins i susine totul; lipsit de Tendine,
are [totui] parte de Tendine.
15. nuntrul i n afara inelor, mictor i nemictor, este de
necunoscut din cauza subtilitii [sale]; cnd este aproape este departe.
16. Nemprit, slluiete n ine ca i cum [ar ] mprit; el trebuie
cunoscut drept cel ce susine inele, drept cel ce le distruge, drept cel ce le
creeaz.
17. I se spune strlucirea strlucirilor, cel de dincolo de tenebre,
Cunoatere i obiect al Cunoaterii, cel ce se dobndete prin Cunoatere, cel
ce st n inima Totului.
18. i-am vorbit pe scurt de cmp, de Cunoatere, de obiectul
Cunoaterii; cel druit mie, tiind [aceasta], se apropie de ina mea.
19. Natura i Spiritul, s tii, sunt ambele fr de nceput;
transformrile i Tendinele, s tii, se nasc din Natur.
20. Dac exist efect, instrument i fptuitor, cauza lor se numete
Natura; dac cineva are parte de bucurii i de dureri, cauza se numete
Spirit.
21. Spiritul care st n Natura ia parte la Tendinele nscute din Natura;
nlnuirea lui de Tendine este cauza naterii dintr-o matc bun sau rea.
22. Cel care privete, cel care hotrte, cel care suporta, ce
care are parte, Marele Stpn Divin, Sinele Suprem aa este numit
Spiritul Suprem n acest trup.
23. Cel care cunoate astfel Spiritul i Natura mpreun cu Tendinele,
oricum ar tri, nu se mai nate din nou.
24. Unii, cu ajutorul meditaiei, vd ei nii Sinele n sinea lor; alii, prin
Samkhya i Yoga, iar alii prin yoga faptei.
25. Unii, necunoscndu-l astfel, l ador din auzite de la alii; chiar i
acetia trec dincolo de moarte, avnd drept ultim scop nvtura revelat.
26. Ori de cte ori se nate o ina mictoare sau nemictoare, s
tii, este din cauza unirii cunosctorului cmpului cu cmpul, o tu, [cel
puternic ca un] taur [printre] Bharata.
27. Cel care-l vede pe Supremul Stpn Divin sluind la fel n toate
inele, nepieritor cnd acestea pier, acela este cel care vede.
28. Cci dac-l vede pe Stpnul Divin sllund la fel pretutindeni,
nu-i lovete singur Sinele {169} i ajunge astfel la condiia suprem.
29. Cel care vede ca pretutindeni toate faptele sunt ndeplinite de
Natur i ca Sinele este nefptuitor, acela este cel care vede.
30. Cnd descoper c diversitatea inelor este Unitate i c numai
aceasta se frmieaz, atunci se apropie de Brahman.
31. Fiind fr de nceput i lipsit de Tendine, Sinele Suprem este
neclintit; dei slluiete n corp, o u al lui Kunti, el nu fptuiete i nu este
ntinat.
32. Precum eterul omniprezent nu este ntinat din cauza subtilitii sale,
aa i Sinele care slluiete pretutindeni n trup, nu este ntinat.
33. Precum soarele lumineaz singur ntreaga lume, tot aa i stpnul
cmpului lumineaz ntregul cmp, o Bharata.
34. Cei care prin ochiul cunoaterii au vzut astfel deosebirea dintre
cmp i cunosctorul cmpului, [precum] i eliberarea inelor de Natura,
ajung la Cel Suprem.
XIVCartea a patrusprezecea numit YOGA DEOSEBIRII CELOR TREI
TENDINE

Bhagavat a spus:
1. i voi dezvlui mai departe suprema i cea mai desvrit
Cunoatere dintre Cunoateri, pe care cunoscnd-o, asceii toi au ajuns, de
aici {170}, la suprema desvrire spiritual.
2. Lund sprijin n aceast Cunoatere, au devenit asemenea mie; la
creaia Lumii, nu se mai nasc i la topirea ei, nu se tem.
3. Matca mea este Marele Brahman; n el pun eu smna; din el se
nasc toate inele, o Bharata.
4. Trupurilor care se nasc din orice matca, o u al lui Kunti, lor, Marele
Brahman le este matca, [iar] eu, tatl care d smna.
5. Sattva, rajas i tama sunt Tendinele nscute din Natura; ele
nlnuie n trup, o tu cel cu braul mare, pe neclintitul ntrupat.
6. ntre acestea, sattva ind fr de pat, este lumina i ne-chin; ea
nlnuie prin legtura fericirii i prin legtura cunoaterii.
7. Rajas, s tii, are pasiunea ca esena, se nate din sete i legtura;
ea nlnuie, o u al lui Kunti, pe cel ntrupat, prin legtura faptei.
8. Tama, s tii, este necunoaterea, este tulburarea minii, a tot ce
Arjuna a spus: 21. Dup ce semne este [recunoscut] cel trecut de cele
trei Tendine, Stpne? n cel fel se poarta i cum trece dincolo de aceste trei
Tendine?

Bhagavat a spus: 22. El nu urte lumina, activitatea i tulburarea


minii; el nu le dorete, o u al lui Pandu, nici cnd se arat, nici cnd pier.
23. Cel care stnd ca un strin nu este clintit de Tendine, cel care i
zice numai Tendinele acioneaz, care se intuiete i nu se clintete, 24.
Acelai n suferin i fericire, mulumit, [privind] la fel la un bulgre de
pmnt, piatr sau aur, nepstor la ce-l plcut i neplcut, neclintit,
nepstor la defimare i laud, 25. Nepstor la cinstire i dispre,
nepstor de-l cineva prieten sau duman, renunnd s treac la orice fapt,
despre acesta se spune ca a trecut de Tendine.
26. Cel care m cinstete cu yoga druirii, fr abatere, acela trecnd
dincolo de aceste Tendine, poate s devina una cu Brahman.
27. Eu sunt temelia lui Brahman cel nemuritor i neclintit, a Legii eterne
i a fericirii depline.
XVCartea a cincisprezecea numit YOGA SPIRITULUI SUPREM

Bhagavat a spus:
1. Se spune ca exist un smochin etern, cu rdcina n sus i crengile n
jos, ale crui frunze sunt imnurile vedice; cel care-l cunoate, acela cunoate
Veda.
2. Crengile sale se ntind n jos i n sus; crescute din Tendine au drept
mldie obiectul simurilor; rdcinile care coboar n jos sunt legate de fapte
n lumea oamenilor {172}.
3. De aici {173} nu i se vede forma, nici captul, nici nceputul i nici
ct ine; tind acest smochin cu rdcini adnci, cu securea puternic a
desprinderii [de lume],
4. Trebuie aat trmul de unde cei plecai nu se mai ntorc. Ctre
acest Spirit al nceputului m ndrept, de unde a izbucnit strvechea micare.
5. Cei fr mndrie i tulburare a minii, care au nvins pcatul
nlnuirii, mereu [ndreptai] asupra Sinelui Suprem, cu dorinele stinse,
eliberai de dualitatea numit fericire-durere, merg fr s rtceasc, spre
acest trm neclintit.
6. Pe acesta nu-l lumineaz nici Soarele, nici Luna, nici focul; de unde
plecnd nu te mai ntorci, acela este lcaul meu suprem.
7. O parte a mea, devenita viaa n lumea celor vii, trte necontenit
[dup sine] simurile care, cu cel intern, sunt ase i care se a n Natur;
8. De capt un corp sau chiar de-l prsete, Stpnul lundu-le,
merge cu ele {174}, aa precum vntul cu parfumurile din lcaul [lor].
9. Prin stpnirea auzului, vzului, tactului, gustului, mirosului ca i a
simului intern, el ajunge la obiectele simurilor.
10. Cei cu mintea tulburat nu-l vd cnd pleac [din trup] sau st [n
trup] sau cnd legat de Tendine ia parte la viaa; l vd cei care au ochiul
Cunoaterii.
11. Yoghinii care se strduiesc, l vd stnd n sinea lui; cei
nedesvrii, lipsii de gndire, chiar dac se strduiesc, nu-l vd.
12. Strlucirea plecat din Soare, care lumineaz ntreaga lume, cea
din Luna i din foc strlucirea aceasta, s tii, a mea este.
13. Ptrunznd n pmnt, susin toate inele prin fora [mea]; eu
hrnesc ierburile toate, cnd devin Soma, esena sevelor.
14. Devenind [focul] Vaishvanara {175} care slluiete n trupul
vieuitoarelor, mpreun cu suurile inspirator i expirator, eu coc hrana cea
de patru feluri.
15. Eu sunt aezat n inima Totului; de la mine [vin] inerea de minte,
Cunoaterea i ce-l opus [lor], eu sunt cel pe care-l dezvluie toate Vedele
{176}, eu sunt cel ce-a fcut Vedanta {177} i numai eu sunt cel ce
cunoate Vedele.
16. n lume exist dou Spirite, cel destructibil i cel indestructibil; cel
destructibil este una cu toate inele, celui indestructibil i se spune cel
neclintit.
17. Exist ns un alt Spirit mai presus de toate, numit Sinele Suprem
care, ptrunznd cele trei lumi, le susine Stpnul Divin neclintit.
18. Deoarece sunt dincolo de cel destructibil i mai presus chiar de cel
indestructibil, de aceea sunt cunoscut n lume i n Vede ca Spirit Suprem.
19. Cel care m cunote astfel, fr tulburarea minii, ca Spirit Suprem,
[numai] acel a toate cunosctor mi se druiete cu ntreaga in, o Bharata.
20. Astfel, [i-] am spus nvtura cea mai tainic, o tu cel fr de
pat; nelegnd-o, devii nelept i eti cu datoria mplinit, o Bharata.
XVICartea a asesprezecea numit YOGA DEOSEBIRII DINTRE STAREA
DIVIN I CEA DEMONIC

Bhagavat a spus:
1. Lipsa de fric, curia inimii, statornicia n Cunoatere i yoga,
druirea, nfrnarea, sacriciul, nvtura, asceza, dreapta purtare,
2. Nevtamarea, adevrul, lipsa mniei, renunarea, linitea,
neclevetirea, mila pentru vieuitoare, nervnirea, blndeea, soenia,
cumptarea,
3. Tria, iertarea, hotrrea, curia, ne-dumania, ne-mndria sunt ale
acelui nscut pentru o stare divin, o Bharata!
4. Frnicia, dispreul i mndria, mnia i asprimea, ca i
necunoaterea sunt ale celui nscut pentru o stare demonic.
5. Starea divin, se tie, duce la eliberare; cea demonic duce la
nlnuire; nu ndurerat, eti nscut pentru o stare divin, o u al lui Pandu.
6. Exist dou plsmuiri ale inelor n aceasta lume; cea divina i cea
demonic. Pe cea divin i-am dezvluit-o cu de-amnuntul; ascult-o, o u al
lui Pritha, pe cea demonic.
7. Oamenii demonici nu cunosc nici activitatea, nici inactivitatea; n ei
nu exist nici curie, nici regul n purtare, nici adevr.
8. Acetia spun ca lumea este fr adevr, fr baz, fr stpn,
nscut fr nlnuire [cauzal], avnd dorina drept temei; ce altceva?
{178}
9. Sprijinindu-se pe aceasta prere, cei care i-au pierdut Sinele, puini
la minte, cruni la fapte i rufctori, se nasc spre distrugerea lumii.
10. Dedai dorinelor ce nu pot mplinite, plini de frnicie, mndrie
i dispre, lund din cauza tulburrii minii apucturi rele, isc deprinderi
josnice.
11. Cuprini de nenumrate griji ce sfresc o data cu moartea, avnd
mai presus de toate dorinele i bucuria crnii, ncredinai ca asta e totul, 12.
nlnuii de sute de nzuinti, stpnii de dorin i mnie, doresc s strng
bogii [pe cai] nedrepte, pentru a-i mplini poftele.
13. Azi am dobndit aceasta, mi voi mplini aceast dorin, acest
bun este i acela va alt dat al meu, 14. Acest duman l-am dobort i-l
voi dobor i pe ceilali, Stpnul Divin eu sunt, am parte de bucurii, m
mplinesc, sunt puternic, fericit.
15. Sunt bogat, de neam nobil, cine mai este ca mine?, Voi pune s
se fac sacricii, voi face danii, m voi bucura, aa gndesc cei tulburai de
necunoatere.
16. Bntuii de nenumrate gnduri, nvluii n plasa tulburrii minii,
prini de mplinirea poftelor, cad n infernul cel necurat.
17. Plini de sine, vanitoi, plini de mndria averii i de dispre, sacric
doar cu numele, cu frnicie, nu dup cum este rnduit.
18. Sprijinii pe egoism, for, dispre, dorin i mnie, m ursc n
corpul lor i al celorlali, pismuitori.
19. Pe aceti haini cruzi, cei mai josnici dintre oameni, pe aceti uri la
chip, n [nenumratele] renateri (samsara) i arunc mereu numai n matci
demonice.
20. Aceti rtcii, intrai n matca demonic, din natere n natere,
MNNedobndindu-m pe mine, o u al lui Kunti, merg spre treapta cea mai de jos
{179}.
21. ntreita este aceasta poarta a infernului n care se pierde Sinele:
dorin, ur i pofta; s e lepdate, deci acestea trei.
22. Omul care s-a eliberat de cele trei pori ale ntunericului, o u al lui
Kunti, merge spre propriul sau bine i ajunge la condiia suprem.
23. Cel care lepdndu-se de ce-l rnduit n Shastra {180} merge dup
bunul sau plac, nu dobndete nici desvrirea spiritual, nici fericirea i nici
condiia suprem.
24. De aceea, Shastra s-i e canonul cnd hotrti ce trebuie i ce
nu trebuie fcut; cunoscnd fapta cuprins n rnduielile din Shastra, tu
trebuie s o ndeplineti aici {181}.
XVIICartea a aptesprezecea numit YOGA DEOSEBIRII CELOR TREI
CREDINE

Arjuna a spus:
1. Cei care, lepdndu-se de ce-l rnduit n Shastra, sacric ptruni
de credin, n ce stare se alf, o Krishna? [n] sattva, rajas sau tama?

Bhagavat a spus:
2. Credina celor ntrupai este de trei feluri, nscut din rea
[ecruia]; ea ine se sattva, rajas i tama; ascult-o:
3. Credina ecruia, o Bharata, este pe msura rii sale; omul este
fcut din credina [lui]; cum i este credina aa este i el.
4. Cei ce tin de sattva sacric zeilor; cei ce tin de rajas [sacric
demonilor] Yaksha i Rakshas, iar cei ce tin de tama, celor plecai (preta) i
stailor (bhuta).
5. Oamenii care svresc asceze crunte, nernduite n Shastra,
cuprini de frnicie i egoism, stpnii de dorin, patim i violen,
6. Cei fr minte, care vlguiesc mulimea elementelor {182} n trup i
chiar pe mine cel care slluiesc n mijlocul trupului acetia s-l tii, au
ndemnuri demonice.
7. Hrana ce place tuturor este de trei feluri; la fel i sacriciul, asceza i
dania; asculta deosebirea dintre ele:
8. Bucatele care sporesc viaa, vioiciunea, puterea, sntatea, fericirea
i bucuria cele gustoase, cu ulei, care nu se stric, plcute le plac celor ce
tin de sattva.
9. Bucatele amare, acre, srate, prea erbini, iui, fr gust, care ard
plcute celor ce in de rajas sunt dttoare de suferin, suprare i boal.
10. Sttut, cu gust pierdut, ru mirositoare, stricat, resturi nepotrivite
pentru sacriciu aa este mncarea ce place celor ce in de tama.
11. Sacriciul statornicit de canoane, care este fcut de cei ce nu-[i]
doresc fructul, cu mintea concentrat [spunndu-i] trebuie adus sacriciul,
[acest sacriciu] ine de sattva.
12. ns, de se sacric n vederea fructului [su] i mai mult, din
frnicie, acest sacriciu, s tii, o Bharata ine de rajas.
13. Sacriciul care nu este rnduit, n care nu se dau bucate, lipsit de
mantra, fr rsplat pentru preot, lipsit de credina se spune c ine de
tama.
14. Adorarea zeilor, a celor nscui de dou ori, a nvtorilor {183} i
a nelepilor, curia sueteasc, cinstea, castitatea, nevtmarea [iat ce]
se numete asceza trupului {184}.
15. Cuvntul care nu tulbur, adevrat, plcut i prietenos, recitarea
Vedelor iat ce se numete asceza cuvntului.
16. Senintatea minii, blndeea, tcerea, stpnirea de sine, curia
inimi iat ce se numete asceza minii.
17. Acestei ntreite asceze, svrit cu credin nentrecut, de
oamenii care practic yoga, care nu doresc fructul aciunilor, i se spune c
ine de sattva.
18. Despre asceza svrit cu frnicie pentru a dobndi cinstire i
adorare se spune aici c ine de rajas; [ea este] trectoare, nestatornic.
19. Ascezei care este fcut sub stpnirea tulburrii minii, prin
chinuirea propriei ine sau pentru distrugerea alteia, i se spune c ine de
tama.
20. Daniei, care este svrit cu gndul trebuie dat, care nu-l spre
folos, la vreme i loc [potrivite], cnd [primitorul] este un vas ales {185}, i se
spune c ine de sattva.
21. i dac dania este fcut spre folos, urmrind fructul cu de-a sila, i
se spune c ine de rajas.
22. Daniei, fcut la loc i vreme nepotrivite, unora care nu sunt vase
alese, fr cinstire i cu dispre, i se spune c ine de tama.
23. S-a spus ca OM TAT SAT {186} este ntreitul nume al lui Brahman.
Prin el au fost rnduite, n Vremea nceputului, Brahmanele, Vedele i
sacriciile.
24. De aceea, totdeauna, se trece la nfptuirea sacriciilor, daniilor i
ascezelor cuprinse n canoane, de ctre cei care nva Veda, rostindu-se [mai
nti silaba] AUM.
25. Cei care doresc eliberarea trec la nfptuirea feluritelor sacricii i
asceze, ca i la nfptuirea daniilor crora nu le doresc fructul, rostind mai
nti [cuvntul] tat.
26. Cuvntul sat este folosit pentru ceea ce exist i pentru ceea ce
este bun; cuvntul sat se folosete de asemenea, o u al lui Pritha, pentru
riturile rnduite.
27. I se spune sat statorniciei n sacriciu, n ascez sau n danie, la fel
ca i faptei care nzuiete spre acestea.
28. La ceea ce este fcut cu necredina, e ofranda, danie sau asceza,
i se spune asat {187}, o u al lui Pritha; aceasta nu exist nici aici, nici
dincolo {188}.
XVIIICartea a optsprezecea numit A RENUNRII I A ELIBERRII

Arjuna a spus:
1. Vreau s cunosc, o Hrishikesha, o tu cel cu braul mare, nvingtor [al
demonului] Keshi, ce este renunarea i lepdarea, pe ecare n parte.

Bhagavat a spus:
2. Poeii tiu ca renunarea e prsirea faptelor nscute din dorin i
clarvztorii spun c lepdarea este prsirea tuturor fructelor faptelor.
3. Trebuie lepdat ca un pcat, aa spun unii nelepi despre fapt;
sacriciul, dania i asceza sunt fapta care nu trebuie prsit, spun alii.
4. Ascult prerea mea cea adevrat despre lepdare, o cel mai bun
dintre Bharata, o tu cel [ca un] tigru [printre] oameni; lepdarea este tiut
ca ind de trei feluri:
5. Sacriciul, dania i asceza sunt fapta care nu trebuie lepdat; ele
trebuie ndeplinite; sacriciul, dania i asceza sunt mijloace de puricare a
celor nelepi.
6. Aceste fapte trebuie ndeplinite, lepdnd legtura faa de fructele
[lor]; aceasta este, o u al lui Pritha, prerea mea cea suprem.
7. Renunarea la fapta rnduit nu este cuvenit; lepdarea acesteia
din cauza tulburrii minii este tiut c ine de tama.
8. Dac de frica chinurilor trupeti, s-ar lepda fapta, spunndu-se
este durere, s-ar svri o lepdare ce ine de rajas; nu astfel se
dobndete fructul lepdrii.
9. Dac fapta rnduit, o Arjuna, se ndeplinete spunndu-se trebuie
fcut, lepdnd nlnuirea [faa de ea], precum i de fructul [ei], aceast
lepdare este socotit c ine de sattva.
10. Cel care s-a lepdat, ptruns de sattva, acel nelept care a tiat
ndoiala, nu urte fapta care nu-l p plac i nu se leapd de fapta care-l pe
plac.
11. ns cel ce poarta trup nu poate s se lepede de toate faptele; cel
care se leapd de fructul faptelor, numai aceluia i se spune ca se leapd.
12. Nedorit, dorit i amestecat, [aa] este [n lumea de] dincolo
ntreitul fruct al faptelor pentru cei care nu se leapd; ns niciodat pentru
cei care renun.
13. A de la mine, o tu cel cu braul mare, cele cinci cauze care duc la
ndeplinirea tuturor faptelor, precum sunt spuse n nvtura Samkhya: 14.
Temelia {189}, fptuitorul, ecare instrument {190} n parte, cu diversele
activiti speciale i ceea ce-l divin {191} al cincilea.
15. La orice fapta la care trece omul cu trupul, cu cuvntul sau cu
gndul, e ea cuvenit sau necuvenit, cauzele ei sunt acestea cinci.
16. Aa ind, cel care, din cauza minii sale necoapte, vede n Sine
singurul fptuitor, acest om greu la minte nu vede.
17. Cel a crui gndire nu este stpnit de egoism, a crui minte nu
se ntineaz, ucigndu-l chiar pe toi aceti oameni, el [totui] nu ucide i nu
este nlnuit.
18. Cunoaterea, obiectul Cunoaterii i cel care cunoate sunt cele trei
imbolduri la fapta; instrumentul, obiectul i fptuitorul sunt cele trei pri ale
fptuirii.
19. Cunoaterea, fapta i fptuitorul sunt de trei feluri, mprite dup
[cele trei] Tendine aa se spune n nvtura despre cele trei Tendine;
ascult cum sunt acestea cu adevrat: 20. Cunoaterea prin care vezi n
toate inele o singur existen neclintit, nemprit n [cele] ce-s
mprite s tii, ea ine de sattva.
21. Cunoaterea care prin separare vede n toate inele existente
deosebite, de diferite feluri acea Cunoatere, s tii, ine de rajas.
22. Despre [cunoaterea] care este legata de un singur efect ca i cum
ar totul, lipsit de temei, lipsit de adevrul lucrurilor i strmt despre ea
se spune c ine de tama.
23. Fapta rnduit, lipsit de nlnuire, mplinit fr dorin sau ur
de cel care nu-l dorete fructul se spune c ine de sattva.
24. ns despre fapta care este ndeplinit cu mult strdanie de cel
care nzuiete la obiectul dorinei sau cu egoism se spune c ine de rajas.
25. Faptei care din cauza tulburrii minii nu ine seama de urmri,
pierderi, vtmare i de ce-l cu putin i se spune c ine de tama.
26. Fptuitorului eliberat de nlnuire, care nu spune eu, plin de
struina i hotrre, acelai n reuita i nereuit i se spune c ine de
sattva.
27. Fptuitorul care nzuiete spre fructul aciunilor, ptima, violent
din re, impur, stpnit de bucurie i ntristare este tiut c ine de rajas.
28. Fptuitorului cu mintea mprtiat, necioplit, vanitos, prefcut,
necinstit, lstor, descumpnit i nehotrt i se spune c ine de tama.
29. Asculta, o Dhananjaya, ntreita mprire a minii i a struinii
[fcut] dup [cele trei] Tendine, pe care i-o dezvlui n ntregime i pentru
ecare n parte: 30. Mintea care cunoate ce-l activitatea i inactivitatea, ce
trebuie i ce nu trebuie nfptuit, frica i lipsa fricii, nlnuirea i eliberarea
acea [minte], o u al lui Pritha, ine de sattva.
31. Mintea care nu-i da seama de ce-l Lege i nelege, de ce trebuie i
nu trebuie fcut, aceasta nelegere, o u al lui Pritha, ine de rajas.
32. Cea care, nvluit n ntunecime, socotete nelegiuirea drept Lege
i toate lucrurile pe de-a-ndoaselea acea minte, o u al lui Pritha, ine de
tama.
33. Struina care, prin yoga statornica, nfrneaz simul intern,
suurile vitale i simurile acea struin ine de sattva.
34. Struina, o Arjuna, cu care cel ce urmrete fructul [faptelor]
pstreaz dup mprejurare [i] Legea i obiectele plcerilor acea
[struin], o u al lui Pritha, ine de rajas.
35. Struina cu care cel greu de minte, care nu leapd somnul, frica,
ntristarea, descumpnirea i mndria {192} acea [struin], o u al lui
Pritha, ine de tama.
36. Acum ascult de la mine, o tu [cel puternic ca un] taur [printre]
Bharata, despre ntreita fericire de care [omul] se bucur prin exerciiu
repetat i n care ajunge la captul durerii, 37. Cea care la nceput este ca
otrava, la sfrit ca nectarul nemuririi (amrita), care se nate din lumina
Cunoaterii Sinelui ei i se spune c ine de sattva.
38. Fericirii [nscute] din contactul simurilor cu obiectul lor, care la
nceput este ca nectarul nemuririi (amrta), iar la sfrit ca otrav i se spune
c ine de rajas.
39. Fericirii care de la nceput i pin la urm este o tulburare a Sinelui,
nscut din somn, delsare i nepsare i se spune c ine de tama.
40. Nu exist pe pmnt sau n cer, printre zei, vreo fptur care s e
eliberat de aceste trei Tendine nscute din Natur.
41. Pentru brahmani, kshatriya, vaishya i shudra, datoriile, o tu care-i
distrugi dumanii, sunt mprite dup Tendinele nscute din rea ecruia.
42. Linitea, stpnirea de sine, asceza, puritatea, rbdarea, dreapta
purtare, Cunoaterea, nelegerea i credina aceasta-l datoria brahmanului,
nscuta n rea lui.
43. Brbia, fora, neclintirea i ndemnarea, ca i nedarea napoi n
lupt, druirea, faptul de a rege aceasta-l datoria unui kshatriya, nscuta
n rea lui.
44. Munca ogoarelor, creterea vitelor i negoul iat datoria unui
vaishya, nscut n rea lui; datoria unui shudra nscut n rea lui, este de
a-l sluji [pe ceilali].
45. ndrgindu-i propria s datorie, omul i atinge desvrirea. A
cum i dobndete desvrirea cel care i ndrgete propria s datorie:
46. Cinstind prin ofranda faptelor sale proprii pe Cel de la care au pornit
toate, de ctre care acest Tot a fost desfurat, omul dobndete
desvrirea.
47. Mai bun este Legea proprie (svadharma), [dei] imperfect dect
o lege strin corect ndeplinit; nfptuind ceea ce ine de rea lui, [omul]
nu-i atrage pcatul.
48. Nu trebuie s te lepezi, o u al lui Kunti, de fapta cu care te-ai
nscut {193}, e ea cu pcat; orice fapta la care ai trece este nvluit de
pcat, precum focul de fum.
49. Cel cu mintea desprins, oricnd stpn pe sine, pe care l-a prsit
dorin, ajunge prin ascez la suprema desvrire a nefptuirii.
50. O u al lui Kunti, a de la mine, pe scurt, suprema treapt a
Cunoaterii: cum dobndind desvrirea, l dobndeti i pe Brahman.
51. Cel nzestrat cu o minte limpede i cu struina, care se nfrneaz
lepdndu-se de sunet i de celelalte obiecte ale simurilor, care renuna la
patim i ur, 52. Cel care st ntr-un loc singuratic, mnc puin, i
stpnete cuvntul, trupul i mintea, mereu absorbit n concentraia yoga,
ptruns de renunare, 53. Lepdndu-se de egoism, violen, mndrie,
dorin i ur, de bunuri lumeti, cel lipsit de [gndul] al meu linitit, el
poate s ajung una cu Brahman.
54. Ajuns una cu Brahman, cu Sinele iluminat, nu se ntristeaz i nu
dorete, acelai cu toate inele, dobndete suprema druire ctre mine.
55. Prin druire m recunoate ce i cum sunt ntr-adevr; cunoscndu-
m cum sunt ntr-adevr, intr atunci de ndat n mine.
56. Oricare ar faptele pe care le-ar svri, oricnd, lund sprijin n
mine, dobndete, prin ndurarea mea, trmul cel venic i neclintit.
57. Lepdnd n gnd toate faptele n mine, avndu-m ca ultim scop,
lund sprijin n yoga cunoaterii, i mereu cu gndul la mine!
58. Cu mintea la mine, vei trece, prin ndurarea mea, peste toate
impasurile; dac ns, din cauza egoismului, nu vei asculta [povaa mea], te
vei pierde.
59. Dac sprijinindu-te [doar] pe egoismul tau, gndeti nu voi lupta,
zadarnic i este hotrrea; Natura ta te va sili.
60. Eti legat de fapta nscut din rea ta, o u al lui Kunti; ceea ce, din
cauza tulburrii minii, nu doreti s fptuieti, vei fptui silit.
61. Stpnul Divin st n lcaul din inima tuturor inelor, o Arjuna i
mic prin magia lui toate inele [ca] trase de sfori.
62. La el s caui adpost, cu toat ina ta, o Bharata. Prin ndurarea
lui vei dobndi linitea suprema, locul cel venic.
63. Astfel, i-am mprtit Cunoaterea, care-l mai tainic dect [orice]
tain; cercetnd-o pe de-a ntregul, f cum vrei!
64. Ascult, nc o data, supremul meu cuvnt, cel mai tainic dintre
toate; mi-eti foarte drag i-i voi spune ce-i e spre bine.
65. Fii cu mintea la mine, druit mie, sacric-mi mie, cinstete-m pe
mine; la mine vei veni, da, i-o fgduiesc, mi-eti drag.
66. Lepdnd toate Legile, vino la mine, singur adpost; de toate
pcatele eu te voi mntui; las ntristarea!
67. Acest [cuvnt] nu trebuie mprtit vreodat celui care nu e ascet,
nu-l druit, care nu-l n ascultare, care crtete mpotriva-mi.
68. Cel care va spune aceasta suprema tain celor druii mie, fcndu-
mi suprema druire, acela, nendoios, va veni la mine.
69. Nimeni printre oameni, dect acesta, nu va ndeplini ceva mai
plcut mie i nu-l altul dect acesta mai drag mie pe pmnt.
70. i cel care va cerceta acest dialog despre Lege, dintre noi doi,
acela, socot, m va adora prin sacriciul Cunoaterii.
71. Oricare om l-ar asculta cu credina i fr s crteasc mpotriv-l,
ar dobndi, mntuit, lumile minunate ale celor cu fapte merituoase.
72. Ai ascultat aceast cu gndul aintit, o u al lui Pritha? Tulburarea
prin necunoatere i-a pierit, o Dhananjaya?

Arjuna a spus: 73. Pierita e tulburarea minii i [re] cptata aducerea


aminte {194}, prin ndurarea ta, o Achyuta! Sunt n picioare! {195} Dus-l
ndoiala! i voi ndeplini spusa!

Sanjaya a spus: 74. Astfel ascultam dialogul cel uluitor, care-i ridic
prul, [dialogul] lui Vasudeva cu ul lui Pritha, cel cu suetul mare.
75. Din ndurarea lui Vyasa, aceasta taina suprema, yoga, am auzit-o
de-a dreptul de la Krishna, Stpnul Divin peste yoga, care o rostea el nsu).
76. Gndindu-m i iari gndindu-m, o rege, la acest uluitor i sacru
dialog al lui Keshava cu Arjuna, m bucur i iari m bucur.
77. Gndindu-m i iari gndindu-m la forma lui Hari ce ntrece
uluirea, m mir, m bucur i iari m bucur.
78. Oriunde se alf Krishna, Stpnul Divin peste yoga, oriunde se a
ul lui Pritha purtnd arcul, acolo se a i mreie i biruin i viaa plin i
crmuire bine statornicit. Aceasta este credina mea!

SFRIT

{1} Dhritarashtra: tatl Kauravilor, regele din Hastinapura, care a


reocupat tronul n urma morii fratelui sau Pandu, tron pe care l cedase
anterior din cauz c orbise. ntrebarea sa trdeaz sperana c, eventual,
lupta care urma s nceap ar putut s e mpiedicat de faptul ca avea s
aib loc tocmai n Kurukshetra (Cmpia Kauravilor), unul dintre centrele
religioase ale Indiei, supranumit i Cmpia Legii.
2} Legea (Dharma): termenul are o accepie complex n gndirea
ortodox, desemnnd att ansamblul riturilor vedice prescrise pentru
obinerea prosperitii n via i a cerului dup moarte, precum i valorile
morale care decurg din ndeplinirea prescripiilor vedice.
3} Sanjaya: conductorul carului de lupt al lui Dhritarashtra, cruia
i relateaz dialogul dintre Krishna i Arjuna pe care l-a auzit la distan,
graie harului pe care i l-a dat Vyasa.
4} nvtorul [su]: brahmanul Drona care i-a nvat mnuirea
armelor att pe Pandavi ct i pe Kauravi.
5} Fiul lui Drupada: Dhrishtadyumna. Duryodhana reproeaz lui
Drona faptul c a contribuit indirect la pregtirea de lupt a Pandavilor.
6} Bhima: cel care conduce otile lui Yudhishthira, mpreun cu
Dhrishtadyumna.
7} Yuyudhana: cel care conduce carul de lupt al lui Krishna.
8} Virata: cpetenia unui inut n care au locuit i lui Pandu.
9} Cu carul [su] mare: sk. Maharatha poate tradus i prin
cpetenie de oti, mare rzboinic, care conducea unsprezece mii de
arcai.
10} De dou ori nscui: epitet aplicat celor trei caste superioare care
au primit iniierea vedic, considerat ca o a dou natere; iniierea era deci
obligatorie pentru toi oamenii liberi, cu excepia femeilor i a castei shudra.
11} Acestuia: Duryodhana.
12} Strbunul cel voinic: Bhishma.
13} Madhava epitet al lui Krishna; n cursul textului Krishna va
aprea frecvent i sub alte epitete: Acyuta, Govinda, Janardana,
Madhusudana (distrugtor al lui Madhu), Varshneya, Hari, Keshava (pletosul)
i Hrishikesha (stpnul divin al simurilor).
14} Pandava: epitet al lui Arjuna (u al lui Pandu), care, ca i
Krishna, va aprea frecvent i sub alte epitete i perifraze descriptive: u al
lui Kunti, u al lui Pritha, Bharata, (urma al lui Bharata), Dhananjaya,
Gudakesha etc.
15} Fiu al lui Dhritarashtra: Duryodhana.
16} nvtor: sk. Guru. n vechiul brahmanism termenul
desemneaz preceptorul spiritual sau fondatorul unei tradiii spirituale. Elevul
trebuie s-l acorde supunere totala n timpul noviciatului i un respect total n
restul vieii. n hinduism i n sectele religioase tardive importanta
nvtorului spiritual creste ind considerat ca o divinitate ncarnat i, ca
atare, obiect al unei adoraii cu caracter religios.
17} Kunti: epitet al lui Pritha.
18} Ritul turtelor i al apei: ceremonia Shraddha care ofer
strbunilor aai n pitri-loka, lumea strbunilor, daruri simbolice, pentru a-
l menine n acest loc temporal i a-l mpiedic s cad n infern (naraka).
Fericirea strbunilor este legat de faptele urmailor lor, depinznd direct de
faptele lor meritorii sau de pcatele lor. Actul ofrandei sporea att meritul
urmailor ct i pe cel al strbunilor.
19} Aa am aat: prin tradiie.
20} Nu exist existen pentru nein i nici nonexisten pentru
Fiin: Neina nu poate s aib parte de existen i nici Fiina de
nonexisten.

21} Cf. Katha-Upanishad, II, 19, despre natura nemuritoare a Sinelui:


Dac cel care ucide crede ca ucide, dac cel care este ucis crede ca este
ucis, amndoi nu tiu [adevrul]: acela nu ucide i [cellat] nu este ucis. Cf.
Chandogya-Upanishad, VIII, 1,5; X, 5, 2-4.
22} Strofa poate neleas i astfel: este ca o minune ca cineva l
vede, este ca o minune c altul vorbete [despre el], este ca o minune ca
cineva l aude. Aceasta interpretare ar sugerata de fragmentul concordant
din Katha-Upanishad, II, 7.
23} Aici: n practica Yoga.
24} Nu exist strdanie pierdut.: n opoziie cu sacriciile vedice,
unde orice imperfeciune tehnic anuleaz ntregul efort.
25} Marea fric: frica de samsara, uxul naterilor, al morilor i al
renaterilor.
26} nvtura Vedelor: Karmakanda, parte din doctrina vedic
tratnd despre valoarea remunerativ a diverselor rituri.
27} Prin riturile prescrise se poate obine cel mult cerul, care n
credina indian este un paradis lipsit de venicie, supus i el nentreruptei
deveniri.
28} Vedele se ocup de cele trei Tendine: de lumea material.
29} Textul prezint o oarecare obscuritate i ca atare este susceptibil
unor diverse interpretri. Sensul pe care l-am dat n traducerea noastr este
acela ca un brahman nelept nu mai are nevoie de tiina Vedelor, fapt care
nu implica ns prerea ca Vedele ar inutile.
30} Fapta: nsoit de dorine.
31} Hiul confuziei: creat de ritualismul vedic.
32} Actul percepiei n psihologia indiana spre deosebire de cea
occidental nu este conceput ca o reectare pasiv a obiectelor n
contiin, ci n mod activ, ca o luare n stpnire a obiectului; simurile sunt
concepute dinamic, ca nite fore care circul ntre sediul lor anatomic din
corp i lumea exterioar. Organul de sim este numit i grahaka, cel care
apuc iar obiectul sau grahaya, cel care trebuie apucat. Retragerea
simurilor de la obiectele lor este o etapa (pratyahara) n antrenamentul
yoga.
33} LumMMMa obiectiv (vishaya) era considerat drept hran (anna) a
simurilor iar cunoaterea ca un act alimentar. nc din Upanishade (Katha-
Upanishad, III, 4) lumea obiectiv era comparat cu o pune, iar simurile
sunt caii care pasc pe ea. n cele mai vechi speculaii mitologice, actul
alimentar avea un caracter sacru, ind considerat ca un sacriciu prin care
erau hrnii zeii ce slluiesc n corp (Brihad-aranyaka-Upanishad, V, 9, 1 i
Aitareya-Upanishad, I, 2, l-5). De altfel, ntreaga activitate sensorial era
considerat ca un sacriciu menit s hrneasc i s susin divinitile
pantheonului interior care prezidau activitatea simurilor sau chiar se
identicau cu ele. Aceast concepie explic de ce lumea obiectiv mai este
numit i bhogya, obiect de care trebuie s te bucuri sau s-l mnnci, iar
subiectul cunosctor este numit bhoktri, cel care are parte de bucurie sau
de mncare.
34} Cel ajuns la realitatea ultrafenomenal nu o vede dect pe ea, n
schimb nu o vd cei care particip doar la realitatea fenomenal.
35} Brahmanirvana: cuvnt compus care mai poate tradus i prin
nirvana care este Brahman.
36} n acest scop: n vederea sacriciului.
37} Prajapati: divinitatea suprem care a creat universul prin
sacriciul propriei sale ine.
38} Vaca ce ndeplinete toate dorinele: sk. Kamadhuk este una
dintre cele 4 vaci snte ale mitologiei indiene care pzeau cele patru
sectoare spaiale devenite ulterior, n literatura folcloric personajul care
ndeplinete dorinele.
39} ntreaga strofa ca i cele care urmeaz, se refer la relaia dintre
oameni i zeii meninui n viaa prin magia actului sacricial. n concepia
ritualismului indian, sacriciul nu se limiteaz numai la mbunarea zeilor, ci
este considerat ca un act n msur s constrng voina zeilor care sunt i ei
ca i restul cosmosului expresie a forei magice universale pe care o
controleaz actul sacricial.
40} Roata: n mitologia indian, att vedic, hinduist, ct i
buddhist, roata este simbolul timpului (spiele ei corespunznd zilelor,
lunilor, sau anotimpurilor) i al devenirii ciclice, expresie a ordinii universale
(sociale i cosmice); ea este identicat cu Brahman, Prajapati sau Ishvara
care au pus-o n micare cu ajutorul sacriciului. Prin sacriciu, omul
repetnd gestul arhetipal nvrte roata vieii i ia parte la meninerea lumii
i a ordinii universale.
41} Nu [mai] are nimic de fcut: pentru omul retras n Sinele su,
activitatea sacricial devine inutil.
42} Janaka: regele nelept din Videha, menionat n Brihad-aranyaka-
Upanishad.
43} Referindu-se la ideea acestei strofe, completata cu urmtoarele
(23, 24), Mircea Eliade considera ele se refera la valoarea exemplara i
soteriologica a modelului divin (Yoga).
44} Tendinele acioneaz asupra Tendinelor: organele de percepie
i de aciune, alctuite din cele trei Tendine (guna), acioneaz asupra
obiectelor care sunt i ele, alctuite din cele trei Tendine; aciunea aparine
n ntregime Naturii i nu Spiritului.
45} Dumanii lui: ai neleptului.
46} Marele ru: sk. Mahapapman, personicarea rului, pe care o
rentlnim i n buddhism (Mara Papman, Mara cel ru).
47} Cunoaterea i nelegerea: sk. Jnana i vijnana reprezint doua
feluri de cunoatere. Prima este cunoaterea intuitiva a realitii umane, cea
de-a doua ind cunoaterea discursiv a realitilor fenomenale.
48} Cf. Kapatha-Upanishad, III, 10; simurile sunt deasupra obiectelor,
simul intern este deasupra simurilor; deasupra simului intern este mintea,
iar deasupra minii este Marele Sine.
49} Vivasvat: cel luminos, divinitate solar, printele lui Manu.
50} Manu: personaj mitologic, prototip i nvtor al genului uman.
Textele mitologice vorbesc de mai muli Manu, dintre care, cel dinti,
Svayambhuva este considerat ca autor al celebrului text Legile lui Manu
(Manava-Dharma-Shastra).
51} Ikshvaku: ul lui Manu, ntemeietorul dinastiei solare.
52} La nceput: nainte de Vivasvat.
53} Trecnd peste natura mea: divinitatea transcendenta i schimba
natura sa, pentru a crea universul. Natura divin devine natur material
(prakriti), pstrndu-i totui calitile sale.
54} Fora magic: n acest context, termenul maya nu are acepia
losoc din Vedanta (vezi nota 82N82). n mitologia epic, Vishnu prin
avatarul sau Krishna, este zeul iluzionist prin excelen care-i neal
dumanii, dezorientndu-l cu ajutorul fantasmelor pe care le creaz.
55} Este expus, pentru prima dat n religia ortodoxiei brahmanice,
teoria coborrii (avatara) legat de cultul lui Vishnu. Avatarul este o
ipostaz mai puin abstract a divinitii, rezultat din mpreunarea unui zeu
cu o muritoare, posednd o dubl natur, de zeu i om.
56} Yuga: perioad cosmic n teoria ciclurilor indiene. Exist patru
yuga: Krita (sau Satya), Treta, Dvapara i Kali, totaliznd peste patru milioane
de ani (4.320.000), care echivaleaz cu durata unei mahayuga. De-a lungul
acestor cicluri omenirea degenereaz zic i spiritual, prima dintre yuga ind
socotit ca vrsta de aur a omenirii, iar ultima ca vrsta de er.
57} De o in cu mine: litt. fcui din mine.
58} Dualitate: contradicie.
59} Care fptuiete pentru a sacrica: cel pentru care ecare act
este un sacriciu, o druire.
60} Sacriciu prin sacriciu: am preferat s pstram forma original
a acestei expresii destul de obscur. Dup cum expliciteaz i comentatorii
indieni, se face o referin la sacriciul interior. Credem ca nu este vorba de
un simplu sacriciu mental, ci de sacriciul interior al suurilor vitale i al
simurilor, la care se refer de altfel i strofele urmtoare. n omologarea
dintre microcosmos i macrocosmos, corpul uman este considerat a conine
un pantheon interior, analog celui exterior: suul central sau Sinele (atman)
este omologat cu divinitatea suprema (Indra sau Brahman), iar suurile
periferice, ca i simurile (ambele serii ind confundate n vechile texte ale
Brahmanelor i Upanishadelor), cu celelate diviniti. n felul acesta,
activitatea ziologic n primul rnd cea perceptiv devine un act
sacricial continuu, n care obiectele exterioare sunt sacricate simurilor sau
suurilor vitale, iar acestea din urm, la rndul lor, sacricate suului central.
Suul central, mpreun cu restul suurilor, poate i el, sacricat
divinitilor exterioare.
61} Recitrii Vedelor: sk. Svadhyaya are dou accepii: prima sa
accepie se refer la recitarea pentru sine a Vedelor, obligaie zilnic a
ecrui brahman, iar cea de-a doua acepie se refer la practica yoghinilor de
a recita silaba sacr AUM.
62} Binele suprem: sk. Nih shreyasa indic n vechile texte un ideal
de fericire terestr; aici se refer la eliberarea spiritului de ignoran i
suferin.
63} Cetatea cu nou pori: corpul cu cele nou oricii Cf. Atharva-
Veda, X, 8, 43: lotusul cu nou pori i Prajna-Upanishad, IV, 3: Focurile
suurilor vitale (prana) vegheaz n aceast cetate. Porile sunt cele apte
oricii cefalice (ale urechilor, ochilor, nasului i al gurii) la care se adaug
cele dou oricii inferioare, excretorii. Cele apte oricii cefalice au fost
punctul de plecare n aritmologia suurilor vitale i organelor de sim; astfel
s-a ajuns ca termenul oriciu (kha) s cumuleze i valoarea semantic
sim. Dup Atharva-Veda, XI, 8, 18, zeii au ptruns n corpul uman dup ce
zeul Tvashtri, cel care a furit corpurile tuturor inelor, a perforat gurile
simurilor, fcnd astfel din om un sla al zeilor.
64} Natura: sk. Svabhava, natura proprie a lucrurilor, esena lor,
concept diferit de prakriti.
65} nelepii: sk. Pndita are sensul de nvat.
66} Mnctor de cini: paria, cei n afara castelor, care nu fceau
parte din societatea brahmanic.
67} Creaia a fost nvins: cei cu mintea egal au depit existena
fenomenal, ajungnd la realitatea ultrafenomenal (brahman).
68} Rishi: personaje mitologice, poei nelepi, autorii presupui ai
Vedelor (crora le-au fost revelate imnurile vedice). Textele mai recente
vorbesc de cei apte Rishi (saptarishi), considerndu-l strbuni eponimi ai
clanurilor brahmanice. n astronomie, cei apte rishi corespund constelaiei
Ursa Mare. ntr-o accepie nemitologic, termenul desemneaz n47elepii
sau anahoreii sancticai prin viaa lor auster.
69} Dorina: traducere foarte aproximativ a sk. Samkalpa, ce nu-i
gsete un echivalent n vocabularul nostru, din cauza multiplelor sale valori
semnatice. Termenul sanskrit se refer la capacitatea de a concepe un act
mental sau de a-l traduce n fapt, reunind concomitent sensurile de
reprezentare, voin, hotrre i dorin.
70} Strof care-ca i cele ce urmeaz-este obscur, pretndu-se la
diverse traduceri, deoarece ofer un joc de cuvinte fcut posibil de polisemia
sk. Atman, care poate tradus prin pronumele reexiv singular, prin trup i
prin Sinele (eul absolut, opus celui fenomenal).
71} Neclintii: sk. Kutastha, litt. cel care st n vrf.
72} Dorina: sk. Samkalpa (vezi nota 69N69).
73} Strofa reia un pasaj din Isha-Upanishad, 6: cel care vede toate
inele numai n atman i atman-ul n toate inele.
74} Care, prin asemuire cu Sinele, privete pretundeni la fel: care a
anulat antinomiile i suferina, aa cum sunt anulate n Sinele pe care
Upanishadele l descriu eliberat de orice pcat, fr btrnee, fr moarte,
fr suferina (Chandogya-Upanishad, VIII, 7, 1).
75} Exerciiu repetat: sk. Abhyasa, litt. aplicare, realizare
practic, desemneaz n Yoga i literatura tantric efortul desvririi
spirituale. Cf. Yoga-sutra, I, 12: prin exerciiu repetat i renunare [se obine]
suprimarea acestei agitaii [mentale].
76} Lipsit de amndou: de credin i de yoga.
77} Brahman-Cuvantul: sk. Shabdabrahman desemneaz Vedele care
sunt corpul sonor al lui Brahman. Cf. Maitry-Upanishad VI, 22: n adevr sunt
doi Brahman ce trebuie cunoscui: Brahman-Cuvantul i Cel Suprem. n
gndirea losoc postupanishadic, la Bhartrihari i n Vedanta, se dezvolt
o losoe a cuvntului n care shabdabrahman este considerat realitatea
suprem care genereaz lumea. Rdcinile acestei concepii pleac din Rig-
Veda (X, 71 i 125), unde cuvntul (vac) este identicat cu Brahman.
78} Sinele individual (jivabhuta): litt. elementele vieii, este
consubstanial cu Spiritul suprem i unic, ind suportul transcendent al vieii
organice.
79} Lume: sk. Jagat, litt. ceea ce se mic.
80} Ce-l omenesc: sk. Paurusha, poate tradus i prin brbie.
81} Neclintit: nesupus devenirii.
82} Iluzia (maya): n aceast strof spre deosebire de IV, 6 (vezi Vezi
nota 54N54), coninutul termenului aproximeaz valoarea losoca pe care
i-o da vedantinul Samkara: lumea fenomenala (prakriti) alctuit din cele trei
Tendine creeaz o iluzie care tulbur contiina, fr a ea nsi o iluzie, ca
la Shamkara.
83} Starea demonica: sk. Asura, litt. ne-zeu, tradus n general prin
demon, este o ina mitologica rufctoare. Toi demonii sunt ii lui Dii i
Danu, cei doi vrjmai ai zeilor, care sprijin pe demonul arpe Vritra n lupta
sa cu Indra (cf. Infra IX, 12; XVI, 6 sqq.). Trebuie s amintim ca aceasta
etimologie i concepie despre asura este tardiv; n mitologia primitiv a
Vedelor, asura (derivat de la asu, viaa) avea aceeai accepie cu deva,
zeu; curnd ns, chiar n imnurile tardive din Rig-Veda, fonemul iniial [a]
care face parte din tema cuvntului a fost considerat ca un prex negativ,
dnd termenului o valoare peiorativ, aa cum va consacrat n mitologia
ulterioar.
84} Rnduieli: sk. Niyama, litt. regula, prescripie cu caracter
religios.
85} i urmeaz natura lor proprie: litt. sunt constrni de natura lor
proprie.
86} Cf. nota 27.
87} Pentru mitologia Brahmanelor i Upanishadelor realitatea este
tripl: (1) macrocosmosul (adhidaivata) cu elementele sale sacre (spaiul,
soarele, focul, luna, aerul, apa i pmntul), (2) microcosmosul (adhibhuta)
vieuitoarelor i n primul rand al omului, alctuit din trup i suuri vitale
omologate pe plan divin cu elementele macrocosmosului i (3) realitatea
sacricial (adhiyajna), mezocosmosul care mediaz ntre macroi
microcosmos, crend armonia i stabilitatea ntregii lumi, prin transferurile
magice pe care le efectueaz.
88} Natura proprie: textul nu precizeaz despre a cui natura proprie
este vorba. Uni traductori subneleg c se refer la Brahman, alii la
persoana uman. Am preferat s pstram incertitudinea textului.
89} Importana ultimului gnd cel din clipa morii pentru destinul
ulterior al contiinei este o tema care capt o mare importanta n religiile
indiene care accepta ideea graiei divine. Tema este ns mai veche; ea este
implicata n mod aluziv n Chandogya-Upanishad, III, 14, 1 i ntr-un mod
explicit n Prajna-Upanishad, III, 10.
90} Poetul: sk. Kavi desemneaz poeii demiurgi care, furind Vedele,
iau parte la ordinea lumii pe care o stpnesc prin magia versului lor.
91} De culoarea soarelui de dincolo de tenebre: cf. Shveta-shvatara-
Upanishad, III, 8: cunosc pe acest mare Spirit (purusha) de culoarea soarelui
de dincolo de tenebre.
92} Se pstreaz cati: sk. Brahmcarya, litt. faptul de a avea o
conduit conform cu prescripiile vedice; n textele vechi desemna
noviciatul brahmanilor n care se pastra o castitate absolut.
93} Porile: cf. supra, nota 63N63; moartea este precedat de o
retragere a suurilor vitale n cap, care este sediul lor central, de unde vor
prsi ulterior corpul prin oriciul lui Brahman (brahmarandhra) situat n
cretetul capului.
94} Se continu ideea din strofa 17, despre zilele i nopile lui
Brahman. n cadrul omologrii dintre microi macrocosmos, creaia i
distrugerea ciclic a cosmosului sunt asimilate cu ciclurile zilei i ale nopii,
ale veghei i ale somnului. n timpul somnului fr vise, simurile i o data cu
ele lumea exterioara elementele, zonele cosmice i divinitile
corespunztoare lor sunt resorbite n suul central (atman), pentru a
proiectate din nou spre exterior n momentul trecerii. Cf. Satapatha-
brahmana, X, 3, 3, 6 i Kaushitaki-Upanishad, III, 3.
95} Desfurat: sk. Tata, litt. ntins; conform uneia dintr viziunile
cosmogonice indiene, ntregul coninut cosmic se a nainte de creaie,
conglomerat i nedifereniat, deoarece nu exist spaiul eteric (akasha) care
s le separe. Spaiul a fost creat prin stlpul cosmic, cu ajutorul cruia
divinitatea creatoare a separat cerul de pmnt. Dup cum remarca P. Mus,
stlpul cosmic este nsui spaiul, iar tema creaiei este ideea dilatrii
cosmice (Barabudur, t. I, Imprimerie d'Extreme Orient, Hanoi, 1935, p. 452),
spaiul ind mijlocul de difereniere i opoziie al lucrurilor.
96} ncepnd cu prezenta strof i pn la 27 se reia vechea concepie
eschatologic dezvoltat mai ales n Upanishade (Chandogya-Upanishad, V,
10) despre cele doua cai: calea zeilor (devayana) i calea
strbunilor (pitriyana). Prima pleac din foc, trece prin zone din ce n ce mai
luminoase i ajunge la Brahman care este lumina luminilor. Cea de-a doua,
plecata din fum, trece prin zona ntunecoas i se oprete n luna, unde se
a slaul celor plecai (Kaushitaki-Upanishad, I, 2; II, 8). Cei ajuni n lun
rmn acolo pan la epuizarea meritelor lor, dup care revin pe pmnt
printr-o succesiva materializare, redevenind succesiv spaiu, vnt, fum,
cea, nor, ploaie i semine; sub aceast ultim form, intrnd ntr-o matc
uman sau animal, se renasc dup meritele ecruia.
97} Comparaia ntre realitatea ultim i spaiul eteric (akasha) pleac
de la faptul ca n cosmologia indian spaiul nu este conceput ca un atribut al
materiei rezumat la tridimensionalitatea percepiei senzoriale ci ca
element de baz al cosmosului, factor atotcuprinztor i omniprezent,
principiu al unitii, suport al existenei materiale i spirituale. n Chandogya-
Upanishad (III, 12, 6 sqq.; 18, 1) Brahman este asimilat n ordine obiectiva cu
spaiul eteric, iar n ordine subiectiva cu spaiul spiritual din interiorul inimii
(cf. Bh-g. XVIII, 6Cartea_18>second).
98} Durata existentei lumii este echivalata cu o zi a lui Brahman i cu
o mie de yuga (cf. nota 56N56).
99} Credincioi legmintelor: respectnd legmintele de asceza i
ndatoririle religioase.
100} Strdania sacriciului: sk. Kratu desemneaz fora i efortul
religios al omului pios n lupta cu raul; n textele tardive denumete sacriciul
Somei.
101} Mantra: vers vedic, formula rituala cu valoare magica.
102} Silaba [sacra] OM: este considerata n toate religiile indiene ca
simbol al realitii supreme.
103} Rik, aman i Yajus: cele trei vede principale, respectiv Rig-
Veda, Sama-Veda i Yajur-Veda.
104} Soma: sucul plantei soma care joaca un rol important n
sacricialismul i mitologia vedica, unde este ridicata la rangul de divinitate,
legata de simbolismul acvatic i lunar (imortalitate, fertilitate).
105} Cel ce este stpn peste zei: Indra.
106} Ducere i ntoarcere: ntre lumea pmnteasc i cea cereasca.
107} Aluzie la sacriciul de tip puja, prezent n religiile tardive, net
deosebit de cel vedic ntruct este lipsit de mediaia focului i a preotului,
permind un contact direct ntre adorator i obiectul adoraiei sale.
108} Om bun: sk. Sadhu are i accepia de sfnt.
109} Matc a pcatului: matc n care se renate pentru ispire.
110} Vaishya: casta a treia, a negustorilor i meseriailor.
111} Shudra: casta ultima, a servitorilor.
112} ntruchipare: sk. Vibhuti, litt. manifestare (a forei divine).
113} Cu suurile vitale plecate la mine: aluzie la adorarea divinitii
prin sacriciul suurilor vitale (cf. nota 60N60).
114} Aditya: u al zeiei Aditi, mama zeilor.
115} Marici: u al lui Brahma.
116} Mrui: (sing. Mru), grup de zeiti minore, prezente nc n
mitologia vedic unde simbolizau vntul i furtuna.
117} aman: Sama-Veda.
118} Vasava: epitet al lui Indra, cpetenie a zeilor Vasu.
119} Rudrashi: (sing. Rudra)un grup de zei care-l nsoesc i-l asist
pe Shiva.
120} Shamkara: zeul Shiva.
121} Stpnul bogiilor: zeul Kubera care comand armata
demonilor Yaksha i Rakshas, pzitori ai comorilor ascunse n pmnt.
122} Brihaspati: personaj mitic, preot al zeilor pentru ritualele lor
domestice. Etimologia termenului l denete ca stpn al rugciunii,
funcie pe care o ndeplinete n mitologia vedic. n literatura postvedic
este divinitatea elocinei i a nelepciunii.
123} Skanda: zeu al rzboiului, u al lui Shiva.
124} Bhrigu: cel mai important dintre marii Rishi.
125} Narada: cel mai important dintre divinii Rishi.
126} Gandharva: diviniti minore, muzicani cereti a cror
cpetenie este Citraratha.
127} Cei ce au atins desvrirea [spiritual]: sk. Siddha are i sensul
de in semidivin, dotat cu puteri magice.
128} Ucchaishravas: regele cailor, nscut din oceanul primordial.
129} Airavata: elefant mitic, vehicol al zeului Indra.
130} Kandarpa: zeul iubirii.
131} Vasuki: arpe mitic.
132} Naga: erpi mitici.
133} Ananta: cel fr sfrit, arpele ce plutea pe apele
primordiale, de dinaintea creaiei, purtndu-l pe Vishnu adormit.
134} Aryaman: strbunii zeicai au ca ef pe Aryaman.
135} Yama pentru stpni: joc de cuvinte bazat pe etimologia YAM-
a stpni.
136} Prahlada: cpetenia demonilor Asura, numii i Daitya, i ai lui
Dii.
137} Timpul-pentru cei ce in numrtoarea: joc de cuvinte bazat pe
etimologia KAL- a numra a cuvntului kala, timp.
138} Fiul lui Vnata: pasrea mitic Garuda, vehicol al zeului Vishnu
dumanul erpilor Naga.
139} Makara: monstru marin, emblema a zeului iubirii, Kama.
140} Fiica lui Jahnu: Gangele.
141} Dvandva: termen gramatical indian desemnnd cuvintele
compuse ai cror termeni se a n relaie de coordonare.
142} ntre ce este femeiesc: toate substantivele care urmeaz sunt
de genul feminin n textul original.
143} Gayatri: termen n prozodia indian, desemnnd un metru
compus din 3 x 8 silabe.
144} Margashirsha: termen calendaristic indian desemnnd luna care
corespunde unei perioade din decembrie i noiembrie.
145} Vrishni: numele unui trib care l adora pe Vasudeva.
146} Vyasa: nelept legendar cruia i se atribuie compunerea unor
imnuri vedice, a Mahabharatei i altor texte.
147} Ushanas: cel mai faimos Rishi, preceptor al demonilor Asura.
148} ntrupare a tuturor minunilor: litt. alctuit din toate minunile.
149} Svasti: formula reverenioas i auspicial.
150} Ushmapa: cei care sorb aburii mncrilor] sunt strbunii
(pitri).
151} Focul Timpului de Apoi: sk. Kalanala, focul care distruge
universul la ncheierea unui ciclu cosmic.
152} [Atot] puternic: sk. Pravriddha, are i sensul de btrn,
strvechi.
153} A trage lumea napoi: a retrage lumea din forma ei manifestata
n cea nemanifestat, a o distruge.
154} Savyasacin: epitet al lui Arjuna, care se refera la capacitatea
acestuia de a se servi n lupta de mana stnga, tot aa de bine ca i de cea
dreapta.
155} Cel de dincolo: inca din imnul creaiei din Rig-Veda X, 129, se
vorbea despre realitatea ultima ca ind dincolo de Fiin (sat) i de Neina
(asat). n Mundaka-Upanishad, II, 2, 1 se vorbete de Brahman ca despre cel
mai presus de ceea ce exist i de ceea ce nu exist, iar n Shveta-
shvatara-Upanishad, IV, 18, se spune ca Brahman nu este nici Fiin, nici
Neina.
156} Strbunul: divinitatea primordiala.
157} Cei ce au trup: contiina legata de trup dobndete cu greu
realitatea nemanifestat.
158} Dup aceea: dup moarte.
159} Concentrarea minii (dhyana): este o etapa n tehnicile yoga.
160} Campul: sk. Kshetra desemneaz lumea-obiectiva i tot ceea ce
este strain contiinei pure numit cunosctorul campului (sk. Kshetrajna).
161} Versuri: sk. Chandas, versurile Vedelor sau ale Upanishadelor
162} Brahma-sutra: titlul textului de baza al sistemului Vedanta,
atribuit lui Badarayana (secolele IV-V). Prezenta acestui titlu constituie pentru
R. Garbe un argument ca strofa respectiva este o interpolare. Totui, s-ar
putea ca titlul s e mai vechi dect textul lui Badarayana, deoarece Brahma-
sutra este rezultatul unor elaborri succesive (cf. O. Lacombe, L'absolu selon
le Vedanta, Librairie orientaliste Paul Geuthener, Paris, 1937, p. 13).
163} [Inca] una: simul intern (mna) numit i cea de-a unsprezecea
fora (indrya).
164} Elementele enumerate n strofa aceasta corespund celor douzeci
i patru de principii (tattva) din sistemul Samkhya, care alctuiesc natura
(prakriti).
165} Gndirea: sk. Cetana, face parte i ea din lumea obiectiva a
campului, ind deosebita de Spirit care este contiina pura. Deosebirea
dintre gndire (cetana) i contiina Spiritului rezulta, dup cum sublinia O.
Lacombe (op. Ct., p. 127), din faptul ca gndirea este obiectivabila i
cognoscibila, constituind n concepia indiana o zona de trecere ntre
subiectul pur i obiectul sau.
166} Cunoaterea adevrului: se poate traduce i prin adevrata
cunoatere, din cauza incertitudinii pe care o prezint forma compusa a
expresiei n limba sanskrita.
167} ntreaga strofa reia epitetele care i sunt atribuite lui
Vishvakarman (creatorul lumii) n Rig Veda, X, 81, 3 i n Shveta-shvatara-
Upanishad III, 3. Sinelui (atman) asimilat cu Rudra.
168} Prnd: se poate traduce i prin iluminnd.
169} Nu-i lovete singur Sinele: nu face rau nici unei ine, ind
contient de identitatea Sinelui sau cu Sinele celorlalte ne.
170} De aici: din aceasta lume.
171} Porile: organele senzoriale; cf. nota 63N63 i 93
172} Se reia tema arborelui cosmic, prezentata prima data n Rig-Veda
I, 24, 7. n Katha-Upanishad, VI, 1 se vorbete de smochinul etern cu
rdcina n sus i crengile n jos, reprezentnd pe Brahman i nemurirea n
care sunt aezate toate lumile. Brahman este rdcina cereasca a lumii, dup
cum las s se neleag un alt pasaj din Shveta-shvatara-Upanishad, III, 9.
Interpretarea din Bh-g. A imaginii pomului rsturnat difer de cea
upanishadica, arborele nemaiind o realitate eterna, ci o iluzie care trebuie
tiat.
173} De aici: din aceasta lume.
174} Ele: simurile externe i cel intern.
175} Vaishvanara: principiul ignic universal at n stomacul
vieuitoarelor unde asigur mistuirea.
176} Cel pe care-l dezvluie toate Vedele: litt. cel ce este cunoscut
prin toate Vedele.
177} Vedanta: sfritul Vedelor, desemneaz Upanishadele.
178} Strofa ce face aluzie la scoala Carvaka. Totui, Garbe acrediteaz
ipoteza ca aluzia s-ar referi la sistemul Vedanta; el citeaz n acest sens
Tattiriya-Upanishad, II, 6, care arma ca lumea s-a nscut din dorina Sinelui
suprem de a se multiplica.
179} Treapta cea mai de jos: a inelor inferioare.
180} Shastra: textele care reglementeaz normele de viaa n tradiia
brahmanica; cel mai cunoscut dintre ele este cel al lui Manu.
181} Aici: n lumea aceasta.
182} Mulimea elementelor: sk. Bhutagrama este o expresie care
poate susceptibila i de alta interpretare dect cea adoptata n general ca
referindu-se la elementele constructive ale inelor. Credem ca expresia
poate interpretata ca referindu-se la mulimea inelor divine care
alctuiesc pantheonul interior. Cf. nota 33. N33 Cf. Atharva-Veda XI, 8, 18:
divinitile slluiesc n trupul [uman] ca vitele n grajd. Acelai text
compara trupul omenesc cu un vas n care locuiesc cei apte Rishi, iar Brihad-
aranyaka-Upanishad, (II, 2, 3) i identica pe acetia cu cele apte suuri
vitale.
183} Adorarea. nvtorului: vezi nota 16.
184} Asceza trupului, a cuvntului i a minii, la care se refera strofele
14-l6, este ntlnit i n buddhism.
185} Vas ales: expresie legata de imensul prestigiu de care se bucura
vasul i recipientul n general n lumea indiana, unde este adorat ca o
emblema cosmica i divina. A face din cineva un vas ales reprezint forma
metaforica a sensului de a cinsti, a adora.
186} OM TAT SAT: formula rezumnd ntreaga ontologie
upanishadica; ea este compusa din silaba sacra OM, din pronumele
demonstrativ neutru tat, acesta i din participiul prezent neutru al verbului
AS, a ; sat, ceea ce exist, Fiina.
187} Asat: ceea ce nu exist, Neina.
188} Nici aici, nici dincolo: nici n lumea aceasta, nici n cealalt.
189} Temelia: trupul.
190} Instrument: funcia sau organul senzorial.
191} Ceea ce-l divin: sk. Daivam, poate neles e ca voin
divin, soart, e n sens direct, ca divinitate care slluiete n interiorul
ecrei ine.
192} Mndria: sk. Mada are i sensul de excitaie alcoolica sau
sexuala.
193} Cu care te-ai nscut: pentru care te-ai nscut.
194} Cu care te-ai nscut: pentru care te-ai nscut.
195} Sunt n picioare: n strofa I, 47, Arjuna, descumpnit, se aezase
n carul sau de lupt, lsnd s-l cad arcul din man.