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1 SIMONDON, Gilbert, El modo de existencia de los objetos tcnicos, Prometeo Libros, Buenos
Aires, 2008.pg. 173
Valeria Radrign, Tecnomorfosis, Tesis para optar al grado de Doctor en Filosofa c/m esttica y
teora del arte, U. de Chile, 2015.
De este modo, figura y fondo, antes distinciones operantes como parte de una
misma unidad, se separan a travs de actividades segmentarias que irn actuando una (la
6 ELIADE, Mircea, 1986, El chamanismo y las tcnicas sagradas del xtasis, Mxico D.F, Editorial Fondo
de cultura econmica.
En relacin al tema del cuerpo y la tcnica, los dos ejemplos paradigmticos que
mencionamos las mscaras rituales y el chamanismo- aparecen como instancias
particularmente interesantes de analizar en su dimensin transmutadora, verificndose
como verdaderas interfaces y tcnicas de lo sagrado.
9 Si bien resulta cuestionable dotar a estas manifestaciones el carcter de artstico (de ah el continuo uso que
hemos hecho de las cursivas) y en rigor lo mismo resulta en un debate abierto que dara origen a tesis
especficas sobre el tema, admitiremos la posibilidad de pensar estas expresiones estticas dentro de una
nocin amplia sobre lo artstico que incluye actividades simblicas, trascendentes y de profundo sentido para
una comunidad en relacin directa con sus formas.
10 ALLARD, Genevive y LEFORT, Pierre, 1988, La mscara, Mxico D. F, Fondo de Cultura Econmica,
pg. 54. La cita de Vernant es tomada de Lautre de lhomme: la face de Gorgo, en Le racisme, mithes
et sciences, bajo la direccin de Maurice Olender, pars, Ed. Complexe.
Valeria Radrign, Tecnomorfosis, Tesis para optar al grado de Doctor en Filosofa c/m esttica y
teora del arte, U. de Chile, 2015.
14 CATAL, Jos, 2005, El interior de las imagenes. La imagen compleja: la fenomenologa de las
imgenes en la era de la cultura visual, Barcelona, Ediciones Universidad Autnoma de Barcelona, pg. 150.
hombre. Para ello, el chamn vive un proceso de preparacin corporal y espiritual que le
permite controlar estos secretos:
En lo que respecta al cuerpo fsico, es importante sealar que si bien se cree que
su alma abandona el cuerpo (como se menciona ms arriba) o bien algunos chamanes
dicen experimentar una separacin de sus huesos o verse desde arriba18 lo cierto es que
estas percepciones slo pueden entenderse y ser resultados de actos de conexin
corporal muy profundos y radicales. Los entrenamientos antes mencionados, a travs de
los cuales los chamanes adquieren su educacin, muchas veces incluyen largas jornadas
de ayuno, ejercicio fsico, posturas complejas, etc, todas actividades que potencian una
conexin y atencin corporal plena. Adems de ello, las vas de acceso al trance tambin
son totalmente corpreas, incluyendo danzas, canto, o ingesta de plantas sagradas que
16 Ibid, pg. 29
Volvemos con esto al tema de las plantas sagradas, que como sealamos son las
herramientas principales del chamn para la purga y liberacin del cuerpo (a travs del
vmito o la defecacin). Ser en el acto de la ingesta donde se pone de manifiesto la
relacin de cercana e inervacin total de esta particular herramienta para con el cuerpo
humano. La relacin prottica acta aqu nuevamente en este doble juego del afuera y
adentro: elemento externo y separado del sujeto pero que slo se activa y cobra sentido
en la medida en que se vincula y lo penetra. Podemos subrayar esta doble condicin de
interioridad y exterioridad presente en las plantas de poder, comprendiendo que su actuar
gestionara de modo simultneo y no contrapuesto la conexin corporal y el salir de si. La
lectura de Stiegler sobre la prtesis en cuanto alejamiento y anticipacin tambin cobra
sentido desde esta perspectiva, ya que se propone una trascendencia del lugar y la propia
fisicidad as como una tendencia y espera (no pasiva) frente a la actualizacin y
proyeccin del ser.
20 EVANS, Richard y RAFFAUF, Robert, 2004, El bejuco del alma, El ncora Editores, Editorial
Fondo de Cultura Econmica, Bogot, pg. 15.
21 No en vano, al yaj se le conoce entre las tribus de la Amazonia como bejuco de la visin, bejuco
del discernimiento, bejuco de la sabidura o bejuco de la iluminacin. Ibid, pg. 13