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Cours de philosophie
fait au Lyce de Sens
en 1883-1884
Notes prises en 1883-84 par le philosophe franais, Andr Lalande.
Sections A et B.
Document numrique (version html) ralis par Professor Robert Alun Jones, Professor of
Religious Studies, History and Sociology at the University of Illinois in Urbana-Champaign,
working in conjunction with the British Centre for Durkheimian Studies at Oxford University and
the Advanced Information Technologies Laboratory at the University of Illinois.
A. NOTIONS PRLIMINAIRES
I. Objet et mthode de la philosophie
II. Objet et mthode de la philosophie (suite)
III. La science et la philosophie
IV. Divisions de la philosophie
B. PSYCHOLOGIE
Sensibilit
Intelligence
X. Thorie de la connaissance
Perception extrieure
La conscience
La raison
XXI. L'empirisme
XXII. L'volutionnisme. Thorie de lhrdit
XXIII. De l'objectivit des principes rationnels
Esthtique
Activit
C. LOGIQUE
XXXVIII. Introduction
Logique gnrale
Mthodologie
Appendice
LIV. Du langage
D. MORALE
LV. Dfinitions et divisions de la morale
Morale thorique
Morale pratique
E. MTAPHYSIQUE
LXIX. Notions prliminaires
LXX. De l'me et de son existence
LXXI. Du matrialisme
LXXII. Des rapports de l'me et du corps
LXXIII. De l'immortalit de l'me
LXXIV. De Dieu. Preuves mtaphysiques de ton existence
LXXV. Critique de ces preuves
LXXVI. Exposition et critique de la preuve psycho-thologique
LXXVII. Preuve psycho-thologique (fin). Preuves morales
LXXVIII. De la nature et des attributs de Dieu
LXXIX. Du dualisme. Du panthisme. De la cration
XXC. De la Providence, du Mal, de l'Optimisme et du Pessimisme
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 7
A.
Notions
prliminaires
Leon 1.
Objet et mthode de la philosophie
A. De l'esprit philosophique
Qu'est ce que la philosophie ? Le mot est frquemment employ. Par cela mme,
il donne une ide grossire, mais simple de ce qu'il signifie. Philosopher, c'est
rflchir sur un ensemble de faits pour en tirer des gnralits. Philosophie, en un
mot, veut dire rflexion et gnralisation. C'est ainsi que l'on dit : la philosophie de
l'art, la philosophie de l'histoire.
embrasser d'un coup dil. Tel, est par exemple, l'esprit platonicien. [In the margin of
the entire paragraph : "non sens philosophiques"].
On peut faire voir que toutes ces dfinitions reviennent au mme. Il faut d'abord
pour cela dfinir "absolu." On appelle absolu ce qui est par soi-mme, ce qui ne
dpend de rien, ce qui est sans relation aucune. L'absolu serait indpendant de
l'espace et du temps.
Sachant cela, montrons que toutes ces dfinitions donnent pour objet la philo-
sophie l'absolu. En effet, la premire cause c'est l'tre ou les tres d'o vient toute la
ralit. Le premier principe, c'est la loi la plus gnrale qui a prsid ce dvelop-
pement. Rechercher la premire cause et le premier principe, c'est rechercher le
primitif, l'absolu, tant dans le monde de la connaissance que dans celui de l'existence.
Or, dans le premier, quel est l'absolu ? C'est l'esprit de l'homme. Dans le second ?
C'est Dieu. Toutes ces dfinitions viennent donc celle-ci : La philosophie est la
science de l'absolu.
Elle assigne pour but la philosophie ce qui n'en est que le dernier mot, la derni-
re hypothse, ncessaire peut-tre pour donner la raison de certains faits, mais qui ne
saurait en tout cas tre prise pour point de dpart. L'absolu n'est videmment pas ce
que l'on recherche en commenant la philosophie, on n'a ds lors aucune raison de le
faire figurer dans la dfinition de la philosophie.
Quand on considre les faits dont s'occupe cette science, on voit que ce sont tous
des phnomnes ayant trait l'homme, et, dans l'homme, ce qui n'a rien de physi-
que, ce que n'tudient en aucune faon les sciences positives. Le domaine de la
philosophie est l'homme intrieur.
De quoi se compose l'homme intrieur ? De faits qui ne tombent point sous les
sens, mais nous sont connus par une sorte de sens intime qu'on nomme conscience.
Mais cela ne suffit pas. Les faits psychologiques qu'on appelle tats de conscience
sont relatifs, au moins par rapport au temps. Ds lors, la philosophie, par sa dfinition
serait enferme dans le domaine du relatif. L'tude de l'absolu en serait exclue. La
mtaphysique, impose tort par les dfinitions ci-dessus tudies, serait, tort
galement, interdite par celle-ci.
Il faut donc la modifier ainsi : "La philosophie est la science des tats de con-
science et de leurs conditions."
Cette dfinition convient tous les systmes. L'absolu est-il, n'est-il pas une des
conditions des tats de conscience ? La chose reste tudier ultrieurement. Mais en
tout cas, la dfinition que nous venons de donner autorise la philosophie s'en occu-
per si elle juge cette hypothse ncessaire.
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Leon 2.
Objet et mthode de la philosophie
(suite)
A. De l'clecticisme
C. De la mthode empirique
D. De la mthode exprimentale
I. En quoi consiste la mthode exprimentale
II. La mthode exprimentale convient seule la philosophie, comme toutes les sciences
qui se proposent d'expliquer leur objet
III. Elle tient le milieu entre l'idalisme et l'empirisme
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Le but de la philosophie est maintenant dtermin : c'est l'tude des tats de con-
science et de leurs conditions. Mais comment la philosophie procdera-t-elle cette
tude ? En un mot, quelle sera sa mthode ? Cela reste encore dterminer.
Les diffrents systmes ont fait cette question diffrentes rponses. De nos jours
s'est forme une cole, l'cole clectique, qui soutient que la meilleure mthode serait
de concilier les diffrents systmes. Cette cole, qui sans tre encore organise, avait
t dj reprsente dans l'antiquit par la Nouvelle-Acadmie et par Cicron, dans les
temps modernes par Leibniz qui en recommande souvent le procd principal, cette
cole n'est arrive une organisation dfinitive qu'avec Victor Cousin. Ce clbre
philosophe en a donn les principes et la mthode, qui d'ailleurs n'a jamais encore t
employe d'une manire suivie.
Suivant Cousin, la vrit n'est plus chercher. Elle est trouve. Seulement, elle est
dissmine dans les diffrents systmes philosophiques parus jusqu' prsent. Il n'y a
donc qu' extraire de partout o ils se trouvent, ces fragments de vrit pars et mls
l'erreur, et les runir pour en former un systme dont les doctrines seront la vrit
mme.
celles de la philosophie, c'est, disent-ils, parce qu'elles sont plus larges : "Si le sens
commun," dit Jouffroy, "n'adopte pas les systmes des philosophes, ce n'est pas quel
les systmes disent une chose et le sens commun une autre, c'est que les systmes
disent moins et le sens commun davantage. Pntrez au fond de toutes les opinions
philosophiques, vous y dcouvriez toujours un lment 'positif' que le sens commun
adopte et par lequel elles se rallient la conscience du genre humain." [Jouffroy, [rest
of note cut off at the bottom of the page]]. On peut remarquer dans ce passage le mot
positif, qui marque bien les rapports des deux critriums proposs.
L'opinion de sens commun est ncessaire l'homme pour se guider dans les
circonstances ordinaires de la vie. C'est mme l ce qui le distingue surtout de la
philosophie : le sens commun est avant tout pratique, le propre de la philosophie au
contraire est la spculation. Par l mme, le sens commun est sans cesse cause
d'erreur : Galile affirmant le mouvement propre de la terre o objectait le sens
commun qui en reconnaissait l'immobilit. Donc comme critrium philosophique, le
sens commun doit tre absolument rejet.
Est-ce dire qu'il n'en faille pas tenir compte ? Du tout. Le sens commun doit tre
respect comme un fait, qui a ses raisons d'exister. On peut se mettre en contradiction
avec lui, mais la condition expresse de dmontrer comment s'est forme et s'est
rpandue l'erreur commune. Si le sens commun contredit une hypothse, c'est qu'il y a
des raisons cela ; et fut elle trs solidement tablie sur tous les autres faits cette
hypothse gardera un certain manque de fermet, si elle ne peut expliquer ces raisons
qui ont gar l'opinion du vulgaire.
Son ouvrage est crit avec tout l'appareil mathmatique : dfinitions, thormes,
corollaires, etc. La mthode a t reprise depuis par Fichte, Schelling, Hegel. Mais
ces divers philosophes n'ont plus employ la forme mathmatique de Spinoza.
Ceci nous amne la vritable mthode philosophique : cette loi que l'observation
ne pouvait trouver, l'esprit l'invente, en fait une hypothse. Cette hypothse faite, pour
lui donner force de loi, il faut la vrifier : c'est l que se produit l'opration caract-
ristique de cette mthode : l'exprimentation. Exprimenter, c'est observer pour
contrler une ide prconue, s'assurer si les faits confirment ou non la supposition de
l'esprit. Si oui, si les faits se produisent tous comme ils le doivent faire dans l'hypo-
thse tudie, si surtout elle fait dcouvrir de nouveaux faits encore inconnus, elle
voit sans cesse diminuer son caractre hypothtique [phrase unclear]. Mais elle ne
perd jamais entirement ce caractre : il est clair en effet que tous les phnomnes qui
s'y rapportent ne sont pas observs, et il suffirait qu'un seul contredit l'hypothse pour
ncessiter son changement. - Au reste, toutes les science qui expliquent leur objet
prcdent ainsi, et ce sont les hypothses qui ont fait faire la sciences les plus
grands pas (hypothse de la gravitation, des fluides lectriques, etc.).
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Cette mthode tient le milieu entre les mthodes dductive et empirique. D'aprs
les idalistes, l'esprit est tout. D'aprs les empiriques, l'observation est tout. La
mthode exprimentale, contrairement aux idalistes, commence par observer. Con-
trairement aux empiriques, elle invente ensuite une loi que l'esprit tire de lui mme, et
qu'elle vrifie ensuite encore une fois par les faits. A ceux-ci appartiennent donc le
premier et le dernier mot, mais l'esprit est l'me de la mthode. C'est l'esprit qui cre,
qui invente, mais condition de toujours respecter les faits.
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Leon 3.
La science et la philosophie
I. Conditions de la science :
1. Existence d'un objet propre.
2. Il faut que cet objet soit soumis, ou la loi d'identit, ou celle de causalit
3. Existence d'une mthode.
II. La philosophie remplit ces trois conditions.
Ainsi donc, le meilleur moyen d'arriver son but pour la science tant d'expliquer,
on peut dire : l'objet de la science est d'expliquer.
Or, les deux premires propositions tant vraies, il s'ensuit ncessairement que la
troisime, qui leur est identique, est vraie aussi.
Les sciences physiques expliquent autrement : ce ne sont plus des rapports d'iden-
tit, mais des rapport de causalit qu'elles tablissent. Tant qu'on ne voit pas la cause
d'un fait, il est inexpliqu, et l'esprit n'est pas satisfait. On en fait voir la cause, et
aussitt l'esprit est satisfait le fait est expliqu.
On peut donc gnraliser et dire : l'objet de la science est d'tablir des rapports
rationnels - rapports d'identit ou de causalit - puisque nous avons tabli qu'elle
avait pour but d'expliquer, et qu'expliquer, c'tait tablir entre les choses des rapports
d'identit ou de causalit.
Connaissant tout cela, voyons quelles conditions doit remplir un systme de con-
naissances pour mriter d'tre appel science.
Il faut avant tout qu'il ait un objet propre expliquer, que cet objet ne se confonde
avec celui d'aucune autre science, et qu'il soit bien dtermin. Comment expliquer,
alors que la chose expliquer n'est pas dfinie ?
En second lieu, il faut que cet objet soit soumis soit la loi d'identit, soit celle
de causalit, sans quoi il n'y a pas d'explication possible et par consquent, pas de
science.
Mais ces deux premires conditions ne suffisent pas : en effet, pour pouvoir
expliquer un objet, il faut qu'il nous soit accessible de quelque faon. S'il nous tait
inaccessible, nous ne pourrions en faire la science. Le ou les moyens dont doit dis-
poser l'esprit pour pouvoir aborder l'tude de cet objet composent la mthode. La
troisime condition remplir pour une science c'est donc d'avoir une mthode pour
tudier l'objet.
Elle a un objet propre, bien dfini et dont ne s'occupe aucune autre science : les
tats de conscience. La premire condition est donc remplie. - Les faits qui consti-
tuent son objet sont soumis des rapports rationnels : l'on ne saurait prtendre que les
tats de conscience chappent la loi de la causalit. La seconde condition est donc
galement remplie. - Enfin, la philosophie a sa mthode, la mthode exprimentale :
elle remplit donc les trois conditions ncessaires obtenir le titre de science et peut-
tre juste titre regarde comme une science.
La philosophie tant reconnue pour une science, quels sont les rapports avec les
autres sciences ?
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A l'origine de la spculation, les philosophes, par excs de confiance, ont cru que
cette science comprenait toutes les autres, que la philosophie, elle seule, menait la
connaissance universelle. Les sciences ne seraient ds lors que des parties, des
chapitres de la philosophie.
De nos jours s'est produite une autre ide : on a soutenu que la philosophie n'avait
pas d'existence propre et n'tait que le dernier chapitre des sciences positives, la
synthse de leurs principes les plus gnraux : telle tait, par exemple, la pens
d'Auguste Comte.
Quels sont donc les rapports de la philosophie avec ces autres sciences ? - Il y en
a de deux espces : les rapports gnraux, qui sont les mmes avec toutes les scien-
ces ; les rapports particuliers, qui sont diffrents pour chaque science particulire.
Examinons d'abord les rapports gnraux. Les objets qu'tudient les diffrentes
sciences positives n'existent pour nous qu'en tant qu'ils sont connus. Or, la science qui
tudie les lois de la connaissance, c'est la philosophie. Elle se trouve donc ainsi placer
au centre auquel viennent converger toutes les sciences, parce que l'esprit lui-mme
est place au centre du monde de la connaissance. Supposons par exemple que la
philosophie dcide que l'esprit humain, comme le pensait Kant, n'a pas de valeur
objective, c'est dire ne peut pas atteindre les objets rel, voil toutes les sciences
condamnes par l mme a tre uniquement subjectives.
Passons au rapports particuliers. Ils sont de deux sortes : la philosophie reoit des
autres sciences et leur donne.
La philosophie emprunte aux autres sciences un grand nombre de faits sur
lesquels elle rflchit et qui servent faciliter l'explication de son objet. Par exemple,
il est impossible de faire de la psychologie sans avoir recours aux enseignements de la
physiologie. Quand on spcule sur les phnomnes extrieurs il faut bien prendre
pour base des raisonnements que l'on fait les donnes de la physique et de la chimie.
la meilleure mthode pour chaque science particulire. C'est mme la le sujet d'une
importante partie de la logique qu'on appelle Mthodologie.
Tels sont les rapports de la philosophie et des diffrentes sciences qui l'avoisinent.
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Leon 4.
Divisions de la philosophie
I. Divisions d'Aristote
II. Divisions des picuriens et des stociens
III. Divisions de Descartes
B. Divisions de la philosophie
I. Psychologie
II. Logique
III. Morale
IV. Mtaphysique
Ces divisions ont beaucoup vari avec les diffrents systmes, et c'est bien
naturel, car elles dpendent trs troitement de l'esprit gnral du systme. A l'origine
de la spculation grecque, la philosophie n'est pas divise. Elle est l'ensemble des
connaissances humaines intrieures et extrieures. Elle se confond avec la physique et
jusqu' Socrate, tous les traits philosophiques portent le titre : [Greek phrase] On ne
sait si Socrate divisait la philosophie, ni comment il la divisait. Platon, qui nous a
surtout fait connatre la philosophie de son matre, ne divise pas. Il est donc peu
probable que Socrate le fit. La philosophie est synthtique. Il n'expose pas une partie
bien distincte de son systme dans chaque dialogue : ces uvres contiennent l'tude
de questions diverses, qui semblent n'avoir d'autre liaison que les hasards de la
conversation.
Descartes, dans ces ouvrages, n'a jamais suivi de division bien stricte de la
philosophie. Il y a pourtant chez lui une tentative de division, division plutt de
l'ensemble des connaissances humaines que de la seule philosophie : "Toute la philo-
sophie est comme un arbre dont les racines sont la mtaphysique. Le tronc est la
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physique et les branches qui sortent de ce tronc sont toutes les autres sciences qui se
rduisent trois principales : la mdecine, la mcanique et la morale."
Mais les tats de conscience ne peuvent tre tudis par une seule science. Il est
ncessaire d'abord d'en dterminer les types importants, de connatre les espces et les
proprits de chacun d'eux. Il y a donc d'abord place au commencement de la philo-
sophie, pour une tude descriptive des tats de conscience, science ayant pour but de
les numrer et de les rduire leurs types principaux.
Cet inventaire fait, il faut tudier les tats de conscience un autre point de vue. Il
en est une espce, qui constitue la vie intellectuelle ou intelligence. Cette intelligence
est faite pour aller la vrit. Les rgles auxquelles elle doit se soumettre pour ne pas
se tromper forment la seconde partie de la philosophie, qu'on appelle la logique. La
logique se distingue de la psychologie en ce qu'elle tudie non tous les tats de
conscience, mais quelques-uns et que, tandis que la psychologie ne fait que dcrire, la
logique explique les lois de la connaissance.
Il y a une autre catgorie de faits, qui ont entr eux des caractres communs de
diverses sortes, et dont l'ensemble constitue l'activit. Il y aura lieu de se poser la
question : Comment, quelles conditions, l'activit fera ce qu'elle doit faire ? Quelles
sont les lois auxquelles elle doit tre soumise ?
C'est l'objet de la morale. Cette science, par son objet, est bien distincte de la
logique et de la psychologie.
Restent enfin les conditions des tats de conscience. Ces conditions font l'objet de
la mtaphysique.
Ces diverses parties de la philosophie devront tre traites dans l'ordre o nous
venons de les exposer. Il est bien clair qu'avant d'tudier les tats de conscience en
dtail, il faut en voir l'ensemble, et les dcrire avant de les expliquer. La psychologie
doit donc ncessairement tre tudie la premire.
Quant la logique, qui reste encore, elle doit tre place avant la morale. En effet,
elle traite les questions les plus importantes de toutes, et l'on ne peut bien raisonner
qu'en connaissant les lois du raisonnement. Aussi faudrait-il, si possible, la placer la
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1. la psychologie
2. la logique
3. la morale
4. la mtaphysique
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B.
Psychologie
Sensibilit
Intelligence
X. Thorie de la connaissance
Perception extrieure
La conscience
La raison
Esthtique
Activit
Leon 5.
Objet et mthode de la psychologie
3. Les faits physiologiques sont inconscients : Sans doute nous avons conscience
de leur rsultat quand il aboutit dans l'me, mais non du fait physiologique lui-
mme. Nous n'avons pas conscience des mouvements qui se produisent entre
une partie de notre corps blesse et l'me, nous n'en connaissons que le rsul-
tat, la douleur.
sente un mouvement nerveux. Les sensations n'ont rien voir avec l'espace et
n'ont lieu que dans le temps.
2. Puisqu'ils ne sont pas dans l'espace, on ne peut mesurer d'eux que leur dure.
4. Nous rapportons au moi tous les phnomnes psychologiques. Le moi n'en est
pas toujours cause, mais en tout cas il se les attribue. Si l'on se blesse, la cause
de l'tat de conscience produit n'est pas le moi, mais la souffrance appartient
videmment au moi.
Ainsi, ces deux sciences, physiologie et psychologie sont bien distinctes. Chacune
a son objet propre, trs diffrent de celui de l'autre. Il n'y a donc pas lien de les
confondre.
Comme de toutes les explications, la mthode mathmatique est celle qui convient
le mieux l'esprit, on a essay de l'appliquer la psychologie. C'est dans ce but que
Weber a fond en Allemagne l'cole psychophysique. L'objet des recherches de cette
cole est d'arriver mesurer l'intensit de la sensation, la dure tant d'ailleurs facile-
ment mesurable.
Voici les calculs de Fechner, le principal adepte de cette doctrine : Pour mesurer
une chose, il faut avoir :
J'ai dans la main 100 gr. J'en ajoute un gramme ; je ne sens pas de diffrence ; j'en
ajoute deux. Je n'en sens point encore de diffrence. J'augmente toujours ainsi jusqu'
ce que la diffrence de 100 gr. au poids ainsi form soit apprciable. L'exprience
tablit qu'il faut pour cela ajouter au poids primitif un tiers (en moyenne) de ce poids.
C'est l la plus petite diffrence perceptible.
Prenons cette plus petite diffrence pour unit. Nous appelons 1 la sensation 1
l'excitation correspondante. Continuons l'exprience de faon sentir encore une fois
une sensation de diffrence. Cette sensation, tant la somme de la premire et de la
seconde sensation, chacune gale l'unit vaudra elle-mme 2, suivant Fechner.
Continuons. Nous arrivons dresser le tableau suivant :
Excitations 1 2 4 8 16 32 64 ..
Sensations 0 1 2 3 4 5 6 ..
1. Elle tablit des relations non entre la psychologie et la physique, mais entre la
psychologie et la physiologie.
2. Elle tudie la dure et non l'intensit.
Mais cette cole croit que le seul moyen d'tudier l'me, c'est d'tudier ses
relations avec le corps. C'est l qu'est l'erreur. Il peut y avoir assurment grand intrt
cela. Mais les recherches de ce genre quelque utiles qu'elles puissent tre, ne dispen-
sent pas d'une science qui tudie les faits psychologiques en eux-mmes ; il faut
d'abord les connatre, en faire un inventaire exact, les dcrire, les rduire un certain
nombre de types gnraux ; et c'est l l'objet propre de la psychologie pure. Cette
tude s'impose et l'on ne saurait la remplacer par une science tablissant uniquement
les rapports de l'me et du corps.
En second lieu, nous ne proscrirons pas la psycho-physiologie ou toute science
analogue. Mais comme elle a pour objet de ramener en quelque sorte l'me au corps,
il faut au pralable :
Ainsi donc, il faut, mme si l'on veut assurer plus tard une psychophysiologie
quelconque, tablir tout d'abord une science spciale de l'me, la physiologie pure.
Seconde objection : non seulement cette observation est difficile, mais mme elle
est impossible. En effet, l'esprit observe la fois et est observ ; il est tout ensemble
acteur et spectateur, ce qui est impossible.
Mais il y a ici un autre cueil viter : un systme a prtendu chercher dans les seuls
documents historiques les renseignements ncessaires l'organisation de la psycho-
logie. C'est un excs. L'histoire ne nous parle que des grandes hommes : et leur
niveau psychologique ne saurait tre pris pour celui de l'humanit entire. En outre on
ne saurait comprendre leurs ides, leurs passions, sans avoir tudi d'abord celles qui
nous touchent de plus prs. L'histoire ne peut donc donner notre mthode d'obser-
vation qu'un complment.
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Leon 6.
Thorie des facults de lme
I. Activit
II. Sensibilit
III. Intelligence
[Note at the bottom of the first page : "Cf. A. Bain. Sens et Intelligence. Introduction."]
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 36
Cet objet est d'numrer, de dcrire et de classer les tats de conscience. Mais
cette tude il faut un certain ordre ; pour la rendre mthodique, il faut repartir les tats
de conscience en un certain nombre de classes que nous reprendrons de plus prs.
Sans nous laisser arrter par une apparente diversit, cherchons les caractres
communs qui puissent servir de base une division en groupes. Autant nous admet-
trons de groupes, autant nous aurons form de facults de l'me. Une facult n'est
autre chose qu'un mode particulier et naturel de l'activit consciente. Autant il y a de
formes diffrentes sous lesquelles apparat la vie intrieure, autant il y a de facults.
Ce qu'on appelle facult dans l'me est donc ce qu'on nomme proprit dans les corps
inorganiques, fonctions dans les corps organiss. La seule diffrence est que la facult
reprsente une plus grande somme d'activit que la fonction, la fonction une plus
grande somme d'activit que la proprit.
Voyons donc combien nous allons trouver dans l'me de facults ou de groupes
d'tats de conscience.
Il y en a trois :
1. Nous agissons : sur l'extrieur par l'intermdiaire de notre corps ; sur l'int-
rieur, par la simple volont, dirigeant notre intelligence, exerant notre pense,
etc. Le groupe qui a ce caractre porte ainsi que la facult correspondante le
titre d'activit.
2. Suivant que nos actions sont libres ou non, suivant que notre activit est libre
ou rencontre des obstacles, nous ressentons ce qu'on appelle du plaisir ou de
la douleur. Ce n'est point l une action : tout au contraire, ce nouveau groupe
prsente des caractres opposs ceux de l'activit. En effet, le plaisir et la
douleur peuvent bien rsulter d'actions, mais ils se produisent en nous sans
que nous le voulions. Dans les phnomnes de ce genre nous sommes donc en
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3. Quand nous agissons, nous savons que nous agissons ; quand nous souffrons,
nous savons que nous souffrons ; quand nous pensons, nous savons que nous
pensons. Ce n'est pas agir ou sentir : c'est avoir la connaissance de notre
action ou de notre sensation. D'une manire gnrale il y a toute une catgorie
d'tats de conscience qui sont ce qu'on appelle des ides. Ces ides se rappor-
tent tantt au monde extrieur, tantt au monde intrieur. L'ensemble de ces
tats de conscience et la facult correspondante forment l'intelligence.
Donc, les facults sont des pouvoirs rels et non de simples collections d'tats de
conscience.
On s'est demand quelquefois si l'on ne pourrait pas simplifier le nombre des
facults, et rduire une seule les diffrentes facults de l'me. Condillac a tent de
les ramener toutes la sensibilit : il entend par ce mot la facult de connatre au
moyen des sensations. De la sensation pour lui dpend toute l'me. Maine de Biran
ramne tout l'effort musculaire ; c'est--dire l'activit. Enfin toutes les facults de
l'me, suivant Spinoza, se rduisent l'intelligence.
Mais nous avons montr que ces diffrents groupes diffraient trop pour tre
joints les uns aux autres. L'activit est caractrise par l'action. La sensibilit par la
passivit. l'intelligence, par la reprsentation.
Il y a un autre cueil viter : c'est de faire des facults des tres distincts comme
Platon, qui non content de les matrialiser ainsi leur donne des demeures distinctes :
il met le [en grec dans le texte], ou intelligence raisonnable, ce qu'il croit tre la partie
immortelle de l'me de l'homme, dans la tte ; le [en grec dans le texte], qui repr-
sente en partie l'activit les apptits nobles de l'homme, dans la poitrine ; enfin l'[en
grec dans le texte], qui reprsente les besoins, les dsirs bas et vulgaires, sont placs
dans le bas-ventre.
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C'est une erreur d'en faire ainsi des tres : ce sont les proprits, les pouvoirs d'un
seul et mme tre, le moi. Elles ne sont que les formes distinctes que revt notre acti-
vit. Le moi est un : il est le point vers lequel convergent toutes les facults. Celles-ci
agissent toujours concurremment. On ne peut trouver de fait psychologique qui
dpende d'une seule d'entre elles. Nous n'agissons que d'aprs les motifs dicts par la
raison ou des mobiles fournis par la sensibilit. Cela prouve bien l'unit originelle de
ces trois facults. Nous ne vivons pas avec une facult, mais avec l'me tout entire.
[en grec dans le texte]. Comme dit Aristote. [Marginal note to this paragraph
illegible.]
1) Pour savoir ce que c'est que le sentiment (la sensibilit), il faut s'en rapporter
l'exprience personnelle de chacun. La chaleur qu'on ressent au soleil, la douceur du
miel, le parfum des fleurs, la beaut d'un paysage, voil des sentiments.. - Les carac-
tres de la pense et de la volont sont assez clairs : il nous fournissent donc d'excel-
lents moyens de circonscrire le domaine du sentiment. - A. Bain. Sens et Intelligence.
Introduction.
Bain confond ici bien des choses : la chaleur du soleil est une perception, chose
intellectuelle ce qui par consquent retire de ce qu'il nomme d'un terme trop troit
d'ailleurs, la pense. Il en est de mme de la douceur et du parfum. Toutes ces choses
peuvent tre accompagnes de plaisir ou de douleur, et des mouvements qui en
drivent immdiatement - mais elles ne sont par elles-mmes ni sentiment ni passion.
Quant la beaut, c'est une question de savoir si on la doit ranger parmi les [mot
grec] intellectuels ou sensibles. L'exemple [mot grec] donc mal choisi.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 39
Sensibilit
Leon 7.
Du plaisir et de la douleur
I. Pessimisme de Schopenhauer
II. Rfutation :
1. Le besoin n'est pas toujours une douleur
2. Il y a des plaisirs que ne prcde pas le besoin
Il faut changer cet ordre. Les inclinations sont antrieures aux phnomnes de plaisir et de
douleur (Sailles) et font rellement partie de l'activit. La dfinition [a] suppose l'activit
dj tudie.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 41
2. Le second caractre de ces faits est leur ncessit. Ils se produisent fatalement.
Nous ne pouvons les empcher de natre. Ils sont la consquence ncessaire
d'un vnement antrieur : nous ne pouvons les modifier qu'en modifiant
l'vnement qui les a causs. Cependant par la volont, nous pouvons dtour-
ner le regard de notre conscience du plaisir ou de la douleur, ou les rendre plus
intenses en fixant sur eux notre attention ; nous pouvons trouver dans la
douleur mme des plaisirs trs dlicats : la mlancolie par exemple ; mais
malgr ces diffrentes influences que nous avons sur ces sentiments, nous n'en
sommes jamais matres absolus. C'est l l'illusion des stociens et des picu-
riens, qui ont cru pouvoir par la seule volont, supprimer la douleur.
3. Le troisime caractre de ces sentiments est la relativit. Tout ce qui est
sensible est relatif, ce qui est plaisir pour l'un est douleur pour l'autre. L'hom-
me qui s'est livr aux travaux manuels y trouve toutes ses joies. L'homme qui
a vcu dans les exercices intellectuels ne voit dans les travaux du corps qu'une
fatigue, une souffrance.
Passivit, Ncessit, Relativit sont donc les trois caractres des phnomnes
affectifs.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 42
reconnu de tout temps et caus par le pur changement. En outre, cela explique le
plaisir qu'on prouve au repos, dans l'inaction : l'activit alors n'a pas encore pris de
forme. Aussi dans l'imagination, elle semble pouvoir en prendre une infinit, et c'est
justement cette varit qui fait le plaisir de l'inaction. C'est encore l le plaisir de la
jeunesse, qui semble pouvoir varier indfiniment son activit qui n'a point encore pris
de voie spciale.
Leon 8.
Les inclinations
B. Inclinations gostes
I. Inclinations ayant pour objet la conservation de l'tre instinct de conservation
II. Inclinations ayant pour objet l'augmentation de l'tre
1. Physique
2. Intellectuel et moral.
C. Inclinations altruistes
I. Domestiques
II. Sociales. Leurs variations suivant les temps
III. Humanitaires.
IV. De l'ordre dans lequel se sont dvelopps ces trois genres d'inclination.
V. Elles s'entretiennent les unes les autres. Rponse aux thories de Platon et du
communisme.
D. Inclinations suprieures
I. Du vrai, du beau, du bien
II. Amour de l'idal
III. Ces inclinations sont infinies et impersonnelles
Les inclinations gostes, nous l'avons dit, ont pour objet le moi. Elles peuvent se
prsenter sous deux formes : tantt elles ont pour objet de maintenir l'tre tel qu'il est,
elles sont alors purement conservatrices ; ou bien elles veulent y ajouter, elles sont
alors acqurantes. Conserver l'tre et l'augmenter sont deux tendances de la nature. Le
type des inclinations du premier genre est l'instinct de conservation, l'amour de la vie.
Malgr tout, nous tenons la vie pour elle-mme quand bien mme on admettrait
qu'elle renferme plus de douleur que de plaisir, avant tout nous tenons la garder. On
voit des exceptions cette rgle, on ne le peut nier, mais c'est l seulement une infime
minorit. Dans l'instinct de conservation figurent au premier rang les besoins
physiques qu'il faut satisfaire : ces inclinations sont caractrises par ceci :
1. Elles ont leur sige dans un point dtermin de l'organisme.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 46
2. Elles sont priodiques, c'est--dire que ces besoins une fois satisfaits dispa-
raissent pour reparatre au bout d'un temps dtermin.
Les inclinations qui ont pour objet l'accroissement de l'tre sont trs complexes et
trs nombreuses. Quand l'tre nous est assur, nous voulons avoir le bien-tre,
intellectuel aussi bien que physique. De l un certain nombre d'inclinations que l'on
caractriserait bien par le mot grec [en grec dans le texte]. Toutes ont pour but
d'ajouter ce que nous avons dj : ces inclinations sont l'ambition sous toutes ses
formes, l'amour, des grandeurs, des richesses, etc.
Les inclinations altruistes, nous l'avons dit, ont pour objet nos semblables. On a
souvent agit la question de savoir s'il y avait rellement des inclinations altruistes et
si l'tre ou le bien-tre du moi n'taient pas les seules fins de nos inclinations. La
Rochefoucauld, Hobbes, Pascal, Rousseau sont de cet avis. Sans trancher la question
immdiatement, nous nous contentons pour le moment de constater que certaines de
nos inclinations s'appliquent d'autres tres que nous ; naturellement, nous sommes
faits de faon nous occuper, avoir besoin d'autrui. Les inclinations altruistes, qu'on
appelle encore inclinations sympathiques peuvent se subdiviser en autant de groupes
diffrents qu'il y a d'espces diffrentes dans nos "semblables".
Les trois sortes d'inclinations altruistes que nous venons de voir ne sont point nes
en mme temps. La plus ancienne est celle pour la famille. Au commencement, en
dehors de la famille, l'homme ne voit que des ennemis. Plus tard, les familles se
runissent, et alors se forment la cit, la socit. Avec cette seconde forme de groupe-
ment se dveloppe l'inclination patriotique. Enfin, quand les hommes se connaissent
assez rciproquement, ont des points de contact frquents dans des ides et des
volonts communes : le stocisme, le christianisme, ont t au nombre des doctrines
qui ont surtout rpandu l'amour de l'humanit.
On a cru quelquefois que les trois inclinations : pour la famille, pour la patrie,
pour l'humanit ; se contredisaient et devaient s'exclure. Alors, suivant le temps on a
demand l'abolition de deux de ces inclinations au profit d'une seule. Platon rejette le
sentiment domestique et ne connaissant pas l'amour de l'humanit fait tout du
patriotisme. On est all plus loin, on a voulu que l'amour de l'humanit absorbt les
deux autres. Toutes ces unifications ne sauraient tre admises : ces trois sentiments
non seulement ont leur raison d'tre propre mais s'appuient encore les uns les autres.
La socit est une runion de familles ; l'humanit une runion de socits. C'est de
l'amour de la famille qu'on s'lve celui de la socit, de celui de la socit celui
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 47
1. Elles sont infinies, insatiables. Il n'est point de moment o, comme les autres,
elles se dclarent satisfaites ; plus on sait, plus l'on veut savoir.
2. Elles sont impersonnelles. Dans les inclinations de ce genre, il n'y a rien de
jaloux. Nous ne cherchons pas garder pour nous seuls la vrit que nous
apprenons ; nous sentons au contraire le besoin de la rpandre. De mme du
beau ; nous laissons volontiers les autres participer aux jouissances esthtiques
que nous avons prouves.
1. le moi se dirige vers l'objet dsir. L'inclination n'est alors qu'un dsir ; si le
dsir est violent, un besoin.
2. le moi atteint l'objet agrable. Il fait alors effort pour le rendre semblable
lui-mme, en faire une partie de son tre, se l'assimiler, se l'identifier, se
l'approprier.
Est-il juste de runir dans une mme partie de la psychologie qu'on dsigne sous
le nom gnral de sensibilit, des choses aussi diffrentes que les peines et plaisirs
d'une part, les inclinations et passions de l'autre ?
L'intelligence n'est pas une source d'activit. Toute activit suppose un but, l'intel-
ligence ne nous fournit jamais que des constatations. Elle nous apprend ce qui est ;
mais pour agir, il faut que nous sachions ce qui doit tre - ceci du moins que nous
nous reprsentions quelque chose comme tant bon, bien, avantageux, etc.
Nous parlons de l'instinct. Le plaisir s'y ajoute [mot grec] et l'instinct cette cons-
tatation faite devient inclination.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 49
Leon 9.
Les motions et les passions
A. Des motions
B. Des passions
I. Sens divers donn ce mot. Les passions chez Bossuet, Descartes, Spinoza.
II. Sens que nous donnons au mot : passion.
III. Caractres de la passion
1. Elle tend vers un objet - comme l'inclination.
2. Elle est expansive comme l'motion.
IV. Les passions sont des inclinations [the phrase "ou des motions" follows
"inclinations," but has been crossed out by Lalande.] particulirement intenses.
I. Rsum de ce qui prcde : la passion introduit dans le moi une absolue unit.
II. Danger de cette unit quand elle est exclusive.
III. Comment la passion peut tre le ressort ncessaire de toute activit vraiment
productive.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 50
Voici donc L'motion dfinie un double point de vue. Par rapport au plaisir et
la douleur : elle en est une forme, mais s'en distingue en ce qu'elle est expansive et
n'est point localise. Par rapport aux inclinations : elle en est une suite ; elle est en
nous le contre-coup du succs ou de l'insuccs des efforts de l'inclination.
Reste classer les motions. On ne peut en donner une classification rigoureuse.
Cependant, l'expression de L'motion en fonction de l'inclination va nous donner un
moyen de mettre quelque ordre dans l'ensemble confus des motions. Pour cela nous
n'avons qu' faire varier les rapports de l'objet au moi : le moi passera par diverses
motions qu'il sera facile de noter.
L'objet approche. Alors se produit une autre motion, l'esprance, qui va en aug-
mentant mesure que l'objet approche davantage. Quand nous possdons l'objet,
l'esprance disparat son tour pour faire place la joie.
Si la possession est continue, nous prouvons un autre sentiment agrable, la joie
de possder, plus tranquille que la joie d'acqurir qui l'a prcde. Laissant le mot joie
pour cette dernire motion, on peut nommer encore scurit la joie de possder.
Supposons maintenant que la possession de l'objet aim ne soit pas sre, que nous
craignons de voir cet objet disparatre, il se produit alors le sentiment pnible connu
couramment sous le nom d'inquitude. Supposons encore que nous voyons tout
coup l'objet prt de nous tre enlev : L'motion qui survient est la peur. Si nous en
sommes privs subitement sans l'avoir prvu, c'est l'pouvante.
Toutes les varits des motions ont t tudies par Spinoza dans son ouvrage :
lthique.
Nous n'avons pas cru, pour plusieurs raisons, devoir adopter cette division.
D'abord, elle est trop grossire : elle n'a pas la finesse ncessaire la classification de
ces phnomnes au caractre ondoyant. Le mot de sensation d'autre part est bien
dtourn par l de son sens propre. Il doit exprimer nous semble-t-il, non le fait
physiologique et l'impression que nous en ressentons, mais seulement les phnomnes
de connaissance concernant le monde extrieur. De la sorte, on vite toute quivoque.
Prenons un exemple :
En outre, le mot sentiment a dans la langue courante un sens trs vague ; et le sens
prcis que lui attribue ce systme introduira toujours quelque obscurit dans son
emploi. Aussi ne l'emploierons-nous que dans le sens gnral de phnomne sensible.
dix s'opposent deux deux : l'amour, la haine - le dsir, l'aversion - la joie, la tristesse
- L'audace, la crainte - L'esprance, le dsespoir - enfin, la colre. Toutes peuvent
d'ailleurs, selon lui, se ramener l'amour et la haine, et la haine d'un objet n'tant
que l'amour de son contraire, il n'y a pour lui qu'une seule passion : l'amour.
Descartes a fait de son ct un trait des passions. Il les ramne toutes lui aussi
une seule, l'admiration. Mais pour lui, les passions sont des phnomnes semi-
sensibles et semi-intellectuels, se produisant au moyen des esprits animaux (thorie
particulire de Descartes) -
Spinoza, dans son thique, a consacr un livre l'tude des passions ; mais de
mme que Bossuet il mlange aux passions proprement dites les inclinations et des
motions. Il y a pour lui deux passions primitives, la joie et l'amour.
Pour nous, employant le mot passion dans son sens courant, nous la dfinirons :
un mouvement sensible d'une intensit particulire ; ce qui caractrise la passion, c'est
sa violence. Cette force peut se manifester soit d'un seul coup, soit lentement. Ainsi
certaines passions sont des habitudes : leur force se manifeste par leur tnacit.
D'autres au contraire ne durent qu'un instant ; elles s'puisent en s'exprimant. Cette
distinction est importante pour rfuter la thorie qui ne voit que des habitudes dans
toutes les passions.
En quoi consiste exactement la passion ? Elle prsente les deux caractres sui-
vants :
1. Comme l'inclination, elle est relative un objet extrieur. On se passionne
pour quelque chose. L'motion au contraire a bien une cause, mais d'objet,
point. Elle agite le moi, mais sans l'entraner vers un but dtermin.
2. D'autre part, comme L'motion la passion est envahissante, prend le moi tout
entier. Tandis qu'au contraire les inclinations sont localises. En outre, tandis
que les inclinations n'absorbent qu'une faible partie du moi, la passion est
exclusive et dirige vers son objet toutes les facults du moi.
Les deux caractres de la passion peuvent tre exprims d'un seul coup : d'une
part, elle concentre le moi ; de l'autre elle le dirige vers un objet. On peut donc dire
qu'elle concentre tout le moi vers un seul et mme objet. Toutes les forces sont diri-
ges vers un mme but, sont assembles. C'est dire que la passion introduit dans la vie
psychologique une unit absolue.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 53
Dans ce cas le moi tout entier est dans une seule passion. L'activit n'a plus qu'une
forme. Le dsir d'atteindre l'objet de cette passion est si fort, que le moi ne peut pas
avoir la patience de chercher les moyens d'arriver ses fins. Certaines gens, par
exemple, ont la passion de la volont si violente qu'elle renonce retarder l'accom-
plissement de son dsir pour se procurer les moyens de le satisfaire. On est alors
volontaire quand-mme, c'est--dire obstin. C'est seulement mesquin et troit.
Mais si la passion est quelque peu arrte par la rflexion, elle a conscience d'elle-
mme et de ce dont elle a besoin ; elle comprend qu'il lui faut des moyens d'atteindre
ce but. Alors naissent des passions secondaires, utiles le plus souvent, qui, tandis que
la passion principale s'attache la fin, s'attachent de leur ct aux moyens de les
raliser.
Supposons par exemple la passion de l'or, qui est immorale en elle-mme. Pour
peu qu'elle soit un peu rflchie, elle entranera avec elle la passion du travail et celle
de l'conomie qui toutes deux sont des passions utiles. Supposons la passion de la
gloire : elle entranera de mme la passion du travail, de l'tude, etc.
videmment, une passion qui a un but immoral est et reste toujours immorale.
Mais la passion en elle-mme, abstraction faite de son but, trouble-t-elle dangereu-
sement l'conomie de l'tre intrieur ? Nous venons de voir qu'elle engendre des
passions secondaires dont quelques unes au moins sont toujours utiles. A ce point de
vue par consquent, la passion peut et doit tre utilise.
Pour que l'activit soit vraiment productrice, il faut qu'elle soit concentre, qu'il
n'y ait pas de perte de force ; il faut par consquent qu'elle soit mue par la passion.
Pour faire une uvre une vivante il faut se passionner pour elle : artistes, crivains ne
russissent qu'en se passionnant pour leur objet. Il faut qu'un peintre ait, non
seulement la passion de peindre, mais la passion des personnages qu'il peint. Il en
sera de mme d'un penseur. Ainsi donc, lorsque l'objet de la passion n'est pas mauvais
en soi, lorsqu'un minimum de raison en surveille le dveloppement, elle est la
condition indispensable sans laquelle on ne fait rien de grand."
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 54
Intelligence
X. Thorie de la connaissance
Leon 10.
Thorie de la connaissance
Nous avons encore trois autres facults intellectuelles qui se distinguent des pre-
mires en ce qu'elles ne se rapportent pas des objets actuellement prsents : ce sont :
l'association des ides, la mmoire et l'imagination. On les appelle facults de
conception.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 57
Perception
extrieure
XI. Conditions de la perception extrieure. Les sens
XII. Origine de l'ide d'extriorit
XIII. Le monde extrieure existe-t-il ?
XIV. De la nature du monde extrieur
Leon 11.
La perception extrieure
et ses conditions ; les sens
B. Des sens
I. numration des sens : Vue, oue, toucher, odorat, got, sens musculaire et sens
vital.
II. Classification des sens.
1. Odorat et got
2. Sens vital
3. Vue et oue (sens esthtique)
4. Toucher
5. Sens musculaire
La perception extrieure est la facult qui nous fait connatre le monde extrieur.
O finit le monde de la conscience commence le monde extrieur.
De ces trois conditions, il n'y en a qu'une seule qu'il faille tudier : les rapports
des sens et de l'objet. Il ne peut y avoir sujet de s'occuper de l'existence de l'objet et
de l'intervention du moi. Il nous faut donc tudier les organes qui sont les inter-
mdiaires entre les objets et le cerveau : ces organes sont ce qu'on nomme les sens.
On compte gnralement cinq sens : le toucher, l'odorat, le got, la vue et l'oue.
Il ne faut pas entendre uniquement par sens les organes sensibles qui sont les inter-
mdiaires entre le monde extrieur et le moi ; il faut les dfinir seulement : Certaines
sources d'informations relatives au monde extrieur. En effet, il y a des sens qui ne
sont point situs. Il en est deux, connus depuis peu, qui n'ont point d'organe spcial :
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 61
ce sont, d'abord le sens musculaire par lequel nous sentons, l'tat, la position, la
fatigue de nos muscles ; puis le sens vital, qui nous fait seulement connatre l'tat
gnral du corps, le bien-tre ou le malaise sans sige dtermin. "C'est comme une
sorte de toucher intrieur." [Lalande : Albert Lemoine] C'est ce que l'on nommait au
moyen-ge sensus vagus. "Quand c'est l'il que j'ai mal ou l'oreille, ce n'est pas de
la vue ou par la vue, ce n'est pas de l'oue ou par l'oue que je souffre. Les cinq sens
n'ont rien voir dans la production de sensations pareilles. Elles dpendent d'une
autre puissance de la sensibilit." [Note reference here, but no note ; check original
document on microfiche.]
Au sommet de l'chelle vient le sens musculaire, qui nous donne les notions les
plus prcises. Avec le toucher, il nous donne la connaissance de l'tendue. C'est en
outre dans la sensation de l'effort musculaire que l'homme se distingue le mieux du
monde extrieur.
Odorat - got - sens vital - oue - toucher - et enfin sens musculaire, telle est donc
la classification naturelle des sens.
Il nous reste dterminer quelles sont les perceptions fournies naturellement par
chaque sens. Chaque sens en effet nous donne certaines connaissances naturellement.
Certains autres par ducation par suite de comparaison avec des connaissances
donnes par un autre sens. [Note in left margin cut off. See original microfiche.]
Pour la plupart des sens, il n'y a pas de graves difficults : le got donne naturel-
lement la saveur ; l'odorat, l'odeur ; l'oue, le son : le sens musculaire la rsistance ;
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 62
le toucher, l'tendue, le sens vital enfin, les connaissances relatives l'tat gnral du
corps.
Reste la vue. Elle a bien en propre la perception de la couleur. Mais n'a-t-elle que
celle-l ? Ne donne-t-elle pas aussi l'tendue ? Actuellement, nous ne pouvons sparer
ces deux perceptions. Mais n'est-ce qu'un effet de l'ducation et, primitivement, la vue
donne-t-elle la notion de l'tendue ?
Certains philosophes croient que oui. On les nomme nativistes, cause de leur
opinion qui fait de l'tendue une perception inne de l'il. Les empiriques au
contraire ne voient dans cette perception qu'un effet de l'exprience et de l'ducation.
[Note in left margin refers to the "school of Mller," but is cut off and barely legible.
See original microfiche.]
1. L'ide de la distance. Il est dmontr que la vue ne donne pas cette ide. Les
rsultats obtenus sur des aveugles-ns oprs de la cataracte le prouve. Un
aveugle ainsi opr par Cheselden dit, sitt qu'il put voir, que les couleurs lui
apparaissaient sur un plan tangent l'orbite de l'il.
2. L'ide de la surface. L'exprience de Cheselden semblerait prouver que la vue
donne naturellement quelque ide de la surface. Mais cela n'est pas concluant.
L'aveugle-n, par ses autres sens, s'est dj form une ide de la surface, qui
influe sur sa manire de voir les couleurs.
On a fait des hypothses diverses pour expliquer comment nous associons peu
peu la couleur et l'tendue. Alexandre Bain a montr comment le temps et le sens
musculaire combins nous donnaient la connaissance de l'tendue. Pour expliquer
l'association des ides d'tendue et de couleur il a invent la thorie des signes locaux.
Nous connatre, est tudier nos tats de conscience, les classer dans le temps, les
entraner logique et ontologique : or ce qui tudie nos tats de conscience c'est ou la
force qui les a produits [symbole] lois et [symbole] par consquent les tudie avec ses
lois : ou ce sont les tats eux. [symbole] qui par une sorte de mouvement phonogra-
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 63
phique se prsentent nous [mot illisible] prcdemment [symbole] tats physl. les
lois [symbole] cas sont encore les [symbole] ce sont des lois - courants nerveux qui
sont rests [symbole] cette dernire hypoth. doit tre [mot illisible] [symbole] dans la
thorie de Kant. Donc il reste ceci : le moi [symbole] a [symbole] les tats de con-
science [symbole] examine-t-il avec les [symbole] lois qui lui ont [symbole] prod.
Cela semble vident : dire le moi est double cela revient dire que le moi qui reoit
les impress. produit les penses n'est [symbole] les juge. Or pour examiner [symbole]
il faut une solution, des jugements [symbole]. Le moi producteur est le [symbole]
juge la distinction (symbole) moi et entre leur lois [symbole] inutile et contradictoire.
Cela confirme d'ailleurs en rien l'existence [symbole] monde phnomnal extrieur au
moi.
Restent les critiques et les reproches politiques. [There follows a full page of
doodling and text, with some references to Socrates, all of which have been crossed
out.]
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 64
Leon 12.
Perception extrieure.
Origine de l'ide d'extriorit
La perception extrieure nous fait connatre quelque chose que nous appelons
monde extrieur. Le monde extrieur existe-t-il rellement ? Telle est l'importante
question qui se prsente d'elle-mme l'esprit. Cette question se subdivise en deux
autres :
Pour rpondre ces deux questions, il en est une autre qu'il faut rsoudre au
pralable : D'o nous vient l'ide d'extriorit ou autrement dit, de non-moi ?
Une ide ne peut avoir que deux sortes d'origine : ou bien elle est donne toute
faite de quelque faon l'esprit, ou bien elle est son uvre, elle rsulte d'un certain
travail intellectuel, elle est construite par lui.
prouver. Ainsi Stuart Mill appelle ces sensations sensations possibles. Il les oppose
aux sensations prsentes, dont la reproduction n'est pas dtermine et qu'il nomme
pour cette raison sensations actuelles.
Ces deux sortes de sensation diffrent beaucoup. Les dernires sont fugitives. Les
premires au contraire sont permanentes ; ces sensations possibles, se reproduisant
avec rgularit, demandent tre expliques. C'est pour cela, selon Mill, que le moi
leur imagine une cause distincte du moi. Puisque, dit-il, elles sont possibles, c'est
qu'elles continuent exister sans que je les peroive ; elles ne sont donc pas moi. Le
non-moi ou monde extrieur se compose donc des causes des sensations possibles.
Mais ce n'est pas tout. Cet historique de l'ide d'extriorit n'explique pas enti-
rement la notion que nous avons du monde extrieur. Nous ne voyons pas dans le
non-moi des sensations jetes au hasard, mais des corps, des substances ayant des
qualits qui causent les sensations.
Il faut donc ainsi complter cette explication : Les sensations possibles sont asso-
cies par groupes, nous apparaissent comme coexistantes : une sensation de couleur
avec une sensation d'tendue, une autre de rsistance, une autre de got par exemple.
Au lieu de se prsenter isoles, les perceptions possibles se prsentent par groupes, on
a appel objet une chose imagine par l'esprit, et dont les diverses sensations possi-
bles qui sont d'ordinaire groupes ensemble ne seraient que diffrentes qualits.
Telle est la thorie de Stuart Mill sur l'origine de l'ide de l'extriorit.
La doctrine de Mill est sujette de graves objections : Toutes les sensations, sans
exception, sont subjectives. On ne saurait donc avec elles, former une ide qui est
minemment objective. La diffrence qu'tablit Stuart Mill entre les sensations possi-
bles et les sensations actuelles, ne suffit nullement montrer comment l'esprit a pu se
former l'ide d'extriorit. Entre le moi et le non-moi il y a l'opposition la plus
marque. Cette opposition n'existe pas entre les sensations possibles et les sensations
actuelles.
Trois [mot illisible] sensations se sont produites la suite, l'une de l'autre, dans le
mme ordre, diffrentes reprises ; l'esprit en conclura-t-il la prsence d'un objet ?
Ce n'est pas ncessaire. La loi qui fait que ces sensations se renouvellent ainsi peut
tre aussi bien attribue l'esprit ; on en dduira aussi bien qu'un certain nombre
d'tats subjectifs sont soumis une dterminisme absolu.
De cette rfutation de la thorie de Stuart Mill ressort une connaissance gnrale.
C'est que, pour tre construite, l'ide de l'extriorit devrait avoir pour base des sensa-
tions ; et, d'autre part, les sensations n'ayant aucune valeur objective, l'ide du monde
extrieur ne peut tre construite. Or comme nous l'avons, il s'ensuit naturellement
qu'elle est donne.
L'ide d'extriorit est donc donne. Mais elle peut l'tre de plusieurs faons. Est-
elle donne dans l'exprience, c'est--dire apporte toute faite l'esprit par une ou
plusieurs sensations, ou bien est-elle inhrente la nature mme de l'esprit ? Car il
n'y a que ces deux manires dont l'ide puisse tre donne.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 67
Examinons donc si l'ide d'extriorit nous est donne dans l'exprience. Les
perceptionnistes, c'est--dire les philosophes qui affirment que l'ide d'extriorit
nous est donne dans l'exprience, apporte pour ainsi dire toute labore par la
sensation, se divisent en deux classes. Les uns, comme Hamilton, attribuent toutes
les sensations la proprit d'apporter cette ide. Les autres, comme Maine de Biran, la
rservent au seul effort musculaire : c'est la sensation de rsistance qui nous donne
l'ide du monde extrieur. L'obstacle, selon ce philosophe, ne peut-tre qu'un non-
moi.
Nous rfuterons la premire thorie en exposant les mmes arguments que nous
avons dj dirigs contre Stuart Mill. Les sensations toutes subjectives, ne peuvent
nous donner l'ide d'objectivit. Ce sont des tats des modifications du moi dont la
cause peut tout aussi bien tre situe dans le moi que dans le non-moi.
La sensation d'effort musculaire ne fait pas exception cette rgle. L'obstacle qui
arrte notre mouvement peut aussi bien tre dans le moi qu'en dehors et l'on peut
sentir une rsistance l o en ralit, il n'y a rien. [Exprience sur les hallucinations,
de Foucher. Taine, De l'Intelligence, Vol. I. p. 398.]
Puisque d'une part, l'ide d'extriorit ne peut tre construite que de l'autre, la
nature essentiellement subjective des sensations ne permet pas de croire qu'elle puisse
tre donne dans l'exprience, c'est qu'elle est donne en dehors de l'exprience,
qu'elle drive de la nature mme de l'esprit.
Une ide qui est en nous sans y avoir t dpose par l'exprience, s'appelle une
ide a priori.
Essayons de remonter plus loin et voyons comment nous est donne cette ide a
priori ?
C'est que nous avons une ide plus gnrale, insparable de la nature de notre
intelligence, qui est celle d'espace. Cette espace nous entoure ; il est donc distinct du
moi. Mais cet espace, tant que nous n'avons encore prouv aucune sensation, n'existe
que virtuellement. Ds qu'une sensation est prouve, nous l'objectivons spontan-
ment et nous situons sa cause dans l'espace. C'est ainsi que nat l'ide d'extriorit.
Mais si c'est spontanment que nous formons l'ide d'extriorit, c'est seulement
par l'exprience que nous introduisons dans le dsordre primitif l'ordre que nous
concevons aujourd'hui ; et cela, en faisant un objet de la cause des sensations possi-
bles qui se reproduisent toujours ensemble. Si la thorie de Stuart Mill est fausse en
ce qui concerne l'origine premire de l'ide d'extriorit, elle est vrai en la restrei-
gnant, la mise en ordre des sensations prouves et objectives spontanment par le
moi.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 68
Leon 13.
Perception extrieure.
De l'objectivit de l'ide d'extriorit.
(1) Le monde extrieur existe-t-il ?
B. Premire mthode
C. Seconde mthode
Nous savons maintenant d'o nous vient l'ide d'extriorit. Il semble donc que
nous soyons en mesure de dcider maintenant si elle correspond ou non des objets
rels situs en dehors de nous. Elle nous est donne dans l'ide d'espace ; la question
pourrait donc se ramener celle-ci : l'ide d'espace correspond-elle une ralit
objective ? - Mais nous ne pouvons encore trancher cette question. Elle revient se
demander si les choses sont rellement dans l'espace. Mais pour cela, il faudrait avoir
dcid auparavant s'il y a des choses, et c'est cela mme que nous cherchons. La
question de l'objectivit de l'ide d'espace n'est qu'une partie d'une autre question plus
complexe que nous tudierons plus tard : cette question est de savoir si les lois de
l'esprit sont les lois des choses.
Il faut donc procder autrement pour savoir s'il existe rellement quelque chose en
dehors du moi. Nous nous servirons pour cela d'une mthode inductive. Nous avons
une sensation : il faut en dterminer la cause. Une fois cette cause dtermine si elle
est en nous, nous conclurons la non-existence du non-moi ; si elle est hors de nous,
nous dciderons que le monde extrieur existe.
Appliquons ce principe l'tude qui nous occupe. Je suis dans une salle. Mon moi
est form de souvenirs, d'motions, de passions, de sensations. Je dsigne par A B C
ces divers tats de conscience. Tout coup, un son D se produit. Voil une nouvelle
sensation : quelle en est la cause ?
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 70
Elle n'est pas en moi. [Crossed-out : Car avant elle, il n'y avait en moi que A B C
et ils ne produisaient rien]. [Note dans la marge : des termes A B C existaient dj
avant peuvent tre non-moi].
Mais peut-tre un obstacle les empchait-il de faire leur effet ? Si cet obstacle
existait, il tait en moi ou en dehors de moi. Or, il n'tait pas en moi, car il n'aurait pu
tre qu'un des tats de conscience A B C et ces tats de conscience ont persist aprs
que D s'est produit.
Voici une autre mthode que l'on peut galement employer pour cette dmons-
tration.
Appliquons ce principe : J'entre dans une salle ; mon moi tant alors compos
d'tats de conscience divers A, B, C j'prouve la sensation de cette salle que je
dsigne par D.
Au bout d'un certain temps je reviens dans cette salle, je suppose que rien n'y ait
t chang. Mon moi est alors compos des tats de conscience A1, B1, C1. J'entre et
j'ai la sensation D.
Elle n'est pas en moi, car elle devrait tre dans la premire exprience A, ou B, ou
C. Mais aucun de ces tats de conscience n'existe plus dans la seconde exprience o
D se produit pourtant. Aucun d'eux n'est donc la cause de D.
Les deux mthodes employes nous amnent un mme but rsultant : l'objec-
tivit du monde extrieur est dmontre.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 71
Leon 14.
Perception extrieure. De l'objectivit
de l'ide d'extriorit.
(2) De la nature du monde extrieur
Nous savons maintenant que le monde extrieur est. Mais on peut se demander ce
qu'il est. Est-il tel que nous le percevons ? Est-il diffrent ? Voil ce qui nous reste
examiner. C'est par les sens que nous percevons ce monde extrieur. Voyons donc si
nos sensations diverses correspondent des qualits naturellement inhrentes la
matire.
Or les qualits de la matire qui nous font connatre nos sensations peuvent tre
distribues en deux classes bien distinctes.
Les unes n'appartiennent pas tous les corps. On peut concevoir les corps ind-
pendants d'elles. Enfin, elles ne sont que des formes d'autres proprits de la matire.
On appelle ces qualits, qualits secondes. Ce sont la chaleur, la couleur, le got,
l'odeur, etc. En effet, il y a des corps qui ne sont pas sapides, pas odorants. On conoit
trs bien un corps sans y faire entrer l'ide de couleur ou de chaleur. Enfin la science
dmontre que le son, la couleur ne sont que des varits du mouvement. On en dirait
autant des autres qualits secondes.
Les autres qualits, dites qualits premires, ont les caractres inverses. Elles
appartiennent tous les corps. On ne peut concevoir un corps sans elles. Enfin on
peut leur ramener les qualits secondes, alors qu'elles-mmes sont inluctables.
ne reste donc plus la matire que les qualits premires, et l'on arrive cette dfi-
nition provisoire :
La matire est une tendue susceptible de se mouvoir.
Mais rien ne prouve jusqu' prsent que les qualits premires appartiennent rel-
lement au corps, et ne soient pas de simples apparences. Il faut donc examiner ce qu'il
y a d'objectif dans ces ides.
Nous allons voir, que l'ide d'tendue implique contradiction. Pour cela, nous
nous baserons sur ce principe : Un tout compos de parties peut toujours tre nombr,
ou du moins est conu comme pouvant tre nombr l'aide de moyens plus puissants
que ceux dont nous disposons.
Or l'tendue est continue, et tout ce qui est continue peut tre divis en parties
semblables entre elles. Il faudra donc pouvoir nombrer l'tendue ; sinon, il y aura
contradiction.
Nous allons faire voir que l'tendue ne peut tre divise ni en un nombre de par-
ties fini, ni en un nombre infini.
L'tendue ne peut tre divisible en un nombre fini de parties. En effet, quelque
nombre qu'on ait trouv de ces parties, chacune d'elles sera tendue et pourra tre
ainsi indfiniment divise.
Elle ne peut tre divise en un nombre infini de parties. En effet la notion de nom-
bre infini implique contradiction ; par dfinition mme, un nombre est susceptible
d'tre augment ou diminu indfiniment. L'infini a le caractre oppos ; il est fixe.
On ne peut l'augmenter ni le diminuer. Nombre infini ne signifie donc rien.
Quand on crit que la progression [quation] gale l'infini l'unit, cela ne veut
pas dire qu'il viendra un moment o en faisant la somme on trouvera 1 ; mais
seulement que plus on prolonge la srie donne, plus sa diffrence avec l'unit est
faible. Il faut donc admettre que le nombre infini n'existant pas rellement, l'tendue
ne saurait tre divise en un nombre de parties infini.
Mais il est une division possible de l'tendue. C'est la division en un nombre
indfini de parties. Mais par suite de la dfinition de la division en parties indfinies,
on ne pourra aucun moment compter le nombre de ces parties. Or, comme nous
avons tabli que tout ce qui est ensemble pourrait tre nombr, et d'autre part que
l'tendue tait un ensemble de parties d'tendues, nous avons :
Les corps ne seront donc pas tendus. D'autre part, ils sont divisibles. C'est
qu'alors ils sont divisibles en parties intendues.
De plus, le nombre de ces parties ne sera pas infini : nous avons fait voir que
nombre infini impliquait contradiction. Le nombre ne sera pas indfini : La loi du
nombre ne le permet pas. Ce nombre ne pourra donc tre que fini. Les corps sont
donc divisibles en un nombre fini d'lments intendus et distincts.
On peu remarquer que la physique et la chimie sans spculer sur la nature des
corps, reconnaissent qu'ils sont forms d'un nombre fini de parties intendues, que ces
sciences nomment les atomes.
Examinons maintenant comment nous pourrons nous faire une ide de ces
lments intendus des corps. Ils sont des tres. On ne peut ds lors les concevoir que
par analogie avec le seul tre que nous connaissons, qui est le moi. Voyons donc ce
que nous sommes. Nous sommes une force qui a conscience d'elle-mme, qui se meut
elle-mme : vis sui consciea sui motria. La force que nous sommes est donne en
outre de sensibilit et d'intelligence. Il est vident qu'aucun des phnomnes que nous
connaissons ne nous autorise attribuer aux tres que nous tudions ces deux qualits
de notre moi. Reste donc seulement l'activit.
Nous pouvons donc nous reprsenter les lments des corps comme semblables
ce que serait notre me si elle avait en moins la sensibilit de l'intelligence, comme
une force inconsciente. Ce sont ces forces qui limitent, qui repoussent la force qui est
le moi. C'est par cela mme que cette dernire force les reconnat pour semblables
elle-mme.
Nous connaissons donc maintenant la nature des corps. Ils sont forms d'un
nombre fini de forces lmentaires.
L'tendue et le mouvement ne sont donc que des apparences. Pour l'tendue, c'est
dmontr. Pour le mouvement nous remarquons que, tant par dfinition un change-
ment dans l'tendue, il n'existe plus que comme une simple apparence du moment que
l'tendue n'a pas de ralit objective. La seule chose relle est la force, des forces
semblables celle que nous sommes et qui n'ont pas besoin de l'tendue pour agir.
Notre volont peut agir sur notre intelligence. Cela se passe en dehors de l'tendue. Il
en est de mme du monde extrieur.
Voyons maintenant quelles sont les diffrentes thories faites sur le monde ext-
rieur. On trouve d'abord deux grandes branches, l'idalisme et le ralisme. L'idalisme
conclut la non-objectivit du monde extrieur. Le ralisme l'accepte au contraire
comme existant rellement. Notre doctrine est donc une doctrine raliste.
D'aprs cette doctrine, que nous avons accepte, il n'y a pas dans la nature de
brusque solution de continuit ; depuis l'esprit parfait jusqu' la matire inorganique,
tout est esprit, tout est force. Il n'y a qu'une question de degr dans la conscience.
Toutes ces proprits mortes, inertes, n'existent pas. Tout dans la nature est
vivant, est anim.
Cette doctrine a ses fondements chez Aristote. Mais le plus grand gnie qui y ait
attach son nom est Leibniz.
La conscience
XV. Des conditions de la conscience
XVI. Origine de l'ide du moi
XVII. De la nature du moi
Leon 15.
La conscience.
Des conditions de la conscience
I. Les faits cits s'expliquent aussi bien dans le cas d'une conscience trs faible que
dans celui d'une conscience nulle
II. Il y a contradiction entre les deux ides de phnomne psychique et d'inconscience
absolue
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 78
La conscience est la facult qui nous fait connatre les phnomnes intrieurs.
Examinons comme pour les phnomnes de la perception extrieure quelles sont les
conditions de la perception intrieure.
Il faut d'abord qu'il se produise une modification du moi. Tout phnomne est une
connaissance. Pour qu'il y ait connaissance, il faut qu'il y ait quelque chose
connatre. Ce quelque chose est la modification psychique. C'est l l'objet de la
connaissance par la conscience. C'est ce qui correspond la premire condition de la
perception extrieure.
Il faut en outre un sujet de cette connaissance. Ce sujet est le moi. La seconde
condition de la perception intrieure sera donc l'intervention du moi, car le moi seul
connat. Nous retrouvons donc dans la conscience toutes les conditions de la per-
ception extrieure, sauf la ncessit d'un sens servant d'intermdiaire entre l'objet et le
sujet. Telles sont les conditions de la perception intrieure.
On a dit que certains de nos phnomnes intrieurs ne prsentaient pas toutes les
conditions requises et ne pouvaient ds lors tre observs par la conscience. Leibniz le
premier a attir sur ce point l'attention des philosophes. Le monde intrieur se
composait selon lui de perceptions et d'aperceptions. Les derniers de ces phnomnes
avaient seul le privilge d'tre pleinement conscients. Cette ide de Leibniz a fait
fortune. Une doctrine entire s'est forme de nos jours en l'ayant pour base. Les deux
plus libres reprsentants en sont Schopenhauer : Le monde comme volont et repr-
sentation et Hartmann : Philosophie de l'inconscient.
Il y a en effet dans le monde intrieur des phnomnes cits de tout temps par les
partisans de la thorie de l'inconscient qui sont l'objet d'une conscience trs faible ou
nulle. En voici quelques exemples.
Une grande passion peut produire le mme rsultat. Un soldat bless, au milieu du
combat, ne sent sa blessure que la bataille une fois termine. La douleur s'est pourtant
produite, a t perue, mais inconsciemment. Si l'on est la proie d'une ide fixe on
voit les objets placs devant les yeux, mais on n'a pas conscience de cette perception.
Et la preuve qu'elle a cependant rellement lieu, c'est que si un mouvement vient se
produire, on s'en aperoit immdiatement et l'on a alors conscience de cette
perception.
En outre, il arrive qu'en ayant donn notre rflexion une impulsion consciente,
le mouvement de l'intelligence continue inconsciemment. On cherche une citation
qu'on retrouve pas. On cesse d'y songer. Au bout de quelque temps elle se reprsente
comme d'elle-mme l'esprit. Il y a donc eu travail inconscient. Il se produit la mme
chose pour la solution d'un problme que l'on ne peut trouver.
Hartmann conclut de l que le fond du moi est form par les phnomnes incon-
scients, et que les phnomnes conscients n'en sont que les consquences. Le monde
du conscient a ses racines dans le monde de l'inconscient. C'est seulement par illusion
que le vulgaire place tout le moi dans le conscient. On croit avoir une fin, un but, une
volont personnelle, et l'on n'est qu'un instrument dans la main de l'Inconscient. Nous
retrouvons ici les tendances pessimistes du systme de Hartmann. Il faudrait donc ou
se laisser tromper pour tre heureux, ou se rsigner tre malheureux si l'on veut se
rendre compte de la vrai nature des choses.
Cette rfutation s'appuie mme sur des faits. Dans certains cas, on se souvient en
rflchissant ensuite de ce travail lent dont on n'avait pas conscience quand il se
produisait. Prenons l'exemple d'une citation ou d'une solution que l'esprit cherche
inconsciemment. Jusqu'au moment o elle est trouve, l'esprit ressent une certaine
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 80
tension, une certaine fatigue qu'il n'attribue rien de prcis, mais qui prouve bien que
l'on a une certaine conscience de cette rflexion prtendue inconsciente.
En outre, comment se reprsenter un phnomne psychique inconscient ? il y a
contradiction. Un adage latin nous dit : Intelligere nil abud est quam sentire se
intelligere. Que deviendrait un phnomne psychique qui sortirait de la conscience, et
comment y rentrerait-il une fois sorti ? Supposer qu'une partie de l'me est soustraite
au regard de la conscience est donc arbitraire et nous pouvons conclure contre de
Hartmann qu'il n'y a pas dans la vie psychologique d'inconscience absolue.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 81
Leon 16.
La Conscience.
De l'origine de l'ide du moi
A. De l'objet de la conscience
Dans l'tat actuel, la conscience nous fait encore voir un tre, le moi qui s'affirme
sans cesse et auquel nous rapportons tous ces phnomnes. Le pronom Je ou Moi
exprim ou sous-entendu, est le sujet de toutes nos phrases. "Il fait chaud" veut dire
j'prouve une sensation de chaleur. "Le monde extrieur existe" veut dire : "Je tiens le
monde extrieur pour existant." Le moi nous apparat donc comme le centre auquel
viennent aboutir tous nos tats de conscience. C'est lui qui fait l'unit de notre vie
intrieure. Actuellement, cette ide est bien tablie en nous. Il nous reste voir si
cette ide est une invention, une construction de notre esprit, ou si elle nous est
donne par la conscience. Nous abordons ici une question tout fait analogue celle
que nous avons traite sous le titre de : Origine de l'ide d'extriorit. Nous allons
donc employer pour tudier l'origine de l'ide de moi la mme mthode qui nous a
dj servi.
Toute ide est construite ou donne. L'ide du moi est-elle construite ? Parmi les
matriaux qui peuvent servir cela, nous ne voyons que les tats de conscience. La
mthode consisterait donc dgager des tats de conscience un ou plusieurs
caractres communs ayant quelque analogie avec ce qui constitue aujourd'hui l'ide
du moi. Cette ide pourrait-on dire alors, s'est forme par gnralisation comme l'ide
de la pesanteur.
Entre tous les philosophes qui ont engag cette gense, M. Taine est celui qui a
produit la plus parfaite et la plus systmatique. Voici selon lui comment se construit
l'ide de moi :
Nos tats de conscience peuvent tre repartis en deux catgories. Les uns se
rapportent quelque chose d'extrieur eux. On les nomme perceptions ou sensations
extrieures. D'autres, les motions par exemple, ne supposent rien en dehors d'eux.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 83
Par rapport ces derniers, les perceptions nous apparaissent comme extrieures.
Les seconds, par rapport aux perceptions, ont donc tous cette proprit communes
d'tre en dedans. L'ide de dedans implique ncessairement l'ide d'un contenant.
C'est ce contenant fictif que nous nommons le moi.
Ce raisonnement repose tout entier sur l'identification des deux ides de moi et de
dedans. Cette identification est-elle lgitime ? Le moi ne nous apparat-il pas plutt
comme un centre, un point de convergence o viennent se centraliser tous les tats de
conscience plutt qu'une enceinte les comprenant ? Prenons des comparaisons dans la
gomtrie. L'ide de dedans reprsenterait assez bien une sphre, l'ide de moi le
centre de cette sphre. Les rayons reprsentant alors les tats de conscience, sont
enferms dans la sphre et convergent au moi. Entre la sphre et son centre, entre
l'ide de dedans et celle de moi, il y a de grands rapports ; mais on ne peut faire de
leur identification la base d'un raisonnement.
Le moi est donc l'antcdent indispensable de tout tat de conscience. Les tats de
conscience inconscients qu'admet M. Taine au dbut de son raisonnement impliquent
contradiction.
Mais, objectent les positivistes, nous n'admettons point l'inconscience des tats de
conscience. Chacun d'eux est conscient par lui-mme et votre raisonnement ne saurait
attaquer celui de M. Taine puisque vous dmontrez seulement qu'un phnomne de ce
genre ne peut tre inconscient et n'existe que quand il a reu la conscience, ce qui,
selon vous, le moi seul peut lui donner.
Ici au contraire de la perception extrieure, l'ide cherche est en nous, est nous. Il
n'y a pas entre elle et nous l'abme qui spare de nous le monde extrieur. Il n'y a pas
les diffrents milieux qui le dforment en nous le prsentant. Nous l'apercevons
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 84
Le moi existe-t-il ? Telle serait la question analogue celle que nous nous
sommes proposes aprs avoir montr comment nous tait donne l'ide d'extriorit.
Mais ici, l'exprience mme nous prouve que le moi existe. Nous le voyons, nous ne
pouvons pas supposer sa non-existence. Il est donc prouv que le moi existe par le
fait mme de l'ide que nous en avons.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 85
Leon 17.
La Conscience.
De la nature du moi
B. Nature du moi
I. Unit
II. Identit
III. Causalit
IV. De la personnalit humaine et de ses degrs
C. Questions diverses
Nous savons que le moi existe. Qu'est-il ? C'est ce qui nous reste voir. Nous
retrouvons ici, comme question pralable, une thorie que nous avons dj examine
un autre point de vue. Il s'agit de savoir si, comme le prtendent certains philo-
sophes, il y a en nous, outre le moi, quelque chose de distinct du corps, si, de quelque
faon, le monde intrieur dborde le monde que nous montre la conscience, si l'me
en un mot est plus grande que le moi.
Telle est, par exemple, l'opinion de Maine de Biran. Pour lui, il y a sous le moi
une autre ralit qui sert de substratum la ralit consciente. Par opposition au moi
actif, il nomme cette autre partie de nous substance. Victor Cousin croyait galement
qu'il y avait en dehors du moi quelque chose qui chappait la conscience et dont le
raisonnement seul indiquait l'existence.
Cette thorie est dj rfute par ce que nous avons dit de M. de Hartmann et de la
Philosophie de l'inconscient [Cf. chapitre XV, Sec. C (p. 107)]. Il ne peut y avoir de
faits psychiques inconscients. Ce concept d'ailleurs est vague, vide, indtermin.
Quelle est la nature de cet tre inconscient ? Par dfinition mme, il n'est pas actif, car
il donnerait alors naissance des phnomnes qui tous tomberaient sous l'observation
de la conscience, ce qui n'est pas. N'ayant pas d'action, il ne serait que le fondement
des actions du moi. Le seul rle que lui donne de Biran est de servir de support au
moi. Mais on ne peut se reprsenter un pareil tre. Le concept de la substance est
donc absolument vide de sens prcis.
Hors de que nous donne la conscience, il n'y a donc rien. Les limites de l'me et
du moi concident exactement.
Ceci tabli, voyons quelle est la nature du moi. C'est la fois la conscience et le
raisonnement qui vont nous en montrer les qualits essentielles.
1. L'unit. Le moi est un. Cela veut dire qu'il est indivisible, ne comporte pas de
parties. C'est ce que nous atteste l'observation immdiate par la conscience.
C'est aussi ce que confirme le raisonnement. Il est certain que nous avons
l'ide d'unit. Cette ide nous vient ou de l'extrieur ou de l'intrieur. Elle ne
peut venir de l'extrieur, o tout est multiple et est peru par nous comme
indfiniment divisible. L'ide d'unit ne nous vient pas du monde extrieur :
nous la tirons donc de nous-mmes.
2. L'identit. Malgr tous les changements qui peuvent survenir, le moi est et se
sent identique lui-mme. Le raisonnement est le mme que pour l'unit.
Dans le monde extrieur, tout change, rien ne reste longtemps identique soi-
mme. Ce ne peut donc tre que de nous-mmes que nous tirons l'ide de
l'identit. Cette ide d'identit est en outre une des conditions ncessaires de la
mmoire [Cf. Chapitre XXV].
3. La causalit. Le moi est une cause. Nous sentons que c'est nous qui causons
nos actions. Nous pouvons voir l'action sortir, pour ainsi dire, de notre
volont. Nous savons en outre ce que c'est qu'une cause. D'o nous viendrait
cette ide, sinon de la connaissance que nous avons de la cause que nous
sommes ? Le monde extrieur nous fait voir uniquement des phnomnes, se
succdant les uns aux autres. De cause, on n'en peroit pas. On dit bien que le
mouvement cause de la chaleur. Cela signifie seulement que nous voyons
toujours le mouvement prcde la chaleur. Mais c'est en nous seulement que
nous apercevons une cause produisant son effet. L'ide de cause est donc prise
dans le moi.
Un tre ayant l'unit, l'identit, la causalit, est ce qu'on nomme une personne.
Pour qu'un tre soit une personne il faut d'abord, c'est vident, qu'il soit un et
identique. Il faut de plus que les actions qu'il produit manent de lui et rien que de lui.
En effet, c'est l ce qui distingue la personne de la chose. Cette dernire n'agit que si
un choc vient la mettre en mouvement. La personne au contraire a pour qualit propre
de tirer son action d'elle-mme. Tous les hommes sont au mme degr uns et
identiques. Mais tous ne sont pas au mme degr cause de leurs actions. Il est vrai de
dire que chez aucun la causalit n'est nulle. Mais il en est qui ont plus ou moins de
volont. Les uns ne font rien qu'ils n'aient voulu. Les autres ne sont que des
instruments entre les mains des personnes ou des choses avoisinantes. Ils ne font rien
que par une impulsion trangre. Leurs actions ne sont que l'cho du monde extrieur.
Tous les moi ne sont donc pas personnes au mme degr. Tous le sont, mais il y a
des diffrences telles qu'elles doivent tre remarques.
Ceux qui rsolvent ngativement cette question appuient leur opinion de cet
argument. L'objet de la conscience se confond avec celui de toutes les autres facults,
puisque cet objet se compose des tats de conscience de l'intelligence, de la mmoire,
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 88
de la volont, de la sensibilit. Nous ne lui devons donc pas d'ide qui vienne d'elle et
d'elle seule.
La raison
XVIII. Dfinition de la raison
XIX. Les donnes de la raison. Principes rationnels
XX. Les donnes de la raison. Ides rationnelle
XXI. L'empirisme
XXII. L'volutionnisme. Thorie de lhrdit
XXIII. De l'objectivit des principes rationnels
Leon 18.
La raison. Dfinition de la raison
I. L'exprience n'est possible qu' certaines conditions dtermines par les lois de
l'esprit
II. La raison est l'ensemble des conditions de l'exprience
D. Conclusion
Pour cela dterminons les caractres des jugements donns par l'exprience. Si
nous trouvons en nous des jugements dont les caractres soient irrductibles aux
premiers, nous en conclurons qu'il y a en nous une autre facult.
Le caractre des jugements dus l'exprience est d'tre contingents, c'est--dire
tels que l'esprit puisse concevoir le jugement contradictoire.
Prenons un exemple dans la perception extrieure. C'est une vrit presque uni-
versellement admise que les corps tombent suivant la verticale. Nous concevons trs
bien cependant qu'ils puissent suivre une autre direction. picure suppose mme que
[note in right margin illegible] primitivement, les atomes suivaient une direction
rgulirement oblique. Le jugement nonc est donc contingent.
Prenons un autre exemple. Je dis : "L'homme est un tre sensible." Nous admet-
tons cela, mais nous concevons un tre qui aurait toutes les autres facults de
l'homme, la seule sensibilit excepte. Ce jugement est donc galement contingent.
Prenons tous les jugements ds l'exprience. Tous, nous les trouverons contin-
gents. Et comment en serait-il autrement ? Qui pourrait donc nous empcher de
concevoir la proposition contradictoire ? Les jugements forms sous l'influence des
faits ne lient aucunement l'esprit. Il reste indpendant, et conoit facilement qu'ils se
puissent produire autrement qu'ils ne le font.
Voici maintenant une autre vrit : "Tout phnomne a une cause." La contradic-
toire, dans ce cas-ci, est inconcevable. La proposition, dans ce cas, est dite ncessaire.
Voil donc un jugement prsentant le caractre oppos celui des jugements donns
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 92
par l'exprience. Il faut donc qu'il y ait une facult donnant les jugements de ce gen-
re ; nous l'appelons raison.
Mais comment y a-t-il des vrits ncessaires ? Nous venons de dire que les
propositions ncessaires sont les vrits telles que la contradictoire soit inconcevable.
On peut dire encore : C'est un jugement tel que l'on ne puisse en sparer les termes.
D'o vient cette impossibilit ? De ce que les deux termes ne nous sont jamais
prsents l'un sans l'autre dans l'exprience ? Ce n'est pas assez - l'exprience ne nous
te pas la libert de concevoir la contradictoire. Si cette impossibilit ne nous vient
pas des choses, c'est qu'elle est inhrente la nature mme de l'esprit.
S'il y a des vrits ncessaires, c'est donc qu'il y a des jugements que par sa
nature, l'esprit ne peut pas concevoir, qu'il y a antagonisme entre eux et la forme de
notre esprit, tandis que certains autres, contradictoires des premiers, drivent de la
nature mme de l'esprit.
Or, ce qui drive de la nature d'un tre, c'est ce qu'on nomme les lois de cet tre.
Les jugements ncessaires ne sont donc que les lois de notre esprit, et l'on dit :
La raison est l'ensemble des lois de l'esprit.
Puisque l'esprit a une nature et des lois dtermines, et que le monde extrieur a
galement une nature et des lois, les choses ne seront connues du moi que si elles sont
en harmonie avec les lois de notre esprit. Or la connaissance des choses par le moi
c'est l'exprience. [The following phrase is crossed out : "l'exprience sera donc
dtermine soumise ces lois de l'esprit qui en changeront les rsultats, et nous
dfinirons. The phrase Lalande intended to replace the one crossed out is in the right
margin, but is illegible.] la raison [symbole] l'ensemble des conditions de l'exp-
rience.
On peut dire encore que ces jugements ncessaires et drivant de la nature mme
de l'esprit nous sont donns a priori. On a dit quelquefois qu'il s'taient inns. Il ne
faut pas donner ce mot le sens de : existant avant toute exprience. Il n'y a pas
d'ides toutes faites, graves dans notre esprit antrieurement l'exprience. Avant
elle, il n'y a rien. L'innit comprise ainsi est un mot vide de sens.
Mais, ds que l'exprience commence, l'esprit agit forcment suivant ses lois. Ds
qu'il pense, il rapporte ncessairement les phnomnes des causes. Les vrits
ncessaires sont l'esprit ce que la pesanteur est aux corps. C'est une proprit
dcoulant de sa nature mme et l'exprimant.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 93
C'est vers cette thorie que semblait pencher Victor Cousin. M. Bouillier, un de
ses disciples, a fait un ouvrage dans ce sens : De la raison impersonnelle.
On obtient les principes rationnels en voyant que l'un des termes disparaissant,
l'autre disparat aussi, preuve qu'il lui est invariablement li. Cette exprience se fait
trs rapidement, mais n'en est pas moins ncessaire. L'opration est analogue celle
qui permet de constater que c'est la pesanteur de l'air qui fait monter le mercure dans
le tube baromtrique : mis sous la machine pneumatique, la pression de l'air cesse et
le phnomne cesse. C'est ainsi que nous apprenons leur indissoluble liaison.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 94
Leon 19.
La raison. Les donnes de la raison.
(1) Les principes rationnels
I. Temps et Espace
II. Substance
1. Dfinition de la substance
2. Comment l'univers apparat, conu sous la forme de la substance
III. Causalit
1. Vraie formule de principe de causalit
2. Comment l'univers apparat, conu sous la forme de la causalit
IV. Finalit
1. Qu'est-ce que la fin ?
2. Comment apparat l'univers, conu sous la forme de la finalit
Nous avons vu que les principes rationnels drivent de la nature mme de l'esprit.
Si nous parvenions saisir dans son essence la nature de l'esprit, nous en dduirions
toute la suite des principes de la raison. En quoi consiste donc l'essence de l'esprit ?
Dans le besoin d'unit, de simplicit. L'esprit est simple, et ne comprend bien que ce
qui est simple. Aussi ce que nous saisissons le mieux, ce sont les figures de gomtrie
car elles ne sont composes que d'espace, et l'espace est homogne. Ce besoin de
simplicit est tel que, lorsque l'esprit examinera les choses concrtes, qui sont nces-
sairement multiples, il devra les voir par un biais qui lui permette de se les reprsenter
comme simples. Sans doute, il ne les simplifiera jamais aussi absolument que des
figures de gomtrie mais il y introduira du moins une certaine unit, un certain ordre.
Les lois de l'esprit, puisqu'elles en expriment la nature, ont donc pour but de nous
reprsenter les choses dans un certain ordre avec une certaine unit. Nous ne voulons
pas trancher la question de savoir si l'ordre exig par l'esprit existe rellement dans les
choses. Nous tablissons seulement que cet ordre est exig par la nature de l'esprit.
Ce qui est donn est multiple, et l'esprit veut [Lalande has crossed out "veut," but
the marginal note replacing it is illegible] y mettre de l'ordre. Pour cela, il faut d'abord
que tous les termes de cette multiplicit donne dans l'exprience reoivent une sorte
d'ordre extrieur, c'est--dire que suivant leur nature ils soient localiss dans des
milieux diffrents. Or, il y a deux grandes espces de connaissances exprimentales,
les intrieures et les extrieures. Nous devons donc localiser chacune de ces deux
espces d'tats de conscience dans des milieux diffrents. Le milieu dans lequel nous
situons les connaissances donnes par les sens, c'est l'espace. Celui dans lequel nous
situons les connaissances donnes par la conscience, c'est le temps.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 96
Mais ce premier ordre, tout extrieur ne peut suffire. Il faut qu'entre les choses,
l'esprit conoive un ordre suprieur. Entre les choses enfermes dans chacune de ces
catgories, il y a certaines relations. L'esprit est en effet ncessairement amen
concevoir les phnomnes comme les modifications d'un tre, d'une ralit indpen-
dante de l'intelligence existant par elle-mme et qu'on appelle la substance. D'o le
principe rationnel suivant : Tous les phnomnes sont des modifications d'une subs-
tance.
Voil donc un second classement dj plus complet. L'esprit forme alors, parmi
les divers phnomnes des groupes au centre desquels est un tre. Mais quels sont les
rapports des phnomnes entre eux ?
Il est ncessaire qu'ils soient dans un ordre dtermin. L'esprit en effet ne peut
concevoir un phnomne sans supposer un autre phnomne comme condition du
premier. On nomme le premier cause, le second effet. D'o le principe rationnel : Tout
phnomne a une cause. Nous ne disons pas : tout effet a une cause. Ce serait trop
vident. Mais l'ide de phnomne n'implique pas l'ide de cause comme ferait le mot
effet. C'est sous l'influence du principe de causalit que nous nous reprsentons le
monde comme compos d'immenses sries de phnomnes o chaque terme est effet
d'un ct, cause de l'autre.
Mais cet ordre est encore insuffisant. Entre ces diverses sries, il y a des rapports
tablir. L'esprit est ainsi amen se reprsenter ces sries de phnomnes comme
convergeant vers certains points qui en sont la fin, le but commun. D'o le principe
rationnel : Tout phnomne ou toute srie de phnomnes a une fin. Quand nous
pensons le monde sous la forme de la finalit, nous nous le reprsentons comme for-
m de systmes aboutissant un mme centre. [Note in left margin : "Kant n'admet
pas d'origine a priori du principe de finalit. Selon lui l'esprit n'affirme pas que tout
phnomne a une fin ; l'esprit serait [phrase illisible] "heureux," il en fut ainsi."]
Nous avons donc cinq principes rationnels, grce auxquels nous connaissons les
choses, et que Kant nomme pour cette raison principes constitutifs de l'exprience. Ce
sont les principes de temps, d'espace, de substance, de causalit et de finalit.
Ces divers principes constituent notre connaissance. Mais notre connaissance une
fois constitue a elle-mme ses lois, nos connaissances ayant entre elles certaines
relations. D'o l'on tire un nouveau principe nomm par Kant, le principe rgulateur
de la connaissance. C'est le principe dit d'identit et de contradiction. Il s'nonce
ainsi : Tout ce qui est, est ; une chose ne peut pas tre au mme moment et au mme
point de vue elle-mme et son contraire. Telle est la loi qui dtermine les relations de
nos connaissances.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 97
Leibniz avait dj vu qu'il y avait deux sortes de principes dans les vrits
ncessaires. Il runissait ceux que Kant nomme principes constitutifs dans celui de
raison suffisante, et mettait en regard le principe d'identit. [Lalande note : "Leibniz
faisait mme driver le principe d'identit et de contradiction du principe de raison
suffisante. Mais c'est l une dduction et toute dduction est base sur le principe
d'identit et de contradiction. Il y a l un cercle vicieux. "Il y a deux grands principes
de nos raisonnement : l'un est le principe de la contradiction qui porte que de deux
propositions contradictoires, l'une est vraie et l'autre fausse ; l'autre est celui de la
raison dterminante, c'est que jamais rien n'arrive sans qu'il y ait une cause ou du
moins une raison dterminante, c--d [quelque chose] qui puisse servir rendre a
priori pourquoi cela est existant plutt que de toute autre faon." Leibniz, Thodice
44.]
N'admettant pas le temps et l'espace comme donns a priori, il nonait ainsi le
premier des deux principes qu'il admettait : Tout ce qui est a une raison d'tre.
Leon 20.
La raison. Les donnes de la raison.
(2) Les ides rationnelles ou premires.
Nous voyons donc que des deux ides qui composent un jugement rationnel,
l'une, la premire, a une origine qui nous est connue, l'exprience. Mais les autres,
d'o nous viennent-elles ? Elles doivent ncessairement se produire en nous
indpendamment de l'exprience car sans cela il serait impossible d'y rattacher sans le
concours de l'exprience le phnomne donn. Ce sont donc des ides a priori, qu'on
appelle encore ides rationnelles ou ides premires. Ce sont les ides de temps,
d'espace, de substance, de cause et de fin.
Pour expliquer leur prsence dans l'esprit, Kant les conoit comme des "formes
dtermines", des moules dont les phnomnes prennent les formes en tant perus
par nous. L'esprit constate donc simplement cette subsumption et quand il l'a cons-
tate un certain nombre de fois, il en tire un jugement de cette forme : Tous les
phnomnes extrieurs sont subsums sous le concept de l'espace. C'est de l que l'on
tire le principe rationnel : Tous les phnomnes extrieurs sont situs dans l'espace. Il
faut remarquer que Kant rserve plus spcialement le nom de formes au temps et
l'espace, qu'il nomme formes a priori de la sensibilit. [Note : "Par sensibilit, Kant
entend l'exprience."] Il nomme les autres ides rationnelles concepts a priori ou
catgories de l'entendement.
de M. Herbert Spencer. Selon lui, l'origine de l'exprience, nous n'avons pas l'ide
de temps, mais seulement des tats de conscience ayant entre eux de certains rap-
ports de position. Les uns sont avant, les autres aprs. Tous prsentent ce caractre.
Nous le gnralisons. Nous nous reprsentons d'une manire abstraite les tats de
conscience comme successifs : c'est ainsi que nous nous formons l'ide de temps,
cause de la position relative des tats de conscience.
Pour M. Herbert Spencer, l'ide d'espace se construit au moyen de celle de temps.
Ce qui dfinit l'espace est la coexistence. Il faut donc voir comment nous construisons
l'ide de coexistence. Je touche un point A. Continuant le mouvement commenc, je
touche un point B, puis un troisime point C. Arriv l je fais le mouvement inverse
et je retouche B, puis A. J'ai les mmes sensations, l'ordre seul en est interverti. Il en
rsulte que, quand j'tais en B, C et A existaient encore puisque j'ai pu en avoir la
sensation quand je suis revenu. J'apprends donc par l que A, B, C coexistent. L'ide
de coexistence et celle d'espace qui en drivent se rduiraient donc la possibilit
d'intervertir l'ordre d'une srie d'tats de conscience.
Pour rfuter cette thorie, nous ferons d'abord remarquer que l'esprit, s'il n'avait
auparavant l'ide de temps ne se reprsenterait pas les tats de conscience comme
situs les uns avant ou aprs les autres. Vouloir se servir de cette ide pour construire
l'ide de dure est un cercle vicieux. Ce raisonnement n'a pas de valeur.
Pour ce qui est de la construction de l'ide d'espace rien ne prouve que quand je
suis en C, B et A n'ont pas disparu. Et en effet il y a certains tats de conscience dont
l'ordre peut tre interverti sans qu'on en induise une coexistence. Quand j'entends
monter et descendre une gamme, par exemple, je ne conclus point la coexistence
des notes mises.
Il faut donc admettre l'origine a priori de ces ides.
On voit l dans quel sens il est vrai de dire que les figures gomtriques sont a
priori. On a quelquefois soutenu qu'elles n'taient que des gnralisations et des
abstractions, formes en prenant les figures donnes par l'exprience et abstrayant la
seule tendue. Ainsi comment se forme l'ide de triangle ? Nous observons dans la
nature une foule de triangles : nous en abstrayons un triangle idal.
Mais cette thorie vient chouer contre le fait suivant. Il n'y a dans une gnrali-
sation rien de plus que les choses gnralises. Il n'y a rien de plus dans l'ide
d'humanit que dans celle de chaque homme pris en particulier. Si donc les figures
gomtriques sont une simple gnralisation, elles n'auront que les caractres com-
muns des formes relles des choses. Or elles ont un caractre de plus, la perfection. Il
n'existe dans le monde ni un triangle, ni un cercle parfait. Ce caractre de perfection,
qui caractrise prcisment les figures gomtriques, ne saurait donc tre obtenu par
gnralisation.
Voici comment l'esprit construit a priori les figures gomtriques. Il a l'espace,
limite suprieure, et le point limite infrieure de l'tendue. Le mouvement du point
dans l'espace donne les figures gomtriques. Les figures gomtriques ne sont donc
pas donnes a priori, mais construits par l'activit propre de l'esprit. Les deux seuls
facteurs en sont l'ide a priori d'espace et l'activit de l'esprit. C'est pour cela que les
sciences mathmatiques sont si claires (et que la dfinition par gnration nous parat
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 101
la meilleure de toutes). Nous n'en comprenons si bien les objets que parce que c'est
nous qui les avons faits tout entiers.
Comment accorderons-nous cette contradiction ? C'est que ces trois ides, en tant
que donnes par l'exprience et ces mmes ides, en tant que donnes par la raison,
ne sont pas identiques. La raison par exemple nous oblige rapporter les phnomnes
quelque chose d'autre qu'eux. Mais ce qu'est cet tre la raison ne le dit pas.
L'exprience intervient alors et nous donne la reprsentation concrte de l'ide de
substance.
D'aprs la raison, l'ide de fin n'est que celle du point o convergent plusieurs
sries de phnomnes. Cette ide est toute abstraite. Pour nous en former une ide
concrte, il faut que l'exprience nous montre l'intelligence dlibrant en vue d'un but
atteindre. Alors, ou bien nous disons que les choses vont d'elles-mmes leur fin
par une conscience confuse. C'est l'hypothse de la finalit immanente. Ou bien, si on
ne l'admet pas dans les choses, il faut supposer en dehors de l'univers une intelligence
analogue la ntre, disposant les choses en vue de fins connues d'elle.
Suivant certains philosophes, outre les ides que nous venons d'numrer, nous
devons encore la raison d'autres notions que l'on peut ramener trois : l'absolu,
l'infini, le parfait. Mme, suivant Platon, ces ides seraient le ple de la connaissance.
Pour connatre le relatif, il faut le rapporter l'absolu. Le fini, l'infini. L'imparfait au
parfait. C'est la doctrine accepte de tous temps par les partisans de la raison imper-
sonnelle.
Nous allons montrer que notre doctrine ne nous permet pas d'accepter ces ides
comme tant a priori.
Ces 3 ides peuvent se ramener celle de l'absolu. L'absolu, c'est ce qui est
achev, ce qui existe en soi et par soi, ce qui pour tre compris n'a pas besoin d'tre
rapport autre chose qu' soi-mme.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 102
L'infini, c'est l'absolu en quantit. Dire qu'une chose est infinie, c'est dire qu'elle
n'est pas limite. Il n'est pas besoin pour la comprendre, de la rapporter quelque
chose d'autre qui la limite. La perfection, c'est l'absolu en qualit. Quand nous par-
lons d'une chose plus ou moins parfaite, nous ne distinguons ces divers degrs que
relativement quelque chose d'absolument parfait. Mais la perfection en elle-mme
n'est rapporte rien autre qu'elle-mme. Absolu, infini, perfection, ces trois mots
reviennent donc au mme. Les deux derniers ne sont que des divisions du premier.
Il nous semble difficile d'admettre que l'ide d'absolu nous soit donne a priori. Il
y a au contraire antagonisme entre cette ide et l'esprit. Nous ne pouvons rien penser
en dehors d'une relation, sans comparer la chose pense autre chose. Pour qu'il y ait
connaissance, il faut au moins deux ides en prsence.
Nous ne voulons pas par l nier l'existence de l'absolu. C'est une question que
nous ajournons simplement. Nous disons seulement qu'il y a prsomption en faveur
de son existence, car l'histoire de la philosophie nous montre que tous les philosophes
ont cherch l'atteindre. Tous ne l'entendent pas de la mme manire. Elles renoncent
souvent le pouvoir dfinir. Mais toutes, arrives un certain moment de leurs
recherches, sont oblig, quand bien mme ils s'interdiraient systmatiquement de le
sonder, d'admettre l'existence de quelque chose en dehors du relatif. C'est ce que
Spencer nomme l'inconnaissable. C'est ce que Littr appelle une mer sans bornes, sur
le rivage de laquelle l'homme est forc de s'arrter, n'ayant ni barque ni voile pour
tenter de la parcourir. Qu'est-ce donc que cet idal si longtemps poursuivi par la
pense humaine ? Ce sera l'objet de notre mtaphysique.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 103
Leon 21.
La raison. Lempirisme.
I. Du sensualisme
II. De l'empirisme proprement dit
III. L'associationnisme - ce qui le distingue des autres doctrines empiriques
B. Exposition de l'associationnisme
I. Rle que cette doctrine attribue l'association des ides dans la connaissance
II. Comment Mill cherche attnuer la ncessit des jugements rationnels
III. Les jugements rationnels expliqus par l'association des ides jointe l'habitude
IV. Application de cette gense au principe de causalit
C. Rfutation
Mais cette doctrine se perfectionnant, on a vu que cette thorie tait bien gros-
sire, et l'on a joint la conscience la perception extrieure. On a dit alors que nos
connaissances drivaient de l'exprience et d'elle seule. Cette doctrine, construite pour
la premire fois par Locke, est ce qu'on nomme l'empirisme. Selon les empiriques,
l'esprit avant l'exprience est comme une tablette de cire o rien ne serait grav,
tabula rasa. C'est l'origine de l'expression clbre de table rase.
Ainsi que nous l'avons vu, la ncessit des jugements rationnels consiste dans
l'impossibilit de sparer les deux termes qu'ils unissent. Stuart Mill explique cette
impossibilit par l'association des ides et l'habitude :
Tout d'abord, selon lui, cette impossibilit dont on parle n'est qu'actuelle. Rien
n'tablit que de tout temps elle ait t ncessaire. En effet, bien des jugements qui
nous paraissent ncessaires aujourd'hui ne le semblaient point autrefois. Pascal ne
croyait pas la loi de la gravitation. Combien de choses paraissaient absurdes nos
pres dont l'vidence s'impose aujourd'hui nous ! Rien ne prouve que c'est
ternellement et ncessairement que sont unis ces deux termes d'un jugement ration-
nel. Ce peut n'tre que localement et provisoirement.
Aprs avoir ainsi rduit la ncessit des jugements rationnels, Stuart Mill ramne
ces jugements l'association des ides et l'habitude. En effet, d'aprs une loi de
notre esprit nous tendons reproduire dans le mme ordre deux ides, une fois que
nous les avons associes dans cet ordre. Quand deux tats de conscience se sont
accompagns dans le mme ordre un certain nombre de fois, l'esprit tend les repro-
duire dans cet ordre, et avec d'autant plus de force que l'exprience a t plus
frquemment renouvele. Lorsque cette frquence est sans exceptions, l'association
des ides devient tellement forte qu'elle finit par tre indissoluble. Le jugement form
est dit alors ncessaire. Il provient d'une association d'ides insparables.
Ainsi, tous les phnomnes se prsenteront nous comme formant des couples
insparables, chacun d'eux ayant un antcdent dont il est insparable, sans lequel il
n'existe jamais. L'antcdent invariable est ce qu'on appelle la cause. Le consquent
est l'effet. Dire que tout phnomne a un antcdent invariable, c'est dire que tout
phnomne a une cause.
Examinons les dfauts de cette thorie de Stuart Mill. D'abord, son auteur com-
mence par attnuer autant que possible le caractre de ncessit des jugements
rationnels. Pour cela, il nous fait voir que nous admettons comme vrais des jugements
qui jadis ont paru absurdes. Mais absurdes ne veut pas dire inconcevables [Arrow
pointing to note in right margin : "Il me semble qu'un effort d'imagination peut nous
faire concevoir un phnomne sans cause."], et la caractristique des jugements
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 106
rationnels est justement d'tre tels que la contradictoire en soit inconcevable. Nous
n'avons nul exemple de jugements inconcevables devenant concevables, ou vice
versa. Il n'y a donc lieu d'affaiblir en aucune faon la ncessit des principes ration-
nels.
Or, ce qui est constat un certain nombre de fois est vrai de tous les cas analogues.
L'exprience ne nous permet donc pas d'expliquer en nous la prsence des juge-
ments rationnels. Nous pouvions prvoir d'avance cette conclusion. Nous retrouvons
ici en effet, applique la thorie de la raison, une doctrine que nous avons dj
rfute. C'est la doctrine qui cherche ramener nos tats de conscience les plus divers
un mme type originel. Mais cette rduction ne peut se faire qu'en effaant arti-
ficiellement les diffrences relles qui sparent les choses compares. L'empirisme est
plus ou moins cohrent, plus ou moins fort, suivant qu'il met plus ou moins d'art
dissimuler cette diversit. Mais elle ne peut la dtruire. Ce qui est diffrent reste tel
malgr les doctrines. Avec des sensations subjectives, disions-nous, l'on ne peut rien
construire d'objectif. Avec des phnomnes, on ne peut pas construire l'ide de subs-
tance. Avec du contingent, on ne peut rien construire de ncessaire. On a beau accu-
muler les vrits contingentes, elles ne changent pas de nature. On ne peut trouver
dans l'exprience ce qui en est la condition mme.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 108
Leon 22.
La raison. L'volutionnisme.
Thorie de l'hrdit.
C. Critique de l'volutionnisme
Cette thorie de la formation de la raison par voie hrditaire n'est qu'une partie
de la thorie de l'hrdit, thorie qui n'est elle-mme qu'un chapitre de la doctrine
clbre qui dcoule de l'hypothse de Darwin, et qu'on nomme l'volutionnisme. Le
plus grand philosophe partisan de cette doctrine et l'ayant tendue de l'histoire
naturelle, son domaine primitif, la philosophie, c'est Herbert Spencer. L'exposition
gnrale de son systme est contenue dans son ouvrage : Les premiers principes.
le transformisme substitue celle de l'unit, qui au lieu de voir les abmes entre les
diverses espces, rattache au contraire par un lien continu tous ces mondes disjoints,
considre chacun d'eux comme le dveloppement de l'infrieur, le point de dpart
d'o s'lvera le suprieur.
D'aprs la doctrine des crations spciales, le monde serait fait d'lments harmo-
nieusement combins par la Force cratrice. Pour le transformisme, tous ces lments
doivent tre considrs comme le rsultat de l'volution, de la transformation d'un
premier tre, s'oprant suivant un rythme fixe qu'Herbert Spencer s'attache dtermi-
ner. C'est par suite, suivant lui, de la ncessit de l'adaptation de l'tre au milieu o il
vit que se fait cette volution.
En effet, dit-il, tout tre pour vivre, doit tre en harmonie avec le milieu o il se
trouve plong. Lorsque cette harmonie n'existe pas, l'tre n'est pas apte vivre. Tout
tre tend donc s'adapter au milieu o il doit vivre, et comme les variations de ce
milieu sont perptuelles, l'tre changera sans cesse. C'est ainsi que se produisent les
transformations.
La slection a donc pour rsultat de ne laisser vivre que les individus qui se sont
modifis de faon s'adapter au milieu o ils sont plongs. C'est alors qu'intervient
l'hrdit pour fixer cette modification, et en faire une caractristique de l'espce
toute entire.
Voici donc en rsum les principes de l'volutionnisme :
Tous les individus sont le dveloppement les uns des autres, et drivent tous d'un
type primordial unique. La ncessit de l'adaptation au milieu suscite dans l'orga-
nisme de l'tre d'heureuses modifications qui le perfectionnent. La slection supprime
ou relgue les tres qui n'ont pas subi ces modifications. L'hrdit les fixe enfin et en
fait un attribut de l'espce.
sance totale comprend autre chose que les seules donnes de l'exprience. Il voit,
comme nous, que la connaissance se compose de deux termes ; la multiplicit donne
par l'exprience, l'activit donne par l'esprit. Pour qu'il y ait pense, il faut qu'il y ait
une diffrenciation continue des tats de conscience. D'autre part, il faut qu'il y ait de
l'ordre dans cette multiplicit, qu'elle soit ramene l'unit. Pour cela, il faut que ces
divers tats de conscience soient intgrs (c'est l'expression d'Herbert Spencer) pour
tre ramens l'unit.
Cette facult d'unifier, ou d'intgrer, qui est la raison, Spencer nous montre com-
ment elle se forme par transformisme et par hrdit. Pour cela, il explique comment
pour s'adapter son milieu le systme nerveux devient de plus en plus complexe et
centralis. A l'origine il n'y a qu'une succession confuse d'tats de conscience, non
centraliss et dont les effets sont assez bien reprsents par l'action rflexe. A mesure
que le systme nerveux se perfectionne, l'intelligence augmente, s'lve, grandit. Les
modifications se fixent par suite de l'hrdit ; avec elles passent les rsultats de
l'exprience prcdente et voil comment parat inne chez l'individu la raison, ou
facult d'intgrer.
Pour rfuter cette doctrine, nous pouvons d'abord rpter son propos ce que
nous disions plus haut de l'associationnisme. Ce systme a une tendance marque ne
considrer les diffrences que comme apparentes et comme cachant une relle et
perptuelle identit. Les tres qui nous paraissent si divers, les phnomnes que nous
percevons comme si diffrents, l'volutionnisme veut tous les ramener un type
unique.
Or, s'il est une ide qui ressorte de tout ce cours, c'est prcisment que l a
meilleure mthode suivre est de rechercher les diffrences, et de les respecter. C'est
assurment une bien grande satisfaction pour l'esprit que de mettre de l'unit dans les
choses. La multiplicit est ce qu'il y a de plus contraire sa nature, et rien ne lui est
par consquent plus dplaisant. Mais rien ne prouve que les objets prsentent cette
absolue unit. Tout semble faire prsumer au contraire, que la multiplicit et la
diversit sont la loi des choses. Pour le moment, sans le dmontrer, nous nous
contenterons d'tablir cette ide en face de l'opinion contraire.
Telles sont les critiques faire aux tendances gnrales de l'volutionnisme. Nous
retrouverons cette doctrine en mtaphysique, et l, nous l'examinerons fond. Pour le
moment, nous n'avons critiquer que la thorie de l'hrdit applique la formation
de la raison et des ides rationnelles.
Tout empirisme considre l'esprit avant l'exprience comme tabula rasa, c'est--
dire sans nature propre dtermine. Qu'il existe substantiellement comme le veulent
certains empiristes, ou qu'il ne soit qu'une collection de phnomnes, comme le
prtendent les autres, peu importe. Le point noter, c'est que tous s'accordent pour
voir dans l'exprience les origines de toute la connaissance. Puisque ds lors l'esprit,
avant l'exprience, n'a pas de lois propres, il n'a pas de nature dtermine, car la loi
n'est que l'expression de la nature mme de l'tre [Cf. XVIII, Sec. B, p. 124]. Mais
tout ce qui est, est dfini, l'indtermin n'existe pas. Donc tout empirisme arrive
cette conclusion, qu'on ne saurait admettre : L'esprit n'a d'existence relle qu'en mme
temps que commence l'exprience.
Leon 23.
La raison.
De l'objectivit des principes rationnels
A. Idalisme Kantien
Quand nous avons trait de la nature du monde extrieur, nous n'avons pu, faute
de bases suffisantes, examiner la question de savoir si les principes rationnels taient
les lois des choses comme ils sont les lois de l'esprit. C'est ce problme que nous
allons maintenant tenter de rsoudre. Il est ncessaire que l'esprit voie les choses sous
la forme des jugements rationnels, mais les choses sont-elles ainsi ? Les lois de
l'esprit ont-elles une valeur objective ? Il faut l'examiner.
Pour Kant [Lalande note : "La mthode que nous avons suivie pour trouver les
principes rationnels XIX, ABC est celle de Kant."], les principes rationnels n'ont
qu'une valeur subjective. Il y distingue les formes a priori de la sensibilit [Lalande
note : "Pour Kant, sensibilit veut dire exprience. Cf. XX, A, p. 139."], et les cat-
gories de l'entendement, dont la plus importante est le principe rationnel de causalit
[Lalande note : "L'absolu, l'infini, sont pour Kant un idal que l'esprit poursuit
toujours sans pouvoir jamais l'atteindre."]. Kant frappe ces deux genres de principe
d'une gale subjectivit. Pour connatre les choses, nous devons ncessairement les
concevoir sous ces diverses formes ; pour y arriver nous les dnaturons. La
multiplicit sensible que nous fournit l'exprience est confuse, dsordonne. Nous y
mettons un ordre factice qui nous permet de les comprendre. Mais quel prix
arrivons-nous comprendre ? Il nous faut pour y parvenir transformer absolument les
donnes exprimentales. Ainsi, nous construisons nous-mmes le monde que nous
connaissons. Ce monde, qui n'a par consquent aucune ralit, Kant le nomme le
monde des choses apparentes, des phnomnes : [Phrase en grec].
Kant ne nie pas pour cela l'existence des objets extrieurs. Il y a dit-il, des objets,
mais que nous ne pouvons pas connatre en eux-mmes, car pour les connatre, il faut
leur appliquer les formes de l'esprit, ce qui les dfigure. Tout ce que nous pouvons
faire, c'est de concevoir ces objets comme existant. L'ensemble de ces objets forme un
monde qui sert de substratum celui des phnomnes, c'est le tremplin d'o s'lance
l'esprit pour former le monde des phnomnes. Kant le nomme monde des noumnes,
c'est--dire de ce que nous concevons par la raison comme existant : [Phrase en
grec].
La ralit tout entire, intrieure aussi bien qu'extrieure, subit cette division.
Puisque pour nous connatre nous devons nous appliquer nous-mmes les lois de
notre esprit, il y a en chacun de nous deux mois : le moi noumnal, qui existe et que
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 115
nous ne percevons pas et ne pouvons pas percevoir ; le moi phnomnal, que nous
percevons, mais qui n'existe pas.
La doctrine de Kant a reu de son auteur le nom d'idalisme transcendental
[Lalande note : "Le systme de Fichte, disciple de Kant, est l'idalisme subjectif
absolu."], parce que, selon elle, les objets extrieurs existent, mais dans un monde qui
dpasse les bornes de l'intelligence, c'est--dire un monde transcendental.
Si l'on admet avec Kant, comme d'ailleurs nous l'avons admis, que l'esprit possde
une nature propre, il doit ncessairement ds lors laisser dans la connaissance une
trace de son action. Mais pourquoi cette influence serait-elle assez forte pour faire
disparatre toute trace des objets rels ? La connaissance est le produit de deux
facteurs, l'objet et le sujet. Dans ce produit nous devons retrouver les deux facteurs.
L'empirisme explique la connaissance en disant qu'elle est produite uniquement par
l'action des choses sur l'esprit. Ici l'objet est l'unique agent de la connaissance. Pour
Kant, la connaissance est produite uniquement par l'action de l'esprit sur les choses.
Ces deux thories sont trop absolues. L'empirisme est du moins logique, car il ne
donne pas l'esprit de nature propre, dtermine. Mais si l'on admet avec Kant que
l'esprit est quelque chose de dfini, dont les formes sont arrtes, et qu'il existe en
mme temps des objets, de nature non moins dtermine que la sienne, il faut
naturellement conclure que la connaissance doit tre une synthse telle qu'on y
retrouve les deux lments composants. L'idalisme transcendental nous semble donc
contradictoire. Nous ne voyons pas pourquoi il y aurait entre l'esprit et les choses une
antinomie complte plutt qu'une harmonie absolue. Ces deux hypothses sont
gratuites.
Il est vrai que Kant, dans la partie de sa Critique de la raison pure qu'il intitule
dialectique transcendantale, trouve un argument qu'il croit irrsistible. C'est celui des
Antinomies :
Toutes les spculations sur les choses, dit-il, aboutissent des antinomies, des
contradictions. Ainsi, dit-il, l'on peut galement dmontrer que "le monde est limit
dans le temps et dans l'espace" ou que "le monde est infini dans le temps et dans
l'espace". Kant expose ainsi quatre antinomies sur les principes rationnels, forms
chacun ainsi d'une thse, et d'une antithse. Pour expliquer ces contradictions, il n'y a
selon lui, qu' admettre que la thse se rapporte au monde des noumnes, l'antithse
celui des phnomnes. Si l'on n'admet pas la distinction de ces deux mondes on
n'explique pas ces antinomies o se perd la raison. Le seul moyen de sauver le
principe de contradiction, dit Kant, est d'admettre cette doctrine.
Mais cet argument ne vaut que si l'on reconnat que la thse et l'antithse de
chaque antinomie ont une gale valeur logique, ce qui n'est pas. Il y a dans chaque
prtendue antinomie une proposition fausse et une autre vraie. Il n'y a ds lors plus de
contradiction. L'argument Kantien tombe. Ainsi Kant pose en thse une de ses anti-
nomies que : Toute substance compose l'est aussi de parties simples, et en antithse :
Aucune chose compose n'est compose de parties simples. Or, nous avons admis, en
tudiant la nature du monde extrieur, que l'antithse tait fausse, la thse seule vraie
[Cf. XIV, B, p. 99.]. - Et d'ailleurs, quand bien mme les antinomies ne seraient pas
solubles, cela ne prouverait pas qu'il y a antagonisme absolu entre ce qui est et ce que
nous connaissons.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 116
Rien n'tablit donc que les principes rationnels soient absolument subjectifs, ni
absolument objectifs. Il nous reste donc examiner dans les ides rationnelles ce qui
vient des choses et ce qui vient de l'esprit.
Pour faire ce choix, il nous faut un critrium. Il faut donc tablir d'abord l'objecti-
vit d'un principe qui nous permette de juger de l'objectivit des autres. Ce sera le
principe de contradiction.
Le principe a une valeur objective. En effet, tout d'abord, il n'y a pas de raison de
suspecter son objectivit puisqu'il ne fait pas partie des principes constitutifs de
l'exprience, et n'est pas charg par consquent de construire la connaissance. Quant
la preuve directe de son objectivit, nous la trouvons dans les raisonnements scientifi-
ques au moyen du calcul. Un astronome observe un phnomne, et par des calculs o
prside le seul principe d'identit, conclut que ce phnomne se reproduira telle
poque - et le phnomne annonc se produit. Les choses ont donc suivi la mme
marche que l'esprit guid par le principe de contradiction. Ce principe est donc
objectif.
Examinons nos connaissances avec ce critrium. Nous verrons que deux choses
sont contradictoires, l'infini en grandeur, et l'infini en petitesse, qu'on appelle encore
la continuit.
D'autre part elles sont soumises aux principes de causalit, de finalit, de temps et
d'espace. Ces relations existent donc sans tre continues. En outre la somme de toutes
ces individualits qui forment le monde extrieur est ncessairement finie.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 118
Les facults de
conception
XXIV. L'association des ides
XXV. La mmoire
XXVI. L'imagination
XXVII. Le Sommeil. Le rve. La folie
Leon 24.
Facults de conception.
De l'association des ides
I. Association rationnelle
1. Cause et effet
2. Prmisses et consquence
3. Moyen et fin
4. Genre et espce
II. Association accidentelle
1. Entre les semblables
2. Entre les contraires
3. Ce qui est contigu dans l'espace
4. Ce qui a t contigu dans le temps
5. Le signe et la chose signifie
III. Ces dernires associations peuvent-elles se ramener une seule ?
L'association des ides est la facult qu'ont nos ides de s'enchaner. Rien n'est
isol dans le monde, toutes ses parties s'attirent ; il en est de mme de nos ides.
L'affinit qui rattache certains d'entre elles est ce qu'on nomme l'association des
ides.
Cette facult n'agit jamais au hasard. Il y a toujours une raison pour que deux
ides s'appellent. On cite souvent ce propos l'anecdote cite par Hobbes, d'une per-
sonne demandant au milieu d'une conversation sur Charles 1er, la valeur du denier
romain sous Tibre.
L'association des ides assure la continuit de notre vie intellectuelle. Par suite de
cette espce d'affinit qu'ont les ides, la vie de l'esprit ne s'arrte jamais. L'ide
prsente en appelle une seconde, et ainsi de suite indfiniment. Il n'y a pas de solution
de continuit. Mme quand il y a une suspension apparente, l'esprit continue encha-
ner inconsciemment ses ides. Tel est par exemple le cas du sommeil, du rve. La
succession n'est plus alors aperue ni rgle par le moi, mais elle n'en existe pas
moins. D'ailleurs, pendant le sommeil, toute communication sensible n'est pas inter-
rompue avec le dehors. Le systme nerveux est au repos mais transmet cependant les
communications du dehors. Ces communications apportent dans l'me des ides plus
ou moins conscientes qui se mlangent au cours des autres ides.
Il est certain que mme dans le cas de la syncope les ides continuent s'encha-
ner. Mme alors, il n'y a pas de vide dans la vie de l'esprit. Sans en avoir de preuves
exprimentales, on voit bien qu'il est incomprhensible que l'activit puisse s'arrter
pour renatre un instant aprs.
Comme l'a dit Leibniz, l'me exprime toujours le corps. La continuit des sensa-
tions et l'association des ides assurent la continuit des penses.
Les associations d'ides rationnelles sont celles qui sont dues un rapport
rationnel. Voici les types principaux :
1. L'ide de la cause appelle l'ide de l'effet, et vice versa ;
2. L'ide des prmisses appelle l'ide de la consquence et vice versa ;
3. L'ide du moyen veille l'ide de la fin, et rciproquement ;
4. L'ide du genre appelle l'ide de l'espce, et rciproquement.
Ces associations d'ides sont plutt des sortes de raisonnements rapides, presque
instantans, plutt que de vritables associations d'ides. On n'a pas eu conscience
d'une troisime ide qui a servi de trait d'union entre les deux autres. Quand, l'ide
de la mortalit humaine je pense que Paul est mortel, je fais un syllogisme instantan.
Ainsi, nous ne voyons pas ici l'affinit propre aux ides agir toute seule. Les asso-
ciations d'ides proprement dites sont les associations que l'on nomme accidentelles.
Mais, quoiqu'on fasse, l'association des ides par ressemblance est distincte de
l'association par contigut. Quand nous associons deux objets cause de leur
ressemblance, nous sentons trs bien que la ressemblance seule produit l'association.
Il faut donc admettre au moins deux types : l'association par contigut et l'association
par ressemblance. Telles sont les diffrentes espces d'associations des ides.
C'est de l que viennent les superstitions et les prjugs de toute sorte. Ils con-
sistent tous dans une association d'ides illogique. Il y a donc lieu de surveiller cette
facult avec soin, car elle contribue trs fortement former notre caractre ; c'est par
suite de l'habitude que nous avons d'associer telles ou telles ides que nous avons
telles murs ou telles inclinations.
En un mot, si l'association des ides n'est pas comme le veut Stuart Mill, la source
de toute la connaissance, elle n'en est pas moins un agent important qu'il importe de
bien connatre.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 123
Leon 25.
Facults de conception.
La mmoire
I. Dfinition de la mmoire
II. Nous ne nous souvenons que de nous-mmes
III. Diffrentes qualits et formes de la mmoire
IV. Principes de la mnmotechnie. L'effort. L'motion.
B. Analyse de la mmoire
C. Explication de la mmoire
D. Comparaison entre la mmoire et l'association des ides d'une part, l'habitude de l'autre
L'oubli
I. Rle de la mmoire dans la vie
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 124
La mmoire peut prsenter diffrentes qualits. Tantt elle est caractriss par sa
rapidit conserver les choses qui lui sont confies ; dans ce cas il suffit de voir une
chose pour en garder le souvenir ; tantt elle est docile ; c'est quand elle reproduit
aisment l'tat de conscience pass. Elle est exacte quand elle le reproduit avec prci-
sion. Elle est tenace quand elle conserve cet tat de conscience pendant longtemps.
Il est assez rare que ces qualits se trouvent runies chez un mme individu. Mais
elle peut devenir plus spciale encore : telles sont les mmoires des vers, des
couleurs, des sons, des chiffres. On peut dduire souvent du genre de mmoire d'un
homme le caractre gnral de son esprit.
On peu susciter par des procds diffrents l'activit ncessaire. Il y a pour cela
trois moyens principaux :
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 125
Plusieurs philosophes ont rpondu que les tats de conscience conservs l'taient
dans le corps. Telle tait par exemple la thorie de Descartes. De nos jours M. Taine a
donn cette explication sa meilleure forme. Quoi qu'on pense de la question de
l'immatrialit de l'me, il faut reconnatre que des modifications physiologiques sont
toujours ncessaires aux modifications de l'me. Les modifications du corps subsis-
tent quand la cause excitatrice disparat. Si la modification physiologique se repro-
duit, la modification psychique se reproduit aussi. Voil comment se fait la repro-
duction. Mais cette explication ne rendrait pas compte du second moment de la
mmoire. A quoi reconnaissons-nous, dans cette thorie, que le phnomne s'est dj
produit ? M. Taine rpond : L'tat de conscience qui vient de se reproduire a une ten-
dance s'imposer au moi comme une perception. Mais les perceptions actuelles la
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 126
Mais si cette rponse explique bien pourquoi je ne rapporte pas cet tat de
conscience au prsent, il n'explique pas pourquoi nous rapportons cet tat de con-
science au pass plutt qu' l'avenir. L'explication physiologique de la mmoire ne
rsolvant pas les difficults, nous disons donc que l'tat de conscience conserv est
rest dans le moi. La condition de la reproduction est la conservation dans le moi.
C'est au moyen de l'association des ides que s'achve la mmoire. Lorsque nous
avons rejet du prsent l'tat de conscience, il s'achemine vers le pass, attir par les
tats de conscience avec lesquels il s'est d'abord produit. Il s'y arrte, et c'est alors que
le souvenir se trouve localis. Voil donc l'explication de la mmoire.
Jointe l'association des ides, la mmoire joue dans l'intelligence le rle de
l'habitude dans l'activit. Nous verrons en effet que l'habitude consiste en deux
choses : d'abord, c'est une facult de conservation ; en outre, elle tend d'elle-mme
se reproduire. De mme, l'intelligence a, dans la mmoire, la facult de conservation.
Mais nous savons que les tats de conscience qui se sont produits souvent tendent se
reproduire d'eux-mmes. Ce second caractre qui ressemble assez celui de l'habi-
tude, est trs probablement produit par l'association des ides.
L'oubli, au contraire, est produit par la disparition d'une des deux causes de la
mmoire. Ou bien l'affinit des ides diminue faute d'exercice ; ou bien l'tat de
conscience n'a pas t conserv. La modification psychologique s'est peu peu effa-
ce, au point de devenir pratiquement nulle.
Leon 26.
Facults de conception.
Limagination
B. Imagination reproductrice
D. Imagination cratrice
S'il faut s'en tenir l'usage courant, l'imagination est la facult qui nous fait voir
les objets avec leur forme concrte, si bien que l'esprit se demande quelquefois s'il est
en prsence d'un objet rel ou d'une simple conception. On voit par l ce qui distingue
l'imagination de l'entendement. Ce dernier a pour objet le gnral, il limine le
particulier et l'individuel tandis que l'imagination laisse aux objets reprsents leurs
caractres personnels. Elle donne l'individualit une vie, un relief nouveau.
Ce que nous venons de dire peut se rapporter aux trois formes de l'imagination.
Tantt l'imagination reproduit, tantt elle combine, tantt elle cre. Nous allons tu-
dier tour tour ces trois formes et noter leurs diffrences.
Mais la mmoire imaginative s'en tient l. Elle ne fait que reproduire fidlement
ce qu'elle a vu ; la mmoire imaginative n'est pas passive, car aucune facult ne l'est.
Mais elle ne produit rien, ne cre rien de nouveau. Elle ne fait que rpter notre vie
passe. Ce qu'elle reproduit le plus frquemment, ce sont les choses sensibles. On
s'est demand quelquefois si elle reproduisait toutes les sensations ou seulement
quelques-unes. Certainement, elle est plus vive pour les sensations visuelles. Mais elle
reproduit galement les sensations de son. Cependant, la plupart des esprits ne
peuvent reproduire avec leur intensit premire les sensations infrieures. Mais on ne
peut dire que cette impossibilit soit radicale. Les gourmets, par exemple, imaginent
sans trop de peine les sensations du got. En tout cas, elles sont toujours moins vives
que les reproductions des autres sensations. Cette diffrence provient de ce qu'on se
souvient surtout des tats de conscience dans lesquels on a mis plus d'activit. De
mme nous imaginons plus facilement les sensations qui nous ont cot plus d'efforts.
Dans les sensations du got et de l'odorat, nous sommes bien moins actifs que dans
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 129
les autres. Voil pourquoi nous les imaginons malaisment. Cela explique du mme
coup comment certaines personnes peuvent dvelopper cette imagination ; c'est
qu'elles mettent dans ce sens une plus grande somme d'activit.
Cette espce d'imagination joue un certain rle dans les arts. Elle prend alors le
nom de fantaisie. Une uvre de fantaisie a pour fondement une succession de vives
images se combinant sans lien rationnel. En analysant ainsi les choses, on voit que les
uvres de fantaisie manquent de la cration proprement dite qui fait l'idal de l'art.
3. Imagination cratrice. Son nom suffit la dfinir. Elle ajoute au pass, et pour
cela tire ses matriaux d'elle-mme. Quand un grand auteur cre quelque chose il
emprunte certainement quelques premiers lments ses souvenirs. Mais il y a une
cration qui dveloppe ces lments, et qui est faite par cette imagination cratrice
que nous tudions.
Quand Newton invente l'hypothse de la gravitation, il y est pouss par les lois de
Kepler. Mais de l son hypothse il y a une solution de continuit comble par une
imagination cratrice. Il en est de mme des savants qui pour la premire fois
construisent une hypothse. L'imagination cratrice est ce qui fait l'inventeur.
Si l'imagination est une facult synthtique, elle doit ncessairement cette pro-
prit la passion qui est la source premire de l'unit. C'est sous son influence que
les images fournies par la mmoire imaginative sont ramenes l'unit. Il faut donc
que pour retenir cette passion et lui donner toute sa valeur, la raison coexiste avec
elle. Si la passion est l'lment ncessaire de l'imagination, elle ne peut en tout cas
tre productive que par l'entendement.
D'une manire gnrale, on peut dire que l'imagination est la seule facult qui
augmente nos connaissances. Nous lui devons tout ce qui entre dans l'esprit de nou-
veau. Sans elle, l'esprit serait condamn ne faire que dvelopper perptuit les
consquences des ides qu'il a dj. Mais la ralit, multiple et complexe, lui
chapperait.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 131
Leon 27.
Facults de conception (suite)
Le sommeil. Le rve. La folie
A. Du sommeil
I. Conditions physiologiques
II. Le sommeil psychologique - Il n'est pas produit par l'anantissement de la vie
psychique
III. Il n'est pas produit par l'anantissement exclusif de la vie physique
IV. La cause du sommeil est la dfaillance de la volont
B. Le rve
I. La cause du rve
II. Ce qui distingue le rve de la veille
C. La folie
I. Dfinition
II. La monomanie
III. La folie proprement dit
D. L'hallucination
I. Dfinition
II. Thorie de M. Taine sur les hallucinations vraies
Commenons par le rve, qui est le plus commun. Il est produit par des conditions
physiologiques assez mal dtermines. Donc, sans chercher comment il se fait que
l'activit physique se relche, nous chercherons seulement comment se relche l'acti-
vit psychique. Certains philosophes prtendent que dans le sommeil l'me ne conti-
nue plus penser. Nous avons dj touch cette question en parlant de l'association
des ides, et nous avons dcid que la chane de nos ides tait continue. Nous avons
vu que, mme dans le sommeil, nous avions des sensations qui devaient ncessaire-
ment nous donner des ides. D'ailleurs nous avons admis que le moi tait tout entier
conscient. Si donc la pense disparat, la conscience disparat, le moi cesse d'agir,
cesse d'tre. Comment alors se reprsenter que le moi renaisse aprs avoir t ananti,
et cela rgulirement. Cela est impossible comprendre. Par consquent mme dans
le sommeil, il n'y a pas anantissement de l'me. Il n'y a donc jamais de cas o l'me
dorme compltement. Suivant Jouffroy, elle ne dort jamais : il n'y a point de sommeil
psychologique. Le sommeil suivant lui n'est qu'un phnomne qui n'a rien de phy-
sique. Jouffroy invoque l'appui de ce qu'il dit l'indiffrence que nous avons pendant
le sommeil pour les bruits habituels, la facult qu'ont certaines personnes de se
rveiller volont. Tous ces faits s'expliquent s'il n'y a pas de sommeil absolu du moi.
Il est certain qu'une des causes importantes du sommeil est l'engourdissement des
sens, qui arrte les communications avec l'extrieur. Mais il est difficile que cette
cause soit unique. L'exprience semble bien tablir qu'il y a un certain engourdisse-
ment de l'me. D'ailleurs, il n'y a jamais de cas o le corps soit absolument engourdi.
Le sommeil n'est donc produit ni par un relchement unique de la vie psychologique,
ni seulement par un relchement de la vie physiologique, mais par un relchement des
deux.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 133
Toute cette tude sur certains tats pathologiques de l'esprit et du corps nous
amne une consquence importante. Le rve et la folie ont pour cause l'affinit
naturelle de nos ides. Cette affinit nous rend de trs grands services, puisque sans
elle la mmoire, l'imagination seraient impossibles. Mais d'autre part, cette affinit,
du moment o nous cessons de la surveiller, du jour o nous la laissons agir seule,
produit des maladies de l'esprit. Volont et personnalit sont ananties. C'est aussi
cette affinit et l'impuissance de la dominer qu'est d le manque de suite dans les
ides. Il faut donc toujours dominer cette proprit, si nous ne voulons pas en tre les
victimes.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 135
Oprations
complexes
d'intelligence
Leon 28.
Oprations complexes de l'esprit.
Attention. Comparaison. Abstraction.
A. Attention
B. Comparaison
I. Dfinition de la comparaison
II. La comparaison suppose que nous pouvons penser au moins deux ides la fois
III. La comparaison suppose l'unit du moi
C. Abstraction
I. Dfinition de l'abstraction
II. Ides abstraites particulires
III. Ides abstraites gnrales
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 137
Nous avons tudi jusqu'ici les trois facults de perception et les trois facults de
conception. Il nous reste tudier l'attention, la comparaison, la gnralisation, le
jugement et le raisonnement.
Attention. C'est la facult qu'a l'esprit de se concentrer sur un objet dtermin.
Suivant Condillac l'attention se rduit une sensation forte. Cette gense de Con-
dillac confond les conditions du phnomne avec le phnomne. Sans doute nous ne
faisons souvent attention un objet que parce qu'il nous a frapp. Mais ces deux ides
n'en restent pas moins distincte, car la sensation n'est jamais qu'un phnomne affectif
que l'esprit reoit de la chose. L'attention est au contraire minemment active. Ainsi
donc, on ne peut confondre ces deux faits. De plus, trs souvent, c'est la sensation
forte qui rsulte de l'attention. Un objet frappait peu ; nous y faisons attention ; la
sensation devient de plus en plus forte. La gense de Condillac ne peut tre admise.
Ce qui distingue l'attention est qu'elle est l'uvre de notre volont. Voyons main-
tenant les diffrentes formes de ce phnomne. Il y en a deux essentielles : ou bien
c'est l'objet qui attire lui l'intelligence, produit l'attention, sans presque que notre
volont ait besoin d'intervenir. Dans l'autre cas au contraire, l'attention est absolument
volontaire. C'est nous qui dirigeons notre esprit. Nous sommes tout entiers cause de
notre attention. Comme l'attention est peu ou point volontaire sous sa premire forme
l'esprit peut sur elle peu de chose. Il est tel spectacle qui attire lui nos regards sans
qu'il soit possible de les en dtourner. L'obsession est ce mme phnomne, transport
dans la vie intrieure. Son caractre est que l'esprit ne peut que trs difficilement s'en
dbarrasser.
Ces deux formes de l'attention sont si diffrentes qu'on peut se demander s'il n'y a
pas lieu d'en faire deux phnomnes distincts. On pourrait rserver le nom d'attention
l'attention volontaire, et appeler le premier phnomne distraction. En effet, la
distraction n'est qu'une attention inopportune.
Quel est le rle de l'attention dans la vie ? L'attention est une des facults les plus
fcondes de l'esprit. C'est elle, qui s'appliquant aux faits ou aux ides, en fait jaillir
toutes les consquences. On peut dire que les deux facults vraiment productrices
sont l'imagination et l'attention. L'attention est la facult du penseur, comme
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 138
l'imagination celle de l'inventeur. Buffon l'a dit, le gnie n'est qu'une longue patience.
Il faut comprendre par l une longue imagination, et une longue attention.
La comparaison est une opration qui rapproche deux ides et tablit entre elles
un rapport de ressemblance ou de dissemblance. Les ides compares ayant t
l'objet d'une attention pralable, Condillac a dit que la comparaison se rduisait une
double attention. Mais la comparaison est un fait particulier, et irrductible tout
autre. Il rsulte de la dfinition mme de la comparaison que nous pouvons penser
deux choses la fois : on s'est demand souvent si deux penses pouvaient tre
simultanes. Tout en faisant attention un objet, on peut en percevoir un autre. Le
jugement suppose d'ailleurs dans l'esprit la prsence simultane du sujet et de
l'attribut.
De mme que la mmoire n'est possible que si le moi est identique, de mme la
comparaison n'est possible que si le moi est un. En effet, pour comparer deux termes,
il faut les rapporter un terme commun.
L'abstraction est la facult de sparer d'un tout un lment qui n'existe pas en
dehors de ce tout. Cela consiste par exemple isoler de l'ide totale de cette table,
l'ide de sa couleur ou celle de son tendue. Les ides abstraites sont de deux espces.
Les premires ou ides abstraites particulires ne se composent que de l'ide d'une
chose particulire un individu. Les secondes ou ides abstraites gnrales isolent un
lment commun plusieurs individus. L'tendue par exemple est abstraite de
plusieurs individus.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 139
Leon 29.
Oprations complexes de l'esprit.
Gnralisation. Jugement.
Raisonnement.
A. De la gnralisation
B. Du jugement
C. Du raisonnement
I. Dfinition du raisonnement
II. Formes du raisonnement :
1. Induction
2. Dduction
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 140
Gnralisation. Une ide gnrale est une notion qui convient plusieurs indi-
vidus. L'opration par laquelle on obtient ces ides c'est la gnralisation.
Deux procds concourent la gnralisation : la comparaison et l'abstraction.
Nous comparons ce que plusieurs individus ont de semblable, et nous l'abstrayons.
Ces qualits communes forment alors une ide gnrale. Ainsi, nous comparons les
hommes : nous voyons ce qu'ils ont de commun, nous l'abstrayons et nous nous
faisons l'ide gnrale d'homme. Les qualits aussi abstraites conviennent donc tous
les individus observs. Nous voyons que tous les hommes ont la sensibilit, l'intel-
ligence, l'activit, et nous en faisons des ides gnrales.
Quelle est la valeur des ides gnrales ? Le moyen-ge surtout a agit cette
question. Quelle est la ralit de l'ide gnrale ? Voici comment se pose la question :
Certains philosophes ont estim que les ides gnrales rpondaient une ralit
existante. C'est l la thorie raliste. D'autres au contraire ont admis que les ides
gnrales taient purement subjectives. D'aprs ce systme, le terme gnral n'est rien
qu'un flatus vocis. Quand nous nonons ce mot, nous ne nous reprsentons mme
selon eux, rien de rel et de concret. Supprimez le langage, il n'y a plus d'ides
gnrales. Tel est le nominalisme.
Le nominalisme, comme le ralisme absolu, sont [sic] donc en opposition avec les
faits. Mais il y a entre deux la doctrine d'Ablard, qu'on appelle le conceptualisme.
Suivant lui, les ides gnrales ne sont ni des mots, ni des substances ; elles existent,
mais dans notre esprit. Elles ont une existence subjective. - En outre les ides gn-
rales existent substantiellement dans chaque individu. Par cela mme que l'individu
appartient au genre, le genre est ralis en lui. L'ide gnrale est donc plus qu'un
mot.
Il nous reste traiter la question de savoir si la pense commence par des ides
particulires ou des ides gnrales. Le philologue Max Mller a cru remarquer que
les racines des langues sont des noms communs, par consquent, que la pense
commence par des ides gnrales. Il ne s'agit pas de savoir si, ds l'origine de
l'exprience, l'esprit avait la notion gnrale complte, mais si les choses particulires
sont penses comme individuelles ou comme types et genres.
L'observation de Mller est trs controverse. La majorit des grammairiens lui
est oppose. Mais quand elle serait vrai, cela ne dmontrerait pas que les ides gn-
rales sont les premires formes. Elle ne prouve qu'une chose, c'est que les premires
ides exprimes sont des ides gnrales. Mais rien ne prouve que les premires ides
exprimes soient les premires ides penses. La facult de penser est antrieure au
langage. L'observation de Mller n'a donc pas de porte.
Or, d'une manire gnrale, comment se reprsenter que l'homme commence par
penser les ides gnrales ? L'exprience ne donne que des individus. Comment
l'homme verrait-il ainsi le genre dans l'individu ? On ne peut se l'expliquer.
Nous croyons donc que non seulement les premires ides sont particulires et
que nous les pensons comme telles, mais encore que les ides part[iculires] sont
aussi les premires exprimes.
Mais ce n'est l qu'une faon d'examiner le jugement. D'un autre point de vue,
l'attribut est compris dans le sujet. La mortalit, par exemple, est une qualit comprise
dans le concept plus large d'homme. - C'est que dans le premier cas, nous comparons
au point de vue du nombre, les individus dsigns par le sujet et par l'attribut, tandis
que dans le second cas nous examinons non plus les individus, mais les caractres.
Considr sous le premier aspect, le jugement est tudi au point de vue de l'ex-
tension ; sous le second, celui de la comprhension.
Mais de ce qu'on spare l'ide du moi de l'ide d'existence, il ne s'ensuit pas qu'on
pense le moi comme possible. On le conoit comme en dehors de toute relations avec
l'existence. On le pense seulement comme un ensemble de proprits ; ensuite on
tablit une relation entre cette notion et celle d'existence. On voit qu'elles se con-
viennent. On forme alors le jugement : Je suis.
Voyons maintenant comment on peut diviser les jugements. On les divise souvent
en jugements particuliers et universels. Le jugement universel affirme l'attribut de
tout, le jugement particulier d'une partie du sujet.
On a aussi class les jugements par positifs et ngatifs. Mais la division de Kant
en synthtiques et analytiques est la plus importante.
Ces derniers sont ceux o la notion de l'attribut nous apparat comme comprise
dans la notion du sujet de telle sorte que, quand nous pensons le sujet, nous pensons
immdiatement l'attribut. Par consquent, dans les jugements analytiques, l'attribut se
dduit ncessairement du sujet. Ex. : 2 + 2 = 4.
Les principes rationnels sont tous des jugement synthtiques. La question que
nous nous sommes pose dans la thorie de la raison peut se poser ainsi : Y a-t-il des
jugements synthtiques a priori, et s'il y en a comment sont-ils possibles ? -- Nous
avons rsolu la question en admettant que l'esprit y tait ncessit par sa nature
mme.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 143
Le raisonnement est une opration par laquelle l'esprit combine deux jugements
anciens pour en tirer un jugement nouveau.
Esthtique
Leon 30.
Objet et mthode de l'esthtique
A. L'esthtique
I. Dfinition de l'esthtique
II. Objet et mthode de l'esthtique
L'esthtique n'a pas pour objet de donner ceux qui ne l'ont pas le sentiment et le
got du beau ; elle ne cherche pas non plus dterminer les rgles auxquelles doivent
se conformer les artistes. Son but est de dfinir le beau considr d'abord d'une
manire abstraite gnrale. L'esthtique passe ensuite l'tude des diffrentes faons
dont le beau se rvle nous, des diffrentes formes par lesquelles il s'exprime, c'est
dire en un mot l'tude des beaux-arts.
Voil donc deux problmes : celui du beau abstrait et celui du beau concret, que
l'esthtique doit chercher rsoudre.
Qu'est ce que le beau ?
C'est l une question sur laquelle il est bien difficile de donner une rponse abso-
lument satisfaisante. Une foule de solutions contradictoires ont t proposes. Aussi
l'ide du beau tant voisine de plusieurs autres ides avec lesquelles elle a souvent t
confondue, nous allons d'abord tcher de distinguer le beau de ce qui n'est pas lui.
Nous aurons ainsi une dfinition ngative du beau, et parlant de l nous chercherons
quels sont les caractres propres de cette ide.
Le beau, a-t-on dit autrefois, c'est ce qui sert. On le confondait ainsi avec l'utile.
C'est d'aprs cette thorie que Socrate appelle beau tout objet utile. - Cette dfinition
mconnat un des caractres essentiels du beau. Le beau n'voque en nous aucun
sentiment intress : peu nous importe que le beau serve ou non ; il nous semble
mme que le domaine du beau est absolument en dehors de celui de l'utile. Ce qui
caractrise le beau, c'est l'absence de toute tendance l'utile. Kant a fait remarquer
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 147
avec raison que, ds que nous concevons un objet comme utile, la valeur esthtique
en est diminue, tant ces deux ides sont profondment distinctes. - Quoiqu'il en soit
de ces considrations thoriques, il est de fait que chaque instant nous prsente des
objets utiles et n'ayant rien de beau.
En second lieu, on a confondu le beau et l'agrable. Le beau assurment est
toujours agrable ; mais l'agrable n'est pas toujours beau. Le plaisir que nous cause
le beau est d'un genre particulier. Une bonne chre est agrable, et ne produit en nous
aucune impression esthtique.
Le beau n'est pas le bien : combien de choses sont belles qui ne sont pas bonnes.
Imaginons un homme des plus immoraux ; prtons-lui les plus dtestables passions,
les plus grands vices. Pourvu que ces vices n'aient rien de commun, que ses entrepri-
ses criminelles dnotent une grande nergie, pourvu que ses passions soient puis-
santes, pourvu que cette activit, condamne par la morale, n'en soit pas moins grande
et violente, cet homme sera beau. - Inversement, bien des choses sont bonnes qui ne
sont pas belles ; et si les grands actes de vertu ont une valeur esthtique, il n'en est pas
de mme de l'honntet ordinaire, de la vertu bourgeoise, qui ne laissent pas d'avoir
un grand mrite au point de vue moral. - Enfin, il y a des choses indiffrentes
moralement, et qui sont belles ou laides. Un grand paysage, une nature morte, n'ont
rien dmler avec le vice ou la vertu, et donnent pourtant matire une uvre d'art.
Le beau n'est pas le vrai : de grandes thories scientifiques assurment ne man-
quent pas de beaut. Mais cette beaut ne peut venir de la justesse du raisonnement,
car bien des raisonnements justes, vrais par consquent, n'ont rien de beau. D'autre
part on conoit trs bien une grande hypothse, fausse, et pourtant belle. Telle est par
exemple la fameuse thorie des tourbillons de Descartes.
On a dit encore que le beau, c'tait la perfection. Mais ce mot peut tre entendu
dans des sens diffrents. D'abord on nomme parfaite une chose qui atteint exactement
le but pour lequel elle est faite : le beau consisterait alors dans une adaptation des
moyens de la fin. Or, on peut voir qu'une pareille ide du parfait diffre bien peu de
l'ide d'utile. Une chose parfaite, dans ce sens, est une chose qui remplit bien l'office
qu'on attend d'elle. Remarquons d'ailleurs que bien des formes de la beaut ne
peuvent se ramener la perfection ainsi entendue : tel est le sublime. On n'y trouve
pas l'adaptation harmonieuse qui existe entre la fin et les moyens. Il y a l au contraire
un dsaccord de la forme et du fond. Le sublime est un beau qui ne trouve pas une
expression qui lui soit adquate. Il y a l chez lui une rupture de cet quilibre parfait
qui dfinit la perfection, telle que nous l'avons dfinie. Quand on dfinit le beau par
l'ordre, cela revient au mme : l'ordre n'est qu'un rapport exact entre les parties du
tout. Ce que nous venons de dire du beau dfini par la perfection s'applique donc
aussi au beau dfini par l'ordre. Le sublime est incompatible avec cette thorie. De
plus, les uvres d'art o la passion domine - et avec elle incohrence, le dsordre - ne
seraient donc pas belles. Si le beau, c'est l'ordre, une pareille dfinition conviendrait
la littrature classique o rgne une parfaite harmonie, mais ne conviendrait pas la
littrature de nos jours, o l'on reprsente volontiers des passions fougueuses, ne
conviendrait mme pas la littrature ancienne.
On a aussi entendu le mot perfection dans un sens plus large ; on a indiqu par l
la perfection absolue. Ce n'est plus la perfection d'une chose, mais la perfection en
soi. Au del des perfections relatives qui ne peuvent tre conues en dehors de telle
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 148
ou telle qualit, il y aurait une perfection suprme, et c'est celle-l qui est identique au
beau.
Si l'on admettait cette dernire dfinition du beau, le beau serait l'absolue perfec-
tion s'incarnant dans une forme matrielle. Malheureusement, cette ide implique
contradiction : nous ne pouvons pas avoir une notion simple comprenant ainsi toutes
les perfections. C'est un concept vide. Cet idal dont on nous parle doit avoir une
nature dtermine. Autrement, il est irreprsentable. Si au contraire cette perfection
peut tre dtermine en quelque faon, si elle se rapporte quelque qualit spciale, si
gnrale qu'on la suppose, c'est une perfection relative et non pas, comme on le disait,
une perfection absolue.
Le beau, bien que trs voisin de l'utile, de l'agrable, du bien, du vrai et du parfait,
ne se confond donc avec aucune de ces ides. Cherchons donc maintenant quelle est
sa nature propre.
Pour cela, nous allons tudier les diverses faons dont le beau se rvle l'hom-
me, et quand il se rvle, quels effets il produit sur nous. Puis les effets constats,
nous essaierons de remonter jusqu' la cause par voie d'induction.
Et d'abord, comment le beau se rvle-t-il nous ? C'est toujours sous une forme
sensible. Est-il quelque chose de distinct de cette forme, ou n'est-il rien autre que cette
forme mme, peu importe. Le fait est que pour arriver nous, le beau doit prendre
une forme sensible. Que cette forme soit perue par les sens ou conue par l'imagina-
tion, peu importe encore. L'imagination, comme les sens, nous montre les choses sous
des formes concrtes.
Nous savons donc dj que le beau devra toujours tre exprim sous une forme
sensible. Mais qu'est-il en lui-mme ? Nous ne pourrons le dire qu'aprs avoir analys
les effets que le beau produit sur nous.
Le beau donne des sensations agrables. Le premier caractre de l'motion
esthtique est d'tre un plaisir. - En voici un second, qui semble au premier abord tre
en contradiction avec le premier. Tandis que ce qui nous est agrable veille gnra-
lement en nous des proccupations gostes - tout ce qui nous est agrable nous tant
utile dans une certaine mesure - le plaisir esthtique est toujours dsintress. Quand
nous prouvons cette sorte de plaisir, nous nous abandonnons tout entier la
jouissance qu'il nous procure sans nous demander si l'objet peut ou ne peut pas nous
servir. Nous ne calculons pas : aussi ne tenons-nous pas nous rserver le privilge
du plaisir que nous prouvons. Le plaisir esthtique ne nous pousse pas possder
pour nous et rien que pour nous l'objet qui l'a caus. Pourvu que nous voyons les
choses belles, notre amour du beau est satisfait. Nous ne tenons pas tre les
propritaires de l'objet qui nous a charms. Si l'amateur cherche collectionner les
tableaux, il obit un sentiment qui n'a rien d'esthtique. Ce n'est pas l'amour de l'art
qui le pousse, c'est le besoin et la gloire de possder.
discuter des gots et des couleurs, mais cela n'empche pas, comme dit La Bruyre,
qu'il y ait un bon et un mauvais got, car les gens clairs s'entendent pour appeler
beaux les objets renfermant les mmes qualits. Mais pourtant le got est un autre
point de vue individuel. Ce que je trouve beau n'est pas jug beau ncessairement et
au mme titre par une autre personne. Nous ne nous entendons pas sur le mrite
compar de l'uvre que nous jugeons avec un autre. Les exemples de ce genre
abondent.
Aussi a-t-on souvent remarqu que le beau idal d'une poque n'est pas celui d'une
autre. La beaut, pour le XVIIe sicle, n'existait qu'avec l'ordre, la rgularit ; notre
poque tend au contraire rechercher ce qu'il y a de beau dans les grands mouve-
ments de la passion. Ce qu'aimait le sicle de Louis XIV, c'tait en tout une exacte
proportion ; ce que nous aimons dans les choses de l'art, ce sont la richesse et la
complexit.
Il y a donc la fois dans les jugements sur le beau une grande varit et cependant
une universalit vidente : nous expliquerons plus loin d'o vient cela.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 150
Leon 31.
Qu'est-ce que le beau ?
I. Cela seul est l'objet d'un absolu dsintressement qui n'est pas rel
II. Le beau est idal
I. Cela seul nous affecte qui soutient un certain rapport avec notre nature.
II. Puisque le beau affecte la sensibilit, il doit prsenter quelque chose d'humain.
III. Nous devons y retrouver l'essence de l'homme.
C. Formule du Beau
Nous venons d'tudier les effets du beau, l'motion esthtique. Partant de l nous
allons chercher remonter la cause, dduire des qualits diverses que prsente le
plaisir esthtique les qualits que doit avoir son objet, le beau.
Tout d'abord, nous savons que l'motion esthtique est dsintresse. Or, cela seul
est l'objet d'un vritable dsintressement, qui n'a pas de ralit concrte. Ce qui
existe rellement a toujours pour nous une certaine utilit, ne fut-ce que l'utilit de
nous tre agrable. Quand nous le voyons, immdiatement il se produit en nous une
arrire-pense intresse ; nous voulons garder pour nous cet objet. Or, le beau ne
produit rien de pareil : c'est donc qu'il n'est pas rel. C'est un simple concept de
l'esprit, un idal qu'il se forme.
En second lieu, nous avons constat que l'motion esthtique tait un plaisir. Or,
le plaisir chez nous est produit par l'action sur notre esprit d'un objet conforme sa
nature ; la douleur, par le contraire. Nous ne connaissons que nous ; c'est par com-
paraison dans leurs rapports avec nous que nous jugeons les objets. Si donc
[following phrase crossed out and corrected with illegible text written above] l'mo-
tion esthtique est un plaisir [end of crossout], c'est que le beau [crossed out and
corrected] est conforme notre nature [end of crossout].
Le beau doit avoir quelque chose de la nature humaine. C'est ce que Saint-Marc-
Grardin fait trs justement observer dans son cours de littrature dramatique. Ce que
nous cherchons partout dans l'art, c'est nous-mmes. Un paysage n'est pas beau par
lui-mme : ce qui fait sa beaut, ce qui le rend capable de devenir l'objet d'une mo-
tion esthtique, ce sont les sentiments que ce paysage veille en nous. Supprimez
l'homme, vous supprimez le beau.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 152
Si le beau est conforme notre nature, nous n'aurons qu' nous examiner nous-
mmes pour savoir ce qu'il est, au moins en partie. Or, notre nature se compose
essentiellement de trois facults, et l'on peut considrer chacune d'elles deux points
de vue diffrents. Dans la Sensibilit, nous avons d'un ct la multiplicit : les
inclinations, les motions. De l'autre, l'unit, qui est donne par la passion. -- Dans
l'Intelligence, la multiplicit est produite par les sensations, les tats de conscience
divers, tout ce qui est la matire de la connaissance, mais la Raison s'y ajoute, et leur
donne l'unit. - L'Activit enfin se compose d'une masse d'actions, d'instincts ; c'est la
multiplicit. Le moi intervient dans ce chaos par la volont qui dirige l'activit et lui
impose l'unit.
Multiplicit donne par l'exprience et ramene l'unit par le moi, telle est donc
la formule de toute notre connaissance. Plus nous nous rapprochons de l'unification
absolue de cette multiplicit et plus le plaisir intellectuel est grand.
Le beau doit tre conforme cette formule, et d'autre part il est idal. On pourra
donc dire : Le beau, c'est l'unit et la multiplicit idalises.
La multiplicit pour tre idale, sera aussi complexe que possible ; l'unit, aussi
forte, aussi cohrente qu'il se pourra. Elle devra comprendre le multiple sans en rien
laisser chapper, et sans en attnuer la complexit. De la parfaite harmonie entre ces
deux termes natra le beau.
Seulement, par malheur, cet accord est tout idal et cette harmonie ne peut gure
exister en pratique. De l vient que dans les uvres d'art, l'un ou l'autre de ces
caractres est sacrifi l'avantage du second. C'est ce qui explique bien comment
l'motion esthtique est la fois universelle et individuelle. Elle est universelle, car,
pour tout le monde, elle correspond toujours aux deux conditions que nous avons
tablies. Elle est une unification de la multiplicit. - Mais d'autre part, elle est indi-
viduelle : d'abord, parce que les uns prfrent que l'unit prdomine aux dpens de la
multiplicit ; les autres aiment mieux le contraire. Ensuite, en raison de la diffrence
des sensibilits et des dispositions personnelles de l'esprit qui examine une ralisation
concrte du beau.
On peut exprimer ainsi le rsultat auquel nous venons d'arriver : L'unit, c'est la
concentration de tous les lments vers un mme but. Elle est parfaite, si aucun d'eux
n'est distrait de la fin commune. Un tel systme est caractris par sa force. - La
multiplicit, d'autre part, c'est la richesse, la varit, la complexit. Le beau pourra
ds lors tre dfini : un accord harmonieux de la force et de la richesse. - Mais cet
accord ne peut tre parfait : tantt la richesse l'emporte au dtriment de la force, tantt
la force au dtriment de la richesse. Chacun alors, suivant les inclinations de son
esprit, prfrera l'une ou l'autre de ces deux combinaisons.
Ainsi, Corneille a la force (comme d'ailleurs tout le dix-septime sicle et comme
l'art grec que cette poque imitait) ; mais il y perd en richesse. Les personnages ont
un, ou deux sentiments tout en nergie, mais sans varit. L'art romantique, au
contraire prfr de nos jours, tire tout son mrite de sa diversit, de sa richesse. En
revanche, l'unit est relche ; il y a plus de varit, moins de force.
L'essence du beau est la puissance : Elle s'exprime tantt en surface, avec beau-
coup de richesse et peu d'unit ; tantt en profondeur, avec une forte unit et avec une
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 153
pauvret relative. Mais sous ces deux formes elle a pour un esprit impartial la mme
valeur esthtique.
Mais il ne faut pas seulement dfinir le beau au point de vue du beau idal.
Prendre une forme concrte n'est pas pour le beau une dchance ; il n'existe qu'en se
rvlant nous : c'est la condition mme de son existence. Le beau rel c'est la force
et la richesse revtant une forme concrte, et se rapprochant autant que possible de
l'harmonie parfaite qui serait le beau idal.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 154
Leon 32.
Le sublime et le joli. L'art.
A. Le sublime et le joli
B. De l'art
I. L'art en gnral
II. Des beaux-arts. Ils expriment l'idal esthtique au moyen de signes sensibles
III. Le ralisme et l'idalisme
IV. Le ralisme est-il un art ?
V. Classification des beaux-arts
1. Principe de la classification : Les formes matrielles ne sont pas galement aptes
exprimer le beau
2. Deux espces de formes matrielles : sons et formes plastiques
3. Trois groupes de beaux arts
4. Rpartition des beaux-arts entre ces diffrents groupes
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 155
Deux ides voisines de l'ide du beau doivent tre dfinies : le sublime et le joli.
Pour Kant, le sublime est spcial, ne ressemble en rien au beau. Le beau se
prsente toujours nous avec un aspect dfini ; le sublime nous donne l'impression de
l'illimit. En mme temps que le sublime et le beau se distinguent par leur nature, les
motions qu'ils nous donnent diffrent. Le beau donne un plaisir calme, tranquille ; le
plaisir du sublime est ml de douleur. Quand nous avons contempl le sublime, il se
produit en nous, selon Kant, une lgre douleur, une sorte d'aspiration vers cet infini
du sublime que l'esprit ne peut embrasser tout entier. C'est l ce qui produit cette
gne, agrable cependant ; car cet effort pour saisir le sublime a beau tre impuissant,
il est lev, et nous lui devons un contentement d'ordre suprieur. Voil pourquoi
Kant, dans sa critique du Jugement, a fait du sublime une ide part, bien distincte de
celle du beau.
Si cette dfinition tait vraie, le sublime ne serait jamais dans ce qui est bien
dfini ; pas de sublime dans la littrature classique. Quoi de plus prcis que le : "Qu'il
mourt !" d'Horace ? N'est-ce pourtant pas l un bel exemple du sublime ?
Nous ne mettrons donc pas un abme entre le sublime et le beau ; le premier n'est
que la plus haute expression, le maximum d'intensit du beau. Mais, puisqu'il y a
deux espces de beau, il doit y avoir deux espces de sublime : le sublime dans la
force, le sublime dans la richesse. Les vers cornliens si simples et si forts, sont
sublimes : une plaine immense qui nous offre le spectacle le plus vari, ne l'est pas
moins. Il faut accorder ce nom tout ce qui mrite de le porter : Rodrigue ne le mrite
pas plus que Faust.
De mme que le sublime est l'apoge du beau, le joli en est comme le diminutif.
Le beau est l'tat normal de l'art : le joli en est un caprice ; le sublime, un heureux
accident.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 156
Ce qui caractrise le joli, c'est une mesure parfaite entre les deux lments du
beau, l'unit, la varit. On pourrait dire encore que dans le joli la force le cde un
peu la varit. Le joli est facile, voil ce qui le caractrise surtout.
Comme le sublime, comme le beau, le joli n'existe qu'en revtant une forme sen-
sible. Donner une forme l'idal esthtique, c'est l'uvre de l'art.
Pris dans son sens le plus gnral, l'art s'oppose la thorie. C'est l'ensemble des
moyens destins appliquer les vrits tablies par la spculation. Quand l'art
s'occupe uniquement de raliser le beau, il prend un nom nouveau et forme les beaux-
arts. C'est de ces derniers que nous allons parler.
L'art est comme un langage. Les choses sont les signes l'aide desquels il pourra
exprimer le beau. Il va chercher dans la ralit sensible les formes avec lesquelles il
exprimera l'ide esthtique. La matire en elle-mme n'a aucune valeur esthtique ;
elle l'emprunte toute de ce qu'elle exprime. De mme que les mots n'ont pas de sens
par eux-mmes, les formes que l'artiste emploie ne servent qu' rendre sensible l'idal
conu par l'artiste.
On a souvent distingu deux grandes doctrines dans l'art : l'idalisme et le
ralisme. L'idalisme est l'art qui cherche nous faire oublier la ralit, atteindre
autant que possible l'idal. Peu lui importe ce que sont les hommes et les choses.
L'artiste idaliste nous montre les hommes et les choses avec des proportions plus
grandes que nature. Le ralisme au contraire, rduit l'art une reproduction photo-
graphique de la nature. Le raliste se dfend de rver, s'interdit l'imagination, copie. Il
veut nous montrer les choses comme elles sont, ni plus grandes, ni plus petites que
nature. Il veut nous montrer la ralit telle qu'elle est.
L'idalisme, assurment, doit prendre son point de dpart dans le rel. Il com-
mence par observer ce qui existe pour l'idaliser ensuite. Mais c'est la seconde partie
de cette tche qui est son uvre propre et original.
A cette thorie de l'art, il faut joindre une classification des beaux-arts. Ils expri-
ment le beau sous diffrentes formes : ce sera la base de nos distinctions.
Il y a, pour exprimer le beau, deux grandes espces de forme : les formes plasti-
ques, pour la vue ; les sons, pour l'oue. Ce sont l les deux sens esthtiques.
Nous avons donc dj ainsi trois catgories : les arts qui s'adressent l'oue, ceux
qui s'adressent la vue, ceux qui s'adressent la fois ces deux sens.
On pourrait classer les arts compris dans chacune de ces catgories par la plus ou
moins grande aptitude de leur forme exprimer le beau. Ainsi, pour les sons, la
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 157
posie est videmment plus propre exprimer l'idal esthtique que ne l'est la musi-
que. De mme, dans les arts visuels, la couleur est plus propre exprimer le beau que
la sculpture ou l'architecture.
Partant de l, nous pouvons rpartir ainsi les divers arts entre ces groupes :
Arts qui s'adressent l'oue : Musique. Posie.
Activit
XXXIII. L'activit en gnral. L'instinct
XXXIV. L'habitude
XXXV. La volont. De la libert
XXXVI. De la libert (suite). Dterminisme psychologique
XXXVII. De la libert (fin). Dterminisme scientifique. Fatalisme thologique
Leon 33.
De l'activit en gnral. L'instinct
A. Analyse de l'instinct
I. Thorie de Condillac
II. Rfutation. L'instinct se rvle chez l'animal ds sa naissance. Il est des instincts
qui ne peuvent tre acquis ainsi.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 160
L'activit est la facult par laquelle nous produisons nos actions. Elle se prsente
nous sous trois formes diffrentes : Elle est volontaire, ne l'a jamais t, ou l'a t et
ne l'est plus. Ce sont la volont, l'instinct, l'habitude. Nous allons commencer par
tudier l'instinct.
L'instinct est la facult que nous avons de produire des actions non dtermines
par une exprience antrieure. C'est surtout chez les animaux que l'instinct est visible.
La vie animale n'est qu'une suite d'instincts. Chez l'enfant, l'instinct joue aussi un rle
qui diminue plus tard. C'est l'instinct qui pousse l'enfant prendre le sein de sa mre,
et excuter les mouvements ncessaires sa vie. Chez l'homme fait, l'instinct est
beaucoup plus rare ; peine peut-on citer chez lui l'instinct de conservation, et encore
bien moins dvelopp.
Enfin, ce qui dmontre que cette thse est excessive, c'est que l'instinct peut deve-
nir peu peu conscient, tre transform en mouvement volontaire. Or, si l'instinct
peut devenir volont, c'est qu'il n'y a pas un abme entre ces deux termes.
Quand les leveurs veulent crer des individus prsentant certaines qualits, ils
mulent la slection artificielle des varits ; cette qualit se retrouve ainsi dans la
descendance avec une plus grande intensit. Les animaux qui ne prsentent pas la
varit demande sont limins. Ceux-l seuls restent donc qui prsentent la qualit
recherche.
La nature fait mcaniquement, fatalement ce que font les leveurs. Les animaux
qui prsentent quelque qualit les rendant suprieurs, survivent seuls par suite de la
"lutte pour la vie". L'conomiste Malthus avait fait depuis longtemps remarquer que
les productions du sol ne croissent pas aussi vite que les individus. Par consquent,
mme que la population augmente, le sol fournit de moins en moins la consomma-
tion. Le monde est une place assige. La quantit de provisions est finie ; le nombre
des bouches crot. Les plus solides survivent seuls : la slection naturelle est produite
par cette lutte.
C'est ainsi que nat l'instinct. Ce n'tait d'abord qu'une habitude heureuse, donnant
l'animal qui en tait dou une supriorit sur ses semblables. Ceux qui possdaient
cet avantage liminrent les autres ; et cette habitude, fixe par l'hrdit, est devenue
instinct. Cela explique du mme coup comment l'instinct est commun tous les
individus de la mme espce.
L'instinct est donc un fait simple, irrductible, rsistant l'analyse ; il faut lui con-
server ce caractre et le dfinir une prdtermination naturelle de l'activit, phnom-
ne propre et spcial.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 163
Leon 34.
Lhabitude
A. Analyse de l'habitude
I. Dfinition d'Aristote - Critique de cette dfinition
II. De l'habitude comme facult de conservation
III. De l'habitude comme tendance reproduire l'action
IV. L'habitude et l'instinct. L'habitude est un instinct acquis.
B. Lois de l'habitude
I. L'habitude exalte l'activit
II. L'habitude affaiblit la passivit
III. Application de ces lois nos diverses facults
1. Sensibilit
2. Intelligence
3. Volont
C. Explication de l'habitude
I. Thorie physiologique de l'habitude (Descartes)
II. Rfutation
1. Cette explication ne rend pas compte de la tendance de l'acte habituel se
reproduire
2. La facilit avec laquelle l'habitude devient volontaire montre qu'il n'y a pas
un abme entre ces deux facults
III. L'habitude et l'association des ides (Dugald Stewart)
IV. Rfutation
1. L'habitude est une facult de conservation
2. La tendance de l'acte habituel se reproduire ne suppose pas
ncessairement une association d'ides
V. Explication de l'habitude
1. Tout tre tend persvre dans son tre
2. Dveloppement en nous de spontanits irrflchies
Ainsi considre, l'habitude prsente un double caractre ; d'abord, elle est une
facult de conservation ; elle fait survivre l'acte qui vient de se terminer, conserve nos
efforts antrieurs tout au moins en partie. C'est grce elle que le pass n'est pas
perdu pour nous. En outre, le fait ainsi conserv tend se reproduire : c'est le second
caractre de l'habitude. Elle nous apparat ainsi comme une sorte de spontanit.
L'habitude est donc la fois la facult qui conserve en nous les actes passs, et la
force qui tend reproduire ces mmes actes.
On peut remarquer que l'habitude prsente, un degr moindre, presque tous les
caractres de l'instinct. Celui-ci est inconscient et elle le devient de plus en plus,
suivant sa force ; quand elle est trs puissante, elle nous fait agir presque aussi
inconsciemment que l'instinct lui-mme. L'instinct est parfait ; l'habitude est bien plus
parfaite que l'acte volontaire, car elle nous fait agir avec prcision, en nous dispensant
de l'hsitation, de la dlibration. Seulement, cette perfection immdiate dans l'ins-
tinct est dans l'habitude le rsultat d'une ducation. L'instinct est immuable. L'habi-
tude assurment peut tre modifie, mais elle y oppose toujours une certaine
rsistance et d'autant plus grande qu'elle est plus forte. Comme l'instinct encore, elle
est spciale, possde un but et un objet prcis : ainsi on acquiert l'habitude de faire
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 165
telle ou telle action, de retenir tel ou tel genre de style et rien que cela. Cette spcialit
est moins tranche que celle de l'instinct, mais tend, quand l'habitude augmente, le
devenir autant.
Mais l'instinct est commun toute l'espce, tandis que l'habitude est individuelle.
Ce caractre distingue bien ces deux facults. Sauf cela cependant, l'habitude semble
tendre se rapprocher de l'instinct, bien que la ressemblance ne soit jamais complte.
On peut comparer ces deux facults certaines quantits mathmatiques qui se
rapprochent de plus en plus, et ne sont pourtant gales qu' l'infini. Si inconsciente, si
parfaite, si immuable, si spciale que soit l'habitude, elle peut toujours tre modifie
par l'action de la volont ; celle-ci n'est esclave que si elle le veut, et peut toujours
reprendre l'empire qu'elle avait momentanment perdu.
L'instinct, c'est la nature parlant et agissant en nous. Puis donc que l'habitude est
un instinct acquis, on dira juste titre que l'habitude est une nature acquise, sortie de
la volont, et place cependant une fois constitue hors du monde des actes volon-
taires. Pour Spinoza, Dieu est l'unique substance : le monde est Dieu ralis. Il
exprime cette ide par une expression originale : "Dieu est la nature naturante ; le
monde, la nature nature". Nous pouvons nous servir de ces mmes expressions pour
caractriser l'instinct et l'habitude : le premier est la nature "naturante", la nature
naturelle ; le second, la nature acquise, la nature "nature".
Un certain nombre d'tudes fort importantes ont t publies sur cette question.
Parmi elles, il faut citer comme les plus remarquables le Mmoire sur l'habitude, de
Maine de Biran, son premier ouvrage ; la Thse de M. Ravaisson sur le mme sujet.
De ces diverses tudes ressort ce fait : les lois que [sic] l'habitude sont au nombre de
deux, et s'noncent ainsi :
Nous allons tudier l'effet de l'habitude sur les diffrentes facults de notre esprit.
Sensibilit. Examinons d'abord la partie passive de la sensibilit qui est la facult
d'prouver du plaisir ou de la douleur. Supposons une impression agrable au premier
abord, et qui se rpte souvent ; elle finit par devenir indiffrente ; l'habitude, dans ce
cas, mousse la sensibilit. Ce qui est agrable un homme de gots simples, peu
habitu aux jouissances, laissera indiffrent l'homme blas, qui connat trop ce plaisir
pour le goter encore.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 166
Mais ce n'est l qu'une partie de la Sensibilit. Elle a une autre partie, qui est
active, et qui se compose des inclinations et des passions ; et de ce ct-l l'habitude
l'exalte. Plus nos passions sont satisfaites, plus elles sont exigeantes. Elles veulent
toujours aller plus loin, elles demandent d'autant plus qu'on leur accorde plus. Par
consquent, sous l'influence de l'habitude, notre activit sensible devient plus intense.
Intelligence. Notre intelligence est surtout active ; cependant, tout au bas de
l'chelle de nos connaissances, il y a certaines d'entre elles qui sont presque entire-
ment passives. Parmi celles-l, on trouve facilement des exemples de perceptions
dont, par l'habitude, nous ne nous rendons plus compte. Ainsi, l'atmosphre pse sur
nous, et nous n'en sentons pas le poids. Si l'on demeure quelque temps dans une salle
une temprature bien au dessus de la moyenne, on finit par ne plus s'apercevoir que
cette chaleur est anormale.
Mais plus souvent l'intelligence est active ; et ds lors, l'habitude exalte les
phnomnes dans lesquels elle entre. Plus nous avons l'habitude de nous expliquer les
choses, plus cette opration nous devient facile, et plus nous y prouvons de plaisir ;
c'en est d'ailleurs la consquence. Un lve dbute dans les mathmatiques ; il
prouve mille difficults. Mais peu peu il s'y habitue. Il trouve cette science plus
facile, et comprenant plus aisment, y trouve plus de plaisir. Quand pour la premire
fois, il faut tudier des ides abstraites, on est gn, fatigu. Mais peu peu l'on en
prend l'habitude, on comprend aisment, et l'on trouve ds lors cette tude plus
agrable.
Plus que toute autre facult de l'intelligence, la mmoire dpend de l'habitude :
l'habitude, facult de conservation, forme une grande partie de la premire ; aussi
l'exercice habituel de la mmoire amliore-t-il facilement les mmoires rcalcitrantes,
s'il ne peut aller jusqu' doter de mmoire ceux qui n'en ont pas.
Volont. Ici, le mot l'indique, point de place pour la passivit. L'habitude agit sur
des phnomnes essentiellement actifs : elle ne fera que rendre de plus en plus faciles
les mouvements volontaires, et leur donner une tendance plus grande se reproduire
de nouveau.
Ayant ainsi dfini l'habitude et dtermin ses lois, nous pouvons rechercher
prsent comment nous expliquerons l'habitude.
Nous retrouvons tout d'abord ici une thorie que nous avons dj vue propos de
l'instinct, et dont l'adepte le plus clbre est Descartes. Cette explication ramne l'ha-
bitude un phnomne purement physiologique. Selon ce philosophe [Cf. XXV, La
Mmoire, Sec. C, p. 181.], les esprits animaux suivent dans le cerveau les voies dj
frayes par un passage prcdent, et comme ce mouvement est la condition de la
pense et de la volont, le phnomne se reproduit ainsi.
Mais cette thorie vient chouer devant ces objections : elle explique fort mal la
tendance de l'acte se reproduire. En second lieu, l'habitude, comme l'instinct et d'une
manire bien plus visible encore, dpend de la volont ; celle-ci reste toujours ma-
tresse de ses habitudes, et peut si elle veut, en secouer le joug. Entre l'habitude et la
pure volont, pas de distinction nettement tranche. L'habitude est donc bien relle-
ment un phnomne psychique.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 167
On a essay d'assimiler l'habitude l'association des ides. C'est ce qu'a fait, par
exemple, Dugald Stewart. Ce philosophe a reprsent l'habitude comme n'tant autre
chose qu'une association de mouvements. De mme que les ides qui ont t ensem-
ble prsentes l'esprit ou qui s'y sont succd s'attirent, de mme les mouvements ;
l'habitude ne serait dans cette hypothse qu'une forme de la facult gnrale qui
consiste en une tendance des diffrents phnomnes psychologiques placs dans
certaines conditions s'attirer les unes les autres.
Mais l'analyse que nous avons faite des phnomnes de l'habitude montre que
cette explication ne rend pas compte de tous les phnomnes que l'on observe dans
l'habitude. L'habitude est une facult de conservation, et cette thorie ne rend compte
que du phnomne de reproduction : o ont t conservs les actes reproduits ? En
outre rien ne prouve que la tendance la rptition provienne uniquement de l'affinit
propre par laquelle les mouvements s'attirent les uns les autres. Une action, mme
simple, tend se rpter. L'enchanement des mouvements les uns aux autres facilite
leur reproduction, les rend plus aiss, explique le besoin plus vif de faire l'action
habituelle. Mais ce n'est pas l une condition ncessaire de cette tendance.
1. Le premier fait est expliqu par ce principe gnral que "tout tre tend
persvrer dans son tre". Quand un phnomne a pntr en nous, est deve-
nu ntre, nous tendons conserver notre tre ainsi modifi. C'est ainsi que
s'explique l'habitude comme facult de conservation.
Ceci explique bien l'exaltation de l'activit ; mais comment cela rend-il compte de
l'affaiblissement de la passivit ? Voici comment : Toute affection sensible est un
rapport entre un besoin et l'objet qui doit le satisfaire. L'objet reste constant ; le
besoin, actif, est excit par l'habitude [O + B = P ; O + B1 = P1 ; B + B1 + O = P + P1].
Le plaisir devient donc de moins en moins vif, la sensibilit s'mousse.
Leon 35.
De la volont. De la libert
A. De la volont
I. Dfinition de la volont
II. Analyse d'un acte volontaire - Il contient cinq moments
III. La volont est-elle libre ? Qu'est-ce que la libert ?
La volont est la facult par laquelle nous sommes la cause dterminante de cer-
taines de nos actions ; c'est grce elle que certains de nos actes se produisent sous
notre impulsion, manent de nous et de nous seuls.
Pour bien comprendre ce qu'est la volont, examinons un acte volontaire et ses
diffrents moments.
Tels sont les cinq moments de l'acte volontaire. Pour qu'un acte mrite ce nom, il
faut qu'il passe par ces cinq moments. Sinon, on ne peut le considrer comme relle-
ment caus par la seule volont, et on doit le rattacher une autre cause.
La volont est-elle ou n'est-elle pas libre, telle est la question principale qui domi-
ne toute la thorie de la volont.
contraire, forme le premier terme d'une srie. A ce qu'il semble, elle se produit sans
tre dtermine par aucun fait prcdent.
Nous avons donc voir si rellement la volont n'est prcde de rien qui la dter-
mine, si elle commence rellement une srie.
Mais on a souvent soutenu que cette ide ne nous venait pourtant pas du spectacle
de notre moi, et tait une construction de l'esprit, une illusion, par consquent.
Mais alors il faut expliquer comment s'est form cette illusion. Bayle a expos
ainsi la gense de l'ide de libert. Il comparait la volont humaine une girouette qui
aurait conscience de ses mouvements. Supposons que toutes les fois qu'elle dsire se
tourner d'un ct, le vent l'y pousse. La girouette se croira cause de ses mouvements.
Il en est de mme de l'esprit humain ; sa prtendue causalit n'est qu'une illusion, et
notre volont ne fait qu'obir des circonstances dont nous ne nous doutons pas.
Cet argument suppose d'abord que la volont ne diffre pas du dsir ; ensuite que
dans la majorit des cas tout au moins, nos dsirs sont raliss. Nous allons faire voir
que ces deux affirmations ne reposent pas sur des fondements bien solides.
Nous voyons tout d'abord que la volont est distincte du dsir. C'est une confusion
que l'on a souvent faite, mais qui n'a rien de lgitime. Ce qui distingue bien la volont
du dsir, c'est qu'il y a telle chose que nous dsirons sans le vouloir : nous pouvons
dsirer le possible comme l'impossible, l'idal comme le rel. L'objet du dsir est
mme l'idal seul dans la plupart des cas, a-t-on dit souvent. Le rel n'est dsir par
nous que comme ressemblant l'idal que nous aimons. La volont au contraire est
enferme dans le domaine du possible, du rel ; c'est la facult pratique par excel-
lence : nous ne pouvons vouloir que ce que nous pouvons faire.
En second lieu, nous voulons souvent une chose sans la dsirer. Nous sommes
dcids quelquefois faire notre devoir tandis que notre sensibilit dsire en secret
nous voir chouer. Cette lutte du devoir et de la passion est mme un des grands
ressorts de l'intrt dramatique, surtout chez Corneille. Curiace, Chimne en sont des
exemples frappants. C'est qu'en effet le dsir et la volont sont des formes bien
diffrentes de notre activit. La volont est la force dont nous disposons pour mainte-
nir notre individualit. Elle est concentre en nous ; le dsir au contraire s'attache
l'extrieur, fait sortir le moi de lui-mme, o la volont cherche le retenir. Ces deux
phnomnes sont donc bien distincts. En outre, quand bien mme on pourrait
confondre ces deux ides, la gense de Bayle ne serait pas lgitime, car elle suppose
une concordance presque parfaite de nos dsirs et des vnements. Or, c'est presque
continuellement le contraire qui arrive : combien est petit le nombre des choses
dsires que nous voyons se raliser, et qu'il est rare que les vnements se confor-
ment nos souhaits ! [illegible note in right margin next to this paragraph]
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 171
Spinoza a propos de cette ide de libert une autre gense plus rigoureuse.
Nous avons, dit-il, conscience de nos actions, mais non des causes de cette action.
Je sens que je remue mon bras, mais je ne sens pas tous les phnomnes organiques
dont ce dernier n'est que la consquence. Cette ide de libert se rduit donc la
conscience de nos actions, jointe l'ignorance des causes de ces actions, ignorance
qui fait que nous imaginons tre cette cause que nous ne pouvons atteindre.
Si toutes les fois o nous ignorons les causes d'un phnomne, nous nous en
attribuons la causalit, plus grande serait notre ignorance, plus grande serait notre
libert. Or, la libert suppose au contraire la pleine conscience, la pleine intelligence
des raisons pour lesquelles on agit.
En second lieu, nous ne nous attribuons pas la causalit des phnomnes dont
nous ne connaissons pas la cause. Nous savons trs bien supporter notre ignorance, et
la nature de notre esprit ne nous force pas combler au hasard les lacunes de notre
science.
Puisque les diverses genses que l'on a tent de faire de l'ide de libert ne sont
pas valables, nous admettrons comme juste la preuve directe de notre libert tire de
l'ide que nous en avons, telle que nous l'avons expose.
Une preuve indirecte de la libert consiste montrer que sans elle, on ne pourrait
pas rendre compte de certains faits de la vie journalire, des contrats, des promesses
par exemple. Comment pourrions-nous rpondre de nous si ce n'est pas nous qui
agissons ?
Il en serait de mme de la pnalit civile. Si l'homme n'est pas libre, elle est
incomprhensible. Les rcompenses ne le seraient pas moins.
Voici enfin la dernire preuve indirecte de la libert.
Kant tablit la libert en posant d'abord la loi morale et en montrant qu'elle n'est
possible que si l'homme est libre. Nous ne ferons que mentionner cette preuve, sans
nous y arrter, car nous comptons, dans ce cours, suivre la marche oppose et nous
servir de la libert dj dmontre pour tablir la loi morale.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 172
Leon 36.
De la libert (suite)
Le dterminisme psychologique
A. Le dterminisme en gnral
I. Diffrence du dterminisme et du fatalisme
II. L'objection essentielle du dterminisme consiste montrer une contradiction entre
la libert et le principe de causalit.
III. Deux espces de dterminisme
1. Psychologique ou des motifs
2. Scientifique
IV. Expos du dterminisme psychique
C. Thorie de Jouffroy
I. Distinction des mobiles et des motifs.
II. Les actions accomplies par des motifs, sans mobiles, sont libres.
III. Rfutation : Il n'y a pas d'actions sans mobiles.
D. Rfutation du dterminisme
I. Une fois close la "comparaison des motifs" l'action est il est vrai dtermine
ncessairement
II. La libert rside dans la facult de suspendre l'action pour dlibrer, et de faire
durer cette dlibration aussi longtemps que nous voulons.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 173
Plusieurs systmes ont dit que l'homme n'est pas libre, que tout se passe en lui
suivant des lois bien dtermines. De l vient pour ces doctrines le nom de dtermi-
nisme. On confond souvent le fatalisme et le dterminisme. C'est une erreur. Le
fatalisme suppose que tous les tres dpendent d'une volont suprieure, toute puis-
sante, mais arbitraire et capricieuse. Tel tait le fatum antique, le destin mahomtan.
Ce systme aujourd'hui est peu prs tomb. Aussi ne le rfuterons-nous pas.
Voici une action : je sors. Pourquoi ai-je pris cette rsolution ? Parce que ma sant
rclamait cet exercice, qu'une occupation m'appelait au dehors. Il y a donc une cause
mon action : c'en est le motif ; le motif a donc entran l'action, elle n'est donc pas
libre. La libert n'est qu'une illusion.
Les dterministes rsument leur raisonnement dans ce dilemme. Des deux choses
l'une :
Ou bien l'acte que l'on prtend libre est dtermin par un motif, et il n'est pas libre
par consquent
Ou bien il est sans cause, et le principe de causalit est viol.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 174
La seconde hypothse tant contradictoire, nos actions sont guides par nos
motifs, qui drivent de notre intelligence, des accidents de la vie, de notre caractre,
de nos habitudes. Point de contingence ; les motifs entranent ncessairement l'action.
Mais, dit-on, il y a des cas o les motifs sont diffrents, mme opposs ; c'est le
cas le plus frquent. Comment plusieurs motifs peuvent-ils n'entraner qu'une action ?
C'est qu'entre ces divers motifs s'tablit une sorte de lutte, de balancement, o le
plus fort l'emporte et dtermine l'action. Les dterministes rsument leur doctrine
dans cette comparaison : Une balance inclinant du ct o les poids sont les plus
lourds ; les poids reprsentent les motifs, et le flau la volont. (Flaubert)
Ainsi, qu'il y ait un motif ou plusieurs, tout se passe mcaniquement dans la vo-
lont. Les motifs produits par notre constitution entranent ncessairement les actions.
Telle est la doctrine dterministe de Stuart Mill et Leibniz par exemple.
Pour rfuter cette doctrine on a examin la question de savoir s'il y avait des
actions sans motif.
C'est l'opinion de Reid. "J'ai dans ma poche vingt guines, dit-il. Si j'en prends
une, pourquoi celle-ci plutt que celle-l ? Qui fait que quand je me mets en marche,
je pars du pied droit plutt que du pied gauche ? Voil des actions sans motif."
Supposons que j'aie en main un stylet trs aigu plac au milieu d'une ligne ; je
dois le placer l'un des deux points extrmes de la ligne. Je le mets sur l'un d'eux.
Pourquoi l'un plutt que l'autre ?
Cette libert est ce que Reid nomme la libert d'indiffrence.
Mais sans discuter ces exemples, il est impossible d'admettre des actions sans
motifs. Une pareille hypothse est inintelligible.
Et en effet, si je prends une guine plutt qu'une autre, cela tient la conformation
des muscles de ma main, la disposition des guines dans ma poche. Dans le cas
idal admis par Reid il y a une premire raison qui dtermine : la ncessit de couvrir
l'un des points. Aprs hsitation, l'esprit, par dsir d'en finir, se dcide pour l'un d'eux,
pour celui sur lequel il porte l'attention ce moment.
Quand bien mme on admettrait des actions sans motifs, ce serait une pauvre
objection au dterminisme. Si cette thorie tait juste, les menues actions de la vie
pourraient bien tre libres, mais les plus importantes seraient dtermines. On accor-
derait ainsi aux adversaires la majeure partie de leur thse. Ce serait admettre que nos
actions les plus importantes sont absolument guides et dtermines.
Jouffroy a donn une nouvelle forme cette doctrine. Il distingue deux sortes de
causes nos actions : les mobiles, qui viennent de la sensibilit ; les motifs, qui vien-
nent de l'intelligence. Ainsi, l'amour de nos semblables est un mobile qui nous pousse
faire la charit. Je la fais par devoir, c'est un motif.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 175
Les mobiles sont des forces. On s'explique donc bien qu'ils puissent dterminer la
volont. Mais les motifs ne sont que des ides, des tats de l'esprit. L'ide est quelque
chose de mort, elle n'a pas la puissance d'agir sur la volont. Si donc il est bien vrai
que les actions accomplies sous l'influence des mobiles sont dtermines, celles que
produisent les motifs sont libres. Il y a donc des actions libres.
Mais cette doctrine affirme ce qui est contestable, que nous pouvons agir rien que
sous l'empire d'une ide. L'ide ne sollicite pas l'action. Il y a entre elle et l'activit
une abme qu'elle ne peut franchir seule. Comme le dsir, l'ide n'a pas seulement
pour domaine le rel : l'intelligence ne peut agir sur la volont qu'en suscitant des
mouvements sensibles qui lui donnent la force dont elle est dpourvue elle-mme.
Kant affirme bien que l'homme doit et peut agir uniquement pour accomplir son
devoir. On fait son devoir parce qu'on l'aime. L'ide seule du bien n'a aucune action
sur la volont.
Un motif doit toujours tre doubl d'un mobile. Si donc les actions ne sont pas
libres, comme le croit Jouffroy, qui sont dtermines par des mobiles, aucune action
ne le serait ; le dterminisme aurait encore gain de cause.
D'aprs les dterministes, quand un motif nous a paru suprieur aux autres, nous
nous dcidons ncessairement dans ce sens. On peut accorder ce point la thorie
dterministe : une fois le motif le plus fort trouv, l'action est dtermine. Mais il n'en
rsulte pas que nous ne soyons pas libres. Sans doute, une fois la dlibration finie,
plus de libert : mais c'est qu'elle ne rside pas entre la dcision et l'excution, mais
entre la conception du but et l'lection du motif le plus fort. Une fois que nous nous
sommes reprsent le but nous avons la facult de dlibrer, et de faire durer cette
dlibration aussi longtemps que nous le voulons. Voil o est la libert.
Leon 37.
De la libert (fin)
Le dterminisme scientifique.
Le fatalisme thologique.
A. Du dterminisme scientifique
I. Principe de ce dterminisme
II. Consquences
1. La libert n'est tout au plus que virtuelle
2. Elle n'existe mme pas rellement
D. Du fatalisme thologique
I. La libert est-elle inconciliable avec la prescience divine ?
II. L'est-elle avec la providence divine ?
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens : sections A et B. 177
Sans doute, il ne s'ensuit pas immdiatement de l que la libert n'a aucune ralit,
mais seulement qu'elle est refoule par les choses au fond de la conscience ne peut se
manifester par des faits. Elle n'aurait plus qu'une valeur virtuelle. Nous la possde-
rions mais nous n'en pourrions rien faire. [notation in left margin : a.]
qu'on ne peut nier, la vie psychologique qui lui est absolument parallle, sera aussi
soumise ce mme dterminisme.
Ainsi, par exemple, pour qu'une volition ou acte de la volont se produise, cer-
taines modifications crbrales sont ncessaires. Mais ces modifications physiques
font partie d'une srie de phnomnes, sont donc dtermines. La volition qui leur est
lie est donc aussi dtermine. Ainsi donc, non seulement il ne peut y avoir de dci-
sion librement excute, mais pas mme de dcision libre.
Telle est la thorie du dterminisme scientifique.
L'effort le plus vigoureux pour rsoudre cette difficult a t fait par Kant.
Ce philosophe admet qu'il y a dans l'homme deux hommes, dans le moi deux
moi : l'un est phnomnal, n'a qu'une existence apparente, l'autre est noumnal, subs-
tantiel. Voici comment s'introduit en nous cette dualit :
Le moi un et rel ne peut se connatre qu'en se pensant sous la forme des principes
rationnels, condition de toute connaissance. Il est oblig pour prendre conscience de
lui-mme, de s'appliquer les formes a priori de la sensibilit et les catgories de
l'entendement. Mais ces lois de l'esprit ne sont pas plus celles de l'intrieur que celles
de l'extrieur ; les phnomnes intrieurs ne sont pas plus dans le temps que les
phnomnes extrieurs dans l'espace ; de mme pour la causalit. Par consquent le
moi, en prenant conscience de lui-mme, se dnature et se transforme. Le moi rel,
noumnal, primitif, n'tait pas soumis aux principes rationnels. Mais le moi conscient
se pense sous la forme du temps, sous le concept de cause. Voil donc les deux moi
forms : il y a un moi qui est, mais n'est pas connu ; un autre qui est connu, mais qui
n'est pas.
Mais si la relation de phnomne phnomne est bien dtermine, il n'en est pas
de mme du sens o se dirigent les sries ainsi formes. Le principe de causalit ne
veut qu'une chose : que les phnomnes s'enchanent rigoureusement. Mais la fin de
chaque srie est uniquement dtermine par le principe de finalit. Or la ncessit
rclame par ce principe est loin d'tre aussi rigoureuse que celle exige par le
principe de causalit. Un mme but peut tre atteint par bien des moyens diffrents.
Pour aller au mme lieu, il est plus d'un chemin. Supposons que la fin des choses soit
l'avnement de la libert : que de moyens il existe de raliser cette fin ! Il y a plus : la
ralisation mme de ce but suppose dans les choses une grande part de contingence.
Ainsi donc, l'ordre que rclame le principe de finalit ne suppose pas un dtermi-
nisme absolu comme le demande le principe de causalit. Puisqu'il en est ainsi, les
buts assigns aux milliards de sries de phnomnes qui traversent le temps et
l'espace pourront tre remplis de bien des faons diffrentes. Voil par o la libert
peut s'introduire dans le monde extrieur, par o peut se produire le changement.
1. Si Dieu prvoit tout ce qui se fera, il a prvu de tout temps ce que je vais faire :
donc je suis tenu de le faire : je ne suis pas libre par consquent. Il faut sacrifier la
perfection de Dieu ou la libert humaine ; les fatalistes sacrifient cette dernire.
Cette contradiction vient de ce qu'on a reprsent Dieu dans le temps : pour lui il
n'y a ni pass, ni prsent, ni avenir ; il est dans un perptuel prsent. Il ne voit donc
pas "actuellement" ce qui se fera "tout l'heure" ; il voit ternellement ce que font les
hommes. Pas de contradiction par consquent.
2. Si Dieu peut intervenir dans le cours des choses humaines pour les modifier, il
peut volont changer notre conduite ; si cela ne supprime pas absolument toute
libert, cela l'attnue du moins beaucoup.
Je fixe une planche sur un mur avec deux clous, j'avoue que sa position est
invariablement dtermine : mais si j'en mettais un troisime en l'enfonant aprs peu
pour qu'il ne maintient pas la planche lui seul, elle deviendrait ds lors librement
mobile.
Section A et B.
mile Durkheim (1884)
Cours de philosophie
fait au Lyce de Sens
en 1883-1884
Notes prises en 1883-84 par le philosophe franais, Andr Lalande.
Sections C, D et E.
Document numrique (version html) ralis par Professor Robert Alun Jones, Professor of
Religious Studies, History and Sociology at the University of Illinois in Urbana-Champaign,
working in conjunction with the British Centre for Durkheimian Studies at Oxford University and
the Advanced Information Technologies Laboratory at the University of Illinois.
A. NOTIONS PRLIMINAIRES
I. Objet et mthode de la philosophie
II. Objet et mthode de la philosophie (suite)
III. La science et la philosophie
IV. Divisions de la philosophie
B. PSYCHOLOGIE
Sensibilit
Intelligence
X. Thorie de la connaissance
Perception extrieure
La conscience
La raison
XXI. L'empirisme
XXII. L'volutionnisme. Thorie de lhrdit
XXIII. De l'objectivit des principes rationnels
Esthtique
Activit
C. LOGIQUE
XXXVIII. Introduction
Logique gnrale
Mthodologie
Appendice
LIV. Du langage
D. MORALE
Morale thorique
Morale pratique
E. MTAPHYSIQUE
LXIX. Notions prliminaires
LXX. De l'me et de son existence
LXXI. Du matrialisme
LXXII. Des rapports de l'me et du corps
LXXIII. De l'immortalit de l'me
LXXIV. De Dieu. Preuves mtaphysiques de ton existence
LXXV. Critique de ces preuves
LXXVI. Exposition et critique de la preuve psycho-thologique
LXXVII. Preuve psycho-thologique (fin). Preuves morales
LXXVIII. De la nature et des attributs de Dieu
LXXIX. Du dualisme. Du panthisme. De la cration
XXC. De la Providence, du Mal, de l'Optimisme et du Pessimisme
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 7
C.
Logique
XXXVIII. Introduction
Logique gnrale
Mthodologie
Appendice
LIV. Du langage
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 8
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Leon 38.
Introduction. De la logique
B. De l'utilit de la logique
I. Une science est lgitime quand mme elle n'a qu'un intrt spculatif
II. Intrt spculatif de la logique
III. Intrt pratique de la logique
D. Divisions de la logique
I. Logique gnrale ou formelle
II. Logique particulire, appliqu, ou Mthodologie
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 9
La logique est la science qui dtermine les rgles que doit suivre l'esprit pour
arriver la vrit. La logique se distingue donc de la psychologie, d'abord par
l'tendue de son domaine, car elle ne s'occupe que d'une catgorie dtermine d'tats
de conscience, l'intelligence, ne connat qu'une facult de ce moi que la psychologie
dcrit sous tous ses aspects. De plus le point de vue de ces deux sciences diffre : la
psychologie n'a d'autre but que de faire connatre spculativement l'esprit ; la logique
tudie non plus pour savoir, mais pouvoir ; elle se demande comment pratiquement
l'on doit s'y prendre pour parvenir la vrit. La psychologie montre comment les
choses se passent, la logique comment elles doivent se passer pour atteindre le but
que se propose cette science.
Mais si la logique est distincte de la psychologie, elle n'en a pas moins avec cette
science d'troits relations : d'abord, dans l'une comme dans l'autre, c'est de l'homme
qu'il s'agit. La logique applique une fin particulire les conclusions de la psycho-
logie. La science thorique prcde ncessairement la science pratique. Il faut savoir
ce qu'est l'intelligence avant de chercher s'en servir.
De plus, l'intelligence n'est pas une facult isole dans le moi, agissant seule ; elle
agit toujours de concours avec les autres facults. Nous verrons que la volont et la
sensibilit jouent un rle dans les phnomnes spirituels. La logique doit donc tre
prcde de la psychologie.
obscure, et qui n'a jamais ni amlior les esprits faux ni fait faire de progrs la
science.
A cette objection on pourra rpondre d'abord qu'une science n'a pas besoin d'avoir
une utilit pratique. Quand mme la gomtrie n'aurait pas lieu d'appliquer ses
principes, elle aurait encore droit l'existence comme science pure. Il y a dans l'esprit
un besoin de comprendre inn, et toute science qui le satisfait, pratique ou non, fait
une uvre bonne et utile. Il en est de mme de la logique. Quand bien mme elle
serait sans application, elle aurait encore le droit d'exister comme science pure,
pourvu qu'elle parvnt nous faire connatre son objet, les lois que suit l'esprit quand
il raisonne juste, ce que c'est que raisonner juste. Il y a un intrt tout spculatif il est
vrai, connatre la solution de ses problmes, et cet intrt suffit la lgitimer.
Mais la logique a de plus un intrt pratique. Si naturellement les hommes rai-
sonnent bien, il ne leur est pas impossible de se tromper, de mal raisonner. L'instinct
nous inspire des jugements faux aussi bien que justes. Le meilleur moyen de nous
garantir de l'erreur est donc de dterminer la nature de la vrit, de l'erreur, de leurs
conditions. Alors, munis de ces renseignements nous pourrons distinguer avec plus de
sret le vrai du faux.
Mais dira-t-on, dans bien des cas on se serait moins tromp en faisant moins de
logique et en raisonnant moins subtilement. De ce qu'il y a eu des abus de la logique,
est-ce une raison pour la proscrire ? Pour un cas o l'on s'est tromp par excs de
logique, combien de cas o l'on a err faute d'elle ! Ne nous laissons donc pas
intimider par quelques exemples troublants qui prouvent seulement que de la
meilleure des choses on peut faire mauvais usage.
La logique est donc la fois une science, puisque elle se propose d'expliquer un
objet dtermin : le raisonnement ; un art, car les sciences tudient leurs objets sans
avoir un but pratique, ni font que constater ce qui est sans chercher ce qui doit tre si
on veut raliser tel ou tel but. Or, la logique se pose cette dernire question.
Dans la premire elle tudie les rgles que suit l'esprit dans le raisonnement sans
s'appliquer chercher les diffrentes manires dont doivent tre appliques ces
rgles ; elle examine comment se comporte l'esprit pour arriver la vrit.
La seconde partie cherche comment doivent tre combins les diffrents procds
indiqus par la logique gnrale pour tre employs aux diffrents objets proposs au
raisonnement. Cette seconde partie est la logique applique, particulire, ou Mtho-
dologie.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 12
Logique gnrale
Leon 39.
De la vrit. De la certitude.
B. Du critrium de la vrit
I. Thorie de l'vidence objective
II. Rfutation
1. Elle n'explique pas la diversit des jugements
2. La cause qui produit la certitude n'est pas la mme dans les divers
jugements
III. Ncessit de distinguer diffrentes formes de certitude
La vrit c'est la conformit de l'esprit et des choses ; quand l'esprit est adquat
aux choses, suivant l'expression reue, il possde la vrit. La certitude est l'tat de
l'esprit qui sait possder la vrit : c'est donc l'effet de la vrit sur le moi. La
certitude ne s'oppose pas l'ignorance, dont le contraire est la science, mais au doute.
Le doute, c'est l'tat de l'esprit qui ne se sent pas en possession de la vrit.
La question capitale qui se pose propos de la certitude est de savoir ce qui la
produit. On y rpond immdiatement que c'est la vrit : il semble donc y avoir un
signe qui distingue la vrit, puisqu'elle produit la certitude. Ce signe qui en serait la
vraie cause est ce qu'on nomme le critrium de la vrit.
Cette thorie ne peut pas expliquer la diffrence des opinions. Si l'vidence est
inhrente aux jugements, elle devra produire la certitude chez tous les esprits ; et
pourtant, il y a un grand nombre de propositions qui sont controverses. Les questions
les plus leves, qui intressent notre vie de la manire la plus grave, n'ont pas encore
reu de solution unanime, et la plupart ont pourtant sur ces sujets des solutions
auxquelles ils donnent la plus parfaite certitude. C'est donc que les jugements ne
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 15
portent pas en eux de signe objectif auquel on ne puisse se mprendre : les jugements
seuls prsentent ce caractre qui sont universellement accepts.
On dira peut-tre que cette diffrence d'opinion vient de la diffrence des esprits ;
qu'il y a bien un critrium objectif, mais que les divers esprits ne le reconnaissent pas
galement. Mais la diversit des intelligences ne va pas jusqu' la contradiction : or
les jugements y arrivent. La diffrence des esprits ne peut donc expliquer la diversit
des jugements.
Ainsi nous ne pouvons pas dire que le critrium de la vrit soit l'vidence ; nous
venons de distinguer deux sortes de jugement : les uns universellement accepts ; les
autres, controverss, apparaissant comme vrais ou comme faux suivant les esprits.
internes et correspondant d'une part, la somme des angles forms autour d'une
droite et la proposition dmontrer. Ce qui cause la certitude mathmatique
est donc l'identit du terme considr et une autre proposition reconnue pour
vraie. Le critrium de la certitude mathmatique est donc l'identit.
2. Quand nous constatons un fait, nous sommes certains que nous le voyons. Il
est pour ainsi dire dou d'une autorit qui s'impose l'esprit. C'est cette
certitude particulire qui forme l'vidence physique ou du fait.
On pourrait objecter que nous pouvons voir des faits qui n'existent pas. Si nous
croyons cela, ce n'est pas qu' certains moments l'vidence du fait diminue, c'est que
nous dpassons le fait et affirmons plus que lui. Si un hallucin voit un fantme, il ne
se trompe pas en affirmant qu'il "voit" un fantme, mais en affirmant qu'il y a l un
fantme.
Leon 40.
De la certitude (suite).
Ce qui caractrise les jugements qui provoquent en nous la certitude morale, c'est
qu'ils ne sont pas unanimement tenus pour vrais. Pour expliquer cette diversit, il faut
bien admettre que ces espces de jugement sont dpourvues de critrium permettant
l'esprit de distinguer coup sr s'ils sont vrais ou faux. Pour les deux autres genres de
certitude, ce critrium existait : mais ici, plus de signe objectif qui impose la certitude
l'entendement. De l, la diversit des opinions.
Mais alors, comment se produit cette certitude ? videmment, la cause n'en peut
pas tre purement logique. En effet, quand on est moralement certain, on n'a pas
besoin de se prouver ou de prouver aux autres logiquement les jugements que l'on
affirme. Si l'on dressait une liste aussi complte que possible des considrations pure-
ment logiques qui ont pu agir sur l'esprit de l'architecte dans ses prvisions, on verrait
qu'elles ne sont pas en rapport avec la force de l'affirmation. Il en serait de mme si
nous pesions les motifs purement logiques qui nous ont rang telle ou telle opinion
politique ou religieuse : nous verrions un grand cart entre leur valeur et notre
certitude. Il faut donc admettre dans cette sorte de certitude l'intervention d'lments
psychologiques non logiques, en effet, notre entendement est en perptuelle relation
avec notre volont, notre sensibilit. Il n'est donc pas tonnant a priori que ces facul-
ts aient de l'influence sur notre certitude. La sensibilit a une affinit plus ou moins
vague avec tel ou tel parti ; cette tendance est explique par notre temprament, notre
ducation, nos habitudes, l'hrdit. Elle provoque la volont qui agit alors sur
l'entendement, dirige dans un sens seulement les regards de notre esprit, le dtourne
des motifs qui pourraient nous incliner dans un autre sens : l'entendement ne voyant
que les raisons d'un seul ct, affirme ou nie avec certitude.
Cette dernire n'est donc plus produite par l'action du jugement sur l'esprit, mais
au contraire de l'esprit sur le jugement. Voil pourquoi elle est essentiellement per-
sonnelle : c'est que la sensibilit, la volont sont les facults personnelles par excel-
lence. Si l'entendement seul y agissait, tant commun tout le monde, il donnerait
tous les mmes opinions ; mais la sensibilit varie d'un individu l'autre, et d'un
moment l'autre. Nous n'avons pas tous mmes passions, mmes habitudes, mme
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 19
Mais d'autre part notre sensibilit, notre volont sont ce qu'il y a de plus personnel
en nous : et voil pourquoi nous tenons tant nos jugements de certitude morale. On
meurt pour sa foi, non pour un thorme ; nos diffrences de sensibilit, de volont,
produisent l'infinie diversit de ces sortes d'opinions.
Nous avons dj dit que la certitude morale tait bien plus frquente qu'elle ne
semble. Nous pouvons prsent nous expliquer pourquoi : nous croyons par certitude
morale tout jugement qui ne prsente pas l'vidence mathmatique ou physique. Or
la premire ne peut se produire que dans la mathmatique, car l seulement on peut
tablir une identit absolue, les termes prsents tant aussi simples et dpourvus de
qualits qu'il est possible. Cette homognit ne se trouve que dans les choses math-
matiques. L seulement peut donc s'appliquer le critrium de l'identit.
Reste l'vidence du fait. Mais ce critrium n'est lgitime que si nous nous bornons
constater le fait sans l'interprter. Or, les jugements sans interprtation sont presque
impossibles. On ne voit les choses que sous un certain jour qui tient l'esprit. Enfin,
ces jugements, quelque frquents qu'ils puissent tre, sont par leur nature mme peu
instructifs et peu fconds. Par consquent il n'y a qu'un trs petit nombre de juge-
ments qui puissent tre l'objet d'une certitude universelle : on a ceux seulement des
mathmatiques, et parmi les jugements physiques, ceux qui se bornent constater un
fait. La majorit des jugements ne peut donc tre juge ni avec le critrium math-
matique, ni avec le critrium physique : ce sont des jugements de certitude morale.
Il ne suit pas de l que le scepticisme ait gain de cause dans la majeure partie des
cas ; nous avons tabli que le plus souvent, la vrit est trs difficile trouver, parce
qu'on n'a pas de critrium objectif, mais non introuvable. En la poursuivant avec notre
temprament, nos instincts, nos passions, nous la voilons bien par l ; mais ce ct
personnel disparat peu peu sous l'influence de la discussion, qui en comparant les
diverses opinions humains, montre ce qu'elles ont de commun, ce qu'elles ont d'ob-
jectif. Le contingent de la vrit personnelle grandit ainsi mesure que la discussion
devient plus libre et plus complte.
Tout ce qui ressort de cette thorie, c'est qu'il faut tre, sinon sceptique, du moins
tolrant, l'endroit des opinions de certitude morale. Puisque la vrit n'est pas
vidente par elle-mme, il ne faut pas en vouloir ceux qui ne pensent pas comme
nous.
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Leon 41.
De la certitude fausse ou erreur
B. De la nature de l'erreur
Quand nous possdons la vrit, nous sommes certains ; mais nous le sommes
galement quand nous nous trompons : l'erreur est donc seulement une certitude
fausse, une certitude qui ne s'accorde pas avec la ralit. La thorie de l'erreur n'est
donc qu'un chapitre de la thorie de la certitude.
Est-il vrai que l'erreur ne soit qu'une privation de vrit ? Rien ne parat moins
dmontr. Si "moins que la vrit" nous trompe, pourquoi "plus que la vrit" ne nous
tromperait-il pas ? Dans l'un et l'autre cas, l'esprit n'est pas adquat aux choses. L'eau
monte dans le vide 10m,33. Pour expliquer ce fait, on disait que la nature avait
horreur du vide jusqu' 10m,33. La ralit est que l'ascension de l'eau dans le vide ne
dpasse pas 10m,33 : on la dpassait en prtant la nature un sentiment qu'elle ne
peut avoir : l tait l'erreur, toute erreur n'est donc pas une privation de vrit.
Nous avons deux sortes de facults : les unes intuitives, les autres discursives. Les
premires nous mnent directement la vrit. Les autres, par l'intermdiaire du
raisonnement : voyons donc o peut avoir place l'erreur.
D'abord l'intuition est infaillible. Nous ne pouvons pas voir autre chose que ce que
nous voyons ! L'hallucination n'est pas une intuition fausse, mais nous l'avons dj
dit, un jugement faux surajout cette intuition. Je peux conclure tort de l'intuition
d'une reprsentation l'existence de l'objet reprsent.
Restent les deux facults discursives, analyse et synthse. Voyons donc ce qu'elles
peuvent prsenter de suspect.
L'analyse consiste dduire d'une ide une autre qui y est comprise ; la synthse
ajoute une ide une autre ide qui n'y est pas comprise. Je fais une analyse quand je
dis 2 + 2 = 4. Je fais une synthse en disant : les mtaux conduisent bien la chaleur ;
car j'ajoute l'ide de mtal celle de conductibilit qui n'y est pas contenue.
Nous pouvons donc dire que toute erreur est une synthse fausse. Elle peut l'tre
soit en n'atteignant pas, soit en dpassant, la ralit : elle peut tre soit augmentative,
soit diminutive. Cette explication rfute encore la thorie Spinosiste : l'erreur n'est pas
une privation de vrit.
Quelle est la cause de l'erreur ? c'est--dire, comment arrivons-nous faire des
synthses fausses ?
Nous l'avons expliqu en traitant de la certitude morale ; l'erreur est une certitude,
et ne peut tre ni certitude mathmatique, ni certitude physique qui sont infaillibles.
Seule la certitude morale se trompe. Si donc nous faisons des synthses fausses, c'est
sous l'impulsion de la sensibilit et de la volont, qui forcent l'entendement augmen-
ter ou diminuer la vrit. Si notre raison tait notre seule facult, il n'y aurait pas
d'erreur possible. Mais l'intelligence est dvie de sa direction normale par la volont,
instrument de la sensibilit. La certitude morale n'est pas toujours fausse, il s'en faut ;
mais elle seule peut tre fausse. On peut mme dire, que si l'on considre les choses
du ct interne et subjectif, l'erreur est identique la certitude morale. La seule chose
qui distingue ces deux tats de l'esprit est que l'un est en harmonie, l'autre en dsac-
cord avec les choses.
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Leon 42.
Le scepticisme
B. Arguments du scepticisme
I. Ignorance des hommes
II. Erreurs et contradictions humaines
III. Impuissance de la raison humaine se prouver elle-mme
C. Rfutation du scepticisme
I. Rfutation de la premire objection -- L'ignorance, si grande qu'elle soit, ne doit
pas nous faire dsesprer de la raison
II. Rfutation de la seconde objection -- Les erreurs et les contradictions ne prouvent
point une fausset naturelle de l'entendement -- Moyens d'y remdier
III. Rfutations du diallle
1. Dilemme oppos aux sceptiques
2. Le diallle repose sur une assertion non prouve
3. De ce que rien ne prouve la lgitimit de la raison, cela ne suffit pas la
faire tenir pour illgitime
D. Conclusion
I. Dogmatisme radical
II. Scepticisme absolu
III. Criticisme
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 24
Nous liminerons d'abord la doctrine probabiliste. Cet tat d'esprit qui n'est ni
l'affirmation, ni le doute, est inintelligible, partout ailleurs que dans la certitude. Dire
qu'une chose est plus probable qu'une autre, c'est dire qu'on en est plus certain que
d'une autre. Supprimer la certitude, les probabilits disparaissent. Pour dire qu'une
chose est plus vraie qu'une autre, il faudrait avoir dj un critrium de vrit. Si donc
on ne peut connatre la vrit, s'il n'y a pas de certitude, le probabilisme n'a pas de
raison d'tre ; et si la certitude peut exister, il n'a pas encore droit d'exister lui-mme.
1. Ignorance des hommes. On peut dire avec Pascal que nous ne savons le tout
de rien ; qu'il n'est pas un objet, pas mme une proprit, dont nous ayons une
science complte. Cela ne prouve-t-il pas que nous ne pouvons atteindre la
vrit ?
2. Erreurs et contradictions. Comment esprer arriver la vrit quand on voit
sur toutes questions les hommes diviss ? Comment croire que la vrit soit
accessible l'esprit quand on voit les erreurs et contradictions continuelles des
hommes ? Tous les efforts tents pour dcouvrir l'universelle vrit sont rests
sans rsultat. L o toutes les gnrations passes ont chou, pourquoi rus-
sirions-nous ? Un insuccs si prolong est une preuve manifeste d'impuissance
radicale. Et en vrit, l'tonnante diversit des jugements peut fournir un frap-
pant argument aux sceptiques en faveur de leur thse. Il semble qu' mesure se
fait le progrs, le dsaccord est de plus en plus grand entre les esprits. Le
prsent confirme le pass, et nous montre la raison incapable d'arriver
conqurir la vrit.
3. Impuissance de la raison se prouver elle-mme. Aprs des faits, le scep-
ticisme montre un vice radical de notre entendement. Au moyen de la raison,
disent ses philosophes, on prouve toute la science, mais on ne peut la prouver
elle-mme, tablir sa lgitimit. Qui nous dit qu'elle ne nous trompe pas ?
Pour tre sr que la raison n'est pas destine nous induire en erreur, il fau-
drait le prouver ; mais on ne le ferait qu'au moyen de la raison : cercle vicieux.
On ne peut croire la raison si on ne la prouve pas, et on ne peut la prouver.
1. Le premier n'a pas grande importance. Nous ignorons bien des choses, mais il
suffit que nous en connaissions quelques-unes pour avoir le droit de ne pas
nous dcourager, et de renoncer la perfectibilit de notre raison.
2. Le second argument est plus fort. Que les opinions humaines soient diverses,
contradictoires, nous le reconnaissons. Mais ce fait implique-t-il une condam-
nation radicale de la raison humaine ? Oui, si la certitude ne venait que de
l'entendement, car ce dernier ne donnerait pas chez tous les mmes rponses
aux mmes problmes. Il semblerait qu'il fut un instrument faux naturellement
auquel on ne pourrait accorder de crdit. Mais si l'on accepte notre explication
de la certitude, l'entendement n'a plus la responsabilit de ces contradictions, il
est juste naturellement, n'est fauss que par la sensibilit et la volont. Si les
jugements des hommes ne sont pas les mmes, cela tient la sensibilit, la
volont, non l'entendement. Nous connaissons maintenant la cause de ces
contradictions, et nous savons que nous pouvons y porter remde, en limitant
la place que doivent occuper dans la certitude les facults autres que l'enten-
dement. La sensibilit est ncessaire l'acquisition d'ides nouvelles ; mais
une fois produites, l'entendement est seul matre pour les juger, les apprcier,
les contrler. Son seul dfaut est de rester trop souvent sous le joug des autres
facults. Or, il y a un moyen de l'en affranchir : la discussion. Par elle, les
jugements deviennent de plus en plus universels et objectifs ; on se soustrait
ainsi, au moins dans ce qu'il a de nuisible, l'empire de la sensibilit et de la
volont.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 26
Cet argument n'est pas premptoire. Les sceptiques convaincus n'hsiteront pas
douter de leur doute, admettre que l'existence mme de l'incertitude n'est pas
certaine. Mais une pareille doctrine n'est plus philosophique ; c'est une dfaillance, un
anantissement complet de l'esprit qu'on ne saurait admettre.
En second lieu, pour refuser tout crdit la raison, il ne suffit pas de montrer
qu'elle ne peut se prouver : il faudrait encore avoir des motifs suffisants de la tenir en
suspicion, et ceux que donnent les sceptiques, et que nous avons examins plus haut,
ne le sont pas.
Sinon cette dfiance ne pourra avoir lieu qu' l'gard de certains usages de nos
facults. Le scepticisme absolu est aussi illogique que le dogmatisme absolu. Celui-ci
part de cet acte de foi, que nos facults sont vraces. Il pose en principe que notre
raison ne peut nous tromper, que ses lois rgissent les choses aussi bien que l'esprit,
sans dmontrer cette assertion. Inversement, le scepticisme nous ordonne de douter de
toute la raison, sans se demander s'il en a le droit, sans regarder si ses arguments por-
tent contre tout l'entendement, ou seulement contre un mode spcial de raisonnement.
Entre deux il y a place pour une doctrine qui sans s'astreindre aucune affirma-
tion a priori soumette la critique les raisons que nous avons de croire notre esprit
et d'en douter, et se dcide suivant les rsultats de cet examen. Elle tudie l'une aprs
l'autre nos diverses facults, cherche le domaine propre o chacune d'elles est chez
soi et a droit la crance ; elle dterminera ainsi les conditions auxquelles nos
facults peuvent tre crues. En un mot, elle critiquera l'esprit et se dcidera d'aprs
cette critique.
C'est le Criticisme.
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Leon 43.
L'ide - Le terme - Le jugement -
La proposition
A. De l'ide et du terme
I. L'ide
II. Le terme
III. La comprhension et l'extension
IV. Loi de leur rapport
B. Du jugement et de la proposition
I. Le jugement
II. La proposition -- Les trois termes
III. La copule a-t-elle une valeur objective ?
Toute vrit s'exprime au moyen d'un jugement, et tout jugement est formul par
une proposition. Le jugement est form d'ides, la proposition de termes.
L'ide est un acte de l'esprit reprsentant un objet dtermin ; toute ide est une
reprsentation. Le terme c'est ce qui signifie l'ide, par consquent, on pourra
affirmer de l'ide tout ce qu'on dira du terme ; mais comme le terme peut n'exprimer
qu'une partie de l'ide, on ne pourra pas toujours affirmer du terme ce qu'on affirme
de l'ide.
Les termes sont gnraux quand ils expriment une ide gnrale, particuliers dans
le cas contraire.
Dans les termes gnraux, deux caractres : la comprhension, ensemble des
caractres qui distinguent l'ide reprsente de toute autre. L'extension au contraire est
l'ensemble des individus qui prsentent ce ou ces caractres.
En effet, si les caractres sont nombreux, petit sera le nombre des sujets qui les
prsentent. Rciproquement, s'il y a plus de sujets, c'est que l'ide prsente moins de
caractres distinctifs, et vice versa.
1. Sujet
2. Attribut, ou prdicat, affirm du sujet
3. Copule, servant de lien entre ces deux premiers termes, exprimant que le
premier convient au second. La copule employ est toujours le verbe tre.
Quel est le sens exact de la copule ? On s'est demand souvent si le verbe tre
employ ainsi affirmait une existence objective, ou seulement une opinion subjective.
Mais tout jugement est subjectif. Quand je dis Dieu est bon, je ne fais rien de plus
qu'affirmer que le prdicat "bon" convient au sujet "Dieu" toute ide d'existence mise
part. La copule ne marque jamais en ralit qu'un rapport de convenance ou de
disconvenance entre deux ides, sans rien affirmer de l'existence objective de ce
rapport [Cf. Psychologie XXIX, B, p.].
Les jugements peuvent tre considrs, soit au point de vue qualitatif, soit au
point de vue quantitatif. La quantit d'un jugement est ce qui fait qu'il est universel ou
qu'il est particulier. La proposition universelle est celle dont le sujet est pris dans
toute son extension : "Les hommes sont mortels" -- "Nul homme n'est immortel".
Dans les deux cas, le mot homme est pris dans sa plus vaste extension. La proposition
particulire est celle o le sujet est pris d'une partie seulement de son extension :
"Quelques hommes sont intelligents". On distingue quelquefois sous le nom de
proposition singulire une varit des propositions universelles, celle o le sujet est
un nom propre.
Au point de vue qualitatif on distingue les propositions affirmatives ou ngatives.
"Tout homme est mortel." "Nul homme n'est immortel."
Cette figuration est commode pour la thorie du syllogisme. Elle est exprime
dans les deux vers :
Leon 44.
De la dfinition
C. Rgles de la dfinition
La dfinition est une proposition qui a pour objet de nous faire connatre la
nature de la chose dfinie. Cette proposition doit pouvoir tre convertible sans que la
qualit ni la quantit en soit change : extension et comprhension doivent tre gales
dans le sujet et dans l'attribut : "Tout homme est un mammifre bimane = tout
mammifre bimane est homme".
Cette distinction est-elle fondamentale ? Il ne nous semble pas qu'il y ait deux
sortes de dfinitions : quand on dfinit quelque chose, comme quand on dfinit un
mot, c'est seulement l'ide d'une chose qu'on exprime par un terme. Comment admet-
tre que "La gomtrie est la science des grandeurs" est une dfinition de choses, bien
diffrente de ce qu'elle deviendrait si gomtrie je substituais un autre mot ? Port-
Royal distingue le sens ordinaire du mot, et voit une dfinition de choses l o le mot
dfini a ce sens ordinaire. Mais c'est l une distinction bien vague. De plus, ajoute-t-
il, les dfinitions de mots peuvent tre pris pour points de dpart d'une dduction, ce
que ne peut faire la dfinition de choses. Mais s'il y a des dfinitions qui se prouvent
et d'autres qui peuvent servir de fondement, c'est seulement que ces derniers sont
vidents, et que les autres ne le sont pas.
Il n'y a donc qu'une seule espce de dfinition, qui est les dfinitions de choses.
Voyons maintenant les divers modes de dfinition.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 33
Une manire souvent employe pour dfinir les choses est d'expliquer comment
elles se sont formes. C'est la dfinition par gnration. Exemple : le cylindre est le
volume obtenu par un rectangle qui tourne autour d'un de ses cts.
Ce mode de dfinition est le plus parfait. En effet, quand nous savons comment la
chose est faite, nous la connaissons parfaitement, nous pouvons la reproduire
volont.
Mais cette espce de dfinition ne convient qu'aux choses assez simples pour que
l'esprit puisse les possder toutes entires, aux choses des mathmatiques, simplifies,
pourvues de qualit, construites par l'esprit lui-mme. Pour les dfinir par gnration
l'esprit n'a qu' regarder la manire dont il procde quand il les construit.
Mais les choses concrtes, ce n'est pas nous qui les faisons ; il nous est donc bien
plus difficile, impossible mme, de les dfinir par gnration. On les dfinit alors par
comprhension, en numrant tous les caractres. Si je veux dfinir l'homme, je dirai
que c'est un tre, un vertbr, un mammifre, un bimane. Parmi ces caractres il en
est de plus ou moins gnraux. Les seconds supposent les premiers. Point ne sera
donc besoin de les numrer tous. Il suffira d'indiquer le caractre le moins gnral
appartenant l'individu dfinir. Puis, outre ce caractre, nous en indiquerons un
autre distinguant son espce de toutes les autres. Nous dirons ainsi que l'homme est
un mammifre bimane. C'est la dfinition par genus proximum et differentiam
specificam.
1884a (45)
Leon 45.
De la dfinition
A. Dfinition du syllogisme
I. Le syllogisme
II. Les termes
III Les propositions
B. Mcanisme du syllogisme
I. Explication algbrique du syllogisme
II. Explication gomtrique d'Euler
III. Le syllogisme est un raisonnement purement formel
IV. Le principe du syllogisme est le principe d'identit
La forme la plus parfaite du raisonnement dductif est le syllogisme. C'est par lui
que l'on conclut, d'une proposition reconnue pour vraie, la vrit d'une proposition
nouvelle. Ainsi, soit la proposition prouver Paul est mortel, nous l'tablissons en la
dduisant d'une autre proposition reconnue pour vraie, Tous les hommes sont mortels,
au moyen d'une proposition intermdiaire Paul est un homme. Le syllogisme complet
a la forme suivante :
tration, c'est qu'on ignore si ces deux termes se conviennent. Pour le savoir, on
cherche un troisime terme qui permette de dcider. Il faut dmontrer que T contient
t--au point de vue de l'extension, bien entendu--ce que nous pouvons crire T > t.
Pour cela, comparons T M. Nous trouvons que M est contenu dans T. On a T > M
(Les hommes sont compris dans la classe des tres mortels). Comparons maintenant
M t. On trouve M > t (Paul est compris dans la classe des hommes). Nous avons,
d'une part T > M, de l'autre M > t ; d'o l'on tire T > M > t ; T > t (Paul est compris
dans la classe des tres mortels).
Quelque A est B ;
Tout B est C ;
Donc, quelque A est C
on le figurerait ainsi :
On aurait :
Nous verrons plus loin la cause qui peut faire tirer de deux prmisses vraies une
conclusion fausse. Ces exemples n'en dmontrent pas moins combien le syllogisme
est formel.
Quel est le principe qui prside au mcanisme du syllogisme ? C'est le principe
d'identit. En effet, la conclusion y est conue comme comprise dans les prmisses ;
elle est vraie, parce qu'elle est identique une partie des prmisses admises comme
vraies.
Ces rgles du syllogisme, dont nous venons de parler, taient selon l'Ecole qui les
nonait en vers au nombre de 7. Hamilton en a rduit le nombre 3 :
1. Tout syllogisme doit avoir trois termes, et rien que trois termes. Le corollaire
de cette loi est qu'un mot n'y saurait tre pris dans deux sens diffrents : car
cela quivaudrait l'introduction d'un quatrime terme.
En outre, le petit terme, dans la mineure, est affirm comme contenu dans le
moyen terme. Or, dans la conclusion, le grand terme ne peut tre attribu un
plus grand nombre d'individus que n'en contient le moyen terme. Donc, si
l'une de ces propositions est particulire, l'autre devra l'tre aussi ; universelle
au contraire, si elle est universelle.
Le syllogisme type que nous avons indiqu est susceptible de changements qui
l'abrgent ou le compltent. Les diffrentes formes qu'il peut revtir ainsi sont ce
qu'on nomme les diffrentes espces de syllogisme.
Les syllogismes "hypothtiques" sont ceux o la majeure conditionnelle contient
la conclusion :
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 39
Il faut dans ce cas que la division soit exacte et complte et que la premire
proposition numre tous les cas possibles. Une disjonction est fausse quand on a
omis un terme.
Le raisonnement peut encore revtir d'autres formes, mais qui toutes peuvent se
ramener au syllogisme.
Tel est le raisonnement suivant, prt par Montaigne un renard qui avant de
passer la glace, coute et entend le bruit de l'eau :
Ce qui fait du bruit remue ;
Ce qui remue n'est pas gel ;
Ce qui n'est pas gel est liquide ;
Ce qui est liquide plie sous le faix ;
Donc cette rivire qui fait du bruit pliera sous le faix.
1. Le Dilemme a pour majeure une disjonctive de deux membres et dans laquelle
on conclut par rapport au tout ce qu'on avait dj conclu par rapport chaque partie
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 40
de la disjonctive. Tel est le raisonnement que faisait un ministre anglais, pour exiger
de l'argent des vques :
Toutefois [crossed out : bien qu'incontestablement on ne lui doive rien] bien qu'il
soit par lui-mme tout formel et insuffisant, il est autre chose qu'une ptition de
principe ou une tautologie. Sans doute la conclusion est dans les prmisses. Mais elle
n'y est qu'en puissance ; il faut l'en dgager : c'est l'uvre du syllogisme : il lie en moi
deux ides qui auparavant n'taient pas attaches ; en ce sens au moins, il fait donc
connatre quelque chose de nouveau. D'ailleurs, son importance est suffisamment
tablie pour les sciences mathmatiques : chacune d'elle est un immense prosyllo-
gisme, et, moins de nier leur utilit, et de prtendre qu'il n'y a rien de plus dans les
formules les plus leves auxquelles elles arrivent que dans les quelques dfinitions
qui leur servent de base, il faut bien reconnatre l'utilit du raisonnement syllogis-
tique.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 41
Leon 46.
De linduction
A. De l'induction
I. Dfinition de l'induction
II. Analyse de l'induction
1. moment -- Constatation de la loi dans un certain nombre de cas
2. moment -- Gnralisation de la loi ainsi obtenue
Si l'on s'en tenait un texte d'Aristote, il semblerait que ce philosophe ait fait du
principe d'identit le fondement de l'induction ; il semble en effet ramener cette der-
nire un syllogisme. Voici l'exemple donn :
Cette croyance est indniable. Mais pour qu'elle puisse servir de fondement
l'induction, il faut qu'elle repose sur un principe rationnel : c'est celui de causalit.
Tout phnomne a une cause. Il en rsulte immdiatement qu'une mme cause, toutes
les circonstances tant les mmes, doit produire les mmes effets. En effet dans ce
cas, rien n'empche A de produire B ; l non apparition de l'effet n'aurait donc pas de
cause. Or, comme toute loi est un rapport de causalit, la loi vraie dans un cas le sera
dans tous les cas identiques.
Leon 47.
Des sophismes
A. Dfinition du sophisme
I. Qu'est-ce qu'un sophisme ?
II. Classification de Bacon
1. Idola tribus
2. Idola specus
3. Idola fori
4. Idola theatri
III. Critique de cette classification
IV. Divisions des sophismes : sophismes d'induction ; sophismes de dductions
B. Sophismes de dduction
I. Ignorance du sujet
II. Ptition de principe
III. Cercle vicieux
IV. Ambigut des termes
C. Sophismes d'induction
I. Post hoc, ergo propter hoc
II. Sophisme consistant passer du gnral au particulier, de la substance l'accident,
de l'absolu au relatif, et vice versa
III. Dnombrement imparfait
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 46
Nous avons admis deux sortes de raisonnements, nous avons donc deux sortes
d'erreurs : les sophismes de dduction et les sophismes d'induction.
Sophismes de dduction.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 47
Sophismes d'induction :
1. Post hoc, ergo propter hoc. Prendre pour cause ce qui n'est qu'un antcdent.
Ainsi prendre pour cause de la mort d'un grand personnage, un phnomne
astronomique qui concidait avec elle.
2. Une seconde forme de sophisme d'induction consiste passer de l'accident
la substance, du relatif l'absolu, et vice versa. Ainsi l'on dira : un tel a guri
un malade, donc, il est bon mdecin ; un tel est bon mdecin ; donc, il gurira
ce malade.
3. Dnombrement imparfait, qui consiste conclure en gnral sans avoir exami-
n les divers cas particuliers. Par exemple, en voyant l'eau monter toujours
dans le vide, on avait cru que la nature avait horreur du vide ; on avait nglig
le cas o la hauteur du vide est suprieur 32 pieds, et o l'eau ne monte plus.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 48
Mthodologie
Leon 48.
De la mthode en gnral
C. De l'utilit de la mthode
La mthode est l'ensemble de procds que suit l'esprit humain pour arriver la
vrit. Ces procds se combinent diffremment suivant les diffrents objets
tudier ; en d'autres termes, la mthode varie avec chaque espce de science.
Avant d'aborder le dtail, nous allons examiner les diffrents procds que suit
l'esprit pour arriver la vrit.
Il y a deux mthodes gnrales, l'analyse et la synthse. Il faut dfinir ces mots,
car on s'entend difficilement.
Condillac entendait par analyse la mthode que suit l'esprit quand il dcompose
un tout donn en ses parties. La synthse est au contraire pour lui la mthode de
recomposition. Si je dmonte une montre, j'en fais l'analyse ; si je la remonte telle
qu'elle tait, je fais une synthse.
Port-Royal entendait ces mots dans un sens tout diffrent. Pour cette cole,
l'analyse est une mthode rgressive, remontant d'une proposition dmontrer ses
conditions jusqu' ce que l'on arrive quelque chose de reconnu vrai. La synthse est
la mthode inverse ; elle part de la proposition laquelle arrive l'analyse, et arrive
celle d'o part l'analyse.
La mthode analytique est celle que suit l'esprit inventeur dans la recherche de la
vrit ; la mthode de synthse est une mthode "de doctrine" suivant une expression
de Port-Royal.
Depuis Kant, ces deux mots ont pris une signification qu'on ne peut plus leur
enlever.
L'analyse est la mthode que suit l'esprit qui, partant de un ou plusieurs principes
poss, dveloppe tout ce qui y est contenu sans rien y ajouter. La mthode analytique
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 51
ne fait donc que nous rvler ce que nous savions virtuellement par des connaissances
antrieures. Ainsi de la dfinition du triangle, on dduit que les angles en valent deux
droits. La conclusion ne contient pas plus que les prmisses ; la mthode est donc
analytique. La mthode au contraire est synthtique quand elle ajoute aux connais-
sances anciennes quelque chose de nouveau. Elle sert ainsi poser les principes que
dveloppe l'analyse.
C'est dj dans ce sens que nous avons employ ces expressions en distinguant les
jugements synthtiques et analytiques. D'aprs l'acception que Port-Royal donnait
analyse et synthse, ces deux procds ne se distinguaient que par l'ordre dans lequel
ils nous fournissaient les vrits. La synthse tablissait les mmes choses que l'ana-
lyse, seulement d'une autre manire ; il n'y avait entre l'analyse et la synthse d'autre
diffrence que celle du "chemin que l'on fait en montant d'une valle en une monta-
gne celui que l'on fait en descendant d'une montagne en la valle."
Au contraire, si l'on prend ces deux mots dans le sens Kantien, la synthse ne
recommence pas ce qu'a fait l'analyse, mais ces deux procds se suivent et se com-
pltent mutuellement. Ces deux mthodes ne peuvent tre spares : elle se supposent
rciproquement : nous ne pouvons rien dduire que d'un principe pos, et d'autre part
ce principe serait inutile si l'analyse ne le dveloppait pas.
Sur ce sujet ont t mises les opinions les plus contradictoires : les uns la
trouvent inutile, d'autres la jugent toute la science.
Il y a exagration croire que les dcouvertes sont dues la mthode. Les inven-
tions sont dues ce qui ne se donne pas par une mthode, la force du gnie. Celle-ci
peut rgler cette force, l'empcher d'aller au hasard, mais ne la cre pas. Quand bien
mme la mthode serait ncessaire l'invention, ce qui est vrai, elle ne peut tre la
source de toute invention, car il faut avant tout qu'elle soit dcouverte elle-mme et
cela sans mthode.
Mais si la mthode n'est pas suffisante, elle est indispensable la science : elle est
l'esprit ce qu'est l'instrument la main. Agir mthodiquement, c'est agir rationnelle-
ment, ce qui est pour l'homme le meilleur moyen d'agir.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 52
Leon 49.
De la mthode dans les sciences
mathmatiques
I. De l'invention
II. De la dmonstration
1. Des axiomes et des dfinitions
2. De la dduction
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 53
Dans la mathmatique comme dans toutes les sciences, il faut distinguer deux
parties. Les vrits qui constituent les sciences mathmatiques doivent d'abord tre
inventes, puis dmontres. Toute mthode scientifique devra donc se composer de
deux parties : l'une relative l'invention, l'autre la dmonstration.
Invention. Il semble au premier abord qu'elle n'ait pas de place dans les math-
matiques, o les vrits se dduisent toutes les unes des autres. Mais la gomtrie
telle qu'on l'enseigne n'est pas la gomtrie telle que la fait le savant. Le thorme une
fois trouv, on le dmontre en le rattachant un autre dj dmontr ; mais il faut
d'abord le trouver, et la dmonstration suppose ainsi l'invention. Mais d'o nous vient
la facult d'inventer ? De l'imagination. Ce sont les hommes qui en sont dous qui
inventent : les autres ont pour tout rle de comprendre et de dvelopper leurs inven-
tions. Il n'y a pas de rgle fixe pour l'emploi de l'imagination ; une seule s'impose
l'inventeur : soumettre sa proposition dcouverte une vrification rigoureuse.
Dmonstration. L'invention forme la partie synthtique des sciences mathmati-
ques. Mais les vrits dmontrer une fois trouves, il faut les rattacher suivant les
lois du raisonnement dductif aux autres vrits dj acceptes. La dmonstration
mathmatique se fait l'aide des dfinitions, des axiomes, de la dduction.
La dfinition est comme la matire de la dmonstration : celle-ci ne fait que dve-
lopper ce qui y est contenu.
Les axiomes sont les principes rgulateurs du raisonnement mathmatique.
Leon 50.
De la mthode dans les sciences
physiques
A. Invention de la loi
B. Dmonstration de la loi
I. l'exprimentation
1. Examen de deux dfinitions de l'exprimentation
2. L'exprimentation est une observation dirige par une hypothse
II. De l'induction
1. Invention de la loi ;
2. Dmonstration de la loi.
Invention de la loi. Pour trouver les lois des phnomnes, il faut commencer par
les observer : l'observation consiste dans la simple constatation des faits tels qu'ils se
produisent. Avant d'expliquer les phnomnes, il faut les connatre exactement : c'est
l le rle de l'observation.
Dans les sciences physiques l'observation se fait par les sens dont nous augmen-
tons la porte l'aide d'instruments. Quant l'observateur, il doit prsenter quatre
qualits : attention, intelligence, exactitude, impartialit.
Dire qu'un observateur doit faire attention, c'est dire un peu plus qu'affirmer qu'il
doit observer : c'est indiquer qu'il ne doit ngliger aucun dtail, son esprit doit tre
appliqu ce qui se passe devant lui sans s'en laisser distraire. Mais pour que l'obser-
vation soit fructueuse, il faut encore que l'observateur soit dou d'assez d'intelligence
pour dmler les faits importants de ceux qui le sont moins. Enfin, il faut que
l'observateur n'ajoute ni ne retranche rien aux phnomnes dont il est spectateur. Il
faut qu'il se rduise autant que possible au rle de tmoin fidle. Pour qu'il ne sorte
pas de ce rle, il doit se montrer impartial ; il risquerait sans cela de voir dans les
phnomnes qu'il considre non ce qui y est rellement mais ce qu'il dsire y voir.
L'observation nous fait connatre les faits tels qu'ils se passent ; mais nous
sommes loin encore de la loi. Elle n'est pas crite dans les choses : il leur faut arracher
leur secret. De la matire que nous donne l'observation, il faut dgager la loi : c'est ici
qu'intervient l'invention. En prsence des faits, l'homme de gnie a l'ide d'une loi, et
fait ce qu'on appelle une hypothse. On ne peut dire d'une manire rigoureuse com-
ment l'inventeur fait une hypothse, mais on peut remarquer que le procd qui a t
le plus souvent employ, et celui qui a donn d'ailleurs les meilleurs rsultats, est
l'analogie.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 56
L'analogie est une sorte de raisonnement par lequel nous concluons d'un fait un
autre qui, sans tre identique au premier, prsente avec lui quelque ressemblance. Si
les deux faits taient identiques, il n'y aurait plus raisonnement par analogie, mais
induction : l'analogie suppose que les faits ont des ressemblances et des diffrences.
L'analogie suggre souvent des ides nouvelles, et nous lui devons bien des
dcouvertes : un fait est constat, on lui applique la loi d'un autre qui lui ressemble,
on constate qu'elle est encore vraie dans ce cas, et voil une dcouverte faite. Mais ce
que nous ne pouvons expliquer, c'est pourquoi telle hypothse est faite par tel savant
plutt que par tel autre ; aussi dans le cas mme de l'hypothse tire d'une analogie y
a-t-il place pour la cration, qui est toute entire une uvre d'imagination ; tout dans
l'analogie n'est pas uvre de logique, il y a dans l'invention de toute hypothse une
grande part de contingence.
Que l'esprit procde par analogie ou de toute autre manire pour la trouver, on
appelle hypothse cette ide anticipe de la loi. On peut fort bien dfinir l'hypothse,
une loi qui n'est pas encore vrifie. Ainsi Pascal observe la variation de la hauteur
du mercure dans la colonne baromtrique, et a l'ide que la pesanteur variable de l'air
en est la cause. La loi alors est l'tat d'hypothse. Plus tard seulement elle deviendra
rellement loi, quand elle aura t vrifie par le moyen des variations concomitantes
[Cf. XLVI, B, III].
Comme on le voit, l'hypothse est ncessaire dans toutes les sciences physiques :
sans elle nulle dcouverte n'est possible. Elle n'est, ni ne doit tre, le dernier mot de la
science, mais elle en est une partie indispensable. C'est l un fait qu'on n'a pas
toujours reconnu : on s'est souvent dfi de l'hypothse ou l'a traite avec mpris.
Quelques logiciens ont cru que la vraie mthode scientifique consistait seulement
observer les faits sans rien ajouter ce que nous donnait l'observation. Pour eux, cette
mthode est la seule sre : toute autre risque de nous induire en erreur, de nous faire
prendre pour vrits de simples conceptions de l'esprit ; on peut compter Bain au
nombre de ces dtracteurs de l'hypothse.
Il est possible que cette mthode soit dangereuse, mais elle est ncessaire. Sans
doute nous pouvons tre tromps par une hypothse, mais on ne peut arriver la
vrit qu'en s'en servant. La loi des choses ne saute pas aux yeux, nous l'avons dj
fait voir. Puis quand bien mme nos hypothses seraient fausses, ne pouvons-nous pas
les vrifier rigoureusement ?
L'hypothse a donc une grande valeur scientifique, d'ailleurs, pour viter l'erreur,
il y a des rgles qui la dirigent. Pour qu'elle soit bonne, il faut qu'elle prsente les
caractres suivants :
1. Simplicit. Ceci repose la fois sur une espce de conception a priori, et sur
des faits. On croit gnralement que la nature ne procde pas par des voies
compliques, et les lois dcouvertes jusqu' prsent sont l pour le faire croire.
2. Explication de tous les faits connus. On voit bien qu'un seul fait qui
contredirait une hypothse devrait suffire la faire rejeter.
3. Prcision par elle de faits nouveaux. C'est la meilleure garantie de sa vrit. A
propos de faits connus on difie une hypothse, puis on dduit de cette
hypothse des consquences que vrifie l'observation, des faits nouveaux en
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 57
Une comparaison pour rsumer le rle de l'hypothse : pour construire une cour-
be, on dtermine empiriquement un certain nombre de points, le plus possible, et on
les joint par une courbe. Les points figurent les faits ; la ligne qui les relie, l'hypo-
thse.
Dmonstration de la loi. La loi trouve, comment la dmontre-t-on ?
La loi trouve, il faut l'tendre toutes les expriences possibles : ici intervient
l'induction, que nous avons dj tudie. Exprimentation et induction, voil de quoi
se compose la mthode de dmonstration dans toutes les sciences physiques.
On s'est demand quelquefois s'il pouvait y avoir des sciences physiques qui
soient sciences de pure observation. La mtorologie, dit-on, n'est-elle pas une scien-
ce ? Et pourtant il n'y a pas chez elle d'exprimentation, elle ne peut que constater les
faits. Il en est de mme de l'histoire naturelle.
Que faut-il penser de cette thorie ? Toute science qui n'a pas d'exprimentation
n'a pas de loi, car l'existence de celle-ci implique hypothse, exprimentation, induc-
tion. Elle n'explique donc pas les faits, car toute explication est l'nonc d'une loi. Ce
ne sont donc pas des sciences proprement dites. Ce sont des histoires qui racontent et
classent certains faits, mais non de vritables sciences. Le mot de science complte ne
peut se sparer de celui d'explication.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 58
Leon 51.
De la mthode dans les sciences
naturelles
A. De la classification
I. Dfinition de la classification
II. Raison d'tre de la classification
1. Elle aide la mmoire
2. Elle nous permet de reconstituer l'uvre de la nature
I. Classification artificielle
II. Classification naturelle
I. De la comparaison
II. Subordination des caractres
III. Le principe de finalit est le fondement de la classification
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 59
Le nom de sciences naturelles est bien vague : on entend par l aussi bien l'his-
toire naturelle que la physiologie. Il convient donc d'abord de dterminer exactement
le sens de ce mot. Nous entendons par l les seules sciences qui ne se servent pas de
l'exprimentation, c'est--dire surtout l'histoire naturelle.
Ces sortes de sciences ne dterminent gure de lois : elles constatent les faits, et
comme il est impossible d'en tudier la suite sans ordre et sans bornes -- l'esprit ne le
pourrait, et, le pt-il, n'y trouverait aucune satisfaction -- elles y mettent de l'ordre par
la classification, leur procd essentiel.
C'est l'opration par laquelle nous rangeons les tres ou les faits observs en
groupes distincts et subordonns les uns aux autres. Il y a deux sortes de classifica-
tions : les classifications artificielles ; les classifications naturelles.
Les classifications artificielles rangent les faits ou les tres d'aprs certains carac-
tres extrieurs.
rel, mais qu'elle choisit, pour bien atteindre sa fin, plutt bien visible que rellement
important.
Leon 52.
De la mthode
dans les sciences morales
Les sciences morales sont celles qui s'occupent spcialement de l'esprit humain.
Examinons quelle est la mthode de ces sciences. On distingue quatre espces de
sciences morales : les sciences philosophiques, sociales, philologiques, et historiques.
Nous avons dj trait au dbut de ce cours la question de la mthode en philosophie.
Nous allons voir maintenant la mthode des sciences sociales.
On compte trois sorts de sciences sociales : la politique, le droit, l'conomie
politique.
La politique est la science de la socit. Elle a pour objet de rechercher quelle est
la meilleure forme que puissent prendre les socits humaines. Quelle sera la mthode
en politique ? On l'a souvent traite more geometrico ; ainsi, par exemple, a fait
Platon dans sa Rpublique. Aujourd'hui cette mthode est abandonne ; l'observation
et l'exprimentation l'ont remplace : c'est l'histoire qui nous en fournit les moyens.
Le droit, au contraire, ayant pour fondement les lois humaines dont il se propose
de dduire les applications aux cas particuliers de la vie humaine est une science toute
de dduction.
Les sciences philologiques tudient les lois du langage, soit dans une langue, soit
dans un groupe de langues, soit dans toutes les langues connues. Comme toutes les
sciences qui recherchent des lois, elle doit partir des faits. Ce sont donc des sciences
inductives. Mais elles pratiquent particulirement, comme les sciences naturelles, la
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 63
mthode qui recherche les analogies sous les diffrences. C'est cette mthode qui a
produit la science qu'on appelle Philologie compare.
Les sciences historiques ont pour objet le pass ; nous ne pouvons le connatre
que par le tmoignage de ceux qui vivaient cette poque. La critique du tmoignage
constituera donc une grande part des sciences historiques.
Si le tmoignage des hommes est sans autorit pour ce qui concerne la philo-
sophie dogmatique et toutes les questions de doctrine, et s'il est vrai de dire que
l'indpendance absolue de l'esprit est un devoir de l'homme envers lui-mme, le
tmoignage n'en est pas moins indispensable quand il s'agit de faits. En histoire,
devant les tribunaux, on ne peut s'en passer. Sur quoi repose donc l'autorit du tmoi-
gnage ? Suivant Reid et suivant les cossais, elle vient du double instinct de crdulit
et de vracit. D'une part, disent-ils, ce que l'homme dit le plus naturellement, c'est la
vrit. De l'autre, il est port croire ce que l'on lui dit, s'il n'a pas de raison de se
dfier. Ainsi, instinct de vracit chez le tmoin et de crdulit chez celui qui l'coute,
voil ce qui serait le fondement de l'autorit du tmoignage.
Que nous ayons ces instincts, on ne peut le nier. Mais chez l'homme, les instincts
sont bien faibles si on les compare l'activit volontaire ; vracit et crdulit dpen-
dent beaucoup de l'ducation et de l'hrdit ; et si l'enfant est naturellement crdule,
comme on ne peut le nier, l'homme fait est plutt dfiant.
Quand croyons-nous autrui sur parole ? Quand il nous est prouv qu'il ne s'est pas
tromp et qu'il ne nous trompe pas. L'autorit du tmoignage d'autrui ne dpend donc
pas d'un principe gnral, mais de causes particulires et personnelles. Quelles sont
donc les garanties prendre contre l'erreur dans le cas d'un fait rapport par tmoi-
gnage ? Pour cela il faut critiquer et la personne du tmoin, et les faits rapports.
2. Il y a plusieurs tmoins.
1. Dans le premier cas il faut nous assurer : (a) qu'autrui ne se trompe pas ; (b)
qu'il ne nous trompe pas.
Pour qu'autrui ne se trompe pas, il faut d'abord qu'il ait une intelligence gn-
rale suffisante : nous ne saurions nous fier la dposition d'un sot, facile
garer ; en second lieu il faut au tmoin une comptence spciale pour l'ordre
de faits dont il s'agit : un mdecin n'a point d'autorit en histoire, pas plus
qu'un philosophe en hygine.
Pour qu'autrui ne nous trompe pas, il faut qu'il n'ait pas de raison de nous
tromper ; s'il a cela un intrt plus ou moins immdiat, nous devons nous
dfier ; si au contraire il n'y a pas d'intrt, ou que sa dposition soit contraire
ses intrts, nous aurons toute raison de le croire.
[At the end of this lecture, Lalande added two footnotes. The in-text reference
for the second note is very clear, and is reproduced at the appropriate place
below. The in-text reference for the first note is not clear, but from the context
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 64
Les faits rapports aussi doivent entrer en ligne de compte ; quelle que soit notre
confiance pour les tmoins, nous ne pouvons croire un fait absurde. Il faut donc que
les faits rapports prsentent un caractre de possibilit et ne choquent ni les lois de la
raison, ni celles de la science. [Note : Un fait nouveau peut contredire une loi scien-
tifique. La loi, nous l'avons vu, reste toujours l'tat d'hypothse, et quelle que soit sa
vraisemblance, elle peut toujours tre dtruite par une exprience nouvelle, loin que
cette exprience puisse tre rejete en son nom.] Ensuite il faut que le fait rapport
n'en contredise pas un autre prcdemment tabli. Ainsi, vraisemblance gnrale,
vraisemblance particulire, telles sont les conditions des faits.
Voil les rgles du tmoignage des hommes. Lorsque ces rgles sont observes,
on peut croire aux faits sur tmoignage : mais il ne suffit jamais en tout cas pour
tablir une ide, qui s'tablit sur la dmonstration, non sur l'autorit.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 65
Leon 53.
De la mthode dans les sciences
historiques
A. De l'histoire
I. Elle a pour objet de reconstruire le pass
II. Des moyens d'information de l'histoire
1. Les traditions
2. Les monuments
3. Les relations crites
La matire de l'histoire est fournie l'histoire par trois sources, qui sont toutes
trois des formes du tmoignage : ce sont les traditions, les monuments, et les relations
crites.
1. Traditions. Ce sont les rcits transmis de bouche en bouche, gnralement
dans une mme famille. Si ces rcits viennent tre crits, ils ne perdent pas
pour cela leur caractre de tradition, si au moment o ils ont t fixs par
l'criture ils n'taient pas raconts par des tmoins oculaires, car ils n'ont alors
d'autre preuve que la tradition orale qui les a prcds.
L'historien ne peut accepter toutes les traditions ; il doit d'abord rejeter toutes
celles qui sont absurdes. Parmi celles qui peuvent tre concilies avec la rai-
son, il devra dclarer fausses celles qui heurtent les lois tablies par la science
ou les faits acquis par l'exprience. Mais quand mme une tradition remplirait
toutes ces conditions, on ne saurait par cela seul la juger digne de foi, et c'est
l'historien de dcider du plus ou moins de crance qu'elle mrite.
Mais la tradition, mme fausse, doit toujours tre respecte comme un fait.
Les vnements qu'elle rapporte peuvent ne pas avoir eu lieu, mais la tradition
n'en existe pas moins et il faut l'expliquer. Une tradition n'est donc jamais
compltement ngliger : ou on accepte les faits qu'elle cite, ou, si on les
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 67
rejette, on n'en trouve pas moins en elle des renseignements sur les vues des
sicles qui nous ont prcds et sur leur esprit.
Tels sont les faits qui forment la matire de l'histoire. Voyons maintenant quelle
forme cette science leur donnera.
L'historien ne doit pas se contenter de raconter les faits qu'il a puiss aux diff-
rentes sources ; il doit encore reconstruire le pass avec ces documents, et pour cela
faire uvre d'imagination. Il faut qu'il puisse, avec quelques faits, reconstruire une
constitution ; avec un mot d'un auteur retrouver une croyance, une pratique. Il y a
donc place en histoire une sorte d'interprtation inductive qui en est caractristique.
Elle correspond l'invention en histoire, comme les faits donns par les documents
l'observation.
Mais la loi invente, il faut la dmontrer. L'historien dmontre en faisant voir que
son hypothse est conforme aux lois dj dcouvertes et qu'elle explique bien les
faits. Cette preuve sera surtout valable si l'hypothse fait dcouvrir des faits nou-
veaux. C'est en cela que consiste ce qu'on peut appeler l'exprimentation historique.
Ce que nous venons de dire montre que l'histoire a droit, sinon une certitude
identique celle des autres sciences, du moins la crance. Cette affirmation a t
conteste : on a dit qu'on pouvait rvoquer en doute les affirmations de l'histoire, car
les faits ne sont gure rapports exactement ; les individus qui les transmettent les
dnaturent consciemment ou involontairement. Quelle valeur accorder en ce cas ces
faits et aux constructions faites sur eux ? Les faits perdent de leur autorit mesure
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 68
qu'ils s'loignent. Un jour viendra o l'on ne pourra savoir exactement ce qui s'est
pass aujourd'hui. Les limites de l'histoire sont donc trs mobiles : elles s'tendent un
peu en arrire du point qu'occupe l'humanit et avancent avec elle. L'histoire n'a rien
de scientifique, et sa certitude n'existe pas.
Un pareil scepticisme n'est pas lgitime. Les faits nous sont fournis par des
sources que nous pouvons contrler. Nous pouvons les rejeter quand ils ne prsentent
pas un degr de certitude suffisant ; mais quand nous avons pu prouver qu'il n'y avait
pas de raison d'en douter, il nous est permis d'y croire. Avec ce mlange de critique
et de sage confiance dont elle ne doit jamais se dpartir, l'histoire a le droit d'enre-
gistrer les faits avec scurit, et d'tre compte au nombre des sciences.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 69
Appendice
LIV. Du langage
Leon 54.
Du langage
A. Des signes
I. Dfinition du signe
II. Distinction des signes naturels et artificiels
III. Y a-t-il des signes naturels ? Thorie de Garnier
B. De l'origine du langage
I. Thorie de M. de Bonald
II. Thorie de MM. Garnier et Renan
III. La matire du langage est produite naturellement, mais le rapport entre le signe et
l'ide est d l'exprience
Chaque homme est enferm dans son moi. Comme Leibniz l'a dit de ce qu'il
appelle la monade, chacun de nous n'a pas de fentres sur le reste du monde. Com-
ment alors les individus peuvent-ils communiquer ? Au moyen des phnomnes
extrieurs qu'on appelle des signes.
On a distingu deux espces de signes, les signes naturels et les signes artificiels.
Les premiers se seraient produits spontanment, sans rflexion. Les seconds se serait
lentement labors ; ils seraient le fruit de la rflexion, de la mditation, du progrs.
Cette distinction est fonde au moins en partie. Il est certain qu'il y a des signes
institus de propos dlibr par la volont humaine, tandis que d'autres viennent de
l'instinct. Mais il faut bien s'entendre sur le sens du mot naturel. Il y a des signes
naturels en ce sens, que certains phnomnes matriels qui, plus tard, servent com-
muniquer nos penses, soient produits spontanment par nous. Par exemple, l'enfant
rit, mais sans volont, s'il est joyeux ; mais s'il voit les autres rire ou pleurer, il ne
considre pas tout d'abord cela comme un signe de joie ou de tristesse. Plus tard
seulement l'exprience le lui apprendra.
Cette thorie supposerait chez l'enfant des instincts bien complexes ; elle est
l'uvre des cossais qui abusaient d'ailleurs un peu de l'instinct, et en France elle a
t soutenue par Garnier. Rien ne prouve que l'enfant ait ces instincts qu'on lui attri-
bue. D'abord, cette facult d'interprter les signes peut venir de l'hrdit, thorie que
l'cole cossaise ne connaissait pas. Mais mme sans faire intervenir l'hrdit,
l'instinct d'imitation ne suffit-il pas expliquer pourquoi un enfant rit en voyant rire,
pleure en voyant pleurer ? Approchez d'un enfant un objet de grandes dimensions,
dont certaines parties soient mobiles, il pleurera. On voit le fils d'Hector pleurer en
voyant le casque de son pre. Pourtant on ne peut considrer dans ce cas les larmes
comme un signe rflchi ou simplement instinctif de douleur. Les faits ne suffisent
donc pas dmontrer qu'il y ait des signes naturels.
D'ailleurs, il est impossible d'admettre que l'enfant avant l'exprience possde tant
d'ides ; qu'il soit capable avant toute ducation de comprendre le rapport entre un
phnomne matriel et un phnomne psychologique qu'il n'a encore lui-mme qu'im-
parfaitement prouv. Donc, il y a des signes naturels, si l'on entend par l qu'il y a
certains signes qui drivent de phnomnes matriels spontans. Mais ces mmes
phnomnes ne peuvent tre considrs leur origine comme signes. Cette interpr-
tation va nous permettre d'tudier la question de l'origine du langage.
Il y a une lgende Talmudique qui dit : "Il faut des tenailles pour faire des tenail-
les ; donc, les tenailles sont d'invention divine." Le raisonnement de M. de Bonald est
identique celui-l ; avec son systme, la plupart des inventions humaines auraient d
tre rvls. Mais le prtendu cercle vicieux sur lequel il se fonde est loin d'tre aussi
insoluble qu'il le croit. Sans doute, si la nature ne nous aidait pas, nous ne pourrions
crer le langage, mais elle nous en fournit la matire dans les phnomnes physio-
logiques extrieurs qui accompagnent nos phnomnes psychologiques. De plus, nous
avons une intelligence. En nous en servant, nous remarquons que certains phnom-
nes naturels peuvent servir de signes. Nous faisons comprendre un autre ce que
nous prouvons au moyen de ces signes, et cette communication est d'autant plus
facile qu'autrui exprime naturellement les mmes phnomnes par les mmes signes.
Ces premiers signes se compliqueront, deviendront moins grossiers ; ce progrs est
affaire de temps. L'important tait de dcouvrir la gense du premier signe que M. de
Bonald nous dfiait de trouver. Supposons d'ailleurs que nous acceptions sa thorie.
Pour instituer le langage, il aurait fallu que Dieu ft comprendre l'homme des
relations entre certains phnomnes et certains sentiments. Mais s'il tait capable de
comprendre ces rapports, il l'tait aussi de constituer un systme de signes. Et si on
nous l'accorde, on nous accorde la facult de constituer le langage. Nous rejetons
donc l'hypothse de M. de Bonald.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 73
Ce n'est pas Dieu qui a enseign la parole l'homme, nous sommes arrivs
possder la parole par suite mme de notre nature. Ici, deux hypothses se prsentent :
Nous rpondrons M. Renan comme M. Garnier, que sans doute il n'est pas
venu un homme qui a cherch telle syllabe pour reprsenter telle ide, mais ce n'est
pas non plus instinctivement que telle syllabe a t associe telle ide. C'est force
d'exprience et de rflexion que les hommes ont remarqu cette relation entre l'ide et
un phnomne organique. Le langage n'a pu tre cr par un homme et enseign par
lui ses semblables, mais cela ne veut pas dire qu'il n'ait pas t cr par la rflexion
humaine s'appliquant la matire que lui fournissait la nature.
Nous allons dterminer dans quelle mesure exacte le langage est utile la pense.
La premire question est de savoir si le langage est rellement ncessaire la pense,
c'est--dire si l'on peut penser sans signes.
I. Voyons si sans signes on peut penser les choses particulires. Il n'y a pas de
raison de croire que non. Je vois un objet : pour que je le pense, il suffit qu'il ne soit
pas en contradiction avec les lois de mon intelligence. Il n'est pas ncessaire pour cela
que je le nomme, que je le dsigne au moyen d'un signe. Mais nous avons suppos
que l'objet tait prsent. En serait-il de mme s'il tait absent ? videmment oui. En
effet, pour me rappeler, il suffit que je me souvienne des formes de l'objet ; pour cela
je n'ai pas besoin de le nommer. Nous pouvons donc sans signes penser et nous
souvenir d'une chose particulire.
Mais dans ce cas, la pense deviendrait dj difficile ; le souvenir exige dj un
effort et le jugement serait presque impossible. Si toutes les fois que nous nous sou-
venons d'un objet, nous tions obligs de le penser toute entier avec ses formes et ses
qualits, nous ne viendrions jamais bout de notre phrase et nous ne comprendrions
pas celui qui nous l'adressait. Si lorsque je dis : "J'ai vu au Louvre les Noces de
Cana", j'tais oblig de me reprsenter en entier et le Louvre et le tableau, il me fau-
drait bien du temps pour exprimer ma pense, et autrui aurait peine la comprendre.
Quel service nous rend donc le signe dans le cas du souvenir ? Il ne nous dispense
pas de penser la chose qu'il exprime, mais il nous exempte d'une partie des oprations
qui seraient ncessaires pour la pense. Au lieu de reproduire en nous toutes les
formes de l'objet, nous nous contentons de quelques lambeaux de souvenir qui nous
rattachent ce quelque chose de trs prcis qu'on appelle le signe. Toutes ces ides
plus ou moins confuses viennent se grouper autour du mot. Il rappelle immdiatement
la chose sans que nous ayons travailler pour nous en souvenir.
II. Passons maintenant aux ides abstraites. Pouvons-nous les penser sans
signes ? Condillac a affirm trs catgoriquement que non. En effet, dit-il, comment
nous reprsenter l'abstrait, puisqu'il n'existe pas ? Il faut que le signe intervienne pour
lui donner une existence.
Nous irons moins loin, et nous dirons qu'il nous semble possible de penser sans
signes une chose abstraite. Voici par exemple une table : je puis me former une ide
abstraite de l'tendue de cette table, c'est--dire sparer l'tendue de cette table de ses
autres qualits. Ce travail, je puis le rpter tant que je le veux, et avoir l'ide abstraite
de cette tendue sans me servir de signes.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 75
Nous pouvons donc, du moins thoriquement, penser des choses abstraites sans
nous servir de signes. Mais si toutes les fois o nous voulons avoir l'ide d'une chose
abstraite, il fallait recommencer toutes les oprations ce ncessaires, la pense serait
trop laborieuse. Si l'on songe au rle que jouent les ides abstraites dans les sciences,
on comprendra aisment que ces dernires seraient presque impossibles sans le
langage. La premire abstraction faite, il faudrait faire la seconde, mais la premire
pendant ce temps pourrait chapper notre esprit. Le mot fixe l'ide abstraite, l'em-
pche d'tre aussi fugitive. En se prsentant il en veille en nous le souvenir : il nous
dispense des oprations ncessaires reformer l'ide abstraite chaque fois que nous en
avons besoin.
III. Les ides gnrales sont des ides qui conviennent un certain nombre
d'individus, comme les ides du genre et de l'espce.
Pouvons-nous penser une ide gnrale sans signes ? Pouvons-nous penser sans
signes par exemple l'ide d'humanit ? Qu'est-ce que cette ide ? C'est l'ide d'un
certain nombre de caractres qui sont chez tous les hommes. Pouvons-nous penser ces
caractres sans signes ? Dfinissons l'humanit par exemple l'ensemble des tres
intelligents et libres. Comment se reprsenter cela sans signes ? Nous ne pouvons pas
penser seulement ces deux qualits, il faut nous reprsenter un tre intelligent et libre.
Mais alors ce ne sera plus l'humanit, mais un individu prsentant les caractres de
l'humanit. On pourrait il est vrai ne considrer dans cet individu fictif que l'intel-
ligence par exemple, sans s'occuper des diverses manifestations de cette facult. Mais
ce serait bien difficile : le mot vient nous dispenser de cet effort, fait une fois pour
toutes, et le rsum pour ainsi dire.
Nous arrivons ainsi cette conclusion, que thoriquement la pense pourrait exis-
ter quand bien mme elle ne serait pas aide par un systme de signes. Mais elle ne
survivrait que mutile, appauvrie, trs laborieuse. Le progrs deviendrait impossible,
car il faudrait toujours recommencer les mmes oprations. Nous dispenser de cela,
tel est le plus grand service que rende le langage la pense.
On peut dire encore que la pense est quelque chose de mobile, de fugitif qui
chappe l'esprit, qui se fixe malaisment dans la mmoire. A ce quelque chose de
mobile, de nuageux, le mot vient donner un corps, une vritable solidit. L'ide est
fixe au mot, ce qui l'empche de se confondre avec d'autres ides, tant lui-mme net
et bien dtermin. Tel est le second service que rend le langage la pense.
Nous ne croyons pas que cela soit possible, parce qu'il faut toujours penser quel-
que chose et nous ne pouvons pense qu'une ide. Il faut donc que nous voyions
quelque chose sous le mot. Cette ide sera trs vague si l'on veut, mais elle n'en
existera pas moins. Nous ne pouvons penser le mot qu' condition de voir au moins
sous le mot l'ombre d'une ide.
Mais cette ombre d'ide ne serait pas suffisante la pense. Grce au mot, elle
prend une espce de corps : il aide donc la pense, mais sans se substituer entire-
ment l'ide.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 76
D.
Morale
Morale thorique
Morale pratique
Leon 55.
Dfinition et divisions de la morale
Lorsque la morale se pose cette question d'une manire gnrale, sans s'occuper
des cas particuliers o se trouvent les hommes, elle est dite gnrale ou thorique.
Lorsqu'elle cherche comment cette loi gnrale, une fois tablie, doit s'appliquer dans
les conditions particulires de la vie, elle est dite particulire, applique ou pratique.
La premire partie est une pure science, la deuxime la fois une science et un
art ; il en est donc de la morale comme de la logique. En tant que l'une et l'autre
dterminent des lois abstraites et gnrales, elles sont des sciences ; elles deviennent
des arts en indiquant comment on les applique pratiquement.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 78
Morale thorique
Leon 56.
De la responsabilit morale
A. De la responsabilit morale
I. Dfinition de la responsabilit
II. Analyse de la responsabilit
Toute la suite des dductions que nous allons faire sur la morale repose sur un
fait : la Responsabilit morale. En l'expliquant et en dveloppant les conditions, nous
verrons peu peu se drouler toute la morale. Elle repose donc toute entire sur un
postulat ; la loi morale et ses consquences seront tablies par nous comme conditions
de la responsabilit morale.
Que l'homme soit responsable, on ne le peut nier : il juge ses actions, les dclare
bonnes ou mauvaises, reconnat mme autrui le droit de les juger : c'est en cela que
consiste la Responsabilit, qu'on appelle encore Imputabilit.
La responsabilit a pourtant encore un autre caractre ; dans vingt ans, dans trente
ans, je me sens encore responsable d'une action commise aujourd'hui. Il est vrai, la loi
civile admet qu'on n'est plus responsable au bout d'un certain temps : mais pour la loi
morale il n'y a pas de prescription. La responsabilit morale survit perptuellement
l'action ; un instant suffit accomplir un acte, mais on a en rendre compte toute sa
vie. Deux lments constituent donc en dfinitive la responsabilit morale :
Quelles sont les conditions de la Responsabilit morale ? Pour que je puisse tre
tenu de rendre compte d'une action, il faut que j'en sois la cause et la seule cause, car
autrement ce serait cette autre cause, et non plus moi, qu'incomberait la respon-
sabilit. Cela est si vrai qu'on ne rend jamais responsable celui qui a agi sous l'empire
de la passion ou de la maladie, qui n'tait pas matre de lui-mme. La premire
condition de la responsabilit est donc la libert.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 81
Nous avons vu d'autre part que nous tions toujours responsables de nos actions.
Que faut-il pour que le moi d'aujourd'hui puisse avoir rendre compte de ce qu'a fait
le moi il y a dix ans ? Il faut que les deux moi n'en fassent qu'un, donc que le moi soit
identique lui-mme. Libert et identit du moi, telles sont donc les deux conditions
psychiques ncessaires de la Responsabilit morale.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 82
Leon 57.
De la loi morale. Historique de
l'utilitarisme
I. Cyrnaques
II. picuriens
III. Bentham
1. Il applique la loi morale une mthode mathmatique
2. Il rintgre en morale les devoirs sociaux
I. Mill
II. Spencer
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 83
Nous avons expliqu quelles conditions sont ncessaires pour que nous soyons
responsables, et responsables perptuit, de nos actions. Mais pour que la Respon-
sabilit soit toute entire explique, il faut encore savoir quelle est cette autorit dont
nous nous reconnaissons justiciables. Pour que nous soyons responsables, il faut qu'il
y ait une rgle laquelle nous soyons tenus de nous conformer, et qui mesure le degr
de notre responsabilit. Pour que nous soyons justiciables, il faut que nous le soyons
envers une loi. Cette dernire condition de la responsabilit est une condition morale
et non plus psychologique.
Voyons, pour pouvoir dterminer quelle est cette loi, quels caractres elle doit
prsenter. Les philosophes sont gnralement d'accord pour lui en reconnatre trois :
elle doit tre absolue, universelle, obligatoire.
I. Absolue, c'est--dire qu'elle doit commander sans restriction. Les ordres ne sont
pas relatifs tel ou tel individu, mais toute l'humanit. De plus, elle ne doit pas tre
relative telle ou telle fin, mais tre pose comme un absolu.
II. Universelle. Ici se prsente une difficult. La loi morale, dit-on, n'est pas la
mme dans tous les temps et tous les pays. Il y a une grande diffrence entre la loi du
sauvage et celle de l'homme civilis. Elle n'est donc pas universelle. Cette objection
montre seulement que la matire de la loi morale varie avec les poques et les pays,
mais non cette loi elle-mme. Il est vrai quand les hommes cherchent dfinir la loi
morale, ils ne s'entendent plus ; mais tous n'en cherchent pas moins une loi univer-
selle. Le sauvage considre sa morale comme devant tre celle de tous et par cons-
quent les faits que l'on cite n'infirment pas l'universalit de la loi. Il en est en morale
comme en logique : les hommes voient le devoir comme la vrit sous plusieurs
aspects, mais il n'y en a pas moins une seule vrit comme une seule loi morale.
III. Obligatoire. C'est--dire que la loi morale commande, et que celui qui elle
commande quelque chose est tenu d'obir. Mais tandis que les choses soumises aux
lois physiques ne peuvent se soustraire ces lois, l'homme peut dsobir la loi
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 84
morale. C'est cette ncessit morale qui constitue l'obligation. Kant exprimait ce
caractre en disant que la loi morale est imprative.
Beaucoup de philosophes ont rpondu que cette loi n'tait autre que l'intrt et
qu'elle nous commandait uniquement de faire ce qui nous est le plus avantageux. Tel
est le principe de la morale utilitaire. Elle a t souvent remanie et s'est leve peu
peu de l'apologie des plaisirs les moins dlicats jusqu' l'apprciation des sentiments
les plus levs et les plus dsintresss.
C'est lcole cyrnaque qui offre, nous semble-t-il, la premire forme de la mora-
le utilitaire. Aristippe recommande de ne tenir pour bien que le plaisir, et le plaisir
immdiat, dt-il entraner pour plus tard des douleurs. Le laisser-aller au plaisir est la
seule condition pour le goter.
picure fit un pas de plus. Remarquant qu'aprs le plaisir venaient toujours des
douleurs qui le dpassaient en intensit, il pensa que l'intrt bien entendu tait de
renoncer ces plaisirs. D'ailleurs, il y avait pour lui deux sortes de plaisirs : les
premiers courts et intenses, qu'il nommait plaisirs en mouvement ; les autres longs et
plus faibles qu'il appelait plaisirs en repos. L'exprience tablit que les premiers
entranent toujours aprs eux de grandes douleurs : ils bouleversent l'me, en trou-
blent l'quilibre. De l des maladies morales. Les seconds au contraire sont moins
intenses, mais plus continus ; ils n'exposent pas l'homme aux risques des plaisirs
violents. L'instinct raisonn conseillera donc de les choisir de prfrence aux autres.
Or, o les trouve-t-on ? Dans le travail, la mditation, la sobrit, l'tude de la philo-
sophie. Voil comment au nom de l'intrt l'utilitarisme arrive dj recommander
une vie vertueuse.
picure, se fondant sur l'intrt, parvenait donc recommander une vie assez
leve. Mais sa mthode conservait bien de l'arbitraire. Il n'est pas facile de dtermi-
ner le degr d'intensit des plaisirs. Il n'aboutit en somme qu' des maximes excel-
lents, mais qui ne forment pas un systme. C'est ce que lui reproche Bentham. Celui-
ci se propose de chercher un critrium plus sr, plus scientifique. C'est l le but de
son arithmtique des plaisirs.
Quelque variables que soient les plaisirs et les peines, ils ne peuvent agir sur nous
que par un certain nombre de caractres dtermins. Considrons un plaisir ou une
peine. La valeur dpendra de quatre conditions : Intensit, dure, certitude, proximit.
Mais ce n'est l que sa valeur intrinsque. Si nous considrons un acte au point de vue
de ses consquences pour nous et pour ceux qui nous entourent, nous dterminerons
de nouveaux caractres des plaisirs et des peines. Alors, pour apprcier la bont d'un
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 85
acte, voici ce qu'il faut faire. Il faut examiner les plaisirs ou les peines qui en peuvent
rsulter, puis distinguer dans quelle mesure ces plaisirs ou ces peines prsentent les
caractres dont nous venons de parler. Cet examen fait, on dressera une liste des
pertes et des gains probables et l'on se dcidera en faveur du total le plus fort. La
marche est lente, mais elle est sre.
Voici comment Bentham ralise le second progrs. Il montre, par la simple appli-
cation de sa mthode, que les plaisirs les plus avantageux sont ceux qui ne concernent
pas l'individu tout seul, ceux qui ne sont pas purement gostes. Il croit pouvoir
dmontrer que le plaisir est en raison directe du nombre de gens qu'il oblige de sorte
qu'il arrive recommander le dvouement au nom mme de l'intrt. Comme on le
voit, toute cette partie de sa morale est anime d'un grand optimisme. Il croit que la
meilleure manire de trouver notre plus grand plaisir, c'est de trouver le plus grand
plaisir des autres parce qu'il y a une harmonie naturelle entre tous les intrts
humains.
Bentham rintgre ainsi les devoirs sociaux dans la morale utilitaire. Stuart Mill a
essay de faire la mme chose pour l'amour du bien et celui du vrai. "Jusqu'ici, dit-il,
les utilitaires ont eu le tort de ne considrer dans les plaisirs que la quantit, non la
qualit. Or celle-ci est bien distincte de la quantit. C'est elle qui fait que les uns sont
suprieurs aux autres. Les plaisirs du got sont bien plus vifs que ceux de la vue, et
nous trouvons pourtant le plaisir de contempler une uvre d'art suprieur celui de
manger des mets dlicats. Attachons-nous donc aux plaisirs qualitativement, et non
quantitativement suprieurs. Il y a une espce de dignit de certains plaisirs qui les
rend prfrables aux autres."
Leon 58.
Critique de l'utilitarisme.
Morale du sentiment
C. Morale du sentiment
I. Principe gnral de cette doctrine morale
II. Morale d'Adam Smith : la sympathie
1. La sympathie explique la distinction des actions en bonnes et mauvaises
2. La sympathie ayant besoin d'tre rciproque nous pousse faire le bien et
nous abstenir au mal
Toutes les morales utilitaires ont pour caractre commun de faire reposer la loi
morale sur l'intrt. Pour critiquer la valeur de ces systmes nous n'avons qu' nous
rappeler les conditions auxquelles doit satisfaire cette loi, et voir si l'intrt y satisfait
effectivement.
La loi morale, nous l'avons dit, doit tre universelle. La loi morale telle que la
formulent les utilitaires peut-elle possder ce caractre ? Non. L'intrt est essentiel-
lement personnel : en effet il n'est rien autre chose que le plaisir plus ou moins
immdiat et le plaisir varie d'un individu un autre. Ce qui fait mon plaisir peut tre
pour vous une source de douleur ; ce qui m'afflige peut au contraire vous rendre
heureux. Le travail de la pense est intolrable certaines gens, tandis que d'autres en
vivent. Le plaisir varie avec les ges, les pays et les temps. Comment donc tablir une
loi universelle sur quelque chose de si individuel ? Telle est la premire objection
l'utilitarisme, qu'il soit quantitatif ou qualitatif. picure par exemple trouve plus de
charmes dans une tranquille retraite que dans la vie agite du forum. Mais une nature
plus active trouvera ce repos insupportable : il lui faudra les agitations de la foule, les
motions de la lutte. De quel droit picure affirme-t-il que ses gots sont ceux de tout
le monde ? S'il pense ainsi, c'est qu'il a l'humeur grave, le temprament calme, ami
de la paix. Moi qui suit fait et qui pense autrement, j'agirai autrement si je recherche,
comme il me le conseille, mon plus grand intrt.
La doctrine de Mill est expose la mme objection : il trouve tel plaisir qualita-
tivement suprieur tel autre, c'est son got : mais pourquoi serait-ce le mien ? Les
plaisirs sont subjectifs, et l'on ne peut faire que leur rapport ne le soit pas. Mais, dira
Stuart Mill, je ne me dcide pas seul : j'ai pour moi le tmoignage des gens comp-
tents. Je me suis adress quelqu'un qui avait prouv les deux plaisirs, et il m'a
indiqu celui-ci comme suprieur. Et de quel droit ce juge comptent lui-mme
lgifre-t-il en dehors de son moi ; qui prouve qu'aprs exprience je serais arriv aux
mmes conclusions que lui ? Quand un esprit d'lite vient dire un homme du
vulgaire qu'il y a plus de plaisir dans les travaux intellectuels que dans les plaisirs des
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 88
sens, il ne sera pas cru, et non sans raison. Rien ne l'autorise tendre un autre ce
qu'il a observ chez lui.
Qui me dit d'ailleurs que ce juge comptent soit infaillible ? Que non seulement
ce qu'il a observ est vrai pour moi, mais mme pour lui ? Stuart Mill lui-mme le
reconnat, puisqu'il considre le cas o plusieurs juges ne seraient pas d'accord, et
nous ordonne en ce cas de nous en rapporter la majorit. Mais les majorits
d'aujourd'hui peuvent devenir demain minorits, voil la loi morale expose aux
mmes changements que la loi civile. Cette sorte de tribunal utilitaire auquel nous
renvoie Stuart Mill n'offre donc pas non plus une suffisante infaillibilit et ne peut
rendre de sentences universelles.
Enfin comme Spencer ne fait que reprendre la thorie de Stuart Mill en lui don-
nant une forme plus scientifique, la mme objection portera contre lui. On ne peut
dterminer un moyen gnral d'arriver au bonheur, car il y a en nous deux tres :
l'homme gnral et l'individu. Le plaisir ne drive pas de ce qu'a de gnral notre
nature mais bien de ce qu'elle a d'individuel, et pour cela varie avec chaque homme.
On ne peut donc en faire le fondement d'une loi universelle.
En outre le plaisir ne peut tre le fondement d'une loi obligatoire. En effet pour
que la loi soit obligatoire, il faut qu'elle puisse tre observe par tous et pour cela que
tous puissent la connatre, quelles que soient leur exprience et leur instruction. La loi
morale ne peut tre un privilge rserv quelques hommes ; elle n'est pas une faveur
destine une petite aristocratie comme l'ont crue quelquefois les anciens ; ce n'est
pas un luxe, un superflu dont on puisse se passer : elle est le ncessaire. Il faut donc
que tous les hommes puissent apercevoir la loi morale par un seul regard jet en eux-
mmes.
Mais si la loi morale est fonde sur l'intrt, satisfera-t-elle cette condition ?
videmment non. Rien n'est si difficile que de connatre notre vritable intrt ; il faut
pour cela une longue exprience, et encore les rsultats obtenus ne s'accordent-ils pas.
La loi morale fonde sur l'intrt ne peut donc tre obligatoire, elle ne satisfait donc
pas aux deux conditions essentielles de la loi morale.
D'autres philosophes ont cherch un autre principe la loi morale, sans cependant
considrer l'ide du bien comme simple ou indcomposable. Ce sont Hutcheson,
Rousseau, Jacobi, et surtout Adam Smith qui a donn sa forme la plus parfaite la
morale du sentiment.
Sans doute, disent-ils, l'intrt n'explique pas suffisamment nos jugements mo-
raux, mais il n'est pas ncessaire de leur donner comme origine un principe spcial. Il
y a en nous un instinct qui nous fait juger mauvaises certaines actions, bonnes
certaines autres. Suivons ce sentiment naturel et nous ne nous tromperons jamais.
Tel est le principe de la morale du sentiment ; voici maintenant la forme spciale
que lui a donn Adam Smith. Le sentiment qui pour lui doit servir de fondement la
loi morale, c'est la bienveillance, la sympathie. Un sentiment naturel nous pousse vers
certains hommes, nous loigne de certains autres ; le bien sera pour nous ce que font
les hommes que nous aimons, le mal ce que font ceux dont nous fuyons instincti-
vement le commerce. Et comme la sympathie a besoin d'tre rciproque, nous
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 89
suivrons l'exemple des gens qui nous accordons notre amiti uniquement pour nous
concilier la leur. Voil comment le bien nous semblera devoir tre pratiqu.
Voyons si cette doctrine rpond toutes les conditions de la loi morale. Sans
doute le sentiment est le seul guide de beaucoup d'hommes ; la loi morale d'Adam
Smith est donc fonde en partie sur des observations exactes. Est-ce dire que le
sentiment soit le seul et le vrai fondement de la morale ? C'est l qu'est la question.
D'abord n'est-il pas vrai que le sentiment est loin d'tre infaillible ? L'instinct
nous mne l'erreur presque aussi souvent qu' la vrit. Ce guide est donc peu sr,
d'autant plus qu'il ne nous trompe pas toujours comme disait Pascal de l'imagination,
et que nous ne pouvons savoir quand il est faux et quand il est vrace.
[Following paragraph in right margin]. Elle peut tre obligatoire dans sa forme et
non dans sa matire. Elle dirait simplement : [mot illisible] toujours ce que sont [mot
illisible] vous aimez car vous aimez naturellement ceux [mot illisible] le bien.
Telle est la premire critique qu'on peut faire la morale de sentiment. Une
second aussi valable est de lui objecter qu'elle prend l'effet pour la cause. D'o vient
notre sentiment de sympathie ou d'aversion ? Ce n'est pas un fait ultime qu'on puisse
laisser inexpliqu. Si j'aime instinctivement tel homme et non tel autre, c'est que le
premier a respect la loi morale, tandis que le second l'a viole. Si nous avons de la
sympathie pour le premier, c'est parce qu'il est bon ; ce n'est pas parce que nous avons
de la sympathie pour lui qu'il est bon. La critique de la morale du sentiment nous
amne donc supposer qu'il y a une rgle morale que suivent nos jugements sur
autrui. Adam Smith s'est seulement arrt trop tt. En remontant plus haut, il aurait
trouv la cause dont il n'a vu que les applications inconscientes.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 90
Leon 59.
Morale de Kant
A. De la morale Kantienne
C. Conclusion
Il rsulte des discussions prcdentes qu'il existe une loi morale, mais que cette
loi ne repose pas sur l'exprience. Or l'exprience est la matire de notre connais-
sance, avant elle il n'y a en nous que des formes, qui sont loin de l'esprit. La loi
morale, dit Kant, devrait donc tre toute formelle. Tout ce qui est matriel dans la
connaissance est sans valeur morale, car cela vient de la seule exprience, et
l'exprience est non pas immorale, il est vrai, mais amorale, c'est--dire trangre la
morale.
Que savons-nous de cette loi ? Qu'elle est une forme de l'esprit et qu' ce titre elle
doit tre dans tous les esprits, tre universelle. Comment donc reconnatra-t-on si une
action doit tre faite ou non ? Toutes les fois que la maxime qui a guid notre action
peut tre rige en rgle universelle de conduite, notre action est bonne ; nous avons
mal agi dans le cas contraire. Aussi Kant formule-t-il ainsi la loi morale : "Agis
d'aprs une maxime telle que tu puisses toujours vouloir qu'elle soit une loi univer-
selle" (Fondement de la mtaphysique des murs). Kant applique cette formule
divers cas particuliers ; faut-il voler, par exemple ? Non ; car nous ne pouvons
vouloir que le vol soit une loi universelle, ce serait la destruction de la proprit. Il y a
contradiction entre la proposition morale examine et l'ide d'universalit : elle est
donc mauvaise.
Mais comment cette loi agira-t-elle sur la volont ? Pourquoi faire des actions
dont la rgle puisse tre rige en loi universelle ? Il y a cela une seule raison, dit
Kant, c'est que c'est une proprit de la loi morale de commander : nous devons sans
discuter obir son autorit. Aussi Kant appelle-t-il la loi morale un impratif
catgorique.
Un impratif est une formule qui commande, une maxime d'action. Kant distingue
l'impratif hypothtique, qui s'affirme comme moyen d'une fin donne "exemple : il
faut tre sobre, si l'on veut conserver la sant" et l'impratif catgorique, qui s'affirme
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 92
D'ailleurs en fait nous avons une raison de respecter la loi, raison qui est sous-
entendue dans l'impratif catgorique de Kant et le fait passer l'tat d'impratif
hypothtique. Nous devons agir de telle sorte que la maxime de nos actions puisse
tre rige en loi universelle, si nous voulons tre vraiment des hommes. Voil la
raison qui nous commande l'action et en voil le but.
D'ailleurs Kant, aprs avoir pos ces principes de la loi morale, ne leur est pas
absolument rest fidle. Aprs avoir dclar que la loi morale devait tre purement
formelle, il en a dtermin la matire ; c'est ainsi qu' sa premire formule de la loi
morale il a substitu la suivante : "Agir de telle sorte que tu traites toujours l'huma-
nit soit dans ta personne, soit dans celle des autres, comme une fin et non comme un
moyen." Le respect de la personnalit humaine, voil donc une fin la morale. La
ncessit de respecter cette personnalit se comprend logiquement et devient la raison
de l'action morale. Kant ne se contente donc plus dans cette formule de dterminer les
caractres extrieurs, la forme de l'action morale, mais il nous dit ce que doit tre
cette action en elle-mme. Il a t ainsi amen presque fatalement sentir qu'une loi
morale purement formelle ne pouvait exercer sur l'homme une action suffisante : il a
t forc de reconnatre que pour fonder l'autorit de cette loi, il fallait donner des
raisons.
Il a t mme jusqu' rintgrer dans sa morale les mobiles sensibles, aprs avoir
dclar que la sensibilit ne devait pas intervenir dans la loi morale. Il se demande par
quel intermdiaire la loi agira sur l'activit, et dit que ce sera par le mobile demi-
sensible et demi-rationnel qu'il appelle le respect de la loi. Mais il a beau faire effort
pour rendre ce sentiment aussi intellectuel que possible, il n'en reste pas moins un
phnomne de sensibilit, ce qui achve de prouver que l'homme ne peut agir sans
avoir pour mobile un intrt plus ou moins lev.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 93
La morale Kantienne est un des plus grands efforts qu'ait jamais fait l'humanit
vers l'idal. Ce qui proccupe surtout Kant c'est le dedans de l'homme sensible. Il
voudrait arracher l'homme la vie des sens pour le faire vivre d'une vie purement
rationnelle, et pour crer l'homme une place part dans l'univers, n'hsite pas
quelquefois mutiler notre nature. Mais si belle que soit une pareille tentative, elle ne
pouvait avoir de rsultat ; une morale formelle n'est pas loin d'tre une morale vide et
Kant n'a chapp cette consquence de son systme qu'en se contredisant.
De toutes les discussions prcdentes rsulte donc qu'il y a une loi de notre
activit, que cette loi est antrieure l'exprience et que c'est elle qui explique nos
jugements moraux ; la morale Kantienne nous a appris de plus qu'elle devrait tre en
rapport avec notre nature et nous intresser pour se faire obir de nous.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 94
Leon 60.
De la loi morale
A. De l'ide de finalit
I. L'homme doit faire ce pour quoi il est fait
II. Ce pour quoi il est fait est sa fin
D. Conclusion. Comment la loi, bien qu'universelle, peut varier suivant les hommes, les pays
et les temps.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 95
Mais en quoi consiste cette fin ? Si nous y tions arriv notre tre serait activ,
c'est--dire serait absolument et parfaitement ce qu'il est aujourd'hui d'une manire
restreinte et imparfaite. Or aujourd'hui il est essentiellement, bien qu'incompltement,
une personne. Aller notre fin, c'est donc dvelopper notre personnalit ; d'o secon-
de formule de la loi morale : Agis toujours dans le but de dvelopper ta personnalit.
Mais qu'est-ce que la personne ? Un tre identique et libre. De ces deux condi-
tions, celle qui est pour ainsi dire dominante est la libert : le contraire de la personne
est la chose, qui est dpourvue d'initiative ; elle reoit le mouvement du dehors, mais
ne se met pas en mouvement d'elle-mme ; elle n'agit pas, comme dit Malebranche,
elle est agie. La personne au contraire, tant libre, se peut soustraire aux actions ext-
rieures et tirer d'elle-mme toute son action. Si puissantes que soient les influences du
dehors, la personne a le pouvoir de les arrter, de les vaincre, au moins dans la sphre
intrieure de la conscience. La caractristique essentielle de la personne est donc la
libert. Mais qu'est-ce qu'tre libre ? C'est ne pas tre condamn se voir employ
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 96
comme moyen, soit vis--vis des choses extrieures, soit entre les mains des autres
hommes. L'esclave est un instrument entre les mains de son matre ; l'homme libre
n'est un instrument entre les mains de personne. La personnalit consistant essentiel-
lement tre libre, et la libert ne jamais servir de moyen, nous pouvons substituer
la formule prcdente de la loi morale la suivante : Agis toujours de manire
traiter ta personne jamais comme un moyen, toujours comme une fin en soi.
Mais cette formule ne nous fait pas sortir du moi, de l'gosme. La loi ainsi for-
mule nous ordonne bien de respecter notre personnalit, mais ne rgle pas nos
rapports avec autrui. Devons-nous donc nous abstraire des autres hommes ? C'est
impossible. La loi morale doit donc dterminer nos rapports avec nos semblables. En
nous rappelant que la loi morale est universelle, nous voyons que non seulement
nous, mais tous les autres hommes devront dvelopper leur personnalit, c'est--dire
traiter leur personne comme une fin et non comme un moyen. Mais porter atteinte la
personnalit d'autrui, c'est supposer que respectable chez nous, elle ne l'est plus chez
lui, ce qui en vertu de l'universalit de la loi est faux, comme nous venons de le faire
voir. Nous arrivons ainsi la formule dfinitive de la loi morale :
Agis toujours de manire traiter la personnalit humaine, partout o tu la ren-
contres, comme une fin et jamais comme un moyen.
Nous voyons par l comment la loi morale, bien qu'universelle, peut varier d'un
individu l'autre. Tous les hommes vont leur fin, mais ils ne voient pas tous sous ce
mot les mmes ides ; de l vient que l'universalit de la loi reoit tant de formes
diverses, et quelquefois contradictoires.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 97
Leon 61.
Du devoir et du bien ;
de la vertu ; du droit
B. Du devoir et du Bien
I. Dfinition de devoir
II. Le bien est identique la fin et par consquent antrieur au devoir
III. Thorie de Kant sur les rapports du devoir et du bien
C. De la vertu
I. Elle est une habitude de la volont
II. Elle ne consiste pas dans le respect de la matire de la loi
III. Pour qu'il y ait vertu, il suffit qu'il y ait bonne volont
IV. Applications :
1. De la dtermination de notre fin
2. De l'accomplissement de la rsolution prise
V. Du sentiment moral et de ses rapports avec la bonne volont
D. Du Droit
I. Dfinition du droit
II. Thorie de Hobbes. Thorie de Cousin
III. Nous n'avons qu'un droit, celui de faire ce qui est ncessaire pour accomplir notre
fin.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 98
Tout ce qui prcde repose sur un fait, la responsabilit morale. Nous l'avons pos
sans le discuter, parce qu'il nous vient de la conscience morale. La conscience morale
est simplement la conscience psychologique applique aux tats de conscience
moraux. La conscience morale est pour ainsi dire un juge qui rend des sentences sur
nos actions et sur celles d'autrui. C'est parce que nous nous jugeons nous-mmes et
que nous jugeons autrui que nous avons eu le droit de poser comme fondement de la
morale thorique la Responsabilit morale. Cette conscience morale peut tre claire
ou obscure, consciente ou non, errone ou juste, claire ou ignorante, mais personne
n'en est totalement priv et c'est parce que cette conscience morale est universel que
la Responsabilit morale l'est elle-mme.
De ce fait, nous avons dduit l'existence d'une loi qui doit rgler l'activit humai-
ne. Nous nous sommes demand quelle tait cette loi, nous avons successivement
tudi la morale et l'intrt, celle du sentiment, et celle de Kant, et nous sommes enfin
arrivs trouver dans l'ide de la finalit le fondement de la loi morale. Cette ide
prsente ce double avantage :
1. qu'elle implique immdiatement l'action sans qu'il soit ncessaire de
faire intervenir le calcul intress, sans qu'on soit oblig de faire jouer
la passion ; et
2. qu'elle ne commande pas l'homme une conduite absurde et impos-
sible.
Nous sommes maintenant en mesure de dfinir un certain nombre d'ides qui ont
un troit rapport avec les thories prcdents. Qu'est-ce que le devoir et le bien ?
Le devoir, c'est l'obligation o nous sommes de respecter la loi, c'est--dire, d'aller
notre fin.
[Margin note next to this paragraph.] D'o vient l'obligation d'aller notre fin ?
[Illisible] obligation ncessaire ? [Illisible] cd. non. [Illisible] obligation libre ?
[Illisible] quelle raison ?
Le bien n'est autre que la fin. Notre bien c'est ce pour quoi nous sommes faits,
c'est notre fin. L'ide de bien est donc antrieure l'ide de devoir, car si nous devons
respecter la loi--ce qui constitue le devoir--c'est parce que la loi est bonne. Pour Kant
il n'en tait pas ainsi ; l'ide de bien est chez lui une consquence de l'ide de devoir ;
il pose tout d'abord celui-ci comme un absolu sans en donner les raisons : la loi
communale en vertu d'une autorit suprieure toute critique et le bien consiste
obir la loi.
Qu'est-ce que la vertu ? C'est la pratique constante du devoir ; je dis que la vertu
est une pratique parce qu'elle suppose un dploiement d'activit. De plus cette prati-
que devrait tre constante, elle doit tre une habitude (Aristote). Pour tre vertueux, il
ne suffit pas de faire le bien une fois, il faut le faire continuellement, respecter la loi
d'une manire permanente. La vertu ne consiste pas dans une ou mme plusieurs
actions isoles, mais dans une disposition, une sorte de temprament spcial de la
volont.
Mais pour qu'il y ait vertu, faut-il que la loi morale soit respecte la lettre ?
videmment une pareille doctrine entrane des consquences devant lesquelles le sens
commun recule avec raison. Pour qu'il y ait vertu, il faudrait que la matire de la loi
morale ft respecte. Il en rsulterait que ceux qui se trompent sur la nature de notre
fin sont incapables de vertu, et qu'on peut pcher par ignorance. Or, c'est l une
consquence que nous avons dj reproche la morale de l'intrt, et laquelle nous
ne pouvons nous exposer. Il n'est donc pas ncessaire pour qu'il y ait vertu, que la
matire de la loi morale soit intgralement respecte, que les hommes aillent effecti-
vement leur fin relle ; il suffit qu'ils aillent ce qu'ils croient sincrement leur fin ;
il faut donc d'abord qu'ils dterminent cette fin avec une absolue sincrit, c'est--
dire, en se soustrayant toute proccupation [crossed out : goste] trangre la
raison. Il faut qu'ils tudient la question avec une vritable impartialit et appliquent
ensuite leur solution. Il suffit qu'ils se demandent avec leur seule raison ce qu'il faut
faire, c'est--dire quelle est leur fin, et qu'ils le fassent. Voil dans quel sens on a pu
dire avec raison que la vertu consistait dans la bonne volont. Cette bonne volont
doit s'exercer de deux manires : carter d'abord les mobiles sensibles, laisser la
question se poser devant la raison [crossed out : pure] seule ; ensuite elle doit appli-
quer la sentence qui aura t rendue. Ces deux conditions sont suffisantes et nces-
saires pour qu'il y ait bonne volont et vertu.
Mais faut-il carter absolument tout mobile sensible ? Faut-il pour tre vertueux,
comme le veut Kant, ne pas aimer la vertu ? Le sentiment moral vicierait-il la mora-
lit en rendant la bonne volont trop facile ? Il nous semble peu rationnel de condam-
ner les gens pour leurs bons sentiments. Le sentiment moral sous ses diverses formes-
-contentement, remords, sympathie ou antipathie--aide la vertu et il n'y a pas lieu de
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 100
Examinons cette thorie. videmment un homme, quelle que soit sa puissance, est
un fondement bien fragile, un gardien bien insuffisant du devoir. A quoi bon
soustraire le droit aux dangers qui peuvent rsulter des erreurs ou des fautes de la
foule, pour le mettre aux mains des fautes et des erreurs ncessaires un seul hom-
me ? Ainsi, sans discuter dans son principe la thorie de Hobbes, on peut dire qu'il
n'arrive pas son but : il ne parvient pas tablir solidement le droit. La volont d'un
homme, les traditions d'une famille ne sont pas de garanties suffisantes : il y aurait en
vrit plus de scurit laisser encore la convention aux mains de ceux qui se sont
runis pour la faire.
De plus, au nom de l'existence de la loi morale, que nous avons dmontre, nous
ne pouvons admettre qu' l'tat de nature le droit de chaque homme soit gal son
pouvoir. Cette loi morale limite donc ses droits, en ordonnant certaines actions, et en
proscrivant d'autres. Les droits l'tat de nature seront donc moins tendus que sa
puissance.
Mais si la force n'est pas le fondement du droit, quel est-il ? On comprend facile-
ment qu'il y a une troite corrlation entre l'ide de devoir et celle de droit. Cousin a
dit que le droit n'tait autre chose que l'exigibilit du devoir. Autrui a le devoir de
respecter ma vie, j'ai donc le droit d'exiger d'autrui qu'il respecte son devoir, et par
consquent le droit d'exiger qu'on ne porte pas atteinte ma vie.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 101
D'aprs cette thorie, mon droit serait fond sur le devoir que vous auriez vis--vis
de moi. Mais pourquoi aurions-nous le droit d'exiger d'autrui qu'il accomplisse ses
devoirs ? Avons-nous pour fonction de faire rgner la vertu dans le monde ? Nulle-
ment. Si autrui manque son devoir, il en supportera les consquences. Mais
pourquoi aurions-nous intervenir ? De plus, si le droit consistait dans l'exigibilit
du devoir, on arriverait des consquences qui feraient hsiter Cousin lui-mme :
l'exigibilit du devoir de charit nous conduit en effet au socialisme. Une pareille
thorie porte atteinte la libert individuelle.
Qu'est-ce donc qui fonde le droit ? Nous avons des devoirs remplir : nous avons
donc videmment le droit de faire tout ce qui est ncessaire l'accomplissement de
nos devoirs. J'ai le devoir de conserver ma vie ; si vous la menacez, j'ai le droit de la
dfendre par tous les moyens possibles. Ce qui fonde mon droit, ce sont mes devoirs,
et non ceux d'autrui. On doit mme dire : "L'homme n'a qu'un droit, celui de faire tout
ce qui est ncessaire accomplir son devoir, c'est--dire raliser sa fin."
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 102
Morale pratique
La morale pratique dtermine, comme nous l'avons dit, quelle est la loi de l'acti-
vit humaine suivant les cas particuliers o peuvent se trouver les hommes. Or on
peut considrer l'homme dans quatre sortes de situation.
Leon 62.
Morale individuelle
Pour le savoir, nous n'avons qu' appliquer au cas particulier dont nous nous
occupons la formule gnrale de la loi morale : l'homme devra traiter sa personnalit
comme une fin, et jamais comme un moyen. Il devra donc toujours dvelopper sa
personnalit, ne pas la laisser tomber dans la dpendance des choses. Il devra la
respecter, se dire que tout ce qui est en lui est capable de perfection, et s'attacher se
perfectionner. Or l'homme est compos de deux parties, une me et un corps : la vie
de l'me est si troitement lie celle du corps qu'il n'est pas possible de faire abstrac-
tion de cette dernire en morale : et nous aurons par consquent des devoirs envers
notre corps. Quels seront-ils ?
Le premier sera de le conserver : nous n'avons pas le droit d'attenter notre vie.
Le suicide est immoral pour trois raisons : [Margin note : Si nous considrons suicide
comme tant le meilleur moyen de raliser notre fin ?]
1. Nous avons des devoirs remplir, auxquels nous n'avons pas le droit de man-
quer. Nous devons, mme dans cet tat d'isolement hypothtique que nous
imaginons, dvelopper notre intelligence, notre sensibilit, notre activit. En
nous tuant nous nous mettrions dans l'impossibilit de remplir ces devoirs, ce
qui est immoral.
Pour ces trois raisons, le suicide est donc un crime. On a t plus loin, on a dit
qu'il tait une lchet, et qu'on se tuait parce qu'on n'avait pas le courage de supporter
l'adversit. Sans entrer dans cette discussion qui ne nous parat pas comporter de
solution, nous pouvons remarquer qu'il y a des cas o il demande un vrai courage. Un
homme qui se suicide pour chapper au dshonneur, Caton prfrant la mort au joug
de Csar, ne sauraient assurment tre traits de lches.
De mme qu'il est immoral de nous tuer d'un seul coup, il l'est de nous tuer petit
petit par des privations, des souffrances volontaires ; il l'est galement de nous
imposer des mutilations. Le corps n'est pas plus un instrument pour la douleur que
pour le plaisir. Le corps ne nous a pas t donn comme un moyen de nous faire
souffrir. Notre fin est la morale, c'est--dire le dveloppement de notre personne. La
douleur n'a pas plus de valeur morale en elle-mme que le plaisir. Elle peut tre
quelquefois un remde moral, un moyen de nous perfectionner, mais non une fin.
Ainsi se trouve rfut ce prjug anonyme et si rpandu que nous sommes ici-bas
pour souffrir. Nous sommes ici-bas pour jouer notre rle de personne morale, et pour
cela seul.
Pour les mmes raisons, non seulement nous ne devons pas nuire notre corps,
mais encore nous devons travailler entretenir et amliorer notre bien-tre physique.
L'hygine est donc quelque chose de moral. C'est au nom de l'hygine que se trouve
dfendu par la loi morale l'abus des plaisirs qui pourraient nuire au bon tat de notre
corps. Ainsi se trouve tabli le devoir de temprance.
Voyons maintenant les devoirs de l'homme envers son me, c'est--dire envers
son intelligence, sa sensibilit, son activit.
I. Intelligence. La fin de l'intelligence tant la vrit, le premier de nos devoirs
envers notre intelligence sera le devoir de vracit. Le mensonge est ainsi proscrit
sous quelque forme qu'il se prsente, qu'on trompe les autres ou soi-mme.
Mais ce n'est pas assez que de ne pas dtourner l'intelligence de son but naturel : il
faut encore l'y conduire. Pour cela il faut dvelopper son intelligence, sans scrupules
et sans limites. Plus un homme est intelligent, plus il est moral. Il ne faut donc pas
croire qu'il y ait antagonisme entre la morale d'une part, le dveloppement des scien-
ces ou des arts de l'autre, comme le pensait J.-J. Rousseau, qui affirmait que le
progrs de la civilisation nuisait la morale. Il ne saurait y avoir antinomie entre la
loi morale et la nature : nous pouvons perfectionner tout ce qui est en nous sans
crainte d'tre immoraux. Si nous avons une intelligence, ce n'est pas pour que nous
restions stationnaires, mais pour que nous l'employons en nous rapprochant de plus en
plus de sa fin qui est la vrit. L'homme peut donc s'adonner entirement aux arts et
aux sciences sans crainte de manquer la loi morale. Le but, l'idal, n'est pas derrire,
mais devant nous.
II. Sensibilit. Les devoirs de l'homme envers sa sensibilit sont analogues ses
devoirs envers son intelligence. L aussi nous devons dvelopper notre tre, notre
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 106
Ainsi entendue, elle n'exclut pas la modestie, car en mme temps que nous avons
le sentiment de la grandeur de notre nature, nous avons le sentiment de nos faiblesses
et c'est de l que nat la modestie. Le sentiment de la dignit n'est ni l'orgueil, ni la
vanit. L'orgueil, c'est le sentiment de la dignit exalt outre-mesure, devenu insultant
pour autrui. La vanit c'est la fiert applique aux petites supriorits, et s'amoin-
drissant par ces proccupations mesquines. La juste dignit est aussi loigne de l'une
que de l'autre.
III. Activit. Le devoir gnral de l'homme envers son activit, c'est de l'exercer.
Or exercer son activit, c'est travailler. Le travail sous toutes ses formes est donc un
devoir. Autrefois on distinguait les travaux nobles, lettres, arts, et les travaux manuels
qu'on taxait d'avilissants. Il n'y a pas de distinction faire : tous les travaux sont
nobles, tous sont moraux. L'important est qu'on exerce son activit, qu'on ne la laisse
pas se fltrir, qu'on travaille. Sans doute, suivant la nature de ses aptitudes, il vaut
mieux s'exercer tel ou tel travail, mais ce n'est l qu'une question secondaire. Ce
qu'il faut, c'est ne pas laisser la personne humaine se rouiller dans l'inaction. La
paresse est le dissolvant par excellence de notre individualit, et voil pourquoi elle
rpugne toute sensibilit un peu raffine. La paresse est un affaiblissement de la
personnalit. Un paresseux tombe sous l'empire des hommes et des choses, sa volont
s'engourdit : c'est ce qui fait de la paresse le pire des dangers.
Tout en dveloppant notre activit, nous devons avoir soin de maintenir notre
volont gale distance de ces deux extrmes, la mollesse et l'obstination. Il faut
savoir bien vouloir ce que nous voulons, nous habituer ne pas laisser dtourner
notre volont de la fin que nous nous sommes tout d'abord assigne. Il faut que les
variations de nos sentiments et l'influence des autres hommes ne nous fassent pas
dvier trop aisment de notre direction premire. De la mollesse rsulte la paresse.
Quand on ne sait plus vouloir, on ne tarde pas ne plus rien faire. Mais il ne faut pas
non plus s'imposer comme un systme de ne jamais changer une ligne de conduite
prcdemment arrte, prendre l'habitude de ne jamais se dtourner de son premier
but quand bien mme se produiraient des circonstances nouvelles. Il faut savoir
changer quand cela est ncessaire. Autant la volont est fconde, autant l'obstination
est strile. C'est de la volont quand-mme, sans raison, et par consquent inutile. Il
faut tre ferme sans faiblesse et sans enttement.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 107
Leon 63.
Morale domestique
A. De la famille et du mariage
I. Raison d'tre de la famille
1. Elle est une cole de dsintressement
2. Elle est l'unit sociale
3. Rle historique de la famille
II. Du mariage. La mutualit d'engagement dfinit le mariage
Avant de dterminer quels sont les devoirs des parents entre eux, il faut donc voir
si la famille a sa raison d'tre. En premier lieu, nous pouvons dire que la famille est la
seule institution qui permette de bien lever les enfants ; c'est le seul milieu o
l'enfant puisse recevoir la premire ducation et la premire instruction, car il est dans
la nature que les parents aiment leurs enfants l'ge mme o ils ne prsentent encore
pour ainsi dire rien d'humain, et o ils n'inspireraient aucun sentiment d'affection un
tranger. Les parents ont alors pour lui un amour instinctif dont il faut profiter et que
rien ne saurait remplacer. Ce sentiment instinctif se transforme plus tard ; il deviendra
une affection plus raisonne. Mais sous quelque forme qu'il se prsente, il sera tou-
jours le lien le plus fort entre les hommes. Si on brise ce lien naturel qui runit
l'enfant et les parents, celui-ci sera isol, priv de la protection que la nature lui avait
donne. Cette seule considration nous montre dj que la famille est une bonne et
saine institution.
En outre la famille est la premire cole de dsintressement. Abandonn lui-
mme, l'homme deviendrait probablement la proie de l'gosme. Dans le petit cercle
de la famille, il faut qu'il prenne en considration d'autres intrts que les siens, qu'il
se sacrifie, se dvoue quelquefois. C'est l un excellent enseignement, et comme la
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 109
Voil la double raison d'tre de la famille. Elle est donc fonde sur l'utilit sociale
et sur l'intrt des enfants. Ce qui fait la famille, c'est le mariage. Le mariage est
l'association de l'homme et de la femme qui s'engagent partager toutes les peines et
toutes les joies de la vie. Ce qui dfinit le mariage, c'est la mutualit de l'engagement,
et c'est elle qui en fait la moralit : en effet dans le mariage un poux fait pour ainsi
dire don de sa personne l'autre : sa personnalit est donc diminue, ce qui est con-
traire la loi morale. La rciprocit de ce don lui permet seule d'chapper cette
consquence (Kant : Doctrine du droit). Toute association entre l'homme et la femme
qui ne sera pas marque de ce caractre de mutualit deviendra ncessairement un
esclavage de l'un ou de l'autre poux, ce qui est antimoral.
Examinons maintenant les devoirs des divers membres de la famille entre eux.
Nous aurons considrer ncessairement :
Ils leur doivent d'abord l'entretien physique : c'est une obligation que contient
implicitement le mariage. En outre, ils leur doivent l'ducation et l'instruction. Sur ce
point deux thories sont en prsence : l'une veut que les parents aient le droit et le
devoir d'exercer sur les enfants une autorit aussi absolue que possible, de faire effort
pour leur inculquer toutes leurs ides et toutes leurs habitudes. L'enfant, pour cette
cole, appartient ses parents, nul ne peut intervenir pour limiter le pouvoir paternel.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 110
[Margin note : Les parents ont-ils toujours assez d'intelligence pour lever l'enfant
moralement ?] Le plus important de tous est le devoir d'obissance. Il doit d'abord
obir ses parents parce qu'il n'a pas assez d'intelligence pour bien comprendre
comment il doit agir pour suivre la loi morale, c'est--dire pour dvelopper sa per-
sonnalit chez lui et la respecter chez autrui. Les parents supplent par leurs indica-
tions cette insuffisance. En outre, ses intrts matriels rclament cette obissance,
car il ignore ce qui est bon ou mauvais pour lui et il a besoin de profiter de
l'exprience des autres.
Cette obissance, l'enfant ne la doit aux parents que jusqu'au jour o il est devenu
une personne. A partir de ce moment les parents ne sont plus en droit de rclamer de
lui la soumission qu'il leur devait dans son enfance. Libre alors, il peut diriger sa
conduite seul et avoir avec la pleine responsabilit, la pleine initiative de ses actions.
Mais l'obissance doivent survivre l'amour et le respect. L'enfant doit aimer et
respecter les parents en souvenir des services reus, mme alors qu'il ne leur doit plus
obissance.
Les enfants doivent tre unis entre eux par l'amour fraternel qui est la forme la
plus parfaite de l'amiti. Ce qui dfinit l'amiti, c'est une absolue confiance d'une part,
une entire galit de l'autre. L'amiti doit tre sans rserve : c'est un sentiment
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 111
essentiellement niveleur. Deux hommes d'ingale intelligence peuvent tre amis : leur
amiti en fait des gaux. Ces caractres se retrouvent dans l'amour fraternel mieux
que partout ailleurs. La confiance est complte cause de la vie commune comme
l'galit par suite de la communaut d'origine.
Tels sont les devoirs qui relient les membres de cette petite socit, la famille, qui
est le germe et le point de dpart de la grande socit.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 112
Leon 64.
Morale civique
A. Du fondement de la socit
I. Ce fondement est naturel
1. L'homme est naturellement port vers ses semblables
2. L'homme lui-mme est une socit
II. Comment se forme la socit. De la division du travail
B. De l'organisme de la socit
I. Du gouvernement et de ses pouvoirs
1. Pouvoir lgislatif
2. Pouvoir excutif et judiciaire
3. Du fondement de la pnalit
II. Fonctions du gouvernement [the left margin here contains the phrase: "L'tat
providence."]
1. Thorie socialiste
2. Thorie librale
3. Le gouvernement doit :
a. protger les individus;
b. conduire la socit la fin qui lui est propre
4. Il ne doit jamais attenter la libert de pense
[At the end of the outline, there is a title - "L'tat et la famille" - unrelated to the rest of the
text.]
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 113
La morale civique est celle qui dtermine les devoirs qu'ont entre eux les indi-
vidus dont la runion forme une nation. La morale civique suppose donc l'existence
d'une socit d'hommes runis par des liens particuliers.
De mme que nous avons cherch la raison d'tre de la famille, examinons quel
est le fondement de la socit. Suivant certains philosophes, elle serait un tat contre
nature. L'isolement et la solitude seraient l'tat normal de l'homme. Il n'en sortirait
que par des moyens artificiels que les thoriciens en question dcrivent de diverses
manires. Suivant Hobbes ce serait la force matrielle qui contraindrait les hommes
la socit. Pour Bossuet, c'est grce une autorit divine communique certains
hommes par une sorte de rvlation que les hommes quitteront l'tat sauvage et for-
meront une nation. Enfin, selon Rousseau les hommes se sont entendus pour remettre
au plus intelligent d'entre eux le soin de leur destine commune. Mais pour tous ces
philosophes, la socit est un tat plus ou moins artificiel. Pour eux, si nous n'cou-
tions que la voix de la nature, nous resterions dans l'isolement.
En premier lieu, il est contraire aux faits que la socit soit artificielle. Cette voix
de la nature qu'invoque si souvent Rousseau nous pousse nous associer. Les
sentiments altruistes sont aussi naturels que les sentiments gostes. Nous avons le
besoin imprieux de ne pas rester seuls, de rechercher nos semblables. La solitude,
loin de nous charmer, nous est le plus souvent odieuse.
D'ailleurs n'est-il pas dans la nature que les parents et les enfants s'attachent les
uns aux autres ? Loin d'tre port vivre isol, l'homme est un animal sociable,
comme le disait Platon, [phrase en grec]. Il y a plus: la socit est si loin d'tre un
tat artificiel, qu'on peut considrer l'isolement comme une simple abstraction. Rous-
seau, Hobbes, Bossuet ne songent ou ne savent pas que la socit survit mme dans
l'individu, que l'homme lui-mme est une socit: il est compos, comme le disait
Claude Bernard, de Milliards d'lments anatomiques ayant leur individualit et leur
vitalit propre: Qu'est-ce que cela prouve ? Que l'isolement est anti-naturel, que tout a
besoin d'association et s'associe naturellement. La grande socit qui runit les
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 114
individus n'est pas moins naturelle que la petite qui constitue chacun de ces individus;
elle est comme elle un organisme naturel ayant son cerveau, ses nerfs, ses vaisseaux,
etc., et jouissant seulement d'une complexit plus grande.
La socit est donc naturelle. Naturellement les hommes s'unissent parce qu'ils ne
peuvent se suffire. Aucun homme seul ne pourrait remplir les fonctions ncessaires
la vie d'un Europen. A quel procd a-t-on donc recours ? A la division du travail.
Chaque individu, se chargeant d'une fonction spciale, la remplit mieux et plus vite,
et acquiert les produits ncessaires sa vie en changeant les produits de son travail.
Par suite de cela, comme le fait observer Bastiat dans l'Harmonie conomique, le
bien-tre de chacun se trouve augment au profit de tout le monde. Sans que personne
soit ls, chacun reoit beaucoup plus qu'il ne pourrait avoir s'il tait seul. Tel est
l'avantage de la division du travail, et cette division est le fondement de la socit.
individus: pour elle tous les citoyens appartiennent l'tat, ils ont abdiqu leur
individualit en entrant dans la socit, ils n'ont plus rien, et celle-ci est tout. Les fins
individuelles n'ont rien de respectable, le gouvernement doit mener la socit sa fin
que les membres qui la composent le veuillent ou non: pourvu qu'il remplisse cette
fonction, tout lui est permis: on a dans ce cas un gouvernement absolu, que ce soit un
roi ou une assemble qui gouverne. Nous trouvons dans le Contrat Social une expres-
sion assez complte de cette thorie. Lorsque les hommes se runissent pour former la
socit, ils abdiquent pour ainsi dire leur personnalit: ils renoncent la libert pour
profiter de l'association. Alors c'est vrai, ils sont esclaves, mais comme le gouverne-
ment auquel ils s'engagent obir, c'est eux-mmes; ils retrouvent ainsi leur ind-
pendance. Je fais, il est vrai, abandon de ma libert, mais mon voisin fait le mme
abandon, et il y a l une sorte de compensation qui sauvegarde la libert humaine.
En prsence de cette thorie, nous trouvons une doctrine toute contraire, la thorie
librale ou individualiste, pour qui la socit est une abstraction, l'individu seul une
ralit. Les fins individuelles ont seules une valeur: la fonction du gouvernement sera
alors de protger les citoyens les uns contre les autres, de sauvegarder l'individualit
de chacun d'eux. Il n'exerce pas d'autorit et n'intervient dans la vie sociale que pour
obliger chaque individu ne pas empiter sur la libert d'autrui.
La premire de ces doctrines est videmment immorale, car elle porte atteinte la
personnalit de l'individu. Ce dernier n'est plus qu'un moyen, un instrument qu'em-
ploie la socit pour arriver ses fins. La compensation offerte par Rousseau est
insuffisante. Peu m'importe qu'un autre abandonne sa personnalit, du moment o je
dois aliner la mienne: je n'en aurai pas moins commis une action immorale.
Admettons-nous donc l'autre doctrine ? Si elle n'est pas contraire la loi morale, elle
l'est aux intrts de la socit. Chaque socit a comme chaque individu une fin qui
lui est propre. Par cela seul que nous sommes l'ouest de l'Allemagne, au nord de
l'Espagne et de l'Italie, nous avons des intrts propres, qui ne sont pas ceux des
autres pays. Nous avons une fin qui est la ntre, autre que celle de l'Angleterre, de la
Suisse ou de l'Italie. Il faut bien que la socit dlgue certains individus le pouvoir
de la diriger vers cette fin. Savoir quelle est cette fin, quels sont suivant les circons-
tances les moyens les plus propres la raliser, prparer ces moyens, tout cela forme
une science, un ensemble d'occupations qui doivent revenir un certain nombre de
gens qui en soient spcialement chargs.
Il peut exiger d'eux les actions indispensables la vie sociale, mais ne doit pas aller
plus loin, descendre dans les consciences pour imposer telle ou telle opinion. La
pense devra toujours rester libre, soustrait l'action du gouvernement et disposer
librement de tous les moyens ncessaires son expression. Tout gouvernement devra
respecter la libert de penser: peu importe le nom des doctrines et leurs consquences
thoriques; toutes ont le droit de voir le jour, et ce qui doit amener le triomphe des
uns et l'crasement des autres, c'est la discussion, dans laquelle ne devra pas interve-
nir de force trangre. Ce serait l d'ailleurs un moyen inefficace; on pourrait retarder
d'un jour l'avnement d'une ide, mais elle ne tarderait pas reparatre; les ides ne
meurent que quand elles sont fausses, la perscution au contraire leur donne de la
vigueur. Bien entendu, il ne s'agt ici que de la libert de penser et de s'exprimer; la
libert d'agir par des moyens plus ou moins moraux pour rpandre sa pense est du
domaine de la lgislation.
Maintenant quels sont les devoirs du citoyen envers ltat ? Ils sont au nombre de
quatre:
1. Obissance la loi
2. Impt
3. Service militaire
4. Vote
I. Obissance la loi. Elle est toute naturelle dans une socit dmocratique
puisque la loi a t faite par les citoyens qui doivent l'observer. Mais ici se prsente
une difficult; la loi n'a jamais t vote l'unanimit: la minorit a-t-elle le droit d'y
dsobir ? Si elle en avait le droit, la socit serait tout instant menace de disso-
lution: une scession pourrait se produire chaque instant. Mais ceci n'est qu'une
considration utilitaire: au point de vue moral, la minorit a-t-elle le droit de ne pas
obir la loi qu'elle rprouve ? Dans tout pays autre qu'une dmocratie, videmment
oui, la minorit a le droit de combattre la loi. Mais dans un pays libre ayant sa dis-
position tous les moyens d'exprimer ses ides et de devenir demain la majorit, la
minorit ne doit pas recourir la force brutale et la dsobissance pour faire
triompher ses ides.
II. Impts. L'organisation des services publics ne peut se faire qu'avec de l'argent.
A qui le demander sinon ceux qui en profitent, aux citoyens ? Ils doivent donc
s'imposer, mais ils ne doivent que l'impt consenti par eux.
III. Service militaire. De tous les impts le plus noble et le plus obligatoire est
celui du sang. Un jour viendra-t-il o les nationalits se fondront dans une Rpublique
Universelle ? C'est possible. Mais pour le moment les hommes sont diviss en soci-
ts rivales, qui ont souvent lutter. D'ailleurs il y a guerre toutes les fois qu'un ou
plusieurs individus menacent l'existence de la socit. Tout crime est une guerre, il
faut donc avoir de tout temps une force arme pour rprimer ces petites guerres.
L'impt du sang ne nous semble donc pas tre purement temporaire et accidentel. Il
est d par tous sans exception. Toutefois, si la socit se trouve suffisamment garde,
si elle juge qu'elle dispose d'assez de soldats, elle peut dispenser du service militaire
certaines classes de gens qui paraissent devoir la servir mieux autrement, par exemple
les fils de veuves, les ans d'orphelins. En outre, elle pourra accorder de ces exemp-
tions ceux qui consacrent leur vie maintenir dans le pays la haute culture de
l'esprit. Il faudra toujours qu'une socit cherche exempter de ce lourd impt les
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 117
hommes qui grce certaines capacits dment constates peuvent servir aux progrs
des sciences, des lettres ou des arts.
IV. Vote. Le vote est non seulement un droit pour tout citoyen, mais un devoir. On
doit remplir toutes les fonctions qui incombent aux membres de la socit; on doit
s'occuper des intrts communs: or c'est par le vote que s'expriment ces intrts. Le
plus souvent on s'abstient de voter pour chapper des rancunes particulires, ou
parce qu'on trouve cela plus commode: l'intrt gnral ne doit pas tre sacrifi
l'intrt particulier.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 118
Leon 65.
Devoirs gnraux de la vie sociale
B. Les uns sont-ils plus obligatoires ou plus mritoires que les autres ?
Nos devoirs ont t souvent diviss en deux espces : les devoirs positifs qui nous
commandent une action ; les devoirs ngatifs qui se contentent de l'interdire. Ainsi :
Ne tue pas est un devoir ngatif. Fais du bien autrui est un devoir positif. On a
souvent appel les devoirs ngatifs devoirs stricts et les devoirs positifs devoirs
larges, les premiers devant tre observs absolument ; il n'y a pas de degr dans la
dfense de tuer ; les autres pouvant tre suivis plus ou moins strictement - il y a bien
des manires de faire la charit et bien des degrs dans le dvouement.
Cette distinction a quelque chose de juste, mais il n'en faut pas exagrer l'impor-
tance. Il est certain qu'il y a des devoirs positifs et d'autres ngatifs, mais les uns ne
sont pas moins obligatoires que les autres. C'est l pourtant une affirmation avance
quelquefois. On a dit : "La justice, c'est le ncessaire, et moins de sortir de l'humanit,
tout le monde doit l'observer. Au contraire, la charit est un luxe auquel on n'est pas
absolument tenu." On a dit encore : "En rendant chacun ce qui lui est d, on ne fait
que ce qu'on doit ; en allant au-del, on a du mrite, justement parce que la charit
s'impose nous avec une moindre ncessit morale." Les devoirs ngatifs seraient
donc plus obligatoires, les devoirs positifs plus mritoires.
Tout d'abord, quoi qu'en pense la conscience populaire, les devoirs positifs sont
aussi obligatoires que les autres. Tous les devoirs drivent de la loi morale, qui leur
confre tous le mme caractre d'obligation. Elle est absolue en elle-mme, il n'y a
pas par consquent de distinction faire dans son application. Si elle nous ordonne la
charit, il n'est pas moins de notre devoir d'tre charitables que justes. Ce qui amenait
faire cette distinction, c'est que les devoirs positifs, important moins la socit,
n'ont pas de sanction civile. Mais ce n'est pas l une raison suffisante, et la loi morale
est suprieure la loi sociale.
Il suit de l que le mrite ne consiste pas faire le bien quand il n'est pas obli-
gatoire ; il ne dpend que de la difficult de l'action morale accomplir. Dans un don
de gnrosit, un homme partage sa fortune avec un autre dans le besoin ; le mme
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 120
homme, froid et par raison, rend un dpt que la loi lui permettait de garder. La
seconde action, action plus obligatoire, est aussi plus mritante car elle est plus
difficile.
Sans donner cette division des devoirs plus d'importance qu'elle n'en mrite,
nous distinguons aussi les devoirs en deux classes que nous tudierons tour tour :
Leon 66.
Devoirs gnraux de la vie sociale :
1er : Devoir de Justice
plus le droit de le tuer, mais seulement de prendre ses prcautions pour s'en dfendre
l'avenir.
Mais, dira-t-on, en attachant certains crimes ce chtiment, la crainte arrtera le
criminel. Mais est-ce l'normit de la peine, ou la certitude de la punition qui effraie
le plus ? Un criminaliste pourrait seul le dire, mais il est un fait certain, c'est que le
nombre des crimes n'a pas augment par l'abolition des tortures du moyen-ge.
De plus, la peine de mort a le grand inconvnient de nous habituer voir couler le
sang humain. Nous avons une horreur instinctive du meurtre qui fait hsiter le plus
grand criminel au moment de commettre un assassinat. Les excutions capitales
diminuent la force de cet instinct et compromettent par l la scurit publique.
Cependant, malgr les avantages que prsenterait la suppression de la peine de mort,
nous ne pouvons nous dcider absolument dans ce sens.
Outre ses propres membres, la socit peut avoir se dfendre contre les nations
voisines qui menacent son existence. Ainsi se justifie le droit d'homicide pendant la
guerre dfensive. Mais en cas de guerre offensive ? Le soldat peut encore frapper son
adversaire sans scrupule, car cet adversaire peut le tuer. L'immoralit de la guerre
retombe tout entire sur les chefs qui l'ont voulue : le soldat et les autorits mme qui
ne l'ont pas dcide en sont innocents.
Les moralistes s'accordent gnralement pour condamner le duel. Il a pourtant sa
raison d'tre dans certains cas, quand le citoyen n'est pas suffisamment dfendu par la
loi ; il est donc lgitime par le droit de dfense, mais il n'en reste pas moins absurde
en lui-mme
Nous avons en second lieu des devoirs de justice envers l'me d'autrui, c'est--dire
envers son Intelligence, sa Sensibilit, son activit. La parole, qui a t souvent
considre comme une facult spciale, entrane des devoirs spciaux, le respect de la
parole donne.
I. Sensibilit. Respecter la sensibilit d'autrui, c'est tre poli. La politesse est gn-
ralement regarde comme une simple convention du monde, point ncessaire la
morale. Elle a cependant sa raison d'tre. tre poli, c'est ne pas affliger autrui sans rai-
son. La franchise d'Alceste a certainement un grand intrt esthtique, mais cette
impolitesse systmatique est certainement contraire la morale.
Ce qui donne bien des ennemis la politesse, c'est son opposition avec le devoir
de vracit. Nous devons toujours dire toute la vrit et rien que la vrit, et d'autre
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 124
part ne pas blesser autrui. Pour tre poli, il faut souvent mentir. Mais s'il faut abso-
lument opter entre ces deux devoirs, pourquoi sacrifier la politesse ? Il n'est pas
moins obligatoire de ne pas affliger autrui que d'tre vrace. Tout dpend des cas. La
vertu idale n'est pas la franchise, comme le voulait Rousseau. Si la vrit toute nue
devait causer autrui une grande douleur, et que cette douleur lui ft d'ailleurs inutile,
nous devons la lui pargner. Il y a un vritable gosme faire souffrir autrui pour le
plaisir de dire la vrit. Il y a quelque chose d'orgueilleux dans la brutale vracit du
misanthrope. Il ne faut pas assurment mentir systmatiquement pour faire plaisir
autrui, mais il faut savoir l'occasion lui pargner une souffrance inutile. Entre
l'adulation et la brutalit, il y a place pour le juste milieu de la politesse.
II. Intelligence. Respecter l'homme dans son intelligence c'est le laisser penser et
produire librement ses penses : c'est la tolrance. Respectons toutes les ides quelles
qu'elles soient ; traitons-les avec la plus grande dfrence : ne taxons pas les autres de
fausset quand ils ne pensent pas comme nous, ni de lgret quand ils nous semblent
avoir mal raisonn. Ne jugeons jamais du cur et des sentiments de notre voisin par
la nature de ses opinions. Toutes les opinions ont le droit de vivre : il n'y en a pas qui
mritent d'tre comprimes par la violence ou repousses par l'injure. Spiritualistes,
matrialistes, athes ou distes, toutes les opinions doivent tre traites avec les plus
grands gards, pourvu qu'elles soient sincres. Ce devoir de tolrance n'est qu'une
application immdiate de la loi morale : elle nous commande de respecter la person-
nalit d'autrui, et par consquent de ne pas entraver la marche de son intelligence.
Non seulement la tolrance nous est recommande par la morale, mais aussi par
les intrts mmes de la science. Comme nous l'avons vu et remarqu souvent, la
vrit n'est pas facile dcouvrir ; les hommes n'en voient qu'un ct ; leurs passions,
leurs inclinations, leur tempraments divers offusquent pour ainsi dire leurs regards et
les empchent de voir tout ce qui est. Comment donc arriver grossir le contingent de
vrit que nous possdons aujourd'hui ? En laissant chacun la libert de voir ce
qu'il peut de la vrit et de dire ce qu'il croit en voir. La discussion tablit alors entre
toutes les opinions une lutte naturelle o les plus vraies finissent par triompher. Mais
ce progrs n'est possible que si la tolrance laisse chacun chercher la vrit comme il
l'entend. Refouler un certain nombre d'ides, c'est empcher que la lumire se fasse,
que la vrit n'apparaisse.
La tolrance n'est donc pas fonde, comme l'ont prtendu les esprits troits, sur le
scepticisme ; elle suppose non un doute systmatique, mais un sentiment profond de
la grande difficult des questions, et une grande modestie scientifique.
III. Activit. Nous allons y distinguer l'activit en elle-mme et ses conditions
extrieures. Respecter l'activit en elle-mme, c'est respecter la libert : ainsi se trou-
ve dmontre l'immoralit de l'esclavage. A aucun titre nous n'avons le droit
d'enchaner et de nous subordonner autrui dans son activit. Bien plus, la loi morale
tant formelle et universelle, nous n'avons pas le droit de prendre autrui pour esclave,
quand bien mme il y consentirait. Enfin, un homme ne doit mme pas supporter de
vivre esclave, ce qui serait l'anantissement de la personnalit, une action immorale
au premier chef par consquent.
Mais, au moins dans l'tat de choses actuel, l'activit humaine parat supposer cer-
taines conditions extrieures que l'on peut dfinir d'un mot : la proprit. Si la
proprit est lgitime, nous la devons respecter chez autrui. Mais l'est-elle ? Quel
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 125
Cette thorie explique bien comment les produits du sol sont nous, mais non le
sol lui-mme. La matire premire, dit-on, est sans valeur : c'est le travail de l'homme
qui lui en donne une ; en s'en emparant, on ne s'empare de rien. Sans doute, dans la
plupart des cas, la matire premire est sans valeur propre ; mais si elle n'est pas la
richesse, elle en est la condition. Sans doute le sol est improductif tant qu'il n'est pas
cultiv, il n'est pas alors une valeur ; mais pour le cultiver, pour en tirer des produits
pour en faire une valeur, encore faut-il le possder.
Kant a essay une autre dmonstration de la lgitimit de la proprit, dmons-
tration fort originale, mais si intimement lie son systme qu'elle n'a gure qu'un
intrt historique. Il distingue deux espces de proprit. Voici en quoi consiste la
premire : je tiens un objet dans ma main ; on ne peut me l'arracher qu'en violant ma
libert, ce qui est immoral. J'ai donc la proprit de cet objet. Comment passer de l
la proprit telle qu'elle existe aujourd'hui ? Le temps et l'espace sont des formes
purement subjectives de la sensibilit, ils n'existent pas objectivement. La libert au
contraire a une existence objective, un attribut de noumne. Elle doit donc s'exercer
abstraction faite du temps et de l'espace. Faisons cette abstraction dans l'exprience
prcdente : l'objet que je dtiens en dehors de toute ide de temps et d'espace est
rellement moi.
Rappelons-nous notre thorie du droit : tout droit doit tre le droit d'exercer un
devoir. Quel est ce devoir dans le cas actuel ? Celui de dvelopper notre activit et
notre personnalit. Comment dvelopper notre activit si nous ne pouvons l'exercer
sur des objets extrieurs, si nous la devons renfermer dans l'troite enceinte de notre
personne ? Nous devons augmenter notre tre et pour cela il faut que nous le prolon-
gions sous la forme de choses extrieures. Les biens extrieures emmagasinent pour
ainsi dire nos actions, les empchent de disparatre une fois produites. Ils sont donc
une condition indispensable du dveloppement de l'individu, et ce titre, la proprit
est un droit ; d'autre part, puisqu'elle est ncessaire au dveloppement de la personna-
lit d'autrui, la justice nous ordonne de la respecter.
IV. Respect de la parole donne. Nous pouvons nous engager vis--vis d'autrui,
soit par la parole proprement dite, soit par la parole crite, soit implicitement. Nous
sommes tenus de remplir ces engagements pour deux raisons :
Notre parole lui avait concd certains droits devenus pour ainsi dire sa proprit
et que nous devons respecter.
Bien entendu d'ailleurs que l'engagement n'est respectable que s'il a t librement
consenti, c'est--dire ne nous a pas t arrach par la violence ou la fraude.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 127
Leon 67.
Devoirs gnraux de la vie sociale :
2e : Devoirs de charit
I. Les devoirs de charit ne doivent jamais tre en contradiction avec les devoirs de
justice
II. Des conflits qui se peuvent lever entre eux
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 128
La personne d'autrui doit non seulement ne pas tre traite comme un moyen,
mais encore tre traite comme une fin. De l, ct des devoirs ngatifs de justice,
les devoirs positifs de charit. Nous ne devons pas nous contenter de ne pas attenter
la fin, c'est--dire la personne d'autrui, mais encore faire notre possible pour la
raliser, travailler la dvelopper. A la formule morale qui rsume la justice : "Ne
fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'on te ft" il faut ajouter la formule de
charit : "Fais aux autres ce que tu voudrais qu'on te ft". Tu ne contentes pas
d'empcher qu'on ne porte atteinte ta personne, tu cherches encore l'agrandir, fais
de mme pour les autres personnes humaines.
Nous pourrions dduire les devoirs de charit comme les devoirs de justice : la
personne d'autrui tant faite d'un corps et d'une me, nous devons chercher non
seulement ne lui pas nuire, mais encore les entretenir, leur donner nos soins si
besoin est. Le devoir de charit envers le corps d'autrui est de veiller sa sant.
Pour l'me, nous distinguerons encore les trois facults : sensibilit, intelligence,
activit. Pour la premire, la politesse que nous ordonnait la justice devient, pour
rester conforme aux devoirs de charit, la bienveillance.
Pour l'intelligence, non seulement nous ne devons pas touffer par l'intolrance
matrielle ou morale les ides d'autrui, mais encore travailler dvelopper cette intel-
ligence. Nous devons rpandre et communiquer aux autres hommes notre science. Il
ne faut pas que le savant se renferme ddaigneusement dans ce qu'il sait : quand on a
le privilge de savoir, il faut en profiter pour enseigner aux autres ce que l'on sait.
Enfin, pour l'activit, nous avons vu que nous devions respecter la proprit qui
en est la condition extrieure. Mais cette proprit, qui pourtant est un droit puis-
qu'elle est la condition d'un devoir, manque souvent autrui. La charit veut donc que
nous nous efforcions de faire participer autant que possible nos semblables la
proprit : la charit nous ordonne donc l'aumne.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 129
Tels sont nos devoirs positifs envers nos semblables. Mais quelque obligatoire
qu'elle soit, la charit ne doit jamais tre en contradiction avec la justice. S'il y avait
conflit entre ces deux sortes de devoir, ce serait la justice qui devrait l'emporter. Nous
sommes tenus d'abord ne pas nuire autrui, ensuite l'aider. Quant aux secours que
nous pouvons lui apporter, nous ne devons jamais les imposer : ce serait contradic-
toire. En effet, pourquoi voulons-nous l'aider ? Pour qu'il ralise sa fin, sa person-
nalit. Mais en l'aidant malgr lui, nous violons cette personnalit, cette libre activit.
Il ne faut pas sauver les gens malgr eux : Invitum qui servat idem facit occidents.
Il est entre ces devoirs des conflits plus dlicats. Un pre de famille qui se doit
sa femme et ses enfants peut-il risquer sa vie pour sauver un de ses semblables ?
Un grand homme peut-il priver son pays de ses services pour exercer un devoir de
charit ? Thoriquement non ; la justice doit l'emporter. Mais pratiquement, l'indi-
vidu n'ose pas se dclarer indispensable sa famille ou sa patrie. Il y aurait l un
orgueil apparent qui blesserait les autres hommes. Voil pourquoi on hsite approu-
ver un homme qui n'ose pas exposer sa vie sous prtexte qu'elle est utile aux siens ou
ses concitoyens. Se sacrifie-t-il au contraire, il y a dans ce dvouement un si grand
dploiement d'nergie morale que nous ne pouvons que l'admirer.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 130
Leon 68.
Rsum de la morale
La mthode que nous avons suivie est la fois dductive et exprimentale. Nous
sommes partis d'un fait d'exprience que nous avons donn comme un postulat : la
Responsabilit morale. Puis en dduisant les conditions de ce fait, nous avons t
amens tablir l'existence d'une loi universelle absolue et obligatoire. Puis, quand il
s'est agi de donner la formule de cette loi, nous n'avons pas oubli qu'il s'agissait de
l'homme, c'est--dire, d'un tre dou de sensibilit, ayant des fins propres. C'est par l
que la nature de l'homme importe la rgle de son activit : c'est l le rapport de la
psychologie et de la morale. Mill rduisait la morale la psychologie ; Kant l'en
excluait. Nous, nous faisons reposer la morale sur la psychologie. Pour savoir ce que
devrait faire l'homme, nous nous sommes demands ce qu'il est : il est une personne,
dit la psychologie ; il doit donc tre une personne, conclut la morale. Une ide a
priori rgit donc notre morale, c'est l'ide de la finalit ; un fait d'exprience, la
Responsabilit morale, en est le point de dpart. L'exprience y est tout instant
consulte, ce qui l'empche de rester chimrique et strile.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 132
E.
Mtaphysique
Leon 69.
Mtaphysique :
Notions prliminaires
La mtaphysique est la science qui recherche les conditions des tats de con-
science. Trois questions se posent cette occasion :
1. Les tats de conscience pris dans leur ensemble, ont-ils une condition distincte
d'eux, qu'on appelle l'me ?
2. Les tats de conscience relatifs au monde matriel ont-ils une ou des condi-
tions distinctes d'eux, qu'on nomme les corps ?
3. Les tats de conscience relatifs aux principes rationnels ont-ils une condition
distincte d'eux qu'on appelle dieu ?
besoin, pour tre expliqus, de conditions extrieures. Nous devons donc partir des
tats de conscience et ne rien admettre qui ne soit ncessaire leur explication. Notre
mthode ne sera donc pas purement a priori, puisqu'elle partira des faits ; elle ne sera
pas purement inductive, car elle ne cherchera pas seulement gnraliser les faits.
Elle sera dductive, puisqu'elle dduira les conditions des faits pralablement poss.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 135
Leon 70.
De l'me et de son existence
D. Conclusion
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 136
Quand on dit qu'il y a une me, on entend seulement qu'il y a en nous un principe
distinct de la matire que nous percevons par les sens. C'est ce principe qu'on
rapporte nos tats de conscience. Y a-t-il rellement en nous un principe autre que la
matire ? Nous avons dmontr en psychologie que l'tendue matrielle n'tait qu'une
apparence dont nous ne pouvions concevoir le substratum que comme des forces
analogues celle que nous sommes. Il n'y a donc pas lieu de se demander si le
principe des tats de conscience est matriel, puisque rien ne peut tre tendu, l'ide
d'tendue impliquant contradiction. Il est fort possible que le principe qui, peru par
les sens, est pour nous la matire, soit identique au principe qui peru par notre
conscience est notre esprit ; mais quand on dit que l'me est spirituelle, on entend par
l qu'elle est d'une matire distincte de la matire sensible et tendue.
Ces trois arguments procdent d'une mme mthode, comme on voit ; elle est
ainsi analogue celle qu'emploie Descartes pour le mme objet. Voici comment il
procde : il commence par dterminer le concept de l'me, puis remarque que ce
concept peut tre reprsent l'esprit sans le concept du corps ; il en conclut que les
deux substances sont diffrentes : je puis, dit-il, supposer que mon corps n'existe pas,
que le monde extrieur n'est qu'une illusion, mais je ne puis imaginer que je ne sois
pas, et par consquent que je ne pense pas. Je puis donc me reprsenter l'me dfinie
par la pense, abstraction faite de tout ce qui est matriel. La pense et l'tendue sont
donc des attributs de substances diffrentes. Cette dmonstration repose donc sur ce
postulat qui est le fondement de la mthode cartsienne : Deux concepts qui peuvent
tre conus sparment appartiennent des substances diffrentes. Notre dmonstra-
tion ne repose pas sur cette hypothse, mais sur un principe qu'on pourrait formuler
ainsi : Deux ordres de phnomnes prsentant des caractres contradictoires ne se
rapportent pas la mme substance.
Notre thorie chappe l'objection faite au spiritualisme courant qu'il admet dans
le monde deux sortes de ralit, ce qui est difficile admettre, et introduit ainsi une
solution de continuit dans la nature. Notre spiritualisme admet au contraire que l'me
n'est pas une ralit d'une nature part surgissant tout coup dans l'chelle des tres.
L'esprit se retrouve tous les degrs, seulement plus ou moins rudimentaire : tout vit,
tout est anim, tout pense.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 138
Leon 71.
De la spiritualit de l'me (suite).
Du matrialisme
Nous rpondrons tout d'abord cet argument que nous chappons au dualisme
par notre thorie, comme nous l'avons fait voir : vu par le dehors, la ralit est
matire ; par le dedans, elle est esprit ; mais c'est toujours la mme ralit. Quant
l'esprance de voir prouver un jour que la matire sensible pense, elle est illusoire.
Nous avons dj fait voir que les qualits constitutives de l'esprit n'appartenaient pas
la matire, et l'absence de ces conditions entrane l'absence de pense. Un tre qui
n'est pas un ne peut pas penser, pas plus qu'un tre qui n'est pas identique. L'exp-
rience ne pourra jamais nous montrer un fait l o manquent les conditions nces-
saires sa ralisation.
II. Le second argument des matrialistes repose sur l'influence du physique sur le
moral. Cette influence est certaine, elle est considrable ; il est certain que la maladie
n'affaiblit pas moins les facults psychologiques que physiologiques, et que la pense
est plus active chez un jeune homme que chez un vieillard. La femme a plus de
sensibilit et moins de raison ; le mridional des passions plus vives et une volont
moins active. La vie psychologique est donc une dpendance de la vie physiologique ;
toutes deux ont un principe commun, le corps.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 140
Mais outre que ces exemples n'ont pas une gnralit aussi grande que celle qu'on
leur attribue, on peut citer beaucoup d'exemples o le moral influe sur le physique. La
joie, la douleur peuvent causer la mort d'un homme, le plaisir est souvent le meilleur
des remdes ; et l'imagination influe sur le corps d'une manire remarquable. Si donc
l'influence de ces deux vies l'une sur l'autre est incontestable, et montre qu'elles ont
un mme principe, du moins n'a-t-on pas de raison d'affirmer que ce principe soit
matriel plutt que spirituel. Enfin, les faits cits s'expliquent fort bien dans l'hypo-
thse que le corps n'est que l'instrument de l'me ; le meilleur artiste ne peut tirer de
son harmonieux d'un instrument en mauvais tat.
Mais tous ces faits s'expliquent aussi bien si l'on considre le cerveau et en gn-
ral le corps, comme la condition, et non comme la cause, de la pense. Sans cerveau,
sans phosphore par consquent, pas de pense. Mais est-ce dire que le cerveau soit
la pense ? Nullement. On ne doit pas confondre les deux ides de cause et de condi-
tion. La condition est ce sans quoi la cause ne peut produire son effet mais ce n'est
pas la cause. Nous envoyons une dpche, d'autant mieux que les piles, les instru-
ments, les fils fonctionnent mieux. L'acide sulfurique n'est pas la cause de la pense
que nous transmettons, mais il en est la condition, comme le phosphore qui se trouve
dans notre cerveau.
Leon 72.
Des rapports de l'me et du corps
A. Expos de la question
I. De la difficult d'expliquer les rapports de l'me et du corps
II. Division des hypothses ce sujet en
1. Hypothses mtaphysiques
2. Hypothses physiologiques
B. Hypothses mtaphysiques
I. Cudworth ? Mdiateur plastique
II. Descartes
III. Malebranche ? Les causes occasionnelles
IV. Leibniz ? L'harmonie prtablie
C. Hypothses physiologiques
I. L'organicisme
II. Le vitalisme
III. L'animisme
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 142
Si l'me est distincte du corps, comment expliquer les rapports continuels entre la
vie physiologique et la vie psychologique ? Comment le physique peut-il agir sur le
moral et rciproquement ? Bien des hypothses ont t proposes pour l'expliquer.
Les unes sont proprement mtaphysiques, les autres plutt physiologiques. Nous
allons les tudier tour tour.
Cudworth imagine entre l'me et le corps une substance particulire, le mdiateur
plastique, mi-corps et mi-esprit. Mais on voit bien qu'une pareille thorie ne fait que
dplacer la difficult.
Descartes ne propose pas proprement parler de thorie pour l'explication des
rapports de l'me et du corps, ou plutt de l'me et des esprits animaux qui font mou-
voir le corps ; il admettait comme un fait irrductible les rapports de la substance
pensante et de la substance tendue, bien que selon lui il y et entre ces deux mondes
un abme que nous ne pouvons combler.
Malebranche, avec la thorie des causes occasionnelles, essaye d'expliquer ces
rapports de deux substances absolument htrognes. Selon lui, les tres, les individus
sont incapables d'agir par eux-mmes ; tout mouvement doit leur venir d'ailleurs ; et
d'o ? De Dieu. Lui seul a vraiment une puissance causale. Ce serait impit que
d'attribuer ce pouvoir divin aux individus. L'homme et les choses n'agissent pas ; ils
ptissent toujours ; ils ne font rien que mus par Dieu. C'est en Dieu pour ainsi dire
que l'tendue et la pense viennent trouver l'unit. Quand Dieu suscite en nous tel
sentiment, telle volition, il produit dans notre corps les mouvements correspondants.
Il n'y a pas d'action immdiate d'une substance sur l'autre : c'est Dieu qui rgle leur
deux vies de manire qu'elles concident. Le nom de thorie des causes occasionnelles
donn cette doctrine vient de ce que les individus n'y sont pas les causes de leurs
actions, mais seulement les occasions propos desquelles Dieu exerce sa causalit ;
ce ne sont que des causes occasionnelles.
Leibniz cherche rsoudre la mme question par son harmonie prtablie. Com-
me Malebranche et tous les cartsiens, bien que s'cartant sur plus d'un point de la
doctrine du matre, il ne pense pas que l'me et le corps puissent agir directement l'un
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 143
sur l'autre. D'une manire gnrale, il croit que les forces lmentaires, les Monades
qui composent les corps, ne peuvent agir les unes sur les autres, n'ont pas, comme il
dit, "de fentre sur le reste de l'univers". Ce qui fait que ces monades, l'me et le
corps par exemple, semblent agir l'une sur l'autre, c'est l'harmonie prtablie entre
elles par Dieu. Il a rgl de toute ternit le dveloppement de chacune de ces
monades. L'me et le corps sont rgls de telle faon qu'il y ait toujours une harmonie
parfaite entre ces deux vies parallles. "Suppose, dit Leibniz, que vous vouliez que
deux horloges marchent toujours d'accord. On pourra soit les joindre par un mca-
nisme qui leur donne l'une sur l'autre une action continuelle--c'est la thorie courante ;
soit placer ct d'elles quelqu'un charg de les remettre chaque instant d'accord--
c'est l'hypothse de Malebranche ; soit enfin les construire si parfaitement qu'une fois
mises d'accord et livres elles-mmes, elles continuent y rester--c'est l'hypothse
de l'harmonie prtablie.
Telles sont les hypothses mtaphysiques sur les rapports de l'me et du corps.
Voici maintenant d'autres hypothses qui ont un caractre plutt physiologique.
La vie, selon Descartes, n'est que le rsultat de phnomnes mcaniques. Pour lui,
les animaux, le corps humain ne sont que des machines, la physiologie n'est qu'une
branche de la mcanique, la vie n'a point de proprits spciales qui la distinguent.
Certainement si l'on s'en tient cette doctrine, il est difficile d'expliquer les rapports
de choses aussi diffrentes que l'tendue rgie par le mcanisme et l'me guide par le
dynamisme. Mais il y a des doctrines qui admettent pour la vie des proprits un
principe spcial. L'Organicisme, par exemple, reprsente ces proprits comme diss-
mines dans les organes. La vie du corps est pour lui la rsultante de toutes les vies
locales des lments anatomiques. Mais si l'organisme est la cause de la vie, quelle
est la cause de l'organisme lui-mme ? L'harmonie, l'unit des fonctions vitales, voil
ce que n'explique pas l'organicisme. Les lments du corps changent sans cesse. "Ils
sont continuellement en mouvement, dit Claude Bernard, dans un tourbillon rno-
vateur, dont l'intensit mesure celle de la vie." Mais au milieu de ce changement
continuel il y a quelque chose en nous qui ne change pas, c'est la forme du corps. Il y
a donc un principe, une loi, une ide, quelque chose qui dirige, organise tous les
mouvements lmentaires, qui soumet des combinaisons invariables toute cette
matire qui flue et reflue.
Ce quelque chose, c'est ce que l'cole de Montpellier a nomm le principe vital.
Aussi leur doctrine a-t-elle reu le nom de vitalisme. On explique alors les rapports de
l'me et du corps en disant : toute la vie du corps se ramne un seul principe, le
principe vital ; toute la vie de l'me se ramne un seul principe, le principe spirituel.
Ces deux principes sont des forces de mme nature qui peuvent par consquent agir
l'une sur l'autre. On ne pourrait comprendre les rapports de la pense et de l'tendue,
mais on s'explique bien l'action de deux forces l'une sur l'autre.
Toutefois, il faut bien avouer que cette explication est loin de satisfaire entire-
ment l'esprit, et qu'il est encore malais de comprendre comment deux substances
analogues, mais aussi diffrentes que le principe vital et l'me pensante, peuvent agir
l'une sur l'autre. C'est pourquoi une dernire doctrine a simplifi la prcdente et
expliqu les rapports de l'me et du corps en identifiant les deux principes. Le
principe vital, a-t-on dit, n'est qu'une des facults de l'me. C'est l'me qui dirige le
corps : cette doctrine a reu le nom d'animisme. Son fondateur, Stahl, l'a pousse
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 144
jusqu'aux consquences les plus tranges. C'est consciemment, suivant lui, que l'me
fait vivre le corps. C'tait l un paradoxe qui a beaucoup nui la doctrine de l'ani-
misme.
De nos jours, elle a t reprise avec plus de modration et de bon sens par M.
Francisque Bouillier dans le livre intitul : Le principe vital et l'me pensante. Les
faits sur lesquels s'appuient les animistes sont les suivants : l'homme est un, c'est par
abstraction que nous distinguons deux tres en nous. Mais le sentiment populaire, le
sens commun, nous affirment sans hsiter l'unit absolue de l'tre humain. Or, cette
unit ne saurait s'expliquer par l'association de deux tres entirement diffrents ; il
faut que ces deux vies manent d'une mme source. D'ailleurs n'avons-nous pas une
certaine conscience de l'action que l'me exerce sur le corps ? Le sens vital ne nous
indique-t-il pas ce qui se passe l'intrieur de notre corps ? "Le sujet, dit M. Veis, se
sert de l'effort vital qui met les organes en jeu." Si nous localisons les sensations dans
les diffrentes parties de notre corps, c'est que l'me n'est pas si insensible qu'on le
pense aux manifestations de la vie du corps. Presque tous nos organes, dans les cas
pathologiques, deviennent le sige d'une perception plus ou moins distincte : "C'est
un spectacle la fois curieux et pnible, dit un docteur, d'entendre un hypocondriaque
faire le rcit de ses souffrances : on dirait qu'arm d'un verre grossissant il suit toutes
les oprations de la vie et dissque chaque fibre de son organisme." Le magntisme,
l'hypnotisme fournissent des exemples analogues de lucidit.
En outre, l'me agit directement sur le corps ; les effets des motions et des pas-
sions sur la circulation sont bien connus. Il est certain qu'on se soutient mieux dans la
vie, ou rsiste plus nergiquement aux causes de distraction, quand on a un puissant
motif de tenir la vie. De l vient l'efficacit pour le corps de l'hygine morale.
Est-ce dire que cette action de l'me sur le corps soit compltement consciente,
comme le veut Stahl ? Non, assurment, dit M. Bouillier. Mais l'me et le moi ne sont
pas choses identiques. Il y a une partie inconsciente du moi, et c'est elle qui prside
la vie physiologique.
Entre toutes ces hypothses, nous ne ferons pas de choix. La question ne nous
semble pas actuellement comporter de solutions. Avant de savoir si la vie du corps
peut se ramener celle de l'me, et comment, il faudrait avoir ramen un seul tous
les phnomnes physiologiques d'une part et tous les phnomnes psychologiques de
l'autre. Alors seulement on pourrait voir si ces deux faits sont susceptibles d'tre
ramens l'un l'autre.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 145
Leon 73.
De l'immortalit de l'me
A. Arguments psychologiques
I. Contradiction entre la nature de notre sensibilit et l'hypothse par laquelle notre
destine serait finie
II. Contradiction entre la nature de notre intelligence et cette hypothse
III. Contradiction entre la nature de notre volont et cette hypothse
IV. Critique de ces trois preuves
B. Arguments mtaphysiques
I. La mort est une dissolution. L'me est une
II. Preuve reposant sur le principe de la conservation de la force
III. Critique de ces deux preuves
C. Preuves morales
I. La loi morale a besoin d'une sanction
II. Des sanctions exprimentales
1. Sanctions matrielles et morales appliques par la socit
2. Sanctions matrielles et morales rsultant de la conduite de l'agent
III. Ncessit d'une sanction supra-exprimentale
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 146
Nous avons tabli l'existence en nous d'un principe spirituel que nous avons
nomm l'me. Pendant la vie telle que nous la montre l'exprience, l'existence de
l'me nous semble entirement lie celle du corps. Cette union est-elle ncessaire, et
le corps disparu, l'me prit-elle ? De toutes les croyances, la plus populaire est la foi
en l'immortalit de l'me. Quelle est la valeur de cette opinion ? Trois sortes d'argu-
ments tendent l'tablir : ce sont les arguments psychologiques, mtaphysiques et
moraux.
I. Arguments psychologiques
dans toutes ses facults semble faite pour un dveloppement infini. N'en rsulte-t-il
pas que nous devons atteindre ce dveloppement et, pour cela, que nous devons tre
immortels ?
Cette triple preuve est loin d'tre dmonstrative. Pourquoi n'y aurait-il pas con-
tradiction entre notre destine et nos aspirations ? Ce serait triste, mais la vrit n'est
pas tenue d'tre gaie. Cette argumentation ne prendrait une certaine force que si l'on
supposait pralablement dmontre l'existence d'un Dieu souverainement bon. On
comprendrait alors qu'un tre infini en bont, en intelligence, et en pouvoir n'ait pas
fait de crations contradictoires, et ne nous ait pas donn des tendances qui devraient
rester sans tre satisfaites. Mais il ne faut pas dissimuler que toutes ces hypothses
relatives aux fins que Dieu a pu nous assigner sont bien incertaines. Car enfin, ce qui
nous apparat comme une contradiction peut fort bien ne nous sembler tel qu' cause
de la faiblesse de notre intelligence qui ne voit qu'une partie des choses. Peut-tre si
nous pouvions contempler l'univers tout entier, voir la solidarit de tous les tres, si
nous connaissions le systme de fins vers lesquelles marche le monde, ce qui nous
apparat comme contradictoire par rapport nous, ne nous semblerait plus tel par
rapport l'ensemble des choses.
1. La mort consiste dans une dispersion, une division des parties ; c'est une
dissolution de l'tre. Cela seul peut donc mourir qui a des parties. Mais
l'me est une et simple. Elle ne peut donc mourir.
2. La mort est impossible pour l'me, parce qu'elle l'est galement pour tous
les autres objets. Le corps meurt en ce sens que ses lments se dissocient,
mais ces lments eux-mmes ne meurent pas ; ils ne font que se trans-
former. De mme, en vertu du principe de conservation de la force et de la
matire, qui s'applique aussi bien au monde psychologique qu'au monde
physique, la force que nous sommes, notre me, peut se transformer, mais
non se perdre.
Ces deux arguments tablissent bien que quelque chose de nous survit la mort :
ils sont donc plus probants que les prcdents. Mais ils ne lgitiment pas encore la
croyance en l'immortalit de l'me telle qu'elle est accepte par la plupart des con-
sciences. L'immortalit que nous esprons est une immortalit personnelle, une im-
mortalit o le moi reste identique, garde sa mmoire, et affirme son existence aprs
comme avant la dcomposition du corps. Or l'immortalit qu'tablissent les arguments
prcdents est toute mtaphysique et impersonnelle. Ils prouvent bien que l'me doit
subsister, mais ils sous-entendent qu'elle peut se transformer, devenir autre chose
qu'elle-mme, par exemple, animer un autre corps, jouer un autre rle dans la
cration. Mais que nous importe de subsister si nous cessons d'tre nous-mmes, et
peut-on mme dans une pareille hypothse dire que nous subsistons ?
Les lois physiques n'ont pas besoin de sanction puisque les tres qu'elles rgissent ne
peuvent s'y soustraire. Mais du moment o l'tre soumis la loi a le pouvoir de la
ngliger, il faut la loi une sanction ; sans cela elle serait comme si elle n'tait pas, et
ne pourrait exercer aucune action sur la volont ; dpourvue de toute autorit,
comment s'imposerait-elle aux consciences ?
La loi morale doit donc avoir une sanction. Cette sanction existe-t-elle dans le
cours de la vie ? Oui, certainement ; ds ici-bas, les violations de la loi morale sont
rprimes et son observation rcompense. Mais ces sanctions sont-elles suffisantes ?
C'est ce que nous avons examiner.
Nous pouvons distinguer quatre espces de sanctions qui nous sont appliques
pendant notre vie :
1. les sanctions matrielles qu'applique la socit
2. les sanctions morales qu'appliquent nos semblables
3. les sanctions matrielles rsultant de nos actions mmes
4. les sanctions morales que nous nous appliquons nous-mmes.
Les premiers consistent dans les peines et rcompenses civiles. Peut-on dire
qu'elles sont suffisantes garantir l'observation de la loi ? Non : elles sont trop
exposes l'erreur. Que de criminels chappent au chtiment! Que de vertus ignores
restent sans rcompense! Le bien surtout n'est presque jamais l'objet de rcompenses
matrielles de la socit. Mais en dehors de celles-l, il en est d'autres morales : bien
des honntes gens ne sont point rcompenses par la socit, mais recueillent le fruit
de leur moralit dans la sympathie et le respect de leurs semblables. Tout au contraire
le criminel qui chappe la vindicte publique est frapp par le mpris et la dfiance.
Malheureusement ces sanctions morales, bien que plus leves que les prcdentes,
sont encore appliques par des raisons faillibles : il n'est pas rare qu'un indigne
obtienne l'estime et le respect, et souvent la vertu reste inconnue, prive par cons-
quent de cette rcompense morale qui devrait suppler la rcompense matrielle plus
rare encore. La sanction morale par autrui n'est donc pas non plus suffisante.
Mais, dit-on, ce n'est pas seulement la socit qu'il faut demander peines et
rcompenses. Chaque individu trouve en lui-mme la rcompense ou le chtiment,
consquences de sa conduite. Le dbauch le plus souvent est frapp dans sa sant,
tandis qu'une conduite morale et sans excs est rcompense par un corps sain et
robuste. De plus une bonne conduite est rcompense au point de vue moral par
l'estime de soi, la satisfaction du devoir accompli. Inversement, le mchant trane
partout avec lui le remords de ses actions immorales. Assurment ces sanctions sont
beaucoup plus sres que les prcdentes puisque l'individu se les applique lui-mme,
mais encore ne sont-elles pas suffisantes. Il y a des viveurs habiles qui savent
conserver leur sant [Note : d'aprs ce qui est du plus haut de la vertu de temprance,
ceux-l ne seraient pas coupables] au milieu de leurs excs, et quelquefois au con-
traire l'homme le plus sobre est frapp par la maladie. Pour ce qui est de la sanction
morale, le mchant arrive fort bien faire taire sa conscience et se dbarrasser du
remords : celui-ci ne se fait sentir que si l'on n'est qu' moiti perverti. Si encore la
satisfaction morale pouvait choir en partage quiconque se conduit bien! Mais les
plus honntes esprits sont souvent affligs d'une dlicatesse raffine qui les trouble
sans cesse, qui leur fait dire quand ils ont bien agi, qu'ils auraient d faire mieux
encore, et qui les prive ainsi de la rcompense morale de leur vertu.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 149
Aucune des sanctions de la loi morale en cette vie n'est donc suffisante. La raison
rclame une harmonie absolue entre le bonheur et la vertu, et cette harmonie ne se
rencontre pas ici-bas. N'est-ce pas dire qu'elle doit se rencontrer plus tard et qu'aprs
cette vie il y en aura une autre [Margin note : raisons de sentiment] o cesseront les
antinomies qui affligent notre existence actuelle ? Comment se distribuera cette
sanction, c'est une question que nous n'avons aucun moyen de rsoudre. Il doit nous
suffire d'tre certains que l'harmonie du bon et du bonheur n'ayant pas lieu ici-bas se
ralisera ncessairement ailleurs.
J'ai mme entendu plusieurs fois des gens d'exprience tre d'avis qu'il y avait
sanction toujours, d'une faon ou de l'autre, ds ici-bas.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 150
Leon 74.
De Dieu. Expos des preuves
mtaphysiques de son existence
Qu'entend-on par le mot de Dieu ? Il a t pris dans bien des acceptions diff-
rentes, qui ont ceci de commun, de dsigner un tre suprieur aux tres ordinaires.
Mais une dfinition aussi vague ne saurait nous suffire : pour nous, Dieu, c'est
l'absolu. L'absolu c'est ce qui existe en soi et par soi, en dehors de toute relation. S'il
existe, c'est un tre qui n'est limit par aucun autre tre, qui n'est dtermin par rien
d'extrieur lui, qui se suffit pleinement et parfaitement. Se demander si Dieu existe,
c'est se demander quelle raison nous avons d'admettre l'existence de l'absolu.
Ces preuves sont au nombre de deux. La premire, propose pour la premire fois
par St. Thomas dAquin, se retrouve dans Descartes. Nous remarquons qu'il y a des
tres plus ou moins bons, plus ou moins parfaits. Or cela suppose qu'il y a une
perfection idale laquelle nous mesurons tout le reste. Comment apprcier ces
perfections relatives sinon en les comparant une perfection absolue ? Il y a donc en
nous l'ide d'une perfection absolue. Or cette ide ne peut nous venir que d'un tre
parfait, de Dieu. Pour tablir que la cause que cette ide est rellement un tre parfait,
Descartes part de ce principe que nous nous rservons d'examiner, qu'il doit toujours
y avoir au moins autant de ralit dans la cause que dans l'effet.
La seconde preuve est la preuve ontologique ? St. Anselme, Descartes, Leibniz ?
Voici cette preuve sous sa premire forme : Dieu est tel qu'on ne peut concevoir d'tre
plus grand que lui ; or, s'il n'existait pas, on pourrait concevoir un tre qui lui serait
suprieur en ce qu'il aurait de plus que lui l'existence ; donc, Dieu doit exister.
A cette comparaison quantitative, Descartes substitue des comparaisons quali-
tatives : j'ai, dit-il, l'ide d'un tre souverainement parfait : or, la premire et la plus
ncessaire des perfections est l'existence ; donc Dieu existe.
Le type de toutes les preuves de l'existence de Dieu qui auraient pour base le
principe de causalit est le raisonnement aristotlicien. Tout ce qui est en mouvement
est m par quelque chose : mais ce quelque chose dans tous les moteurs que nous
connaissons est lui-mme m par autre chose. Il faut donc qu'il y ait en dehors de ce
que nous connaissons un premier moteur d'o vienne le mouvement, il faut trouver un
terme d'o drivent les autres, il faut s'arrter [en grec dans le texte]. Or, quelle
condition pourra-t-on s'arrter ? A cette condition que le premier moteur tire son
mouvement de lui-mme, en donne sans en recevoir.
C'est un argument du mme genre que Clarke a propos sous le nom de preuve a
contingentia mundi. Cette preuve peut se diviser en deux moments :
2. Ce quelque chose est Dieu. En effet, que peut-il tre ? Sera-ce la totalit
infinie des tres relatifs et changeants ? Mais c'est impossible. Puisque chacun
des termes de cet ensemble a une cause extrieure lui, il en est de mme de
la srie entire. Cet ensemble n'a donc pas de cause interne, ne s'explique pas
par lui-mme. Il suppose donc une cause externe. Cette cause sera ternelle
comme nous l'avons tablie ; elle sera de plus immuable et indpendante com-
me n'tant pas comprise dans la srie des tres relatifs et changeants : ce sera
Dieu.
Tous ces arguments peuvent se ramener la forme suivante : Les causes que nous
montre l'exprience expliquent bien leurs effets, mais ne s'expliquent pas elles-
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 153
mmes ; chacune d'elles en a besoin d'une autre pour s'expliquer. Mais cette rgres-
sion de cause en cause n'aura-t-elle pas de terme ? Le monde serait alors inexplicable.
Mais s'il est intelligible, il faut qu'on puisse s'arrter une premire cause sans cause
elle-mme, c'est--dire, Dieu.
Leon 75.
Critique des preuves mtaphysiques
de l'existence de Dieu
remarquer Kant, l'existence est-elle une perfection ? Quand je dis qu'une chose existe,
je n'ajoute rien son concept : je dclare seulement rels les attributs qui le compo-
sent. En second lieu, le syllogisme n'est pas admis dduire de la dfinition d'une
chose son existence. Si les prmisses ne posent l'objet comme possible, il est absurde
a priori, en vertu de la dfinition mme du syllogisme, que la conclusion en dduise
qu'il est rel. C'est l un jugement synthtique que le syllogisme, instrument de l'ana-
lyse, ne peut donner. De ce que j'affirme que toutes les perfections peuvent convenir
au sujet Dieu, il peut s'ensuivre qu'il peut exister, mais non qu'il existe rellement.
Nous arrivons aux preuves reposant sur le principe de causalit. Leur forme gn-
rale est l'[Greek] d'Aristote. Mais le principe de causalit exige-t-il rellement qu'on
s'arrte dans la rgression des causes et des effets ? Point du tout. Au contraire, la
premire cause serait contradictoire ce principe, puisqu'elle-mme n'aurait pas de
cause. Mais a-t-on dit, cette premire cause s'est produite elle-mme. Le principe de
causalit n'en est pas moins viol : il ne donne le nom de cause qu' un terme distinct
d'un autre terme, qu'il appelle l'effet. Et en effet, un objet qui se cre lui-mme est au-
del des limites de la raison, est en contradiction avec les principes rationnels.
De mme que la preuve par la causalit tait suprieur aux autres, de mme la
preuve par la finalit a une plus grande valeur logique que la prcdente. En effet, le
principe de finalit n'exige pas que la rgression des moyens et des fins soit indfinie,
comme l'tait celle des causes et des effets. [Margin note : Discussion sur le [en grec
dans le texte] finalit] Mais cet argument, malgr cet avantage, n'est pas encore
premptoire. En effet, qui nous rpond que toutes les sries de causes et d'effets qui
forment l'univers ne forment qu'un seul systme et n'ont qu'une seule fin ? Pourquoi
ne formeraient-elles pas plusieurs systmes distincts, ayant chacun leur fin spciale ?
S'il en tait ainsi, nous serions loin de l'absolu et par consquent de Dieu. En second
lieu, quand bien mme la fin du monde ne serait pas multiple, rien ne prouve qu'elle
serait en dehors des choses, qu'elle serait transcendante.
Supposons, par exemple, que l'homme soit la fin du monde, que tous les phno-
mnes, que toutes les parties de l'univers, aient uniquement pour raison d'tre de
raliser l'homme, de permettre l'avnement d'un tre raisonnable et libre. Nous
n'aurions pas dans ce cas l'absolu que nous cherchons ; l'existence de Dieu ne serait
pas dmontre.
L'argument tendant prouver l'existence de Dieu comme fin du monde n'est donc
pas valable. Il y a une autre manire de dmontrer l'existence de Dieu en vertu des
principes de finalit et de causalit, en le considrant comme l'organisateur du
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 157
monde. Nous allons exposer et critiquer cet argument, appel par Kant preuve
physico-thologique.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 158
Leon 76.
Expos et critique de la preuve
physico-thologique
A. De l'argument physico-thologique
I. Rsum en 4 moments de cet argument
II. Tous les systmes accordent le premier point, l'existence d'un ordre dans le monde
III. Tous les systmes n'admettent pas pour expliquer cet ordre l'existence d'un tre
ordonnateur
B. Doctrine d'picure
I. L'ordre est le rsultat du hasard
II. Objection de Cicron
III. Rponse cette objection ? Si l'univers actuel a dur de prfrence aux autres,
c'est qu'il tait seul stable
IV. Mais que peut tre l'ordre du monde dans la doctrine picurienne ?
C. Doctrine de Spencer
I. L'organe produit mcaniquement la fonction
II. De l'adaptation et de la sgrgation
D. Critique de l'volutionnisme
I. L'adaptation et la sgrgation ne dispensent pas de causes finales
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 159
2. Cette ordonnance n'est pas inhrente aux choses ; elle ne leur appartient
que d'une manire contingente.
3. Il existe donc une ou plusieurs causes sages qui ont produit le monde non
comme une force qui engendre fatalement son effet, mais comme une
intelligence qui agit librement.
4. L'unit de cette cause se conclut de l'unit des rapports mutuels des parties
du monde, envisages comme les diffrentes pices d'une uvre d'art.
Cette preuve, pour laquelle Kant professait un respect tout particulier, a t sou-
mise toutes sortes d'objections. Que l'univers prsente une certaine harmonie, c'est
ce qui n'est contest par personne [Lucrce nie pourtant l'ordre de l'univers, Livre V,
[en grec dans le texte]]. Le premier point de la preuve est donc accord par tous les
philosophes.
Mais il n'en est pas de mme du second : toute une cole qu'on peut faire remonter
jusqu' Dmocrite prtend expliquer l'ordre sans supposer la finalit. Mais c'est chez
picure que nous trouvons pour la premire fois le problme nettement pos et
radicalement rsolu. Suivant lui, ce n ?est pas une fin conue par une intelligence
ordonnatrice qu'est due l'harmonie que nous reprsente le monde. La cause de cette
harmonie n'est pas non plus la ncessit que supposent les sciences, c'est le hasard.
Les atomes sont dous de libert : la forme des corps qu'ils composent est donc
ncessairement contingente ; s'ils se sont combins de faon former le monde tel
qu'il existe, c'est le hasard seul qui en est la cause.
Mais, a object Cicron, une pareille explication quivaut un refus d'expliquer.
Comment admettre que le hasard seul ait prsid l'harmonie si complte des
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 160
diverses parties du corps, et quelle probabilit y a-t-il pour qu'en tirant 29 lettres au
hasard, on amne le premier vers de l'Iliade ? La probabilit est encore moins forte
pour que le monde actuel si bien ordonn se soit form et subsiste par le seul hasard.
On peut rpondre qu'il y a une raison pour que parmi toutes les combinaisons
possibles, celle que nous connaissons se soit produite. Logiquement les atomes peu-
vent se grouper d'une infinit de faon, et en effet une infinit de mondes diffrentes
se sont succds dans l'infinit du temps. La combinaison actuelle a fini et devait
ncessairement finir par arriver. Or, cette combinaison tait la seule stable, la seule
qui permit au monde un tat d'quilibre. Il ne faut donc s'tonner ni qu'elle se soit
forme, ni qu'elle dure une fois forme.
Mais qu'est-ce que cette stabilit, cet quilibre qui fait la dure du monde actuel ?
picure ne l'explique pas. Si les atomes ne sont pas faits pour former un systme
dtermin, pourquoi de toutes les combinaisons possibles n'y en aurait-il qu'une
permettant au monde de se tenir. Si les atomes sont indiffrents telle ou telle forme,
pourquoi en changeraient-ils ? Pourquoi ne subsisteraient-ils pas l'tat de chaos ?
Cet quilibre dont parle picure est donc singulirement vague et si on cherche
prciser cette ide on s'aperoit qu'elle n'exprime rien tant donne le systme
d'picure.
Les faits d'harmonie et d'ordre sur lesquels les finalistes s'appuient de prfrence
sont de deux sortes : il y a d'abord une merveilleuse proportion entre les tres et leurs
milieux. Par exemple, chez les vivipares, le ftus est constitu de telle sorte qu'il peut
se nourrir de la nourriture mme de sa mre ; au contraire, ds qu'il a paru au jour il se
constitue de telle faon qu'il est en parfaite harmonie avec ce milieu nouveau.
Ces deux faits que les finalistes croient ne pouvoir expliquer que par l'intervention
d'une intelligence suprieure, les mcanistes croient l'expliquer sans la finalit par le
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 161
Tels sont les principes de l'volutionnisme ; voyons ce que ses thories ont de
fond. L'harmonie entre l'tre et son milieu est produite, dit Spencer, par une adap-
tation ncessaire et mcanique. Mais il est bien des cas o l'on ne se reprsente pas
comment a pu avoir lieu cette adaptation. Une masse plonge dans un milieu respi-
rable et nutritif va vivre ; soit. Mais supposons que le milieu cesse d'tre nutritif et
que la nourriture ncessaire l'tre vivant soit quelque distance de lui. Pour pouvoir
continuer vivre, il lui faut des organes moteurs. Mais comment admettre que le seul
besoin qu'il a de ces organes les produise ? Et en ft-il ainsi, ne serait-ce pas plutt
une preuve de finalit ? En effet, ou les germes des organes prexistaient, les causes
mcaniques que nous venons d'examiner n'ont fait que les dvelopper et la difficult
n'est que dplace ; ou les modifications ncessaires l'adaptation ont t produites
par le hasard ; les choses se sont produites de telle faon et non de telle autre parce
que cela s'est rencontr ainsi, et rien n'est expliqu. Si [illisible] [inserted : en
supposant le hasard il y a une explication]
Leon 77.
Expos et critique de la preuve
physico-thologique (fin)
Preuves morales de l'existence de Dieu
C. Preuves morales
Jusqu'ici nous avons tabli l'existence d'une fin. Mais comment faut-il se
reprsenter cette finalit ? L'argument physico-thologique assimile le monde une
uvre d'art, et sa finalit l'intelligence de l'artiste, qui a conu et ralis l'ordre
actuellement en vigueur. Mais n'est-ce pas l, a-t-on object, un anthropomorphisme
que rien ne justifie ? Pourquoi faire intervenir un tre ralisant ses desseins ext-
rieurement lui-mme ? Pourquoi la finalit ne serait-elle pas immanente, les choses
n'iraient-elles pas spontanment leur fin ? Nous avons un exemple de pareille
finalit dans les faits psychologiques de l'instinct qui va sa fin srement et
inconsciemment. Il peut fort bien en tre ainsi de l'univers. Nous trouvons une doc-
trine de ce genre dans la thorie du dsir d'Aristote. Elle a t reprise avec une
vigueur particulire par Hegel. Les causes efficientes, pour lui, ne sont qu'une
apparence : en ralit, il n'y a que des causes finales. La fin purement idale des
choses existe seule l'origine, puis elle se ralise elle-mme : les choses vont leur
fin par un attrait et non par une impulsion mcanique. Cette thorie, qui se retrouve
chez Hartmann et Schopenhauer, est la thorie de la finalit immanente. Elle est
destine remplacer la finalit transcendante, et elle chappe au reproche d'anthro-
pomorphisme. Mais tout d'abord, quel grand avantage y a-t-il ne pas supposer
l'intelligence de Dieu analogue celle des hommes ? Si on la compare l'instinct, on
ne fait plus il est vrai de l'anthropomorphisme, mais du zoomorphisme, comme on a
dit. Mais l n'est pas la critique importante de cette doctrine ; son grand dfaut est
d'tre irreprsentable. Toute finalit suppose la conception de la fin. Or, cette concep-
tion, phnomne psychologique, comment serait-elle possible sans conscience ?
Hartmann, qui admet des phnomnes psychologiques inconscients, n'est pas arrt
par cette difficult ; mais ayant rfut cette thorie nous sommes forcs d'admettre
une finalit transcendante.
l'existence de Dieu ? Kant, qui ne l'a pas cru, adresse cet argument un double
reproche.
2. Cet argument s'appuie sur l'exprience, mais non que sur elle. Il part des faits
d'ordre et d'harmonie donns l'observation, et Dieu est conclu comme cause
de cet ordre et de cette harmonie. Mais la cause est videmment proportion-
nelle l'effet. Si l'ordre et l'harmonie sont imparfaits, on ne pourra conclure
l'existence d'une cause parfaite. Or, dit Kant, tout ce qui nous est donn dans
l'exprience est plus ou moins limit, imparfait. Nous ne pourrions donc
conclure l'existence d'une cause toute-sage et toute-puissante, comme le veut
la dfinition de Dieu, mais seulement d'une cause trs sage et trs puissant par
rapport nous.
Cette critique nous parat sans rplique. Il n'en rsulte pas qu'il ne prouve rien,
mais qu'il tablit seulement l'existence d'un architecte du monde, mais sans bien
dterminer sa grandeur, car jamais l'exprience ne pourra nous donner l'ide de la
sagesse et de la puissance parfaites.
Abordons maintenant les preuves morales proprement dites, c'est--dire celles qui
nous montrent Dieu comme condition de moralit. Il y a deux faits en morale qui ne
suffisent pas s'expliquer, qui supposent un fondement distinct de la morale.
Le premier est l'obligation morale. Nous avons constat exprimentalement ce
fait sans l'expliquer au dbut de la morale. Or, comment une loi peut-elle tre obli-
gatoire ? Nous ne sommes jamais obligs que par quelqu'un. Qui donc nous oblige
la loi morale ? Une loi abstraite ne suffit pas s'imposer. Il faut que la loi morale que
nous avons considre jusqu'ici abstraitement soit quelque chose de vivant. La loi
morale ainsi considre, c'est Dieu.
Le second fait est la sanction morale : la raison rclame l'harmonie entre la vertu
et le bonheur. Cette harmonie ne se trouvant pas ici-bas doit exister ailleurs dans des
conditions supra-exprimentales. L'immortalit de l'me nous a sembl une condition
ncessaire cela, mais ce n'est pas la seule ; il faut qu'il y ait une cause capable
d'assurer cette harmonie, de rendre la nature conforme la morale : cette cause est
Dieu. Ainsi Dieu, qui nous apparaissait tout l'heure comme la loi morale vivante,
nous apparat maintenant comme la seule condition laquelle puisse se raliser l'har-
monie du bonheur et de la vertu.
Nous avons examin et critiqu les preuves historiques de l'existence de Dieu. Les
preuves mtaphysiques nous ont donn peu de chose, quelques-unes sont notoirement
sans valeur ; avec les preuves par la causalit, jointe au principe du nombre et la
finalit, nous avons vu que l'absolu devait exister ; nous sommes arrivs sur le rivage
de la mer dont parle Littr. Enfin la preuve physico-thologique nous a montr Dieu
comme architecte du monde, et les deux preuves morales nous l'ont montr comme la
loi morale vivante et la condition de la sanction morale. Nous avons prouv qu'il y
avait un absolu et par consquent que Dieu existait, puisque nous avons dfini Dieu
l'absolu.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 166
Leon 78.
De la nature et des attributs
de Dieu
B. Attributs mtaphysiques
I. Infinit
II. Unit
III. Perfection
IV. Immutabilit
V. Immensit
VI. ternit
C. Attributs moraux
I. Omniscience
II. Toute-puissance
III. quit parfaite
IV. Libert
D. Conclusion
I. De la personnalit divine
II. Contradiction apparente entre les attributs mtaphysiques et moraux
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 167
Il nous faut dterminer maintenant quelle est la nature de ce Dieu dont nous
venons de dterminer l'existence, c'est--dire ses qualits ou attributs. Pour cela, deux
mthodes s'offrent : la premire procde par analogie et attribue Dieu, en les levant
la perfection, tous les attributs des tres imparfaits : Elle provient de ce principe
qu'il doit y avoir au moins autant de ralit dans la cause que dans l'effet. Or, c'est l
une ide que nous avons dj rfute. Nous ne pouvons donc admettre cette mthode.
Attributs mtaphysiques
1. Infinit. Dieu tant absolu ne peut tre fini ; car s'il tait limit, il serait relatif
ce qui le limiterait.
2. Unit. Un compos de parties est relatif ses parties ; il ne peut se concevoir
en lui-mme et par lui-mme, mais en fonction des lments qui le composent.
Mais Dieu est absolu ; il est donc ncessaire qu'il soit un. [Note at top of
page : l'absolu est parfait = [l'absolu = l'absolu] Non sens]
que le synonyme d'absolu. [en grec dans le texte], absolutus ont d'ailleurs le
double sens de parfait et d'absolu.
4. Immortalit. Dieu est immuable, car il n'y a de changement que dans le monde
du relatif. Si Dieu changeait, il faudrait ou que quelque chose d'extrieur le ft
changer, ce qui est contraire l'hypothse, ou qu'il se ft changer lui-mme, ce
qui n'est pas possible car il est ce qu'il est.
5. Immensit. Dieu est, non pas dans tout l'espace, ce qui est inintelligible, mais
en dehors de l'espace, ce qui l'est plus encore. En effet, tout ce qui est dans
l'espace est dans une partie de l'espace, et par l mme est relatif.
6. ternit. De mme Dieu est ternel, c'est--dire en dehors du temps. Il n'y a
pour lui ni pass, ni prsent, ni avenir.
Attributs moraux
C'est ici qu'on emploie surtout la mthode d'analogie, par une sorte d'anthropo-
morphisme qui donne Dieu comme l'homme une sensibilit, une intelligence, une
volont. Tout en rejetant cette mthode, la dduction ne peut pas nous servir ; la
notion toute mtaphysique de l'absolu ne peut pas nous donner des attributs moraux.
Mais nous connaissons encore Dieu comme cause de l'harmonie entre le bonheur et la
vertu ; par l nous arrivons aux attributs moraux.
Dieu est omniscient, afin de pouvoir juger les hommes en parfaite connaissance
de cause. En outre il est omnipotent, afin de pouvoir excuter sans obstacle ses juge-
ments. La nature est absolument amorale ; pour la forcer se mettre d'accord avec la
morale, il faut videmment disposer d'une puissance sans bornes. En troisime lieu, il
faut que ce juge suprme soit absolument impartial, c'est--dire qu'il soit parfaitement
quitable. Enfin, la libert de Dieu nous apparat la fois comme une condition de
cette magistrature suprieure et comme une consquence de sa nature mtaphysique.
Pour rendre ses jugements avec une justice parfaite, il faut qu'il soit soustrait l'action
de toute cause extrieure et d'autre part aucune cause extrieure ne peut agir sur lui
puisqu'il est absolu.
Ces attributs moraux nous font voir Dieu comme une personne et constituent la
personnalit divine. On a dit quelquefois qu'il y avait contradiction entre les attributs
mtaphysiques et moraux de Dieu. Les uns nous font concevoir Dieu comme
personnel et les autres comme impersonnel. L'objection serait valable si nous avions
entendu par infini l'infini en extension, mais c'est comme infini en comprhension que
nous comprenons Dieu ; l'infinit divine n'est alors qu'une autre forme de son
caractre d'absolu. De mme pour ce qui est de la perfection : il y aurait contradiction
si la perfection que nous avons admise n'tait que la runion de toutes les qualits
relles et possibles portes leur maximum d'intensit. Mais pour nous parfait est
presque synonyme d'absolu ; or, il n'y a nulle contradiction entre l'ide de personna-
lit et celle de l'absolu ; tout au contraire la personne parfaite a pour idal l'absolu.
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 169
Leon 79.
Des rapports de Dieu et du monde.
Du dualisme - Du panthisme -
De la cration
A. Du dualisme
I. Exposition du dualisme
II. Il est en contradiction avec la toute-puissance de Dieu
B. Du panthisme
I. Exposition du principe du panthisme
II. Des diffrentes formes du panthisme
III. Rfutation du panthisme
1. Le dieu des panthistes implique contradiction
2. Le panthisme n'explique pas l'existence de l'individuel
3. Il n'explique pas l'existence du multiple
C. Doctrine de la cration
I. Dieu est le crateur du monde
II. On ne peut prendre ce mot de cration que dans une acception ngative
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 170
tre peut-il la fois avoir l'tendue et la pense ? Spinoza spiritualise bien autant que
possible l'tendue divine ; mais elle n'en reste pas moins quelque chose de matriel,
sous peine de devenir inconcevable. Le Dieu des panthistes n'a pas de nature
dtermine : on ne peut dire que ce soit un tre. En second lieu, le panthisme n'expli-
que pas l'existence de l'individuel. Nous sommes libres, uns, identiques. Comment
pourrait-il en tre ainsi si nous n'tions qu'un moment du dveloppement divin ? La
libert est absolument inconciliable avec cette hypothse, ainsi que l'individualit.
Les panthistes nous dnient ces deux attributs ; mais nous les avons admis comme
rels, nous ne pouvons donc admettre leur systme. Enfin, le panthisme n'explique
pas la multiplicit sensible : que peuvent tre le changement et le mouvement dans un
systme qui place toute la ralit dans un Dieu ternellement immobile ? Il faut les
nier, et avec eux toute la multiplicit du monde sensible. C'est ce que voulaient les
Elats [?] avec Parmnide et Znon. L'un seul existe, tout le reste n'est qu'apparence ;
le Monisme est la consquence de tout panthisme rigoureux.
Dieu n'est donc pas l'ordonnateur, ni l'me du monde. Il ne reste plus dire qu'une
chose, c'est qu'il l'a cr. Il ne faut pas chercher se reprsenter ce que veut dire ce
mot ; l'imagination ni la raison n'y parviennent. Il ne doit signifier pour nous que
ceci : Dieu est distinct du monde et d'autre part, il n'en est pas seulement l'architecte.
noncer une pareille proposition, "c'est parler d'une barre de fer en bois" ; ce n'est
pas expliquer, c'est renoncer expliquer. Qu'est-ce que des mots qui ne veulent rien
dire ?
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 172
Leon 80.
Des rapports de Dieu
et du monde (suite).
De la Providence, du Mal, de l'Optimisme et du Pessimisme
A. De la Providence
I. Qu'est-ce que la Providence ?
II. La Providence particulire. Critique de cette thorie :
1. Elle est en contradiction avec la libert humaine
2. Elle amoindrit la divinit
III. La Providence gnrale
C. Le pessimisme contemporain
I. Pessimisme de Schopenhauer
II. Pessimisme de Hartmann : les douleurs sont plus grandes que les plaisirs
1. Un plaisir ne dure qu'un instant
2. Un plaisir ne compense pas une douleur gale
3. Thorie de l'illusion
III. Rponse au pessimisme de Hartmann. Le bilan qu'il dresse est tout subjectif
1. Le plaisir peut durer, grce l'esprance et au souvenir
2. Le plaisir est tenu par bien des esprits comme une compensation suffisante de la
douleur
La Providence est donc gnrale, c'est--dire que Dieu ne s'est pas content de
crer le monde, mais qu'il a dispos les choses pour qu'elles fussent le meilleur
possible. La Providence s'est exerce l'origine du temps, lorsqu'elle a institu les
lois qui devraient prsider la vie du monde. C'est la sagesse et la bont parfaites de
Dieu, prparant l'avenir des tres qu'il venait de crer. Ces lois gnrales, Dieu les
maintient perptuellement, il en est comme le gardien, et voil encore les services
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 174
continuels qu'il rend la cration. [Marginal notation : "qu'est-ce que cela veut
dire ?"] La Providence s'exerce donc :
Le mal physique se rsume dans la douleur physique tous les degrs. D'o vient-
il ? Sans doute on ne le voit pas en isolant un homme du reste du monde, mais c'est l
une abstraction qui nous donne une ide fausse. Le mal de l'individu est la
consquence d'un bien pour le monde entier. Ainsi, les lois du monde produisent un
cataclysme qui fait souffrir quelques hommes, mais ces lois n'ont pas t faites pour
cela. Sans elles, le monde ne pourrait exister : la souffrance de quelques individus est
la condition de ce grand bien. En outre, la douleur est une preuve salutaire : c'est la
meilleure des coles morales. En souffrant, l'me se trempe, l'esprit s'lve, acquiert
une dignit que ne saurait jamais avoir l'homme perptuellement heureux.
Le mal ne peut donc tre trouv mauvais que par des esprits qui bornent systma-
tiquement leur analyse un horizon limit. Le monde entier n'est donc pas parfait,
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 175
mais il n'est pas non plus mauvais ; il est le meilleur possible, selon l'expression
mme de Leibniz.
Le pessimisme a de nos jours repris une certaine vigueur, mais en devenant plutt
psychologique et moral, de thologique que le faisait Bayle. Le pessimisme ainsi
entendu est devenu presque populaire dans une grande partie de l'Europe. Les deux
grands noms attachs cette doctrine sont ceux de Schopenhauer et de Hartmann.
Le premier fondait son pessimisme sur cette thorie que le plaisir n'est qu'une
ngation de la douleur. Il n'apparat donc, selon lui, que prcd de celle-ci : c'est elle
qui est le fait positif et normal de la sensibilit.
Hartmann accorde que le plaisir est quelque chose de positif ; mais il estime que
la quantit des plaisirs que l'on peut goter dans la vie est infiniment infrieure la
quantit des douleurs qui nous sont assures. Dans le bilan des plaisirs et des peines,
il y a un dficit constant du ct des premiers.
Deux ides dominent la philosophie de Hartmann : Pour des causes la fois
psychiques et physiques, le plaisir ne peut durer que peu de temps : peine n, il
disparat au-del d'une certaine intensit et d'une certaine dure notre corps ne peut le
supporter. La douleur au contraire dure bien plus longtemps : on ne l'oublie pas, elle
revient obsder l'esprit, si bien que le fond de la vie est la douleur, et que le plaisir ne
vient que par instants en interrompre la continuit. En outre, non seulement le plaisir
ne compense pas par son intensit ce qu'il perd en quantit, mais un plaisir ne peut
mme tre considr comme l'quivalent d'une douleur de dure gale. Il y a, dit
Hartmann, plus de douleur entendre des sons dsagrables que de plaisir couter
une musique harmonieuse, et si nous devions acheter ce plaisir par cette douleur, nous
n'y consentirions jamais. La douleur est donc en somme la loi de la vie, l'tat peu
prs constant de la sensibilit. S'il en est ainsi, l'tre que nous a faits ne mrite plus le
nom de Providence ; et en effet, suivant Hartmann, le principe mystrieux de toute la
nature, l'Inconscient, nous a faits uniquement pour raliser ses fins personnelles.
Seulement il a dispos le monde de telle sorte que nous jouions bien notre rle de
moyens dociles : pour que nous nous laissons faire, il nous trompe, il nous fait croire
que nous allons notre fin, alors que nous ne faisons que servir la sienne. Croyant
aller notre fin, nous croyons prouver du plaisir, mais cette apparence s'vanouit
sous l'analyse du philosophe : l'humanit, en ouvrant les yeux, s'aperoit que la
souffrance est son lot et qu'on ne peut jouir qu'en se laissant tromper.
Ensuite, s'il est vrai que le plaisir et fugitif, la douleur ne l'est-elle pas galement ?
La vie sensible est faite de changements continuels, et il n'y a pas place dans notre
cur pour beaucoup de sentiments la fois. Mais, dit Hartmann, la douleur obsde
l'esprit alors mme qu'elle n'est pas actuelle. N'en est-il pas de mme du plaisir ? "Au
moment o le sage souffre, dit Aristote, il lui suffit de se rappeler un plaisir pass
pour prouver de la joie." C'est exagr ; mais il n'en est pas moins vrai que la
mile Durkheim (1884), Cours de philosophie fait au Lyce de Sens, sections C, D et E. 176
mmoire et l'esprance - dont Hartmann fait [word unclear] comme trop trompeuse -
peuvent faire durer le plaisir quelque fugitif qu'il soit en lui-mme. Quant la
seconde raison de Hartmann, elle est toute subjective : bien des gens trouvent qu'un
plaisir compense bien une douleur gale, et achteraient volontiers une heure de bon-
ne musique par une heure de bruits discordants. C'est donc une pure affaire d'opinion
personnelle.
Le plaisir n'est donc pas in medio, prt se produire chez tous les hommes en
quantit suprieure la douleur ; mais la conqute n'en est pas impossible, et il ne
faut pas se dsesprer si le bonheur ne se prsente pas de lui-mme : le bonheur est un
art, et l'on peut apprendre tout art.