Pequena introduo topolgica clnica do sinthoma generalizado1

Marcus Andr Vieira

Em tempos de sucesso compulsrio bom lembrar como os analistas so trabalhadores do

fracasso. Quanto mais o ineficaz, o incompreendido e o duvidoso so apagados pelo
empreendedor e pelo carismtico, mais importa localizarmos o insucesso que dita as
coordenadas da experincia analtica. Entramos em cena quando as coisas no do certo,
quando algo no vai bem. Certo, apostamos que a anlise ter efeitos mesmo em quem s
espera algum emponderamento, mas jamais a no ser a partir do que fraco e dbil, do
que rateia.
O fracasso que nos sustenta, porm, no o da falta e sim do excesso, impedindo que tudo
corra como o planejado. No o da impotncia, mas do sexual. um campo definido por
Freud como espao privilegiado do incerto - em suas ntimas relaes tanto com o
indefinvel da vida quanto da morte. No h relao sexual a retomada lacaniana deste
postulado de Freud e se l como no h medida, no sexual, que defina alguma relao.
Este verdadeiro aforismo do impossvel desdobrado no Seminrio 20 com a superposio
de duas negaes em que Lacan situa um no acontecer, no ser sucedido, como aquilo
que nunca deixa de suceder: o que no cessa de no se escrever.1
A falta de uma relao natural entre os sexos, que tambm aquela entre o sujeito e o
sexual em seu prprio corpo, no impede que relaes sejam estabelecidas. Ao contrrio,
elas proliferam exatamente pela falta de uma relao original. Sero, no entanto, sempre
habitadas pelo desconcerto do que Lacan chamou gozo. Ele pode se apresentar
desconectado, fora do sentido, na angstia ou em um pnico insustentvel, por exemplo; ou
em tropeos, como nas formaes do inconsciente. S no estar nunca completamente
ausente, pois a vida que escapole a cada vez que se define uma relao, que se consolida
contrato ou instituio. A cada momento que uma unio estvel firmada, algo fica de
fora para retornar adiante. So estes pequenos ou estrondosos fracassos que nos permitem
manter a aposta de que o impossvel acontece e contar com seus poderes de subverso na
experincia analtica, mesmo mergulhados na crena generalizada em uma cincia, capaz
de tudo, que o teria banido do planeta.

Ns
Se o impossvel a base, como se estabelece uma relao? Plato demonstrou essa
dificuldade no Parmnides com seu clebre argumento do terceiro homem. Se entre dois
corpos dspares, digamos A e B, quisermos fundar uma unio ser preciso convocar alguma
coisa que possua algo de A e algo de B, que se situe a meio caminho e venha fazer a
ligao entre eles. Para que isso seja possvel, porm, este ser do meio, este terceiro, deve
ter em seu prprio interior alguma coisa que articule seus A e B internos, digamos C. Por
sua vez, entre C e A ou entre C e B seria necessrio outro terceiro homem e assim ao
infinito. Parece, portanto, impossvel localizar o que constitui e mantm a relao.
Plato resolve este problema ao localizar a essncia de cada corpo no cu das Ideias onde
todos os laos so definidos. Lacan considera outro modo de abordar as relaes com base
na experincia freudiana. Para comear, elas no sero jamais sexuais, pois o sexual, por
definio o campo da no-relao. Isso no impede que em toda parte, inclusive nas
prticas da sexualidade haja um sem nmero de relaes. Elas no sero, porm, mais tidas

1
Publicado em ALEPH nmero 2, revista da Escola Brasileira de Psicanlise Paran, 2011.
como naturais ou ideais, mas ad hoc, arranjadas, construdas artesanalmente a cada caso. O
n borromeano, apresentado por Lacan a seu pblico no seminrio O saber do analista,
ser o instrumento maior para demonstrar este tipo de concepo do espao relacional do
falasser.
Partamos de uma ideia geral. Um n a reunio de duas ou mais cordas que ao serem
entrecruzadas algumas vezes (ao menos duas) passam a ter uma relao fixa e indissocivel
entre elas. Cabe a pergunta: na passagem dos homenzinhos platnicos s cordinhas afasta-
se o impasse do terceiro homem? Certamente em um n h relao sem que haja mediador,
apenas um cruzamento contingente de fios. Estes fios, alm disso, so to bestas, nos
termos de Lacan, que se prestam a um sem fim de analogias.2 Um n pode ser tomado
como o vnculo entre um homem e uma mulher, uma mulher e sua me, entre dois
momentos da histria de um mesmo sujeito e assim por diante. Tomar cordinhas de
barbante e ns como suporte da transmisso, como faz Lacan, alm de nos afastar do cu
promove, tal como em seu uso dos matemas, um radical esvaziamento do sentido. Nos
deslocamos em um plano a tal ponto formal que a relao demonstrada pode ser localizada
nos mais diferentes contextos. Ao mesmo tempo temos em mos uma base concreta de
orientao que localiza o impossvel, pois nem tudo poder ser feito com as extremidades
das cordinhas em questo uma vez que elas estejam firmemente atadas em seu meio.

O n borromeano
O terceiro homem, porm, no se vai to facilmente. Se, por exemplo, tomamos as duas
cordinhas como duas vidas que se uniram, ele pode retornar na interrogao: Estava
escrito que nossos caminhos se entrelaariam, que deveramos nos amar, ou tudo obra do
acaso?. Os desencontros de uma aproximao entrecruzada sempre podem ser tomados
como prova de um maktub, fazendo a contingncia passar por necessidade, basta dar lugar,
na relao, mo que comps o n, mesmo que apenas como suposio.
O n borromeano vem responder a essa vacilao por dar lugar a este terceiro homem
retirando-o do cu das Ideias ou do infinito da suposio. Isto porque o n borromeano
articula trs elementos e no dois e traz terra o marinheiro celeste que teria amarrado as
pontas. Por isso definido por Lacan como essencialmente ateu.3
Essa proeza no se deve ao fato de serem trs cordinhas e no duas, mas ao modo muito
especial como elas se mantm unidas. Em nenhum momento possvel localizar um ser
do meio. Neste tipo de n, dois nada tm entre si, nem mesmo um terceiro como elo
comum. Como todos se mantm unidos ento? Ao modo da trana e no do n. Quem j
tranou qualquer coisa sabe o quanto neste modo de relao cada fio independente, no
est acasalado com nenhum outro. a sequncia dos atravessamentos que os mantm
unidos, o que define a propriedade borromeana da qual fala Lacan. Sejam quantos forem
os componentes de uma trana (que pode ir de trs ao infinito), caso qualquer um deles se
v, liberam-se todos os outros, ou seja, no h relao privilegiada, nenhum dos fios tem
nada em comum ou especial com outro. Por isso no um n (o nome n borromeano
engana, tecnicamente, trata-se de uma cadeia), por no haver entrelaamento de fios, dois
a dois.4
No contente em usar o n para ilustrar um modo de relao muito especial, composto de
um arranjo, sem recurso ao marinheiro celeste, Lacan se prope a articular, com este tipo de
relao, seus trs registros Real, Simblico e Imaginrio.

RSI
Eles so introduzidos desde o incio de seu ensino como modo essencial de ordenar nossa
abordagem da experincia analtica a partir de uma decomposio essencial do que ali se
manifeste, entre sua carne (R), sua forma essencial (I) e seu lugar em um sistema de
oposies (S) ou, para ser mais rpido ainda, entre espessura, textura e estrutura.5
Tomemos como exemplo uma relao imediatamente acessvel. Um real deve ser articulado
a uma imagem para que haja vida. o que delineia o clssico exemplo de Lorenz, retomado
por Lacan de diversos modos. As botas do pesquisador so por ele colocadas ao lado do
ninho em que alguns ovos de pato esto prestes a eclodir ao mesmo tempo em que a me-
pata tirada de cena. Ao nascerem, os patinhos recebem a impresso das botas e passam
a seguir o etologista por todo lado onde quer que ele caminhe com suas botas. O n que
institui a relao entre a me e o real da satisfao se faria pela concomitncia temporal
entre uma imagem e a sada do ovo. No caso humano, no entanto, Lacan o delimita desde
seu Estdio do espelho, ser preciso que algo mais entre em cena e que vir ligar a me ao
beb e sua fome.6 o que realiza o simblico. Deste modo sero sempre trs e no
dois. O Simblico interpe-se entre R e I estabelecendo o lao necessrio vida. Ele
aqui, porm, nada tem a ver com simbolismo ou significaes abstratas como tendemos
a entend-lo. O Simblico lacaniano comparece, em uma manifestao purificada, por
exemplo, no nome prprio. Ele , nos termos de Russel, um designador rgido, o que se
encontra tambm nas marcas e nmeros, mais do que nas significaes que a linguagem
capaz de engendrar. Ele marca e distingue, torna nico, sem nada dizer em termos de
qualificao ou explicao. simples nomeao sem sentido, pois os sentidos das coisas,
estritamente dependentes de suas formas esto em I e exatamente o que nos difere dos
patos. A despeito de todas as terapias que propem uma pato(lo)gizao de nossos
comportamentos, eles s sero humanos se R e I se fixarem deste modo antinatural,
impreciso e imprescindvel do verbo, que faz juno indelvel e invisvel. O Simblico
feito de nada, um vazio de sentido entre R e I, linha de indefinvel corte que faz costura.
Este o passe de mgica humano: colocar um nada, um furo, entre o real e o imaginrio
que faz funo de cola e que exatamente por isso permite uma abertura ao imprevisvel,
poesia e ao alm.

O sinthoma
Lacan no para a. Na passagem de seus seminrios RSI a O Sinthoma, introduz uma
variao topolgica fundamental. possvel tomar essa maneira borromeana de conceber a
experincia como um dado, ex-nihilo, instaurando-se do nada, j que o terceiro homem
foi includo no n. Desde muito cedo, porm, Lacan busca situar a funo responsvel pelo
enodamento e nem sempre ela se confunde com o simblico. Sua retomada do dipo no
Seminrio 5 vem justamente situar a funo paterna como um vazio (um nome, o Nome do
Pai) que separa e ao mesmo tempo une, me e bb. Nesta poca, Nome do Pai e ordem
simblica (ou ainda cadeia significante) parecem sinnimos. No Seminrio 23, O
sinthoma, assistiremos a uma investigao tenaz com relao a dois tipos de n
borromeano: de trs e de quatro elementos que retoma esses duas apresentaes do
Simblico. Este o pano de fundo topolgico da presena de James Joyce neste seminrio.7
Duas leituras dessa investigao so possveis. A primeira prope que no caso de Joyce
teria sido preciso um quarto elo para articular RSI, pois, por uma falha no simblico, o
enlace normal a trs seria impraticvel. Ele teria constitudo um artifcio singular, nomeado
por Lacan como sinthoma, para constituir seu n subjetivo, o que ilustraria o quarto elo de
um n enlaando quatro fios de barbante e no mais trs. A psicose seria um acidente de
percurso, um dficit na normalidade borromeana, neurtica. J. A. Miller prope outra
leitura, a de considerarmos como paradigma da estruturao subjetiva, tanto na psicose
quanto na neurose, um n de quatro elementos. a tese maior da Conversao de
Arcachon que ficou conhecida como a da foracluso generalizada, mas que poderia ser
mais propriamente denominada de teoria do sinthoma generalizado.8
O meio mais rpido de destacar a funo do sinthoma como quarto elo chamando ateno
para as letras que utilizamos ao distinguir os registros. O n borromeano em seu desenho
no distingue qual dos trs aros R, qual S e qual I. Por isso sempre que o
representamos preciso acrescentar cores, ou simplesmente letras. um artifcio que neste
caso corresponde ao uso do giz e do quadro-negro, ou do lpis e do papel. este artifcio,
no entanto, que sustenta a amarrao borromeana de trs registros dspares, pois sem ela
eles se confundiriam. Ele anlogo ao que cada sujeito psictico produz para fazer com
que as vrias coisas heterclitas que compem sua existncia possam se manter unidas
constituindo um composto tanto estvel quanto dinmico.

Inveno
Quais seriam estes artifcios? Podem ser aproximados de uma produo, desde que se
mantenham bem distantes do que evoca obra em uma teoria da sublimao, algo elevado,
prximo do ideal. Eles so bem mais o que J. A. Miller situa como inveno, montagem a
partir de materiais preexistentes, restos, pedaos, fragmentos de discurso.9 Neste contexto
conceitual, do sinthoma generalizado, o Nome do Pai apenas o sinthoma do neurtico e
no mais a via rgia para o vivente. O artifcio neurtico seria o de optar por um dos
aspectos do simblico, o de furo, em detrimento do outro, de marca. De fato, o significante
o rastro deixado pelos encontros com o Outro, signo com que o ferro da linguagem, em
uma metfora clebre de Lacan, marca seu gado, mas ao mesmo tempo furo na
significao, pois essa marca no tem sentido, pura contingncia - tal como uma cicatriz,
que pode ser lida e contar uma histria ou pode ser vazia de significado, apenas trao que
distingue.10 Essa ambiguidade fundamental do significante metaforizada pelo quarto elo,
que, como um desdobramento de um dos trs vem montar um n borromeano.
O sonho neurtico o de que o nome do pai, toda marca que nos inclui em uma famlia ou
cl e que em si apenas aleatria marca do Outro, seja tomado como o lugar de onde
emanaria o segredo impronuncivel do universo. A partir da teoria do sinthoma
generalizado, no entanto, o Pai no mais se confunde com S. Apesar de encontrado na
cultura em escala industrial um sinthoma como outros entre os tantos artifcios sustentam
a juno I e R ou entre imagem e gozo.
O sinthoma agora, longe de ser pensado como patologia, ser tomado como esteio do lao
social, fundamento da conexo entre o gozo singular de cada um e uma imagem, uma
significao, do Outro. Alguns se conectaro a partir de uma
imagem extremamente reduzida limitadamente social, tal
como uma droga ou um modo de gozo pr-determinado.
Estes sintomas, podero ser tidos como autoerticos por
conta do Outro limitado a que se referem, mas sero sempre
necessariamente conectores com o social por inclurem um
tanto de gozo. Uma anlise busca localizar o sinthoma como
trao que abre o sujeito ao uso do gozo singular por ele
localizado e que mantm amarrado o saco de gatos que
costumamos chamar uma histria, sem o qual a vida seria apenas a lagoa dos patos.11
1 Cf. Lacan, Meu ensino, Rio de Janeiro, Jorge Zahar Editora, 2006, p. 92 e Miller, J. A. Um devaneio, Opo Lacaniana,
n. 42 pp. 7-18. Cf. Lacan, O Seminrio, livro 11, Rio de Janeiro, JZE, 1988, p. 195. Como definem suas frmulas sobre
o necessrio, o impossvel e o contingente, que utilizo aqui de maneira ligeiramente adulterada para os fins desta
exposio. O impossvel : O que no cessa de no se escrever (cf. Lacan, J. O Seminrio, livro 20, Rio de Janeiro,
JZE, 1982, pp. 79 e 127).
2 Quanto ao uso besta dos ns, cf. Lacan, J. Outros Escritos, p. 541, Milner, J. C. Les noms indistincts, Paris, Seuil,

1983, pp. 124-131.

3 Lacan, J. O Seminrio livro 23, Rio de Janeiro, JZE, p. 36.
4 Cf. Ibid e ainda Lacan, O Seminrio, livro 22, indito, lio de 10/12/1974.
5 Lacan. J. (1953) O simblico, o imaginrio e o real. Em: Lacan, j. Nomes-do-Pai. Rio de Janeiro: JZE, 2005.
6 Para uma retomada deste exemplo a partir de Lacan cf. Hill, P. Lacan, Writers and readers, New York, 1997 e

Vieira. M. A. Restos, Contra Capa, 2008, p. 76.

7 Tanto para a topologia do quarto elo quanto para o h do sinthoma de Joyce, cf. Lacan, J. O Seminrio livro 23, Rio

de Janeiro, JZE, 2007, p. 12 e 18, alm, entre outros, do verbete N de Pierre Skriabine, no Scilicet dos nomes do
Pai Opo lacaniana, n. 50, So Paulo, EBP, 2007.
8 Cf. Cf. Miller, J. A. Esquizofrenia y paranoia, Psicosis y Psicoanalisis, Buenos Aires, Manatial, 1985; Clnica

irnica, Matemas, JZE, 1996, pp. 190-200, La conversation dArchachon, Paris, Seuil, 1998. cf. Miller, J. A. O Outro
que no existe e seus comits de tica lio de 18/12/96 e Porge, E. e Gueguen, P. G. La homestasie
symptomatique dans les psychoses, La lettre mensuelle, n. 211, Paris, ECF, 2002.
9 Cf. Miller, J. A. A inveno psictica, Opo Lacaniana, vol. 33, 2003. MILLER, J.-A., A salvao pelos dejetos.

http://www.ebp.org.br/enapol/09/pt/textos_online/jam.pdf.
10 Cf. Lacan J. Escritos, Rio de Janeiro, JZE, 1998, p. 629.
11 cf. Miller, J. A. "Teoria do parceiro", Os circuitos do desejo na vida e na anlise, Rio de Janeiro, Contra Capa, 2000.