Vol. 9, No. 24    9 May 2010  
 
 
Turkey: Between Atatürk’s Secularism and Fundamentalist Islam 
 
Harold Rhode 
 
 
! From the remnants of the Ottoman Empire, Atatürk founded a modern democratic state 
by  forging  the  entirely  unprecedented  notion  in  the  Islamic  world  of  a  secular  Turkish 
identity. Moreover, this identity was to be based on the Western notion of loyalty to a 
geographic entity rather than religious solidarity. 
! Today there is an internal battle among Turkish Muslims between forces that want to be 
part of the Western world and those that want to return Turkey’s political identity to be 
based primarily on Islamic solidarity. But it isn’t Ottoman Islam that these Islamist Turks 
seek to revive. Their Islam is more in tune with the fanatically anti‐Western principles of 
Saudi Wahhabi Islam. 
! It is not clear whether the present government of Turkey really cares to be part of the 
EU. Thus, when European leaders insist that Turkey has no place in Europe, they may be 
playing into the hands of the Islamist forces in Turkey who can say, in effect, “The EU is 
a Christian club which will never accept us, so we need to look elsewhere, to our Muslim 
brothers.”  
! In addition, American involvement has not always proven helpful. The U.S. attempted to 
reach  out  to  radical  leaders  in  a  mistaken  belief  that  they  were  forces  of  moderate 
Islam, thus inadvertently granting them legitimacy. 
! If a moderate form of Turkish Islam is to be revived, it must stand up to the onslaught of 
Wahhabism and the temptations of Islamism. 
 
   
Inventing the Modern Turkish Identity 
 
In the nineteenth century, Ottoman Turks borrowed the Arabic word watan, to signify loyalty to 
the geographic entity called the Ottoman Empire. Until that time, the word at most conjured in 
people’s minds the very local place where someone was born. The definition of identify defined 
by  place  and  language  is  a  European  concept  –  not  an  Islamic  or  Middle  Eastern  one.  In  the 
Middle East, identity is defined by religion and then by genealogy, which can become ethnicity. 
The Ottomans were attempting to instill the Western concept of loyalty to a geographic entity 
into the minds of the people under Ottoman rule. It was Mustafa Kemal Atatürk, the founder of 
the Republic of Turkey, who created a Turkish identity – a loyalty to a land – from the remnants 
of the Ottoman Empire. It is he and his associates who set Turkey on the road to democracy.  
 
After the Turkish war of independence, which ended in 1923, arguments ensued about what to 
call  the  new  country.  By  choosing  to  call  the  country  “Turkey”  and  its  citizens  “Turks,”  who 
were  clearly  the  most  numerous  ethnic  group  in  this  country,  Atatürk  and  his  followers 
unwittingly  created  a  problem  for  non‐ethnic  Turks  –  the  most  numerous  of  whom  were  the 
Kurds  –  in  that  new  country.  Atatürk  and  his  colleagues  wanted  the  word  “Turk”  to  mean  a 
citizen  of  that  country  irrespective  of  ethnicity  or  religion.  But  the  word  “Turk” 
was also used to describe an ethnic identity which made other non‐ethnic Turks unsure of their 
position  in  the  state.  Since  they  were  not  ethnic  Turks,  the confusing  and double  meaning of 
the  word  “Turk”  –  now to  mean both  ethnic  and  national  identities – made  some  non‐ethnic 
Turks wonder whether they could be full citizens of this new republic. 
 
Had Atatürk named this new country “Anatolia,” the geographic/non‐ethnic name for that area, 
this problem would probably not have arisen.  (A similar problem existed in the UK. The British 
solved this by separating political from ethnic identity. They use the word British to connote the 
political  identity  of  the  country,  and  the  terms  “English,”  “Scottish,”  “Welsh,”  and  “Irish”  for 
ethnic identity.) 
 
 
The Role of the Military in Turkey 
 
Unlike  other  Western  countries,  the  military  has  a  unique  role  in  Turkish  society.  Its  job  is  to 
protect  the  secular  and  democratic  republic  created  by  Atatürk.  That  means  that  when  the 
principles of secularism are threatened or when the country descends into chaos, it is the role 
of  the  military  to  step  in  and  restore  order.  This  has  been  enshrined  in  every  Turkish 
constitution since the founding of the republic. So it should not be surprising that every time 
the secular republic came under threat, the military stepped in. There have been three military 
coups  in  Turkey,  but,  unlike  other  countries,  after  the  military  acted  to  restore  order  –  as 
required  by  Turkey’s  constitution  –  it  then  returned  to  its  barracks.  Curiously,  when  Turkey’s 
Islamist Prime Minister Necmettin Erbakan went too far in the late 1990s, the military issued an 
“e‐warning” demanding his removal – maybe the world’s first “post‐modern” coup. The military 
sees its role as to protect the republic, not to rule.  
 

2
 
The Struggle Between Political Islam and the State 
 
Changing the way the people of Anatolia understood themselves was truly earth‐shattering. It is 
therefore not surprising that tensions developed between the country’s Islamic identity and the 
Turkish national identity. This is a battle among Turkey’s Muslims, between people who want to 
be  part  of  the  Western  world  –  i.e.,  emphasizing  their  Turkish  nationalist  identity,  and  the 
Islamists who want to emphasize their Islamic identity as their most important political identity.  
But their Islam is not the Ottoman Islam that the Islamists seek to revive. It is a version of Islam 
based on the principles of Wahhabism and the ideas of the fount of Wahhabism – the fanatical 
medieval scholar Ibn Taymiyya.  
 
To understand the difference between the relatively tolerant Ottoman Islam and Wahhabism, 
imagine that the Ku Klux Klan took over Texas and harnessed the state’s oil wealth to promote 
its radical brand of Christianity. That’s what Wahhabism is to traditional Islam. But it’s precisely 
that  brand  of  Islam  which  is  being  promoted  throughout  the  Muslim  world,  and  which  is 
increasingly evident in Turkey. Islam isn’t the problem; Islamism is the problem.  
 
In the 1980s, before I was the Turkish desk officer in the Office of the U.S. Secretary of Defense, 
I served as an advisor on Turkish affairs to the Assistant Secretary of Defense for International 
Security Policy, Richard Perle. We would visit Turkey and I would go to the bookstores of the 
Ministry of Religion where I would marvel at the beautifully produced, cheaply‐priced books on 
sale there. These books were in Turkish, but many were viciously anti‐Western, anti‐American, 
and  anti‐Israeli.  The  government  didn’t  have  the  money  to  produce  such  books,  so  it  is  clear 
that the money came from elsewhere. With time, it became clear that the funding was largely 
Wahhabi.  But  since  they  were  in  Turkish,  a  language  few  Westerners  could  read,  Western 
diplomats either had no clue about what was being sold in these government bookstores or, if 
they did, chose to ignore the problem. 
 
When  the  present  Turkish  government  took  power  in  November  2002,  some  of  its  advisors, 
when dealing with Americans, would tell us what we wanted to hear, and in our obsession with 
finding  moderates,  we  allowed  them  to  do  so.  One  of  the  prime  minister’s  advisors  insisted, 
“We  have  no  Wahhabi  money  coming  into  this  country.”  So  I  asked  him,  “Why  are  all  these 
gorgeous  mosques  being  built  all  over  the  country  in  very  poor  areas?”  He  replied  that  local 
communal organizations had built them. I responded, “In the Muslim world, Wahhabi money is 
absolutely  everywhere.  You  say  that  Turkey  is  one  of  the  most  important  countries  in  the 
Muslim  world.  Isn’t  it  curious  that  Turkey  is  the  one  country  that  is  not  awash  with  that 
money?” 
 
 
Political Islamification 
 
The troubling political Islamification of Turkey has several dimensions. First, there is the matter 
of religious discrimination. To take but one example, between a quarter and a third of Turkey’s 

3
citizens  are  not Sunni Muslims  but  Alevis.  (The term  “Alevi”  derives from  the name “Ali,”  the 
Muslim  prophet  Muhammad’s  cousin  and  son‐in‐law,  whom  the  Shiites  and  other  Middle 
Eastern  groups revere.) Alevis  worship  in  assembly  houses they  call  cemevis, not  in  mosques. 
The  Turkish  Ministry  of  Religion  funds  mosques  but  not cemevis,  even  though  the  Alevis  use 
cemevis  to  pray.  Why  is  the  government  discriminating  against  a  quarter  to  a  third  of  its 
citizens?  When  asked,  senior  government  officials have  argued that  cemevis  are  not  religious 
centers and therefore are not funded. Is the Sunni government trying to “de‐Alevify” the Alevis 
and  turn  them  into  Sunnis?  These  same  officials  also  claimed  that  Alevis  engage  in  immoral 
acts. Interestingly, this is exactly what the Ottoman Sultans said about the Iranians, to whom 
Turkey’s present government is trying to cozy up.  
 
Second,  the  EU  has  acted  as  a  vehicle  for  the  present  Turkish  government  to  advance  the 
process of Turkey’s political Islamification. As long as Turkey retains a hope that it could be part 
of the EU, the military and the secular establishment are restrained from taking any action to 
protect the republic from the Islamists, knowing that Europe will condemn them for doing so. 
However,  it  is not  clear whether  the present  government of Turkey,  whatever  it  says overtly, 
really  wants  to  be  part  of  the  EU.  Thus,  when  European  leaders  declare  that  Turkey  has  no 
place in Europe, they may be unwittingly playing into the hands of the Islamist forces in Turkey 
who can say, in effect, “The EU is a Christian club which will never accept us, so we need to look 
elsewhere, to our Muslim brothers.”  
 
Third, American involvement, well intentioned though it is, has not always proven helpful. For 
example, in the early 1990s, the leader of the Islamic fundamentalist party, Necmettin Erbakan, 
was  overtly  and  viciously  anti‐Western,  and  very  closely  allied  with  some  of  the  more  radical 
forces in the Middle East. In our eternal quest to identify “moderate Muslims,” the American 
ambassador at the time decided to publicly meet this man, inadvertently signaling that America 
considered Erbakan a legitimate, moderate Muslim. That is because in Turkish culture, the fact 
of the meeting matters more than what is discussed at the meeting. Like it or not, the meeting 
was  understood  by  the  Turks  to  mean  that  the  U.S.  conveyed  legitimacy  upon  Erbakan.  The 
secular  establishment  in  Turkey  and  the  military  were  livid.  That  is  why  so  many  passionate 
secularists  in  Turkey  felt  betrayed  by  the  West,  by  Europe,  and  by  the  United  States. 
Unfortunately, our attempts to reach out to what we in the West mistakenly believe are forces 
of moderate Islam have alienated those most committed to Western values. 
 
Erbakan  eventually  became  prime  minister,  though  with  tremendous  restraints.  His  blatant 
attempts to politically Islamicize Turkish society failed and his party was banned on the grounds 
that it sought to overthrow the secular republic that Atatürk had established. The current prime 
minister, Recep Tayyip !"#$%&'()&)*+,'‐protégé of Erbakan, learned from that experience that 
only a gradualist approach had any chance of success.  
 
 
   

4
Islamist Governmental Tyranny in Turkey 
 
The present Turkish government is methodically taking over every aspect of society, including 
every  branch  of  government, businesses,  schools  and  newspapers.  How  has  this  affected  the 
citizens  of  Turkey?  Natan  Sharansky  has  posed  what  he  calls  the  village  square  test.  Can  a 
person  go  out  in  the  village  square  and  say  he  does  not  like  the  government?  Can  you  talk 
freely?  I’ve  been  visiting  Turkey  regularly  since  1968.  People  were  always  prepared  to  talk 
about politics – but no longer. Today, the Turks are obviously afraid of something. It saddens 
me to see this taking place in an industrious country that was in the vanguard of moving Islam 
into the modern world. 
 
The battle for Turkey’s identity is far from over. The forces of secularism are waiting right below 
the surface. There are a lot of passionate, if disorganized, secularists. Yet if a moderate form of 
Ottoman Turkish Islam is to be revived, it must stand up to the onslaught of Wahhabism and 
the temptations of Islamism. 
 
If  matters  continue  as  they  are,  both  in  Turkey  and  Iran,  then  one  plausible  outcome  might 
eventually be that Turkey and Iran switch places. Iran, after its Islamist experience, may rejoin 
the community of nations, while Turkey may turn toward Islamism and become a driving anti‐
Western force throughout the Islamic world. How sad for Turkey; how sad for one of the most 
interesting and industrious peoples in the Islamic world; how dangerous for the world. 
 
*     *     * 
 
Dr. Harold Rhode joined the Office of the U.S. Secretary of Defense in the Pentagon in 1982 as 
an advisor on Turkey, Iran, and Iraq. Since then he has served as the Turkish desk officer in the 
Office  of  the  Secretary  of  Defense  and  as  advisor  on  Islamic  affairs  on  the  Pentagon’s  policy 
planning staff. From 1994 until his recent retirement, Dr. Rhode served in the Pentagon’s Office 
of  Net  Assessment.  He  is  now  a  Senior  Advisor  at  the  Hudson  Institute,  New  York.  This 
Jerusalem Issue Brief is based on his presentation at the Institute for Contemporary Affairs in 
Jerusalem on March 4, 2010. 
 
 
This Jerusalem Issue Brief is available online at: 
http://www.jcpa.org 
Dore Gold, Publisher; Yaacov Amidror, ICA Chairman; Dan Diker, ICA Director; Mark Ami‐El, Managing Editor. Jerusalem 
Center  for  Public  Affairs  (Registered  Amuta),  13  Tel‐Hai  St.,  Jerusalem,  Israel;  Tel.  972‐2‐561‐9281,  Fax.  972‐2‐561‐
9112,  Email: jcpa@netvision.net.il.  In  U.S.A.:  Center  for  Jewish  Community Studies, 7 Church  Lane, Suite  9,  Baltimore, 
MD 21208; Tel. 410‐653‐7779; Fax 410‐653‐8889. Website: www.jcpa.org. © Copyright. The opinions expressed herein 
do not necessarily reflect those of the Board of Fellows of the Jerusalem Center for Public Affairs. 
The Institute for Contemporary Affairs (ICA) is dedicated  
to providing a forum for Israeli policy discussion and debate. 
 
To subscribe to the Jerusalem Issue Brief list, please go to link:  
http://www.list‐jcpa.org/brief‐sub.html 
To unsubscribe from the Jerusalem Issue Brief list, go to link:
 http://www.list‐jcpa.org/mail‐brief/forms/optoutform.asp 
 

 
5