XII

LA CLINIQUE LACANIENNE
JACQUES-ALAIN MILLER
COUR DU 10 MARS 1982

Puisqu' la Rencontre internationale j'ai fait s'interroger le public sur trois

lettres qui taient les initiales de Clinique Sous Transfert, je vais mettre au
tableau trois autres initiales: P P P. Ces trois P, que j'emprunte Lacan,
signifient: Paradoxes de la Perception de la Parole. C'est une expression que
vous pouvez reconstituer partir de la premire partie du texte de Lacan
consacr aux psychoses.
Ces paradoxes nous intressent dans notre recherche sur les rapports de la
jouissance et de la voix. Ces paradoxes, tels que Lacan les dcoupe,
concernent, premirement, la perception de la parole d'autrui et,
deuximement, la propre parole du locuteur. Ce que Lacan appelle le paradoxe
de la perception de la parole d'autrui, c'est d'abord ce que comporte en soi-
mme l'audition de la parole de l'autre, savoir que c'est - je l'ai dj voqu -
une suggestion. L'audition de la parole d'autrui constitue en elle-mme une
suggestion. C'est videmment une thse qui va loin, puisqu'elle tablit le
fondement de toute mprise sur le fait de parler.
Cette thse est certainement ce qui claire ce que Lacan voque de la
situation analytique la fin du Sminaire XI, et qui a donn lieu de
nombreux commentaires au Dpartement de psychanalyse, savoir que la
psychanalyse constitue pour l'analyste - et menace toujours de constituer - une
hypothse l'envers. En effet, dans l'exprience analytique rectifie par Lacan
- c'est moins vrai pour une pratique d'orientation kleinienne o le
psychanalyste se fait entendre plus souvent qu' son tour -, la parole d'autrui,
celle qui se fait entendre avec sa puissance suggestive, est la parole de
l'analysant. C'est par l que la matrise n'est pas forcment l o l'on pense.
Vous savez qu'il a t fort la mode, un moment, dans un abord qu'il faut
bien dire superficiel, d'essayer de structurer la relation analytique comme une
relation de pouvoir, en se fiant cette apparence qu'on situe le pouvoir la
place de l'analyste comme exerant une fonction de matrise. Il faut
videmment tre plus subtil que a. On pourrait crire une histoire critique des
doctrines psychanalytiques, en partant, au contraire, de la puissance suggestive
des analysants. En effet, ce partir de quoi on peut le plus souvent critiquer le
compte rendu clinique en psychanalyse, c'est que le psychanalyste s'est trouv
dup par l'analysant du fait de s'tre laiss suggestionn. C'est ainsi que
l'affolement hystrique, pour peu qu'on lui accorde une crance entire, ne
demande qu' vous persuader du statut psychotique du sujet. C'est ainsi que se
laisse dchiffrer plus d'une des communications que nous avons pu entendre
lors de cette Rencontre internationale. Il y a, bien entendu, une structure de
pouvoir dans la relation analytique. Lacan la structure comme telle, ds lors
qu'il installe le psychanalyste la place d'agent du discours, c'est--dire la
place du signifiant matre. Mais la question est de savoir en tant que quoi il

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occupe cette place du pouvoir.
De cette suggestion, Lacan pose qu'on n'en sort qu' considrer autrui,
l'autrui qui parle, comme rien de plus qu'un porte-parole, "ou bien d'un
discours qui n'est pas de lui, ou bien d'une intention qu'il tient en rserve".
Ceci est assez pineux comprendre ou, tout au moins, situer. Il y a quelque
chose de primaire dans la suggestion de la parole, et cet lment primaire est
celui que l'on retrouve dans le discours du matre. Le discours du matre a un
rapport non seulement d'implication, mais d'injonction entre un signifiant
unaire et l'autre. C'est la suggestion signifiante comme telle.
Ce qu'il faudrait en plus relever, c'est que cette suggestion, primairement
fonde au niveau signifiant, tient, quand elle est suggestion de la parole, ce
que nous pouvons peut-tre maintenant appeler l'objet cach, l'objet cach
dans la parole, et qui est la voix, la voix par quoi la suggestion s'opre partir
de la jouissance propre du locuteur - jouissance qui prcisment ne peut jamais
tre que propre. A cet gard, on peut comprendre pourquoi le seul fait de poser
le locuteur comme un porte-parole, fait dchoir la parole de sa puissance
suggestive. S'il y a certainement des porte-paroles, dans quelle mesure y a-t-il
des porte-jouissances? Il est concevable que l'on puisse dsirer par dlgation.
C'est mme cette possibilit qui parat fondamentale dans l'hystrie. Par
contre, on ne jouit pas par dlgation. On peut, certes, symboliser la
jouissance, mais on ne jouit pas par dlgation.
Comment faut-il donc entendre ce porte-parole d'un discours qui n'est pas
de lui? C'est videmment d'abord ce qui fait dchoir tout discours qui procde
seulement par la citation, puisque ce discours s'essaye tre anim d'une
jouissance qui ne lui est pas propre. C'est pourquoi, la mesure mme de
l'incomprhension que pouvait susciter ses Sminaires, Lacan gardait toute sa
puissance suggestive sur son auditoire, ceci dans la mesure mme de son
authenticit qui n'tait autre que celle de la jouissance qui l'animait.
Ce qui fait dchoir la puissance suggestive lorsque le locuteur est considr
comme tenant en rserve une intention dans son discours, nous oblige
entendre que la question se centre alors sur le s(A), sur l'effet de signification,
et que, ds lors que s(A) est au premier plan, la jouissance s'en trouve par l-
mme clipse. C'est mme ce qui se produit au dbut de l'exprience
analytique o c'est l'effet de signification, qui s'appelle le sujet suppos savoir,
qui clipse ce qui ne surgira qu' la fin de l'exprience comme la jouissance
propre du sujet.
Tout cela s'claire du passage des Ecrits auquel je vous ai renvoy, celui de
la page 533. Mais cet abord de Lacan s'claire encore plus prcisment dans
un passage de la page 536, que nous allons prendre comme fil directeur: "Tout
signifiant une fois peru a pour effet de susciter dans le percipiens un
assentiment." Ce passage se promet de nous expliquer ce qui, page 533, est
point comme suggestion. Il s'agit l d'un assentiment qui tient la perception
comme telle du signifiant.
Quelle pourrait tre la raison de cette suggestion et de cet assentiment?
Pourquoi est-ce que tout signifiant peru induit-il le sujet qui peroit un
assentiment dont il a la plus grande peine se dcoller? D'ailleurs, ce qu'on
appelle la pense tient ce dcollement, je veux dire une pense qui n'est pas
de routine. C'est comme cela que Lacan la dfinissait. C'est ce qui fait aussi
bien notre emmerdement nous, celui d'assentir depuis si longtemps aux
signifiants de Lacan. Il suffit d'entendre quelqu'un nous exposer d'une faon

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un peu sensible son dbat avec la lecture de Lacan - quelqu'un videmment
dont a a modifi l'existence - pour saisir ce que c'est d'tre coll
l'assentiment du signifiant.
A quoi tient donc cet assentiment que la perception de tout signifiant induit
dans le sujet? Eh bien, cette question, Lacan donne une rponse trs prcise.
Cet assentiment est d au "rveil de la duplicit cache du second par
l'ambigut manifeste du premier". Ca a au moins le mrite d'tre prcis. Ce
qui fait assentir le sujet la perception du signifiant, c'est que l'ambigut du
signifiant rveille la duplicit du sujet. Si on la dcante un petit peu, c'est une
thse qui est trs claire. La sparation du signifiant et du signifi est
constitutive du signifiant, et elle est donc constitutive d'une ambigut
fondamentale du signifiant. L'ambigut fondamentale du signifiant, c'est que
ne s'accolent pas automatiquement les signifiants et les signifis. Le signifiant
commence par tre spar de la signification, pour la rejoindre ensuite par un
chemin graphique que vous connaissez. En tant qu'il merge dans la
perception, le signifiant merge d'abord comme ambigut par rapport aux
signifis qui peuvent s'y accoler ou qui peuvent en tre produits. C'est
pourquoi Lacan parle d'ambigut manifeste et non pas d'une ambigut
cache. C'est une quivoque de premier abord.
Mais ce qui est plus originel, c'est la consquence que Lacan en tire,
savoir que l'ambigut constitutive du signifiant a pour effet dans le sujet de
rveiller sa division. On n'est pas au niveau o il s'agit de causer cette division.
Elle est suppose et tout signifiant y fait appel. C'est mme de cette faon-l
que Lacan resitue le refoulement originaire tel que Freud en parle. Ce n'est pas
un vnement chronologiquement loign qui serait l'origine. Le refoulement
originaire au sens de Lacan, c'est exactement la division du sujet en tant que
tout signifiant la provoque et la rveille. Je vous renvoie ce qu'il en dit dans
son texte sur Jones, savoir que tout discours provoque la rduplication du
sujet. Je vous renvoie galement - nous y viendrons tout l'heure - ce qu'il
pose dans son "Kant avec Sade", savoir que tout signifiant comme tel a pour
effet la division du sujet de l'nonciation et du sujet de l'nonc.
A cet gard, nous pourrions ordonner les divisions que le signifiant comme
tel provoque chez le sujet. Gardons, d'ailleurs, ce que le terme de provoquer
peut comporter, savoir que c'est un appel la division du sujet. Je dirai
mme que ce qu'on appelle la voix est exactement le signifiant en tant qu'il
provoque la division du sujet, en tant qu'il la rveille, qu'il y fait appel. C'est
mme prcisment par l que le signifiant comme tel se trouve quivaloir
l'objet a. C'est ce paradoxe qu'il s'agit de saisir dans la voix. Comment est-ce
que la voix, qui est intrinsquement lie au signifiant, peut-elle en mme
temps avoir statut d'objet? Lacan tourne autour de cette question dans le texte
sur la psychose dans les annes 50, dans le texte sur Jones qui lui est
postrieur, et dans le "Kant avec Sade" du dbut des annes 60.
Le signifiant comme tel a pour effet la division du sujet. C'est cela qui rend
pensable la reprsentation du sujet pour un autre signifiant. C'est galement
par l que Lacan polmique contre la philosophie du sujet unifiant. Loin qu'on
ait ici affaire au sujet unifiant de la perception qui est le sujet que suppose
toute psychologie - l'unit du sujet et sa puissance unifiante -, nous avons au
contraire un sujet divis par sa perception du signifiant. C'est une des thses
qui fondent que la psychanalyse n'est pas une psychologie.
Ce qui reste en creux dans les textes auxquels je me rfre, c'est la fonction

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de la voix comme objet a. Sa place n'est pas directement mise en valeur dans
les analyses de Lacan cette poque. Bien que a ne soit pas la coutume de
faire ici des commentaires des textes de Lacan, a me casse suffisamment la
tte pour que j'y vienne, et jusqu' reprendre l'exemple rebattu du Je viens de
chez le charcutier. Mais avant d'y venir, je passe au deuxime ensemble de
paradoxes.
Le premier ensemble concerne les paradoxes de la perception de la parole
d'autrui, et le deuxime concerne les paradoxes de la perception de la propre
parole du locuteur. Ce qui est remarquable, ce sont les exemples de Lacan qui
pourraient paratre au premier abord des exemples de division du sujet. Le
premier, qui est que l'on ne peut parler sans s'entendre, comporte dj une
division que Lacan repousse comme simplement acoustique. Vous savez qu'il
est pourtant essentiel de parler en s'entendant. Les psychologues on fait des
expriences l-dessus. On met au sujet des couteurs afin qu'il n'entende pas
directement sa voix. Il l'entend par le biais des couteurs qui, ensuite, branchs
sur un dispositif d'enregistrement, commencent lui renvoyer sa voix avec un
temps de dcalage. On constate alors que le sujet perd les pdales de sa propre
parole. C'est l un phnomne avr mais que Lacan renvoie une division
seulement acoustique. Le fait qu'on ne puisse s'couter sans se diviser - il n'est
effectivement pas recommand de s'couter parler quand on a quelque chose
dire -, Lacan le renvoie ne relever que du comportement de la conscience. Il
y a aussi bien ce phnomne dans le fameux "Je me voyais me voir" de Valry.
Il serait trop simple que la division du sujet telle que Lacan l'entend, soit de cet
ordre de phnomnes. Il y a, bien sr, une rflexivit que comporte la
conscience, mais il est clair que Lacan, quand il vise la division du sujet, vise
quelque chose qui est d'un tout autre ordre que cette phnomnologie des
comportements de la conscience.
Le paradoxe de l'coute de sa propre parole n'est saisissable, au plus pur,
que dans le phnomne de la voix psychotique, en tant que nous posons qu'il
s'agit de la propre parole du locuteur, du sujet. La question est de savoir ce qui
se passe dans la production de paroles par le sujet, pour que cette parole lui
vienne du dehors comme porte par des voix. Comment s'effectue la
sparation de la voix? Comment pouvons-nous en rendre compte
graphiquement? - puisqu'il y a un graphe sous-jacent l'analyse de Lacan.
C'est l que nous trouvons les trois phrases, les trois maximes qui
constituent pour Lacan les paradoxes de l'auto-perception de la parole, tels que
l'exprience de la voix psychotique les fait saillir. La semaine dernire, je vous
ai fait valoir que Lacan disait que le sensorium tait indiffrent la production
d'une chane signifiante, et je vous lis maintenant ce passage: "1) Une chane
signifiante s'impose par elle-mme au sujet dans sa dimension de voix. 2) Elle
prend comme thme une ralit proportionnelle au temps, parfaitement
observable l'exprience, que comporte son attribution subjective. 3) Sa
structure propre en tant que signifiant est dterminante dans cette attribution
qui dans la rgle est distributive, c'est--dire plusieurs voix, donc qui pose
comme tel le percipiens prtendu unifiant comme quivoque." C'est l un
passage tout ce qu'il y a de plus rabattu et comment, mais qui n'a
apparemment pas retenu l'attention qu'il mrite s'agissant de la question de la
voix.
Le premier point - je l'ai voqu la dernire fois -, c'est celui qui est
manifeste dans le Graphe de Lacan et qui comporte que le signifiant comme

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tel tient la voix. Cette thse vise donc une voix que l'on est forc de poser
comme aphonique, de la mme faon que le signifiant comme tel n'est pas li
un sensorium prcis. C'est parce que Lacan crit que le sensorium est
indiffrent la production d'une chane signifiante, qu'il peut crire, trois
pages plus loin: "tout signifiant peru". Le tout signifiant peru comporte
prcisment l'indiffrence du sensorium. Quand Lacan parle de la dimension
de la voix, c'est une dimension qui n'apparat pas lie intrinsquement un
sensorium particulier, qui n'apparat pas lie essentiellement l'audition, au
sonore, l'acoustique. Enfin, l'audition oui, mais pas l'acoustique. Tout
l'effort que nous faisons au sujet de la voix, c'est de la faire chapper
l'acoustique.
Il y aurait bien sr des choses dire de la voix comme acoustique. Je veux
dire que l'on peut aussi bien, l, se servir des donnes de l'observation
phonologique. Vous savez que a s'est beaucoup fait d'observer le
comportement linguistique du nourrisson. Ca a mme t une grande mode. Il
y avait cette illusion empiriste d'arriver saisir vraiment l l'origine du
langage chez l'tre humain. Je ne veux pas tout fait ridiculiser cela, puisque
a a donn quelques rsultats sur la voix phonique. Ca a permis, par exemple,
de constater que jusqu' six mois il n'y a pas d'influence de la langue
maternelle sur le nourrisson. Jusqu' six mois ses vocalisations sont
indiffrentes: on n'est pas vraiment un stade linguistique. C'est seulement
partir de cette date que les traits propres de la langue se marquent dans la
production phonatoire et sonore du nourrisson. De sorte qu'entre deux bbs
qui sont levs dans deux langues maternelles diffrentes, on constate dj des
diffrences dans la production sonore. C'est dire que c'est prcoce et que c'est
marqu en mme temps comme un stade. A partir de cet ge de six mois,
l'intonation, le rythme, voire le ton de voix, se marquent dans la production
sonore du bb, au point que l'on puisse parler progressivement d'une vritable
prosodie l'ge d'un an. C'est aprs cet apprentissage du systme des sons que
les mots se font entendre d'une faon propre, mais il y a d'abord un marquage
de la voix prcdant le marquage du couple signifiant/signifi, il y a d'abord
une spcificit de la vocalisation comme telle. C'est bien fait pour nous donner
tout de mme une ide de la sparation de la voix par rapport la parole
proprement dite.
Mais la voix qui nous occupe n'est videmment pas celle de la phonologie.
C'est ce que la thse de Lacan comporte. On peut se demander sur la base de
quelle exprience. Je crois que c'est sur la base de ce dont tmoigne le
psychotique, le psychotique sujet l'automatisme mental. C'est sur la base de
cette exprience psychotique, dont nous n'avons qu'une approche indirecte,
encore que l'on peut faire de la thorie quand on est soi-mme psychotique.
J'ai donc un petit peu tort de supposer que l'approche en est ncessairement
indirecte, mais enfin, je parle pour Lacan, et pour vous aussi, qui, ma
connaissance, n'tes pas, du moins dans votre plus grande partie, psychotiques.
C'est donc cette exprience, dont nous n'avons qu'un tmoignage indirect, qui
oblige sparer le vocal acoustique de la voix. Ceci si on croit le psychotique,
si, au lieu de lui imposer notre notion de la voix comme phonique, nous nous
fions ce qu'il nous dit, savoir qu'il entend des voix qui ne sont en rien
susceptibles d'tre enregistres acoustiquement. Nous pouvons videmment
dire que ce ne sont pas des voix, que c'est une simple analogie de la part du
patient. Mais toute l'ide de Lacan est au contraire de prendre le psychotique

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au srieux sur ce point. C'est cela qui fonde cette connexion que pose Lacan
entre le signifiant et la voix.
Si donc nous nous fions cette exprience, on comprend la deuxime
maxime: "Une chane signifiante prend comme telle une ralit
proportionnelle au temps, parfaitement observable l'exprience, que
comporte son attribution subjective." Ca veut dire quoi? Parfaitement
observable chez le psychotique sujet l'automatisme mental, est le temps qu'il
prend, l'occasion en faisant silence, pour entendre la voix qui lui parle. C'est
notable, et a peut l'occasion aller jusqu' demander celui qui l'interroge de
faire silence. Il doit tendre l'oreille, si j'ose dire, vers cette voix non phonique,
et ce d'une faon qui est marque dans la dure, pendant un certain temps.
Que veut dire alors "que comporte son attribution subjective"? Ca veut dire
que le sujet ne se l'attribue pas lui-mme. Loin que cette phrase de Lacan soit
tarabiscote, elle dcrit exactement ce que l'on peut observer lors d'une
prsentation de malades: le temps que prend le sujet pour entendre se produire
une chane signifiante qu'il ne s'attribue pas lui-mme, dont il ne se reconnat
pas comme le support, comme le producteur. C'est vraiment une maxime
simple qui dsigne effectivement un paradoxe de la production de la parole, de
l'auto-production de la parole. Elle comporte l'attribution de cette parole
autrui.
Ce que met en question la troisime maxime est justement cette attribution
autrui: "sa structure propre en tant que signifiante est dterminante dans cette
attribution". C'est la structure de la chane signifiante qui dtermine
l'attribution subjective, celle "dont la rgle est distributive, c'est--dire
plusieurs voix". Loin qu'ont ait l'attribution un, la chane signifiante est
susceptible d'tre attribue plusieurs, que ce soit plusieurs voix qui sont
entendues, ou que ce soit le dialogue du sujet avec la voix qu'il entend.
Autrement dit, ce que rend effectivement sensible l'exprience du psychotique,
c'est la distribution et la fragmentation de l'attribution subjective de la chane
signifiante, c'est--dire la distribution de son nonciation.
Ce qui est amusant, c'est qu'on s'est intress l'exemple du Je viens de
chez le charcutier suivi de la jaculation Truie! - pages 534 et 535 des Ecrits, et
dont vous avez maintenant le back-ground avec la parution du Sminaire III -
sans s'apercevoir qu'il s'agit du commentaire et de la mise en valeur de ces
pages sur la parole. Cet exemple se dchiffre aussitt si on s'aperoit qu'il nous
prsente exactement cela point par point, savoir une chane signifiante qui
comme telle prend valeur de voix, avec un temps reprable, et dont
l'attribution subjective se dmontre distributive.
Je ne vais pas prendre le temps de vous rappeler dans le dtail la situation
dont il s'agit dans cet exemple. Je rappellerai simplement que la malade est la
fille d'une mre avec laquelle elle a vraiment russi ce couplage qui parat si
inaccessible bien des femmes, c'est--dire une sympathie parfaite avec sa
maman, de telle sorte qu'elles dlirent deux. Il y a l un idal qui est
rarement ralis et aprs lequel beaucoup de femmes soupirent. Ici, c'est
ralis: elles sont dans une situation de dlire deux, qui a pris la forme de ce
que Lacan appelle un dlire de surveillance qui les met en contradiction avec
leur voisinage. Lors d'une rencontre avec ce voisinage, reprsent sous les
espces d'un ami de la voisine, se produit ce que la patiente-fille rapporte dans
la prsentation de malades, savoir qu'elle a t insulte par ce voisin, qui lui
aurait lanc ce mot: Truie! Aprs quoi elle reconnat avoir eu auparavant la

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pense allusive, articule silencieusement, d'un Je viens de chez le charcutier.
Voil donc la trs mince donne que Lacan va faire valoir partir des
questions qu'il se pose, en partant videmment du fait que c'est une
hallucination et que le voisin n'a pas prononc ce mot.
Le premier point que Lacan relve, en partant du fait que c'est une
hallucination verbale, c'est que nous avons l un enchanement signifiant.
Nous avons ce que Lacan appelle une chane signifiante. Et que constatons-
nous? Nous constatons que c'est une chane signifiante qui est distribue dans
son attribution subjective, puisque la premire partie de cette chane est
attribue par la patiente elle-mme et que sa seconde partie est par elle
attribue l'ami de la voisine. Nous avons donc ici un exemple de distribution
de l'attribution subjective.
Ce que nous avons saisir, c'est le pourquoi de cette rupture de la
distribution subjective. La premire partie de la chane, celle que la malade
s'attribue elle-mme, n'a videmment rien de scandaleux. Penser que l'on
vient de chez le charcutier peut tre bizarre lorsqu'on sort de chez soi, mais
enfin, en soi-mme, cette pense ne comporte rien d'hallucinatoire
proprement parler. Mais il y a une rupture qui fait qu'une partie de cette chane
signifiante lui revient du dehors, comme prononce par cet homme qu'elle
rencontre sur le palier. Nous avons l un phnomne de sparation de la voix
qui a l'avantage ici d'tre incarn par un homme. Ce n'est pas une voix qui se
ballade on ne sait o, et qui oblige en gnral le sujet des lucubrations sur
sa provenance. Cette chane signifiante se trouve donc rompue en dialogue, et
elle comporte un lment d'invective qui revient au sujet du dehors.
Le fait que Lacan souligne au dpart, c'est le caractre allusif du Je viens de
chez le charcutier. La patiente le dit elle-mme: elle ne peut dire exactement
ce dont il s'agit dans cette phrase. C'est ce que note Lacan: "Il suffit que la
malade ait avou que la phrase tait allusive, sans qu'elle puisse pour autant
montrer rien de perplexit quant saisir sur qui des coprsents ou de
l'absente portait l'allusion." Lacan s'empare de ce fait que la malade tmoigne
qu'il s'agit d'une allusion sans qu'elle sache de qui il s'agit, d'elle-mme ou du
voisin ou de le mre. La phrase flotte en quelque sorte entre ces trois
personnages.
Lacan s'empare de ce fait pour y voir quoi? Pour y voir l'quivoque que
comporte en soi-mme ce signifiant je qui figure dans la phrase. Ce dont
tmoigne la patiente, c'est qu'il y a l une allusion qui se trouve suspendue,
savoir la rfrence de ce je. Ce je, qui le dit? C'est l que Lacan parle
d'oscillation, une oscillation entre le voisin et la patiente. Qui dit je des deux?
C'est bien une question, puisque nous savons finalement qu'il y a un morceau
de la chane signifiante qui va fiche le camp pour tre vraiment attribu un
autre. En effet, ce qui est d'autant plus en valeur par rapport cet lment
allusif, c'est le caractre de certitude que comporte ensuite le fait que la
patiente dise qu'elle a t par ce voisin injurie et traite de truie. Vous savez
que cet lment de certitude peut aller assez loin pour motiver une plainte
auprs de la figure de l'autorit familire qui est le flic du coin. Il y a donc ce
point de certitude dans l'attribution subjective, et qui fait d'autant mieux valoir
l'quivoque et l'incertitude de qui dit je.
C'est l que Lacan arrive trouver une fonction la rupture de
l'nonciation. Il traite la rupture de l'nonciation que comporte le mot truie,
comme assurant rtroactivement l'identit du sujet parlant: "Il apparat ainsi

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que le je, comme sujet de la phrase en style direct, laissait en suspens la
dsignation du sujet parlant, conformment sa fonction dite de shifter
linguistique, aussi longtemps que l'allusion restait elle-mme oscillante."
Lacan considre que l'allusion porte fondamentalement sur l'identit du
locuteur. En effet, si on sait qui le dit, a s'claire: "Cette incertitude
[l'incertitude qui porte sur la rfrence du sujet parlant] prit fin, passe la
pause, avec l'apposition du mot truie." Autrement dit, c'est partir de
l'mergence du mot truie comme venant de l'Autre, que l'incertitude qui porte
sur la rfrence du sujet se trouve arrte. Ce que Lacan vise est videmment
ce phnomne de rtroaction qui nous est exemplifi sur son Graphe, mais
c'est un phnomne de rtroaction perturbe.
Ce qu'il s'agit de saisir maintenant, c'est par quelles voies de conduction se
trouve ici perturb le phnomne de rtroaction. Si ce qui s'tait fait entendre,
c'tait cochon et pas truie, alors le Je viens de chez le charcutier aurait t
attribu l'Autre. Il est difficile de faire des variations sur les hallucinations
verbales, je veux dire qu'il est difficile d'en inventer. Ce n'est probant que
quand c'est relev dans l'exprience. Mais si a avait t cochon au lieu de
truie, ce mot aurait alors t sa charge elle, et le je aurait rtroactivement
t imput au voisin.
Il y a effectivement, dans le phnomne de l'invective, de l'injure, une
opacit - c'est le terme de Lacan. L'invective n'est pas la mme chose qu'un
discours articul. Elle vise saisir le sujet dans un statut qui n'est pas son
statut de sujet du signifiant. Je dirai mme que ce n'est pas la mme chose de
dire tu es une truie, que de lcher la jaculation Truie! Il y a dans l'invective
l'intention de toucher dans le sujet un point qui prcisment est son je. Il n'y a
pas, dans le discours, de phnomne qui rponde mieux que l'injure et
l'invective la question du "Qui suis Je?" - c'est la question de "Subversion du
sujet" -, parce qu'elles visent dsigner le sujet comme autre chose que le
sujet du signifiant, et d'abord comme autre chose qu'un sujet qui peut
rpondre. Quand on vous traite d'ordure - a a pu vous arriver -, ce n'est pas
dans la vise que vous repreniez la parole, mais plutt dans la vise de
recevoir une claque. On peut videmment rpondre sur le mme registre mais
a ne fait pas un dialogue. On rpond mais ce n'est pas la mme chose que la
pastorale, ce n'est pas la mme chose que le je t'aime / je t'adore. Ca a l'air
symtrique alors que c'est au contraire tout fait dissymtrique. Ca vise le
sujet en un tout autre point.
C'est la valeur que Lacan donne ici cette jaculation, puisqu'il dit que ce
mot se fait entendre la place de ce qui n'a pas de nom, la place o l'objet
indicible est rejet dans le rel. D'ailleurs, Lacan rappelle que la patiente a
craint, par ailleurs, de se trouver mise en pices par sa belle famille de paysans
qui aurait voulu dpecer en elle la citadine. C'est donc dans son statut d'objet
qu'elle est vise par ce signifiant. Le mot de l'invective vient la place du Que
suis Je? C'est la place que Lacan, dans "Subversion du sujet", pose comme la
place de la jouissance. L'invective vise le sujet comme objet a, et c'est de l
que vient son opacit.
Ce que je vous dis l n'est pas une construction. C'est exactement ce que dit
Lacan: "Ce nom se dtache d'elle par le tiret de la rplique, opposant son
antistrophe de dcri au maugrement de la strophe". Le sujet grommelle son
Je viens de chez le charcutier, et cette strophe s'oppose l'antistrophe de ce
cri, qui est en mme temps un dcri, puisque ce n'est pas beaut mais truie.

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Strophe: Je viens de chez le charcutier. Antistrophe: Truie! "Ce nom se
dtache d'elle par le tiret de la rplique, opposant son antistrophe de dcri au
maugrement de la strophe restitue ds lors la patiente avec l'index du je."
Le je se trouve rtroactivement restitu. Le je, qui au dpart est flottant et
pourrait se dposer ailleurs, se trouve rtroactivement fix sur la patiente grce
l'mergence du mot truie.
Cela se laisse videmment placer sur le Graphe. Nous avons le Je viens de
le charcutier, comme tel flottant, sur le premier vecteur, et c'est seulement par
le fait que de l'Autre revienne le mot truie, que le je lui-mme se trouve fix.
Le je ne trouve sa place que sur la voie de retour de la jaculation. Ca obit la
rgle de la communication inverse. C'est l qu'il faut resituer le vecteur qui
est celui de la voix, ce vecteur qui dans le Graphe normal se dplace ailleurs.
Ce que nous avons ici, dans le cas qui nous occupe, c'est visiblement un retour
du vecteur de la voix sur le vecteur rtroactif. Ce vecteur rtroactif est
effectivement anim de faon manifeste par la voix de l'Autre. Nous voyons
bien se produire un effet de signifi, et nous devons donc garder ce point que
l'on centre sur le je. Par contre, nous pourrions poser ce qui est ncessaire pour
fixer ce point, pour fixer la signification, pour fixer ce point qui se trouve
spar par le tiret de la rplique, qui se trouve spar du vecteur signifiant, et
qui par l-mme se trouve tre charg d'une voix. On pourrait amliorer la
chose, mais c'est l une premire faon de situer ce point.
Il faudrait peut-tre aussi tenir compte du fait que ce n'est pas simplement
de l'Autre comme tel que la patiente entend la voix, puisqu'elle isole en mme
temps trs bien de qui il s'agit. C'est l qu'il faut penser resituer dans ce
Graphe sa partie infrieure, qui comporte le rapport du moi avec son image.
Lacan installe le vecteur o nous avons i(a), l'image du moi, et a', le moi. On
constate alors que se trouve rompu ce vecteur, et que nous pouvons rtablir
cette adresse, cette adresse de ce qui lui vient de l'Autre, en face d'elle, puisque
ce n'est pas seulement un Autre insaisissable, inconnu et fantomatique qui
parle, mais prcisment l'autre qu'elle a en face d'elle. Il nous reste alors
poser que ces deux vecteurs rtroactifs n'en font qu'un, pour retrouver la
position selon laquelle le sujet est, dans cette hallucination verbale, strictement
pris dans la relation duelle: la voix de l'Autre se trouve exactement supporte
par le petit autre, c'est--dire par le bonhomme qu'elle a en face d'elle. Mme
si pour le sujet psychotique la voix parat venir d'ailleurs sans qu'il puisse s'en
reprsenter la source, il n'en reste pas moins qu'il est toujours susceptible
d'lucubrer sur qui met ces voix. La possibilit d'isoler le sujet qui il
attribue la voix lui est toujours ouverte. Le sujet se montre l tout fait certain
de cette position, et il peut, dans les phnomnes qu'on appelle intuitifs et
auxquels Lacan se rfre un peu plus loin, se retrouver dans la certitude, tout
fait indpendamment du dcryptage effectif de ce dont il s'agit.
C'est ce que Lacan pose quand il dit: "L'effet de signification anticipe sur le
dveloppement de la signification. Il s'agit en fait d'un effet du signifiant, pour
autant que son degr de certitude..." Le sujet sait que a veut dire quelque
chose sans savoir de quoi il s'agit. C'est ce que Lacan appelle le degr
deuxime de la signification, c'est--dire une signification de signification. Par
exemple, vous, vous tes srs que ce que je dis veut dire quelque chose mais
vous ne savez pas trs bien quoi. Eh bien, c'est la signification de signification.
"L'effet de signification anticipe sur le dveloppement de la signification. Il
s'agit en fait d'un effet du signifiant, pour autant que son degr de certitude

148
prend un poids proportionnel au vide nigmatique qui se prsente d'abord la
place de la signification elle-mme." Ce qui est crit l, c'est qu'une fois que
l'on dbarrasse a des contenus qui se laissent saisir, savoir l'injure et le Je
viens de chez le charcutier, on a ce phnomne de signification de la
signification, qui parfois affleure dans la clinique en cette conviction que tout
veut dire quelque chose. Est prsente alors la signification de signification, qui
constitue un degr de certitude tout fait avre dans le sujet, sans qu'en
mme temps cette signification comme nonc ne puisse se dployer. Ca
dmontre quel point ce vecteur peut se suffire lui-mme sans aucun
contenu signifi.
Evidemment, la question est de savoir pourquoi le surmoi n'est pas une
hallucination. Il n'est pas une hallucination mais il en est voisin. C'est ce dont
on peut s'apercevoir quand on suit dans le dtail les mergences qui pour
l'homme aux rats connotent le dit du capitaine cruel. J'voque cela pour ceux
d'entre vous qui, la semaine dernire, ont suivi la sance consacre l'homme
aux rats, la Section clinique, et o Guy Clastres a fait un expos tout fait
prcis sur cette question. Ce qui recouvre ces phnomnes chez l'homme aux
rats, c'est que le capitaine cruel dit bien ce qu'il dit. Ce n'est pas comme
l'injure qu'entend la patiente. C'est, si je puis dire, acoustiquement avr - ce
qui n'empche que a n'en emporte pas moins des phnomnes hallucinatoires.
Si nous voulons situer le surmoi, il faut quand mme comprendre pourquoi
ce n'est pas une hallucination. Pourquoi la voix de la conscience - puisque c'est
ainsi qu'on a cru devoir l'appeler - n'est-elle pas une hallucination? Je voudrais
avoir le temps de vous montrer la connexion entre ce dont il s'agit ici et ce que
Lacan a labor dans son rapprochement de Kant et de Sade. Ce n'est pas un
tour de passe-passe tonnant de Lacan que de comparer la maxime kantienne
de la loi morale, cette maxime dite par aucune autre voix que la voix du
dedans, avec la maxime sadienne qui figure dans La Philosophie dans le
boudoir, savoir: "J'ai le droit de jouir de ton corps, peut me dire quiconque,
et ce droit je l'exercerai sans qu'aucune limite ne m'arrte dans le caprice des
exactions que j'ai le got d'y assouvir." Lacan nous indique que a rentre dans
notre srie du surmoi, puisqu'il relve l'humour de la formule et qu'il rappelle
que dans la psychanalyse l'humour est le transfuge de la fonction du surmoi, le
transfuge de la fonction du surmoi dans le comique.
Ce qui est manifeste, c'est que la maxime sadienne s'nonce l'inverse de la
maxime kantienne. La maxime kantienne est construite sur un tu dois: Tu dois
agir selon une maxime qui puisse tre universelle. Toute action que tu fais,
doit en elle-mme comporter une postulation l'universel, doit exemplifier
l'universel. Cette maxime s'adresse au sujet comme tu, et elle dissimule ce qui
est apparent dans la maxime de Sade, savoir que tout tu comporte un je,
suppose un je. Si aux yeux de Lacan la maxime de Sade est plus honnte, c'est
que celui qui profre, profre en tant que je et non en tant que on. Il y a l une
identit. C'est donc un je, mais un je qui parle de sa jouissance. On peut dire
que c'est la grosse voix, et c'est l qu'il faut faire bien attention. En effet, dans
la maxime de Sade, l'Autre parle je. Dans cette maxime, c'est le sujet qui est
la place de l'Autre qui on s'adresse. Le destinataire, c'est--dire chacun de
nous, se trouve l la place de l'Autre. Mais on va voir pourquoi Lacan
prfre prendre les choses par un autre biais, et comment a se justifie.
Ce qui de faon lmentaire est d'abord sensible dans la maxime morale de
Kant, comme dans celle suppose immorale de Sade, c'est que cette

149
nonciation mme de la loi comporte en fait une division entre le je et le tu.
C'est ce que Lacan appelle ici une bipolarit - bipolarit ncessaire
l'instauration comme telle de la loi. A cet gard, par un mouvement que nous
avons dj trouv dans son texte sur la psychose, il fait de cette bipolarit la
refente mme du sujet, la division mme du sujet. La formule de la loi morale,
c'est qu'il y a effectivement une loi qui est supporte par la division du sujet:
"On s'aperoit ici se rvler que la bipolarit dont s'instaure la loi morale
n'est rien d'autre que cette refente du sujet qui s'opre de toute intervention du
signifiant, nommment du sujet de l'nonciation au sujet de l'nonc." Vous
avez ici un mot qui compte et qui nous rattache au texte sur la psychose,
savoir ce mot toute, le toute intervention du signifiant, qui fait exactement
cho au tout signifiant peru. On a l, de faon tout fait explicite, une donne
que comporte comme telle l'mergence, l'introduction, l'intervention du
signifiant de diviser le sujet.
Cet Autre, pourquoi Lacan le situe-t-il la place de l'adresse et non la
place de celui qui impose? Nous sommes habitus considrer que la
majuscule que l'on met l'Autre veut dire qu'il a le pas et qu'il domine, qu'il
est le lieu qui commande. Nous sommes tents de dire que ce qui est original
chez Sade, c'est que l'Autre parle je. Mais ce que dveloppe au contraire
Lacan, c'est l'opration de dchance de l'Autre que comporte en elle-mme la
tentative sadienne. Il faut bien dire que, par rapport au je qui parle de la
jouissance, nous avons ici un je qui en parle de faon affirmative. Nous avons
un je qui parle de la jouissance de faon affirmative et injonctive. Ca n'a
prcisment rien faire avec l'Autre qui questionne sur le dsir, avec l'Autre
qui questionne le je sur son dsir. C'est une fonction tout fait distincte. A cet
gard, ce n'est pas la peine de se gargariser du fait que le surmoi dise Jouis!
Disons que le surmoi parle je. Dans la formule sadienne, la refente se trouve
dmasque de la mme faon que la jaculation qu'entend la patiente,
prononce par l'Autre, dmasque la refente de l'nonc et de l'nonciation en
mme temps qu'elle la fixe.
L'opration sadienne, on a tendance la considrer comme Sartre dans
L'Etre et le nant. Sartre s'imagine que le sadisme consiste rduire l'Autre
tre un objet, un objet tout juste bon servir la jouissance du sujet suprme
que serait le sadique. Lacan traite la question d'une faon exactement
contraire, savoir que la tentative sadique est de subjectiver l'Autre, de
subjectiver le lieu de l'Autre et non pas de le faire objet. C'est de rvler dans
l'Autre, de produire de faon inextinguible dans l'Autre sa refente subjective,
sa division subjective. C'est pourquoi le tortionnaire n'a rien dire sur sa
jouissance. Il n'a rien en dire puisque c'est lui qui se fait l'objet du tourment,
qui se fait l'instrument de la jouissance. C'est cela qui fait la vraie parent du
sadisme et du masochisme, savoir que le sadique se fait aussi bien
instrument de la jouissance. C'est ce que Lacan isole dans le statut propre de
Sade comme voix. A cet gard, la maxime se profre la place de l'objet. C'est
elle qui opre le viol de l'Autre. C'est ce que Lacan dveloppe dans son
analyse de la pudeur, page 772 des Ecrits: "entre deux, l'impudeur de l'un
elle seule faisant le viol de la pudeur de l'autre. Canal justifier, s'il le fallait,
ce que nous avons d'abord produit de l'assertion, la place de l'Autre, du
sujet." On a l la matrice de toute perversion, puisque exhibitionnisme et
voyeurisme trouvent l leur place.
Cette maxime de la perversion, nous la trouvons, aussi surprenant que a

150
puisse paratre, incarne dans la psychose. Cette exigence de jouissance, o
est-elle plus manifeste que dans la bouche du Dieu de Schreber? - cette
jouissance de Dieu sur laquelle le christianisme ne s'est pas montr trs
exigeant, savoir qu'on n'a pas pens aux sacrifices qu'il fallait faire avant
pour faire jouir dieu. Il y a eu simplement quelques bonhommes qui se sont
contents de faire le sacrifice de leur jouissance phallique et c'est quand mme
moins glorieux que les sacrifices humains. C'est videmment comme cela
qu'ils interprtent le j'ai le droit de jouir du corps de Dieu, mais enfin, ils y
mettent des limites: il faut que ce Dieu se tienne bien. Par contre, ce qui anime
le dlire de Schreber, c'est qu'il est, lui, aux prises avec un Dieu qui formule
qu'il a le droit de jouir de son corps et sans qu'aucune limite ne l'arrte dans le
caprice de ses exactions.
Schreber se place comme sujet au lieu de l'Autre. C'est lui qui s'prouve
comme l'Autre. Qu'est-ce qui fait par excellence la victime de Sade? La
victime par excellence de Sade, c'est la femme, en tout cas des femmes, mme
si l'occasion il y a des bonhommes. C'est prcisment chez une femme en
tant qu'Autre que le hros sadien s'essaye susciter la division subjective et
la pousser l'extrme. Le tortionnaire, mme si Sade le reprsente l'occasion
sous des dehors fminins, est essentiellement mle. Il n'y a qu' voir comment
Juliette fait valoir son clitoris comme pnis. La jouissance du ct du
tortionnaire est une jouissance mle, une jouissance de coups - entendre dans
tous les sens. A cet gard, le pervers se situe du ct de la jouissance obtenir,
alors que le psychotique, si nous prenons notre repre chez Schreber,
s'identifie l'Autre, l'Autre subjectiv jusqu' la fminisation, car il n'y a pas
de meilleure incarnation de la division de l'Autre subjectiv qu'une femme.
C'est par l, me semble-t-il, que nous pourrions marquer un balancement
entre nvrose et psychose et les mettre en perspective. Il faudrait videmment
avancer un peu plus, mais on peut dire que ce qui caractrise quand mme la
paranoa schreberienne, c'est la rintroduction de la question d'une jouissance
au lieu de l'Autre. Ca spare finalement cette exigence de jouissance du lieu de
l'Autre. C'est ce qui est manifest par la division entre le Dieu de Schreber, ce
Dieu qui le perscute, et l'ordre du monde. Il me semble que toute
considration sur le sujet doit partir de ce qui dans les Mmoires de Schreber
est tout fait structurant du dbut jusqu' la fin, savoir que son Dieu et
l'ordre du monde, a fait deux. C'est l que l'on voit au mieux cette sparation
de l'exigence de jouissance et de l'Autre. Que prcisment dans cette division
se fassent entendre des voix, c'est ce qu'il s'agira d'clairer.
Je voudrais quand mme relever, pour finir, que Sade, aux yeux de Lacan, a
fait la passe. Sade est all au-del du fantasme. C'est prcisment d'tre all
au-del du fantasme qui lui a permis de donner ce que Lacan appelle l'pure de
son fantasme dans son oeuvre, et ceci dans la mesure mme o le fantasme est
ce qui impose ses limites au dsir.
Je vais arrter l-dessus et je poursuivrai la fois prochaine.

151
XIII

LA CLINIQUE LACANIENNE
JACQUES-ALAIN MILLER
COURS DU 17 MARS 1982

Je me suis demand si je ne pouvais pas m'offrir un petit aprs-midi de

vacances, d'autant que finit par me manquer le fait qu'on me coupe la parole.
Toutes les semaines, depuis le dbut de cette anne, je m'arrange pour que
vous restiez compltement silencieux, ce qui me convient certainement. Je
veux dire que ce silence contribue me faire parler. C'est une relation que l'on
connat: se procurer un Autre silencieux comme espace pour parler. C'est le
fondement mme de la relation analytique. C'est le silence de l'auditoire - bien
nomm d'ailleurs, puisque un auditoire n'est pas un locutoire - qui peut donner
une chance l'enseignant de faire l'analysant. Il n'y a pas du tout de paradoxe
dans ce que Lacan avait formul, savoir qu'il se considrait dans son
enseignement en position d'analysant. Ce n'est pas du tout un paradoxe, et a
devrait mme aller de soi ds lors qu'un auditoire n'est pas confondu avec un
locutoire.
Cette ide s'est donc prsente moi, et j'ai eu aussitt l'envie de vous
transformer en locutoire pour voir ce que a donnerait. C'est sans doute que je
dois avoir besoin d'interprtations pour me reprer mieux sur ce que je fais ici.
C'est donc plutt vous que je donnerai la parole aujourd'hui. Ca s'appelle
d'habitude poser des questions, mais il n'est pas forc que l'on s'en tienne l.
Ca peut tre, aussi bien, faire une intervention, dire ce que vous avez sur le
coeur ou ce qui vous occupe, ce que vous considrez tre pour vous les
questions actuelles, soit dans votre formation, soit dans le mouvement
analytique. Je vous ai fait part de ce qui tait pour moi un certain nombre de
questions nvralgiques dans la rflexion qui se poursuit sur l'enseignement de
Lacan, et il me semble que je pourrais attendre ici un certain nombre de
tmoignages de ce que sont pour vous ces questions. Il me semble que l'on
n'est pas oblig de s'en tenir la demande d'claircissement mais que l'on peut
faire un peu plus.
Je vous demande donc de devenir aujourd'hui un locutoire et, pour vous
laisser le temps de vous remettre de ce changement de statut, je vais
simplement rappeler quelques lments que j'ai voqus la dernire fois
propos des trois P, des trois paradoxes de la perception de la parole.
J'espre que ne vous a pas chapp que la faon dont j'ai repris l'analyse
lacanienne clbre du Je viens de chez le charcutier, permet de mettre
directement en relation la voix, la voix psychotique, et la jouissance. Ce n'est
pas un thme qui est d'emble apparent dans ce texte de Lacan sur la psychose,
mais je crois vous avoir montr comment cette connexion tait tablie par
Lacan. Je dirai mme qu'elle nous permet de rpondre une question qui est
depuis longtemps en attente dans ce texte, lorsque Lacan propose de reporter
sur les connexions de son Graphe les modifications introduites par la structure
psychotique. Vous savez qu'il a fait cette modification, savoir qu'il a crit un

152
schma, le schma R, dont il a montr la modification dans la psychose avec le
schma I. Le schma R a spcialement t fait pour tre transform, alors que
le Graphe du dsir n'a pas t fait pour cela.
La dernire fois, je vous ai propos une premire faon de corriger ce
Graphe selon les indications mmes de Lacan, mais il y a une autre
modification qui peut se coudre la premire. Vous vous rappelez que j'ai
attir l'attention sur les points initiaux et terminaux de chacun de ces vecteurs
qui forment un nouveau quadruple: jouissance, castration, signifiant, voix, et
que ce que dmontre l'analyse lacanienne de la voix psychotique est la
connexion de la voix et de la jouissance. Le problme des voix dans la
psychose, c'est bien le problme d'une chane signifiante en suspension, qui se
trouve rompue selon sa structure signifiante mme, et diversement attribue
dans la pluralit des voix psychotiques d'abord, et secondairement rduplique
entre le sujet et l'Autre. La chane signifiante dont il s'agit dans l'exemple de
Lacan, se trouve pour une part attribue par le sujet sa propre rumination
mentale - c'est le Je viens de chez le charcutier - tandis qu'une autre partie de
cette chane signifiante se trouve par le sujet attribue l'Autre: le sujet entend
le mot truie comme venant du personnage masculin qu'il rencontre sur le
palier. Ces deux attributions ne sont videmment pas symtriques, puisqu'une
partie de la chane signifiante est considre par le sujet comme faisant partie
de ce que j'ai appel sa rumination mentale, bien connue du nvros, tandis
qu'une seconde partie de la chane lui revient comme rel, ou au moins dans la
ralit, mais avec un caractre de certitude qui permet de considrer cela
comme une mergence de rel. La patiente entend - elle en est sre - l'injure
dite par ce voisin. C'est cette certitude qui justifie de voir l une mergence de
rel - certitude qui pour elle contraste avec l'quivoque du Je viens de chez le
charcutier.
Regardez en quels termes Lacan voque ce mot de truie. Ce n'est pas un
impratif mais une jaculation injurieuse, une insulte, et le statut des insultes est
tout fait distingu, mme linguistiquement. Au fond, cette injure lui propose
son nom. Cette injure propose la patiente de dire ce qu'elle est dans son fond.
C'est cela l'injure, c'est cela qui fait la puissance des injures. Ce n'est pas du
tout la mme chose que le Je viens de chez le charcutier, qui est une
articulation complexe avec sujet, verbe et complment, et qui contraste
videmment avec la simplicit de l'injure. L'injure peut tre cependant un peu
plus complexe - par exemple: Fils de pute! - mais elle conserve nanmoins
une simplicit foncire. L'injure vise une qualit essentielle du sujet, elle vise
le saisir comme une rponse son Que suis-je? Une insulte se propose
toujours comme une rponse au que suis-je de l'Autre. Elle se propose comme
quivalent la dsignation authentique du sujet, ce qu'il est dans son fond.
C'est ce qui justifie Lacan de dire que ce mot vient la place de ce qui n'a pas
de nom, parce que ce qui n'a pas de nom propre, c'est ce qu'est le sujet dans
son fond. L'injure vient la place de ce qui n'a pas de signifiant et qui est, non
pas le sujet en tant que reprsent, mais le sujet en tant que je. C'est l'impasse
que tente l'injure sur le signifiant. Elle tente cette impasse et c'est pour cela
qu'elle est son comble d'injure quand elle est faite d'un mot unique. Elle tente
l'impasse sur la loi du signifiant, sur la loi qui veut qu'un signifiant vaut pour
un autre, sur cette loi qui ouvre toute la dimension dialectique et fluente du
discours. L'injure tente l'impasse sur la dimension diacritique du langage, elle
se propose comme mot de la fin. Le paradoxe de l'injure, c'est d'tre un

153
signifiant qui vient justement la place o il n'y a pas de signifiant, o ce n'est
plus le signifiant qui vaut, qui vaut de ne valoir que pour un autre.
Si on veut ds lors crire l'injure comme signifiant, il faut l'crire comme
signifiant de l'Autre barr. L'Autre barr veut dire que le signifiant dans son
ensemble est insuffisant et dfaille dfinir l'abjection de l'Autre - puisque
c'est de cela qu'il s'agit, savoir le traiter d'ordure -, et que c'est sur le fond de
cette dfaillance d'ensemble que surgit la place un signifiant supplmentaire,
c'est--dire un signifiant qui vient la place de ce qui n'a pas de nom: S de A
barr.
C'est pour nommer cette place que Lacan choisit prcisment l'criture de
l'objet a. L'objet a, c'est aussi bien l'objet sans nom, l'objet sans nom propre,
l'objet qui n'a pas sa place dans l'ensemble signifiant. C'est l que se rassemble
tout le paradoxe de l'enseignement de Lacan, savoir que l'inconscient
structur comme un langage n'implique pas que tout est signifiant. Tout n'est
pas signifiant, et c'est l que Lacan peut mettre en cause l'objet indicible rejet
dans le rel. L'injure est une des faons d'exprimer la fonction de l'objet a.
L'injure ne fait qu'habiller d'un mot l'objet comme abject, cet objet qui dans la
psychose se met parler dans le rel. C'est, aprs tout, ce qui distingue la
psychose: l'objet a parle.
C'est dj ce que la fonction de la voix et de la jouissance implique: la
jouissance vocifre. C'est la place de la jouissance que a se vocifre dans la
psychose. Si Lacan peut entendre dans cette vocifration les vers de Valry -
"Que l'univers n'est qu'un dfaut / Dans la puret du Non-tre" -, vous savez
que le Dieu de Schreber est capable d'en dire bien d'autres du mme tonneau,
comme par exemple le fameux "Tout non-sens s'annule". Voil ce qui
justifierait de connecter le vecteur voix avec le vecteur suprieur o se fait
entendre la jaculation injurieuse qui comme telle habille l'objet indicible et en
provient.
C'tait pour rappeler, reprendre ce que j'avais voqu la dernire fois. Je
vais maintenant vous transformer, si vous le voulez bien, en locutoire, et
couter ce que vous avez dire sur la psychanalyse - pas tant sur ce que j'en ai
dit, que sur la faon dont vous-mmes attrapez la situation prsente. Je vais
donc faire silence pour que vous puissiez parler.
X. - C'est une question qui porte en fait sur votre enseignement et non pas
sur la psychanalyse. Ce qui m'a beaucoup frapp - a fait plusieurs semaines
que je m'interroge l-dessus - c'est que vous avez fait normment de
rfrences cliniques et qu'elles ont toutes t centres dans le cadre de la
nvrose et de la psychose. Comment expliquez-vous qu'un enseignement qui
porte sur l'origine du concept de jouissance ne fasse jamais appel la
perversion?
J.-A. MILLER : - Dire jamais me parat tre un peu trop dire. Je
remarquerai d'abord qu'il y a une difficult propre l'examen psychanalytique
de la perversion - difficult que nous avons longuement rencontre au cours
d'une anne de la Section clinique qui tait justement consacre au problme
pervers dans la psychanalyse. Nous avions choisi ce terme de problme parce
que c'est bien sous cet aspect problmatique que s'tait prsente la perversion
dans les discussions prparatoires. Les analystes prsents ne considraient pas
que leur exprience proprement analytique de la perversion tait probante,

154
prcisment propos de sa position par rapport la jouissance, propos de la
satisfaction proprement perverse, propos de la satisfaction que son
symptme apporte au pervers. Il y avait peu d'analystes qui pouvaient
tmoigner de faon authentique de l'analyse d'un pervers. Le seul fait qu'une
demande d'analyse soit formule par un pervers, commence videmment
faire douter de sa perversion. Je veux dire que la tentation serait justement de
dfinir le pervers par le fait qu'il ne demande pas une analyse. S'il l'aborde,
disons que son abord peut en tre alors spcialement biais. Il y avait donc un
embarras des psychanalystes prsents lors de cette discussion, un embarras
parler de faon authentique de la perversion. Ils n'avaient pas la mme
distance pour les nvroses, et la prsentation de malades par Lacan, ainsi que
l'exprience de beaucoup dans les institutions de sant mentale, les rendaient
galement plus l'aise avec la psychose. C'tait donc dj sous un aspect
problmatique que la perversion pouvait tre aborde, la mesure mme de
l'importance du facteur jouissance dans sa structure. C'est gnral et ce n'est
pas facilement surmontable. On a tourn autour de a pendant une anne
entire.
Je dirai cependant qu'il n'est pas possible thoriquement de ngliger la
perversion dans les recherches sur les fondements du concept de jouissance. Je
crois avoir voqu cela prcisment la dernire fois, et d'abord propos de la
voix. L'exemple de l'injonction sadienne dans La Philosophie dans le boudoir
s'impose comme une rfrence de Lacan, et il m'avait sembl ce propos
pouvoir mettre en parallle psychose et perversion pour ce qu'il en tait de la
position du sujet. Pour le psychotique, l'objet a parle dans le rel et, telle que
Lacan construit la structure de la perversion, c'est le contraire pour le pervers
qui, lui, s'identifie la position de cet objet, par quoi il se fait pur instrument
du supplice, rejetant la subjectivit dans l'Autre et le tenaillant pour faire surgir
la division du sujet la plus pure possible. C'est ainsi que Lacan interprte la
rsistance peu commune des victimes sadiennes aux tourments qui leur sont
faits. Il m'est arriv de lire - c'tait Vincennes - tel passage de Sade o l'on
voit une malheureuse qui, aprs avoir t affame pendant des jours, se trouve
encore en excellente sant, et tre, en plus, conduite sur une sorte de patinoire
o elle glisse et se casse successivement les membres devant le groupe de ses
tourmenteurs. Elle continue cependant vaillamment son itinraire pour finir
coupe en tranches. On sent videmment qu'il y a l un infini qui est obtenu. Il
y a une position massive du tourmenteur, une massivit par rapport ses
victimes dont il va chercher blesser jusqu'au fond la pudeur et la chair. C'est
d'ailleurs comme a qu'un surraliste clbre a reprsent Sade, savoir avec
un visage et une muraille.
Il me semble donc que l'on peut faire l une clinique contraste. C'est un
thme qui m'intresse. Aprs la confrence qu'avait donne Guy Clastres la
Section clinique, j'avais essay de faire un parallle entre le dclenchement de
la grande obsession de l'homme aux rats et le dclenchement d'un dlire
psychotique. C'est une voie explorer dans la suite de notre parcours de
l'enseignement de Lacan et de sa clinique, savoir la voie d'une clinique
comparative, et non seulement au niveau du symptme mais aussi au niveau
structural.
Je compte m'y retrouver un peu mieux dans la perversion au fur et mesure
que nous avancerons dans le concept de jouissance, puisque c'est a,
effectivement, que nous conduit l'abord de la jouissance partir de la pulsion.

155
Le concept de jouissance est bien ce qui vient la place du concept de pulsion
chez Freud. Il vient la mme place mais il ne l'annule pas. C'est un concept
rendu ncessaire pour les mmes raisons qui ont pouss Freud inventer le
concept de pulsion, qui lui-mme apparat l'occasion comme mythe et que
Lacan a rendu plus clinique avec le terme de jouissance. C'est ce qui est
frappant: le concept de pulsion chez Freud apparat comme un concept
ncessit par la thorie, c'est--dire comme pas observable. C'est le concept
qui accouche du concept de pulsion de mort qui, lui, a toujours t un os pour
la lecture prlacanienne de Freud, puisque, partir du moment o l'on
considrait la pulsion comme un instinct, la pulsion de mort apparaissait
comme une contradiction dans les termes. C'est toujours une partie de
l'enseignement de Freud que ses lves ont eu tendance mettre de ct. Ils
l'ont mme faite tomber. Le concept de pulsion apparat comme une
construction thorique dont il est difficile de trouver le corrlat dans
l'exprience, le corrlat phnomnal. Ce que Lacan a russi avec le concept de
jouissance, c'est de permettre de reprer toute cette dimension phnomnale
dans l'exprience, avec videmment beaucoup de malentendus ds la facilit
premire de l'emploi de ce concept. S'il tait difficile de parler d'une clinique
de la pulsion, il est possible, partir de Lacan, de parler d'une clinique de la
jouissance. Il y a eu un gain historique dans ce dplacement.
A partir de l, on peut dire - je crois que je l'avais voqu quand j'avais parl
de la bascule de l'enseignement de Lacan autour du Sminaire XI - que la
jouissance est ce qui satisfait la pulsion. On peut s'imaginer qu'il y a une
pulsion sexuelle qui se satisfait dans l'acte sexuel, dans la jouissance sexuelle.
La difficult vient lorsqu'on s'aperoit que Freud admet que la pulsion peut se
satisfaire compltement hors de son but sexuel. C'est a qui fait tout le prix du
concept freudien de sublimation. Si la sublimation comporte que la pulsion
peut se satisfaire en dviant de son but sexuel, et si on dit que la jouissance est
ce qui satisfait la pulsion, a oblige videmment une dfinition beaucoup
plus raffine de la jouissance, beaucoup plus raffine que celle qui consiste
penser que la jouissance est foncirement jouissance sexuelle. On est bien
oblig de rendre compte de la jouissance comme jouissance dans la
sublimation, puisque, encore une fois, la pulsion peut chez Freud tre
parfaitement satisfaite dans la sublimation, c'est--dire sans refoulement.
Je dirai mme que la thorie de la sublimation chez Freud est le point par
lequel on peut le mieux approcher le "Il n'y a pas de rapport sexuel" que
formule Lacan. L o il y a rapport sexuel, la sublimation n'est mme pas
concevable. C'est ce qui fait que la sublimation est humaine, qu'elle fait la
grandeur de l'espce humaine. C'est mme ce qui oblige dire que la
jouissance tient au signifiant - la jouissance dans la sublimation. On peut
videmment le nier. On peut douter de la sublimation au sens de Freud. C'est
d'ailleurs la pente du nvros de douter ainsi de la sublimation. C'est par l que
Lacan dfinit le nvros. Il le dit incapable de sublimation.
X. - Comment nommez-vous alors la jouissance dans la sublimation?
J.-A. MILLER : - Dites-en tout de mme un peu plus.
- Vous avez approch le concept de jouissance par rapport au signifiant, ce
qui me conduit me demander s'il ne s'agit pas de la jouissance de l'Autre. Si

156
je me rappelle bien, dans "Subversion du sujet et dialectique du dsir", Lacan
dfinit la pulsion comme le lieu de l'Autre. Est-il alors fond de dire qu'il s'agit
de la jouissance de l'Autre dans la sublimation?
J.-A. MILLER : - Ca me donne envie de dire tout de suite oui. Il y a un
premier niveau o nous disons la jouissance, et tout le monde croit
comprendre. C'est l l'avantage de ce concept par rapport la pulsion. En tout
cas, a dit quelque chose. Aprs ce niveau, commencent se diffrencier les
jouissances. Il n'y a pas une thorie de la jouissance chez Lacan mais une
thorie des jouissances. Si vous prenez les Ecrits, vous voyez que ce n'est pas
du tout un terme de premier abord. Je n'ose pas regarder l'index que j'ai fait il y
a quinze ans, mais je crois bien que je n'ai pas mis ce concept parmi les
concepts majeurs des Ecrits. Je ne peux mme pas maintenant me le reprocher,
puisque ce n'est effectivement pas un concept majeur de cet ouvrage. C'est un
concept qui dans ce corpus se montre ici et l, mais qui est trs peu articul
avec le reste, qui est trs peu thmatis. C'est au point que Lacan, en 1967,
c'est--dire un an aprs la sortie des Ecrits, avait pu formuler qu'il tait temps
pour lui d'introduire ce concept de jouissance. Il considrait donc qu'il ne
l'avait pas encore proprement parler construit, qu'il ne l'avait pas encore
tabli d'une faon satisfaisante pour lui.
C'est seulement partir de ce moment-l, au del des Ecrits, qu'il a
commenc diffrencier les jouissances. Il a diffrenci la jouissance sexuelle,
celle qui est forclose dans la sublimation. Je dis forclose puisqu'il n'y a pas de
refoulement. Il y a deux termes en psychanalyse pour dire que quelque chose
est plac l'extrieur. Il y a le refoulement, qui comporte que cela revient
masqu. Et il y a la forclusion, qui comporte que cela revient dans le rel. Pour
le refoulement, a revient masqu dans le symbolique. Pour la forclusion, a
revient visage dcouvert dans le rel. Ce n'est pas la mme chose de faire
rentrer dans sa rumination mentale qu'on est une truie, de se le reprocher, et
d'entendre le voisin qui vous le dit dans le rel. Dans le premier cas, a donne
la culpabilit. Etre une truie n'est pas au niveau des idaux principaux de la
personne humaine. On peut l'assumer vaillamment, mais enfin... Dans l'autre
cas, a donne l'occasion la plainte au commissaire, savoir que c'est l'Autre
qui est coupable.
Il y a donc d'abord la jouissance sexuelle en tant qu'elle est forclose dans la
sublimation - reste montrer comment elle revient effectivement dans le rel.
Puis il y a la jouissance phallique, la jouissance de l'organe. Puis il y a encore
la jouissance de l'Autre, celle que vous voquez. Et il y a enfin la jouissance
propre l'objet a, que Lacan a qualifie de plus-de-jouir. C'est encore une
autre qualification de la jouissance et c'est celle-l que Lacan a proprement
aborde partir de la pulsion.
Ce sont l des jouissances foncirement diffrentes conceptuellement. La
jouissance sexuelle est celle qui est attache la ralisation du but sexuel,
c'est--dire la ralisation sexuelle avec l'autre sexe. La jouissance phallique,
elle, tient l'organe sur lequel elle est prleve. La jouissance dite plus-de-
jouir est d'une structure tout fait diffrente. C'est la jouissance que Freud a
approche partir de la pulsion, c'est--dire partir de l'objet oral et de l'objet
anal, quoi Lacan a rajout le regard et la voix. C'est une jouissance qui
rpond une structure de bord, et qui n'est pas du tout la mme structure que
celle de la jouissance qui rpond au phallus.

157
 Reste alors, effectivement, l'nigmatique jouissance de l'Autre qui a
autrement rapport au signifiant. Elle peut mme tre l'occasion confondue
avec la jouissance du signifiant. Elle comporte, dans une certaine dimension,
une version extatique. Elle comporte que l'Autre jouit. Ca peut mme tre
dcisif pour la jouissance du sujet: il faut que sa jouissance comporte que
l'Autre jouisse. C'est l l'exemple de Schreber. La jouissance qui l'envahit
suppose que l'Autre jouisse de lui. L'Autre, c'est aussi bien le lieu du
signifiant, et donc, ds lors que nous disons jouissance de l'Autre, nous
pouvons y faire entrer la jouissance prsente dans la sublimation, puisque c'est
une jouissance spcialement attache au signifiant.
Je serai donc, en un premier temps, tout fait d'accord avec cette
localisation comme jouissance de l'Autre que comporte la sublimation. Il
resterait construire a, mais disons que dans le petit tableau que j'ai
improvis, c'est l qu'elle trouverait sa place.
- Vous dites : en un premier temps, j'attends le second.
J.-A. MILLER : - Le second temps, c'est que toute cette thorie des
jouissances, j'attends de la prsenter ici. Disons que c'est fondamentalement
comme cela que l'on peut accorder la jouissance dans la sublimation. Il faut
videmment distinguer la sublimation et l'idalisation. C'est bien a que nous
voulons faire, puisque nous voulons retrouver la jouissance qui est en cause
dans la sublimation. Lacan dit des choses trs prenantes sur la sublimation et
sur ce que comporte cet gard toute cration. Il dit que toute cration ou
toute sublimation implique une identification avec la position fminine, ce qui
veut dire que le type de jouissance que permet la sublimation comporte une
castration relle, et que c'est une jouissance qui n'est pas la jouissance
phallique. La jouissance phallique fait obstacle ce que comporte la
sublimation. C'est justement le vissage du nvros quant la jouissance
phallique qui le rend prcisment incapable de sublimer.
Il faudrait videmment faire l une place spciale l'hystrique.
L'hystrique est tout fait visse la jouissance phallique, mais elle y ajoute
le fait de savoir spcialement que le phallus est un semblant. Il y a par l toute
une apparence de capacit sublimatoire propre l'hystrique. Il y a chez elle
une valorisation tout fait spciale de l'objet d'art, hors mme toute
comptence culturelle, - une valorisation de l'art en gnral, de l'esthtique,
qui donne toutes les apparences d'une facilit la sublimation. C'est vraiment
une apparence, car c'est plutt pris dans la mme srie que le savoir et que
l'attachement au phallus comme semblant.
Pourquoi est-ce que Lacan formule que le nvros est spcialement
incapable de sublimation? C'est parce qu'il est viss la jouissance phallique.
Ce que comporte au contraire la sublimation est un abandon de ce ct-l.
Lacan en donne un trs bon exemple la fin de son texte Tlvision, quand il
dit que Boileau en savait long sur ce que comportait l'exercice de la langue: "A
preuve, l'histoire que Boileau laissait courir sur lui-mme." Quelle est cette
histoire que Boileau, prince des potes, juge des potes, laissait courir sur lui-
mme? C'est ce que j'ai mis en marge du texte pour clairer ceux qui ngligent
la biographie de Boileau, et il y en a beaucoup. Quelle est donc cette histoire?
Eh bien, on disait de Boileau qu'un jars lui avait croqu un testicule. C'est a
que fait allusion Lacan. C'est videmment une faon grossire de tmoigner

158
que la sublimation comporte le renoncement la jouissance phallique. La
sublimation au sens de Lacan comporte l'adoption d'une position fminine qui
est dans cet exemple incarne d'une faon un peu grossire, cette grossiret
tant quand mme releve par le fait que c'est une ambiance, une aura de
castration relle dans le cas de Boileau.
Le crateur, selon Lacan, est donc une femme, est donc toujours une femme,
et cela justement parce qu'il ne prend pas le support de ce qui existe mais qu'il
fait quelque chose avec ce qui n'existe pas. Avant de dclarer qu'il n'y a pas
d'acte sexuel, Lacan s'est approch de la phnomnologie de l'acte sexuel.
C'est un sujet scabreux, en tout cas du point de vue analytique. C'est un sujet
scabreux que de dcrire les gens au lit. C'est plus facile pour l'existentialiste.
Sartre, dans L'Etre et le nant, essaye de dcrire la naissance du dsir sexuel,
de la caresse, etc. C'est videmment un peu croquignolesque. J'avais lu
nagure en public ce passage l'universit de Vincennes et a avait fait rire
tout le monde. Il y a en effet une certaine pauvret dans cet effort de Sartre.
Lacan, lui, a touch trs peu a et de trs loin. Il n'en a mme jamais rien
crit. Mais ce que comporte son sens la relation sexuelle pour la femme, c'est
qu'elle y met ce qu'elle n'a pas. Vous voyez que c'est une phnomnologie tout
fait distance. Elle y met ce qu'elle n'a pas et, au sens propre, elle le cre. Ce
qu'elle met en jeu, c'est son manque, et c'est de l que vient toute cration.
C'est ce qui conduisait Lacan en dduire que si la sublimation peut faire
croire la cration, c'est en dfinitive par identification cette position
fminine-l, cette position qui est d'accepter le manque, de le prendre comme
dpart et d'arriver le reproduire pour infiniment le rpter. Cela se voit mme
dans la place privilgie de la femme comme objet dans la sublimation, dans
cette fonction dite de muse dans l'activit de cration. Il y a une extraordinaire
prvalence du corps fminin dans l'art. Partout o il y a cration, il faut
chercher quel rapport s'tablit avec la position fminine. Ca peut aller jusqu'
prendre cette position comme idal du moi. On parle de la btise d'tre une
muse. C'est une btise mais a tente comme carrire beaucoup de dames. C'est
une faon, facile videmment, de saisir la prvalence de la position fminine
dans la sublimation. L'identification l'homme n'est pas propice cette drive
signifiante, cette mtonymie que comporte la sublimation.
J'ai envie de lire le journal de Delacroix qu'on a fait ressortir rcemment. Ca
fait longtemps que j'ai envie de le lire. Je ne l'ai pas encore lu, mais je serais
prt parier qu'on pourrait le cadrer sur ce que a vrifie ou infirme de cet
abord. Ca serait un test. Je ne suis pas sr d'avoir le temps de lire le journal de
Delacroix avant la semaine prochaine, mais a pourrait tenter quelqu'un de
cette assistance.
Vous vouliez reprendre la parole?
- Si la sublimation se conoit partir du manque et travers le manque, on
peut alors se poser la question du statut de la perte dans cette histoire, du statut
de l'objet qui tombe. Comment cet objet se pose-t-il? Une analyse a pour
fonction - disons la chose comme a - d'oprer la chute de l'objet d'une
demande.
J.-A. MILLER : - C'est bien sr ce qui conduit dire que la fin d'une
analyse c'est la sublimation: le nvros, la fin, accepte la sublimation. C'est
mme ce que comporte la chute ou l'effacement du sujet suppos savoir. La

159
cration suppose prcisment les distances prises avec le sujet suppos savoir.
C'est dans un cart avec le sujet suppos savoir que la cration est concevable.
Toute cration est corrlative d'un cart, d'un effacement du sujet suppos
savoir. Lacan rappelait la valeur de la cration ex nihilo dans le christianisme.
La vision judo-chrtienne du monde ne comporte pas le chaos pralable, elle
comporte qu'il n'y a rien et puis quelque chose. C'est un modle de cration ex
nihilo. Cette absence de pralable, c'est la mme chose que l'absence du sujet
suppos savoir. Toute cration comme telle est corrlative de l'effacement du
sujet suppos savoir. L'erreur propre du nvros, dit Lacan, c'est de croire que
la seule jouissance qui vaille est la jouissance du sujet suppos savoir, c'est--
dire de croire que le sujet suppos savoir jouit de son savoir. Cette jouissance
est tout fait contradictoire avec la sublimation. La sublimation, elle,
comporte exactement le contraire. Le terme de cration est videmment lui-
mme un terme trs illusoire. Il faudrait l'occasion le critiquer. Je l'emploie
parce que c'est le terme que Lacan emploie lui-mme propos de la
sublimation.
X. - Quand on parle de cration, on parle d'art, et il y a deux axes. D'une
part la dimension idal du moi o il y aurait du sujet suppos savoir qui
fonctionnerait. D'autre part la dimension qui a t la proccupation de l'art
moderne, savoir la recherche par l'artiste d'atteindre justement un sujet qui
serait un sujet de la jouissance. Evidemment, a fait bute: il n'y arrive pas.
J.-A. MILLER : - Quand vous dites art moderne, vous...
- Quand je dis art moderne, je ne parle pas au sens de l'histoire de l'art, je
parle, disons, de l'art contemporain, de la fin du XVIIIe sicle nos jours, de
David Pollock. David peint le pied du vieil Horace et il le recommence sans
cesse, il veut chaque fois atteindre un idal. On est bien l dans l'idal du
moi. En ce qui concerne Pollock, il y a une tentative d'arriver quelque chose
qui fait bute, puisqu'il ne finit que par se rpter et arrte alors de peindre ou
retourne en arrire - et puis il meurt. Il y a donc l un mouvement qui va d'un
idal du moi, d'une idologie et d'une esthtique, ce qui serait pour l'artiste
une rgression entre guillemets, et qui irait de cet idal du moi esthtique
jusqu' ce qui serait peut-tre le trait unaire, c'est--dire le fondement de l'idal
du moi.
Ca me fait penser la psychose, l'art du psychotique. Ca me donne envie
d'aller voir d'un peu plus prs la relation entre la mtaphore et l'hallucination.
On aurait alors le sujet du signifiant et le sujet de la jouissance. Dans la
manifestation de la psychose, dans la jaculation, c'est bien un signifiant qui
vient se placer l o il ne peut pas y en avoir. L'artiste psychotique, c'est trs
souvent l'artiste mdiumnique, c'est--dire qu'il a une touche qui lui vient de
ses voix. Il faudrait alors voir l'articulation de cela avec ce qu'est le trait unaire
chez chacun.
J.-A. MILLER : - La qualification d'artiste psychotique est pour Lacan
discutable.
- Quand je dis artiste psychotique, je pense Joyce, par exemple. Lacan
pense que Joyce serait psychotique. Pour nous, c'est un crateur, un artiste.

160
 J.-A. MILLER : - Non, a n'a pas de sens de dire qu'il est psychotique en
tant qu'artiste. Dans la dimension o il est artiste...
- il n'est plus psychotique?
J.-A. MILLER : - Ou alors on peut penser que l'artiste est une catgorie
clinique en tant que telle. C'est tout fait pensable, encore qu'il n'est pas
dmontrable qu'elle soit unitaire.
- J'ai l'impression qu'il y a sur le plan conceptuel quelque chose au niveau
de la sublimation qui demande peut-tre tre dplac.
J.-A. MILLER : - Ce que je trouve trs clairant dans ce que vous avez dit,
c'est que la fonction du savoir pour l'artiste a videmment connu une mutation
majeure. Pendant une longue priode de l'histoire de l'art en Occident, il y a
rfrence un savoir: le savoir des canons de la beaut, le savoir qu'il s'agit
d'illustrer, et d'illustrer d'une faon relativement code. La Renaissance est
faite essentiellement de a, d'une rfrence un renouvellement des sources du
savoir. C'est assez clairant de dire de David Pollock, puisque c'est le statut
de l'acte qui remplace ce savoir dans les dernires jaculations de l'art. C'est
vraiment l'acte qui vient la place de la rfrence au savoir. Il faut
videmment considrer comment Pollock faisait ses toiles. Il est quand mme
difficile de s'imaginer qu'il obissait des canons extrmement prcis. Mais il
suffit de comparer la position subjective de David avec la position subjective
de Pollock: a rend immdiatement lisible ce qu'est l'acte s'installant la place
du savoir.
Ce qui, en plus, serait amusant de considrer, c'est ce qui est sorti de
Pollock, c'est--dire ces sries de formes d'art qui se succdent trs rapidement
et qui ne font plus rfrence au savoir norm, mais qui inventent de faon
extrmement rapide des normes rduites. Il y a eu, aux Etats-Unis, une
succession extrmement rapide de formules d'art qui sont un savoir venant
accompagner cette production d'actes. Ce qui est trs drle, c'est la philosophie
que a a produit. Ils essayaient de mimer le rel, de le mimer mme comme
insens, et la consquence de cette rduction a t une extraordinaire
efflorescence de signifis, c'est--dire toute une philosophie de l'art. Il y a un
livre que j'aime beaucoup et qui a trs bien parl de a sur un mode dsopilant.
C'est un livre d'un journaliste amricain qui s'appelle Tom Wolf. C'est un petit
essai dont le titre est The Painted Word et qui se moque de cette boursouflure
de signifis qu'a engendre la minimalisation de l'art comme postrit de
Pollock. C'est un livre qui n'a pas t traduit en franais, mais il
accompagnerait videmment trs bien la prsente rtrospective Pollock
Paris.
Bon. La perversion, la jouissance, l'art, et aprs?
X. - C'est une question qui reflte un petit peu nos hsitations en cartel
autour du premier type d'identification isol par Freud et repris par Lacan
comme cette identification au pre tout amour, au pre mythique, laquelle
Lacan a donn un statut de rel et qu'il a dfinie comme identification par
incorporation la voix dont il fait la racine de la mtaphore paternelle. Il y a

161
difficult d'articuler cette identification-l. Puisqu'il dit que c'est la racine de la
mtaphore paternelle, ce serait au fond le support buccal du signifiant. Est-ce
qu'on pourrait penser que la voix surgit sous forme d'hallucination parce que
cette identification ne s'est pas faite dans la psychose? Je crois que je ne suis
pas trs clair...
J.-A. MILLER : - Vous partez d'une citation de Lacan o il dit que le pre...
- Il parle de l'incorporation au pre, mais il dit que cette incorporation est
une voix. C'est une voix qui s'incorpore. Il avait d'ailleurs parl du shofar dans
cet axe-l. Je ne sais pas si vous pourriez dire quelque chose concernant
l'articulation de l'identification et de la voix telle que vous en avez dessin le
statut, en particulier dans la psychose.
J.-A. MILLER : - Il y a quelque chose qui est tout de mme classique dans
ce que dit Lacan ce propos, c'est--dire de rappeler ce que Freud met en note
dans Le Moi et le a, savoir que le surmoi est fait d'un concentr de rsidus
auditifs. C'est fleur d'exprience clinique. Contrairement ce qu'on pourrait
s'imaginer et ce que pourrait faire croire l'abandon ou la ngligence de ce
concept de surmoi, c'est quelque chose qui est absolument constant dans
l'exprience analytique: reprer aisment ces fragments d'noncs que le sujet
lui-mme identifie comme tels, comme des fragments d'injonctions, de
paroles, dont il ne sait pourquoi il trane le poids depuis le dbut de son
existence, et par rapport quoi il a le sentiment que son destin s'est jou. Ca
peut aller du tu es quelque chose formul par un parent, un proche, un petit
copain, une voix quelconque, ou d'un nonc qui ne lui tait pas adress mais
qui l'a marqu, jusqu'aux injonctions parentales et familiales traditionnelles. Il
y a des versions grossires du surmoi mais il y en a aussi de plus dlicates, par
exemple ces fragments d'noncs o, il ne sait pourquoi, s'est dcid pour le
sujet quelque chose. Le sujet n'aperoit pas les raisons du souvenir de cet
nonc. Tout cela peut tre mis au compte du surmoi.
Votre rfrence Lacan, qui doit tre dans le Sminaire de L'Angoisse, c'est
de faon trs matrielle une incorporation. Prenez le regard, le regard qui,
l'occasion, transperce. On n'a pas pour les autres objets cette forme proprement
spcifique du rapport d'audition. Il y a mme, autour de la Bible, un ensemble
mtaphorique concernant la voix comme quelque chose qui se laisse ingrer,
qui a du got, qui se mle ensuite au corps lui-mme. Nous sommes l un
niveau trs phnomnal, et si on essaye de sortir du mythe du premier type
d'identification par incorporation, ce qui se pose en premier, c'est
effectivement l'incorporation de la voix.
Mais c'est l que la question peut s'ouvrir, savoir: Quel est le pre qui
s'ensuit? Est-ce que c'est le pre normalisateur, le pre du Nom-du-Pre, le
pre pacifiant, celui qui dans la thorie de Lacan et de Freud normalise le
dsir? Ou est-ce que c'est le pre obscne et froce, le pre et le grand-pre
obscnes et froces qui sont la figure imaginaire du surmoi? La voie qu'on a
suivie cette anne propos de la clinique du surmoi, fait plutt poser que c'est
le second. Nous avons cette anne construit l'antinomie du surmoi et du Nom-
du-Pre. On peut aussi poser le Nom-du-Pre comme une sorte de rsidu
aminci du surmoi, avec le mme rapport entre surmoi et Nom-du-Pre que
celui que l'on peut tablir entre moi idal et idal du moi. On admet que l'idal

162
du moi et le moi idal sont des formations foncirement diffrentes, puisque
l'une est imaginaire, le moi idal, et l'autre est symbolique, l'idal du moi. On
peut prendre ce rapport comme rfrence pour diffrencier le surmoi, qui est,
disons, un bric--brac d'noncs et qui incarne ce que Lacan appelle le bain du
langage. Quand on essaye d'opposer la psychanalyse ce que serait l'analyse
de l'environnement du sujet, dont une des formes est la thrapie familiale, il ne
faut pas oublier que, pour Lacan, ce qu'on appelle le milieu ou
l'environnement humain, c'est le langage, et que le langage est dehors et
pralable. Le surmoi est le concept freudien qui rpond a. On peut donc, par
rapport ce surmoi bric--brac d'noncs, articuler le Nom-du-Pre comme la
significantisation unique de ce bric--brac. Le surmoi et le Nom-du-Pre
s'opposent, l'un comme complexit, ou plutt - c'est le mot qui convient -
comme grand foutoir, et l'autre comme simplicit minimale signifiante.
Est-ce que Lacan maintient ensuite que c'est cela le pre ingr? La voix du
pre ingr serait le fondement du Nom-du-Pre... Je ne pense pas que l'on
puisse prendre a comme repre. Il faut constater que ce n'est pas quelque
chose que Lacan a repris aprs. Le Nom-du-Pre dans la mtaphore paternelle
n'a pas d'origine. On ne peut le faire fonctionner de faon efficace que si l'on
proscrit toute question sur son origine, mme si on peut, si l'on veut, s'amuser
en faire des genses, des genses du Nom-du-Pre. Le Nom-du-Pre est tout
fait diffrent du surmoi. Le surmoi comporte toujours une rfrence d'o il
vient, tandis que le Nom-du-Pre proscrit toute question sur son origine.
X. - Je m'interroge sur le bien-fond de l'application de ce schma, ou de
cette structure, que vous nous avez dcrit propos de l'exemple du Je viens de
chez le charcutier, sous la dnomination de distribution et d'attribution
subjectives. Cette application, nous l'avons faite, Pierre Naveau et moi-mme,
dans le cadre d'une prsentation de malades, et nous avons bien dtermin la
part de l'hallucination verbale et ce qui de cette hallucination verbale venait
comme la reprise son compte de l'acte du sujet.
J.-A. MILLER : - C'est--dire que vous avez repr chez un malade ce
partage de la chane signifiante entre ce que le sujet admet comme tant de lui
et ce qu'il rfre l'Autre.
- Voil, c'est a. S'agissant de l'hallucination verbale, il ne s'agissait pas d'un
jugement mais d'une sorte d'injonction tre bisexuel, appeler un chef de
service Monsieur Lorette au lieu de l'appeler Monsieur Loret, donc tre une
femme. Le patient connaissait ce nom mais il avait reu l'injonction de
l'appeler Lorette, de mme qu'il avait reu l'injonction tre bisexuel. Nous
avons alors traduit que l'injonction tait Sois une femme! et non pas Sois un
homosexuel! Nous cherchions ce qui pouvait correspondre au Je viens de chez
le charcutier, et nous l'avons situ au moment o il y a eu dans son travail un
drglement. Disons qu' partir de ce moment-l, il y a eu passage la
psychose. Il nous disait: J'ai commenc faire des erreurs. Nous nous
sommes simplement interrogs sur le bien-fond de cette application. Il ne
s'agissait pas d'injure mais...
J.-A. MILLER : - J'ai commenc faire des erreurs et Sois une femme!

163
 - Oui, quelque chose comme a.
J.-A. MILLER : - C'est une prsentation de malades qui a t faite dans le
cadre de la Section clinique?
- Oui, avec Jean-Jacques Gorog.
J.-A. MILLER : - Il y a videmment une question sur l'usage des exemples
de Lacan. Lacan nous propose une thorie gnrale de l'hallucination, mais
elle est relativement peu dveloppe par rapport l'exemple typique qu'il
prend avec cette analyse. C'est conforme son ide que ce n'est pas par des
gnralits que l'on peut procder dans la psychanalyse mais essentiellement
en travaillant le particulier. On ne progresse pas du tout en effaant la
particularit dans le but d'universaliser, mais en accentuant au contraire ce
particulier. Ca fait que la voie que Lacan proposait dans l'laboration clinique,
c'est la voie du paradigme: arriver faire avec du particulier un exemple, un
exemple qu'il ne s'agit pas de dcalquer chaque fois que l'on rencontre un
vnement, mais qui invite travailler cet vnement de la mme faon, c'est-
-dire en en accentuant le particulier. Si l'exemple de votre patient ne
conduisait qu' reproduire le schma de Lacan, a ne serait pas intressant. Les
difficults que vous avez l'appliquer montrent qu'il vaudrait peut-tre mieux
faire valoir autre chose partir de la situation spciale de ce patient. Il n'y a
aucune chance que a se reproduise d'une faon semblable, que a se dcalque
sur un autre cas. Par contre, partir du moment o l'on peut graphiciser et
mathmiser, on a alors des repres. Le paradigme et le mathme sont les deux
mamelles de la clinique lacanienne.
Est-ce qu'il y a d'autres questions?
X. - Y a-t-il une articulation possible entre le regard et la voix dans le
rapport la jouissance, et qui tournerait autour du reprsentant de la
reprsentation de Freud? En effet, chaque fois qu'on en parle, on parle soit de
la voix, soit du regard, mais est-ce qu'il est possible de concevoir qu'il existe
une articulation entre les deux dans le rapport la jouissance? Est-ce qu'il est
possible de concevoir le regard et la voix comme non dsolidariss?
J.-A. MILLER : - Dites quoi vous pensez.
- Je suis confront cette difficult-l. Le regard, Lacan en a parl d'une
faon trs spcifique, et il est tout le temps question de la voix dans son
enseignement.
J.-A. MILLER : - Vous trouvez qu'il est tout le temps question de la voix?
- L'laboration trs spcifique qu'il fait de la voix est effectivement trs
limite, mais je me risquerai faire un trait d'humour en disant que le grand
dpart silencieux de Lacan nous met sur la voie(x) d'une certaine faon. La
Rencontre internationale nous l'a bien montr. La rflexion que vous avez
dveloppe sur la voix fait rsonance avec la difficult devant laquelle je me
trouve. Est-on contraint de travailler de manire dichotomique avec le regard
et la voix? Intuitivement, il me semble que cette rflexion porterait sur le

164
reprsentant de la reprsentation de Freud qui est un concept assez
nigmatique pour moi.
J.-A. MILLER : - Il faut quand mme distinguer le Vorstellungs-
reprsentanz de Freud et la problmatique de l'objet. Qu'est-ce que Freud a
essay de dire en parlant du reprsentant de la reprsentation? En franais,
nous avons le mme mot, tandis qu'en allemand nous en avons deux:
Vorstellung pour la reprsentation et Reprsentanz pour le reprsentant. Ca fait
valoir le caractre imaginaire de la Vorstellung, de la reprsentation, par
opposition au caractre symbolique du Reprsentanz. Lacan remarque que l'on
dit le reprsentant diplomatique, le reprsentant de la France, et qu'on n'a
jamais pens que le reprsentant de la France devait ressembler la France,
mme si c'est souvent une folie particulire des diplomates de penser qu'ils
doivent reprsenter les qualits de la population franaise telles qu'ils se les
imaginent: la douceur, le tact, l'lgance, etc. Ca, c'est la fantasmagorie, la
Vorstellung franaise, qui d'ailleurs arrive prendre avec les trangers. Donc,
le Reprsentanz a un peu tendance s'identifier la Vorstellung, mais, au sens
propre, le reprsentant est symbolique et la reprsentation est imaginaire.
Quand c'est le reprsentant de la reprsentation qui est refoul, a veut dire,
selon Lacan, que ce sont les signifiants qui sont refouls, pas les images. Il y a
mme ce concept ambigu d'imago que Lacan a lui-mme utilis avant de faire
la diffrence entre l'imaginaire et le symbolique. On ne peut pas dire que ce
sont les images qui sont refoules. On ne peut pas mme se le reprsenter. Il
faut dj que ce soit des images formalises, typiques. On n'a jamais suppos
que ce sont les images comme telles qui sont refoules. Il y a tout fait un
cart entre Reprsentanz et Vorstellung. Il y a des gens qui vous parlent de
leurs parents en tant que reprsentants, qui vous parlent de leur pre en tant
que Reprsentanz - pre horrible, insupportable, etc. - mais a n'empche pas
qu'ils soient plutt en bons termes avec leur pre comme Vorstellung dans la
vie courante. La mre peut tre dite horrible en tant que Reprsentanz, alors
qu'en tant que Vorstellung dans la vie courante, elle se trouve avoir les
meilleurs rapports avec son rejeton. J'essaye de vous faire approcher cet cart
entre Vorstellung et Reprsentanz.
Au sens de Lacan, ce sont les signifiants qui sont refouls. La question du
Vorstellungsreprsentanz est donc une question tout fait distincte de celle de
l'objet. L'objet a au sens de Lacan n'est pas refoul. Il n'est jamais question de
refoulement du ct de l'objet. C'est l qu'on est bien forc de diffrencier le
registre du dsir et de la jouissance. Le dsir est du ct du signifiant, et il est
toujours question, l, de refoulement, de dsir qui peut trouver sa vrit ou
non. Quand il s'agit de l'objet - et c'est pour cela qu'il y a une clinique de ce
ct-l - il n'est pas question de refoulement. Lacan a parl de l'objet a pendant
des annes et il n'a jamais t question de refoulement de l'objet a.
Logiquement, ce n'est pas concevable. Il y a, bien sr, une clinique du
signifiant, mais je n'accepterai proprement parler le terme de clinique que
pour tout ce qui est sur le versant phnomnal, sur le versant de l'objet. Ca ne
veut pas dire que l'objet a est phnomnal, a veut dire que c'est une
dimension o il n'est pas question de refoulement. Je dirai mme que le surmoi
n'est pas intressant si on le traite comme une instance refoule. Il est
intressant comme instance clinique phnomnale. On peut, bien sr,
reconstituer une nonciation par rapport l'nonc surmoque, mais je ne

165
confondrai pas les deux parties de votre question.
Pour l'articulation du regard et de la voix, il faudrait d'abord se demander si
les objets s'articulent. Comment s'articulent l'objet oral et l'objet anal? La seule
articulation que propose Freud, c'est une articulation chronologique, c'est--
dire les stades. La seule faon que Freud ait trouve d'articuler les objets, c'est
de les stratifier. Les stratifier, on le peut toujours. Si l'un d'entre vous veut se
livrer l'observation des enfants, il peut encore se tailler une certaine
rputation en distinguant le stade du regard et le stade de la voix. Il peut aussi
donner des ges ces stades. On pourrait mme considrer le stade de la voix
comme antrieur au stade oral. C'est d'ailleurs ce que les psychanalystes ont
essay de faire: expliquer que le foetus a un rapport avec la voix maternelle. Il
y a un effort pour situer le stade primaire de la voix. C'est mme la premire
incorporation, tandis que le stade du miroir est vraiment le dessus du panier.
X. - Lacan, sur le Graphe, a plac les diffrents objets et il les a corrls
deux deux. Au stade I, il a plac l'objet oral qu'il a corrl au stade V,
l'objet voix, qui est la fois le premier et le dernier. Puis il a plac l'objet
regard et l'objet anal sur la ligne de l'nonciation...
J.-A. MILLER : - Il a fait beaucoup d'articulations, puisqu'il a distingu les
uns comme se rfrant essentiellement la demande, et les autres comme se
rfrant essentiellement au dsir - les uns venant de l'Autre, les autres allant
l'Autre. Je pourrais rappeler ici cette grille des objets, mais il faut constater
que Lacan ne l'a faite qu'une fois et qu'il ne l'a pas manie. On ne peut pas dire
qu'on en retrouve les linaments ensuite. En dehors de cette articulation,
chronologique chez Freud et graphique chez Lacan, quelle autre articulation
est-elle possible? Ce ne sont que les signifiants qui s'articulent. Maintenant, il
n'est pas exclu que vous puissiez amener telle donne clinique o l'on verrait
jouer d'une faon spciale le regard et la voix. Mais ce n'est pas intressant
d'en parler abstraitement. Ce qui serait intressant, ce serait d'amener l des
donnes cliniques.
FRANCOIS LEGUIL : - Je voudrais vous demander une prcision, mais
c'est que j'ai sans doute mal compris et que je vais donc outrer ce que vous
venez de dire. Vous invitez considrer qu'il y a une clinique sur le versant
phnomnal, c'est--dire sur le versant de l'objet, et je vous suis tout fait.
Mais j'ai cru entendre que vous disiez qu'il n'y avait pas de vritable dimension
clinique dans la dimension du refoulement. J'ai d mal entendre... Est-ce que
l'on peut soutenir cela, dans la mesure o Lacan nous a appris que le
refoulement est le retour du refoul qui, lui, est quand mme tout fait
clinique?
J.-A. MILLER : - C'est vrai. Seulement, si on veut renouveler un peu la
porte du terme de clinique, je pense qu'il ne faudrait pas appeler clinique tout
ce qui est sur le versant signifiant. C'est trs paradoxal, mais on ne va pas
confondre exprience analytique et clinique psychanalytique. Le point o il y a
une chance de faire une clinique, avec ce qu'elle peut comporter de
dtachement de l'observateur, est beaucoup plus dlicat ds lors que l'on est
dans la dimension du dsir, du dsir de l'Autre, et de l'implication par
consquent de l'observateur dans cette dimension. C'est du registre de la

166
clinique de l'analyste. Il me semble que si nous voulons garder la clinique sa
valeur ancienne qui implique une certaine possibilit de dsimplication de
l'observateur, il faut alors la laisser du ct o l'observateur n'est pas impliqu
de la mme faon, c'est--dire du ct, non du dsir et du signifiant, mais du
surmoi, de l'objet et de la jouissance.
F. LEGUIL : - Ca va tre quand mme une aventure tout fait scabreuse.
Vous-mme, l'anne dernire, Sainte-Anne, dans ce que vous aviez appel
"La clinique de Jacques Lacan", aviez, toute une partie de la soire, consacr
votre argumentation appuyer sur le fait que le symptme est ce qui se
complte, et qu'il y avait cet gard une section tout fait radicale avec
l'Autre de la clinique.
J.-A. MILLER : - C'est le chapitre clinique du transfert. D'accord, a existe,
mais il me semble en dfinitive prfrable de conserver, si on veut lui garder
une spcificit, le terme de clinique hors de ce qui est la clinique du transfert.
Je ne voudrais pas pousser le paradoxe d'une faon trop criante, et je dirai
alors qu'il y a d'un ct la clinique du transfert, et de l'autre ct tout le reste
qui me parat tre proprement la clinique. Il y a ce qu'on peut tout de mme
prlever de l'exprience analytique comme clinique hors transfert - appelons-la
ainsi puisque j'ai parl de la clinique du transfert lors de la Rencontre. Il y a,
dans l'exprience analytique, des parts de clinique hors transfert. On peut me
dmentir.
F. LEGUIL : - Ce que vous soutenez-l ne serait-il pas de nature changer
le dbat, scandaleux pour certains, sur le fait que Lacan a toujours maintenu la
prsentation de malades?
J.-A. MILLER : - Ecoutez, ne faites pas trop monter les enchres, parce que
l j'improvise un petit peu. Vous voulez me prendre gentiment par la main
pour me montrer l'norme trou o je suis tomb. Disons que je suis parti de
l'opposition que je croix exacte entre pulsion chez Freud et jouissance chez
Lacan, et du statut phnomnal vraiment diffrent de ces deux concepts. Ca
m'a conduit insister d'abord sur ce qui est possible, hors transfert, vis--vis
de la jouissance. D'ailleurs, la question de la perversion allait aussi dans ce
sens, puisque le problme, quand on aborde la perversion, c'est de l'aborder le
plus souvent partir d'une clinique hors transfert. Il y a donc un pan de
clinique hors transfert qui me parat ne pas pouvoir tre purement et
simplement gomm. Je dis a contre moi-mme, puisque j'ai dit la Rencontre
que la clinique analytique tait une clinique sous transfert. A y repenser, il me
semble qu'il y a quand mme des pans de clinique hors transfert et qu'il peut
tre intressant de les isoler comme tels. C'est un dbat avec moi-mme, et
avec vous aussi, puisque vous me faites m'apercevoir que les consquences
pourraient en tre gravissimes.
Je vous remercie vraiment de ce locutoire. Je trouve que vous avez t trs
brillants. Pour la semaine prochaine, je recommencerai comme l'accoutum.

167
XIV

LA CLINIQUE LACANIENNE
JACQUES-ALAIN MILLER
COURS DU 24 MARS 1982

La sance de mercredi dernier m'a donn l'envie de relire l'ouvrage de Tom

Wolf auquel j'avais fait allusion, et qui s'intitule The Painted Word. Je ne crois
pas qu'il soit traduit en franais mais vous pouvez le trouver en anglais dans la
collection Ballantine. Tom Wolf est ce journaliste qui dans les annes 70 a
rnov le style du journalisme amricain, et dont ce livre, qui est trs mince,
est, je crois, son chef-d'oeuvre. J'ai malheureusement oubli de l'apporter,
sinon je vous l'aurais montr. C'est un livre qui porte sur le commerce de l'art
moderne. Lorsque je l'avais lu, il y a cinq ans, c'tait un livre qui pouvait tre
considr comme rare parce qu'on pouvait le lire en riant gorge dploye. A
part ce livre, ce que j'ai lu gorge dploye, c'est Occupe-toi d'Amlie, de
Feydeau, et aussi quelques passages de Courteline. C'est tout fait diffrent de
lire en souriant et de lire en s'en payant une tranche.
Ce livre de Tom Wolf, je l'avais lu en riant gorge dploye, mais, en le
relisant cinq ans aprs, il ne m'a pas fait le mme effet. Je continue cependant
d'en recommander la lecture, mme si cet ouvrage vise indiscutablement un
ravalement de la cration artistique, au sens o Freud parle de ravalement de la
vie amoureuse. Ce livre prend le sujet par les cts les plus bas, et annule ce
par quoi on peut tre impliqu, au moins comme spectateur et consommateur,
dans l'art moderne. Il faut bien dire que Freud lui-mme n'est pas indemne de
ce ravalement de la cration, lorsqu'il assigne grossirement, comme finalit
inconsciente de l'artiste, le dsir d'acqurir de la rputation, de devenir riche et
d'obtenir la possibilit de faire l'amour avec de belles personnes. C'est l,
indiscutablement, formuler un ravalement des idaux que comporte la cration
artistique.
Ce petit ouvrage de Tom Wolf relve du genre de la satire, qui est un genre
pour lequel j'ai beaucoup de complaisances. C'est une sociologie du monde
new-yorkais de la critique picturale, milieu qui dplace beaucoup de millions
de dollars et qui a pris dans le monde de l'art moderne une place tout fait
essentielle autour du Museum of Modern Art qui donne le la dans ce domaine.
Ce livre ne prtend pas parler de l'art en lui-mme mais de ce qui l'entoure. Il
veut dmontrer que ce qui l'entoure fait l'essentiel. C'est une satire qui porte
essentiellement sur le discours articul qui supporte cet art moderne, qui
oriente les spectateurs, et qui est donc un discours fait par les critiques - ces
critiques que Wolf numre depuis la guerre. Ce sont des personnes dont vous
ne connaissez sans doute pas les noms, mais qui ont mis en circulation bien
des concepts sur lesquels nous vivons, mme si nous ne nous intressons pas
l'art moderne. Le nomm Grinberg, le nomm Rosenberg, le nomm
Steinberg, etc. C'est une succession qui va de 1945 jusque vers les annes 60-
70.
Ce livre est donc une critique de l'establishment, comme il y en a dans tous

168
les discours et dans toutes les disciplines. Il y a un establishment dans les
disciplines scientifiques et il y en a un dans la production de l'art moderne. Il y
en a un aussi dans la psychanalyse, o l'on se fait volontiers la guerre, au
moins en Europe et dans les pays de langue latine. Ca fait que l'on ne peut pas
lire ce livre de Tom Wolf comme tant simplement une production exotique
qui concernerait seulement New York et l'art moderne - a oblige un petit
retour sur soi. Je me suis videmment demand si le fait que a m'avait
beaucoup amus en 1976 n'tait pas d au fait que je ne faisais pas partie de
l'establishment analytique l'poque, et que si a m'amusait moins
aujourd'hui, c'est parce que je m'apercevais que j'en fais maintenant partie. Je
crois quand mme que ce n'est pas cela qui m'a fait moins rire.
Cet establishment de l'art moderne est compos de ceux qui font la
rputation des oeuvres. Ce qui le caractrise, comme le relve Tom Wolf, c'est
son troitesse, et d'autant plus que cet art n'est pas un art pour le public. Le
public de l'art moderne - j'ai trouv cette rflexion de Tom Wolf trs juste - est
inform de temps autre de ce qui se droule dans cet establishment. Il peut
apprendre la naissance de nouveaux mouvements de l'art moderne et tre
inform du classement que l'on fait de ces novations. Cet establishment, Tom
Wolf l'appelle trs joliment the culture burg. C'est difficile traduire en
franais. C'est littralement "la culture de bourg". Disons que c'est pour nous
"la sainte culture sur Seine".
Ce qui donne donc lieu cette satire, c'est la fermeture qui caractrise cette
culture burg. Evidemment, il ne s'agit pas d'une analysis burg, puisque l, avec
Tom Wolf, il s'agit d'une ville qui est divise, qui se fait la guerre, comme
entre Guelfes et Gibelins. Mais il reste que le processus qui est dcrit dans
cette satire, le processus de faire l'opinion, est un processus que Tom Wolf
parat gnraliser. C'est au temps des mdias, le ntre, que ce faire l'opinion
prend toute sa dimension, l'occasion sa dimension de complot. C'est ainsi,
par exemple, que les Amricains de droite - qui ont leur relais franais avec la
Nouvelle Droite - situent volontiers tout ce qui s'est dvelopp partir de la
philosophie des Lumires, qui est l'origine de ce monde contemporain,
comme l'effet d'un complot des intellectuels, et que ce quoi ils aspirent
effectivement, c'est faire, de faon volontariste, un tel complot pour
s'emparer de l'opinion.
Ces ides sont tout fait sensibles dans ce qui est, bien sr, un microcosme,
et Tom Wolf en donne trs bien le back-ground qui est la mutation moderne de
la position de l'artiste. L'artiste n'est plus cet homme de service qu'il a pu tre
dans des temps plus anciens. Il n'est plus non plus, comme au milieu du XIXe
sicle, un homme intgr la bonne socit. On a vu se produire - peu prs
au moment o Roland Barthes situait la coupure dans la littrature, mesurant
toute la distance qui peut sparer un Voltaire d'un Baudelaire - on a vu se
produire cette sparation qui fait statutairement de l'artiste l'anti-bourgeois, et
qui le spare effectivement de la bonne socit pour le conduire vivre et
penser en cnacles et en cercles. C'est ce standard anti-bourgeois que nous
trouvons dj chez Thophile Gauthier, et qui s'est perptu jusqu'au
surralisme. La discipline du scandale chez les surralistes tait tout fait
fonde sur cette tradition, qui est videmment en voie d'puisement.
Wolf, donc, systmatise a dans le milieu new-yorkais. Ce moment o
l'artiste dbutant partage le standard anti-bourgeois dans les cnacles
appropris, il le nomme joliment the boho dance, c'est--dire la danse

169
bohmienne - boho tant une abrviation de bohemian. C'est le moment o les
artistes se groupent dans leur quartier rserv, o ils achtent des loques et se
trimballent avec un accoutrement visiblement anti-bourgeois, montrant par l
comment ils accumulent les signes de ce conformisme anticonformiste qui
videmment prte toujours la satire.
Et puis vient le second moment, le moment o l'artiste est reconnu. L, ce
n'est plus le temps du boho dance, c'est le temps de la consommation, de la
consommation prcisment exerce par cette socit rprouve. Ca rend
compte assez exactement de la surprise que l'on a toujours dcouvrir que la
plupart des ides sminales de ces mouvements modernistes, qu'on s'imagine
tre des annes 20, datent d'avant la premire guerre mondiale. Tout a s'est
form au temps du boho dance, mais on le repre le plus souvent partir du
temps de la consommation. C'est videmment Paris qui, jusqu' la deuxime
guerre mondiale, a t leader dans l'laboration de cet art moderne. Puis
ensuite, ce sont les Amricains qui ont pris le relais pour dire ce qui vaut dans
ce domaine. On nous rebat les oreilles aujourd'hui avec cette rtrospective de
Pollock Paris, qui marque en fait le triomphe de ce passage entre Paris et
New York.
C'est l que, pour ce qui est de ce transfert tout fait considrable de l'art
moderne, Tom Wolf est utile, puisqu'il rappelle que c'est l finalement l'effet
d'un discours, d'un discours qui s'est videmment appuy sur les oeuvres des
artistes mais qui a - Tom Wolf le montre bien - rtroagit sur les artistes eux-
mmes. On ne peut pas, l, sparer facilement le discours et la production de
l'oeuvre. Wolf montre que le discours du critique Grinberg a eu sur Jackson
Pollock, et sur toute la suite de la philosophie de l'art, les consquences les
plus ravageantes.
Comme j'ai oubli d'apporter le volume, je ne peux pas vous citer le passage
o Wolf rsume cette philosophie, mais je peux vous l'expliquer. C'est une
philosophie qui consiste dire, et en tirer les consquences, que l'art n'a pas
imiter la ralit et qu'il convient que le tableau soit un objet en lui-mme,
c'est--dire finalement une surface. Tout ce qui consiste reprsenter, donner
le sentiment des trois dimensions dans lesquelles nous nous imaginons nous
dplacer, relve de l'illusion. C'est au nom d'une dcouverte de l'essence du
tableau, que ce Grinberg a formul l'exigence que Wolf rsume en l'appelant
l'exigence du flatness, l'exigence de la platitude de la toile. Il s'agit d'assumer
la platitude de la toile, les deux dimensions, et de ne pas s'appliquer crer sur
ce support l'illusion des trois dimensions. Il s'agit de rendre l'oeuvre d'art
conforme son support. Ce sont d'ailleurs des termes que l'on retrouve encore
dans les annes 70: le support-surface, etc.
Wolf montre que c'est l la matrice de tout le discours sur l'art qui va
s'ensuivre pendant trente ans - au moins jusqu'en 75-76, qui est le moment de
son petit ouvrage - et que c'est ce discours de gourou qui va dominer jusqu'au
dbut des annes 50, pour tre relay par cet autre critique qui s'appelle
Rosenberg, et qui est, lui, l'inventeur du terme d'action painting. Mme ceux
d'entre vous qui se foutent perdument de l'art moderne ont quand mme une
notion de ce terme. C'est Rosenberg qui a conceptualis a comme une
constante de l'artiste proprement amricain d'affronter ce support de surface
par un acte, et par l de pousser son terme l'vacuation de tout savoir
prsuppos, l'vacuation du savoir au profit de l'acte.
Le paradoxe, c'est que c'est un art qui se veut foncirement anti-littraire.

170
On ne voit plus les sujets des tableaux tomber du discours de la littrature,
comme a a t peu ou prou le cas, malgr le ralisme et avec lui, depuis la
Renaissance. Avant, a tombait du discours religieux, de la Bible. Cette action
painting prtend pousser son terme l'vacuation du savoir pralable, le
paradoxe tant que a ne peut se supporter, pour exister comme art, que du
discours qui l'entoure, qui le fait valoir, qui explique que ce ne sont pas
simplement quelques traits de pinceau balancs au hasard, mais qu'il y va du
destin de l'artiste. Autrement dit, au moment o une peinture se dirige vers le
terme o elle se veut auto-suffisante, elle appelle en mme temps qu'on sache
des tas de choses sur l'artiste, ses intentions, son destin. Ca fait mme la place
minente de Pollock, savoir qu'il se soit dtruit lui-mme comme vivant dans
sa peinture. Je veux dire que la vie de bohme pousse jusqu' la destruction
de soi intervient l comme un tmoignage qui authentifie cette peinture. Du
coup, a dconnecte peut-tre l'art de la littrature, mais a le lie, et d'une
faon peut-tre mortelle, la thorie de l'art. Ca montre galement quel point
le signifiant linguistique, c'est--dire le discours articul, est finalement
ncessaire la valorisation mme de cette production, et que cette volont
d'auto-rfrence de l'oeuvre la rend en mme temps d'autant plus dpendante
de l'ensemble du discours culturel.
Ca devient encore plus drle quand on voit ce qui se passe aprs la priode
o domine Pollock promu par Clement Rosenberg et celle o domine De
Kooning promu, lui, par Harold Rosenberg. Il faut voir que toutes ces choses
ont t dcouvertes en Amrique aprs la guerre, et qu'elles sont dcouvertes
aujourd'hui ici comme tant de la dernire nouveaut par un certain nombre de
critiques franais. Quand on se voue promouvoir l'avant-garde, on est
toujours en retard d'une. Ce qui est drle donc, c'est de voir ces critiques
amricains qui dominent, avec l'austrit implique dans cette forme d'art, les
annes 50, se faire doubler par le pop art. Tom Wolf raconte a de faon trs
amusante. Un jour, il s'est point quelque part et on lui a dit: Ca y est,
l'abstractionnisme abstrait - celui de Pollock et de De Kooning - est mort. Ce
qui compte maintenant, c'est le pop art. Aussitt, tous les signes tombent,
s'inversent, et on commence adorer les nouveaux dieux. Mais c'est toujours
par rfrence cette philosophie initiale. En effet, quoi s'en prend-t-on alors,
dans l'art prcdent? C'est l la tche du critique Leo Steinberg promouvant le
pop art, et qui dit: Oui, on nous dit qu'il faut respecter les deux dimensions.
Comme le disait bien Grinberg, un tableau de Pollock, on ne peut pas avoir
l'impression de marcher dedans. Oui, d'accord, mais marcher c'est pr-
industriel comme activit. Etant donn la faon dont c'est fait, on ne peut
visiblement pas marcher dedans, mais peut-tre qu'on pourrait voler dedans,
puisqu'il y a encore un jeu d'espace, puisque a donne encore l'illusion, sinon
d'une paisseur, du moins de ciel, d'ouverture. Ce qui conduit vraiment au
minimal, c'est le pop art, puisqu'on a l une surface qui s'assume pleinement
pour elle-mme. Quand j'ai vu du Jaspers Jones, je me suis rendu compte que
Pollock et De Kooning ne faisaient qu'un avec Giotto et Rembrandt.
C'est trs amusant, puisqu'on voit commencer se dplacer ainsi cette
frontire de l'extrme - qui est une sorte de loi de dplacement - dans notre
univers culturel. Se met en marche ce dpassement qui est une faon de
sublimer le changement des modes, et dont il faut bien dire qu'il a tendance
affecter toutes les sphres de la vie intellectuelle. Souvenons-nous de ce qu'on
a appel "la nouvelle philosophie" et autres fariboles. Il y a l un processus,

171
une course, sur un back-ground de valeurs communes, pour dplacer une
frontire. Ca a ouvert la voie tout ce qu'on a assist depuis, et dont il faut
bien dire qu'on en perd la trace, savoir qu'aprs ces grandes russites de
lancements culturels auxquels on a assist aprs la guerre, la multiplication de
ces mouvements de rnovation a fini par laisser assez dserte la place de l'art
et de la peinture dans le public et l'opinion. La mort de Picasso a marqu la fin
d'une priode o le public se reprait encore dans cette succession de
mouvements, et il me semble que nous sommes aujourd'hui singulirement
gars ce point de vue-l.
Aprs le pop art, on a vu videmment, d'anne en anne, se succder
d'autres mouvements, dont Wolf montrent qu'ils procdent de l'approche de
Grinberg. On a vu arriver le op art qui disait que le pop art tait beaucoup trop
anecdotique et qu'il fallait encore laisser tomber l'anecdote. Grinberg a fait l
un petit come-back, puisqu'il s'tait fait blackboul dans les annes 50 en
disant qu'il y avait encore la touche et en prnant une peinture o la touche
devient invisible. Ca fait qu'on est arriv ensuite au minimal art, une course
la rduction, une rduction qui fonctionne comme une analyse de ce qu'est
l'oeuvre d'art, c'est--dire une analyse qui pour prouver l'oeuvre d'art,
dcompose les lments constituants du discours qui l'entoure, prlve
continuellement des signifiants sur ce qui s'est cristallis un moment en
Occident, et qui en mme temps ne fait qu'accentuer la dpendance de cette
production l'endroit du contexte d'ensemble.
Il ne faut plus simplement qu'il n'y est pas de sujet, il ne faut pas que a
voque quoi que ce soit. Il y a cette course vacuer toute vocation. Et puis,
il ne faut pas non plus que ce soit contempl. Il y a eu des coles pour prner
la consommation rapide de l'oeuvre d'art, le get it fast. Il faut pouvoir absorber
a vite, car sinon il y a dj une complaisance de l'oeil qui n'est pas minimale.
Ca va ensuite jusqu' enlever le cadre. En effet, qu'est-ce que c'est le cadre
d'une oeuvre, d'un tableau? Le cadre rsume finalement le discours culturel
qu'il fait valoir, il est une concrtion de ce discours culturel, et donc, plus de
cadre! Et puis pourquoi est-ce qu'une oeuvre d'art devrait tre suspendue un
mur? Ca a alors donn naissance ce que sont ces installations dans les
galeries: on ne suspend plus l'oeuvre d'art, on "installe". Et puis pourquoi dans
le muse et dans la galerie, qui sont des sanctuaires? On va donc chercher l'air
libre. Et puis - c'est le mouvement des conceptualistes - pourquoi est-ce que
l'oeuvre d'art devrait tre permanente? Allons jusqu' l'oeuvre d'art qui
s'vapore, qui a une obsolescence programme et qu'on ne peut consommer
que pendant un temps donn. Allons jusqu' l'oeuvre d'art qu'on ne peut pas
voir.
Ce sont l des choses que l'on oublie assez vite, au bout de cinq ou dix ans,
et qui sont vraiment les dchets de cette intense activit de langage qui est en
mme temps, mme si on a mis longtemps acheter cet art moderne, une
intense activit commerciale. On prnait Pollock comme le gnie des gnies,
et il n'y avait que Peggy Guggenheim pour l'acheter. C'est un art qui dans ses
signifiants vidents s'est dvelopp dans la bohme, et puis matriellement
dans les cercles financiers de New York. C'est a son terreau natal. Quand
vous regardez les photos de la Chase Manhattan, l'art moderne s'tale. Les
siges centraux des banques amricaines en sont les temples.
Finalement, le point-limite cit par Wolf, c'est un certain Peter Hutchinson,
dont l'oeuvre d'art a consist prendre une corde, mettre des poids aux deux

172
extrmits et la jeter dans la mer. Il avait en plus accroch la corde des sacs
de plastique contenant des ordures en train de fermenter, et qui donc avaient
tendance, sous l'eau, remonter vers la surface. Vous voyez ce que a donne?
Vous avez la corde au fond de la mer, avec des poids ses deux bouts, et puis
des sacs d'ordures en dcomposition qui soulvent la corde. Evidemment,
personne ne peut voir a, et l'oeuvre consistait alors engager un photographe
plongeur pour aller photographier ce que l'auteur a appel L'Arc sous la mer,
et pour en rapporter priodiquement des photos. Comme les sacs de plastiques
crevaient les uns aprs les autres, l'arc a disparu, et le Museum of Modern Art
a achet les photos extrmement cher.
Je ne veux pas me moquer, je ne veux pas rpter simplement cette satire, je
la prends au contraire comme une occasion d'interroger. Je me laisse
videmment un peu emporter, parce que, mme s'il ne me fait pas autant rire
que la premire fois, je considre cet ouvrage de Wolf comme un morceau
extraordinaire. Ca me dit quelque chose, cette recherche, cet amenuisement de
la production, cette recherche des conditions minimales pour effectuer une
oeuvre, cette recherche du minimal dans une pratique. Nous sommes pris aussi
dans quelque chose de ce genre. Lacan, aussi bien, a amenuis les constituants
de la construction analytique. Lorsque la pratique elle-mme se rduit ce que
j'avais nomm la simple rencontre du rel sous les espces de l'analyste, il est
certain qu'on est bien forc de se dire que le travail analytique, dans le sens
traditionnel du terme, se droule hors de la sance elle-mme. Il y a l une part
invisible de ce travail, en tout cas pour le psychanalyste. Temprons donc les
effets de satire de ce livre.
Qu'est-ce qui nous permet de faire une satire avec des activits humaines?
Qu'est-ce qui la fonde? Qu'est-ce qui fait qu'il est toujours possible de se
bidonner? C'est quand on fait valoir ce que comporte d'artifice toute activit
humaine. Le fondement de la satire, c'est le semblant. C'est finalement ce que
comporte de signifiant tout acte qui est commis par le parltre. Ca fait valoir
ce qui opre profondment sur le parltre, ce qui le tient. Vous pouvez vous
foutre de l'art moderne, mais a tient quand mme du monde, a tient la place
de l'art dans l'univers o nous nous dplaons. Vous pouvez dire tant que vous
voulez que ce n'est pas de l'art, a tient quand mme la place de l'art, c'est--
dire qu'il n'y en a pas d'autre, en tout cas pas qu'on ait identifi. Ca dmontre
que ce qui opre sur le parltre et ce qui le tient, c'est le semblant.
Lacan en tire les consquences. A la place matresse de ses discours, de ses
quatre discours, il inscrit prcisment la place du semblant. Il l'a d'abord
appele la place de l'agent puis il l'a appele la place du semblant. Ce
dplacement est tout fait enseignant, ce n'est pas simplement prendre
comme une correction. Ca indique que ce qui opre comme agent pour le
parltre est du semblant. On est port se moquer et on vous fait valoir que
tout a est bon pour Manhattan et que c'est l une activit dont on pourrait se
passer dans l'humanit. Mais on s'aveugle alors sur le fait que le reste opre
aussi bien de cette faon. C'est a qui fonde la possibilit de la satire: pour le
parltre, l'agent, c'est le semblant.
Nous ne sommes pas loin ici de la psychanalyse. Avant hier, j'ai reu un
texte qui m'a rendu absolument fou furieux. C'est un mrite parce que c'est
rare. C'est un texte issu de la ville de Strasbourg. Je l'ai reu vers 10 heures du
matin et j'ai cess d'tre fou vers cinq heures de l'aprs-midi. Le soir, j'en ai
encore parl avec un peu d'humeur, et je crois qu'il faut que j'en reparle ici

173
pour m'apaiser.
C'est donc un texte issu de cette ville de Strasbourg, qui a t tout fait
importante dans l'Ecole freudienne de Paris. Elle a runi des analystes trs
travailleurs. Ils avaient, avec cette proximit de l'Allemagne, la rputation d'en
mettre vraiment un coup. Comme psychanalystes et comme lecteurs de Freud,
on avait vraiment affaire des gens costauds. Eh bien, dans ce texte plutt
lourdingue issu de la ville de Strasbourg, il y a quelqu'un qui fait des
considrations sur la dissolution de l'EFP. Je passe sur les sottises que ce texte
comporte, pour relever celle-l, qui est de l'ordre de la satire, savoir que
l'EFP, le Dpartement de psychanalyse de Vincennes et l'enseignement de
Lacan formaient, d'aprs cet auteur, un ordre de discours au sens de Michel
Foucault, c'est--dire un systme de reprsentations et de pouvoirs. Et il
ajoute, videmment, que ds que l'on prend la parole, on prend le pouvoir,
comme Michel Foucault l'a bien montr.
Je trouve vraiment que c'est un comble, pour approcher de la satire, que de
faire rfrence Michel Foucault qui n'en demande pas autant. C'est l'bauche
d'une satire du milieu psychanalytique, milieu qui comporte - c'est exact - son
systme de reprsentations et de pouvoirs, comme tout lien social. Mais dire
que prendre la parole c'est toujours prendre le pouvoir, c'est vraiment tirer un
trait de plume sur toute l'laboration de Lacan sur ce point, dont un des
premiers aperus est cet axiome que tout signifiant rveille la duplicit du
sujet, ce qui veut dire que le fondement de la suggestion est le signifiant
mme. Ce que Lacan a commenc par dire dans son texte sur la psychose,
savoir que tout signifiant rveille la duplicit du sujet, c'est ce qu'il a fini par
crire S1-S2, et c'est aussi bien ce qui dans son discours du matre l'a conduit
mettre le signifiant matre la place du semblant. La fonction primaire du
signifiant, c'est la suggestion. La fonction primaire du signifiant, en tant
qu'elle produit la division du sujet, c'est la suggestion. Faire l'quation prendre
la parole = prendre le pouvoir, c'est simplement un succdan d'allure
politique de ce que Lacan fonde ainsi. On peut videmment mettre en valeur
ce fondement de semblant dans toutes les activits humaines, et s'imaginer
qu'on l'enrichit lorsqu'on fait valoir que ce semblant est tout un systme
articul. Le systme articul comme semblant d'un discours, Lacan, lui, l'a
crit S2, c'est--dire le savoir la place du semblant, dont il a d'ailleurs fait
l'essence du discours de l'universit. Lorsqu'on gnralise cette vision des
activits humaines, cette domination du semblant du savoir, on ne fait rien
d'autre que de gnraliser la structure du discours universitaire sur toutes les
activits humaines. C'est pour a que a passionne les universitaires de
considrer l'existence ainsi.
Il est exact qu'une certaine prise de parole s'entoure d'un certain apparat, si
rduit soit-il. Il est exact qu'il y a des dispositions, des auditoires, qu'il y a des
signes de reconnaissance, des lgitimations. C'est ce qui passionne tout un
secteur de la recherche contemporaine. C'est ce qui fonde l'thologie humaine,
comme celle de Desmond Morris par exemple, qui tait plus srieux - j'en
avais parl Vincennes - quand il faisait de l'thologie animale. Il a abandonn
ses oeuvres d'thologue pour jouer faire de l'thologie humaine, c'est--dire
l'analyse du comportement des hommes comme s'ils taient des animaux. C'est
aussi bien ce qui anime tout le dveloppement d'un secteur amricain sur la
sociologie de la vie quotidienne. C'est ce que fait par exemple le nomm
Erwin Kaufman. Tout a repose simplement sur la mise en valeur, dans les

174
activits humaines, de la domination d'un savoir la place du semblant.
Pourquoi est-ce que Lacan permet avec a de faire autre chose que de la
satire? - satire toujours possible, et mme salutaire l'occasion. C'est d'abord
parce qu'il constate que le discours comme tel est du semblant. Ce qu'il y a en
effet de ridicule dans ces efforts-l, c'est quand ils prtendent parler au nom de
ce qui serait pour le vrai. Mais le discours lui-mme, le discours comme tel,
est du semblant! C'est bien ce qui avait motiv Lacan faire un Sminaire
sous le titre: D'un discours qui ne serait pas du semblant, afin de se demander
si ce serait celui de la psychanalyse. Telle ne fut pas sa conclusion. Il a conclu
sur le fait que le discours psychanalytique procde aussi du semblant. C'est ce
qui, l'occasion, en fait un jeu. Ce n'est pas du tout inexact: c'est un jeu. Mais
il faut videmment savoir ce qu'on entend par l, savoir que le discours est
du semblant. On ne peut pas opposer le pour de vrai et le pour du semblant.
C'est bien pourquoi nous parlons d'effet de vrit et non du fait de la vrit.
Nous parlons de la vrit comme d'un effet qui procde prcisment du
semblant.
Je me dbats un petit peu avec cette affaire de satire, mais je vais arriver
videmment au concept qui nous occupe, celui de la jouissance. C'est l une
voie pour arriver aux fondements de la jouissance dans l'enseignement de
Lacan. La satire fait valoir le paradoxe du discours analytique installant la
place du semblant une fonction de jouissance qui parat justement tre ce qu'il
y a de plus oppos. Si je me dbats avec cette affaire de satire, c'est
qu'videmment j'ai beaucoup de sympathie pour la satire. Dans quoi culmine
le mouvement des Lumires sinon prcisment dans la satire? - entre
Montesquieu et Voltaire, puisque Rousseau, videmment, ce n'est plus a. Les
Lumires, c'est la libration du sujet que comporte la rvlation que tout n'est
que semblant. C'est toujours une veine que l'on peut exploiter, c'est une sorte
de minimal ethic: tout n'est que semblant. Ca consiste faire voir que nous
vivons sous ce que Barthes, dans son langage, appelait l'empire des signes, et
que Lacan avait corrig en disant qu' son sens il valait mieux dire l'empire
des semblants. Paul Valry, lui, parlait d'empire des fictions. Barthes tait un
fin connaisseur de Paul Valry. Il a mme dit - et peut-tre l'a-t-il crit dans sa
petite autobiographie qui s'appelle Roland Barthes par Roland Barthes - que
sa grand-mre avait eu une liaison avec celui-ci. L'empire des signes, l'empire
des semblants, l'empire des fictions, c'est la mme chose.
Pourquoi prfrons-nous appeler a l'empire des semblants? Le semblant, a
parat tre de l'imaginaire, et on se dit qu'il suffirait de souffler dessus pour que
a disparaisse. Mais on est toujours esbaudi de la rsistance des semblants. Je
peux en parler pour moi-mme. Avec cette rvlation que l'universit n'tait
qu'un discours qui procdait du semblant, nous avons t un certain nombre a
avoir cru, en 1968, qu'il suffirait de souffler dessus pour que ce semblant
s'vanouisse. On a commenc videmment tre dconcerts dans les
moments qui ont suivi, puisqu'il ne suffisait pas d'avoir cette rvlation pour
qu'aussitt, comme Jericho, tout s'croule. Il a fait, lui, quand mme sept fois
le tour. A la huitime fois, on a commenc tre tonn que a tienne encore
debout. Il y a une rsistance du semblant. Le semblant n'est pas du tout de
l'imaginaire. Le semblant, c'est du signifiant en tant que non rfrentiel. Au
fond, tout signifi est du semblant en tant que non rfrentiel. On appelle a
semblant parce que le symbolique y prend l'allure de l'imaginaire.
C'est ce que Valry dsigne bien. Lui, il ne dispose que de deux termes: il y

175
a ce qui serait de l'ordre du fait brut, et puis il y a tout ce qui se surimpose
comme fictions, tout ce qui se surimpose de signes, de symboles, d'images, et
qui vient ordonner une ralit qui ne l'appelle pas. Le fait brut, en tant qu'il est
saisissable, n'appelle pas le poids du semblant dont on le charge. Valry dit a
trs joliment, en faisant allusion Montesquieu: "Une socit s'lve de la
brutalit jusqu' l'ordre. Comme la barbarie est l'ordre du fait, il est donc
ncessaire que l'aire de l'ordre soit l'empire des fictions, car s'il n'y a point de
puissance capable de fonder l'ordre sur la seule contrainte des corps par les
corps, il y faut des forces fictives." C'est ce que Lacan explique quand il met le
signifiant matre en tte du discours du matre. C'est ce que Valry expose l,
en disant que la seule violence brute ne fonde aucun ordre. On ne fait pas
marcher les gens coups de trique. On peut le faire localement, mais ce qui
foncirement est matre, c'est le signifiant: "L'ordre exige donc l'action de
prsence de choses absentes [...] Peu peu le sacr, le juste, l'gal, le dcent,
le louable et leurs contraires, se dessinent dans les esprits et se cristallisent.
Le temple, le trne, le tribunal, la tribune, le thtre - monuments de la
coordination et comme les signaux godsiques de l'ordre - mergent tour
tour. Le temps lui-mme s'orne, les sacrifices, les audiences, les spectacles
fixent des heures et des dates collectives. Les rites, les formes, les coutumes
accomplissent le dressage des animaux humains, rpriment ou mesurent leurs
mouvements immdiats. Les reprises de leurs instincts farouches ou
irrductibles se font peu peu singulires et ngligeables, et le tout ne
subsiste que par la puissance des images et des mots. Il est indispensable
l'ordre qu'un homme se sente sur le point mme d'tre pendu quand il est sur
le point de mriter de l'tre. S'il n'accorde un grand crdit cette image,
bientt tout s'croule." C'est l ce que je connais de plus simple pour valider
cette position du signifiant la place du semblant dans le discours du matre.
Mais o s'inscrit la satire, et spcialement celle de Montesquieu? C'est au
point - un point exquis - o, comme le dit Valry, on a dj tous les avantages
de l'ordre, ses avantages de rgulation, et o cette scurit mme permet en
mme temps la libert de l'esprit. Elle permet de s'apercevoir que cet ordre
mme est du semblant. Ces moments exquis, Valry les situe au dbut du
XVIIIe sicle, au temps mme de Montesquieu: "La fin presque toujours
somptueuse et voluptueuse d'un difice politique se clbre par une
illumination o se dpense tout ce qu'on avait craint de consumer jusque-l.
Les secrets de l'Etat, les pudeurs particulires, les penses inavoues, les
songes toujours rprims, tout le fond des tres surexcits et joyeusement
dsesprants, sont produits et jets l'esprit public. Une flamme encore
ferique, qui se dveloppera en incendie, s'lve et court sur la face du
monde, elle claire bizarrement la danse des principes et des ressources. Les
moeurs, les patrimoines fondent, les mystres et les trsors se font vapeurs, le
respect se dissipe, et toutes les chanes s'amollissent dans cette ardeur de vie
et de mort qui va crotre jusqu'au dlire." Ca lie de faon tout fait directe la
satire, sa possibilit mme, en ce moment o se dlite le semblant de discours,
avec ce qui ensuite, la fin du mme sicle, prend la forme terrible de la
rvolution et de la destruction. En mme temps, il faut bien voir que ce petit
mouvement-l se termine par Napolon. Ce petit mouvement par lequel on fait
joujou avec le semblant du signifiant matre, se termine par un retour du
signifiant matre.
La satire est formule videmment selon la loi de la communication

176
inverse, puisque ce qu'elle met en question, c'est que le parltre puisse tre ce
qu'il est. Elle fait valoir le caractre de semblant qui s'attache prcisment sa
soumission au signifiant matre. Comment un sujet barr peut-il tre plus
persan que franais? Est-ce qu'il peut considrer que l'art moderne est de l'art?
C'est la mme question. C'est l que la satire ne va pas loin. Elle ne remet pas
du tout en cause le discours, elle ne fait que faire valoir son caractre de
semblant. Mais entre faire valoir le caractre de semblant du discours et mettre
en cause le discours, il y a un abme, un abme dont on peut dire qu'on l'a
mesur politiquement pendant les annes qui ont suivi 1968.
Je peux, aprs tout, faire ma propre satire. Quand je suis revenu dans le
milieu analytique, aprs avoir essay de faire tomber les semblants, c'est--dire
en 1974, j'ai commenc par faire une satire des congrs de psychanalyse, une
satire rapide mais qui videmment a mis les gens sens dessus dessous. Je
vrifie l'agrment que j'ai ici parler devant des gens sympathiques, et qui, en
plus, quand je leur donne la parole, la prennent et m'intressent. Mais en 74,
Rome, je dois dire que c'tait glac. Il n'y avait pas de pierres porte de la
main, ni des tessons de bouteille ni des tomates, mais enfin... Je peux donc
faire ma propre satire. Je l'avais d'ailleurs faite sur place, en disant que je
faisais une satire des congrs dans un congrs, c'est--dire ce qu'on fait
toujours. On fait la satire des congrs dans les congrs. On fait la satire de
l'establishment new-yorkais New York. Qui connatrait l'affaire, si monsieur
Tom Wolf, en habit de soire, ne se promenait pas pour frquenter tout ce
monde-l? C'est donc toujours dans des congrs que l'on fait des satires de
congrs. Je suis mme devenu un organisateur de congrs. J'en ai un peu assez,
mais je n'ai plus pu m'arrter depuis lors. Commenant par la satire de
congrs, je n'ai plus pu m'arrter d'en faire, et il faut que je pense celui qui
doit avoir lieu en 84 Buenos Aires. Vous voyez comme c'est commode... Ca
prend une dimension qui commence me peser srieusement. C'est d'ailleurs
ce qui se produit toujours. Il y a une confrence que Lacan a faite en Belgique,
en 1972, qui vient de paratre dans une petite publication belge de l'Ecole de la
Cause freudienne, et o Lacan dit de l'universit et des universitaires qui lui
couraient aprs, qu'une fois qu'ils avaient bien saisi ce dont il s'agissait, ils ont
simplement song y prendre leur place. Pour beaucoup, ils y sont toujours -
je ne nomme personne -, ils y sont toujours, y compris la personne qui, quand
Lacan tait venu Vincennes en 69, lui avait dit qu'il s'agissait pour elle de
sortir de l'universit. Lacan lui avait dit: Qu'est-ce que vous attendez? Elle
avait rpondu qu'ils taient l pour convaincre les autres de sortir avec eux.
Cette personne est, bien sr, toujours l'universit. C'est cela en gnral
qu'annonce la satire. Ca annonce qu'on a compris comment fonctionne le
semblant dans le discours, et a promet donc tout le contraire de ce que a
prtend annoncer.
Ne parlons pas de ceux qui sont simplement contre les semblants, avec cette
tonalit paranoaque qui est de rver de leur effondrement. Il y a une
publication, un torchon qui est sorti aprs la dissolution de l'Ecole freudienne,
o un psychanalyste esprait de la psychanalyse un effondrement des
semblants. Il esprait que a permettrait de voir le rel tout cru. C'est une
erreur de penser que la psychanalyse ne procde pas du semblant, alors que
son efficacit mme en provient. La psychanalyse procde du semblant et,
comme le dit Lacan, d'une faon nue. Elle dnude l'enjeu de rel que comporte
le semblant. C'est ce qu'on approche lorsqu'on parle de frustration dans

177
l'exprience analytique. On s'imagine que a repose sur la frustration, alors
que a repose sur l'efficacit qu'il y a ne rien donner, et que c'est par l que
a dnude l'efficacit du semblant. Ca dnude le fait que le lien social ne
subsiste que par la parole. On a des tas de moyens pour l'oublier. L'Etat assure
un certain registre du service des biens. On peut toujours dire que l'Etat est
ncessaire pour organiser les transports. Dans la psychanalyse, on organise
aussi des transports, mais on ne peut pas y mconnatre que le lien social
subsiste de la parole.
C'est l que Lacan a t un minimaliste. Les psychanalystes donnent quand
mme un petit peu quelque chose, mais Lacan a pouss les choses jusqu' ne
rien donner, jusqu' ne donner que l'extrme du minimum. Quand quelqu'un
rappelle que Lacan - il n'a pas d le faire souvent - avait fait pay son patient
une sance o lui, Lacan, n'avait pas t, on peut se rendre compte qu'on est l
dans l'extrme du minimum. J'ai entendu beaucoup d'anecdotes sur la pratique
de Lacan et je n'ai entendu ce fait qu'une fois. Il n'a pas fait cela souvent mais
il l'a quand mme fait une fois. Les petites anecdotes sur Lacan, je les trouve
toujours trs enseignantes, mme quand elles sont fausses. Il y a des tas de
choses que l'on connat sur les sages antiques et qui sont des mensonges, des
erreurs, des malentendus. Eh bien, mme travers le malentendu, les petites
histoires qui courent sur Lacan, mme les plus mensongres, les plus fausses
et les plus calomnieuses, comportent un enseignement. Tout ce qu'on connat
sur les sages antiques est certainement faux, mensonger et calomnieux, mais
a n'empche pas que l'on fasse passer l'agrgation de philosophie l-dessus.
On peut dire que Lacan a dans la psychanalyse repos la question: Pourquoi
y a-t-il quelque chose et non pas plutt rien? et qu'il a pris au srieux le non
pas plutt rien. Dans le cadre du discours analytique, ce rien dmontre son
efficacit. Evidemment, tout le monde ne se soutient pas au niveau de ce rien,
ce niveau de non-tre, de "puret du Non-tre" comme le dit Valry. On
habille ce rien, mais le secret, c'est que ce rien mis en position de semblant fait
tourner le discours analytique. C'est a que les analystes essayaient
d'approcher en parlant de frustration du patient. Les quatre discours de Lacan
sont justement ce qui rsiste l'effondrement des semblants.
On peut toujours faire joujou avec les semblants comme l'a fait
l'intelligentsia au dbut du XVIIIe sicle. On peut mme jouer reconstituer
un savoir plus proche du rel. Prenons l'Encyclopdie, l'Encyclopdie qui, si
elle n'est pas une satire, fait cependant couple avec elle. On peut branler un
signifiant matre, mais ce qu'on n'branle pas, c'est la place o il est, puisque
finalement il y en a un autre qui lui succde. C'est videmment l que Lacan
n'est pas progressiste. La structure du discours du matre fait barrire tout ce
qui est rve de libration. Ca conseille mme un peu de prudence avant de
faire joujou avec le signifiant matre qui est en place. Il y a une morale
provisoire chez Lacan: ne pas trop faire joujou avec les signifiants matres qui
sont en place. Quand Lacan distingue quatre semblants, il veut dire qu'il y a
pour le parltre des semblants fondamentaux, qui ne sont pas artificiels pour
autant, qui nous tiennent la peau.
C'est ce qui donne l'occasion notre existence son allure de jeu. On s'en
aperoit d'autant mieux quand on vient en analyse. C'est mme par l qu'on a
une chance de gurir, c'est--dire par la distanciation qu'implique le fait de
s'apercevoir que l'on joue sur un petit thtre. La personne qui peut dire que
c'est un jeu, tmoigne, par sa consomption mme, qu'un jeu c'est trs srieux.

178
C'est ce qu'on aperoit trs bien dans le discours hystrique. Le drame du
discours hystrique, c'est qu' cette place, cette place du signifiant matre, o
l'occasion peut s'installer tout un systme de savoir, c'est le sujet qui vient,
c'est--dire qu'il doit faire avec soi-mme tout ce que dans les autres discours
on fait avec des pompes et des apparats. Dans l'universit ancienne, vous aviez
la rentre solennelle des universits - a se pratique encore en Angleterre, avec
les toges et tout le tralala. Eh bien, pensez ce qu'est un sujet qui doit faire tout
a, toutes ces pompes d'glise et d'universit, avec soi-mme. Je veux dire
avec sa parole et, l'occasion, avec son corps. Ce jeu de semblants est
videmment tout fait puisant, il n'y a pas lieu d'en douter. Il n'y a pas lieu de
douter que ce jeu soit trs srieux, y compris les jeux de langage.
On peut trs bien dire que la science est un jeu de langage. Elle produit et
multiplie videmment ces petits gadgets que sont par exemple les missiles
atomiques, et qui, pendant que nous sommes l, tout fait pacifiques dans
cette salle, continuent d'exister, de faire l'objet d'un calcul permanent et de
sommes d'argent considrable dans l'conomie de la plante. Mais la science
est cependant un jeu de langage, comme le dit joliment Wittgenstein. Le jeu,
c'est trs srieux, puisqu'il faut mobiliser la mort pour le faire valoir. On
pourrait faire le grand tralala romantique sur la menace de l'extermination de
l'humanit. Les Amricains en parlent. Evidemment, au moment o l'OTAN
flchit, l'anantissement de l'humanit les inquite. Dans le dernier numro de
Life Magazine, ils dveloppent une thorie comme quoi un chef d'Etat, avant
d'appuyer sur le bouton, gardera un reste d'humanit mme si c'est le pire des
chefs d'Etat. Mais il suffit d'amener les choses jusque-l, pour se dire qu'il n'y
a aucune raison pour que a n'arrive pas. Quand on prend les choses par ce
biais, il n'y a aucune raison de penser que le passage l'acte soit impossible.
Je brode un petit peu, puisqu'il n'y a pas besoin d'amener la mort et
l'anantissement de l'humanit pour s'apercevoir que le jeu du langage peut
tout fait toucher au rel. Que le discours soit du semblant, a n'empche pas,
lorsque c'est bien mont, que a touche au rel. On commence par faire joujou,
on tripote quelques petits machins, et puis, la fin, on a la Rvolution
franaise, puis Napolon Bonaparte qui vous ramne au sens des ralits.
Lacan le dit trs bien dans sa prface l'dition allemande des Ecrits. Il ne le
dit pas avec un trs bon got. En effet, il s'adresse aux Allemands pour leur
prsenter ses Ecrits et il leur parle de Hitler. Il expose que la politique, dont on
voudrait faire le comble du srieux dans l'existence, ce n'est pas plus srieux
que ces histoires de culture burg, que c'est exactement du mme tabac: "Que
la politique n'atteigne le sommet de la futilit, c'est bien en quoi s'y affirme le
bon sens, celui qui fait la loi. Je n'ai pas le souligner m'adressant au public
allemand qui y a ajout traditionnellement le sens dit de la critique". C'est l
l'hommage rendu la philosophie allemande des Lumires, c'est l'hommage
rendu Kant. Et Lacan ajoute: "sans qu'il soit vain ici de rappeler o a l'a
conduit vers 1933." On fait le malin avec le signifiant matre, on s'aperoit
bien que c'est du semblant, puis il y a un petit retour de bton un de ces quatre
matins.
C'est aussi pourquoi Lacan promettait aux gauchistes de 1968 qu'ils
trouveraient un matre qui parler. Ils ne l'ont pas trouv parce qu'ils n'ont pas
t srieux eux-mmes. S'ils avaient t srieux, ils auraient effectivement
trouv ou produit un matre qui parler. Quand on se livre la satire, a
annonce qu'on va prendre sa part dans le jeu. C'est pourquoi je ne crois pas

179
aux satires du systme littraire. On peut se moquer des grands critiques qui
dominent les mdias, on peut se moquer des grands jurys littraires en France,
tout le monde sait depuis longtemps que c'est un sport national qui relve
exactement de ce que Lacan appelle prendre part un discours au titre de le
critiquer. Ca fait couple et la satire en est un bon exemple. On dmonte le
systme de semblants, moyennant quoi on fait exactement partie de ce
systme-l. Il ne faut pas en rougir, mais je dirai qu'avant de se lancer dans la
satire, il faut savoir que cette satire est un peu du temps perdu. C'est un
exercice d'intellectuel que de s'occuper des intellocrates. Que les prix
littraires soit fausss, qui cela peut-il mouvoir? Il faut vraiment tre de la
paroisse pour considrer que a fait scandale. C'est exactement participer du
mme systme de valeur.
Je dirai que a n'pargne pas Lacan lui-mme, puisqu'il fait justement une
satire dans ses Ecrits, une satire qui s'appelle "Situation de la psychanalyse en
1956". Il a videmment le mrite de l'avoir crite et de ne pas l'avoir publie
l'poque. Il l'a garde dans ses tiroirs pour ne l'a ressortir qu'en 1966, au milieu
d'un ouvrage de 900 pages, ce qui videmment temprait l'acidit de sa
critique. Il s'est d'ailleurs lui-mme un peu censur dans un crit suivant - je ne
sais plus o - pour s'tre laiss aller la satire. D'autant qu'aprs avoir fait
cette satire, il a lui-mme mont l'Ecole freudienne de Paris qui dans le genre
n'tait vraiment pas mieux. C'est bien dire quel point la satire prface en
gnral l'entre dans le jeu.
Le psychanalyste croit l'autonomie de sa pratique. Il est port penser que
la thorie est superftatoire, parce qu'il ne peut pas aller regarder les listes de
rponses-types quand il a affaire la personne qui est dans son cabinet. Il ne
peut pas aller l'ouvrage de rfrences, pour autant qu'il existerait. D'ailleurs,
il existe. Il y a, l'IPA, un ouvrage de rfrences, du genre: Ce qu'il faut faire
quand. L'analyste est donc tent de croire l'autonomie de sa pratique, sans se
rendre compte qu'il faut un norme corps de concepts pour que le dispositif
analytique puisse seulement fonctionner comme artifice, au moins comme
moyen de sparer deux personnes qui sont seules dans une pice, leur viter de
se mettre sur la figure ou de coucher ensemble. L'aspect sparateur du
signifiant se manifeste l dans toute son efficacit. C'est mme en quoi la
relation analytique manifeste et rend explicite qu'il n'y a pas de rapport sexuel
et que le signifiant est corrlatif de ce non-rapport.
C'est d'ailleurs la profonde sagesse de Lacan quand il institue le cartel. Le
cartel est videmment une institution. Ce n'est pas du tout quelque chose de
superftatoire. C'est l'institution minimale par rapport la situation analytique
o l'analyste est solitaire avec son savoir suppos. Il suffit que le cartel ait
assez de constance, qu'il respecte lui-mme ses horaires et perdure
suffisamment, pour qu'il soit une institution, le minimum d'institution qui fait
couple avec la pratique analytique. Ce n'est pas pour autant, bien sr, que le
cartel est dans le discours analytique, mais il y fait cependant certainement
contre-poids.
La psychanalyse a cela de remarquable qu'elle rvle et met en valeur que
tout discours s'installe la place o il n'y a pas de rapport sexuel. C'est au fond
ce qui a occup Lacan pendant toutes les annes 70. C'est d'apercevoir que la
sexualit fait trou dans le rel et que tout parltre - il fallait oser le dire - est
toujours de traviole dans son rapport la sexualit. Evidemment, on croit le
contraire, et la psychanalyse elle-mme a fait croire le contraire, en faisant

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croire par exemple au caractre gnital, tout fait comme le mari de la belle
bouchre, celui qui la comble, qui la comble vainement, bien entendu. On peut
le croire galement lorsqu'on rencontre cette structure clinique spciale qui
n'est pas l'hystrie ni la structure perverse mais la structure fminine. Ca peut
se rencontrer comme structure clinique pure, presque pure, et a peut faire
croire un rapport convenable avec la sexualit. Or, c'est un fait qui se vrifie
de faon surprenante: a se paye ailleurs. Il serait videmment trop simple de
rduire la sexualit ce qui concerne le rapport convenable ou satisfaisant
avec le suppos acte sexuel. Il y a des sujets qui disent avoir un rapport tout
fait satisfaisant avec l'acte sexuel, mais qui ne sont pas pour autant
suffisamment avertis de leurs symptmes, qui en souffrent assez pour
demander une analyse.
Lacan a donc os poser, pour tout parltre, son rapport de traviole la
sexualit, et ce trou est alors videmment ce qui rend problmatique toute
leve de voile, toute leve de semblant. Lacan a donn une dfinition de
l'initiation: "Le voile lev ne montre rien, voil le principe de l'initiation." Si
vous voulez une rfrence cela, pensez au discours de Madame de Bausant
Rastignac dans Le Pre Goriot. Juste avant de partir, de quitter Paris et de le
tromper, Madame de Bausant le dniaise sur les mystres de Paris, sur
comment on progresse dans Paris, quoi tient la socit. C'est un passage
superbe o c'est une femme elle-mme qui dvoile les semblants de la socit.
Et comme ce sont des semblants, ce que a comporte, c'est que derrire il n'y a
rien. A cet gard, l'initiation est simplement l'envers de la satire. Ce qui dans
l'initiation s'excute pour captiver le sujet, c'est exactement la mme
possibilit qui dans la satire s'exerce pour le sparer.
Il y a videmment un rapport minent entre les femmes et le semblant. C'est
pour cela que le psychanalyste qui croit pouvoir assigner au discours
psychanalytique la dmolition du semblant, est, au sus de tout le monde, au
moins au sus de tous ceux qui ont lu ses crits, parfaitement misogyne. Lacan
note dans le Sminaire XI que le succs des femmes tient beaucoup au respect
des hommes pour le semblant. Et il ajoute que c'est li au mystre du langage,
au sens du sens. Le sens du sens, Lacan l'voque dans le numro 5 de Scilicet.
C'est l'nigme, dit-il. C'est lorsqu'on est devant l'nigme qu'merge le sens du
sens, et non lorsque ce sens est recouvert par l'nonc de la rponse. C'est
quand l'nigme comme telle perdure. C'est ce qui conduisait, dans les fameux
Mystres d'Eleusis, faire de la rvlation du phallus la rvlation de l'nigme
du sens. L'nigme de la vie vous tait rvle sous cette forme, l'nigme des
nigmes tait leve sous les espces du phallus. Mais ce phallus, comme tel,
n'est qu'un semblant. C'est un phallus signifiant. C'est le phallus
perptuellement dress, dont il faut bien dire que l'espce mle s'puise
soutenir la position. Il est clair que c'est un signifiant. Mme si le voile lev
prtend montrer quelque chose, en fait, il ne montre rien, rien qui existe.
C'est ce qui motive Lacan dire, dans une phrase dont il fallait pour y
arriver que je vous mnage quelques paliers, que "le sens du sens est li la
jouissance du garon". Evidemment, quand on tombe sur une phrase comme
celle-l, on a besoin d'un petit effort pour reconstruire ce qui peut y conduire.
Ca veut dire que la jouissance du garon, par diffrence d'avec la jouissance de
la fille, lui est interdite, et que c'est avec a que fonctionne le langage. Elle lui
est interdite d'une faon beaucoup plus primaire que par le suppos interdit
paternel qui vient menacer qu'on va la lui couper. Ce qui est interdit - "sauf

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engendrer de faon originelle la culpabilit" dit Lacan - c'est la jouissance du
corps propre. C'est chez le garon spcialement que cette interdiction ouvre la
dimension sexuelle de la jouissance au sens de Lacan. Je veux dire que Lacan
ne considre pas la jouissance auto-rotique comme sexuelle. La dimension
proprement sexuelle de la jouissance s'ouvre fonde sur l'interdiction de la
jouissance auto-rotique, et c'est la partie mle de l'espce qui en paye le prix.
C'est une considration qui ne devient vidente qu' partir du moment o
Lacan fait de la jouissance une catgorie fondamentale, savoir que la
jouissance en elle-mme ne fait pas rfrence l'Autre. Ca fait sa diffrence
d'avec le dsir. Quand Lacan partait du dsir comme concept fondamental,
l'Autre y tait d'emble impliqu. Le dsir est une catgorie dialectique qui
implique d'emble l'Autre dans sa dfinition. Le dsir, c'est toujours le dsir de
l'Autre. La jouissance, ce n'est pas toujours la jouissance de l'Autre. Ce n'est
mme pas d'abord la jouissance de l'Autre. Quand Lacan faisait du dsir une
catgorie primaire, il pouvait dire cette phrase que je vous ai souligne dans
les Ecrits, quand il recompose la dialectique du dsir: "La relation sexuelle
vient s'inscrire dans la dialectique du dsir." Quand il s'agit du dsir, la place
de l'Autre est dj prsente, et il s'agit de savoir comment le partenaire sexuel
vient cette place de l'Autre. Par contre, lorsque le concept primaire est la
jouissance, l'Autre n'y est pas d'abord impliqu, puisqu'elle est d'abord la
jouissance du corps, la jouissance du corps propre. Il faut une dduction pour
saisir comment cette jouissance peut accrocher et concerner l'autre corps. A ce
moment-l, le sexuel suppose une annulation de la jouissance du corps propre,
suppose une jouissance interdite. C'est la jouissance du garon, et elle a des
consquences. Je veux dire que cette jouissance qui engendre la culpabilit est
aussi bien la jouissance du symptme. La jouissance du symptme est auto-
rotique. C'est pourquoi ce dont le sujet se sent le plus coupable, c'est de ses
symptmes. C'est ce nexus-l qu'on a appel le surmoi.
J'ai cit la dernire fois une phrase de Lacan qui n'a pas t trs releve,
bien qu'elle soit elle-mme releve dans son got, savoir que c'est par
l'amour que la jouissance condescend au dsir. Quelqu'un m'a beaucoup
questionn sur cette phrase de Lacan, avec videmment le sentiment que ce
serait peut-tre au dsir de condescendre la jouissance, car tout le monde est
sensible au fait que le dsir est idal, que c'est plus noble que cette jouissance
qu'on s'imagine tre produite dans notre corps par quelques bas
chatouillements. Mais ce n'est justement pas a du tout. La question, c'est de
savoir comment la jouissance, qui est primairement auto-rotique, peut-elle
condescendre s'ouvrir la dimension de l'Autre. Une des rponses que donne
Lacan - elle n'est ni unique ni dfinitive - c'est que c'est cela qu'on appelle
l'amour sublimation. C'est ce qui permet la jouissance comme foncirement
auto-rotique de s'ouvrir la dimension de l'Autre du dsir.
Bon. Je vais arrter l. Je vous retrouve, si je ne me trompe, le 14 avril,
aprs la priode dite des vacances de Pques.

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