Connais toi toi mme (premire partie : Antiquit grecque, premier christianisme,

philosophies orientales) http://metreya.blog.lemonde.fr/ ou https://metreya.org/

Planche crite loccasion de mon lvation au grande de compagnon

Retourne la source, trouve la srnit, cest la voie de la nature Lao Tseu, Tao Te
King.

Cette injonction socratique est trs clbre car, selon la lgende, elle se trouvait grave
sur larchitrave du temple ionique dApollon Pythien Delphes. Pourtant il est peu
probable que cette inscription soit vridique, car on na jamais retrouv de tels exemples
sur les frontons des temples grecs. Elle est connue par un extrait du Phdre de Platon
(229e) o le philosophe fait dire au Sage Socrate : Quant moi, je nen ai pas du tout
[de got] pour ces recherches, et la raison, mon ami, cest que je nai pas pu encore me
connatre moi-mme, comme le demande linscription de Delphes, et quil me semble
ridicule que, mignorant moi-mme, je cherche connatre des choses trangres []
au lieu dexaminer ces phnomnes, je mexamine moi-mme, je veux savoir si je suis
un monstre plus compliqu et plus aveugle que Typhon, ou un tre plus doux et plus
simple et qui tient de la nature une part de lumire et de divinit.

Typhon est le dernier Titan cr par Gaa dans la lutte avec Zeus, un monstre
flamboyant recouvert dcailles qui symbolise le dernier sursaut du chaos
mythologique oppos lordre cosmique. Il finit au fond des Enfers, tout prs de
lEtna qui crache parfois le feu malfaisant. Il engendra toute une srie de monstre
souterrains comme les Harpyes ou Cerbre qui garde la porte des Enfers ou encore le
Sphinx (ou la Sphinge selon dautres tradition) poseur dnigmes. Il est intressant de
poser cette description au fait que le Connais toi toi-mme devait tre la devise de
lOracle de Delphes. Ce lieu mythique tait, pour les Grecs de lAntiquit, le centre du
monde, lomphalos, matrialis par une pierre phallique qui nest pas sans rappeler le
lingam hindouiste. Ce serait Delphes que le jeune Apollon, dieu de lordre par
excellence, aurait combattu et abattu le serpent (femelle ?) Python que Hra jalouse
avait lance la poursuite de Lto, la mre des jumeaux Apollon et Artmis. Python
vivait alors dans une grotte du Parnasse et Apollon len dlogea pour y tablir son
oracle, cest--dire le moyen direct dentrer en relation avec le divin. Ctait la Pythie,
la prtresse du dieu, que revenait le soin de cette communication avec labsolu. Pour
cela, elle absorbait des feuilles de laurier, la plante dApollon et sans doute, selon les
dernires recherches archologiques sur le site, elle devait inhaler les vapeurs soufres
dun ruisseau karstique canalis pour passer sous le naos du temple. Par ces pratiques
hallucinognes, elle entrait en transe, cest--dire au fond delle-mme pour dlivrer le
message divin. Elle est souvent reprsente assise sur un trpied de bronze objet votif
caractristique de la civilisation grecque dont le sige tait fait, selon le mythe, de la
peau du serpent Python. La Pythie navait aucun contact avec les demandeurs venus de
toute la Grce, et ses oracles prenaient toujours une forme nigmatique, onirique.

Par cette longue description initiale, nous voulons attirer lattention sur le paradoxe
suivant : la clbre phrase delphique montre une voie sans rellement proposer une
quelconque mthode. Comme dans le clbre mythe de la Caverne dans la Rpublique
de Platon, on ne sait pas comment le sage dtache ses chanes qui le retiennent, avec ses
frres humains, au fond de la caverne. Pourtant ltude succincte de cette mythologie
peut nous en procurer une premire : la transe hypnotique que lon peut comparer
celles des chamans dAmrique du Nord ou de Sibrie ou encore aux excs dartistes
toxicomanes comme Baudelaire.

Socrate, dans lextrait prcdent, se questionne sur la nature de son tre, monstrueux ou
divin. Il tait le fils dune sage-femme et sa mthode, la maeutique, est un
accouchement du savoir par le questionnement philosophique et par la certitude que la
connaissance est dj en soi (la rminiscence). La science ne se communique pas et
chacun peut la trouver en soi-mme, par le rflexion, cest--dire le retour sur soi,
comme le jeune esclave du Mnon qui, ignorant de la gomtrie mais seulement guid
par les questions de Socrate, rsout de lui-mme le problme de duplication du carr.
(Se) connatre est donc avant tout poser les bonnes questions tout en sachant que ce que
nous devons savoir, nous le possdons dj au plus profond de nous-mmes.
Un mythe hindou raconte quaprs la cration de lHomme, les dieux, sous la direction
de Shiva, sassemblrent pour se plaindre de cette crature quasi divine, car modele
partir du divin lui-mme. Shiva proposa alors de cacher la divinit de lHomme ; mais
o cela ? Il fallait trouver une cachette trs sre, car les hommes sont des tres
particulirement curieux ! Lun proposa de cacher la divinit de lHomme en haut des
montagnes. Mais Shiva rpliqua quun jour ils iraient l-haut et la trouverait. Un autre
opta pour une cache au fond des mers. Mais Shiva rpondit que l aussi les hommes
iraient un jour. Alors, le dieu trouva la solution : pourquoi ne pas cacher la divinit en
lHomme lui-mme, car ce serait bien le dernier lieu o ils iraient chercher un pareil
trsor. En maonnerie, ces mthodes de questionnement et de descente au plus profond
de soi sont prsentes dans le V. I. T. R. I. O. L. : la pierre cache est celle qui
prexiste dans lHomme et quil doit rechercher ; la terre est le soi dont on est en qute
et cest par lintrospection, le questionnement et lobservation de son comportement que
lon peut rectifier et trouver la pierre cache.

Mme sil nest pas affirmer de faon aussi directe, le connais toi toi-mme est prsent
galement dans les philosophies bouddhiste et hindouiste. Dans le bouddhisme, la
mthode pour atteindre cette connaissance est la mditation. Cest tout dabord une
posture du corps dont llment essentiel est la parfaite verticalit de la colonne
vertbrale. La concentration sur soi est ensuite engage par lobservation de son propre
souffle par la technique de shin (shi : perfection ; n : demeurer). On acquiert alors une
souplesse de lesprit, les penses sont comme une mer de nuages qui passe
tranquillement. On est capable de remonter le cours de ces penses ou des motions
ressenties pour ainsi constater quelles nont aucune origine stable, solide, aucune
permanence. Lobjectif est de ne plus figer lego, de ne pas sattacher aux penses ou
aux motions pour comprendre limpermanence de toutes les choses, objet ou sujet, qui
composent lUnivers. La connaissance de soi est alors la connaissance de ses propres
motions ou tendances qui figent lesprit, comme la colre, lorgueil, lavidit,
lignorance ou le dsir-attachement, ce que lon nomme les poisons de lesprit. Pour
atteindre ce calme issue dune lucidit aveuglante, appele vacuit, le bouddhisme et
lhindouisme (ou brahmanisme) proposent des modes de vie asctiques , cest--dire
que pour la connaissance il faut accepter de renoncer ces poisons du monde. SE
connatre est avant tout un oubli du je qui nest que lillusion du dsir, de la volont.
Le renonant, le quteur, se libre du moi et atteint labsolu, le soi, latman. La
connaissance est alors un non-dualisme qui doit tre engendr en soi : cest lunit du
couple brahman-atman, de lexistence et de la connaissance qui permet lexprience
libratrice de la batitude. Le brahman est le principe immanent toutes choses, la
substance, la force dexistence, tandis que latman est labsolu, le transcendant. La
batitude est une tranquillit, un repos quasi primitif, lataraxie grecque et se connatre
sest faire concider la force de vie qui gt en nous de par notre cration avec
labsolu prsent aussi en nous, le soi, mais plac toujours distance, spar.

Dans la Bible, hbraque et chrtienne, le connais toi toi-mme est prsent et ce ds la

Gense puisque dieu fit lhomme sa ressemblance (Gen, 1, 26). Cela signifie que si
lhomme apprend se connatre il connatra donc le principe absolu dont il est model.
Encore une fois, le divin est en nous et pour le trouver il ne faut pas aller chercher trs
loin, ni en haut des montagnes, ni sous les mers profondes. Comme dans le bouddhisme,
certaines motions sont des poisons, des obstacles la connaissance de soi : Par
lorgueil, on natteint que contestation, la sagesse se trouve chez ceux qui admettent les
conseils (Prov., 13, 10). Ce verset nous apprend que la rflexion, qui passe par la
mditation et la contemplation, ne doit pas tre quun exercice solitaire. Le chercheur a
besoin dun matre qui le guide, comme le lama dans le bouddhisme tibtain. Mais cest
aussi un des sens de la fraternit maonnique. En effet, est-il possible de se connatre
sans les autres, qui peuvent tre un miroir (dformant ?) de notre me ? A quoi peuvent
servir ces pratiques et cette connaissance sans la fraternit ? Cest l tout le sens du
chapitre 13 de la Premire Eptre aux Corinthiens, intitul Lamour fraternel . Sans
lamour fraternel, les capacits du Sage comme le don de prophtie, la science de tous
les mystres et de toute connaissance [] la foi la plus totale, celle qui transporte les
montagnes (1 Cor., 13, 2) sont inutiles et dit Saint Paul, je ne suis rien . De mme,
tous les efforts de renoncement au monde et aux dsirs napportent rien sans lamour
fraternel (1 Cor., 13, 3). Tous ces biens acquis par la connaissance sont limits sans
lamour fraternel. Car le frre ou la sur, est, comme lors de la crmonie dinitiation,
celui ou celle qui tient le miroir dans lequel le quteur se contemple et y voit son pire
ennemi :

A prsent, nous voyons dans un miroir et de faon confuse, mais alors, ce sera face
face. A prsent, ma connaissance est limite, alors je connatrai comme je suis connu.
(1 Cor., 13, 12)

Sans le frre ou la sur, le miroir me revoie une illusion de moi, mais avec le frre ou la
sur, lautre moi, la connaissance peut se faire de faon directe et juste, face face :
cest exactement ce qui se droule durant linitiation, le maon levant le miroir devant le
nophyte puis ensuite lui prsentant son visage, face face. Sans le frre ou la sur, ma
connaissance est pauvre car limite au moi-illusion. Avec lamour fraternel, la
connaissance est totale, complte et harmonieuse ; elle peut se dployer de lintrieur
(moi) vers lextrieur (les frres), circuler librement et prendre en puissance.
Le miroir, qui est au cur de la crmonie dinitiation est ensuite remplac par le visage
du parrain et tous les deux entrent alors dans la chane dunion. Le miroir est la Nature
de la Sagesse, selon Sag., 7, 26 : Elle est un reflet de la lumire ternelle, un miroir
sans tche de lactivit de dieu, et une image de sa bont . Le miroir peut reflter notre
pire ennemi, mais aussi la beaut divine que lon va forcment (re) trouver en nous, tout
comme le visage du frre qui est aussi fait cette ressemblance. Alors, Et nous tous
qui, le visage dvoil, refltons la gloire du Seigneur, nous sommes transfigurs en cette
mme image, avec une gloire toujours plus grande par le Seigneur, qui est Esprit (2
Cor., 3, 18). Attention toutefois ne pas plonger dans les extrmes car si lautre est moi-
mme, alors qui suis-je ?

Celui qui a un ami vritable na pas besoin dun miroir. Proverbe Indien
Les symboles du miroir et des visages sont prsents galement chez Platon, dans le
dialogue de Socrate avec Alcibiade (dans louvrage du mme nom), o ce dernier croit
savoir, pour en fait se rendre compte, grce la maeutique, quil ne savait rien. Socrate
lui demande comment comprendre linscription regarde toi toi-mme , qui nest pas
tout fait le connais toi toi-mme. Il faudrait pour cela que lil puisse se regarder lui-
mme, cest--dire comme face au miroir. Mais lil nest-il pas en lui-mme un
miroir ? car lorsque nous regardons lil de quelquun qui nous fait face, notre visage
se rflchit dans la pupille comme dans un miroir [] car elle est une image de celui
qui regarde (132d-133c). De nouveaux, nous sommes ici au cur du questionnement
philosophique et maonnique. Socrate va plus loin encore : si lme veut se connatre
elle-mme, elle doit regarder une autre me et surtout le point prcis, comme la pupille,
o lme du quteur se rflchit dans le savoir de lme observe, dans ce quil y a de
plus divin dans cette autre me. Pour trouver le divin en soi, il faut porter le regard sur
ce qui est semblable au savoir et au divin dans le visage du frre. Cest donc au divin
que ressemble ce lieu de lme [thon] et quand on porte le regard sur lui et que lon
connat lensemble du divin, le dieu et la rflexion on serait alors au plus prt de se
connatre soi-mme : la divinit de lme consiste donc en ceci quelle est capable, du
fait de sa rflexion (un retour sur soi et un observation) de prendre pour modle le divin.
Dans le temple maonnique, cette pratique est mise en uvre par exemple par la
disposition symtrique et face face des deux colonnes du nord et du midi, sur lesquels
les maons, quand ils sont assis, nont dans leur champ de vision que les frres et surs
de lautre colonne. De mme, le fait que chacun porte des vtements sombres permet de
faire ressortir, dans lenceinte sacre et obscure du temple, les visages, comme des
tches plus lumineuses auxquelles les regards sattachent facilement. Dailleurs quest-
ce que le temple sinon ce lieu mme, le saint des saint qui devient sacr par le rituel et
lintrieur duquel chaque frre et sur est sr de trouver lamour fraternel et la
connaissance. De mme, la passage sous le bandeau est un aveuglement temporaire pour
que le nophyte chappe aux regards des maons et puisse, dans lobscurit, porter son
regard uniquement sur lui-mme.

On retrouve toujours ces thmes dans la tradition gnostique chrtienne et dans les crits
apocryphes, laisss de cts par les Pres de lEglise, promoteurs dune religion ouverte
tous, pour leur caractre parfois trop sotrique (cest dailleurs la dfinition mme de
la gnose, ce savoir qui doit rester cach). Dans le fameux Evangile selon Thomas, les
versets 24, 25 et 26 peuvent tre considrs comme une synthse de ce qui vient dtre
expos :

Ses disciples dirent : Montre nous le lieu o tu es, parce quil est ncessaire pour
nous de le chercher. Il leur rpondit : Celui qui a des oreilles quil entende. Il y a de
la lumire dans lHomme de lumire, et il illumine le monde entier ; sil nillumine pas,
cest lobscurit.

Jsus dit : Aime ton frre comme ton me ; veille sur lui comme sur la pupille de ton
il.

Jsus dit : La paille qui est dans lil de ton frre, tu la vois, mais la poutre qui est
dans le tien, tu ne la vois pas. Quand tu auras enlev la poutre de ton il, alors tu verra
assez bien pour enlever la paille de celle de ton frre.

De nouveau, il est fait rfrence au lieu, thon de lme, l o se trouve le divin et le

disciple doit le chercher. Lexpression quil a des oreilles est typique de la gnose
chrtienne pour prciser quil sagit l dun enseignement particulirement secret,
rserv aux initis. Dans le premier verset, le lieu divin est la lumire, cest--dire la
connaissance ; tandis que lignorance est lobscurit. Le second verset apparat trs clair
aprs lanalyse prcdente : lme est comme la pupille de mon il, comme le dit
dailleurs le proverbe populaire qui affirme que les yeux sont le reflet, le miroir de
lme. Cest dans les yeux et sur le visage que se reflte la connaissance de soi, par une
certaine luminosit. Mais lautre, le frre, est aussi comme mon me et donc comme
mon il, comme on dit galement de quelque chose ou de quelquun de trs aim : jy
tiens comme la prunelle de mes yeux . Dans le troisime verset, qui est devenu un
proverbe. La poutre et la paille sont lignorance, les dfaut, les poisons de lme car elle
sont comme un corps tranger dans lil-me : ce poison nest donc pas dans la nature
de lme. Il est difficile de voir sa propre ignorance, et cest par la rflexion,
lobservation de soi, lil tourn vers son propre ciel intrieur que lon peut sen
dbarrasser. Le frre dans lignorance ne doit pas tre le miroir de notre dfaillance ni
lobjet de notre jeu.

Au Moyen Age, philosophie et thologie cherchent dfinir leurs places respectives

dans le paysage complexe de la culture des trois religions rvles. Lambiguit de cette
priode est quest elle la fois entirement voues la religion, au geste religieux et au
dogme tandis que lancienne sagesse grecque refait surface, surtout partir de la 4e
croisade en 1204. La philosophie est certes amoindrie et appauvrie car le mouvement
des traductions du grec larabe ou lhbreux et au latin ne se fait qu partir dun
corpus trs limit, mais elle reste vivante par le questionnement et les remises en cause
quelle fait subir la thologie. Cest alors la lutte entre la falsafa et le kalam, tels que
les savants musulmans dsignrent ce moment de lhistoire des ides. La connaissance
en soi nest plus alors un objectif en soi car le regard est irrmdiablement tourn
directement vers labsolu dont on commence vouloir prouver lexistence. Seul, peut-
tre, le mystique rhnan, Matre Eckhart, reprend son compte, dans ses sermons aux
bguines, dont certaines thses furent condamnes lors dun procs retentissant intent
par lEglise en 1326, la recherche de soi comme une qute de dieu. Mais le mystique ne
propose pas de mthode spcifique, part la totale confiance en la foi et la grce divine,
qui nest que octroye par la bont divine. Comme les philosophies orientales, Matre
Eckhart pose comme prdicat lunion possible de lme labsolu et lunification qui
est ainsi engendre, comme lavait dj magnifiquement dcrit Plotin la fin de
lAntiquit, dans ses Ennades. Dans son Sermon 6, Eckhart crit : On ne doit pas
saisir ni considrer dieu comme en dehors de soi, mais comme son bien propre et
comme ce qui est en soi-mme [] Dieu et moi, nous sommes un. Par la connaissance
jaccueille dieu en moi, par lamour je pntre en dieu [] : il opre et je deviens.
Pour accueillir labsolu comme tant soi, il faut, comme dans lhindouisme, se dtacher
des passions, se librer du monde. Le temple (lieu) de lme doit se librer de tous les
obstacles qui sont lattachement au moi et lignorance (Sermon 1).

Le ciel est durable et la terre dure longtemps. Le ciel et la terre sont des endroits qui
permettent dtre durable, et en outre, de durer longtemps. Ils ne le sont pas pour
grandir eux-mmes, ainsi ils peuvent engendrer durablement. Cest pourquoi lhomme
sacr est larrire de son corps, pourtant le corps est premier,il est hors de son corps,
pourtant le corps se conserve. Il ne lest pas pour des raisons personnelles douteuses,
ainsi il peut devenir soi-mme. Lao Tseu, Tao Te King.
Le moi a une forme, cest le corps, et le corps est premier, il est le premier moyen ou
intermdiaire par lequel on peut chercher se connatre. On peut connatre le moindre
aspect anatomique, sentir le moindre de ses muscles par exemple en pratiquant le Yoga
bouddhiste ou les arts martiaux taostes. Ces pratiques sont toujours couples avec des
exercices de mditations et elles sont souvent elles-mmes des mditations par la
matrise du souffle, du mouvement et donc de la pense. Car finalement, la plupart du
temps je ne suis que ce que je fais et donc ce que je dsire faire. Se connatre cest alors
connatre les dsirs qui agitent le corps, sans pour autant les juger nfastes ou
bnfiques. Le corps nest pas rejeter tout prix comme sil ntait quun rceptacle
sans valeur pour le diamant de lme. Cest une erreur que ne font pas les philosophies
orientales, au contraire des thologies judo-chrtiennes. Le corps est une Incarnation.
Pourtant le Sage ou lhomme sacr du Tao matrise ce corps et ses dsirs corporels, il lui
impose une certaine discipline ou ascse sans jamais le diaboliser. Le corps et les dsirs
sont ce qui enchane lhomme au samsara, la roue de la vie et des rincarnations :

Dbordants, fougueux sont leurs plaisirs Mais tout ce que trouvent Ces tres rongs
par la soif, aspirant au bonheur, Cest renatre et vieillir.

dit le Bouddha qui pourtant ntait pas un pur esprit, mais un tre charnel. Gautama a
dailleurs abandonn les dures ascses quil avait dabord t cherch auprs des matres
sadhu de lhindouisme, qui ne se nourrissent que de quelques grains de riz. La faim
nest pas bonne conseillre et il existe pour lhomme des besoins naturels dont il ne peut
se soustraire :

Il nest pas possible de vivre avec plaisir sans vivre avec prudence, et il nest pas
possible de vivre de faon bonne et juste sans vivre avec plaisir. Qui ne dispose pas des
moyens de vivre de faon prudente, ainsi que de faon bonne et juste, celui-l ne peut
pas vivre avec plaisir. Epicure, Maximes capitales, V.

Lascse nest pas au programme des maons ; mais pour autant le corps doit tre
matris, par exemple lors des tenues en loge o lassise verticale, les jambes droites et
les mains sur les genoux est de rigueur. La mise lordre et le signe pnal peuvent tre
considrs comme des gestes qui rappellent liniti sa position toujours incertaine dans
le monde sacr du temple et que lorgueil ne saurait tre la voie de la lumire. Ils sont
comme une mise en garde dont la force ne provient absolument pas de la crainte dun
chtiment extrieur mais au contraire dune matrise personnelle de son corps et de ses
dsirs.

La connaissance de soi peut se faire par diffrents vecteurs, dautres encore qui nont
pas t analyss ici, comme la psychanalyse ou la phnomnologie ; mais la question
que peut se poser enfin est : que faire dune telle connaissance ? quapporte-t-elle
celui ou celle qui la possde ? Car elle nest aprs tout quune premire tape,
ncessaire certes, dans la voie que propose la maonnerie comme les autres traditions
spirituelles.