Gestul iconic

Interviu realizat de dr.univ.teol. Gabriel Memelis,

Sfnta Mnstire Frsinei, 14 Aprilie 1999.

Gabriel Memelis: Preacuvioase Printe Ghelasie, n ultima convorbire pe care am

purtat-o ai fcut unele precizri importante legate de ritualul iconic ortodox i de
importana acestuia n contextul mistic actual. Defineai atunci ritualul, n general, ca
fiind nu numai un simplu relaional, ci ca acel comun ce apare dup interrelaional.
Ritualul se produce numai dac exist o reciprocitate a relaiei ntre divin i uman,
abia dup care rspunsurile ambelor pri se unesc i fac un singur rspuns. Taina
mpriei lui Dumnezeu care, cum tim de la Prini, e mai mult dect Paradisul
se desvrete n aceast unire i conlocuire ntre Dumnezeu i creaie, ca ntlnire
real, ca ntreptrundere fr amestecare.
De asemenea, spuneai atunci c taina acestui ritual este ascuns n viaa
intratreimic, care se revars n creaie prin Hristos. Ritualul nostru iconic ortodox are
ca origine ontologic aceast tain a vieii intradivine; Fiul i Sfntul Duh fac un aa-
zis dublu ritual n Treime unul n sens de fiinialitate, care este apofatic i dincolo
de creaie, cellalt n care revars permanent iubirea dumnezeiasc n creaie i, n
acelai timp, iau iubirea creaiei, fac un comun cu ea i o ridic. n fine, ai dezbtut
tot atunci importana participrii credinciosului la ritualul liturgic, precum i efectele
acestui ritual n refacerea condiiei euharistice a fiecruia dintre noi.
A vrea s reamintesc c scopul acestor convorbiri pe care, cu bunvoina
Preacuvioiei Voastre, le purtm, este de a accesibiliza mesajul pe care vrei s-l
transmitei pentru cei ce ntmpin de multe ori greuti la lectura crilor
dumneavoastr. De aceea, rmnnd n aceast not, a dori ca n cele ce urmeaz
s dezvoltai aspectul gestului ritual, tiut fiind c practica iconic-carpatin de
rugciune, pe care o propunei, are n centru acest gest al nchinrii la icoan, care e
ca un fel de anticamer a rugciunii minii; aa cum spuneai Sfinia Voastr odat,
pentru cei de astzi e mai greu, dac nu aproape imposibil, s abordeze frontal
rugciunea mental i atunci e nevoie de o introducere, de un ajutor pe aceast cale.
V-a propune aadar s lum ca punct de plecare i totodat ca motto n discuia
noastr de astzi despre importana gestului ritual cuvintele Sfntului Macarie
Egipteanul: Nu este nevoie de cuvinte multe, ajunge s stai cu minile ridicate. O
prim ntrebare ar fi atunci: de ce gestul i nu mintea n primul rnd? Are gestul
rezonane mai directe n profunzimile ontologice ale firii umane? Se poate vorbi
despre gest ca limbaj ontologic al omului?

Ghelasie Gheorghe: Cum deja ai amintit n introducerea pe care ai fcut-o, eu

din cele pe care le-am neles afirm c gestul, sau mai bine zis ritualul, cu care l

1
consider practic sinonim, nu este doar un produs al unui relaional, ci este un adnc al
fiinei nsi, care nlesnete apoi i acest relaional. De aceea trebuie neleas i
valorizat aceast perspectiv n care, fa de prerea obinuit, fiinialitatea noastr
chiar dac este una de creaie are aceast tain a exprimrii.
De fapt, ce nseamn gestul? Gestul este o modalitate de exprimare a
fiinialitii noastre nu numai cu o anumit parte, ci cu integralitatea ei. Limbajul
obinuit [verbal], fiind mai mult unul mental, exprim doar o anumit latur a
fiinialitii noastre. Dar prin gest se exprim totalitatea fiinei. Noi nu ne dm seama n
ce msur ne exprimm n gestul nostru. Dar, de fapt, pentru cine-l poate descifra i
citi, pentru cine-l poate nelege i primi ca pe acea tain a exprimrii integrale a fiinei,
gestul este tocmai normalitatea exprimrii fiinialitii noastre. Gestul se consider a fi
mai mult dect un limbaj1; este i limbaj, dar, aa cum am spus, n sensul de exprimare
total a fiinialitii al crei fond i este
Astzi, n general, tumultul acesta de teologii de factur neoprotestant,
precum i misticile de influen hibrid-oriental, nclin foarte mult spre o
desacralizare a ritualului i a gestului. Se pune o foarte mare baz pe mental, pe o
mistic aa-zis spiritualist sau chiar duhovniceasc, nct la un moment dat unii,
fr s neleag prea multe, vorbesc de o mistic haric, ce de fapt e cu totul strin
de harul propriu-zis. De aceea trebuie insistat, mai ales din punct de vedere cretin
ortodox, pe acest teologic al exprimrii, al rspunsului. Prin relaionalul nostru pe care l
trim, nu numai cu Dumnezeu, dar i ntre noi i cu celelalte fpturi, trebuie s
nelegem tocmai o exprimare de integralitate a fiinialitii noastre. Nu numai printr-
o latur
i, pentru a fi neles mai bine de fapt am relatat acestea i ntr-o lucrare mai
recent, ntr-un fel de ncercare de antropologie, Pe urme antropologice voi ncerca s
explic, att ct este cu putin, ce nseamn de fapt iconicul n accepiunea filocalic-
carpatin a pustnicului Neofit. Abia apoi vom putea s nelegem ce este gestul iconic
pe care eu ncerc s-l evideniez pe baza acestei tradiii carpatine.
Pustnicul Neofit pornete de la taina configuraiei omului. Ce sufl Dumnezeu
lui Adam (cf. Geneza 2,7)? i sufl n primul rnd chipul de om; muli fac tot felul de

1 Printele Ghelasie pornete de la un fundal ideatic n prim instan comun tuturor religiilor, anund
totodat i specificul ireductibil al paradigmei cretine, pe care l va desfura ulterior: inventariind
morfologia modalitilor de expresie ale experienei religioase universale, oricine poate constata
preferina pentru expresia nonverbal (n spe gestic), mai apt dect limbajul verbal de a transmite
semnificaiile multiple ale experienei mistice. Limbajul nonverbal al gestului este o form optim de
comunicare a datelor experienei, mai ales n relaia maestru-discipol; misticii prefer constant
cuvintelor tcerea mai gritoare dect acestea, precum i exemplaritatea comunicat gestic posturii
fa de didactica verbal. Dar, n vreme ce spiritualitile extracretine (n special cele orientale) tind
ctre o concepie informal a unirii cu Absolutul, vznd, la limit, starea de unio mystica n termenii
unei situaii ontologice care nu se mai poate exprima nici mcar gestic, cretinismul face din gest ca
limbaj al fiinei prin trup o form de expresie indispensabil al crei prestigiu se ntemeiaz din nou,
aa cum va dezvolta Printele Ghelasie imediat, n realitatea ntruprii. Dac Dumnezeu s-a tradus
pe Sine (exegesato) n concreteea crnii prin Iisus Hristos (cf. Ioan 1,18), gestul nu mai e doar un simplu
limbaj mut

2
speculaii, dar noi spunem c ceea ce Dumnezeu sufl lui Adam este chipul de om. i
ce nseamn chipul de om? Este prefigurarea chipului ntruprii lui Hristos. Chipul
omului nu este deci chipul propriu al lui (nu este chip n sine, n.m., G.M.), ci este
Chipul druit de Fiul lui Dumnezeu; iar prin purtarea acestui Chip, i omul capt
acel chip, acea tain divino-creaie.
Pornind de la acest fapt, vom spune c fiinialitatea noastr are acest iconic, are
aceast sacralitate n sine. i, din punctul de vedere al acestei viziuni mistice a
pustnicului Neofit, se pot trasa cteva repere care oricum nu i propun s epuizeze
taina omului: dac Sfinii Prini spun c omul este dihotomie suflet-trup i n suflet
are acel adnc al minii (nous) prin care poate accede la divinitate, modalitatea
pustnicului Neofit vine cu un fel de lrgire a acestui fapt, considernd c omul este,
n primul rnd, acea suflare divin care se actualizeaz la zmislirea fiecrei fiine
omeneti. Acest chip de om apoi, unindu-se cu zestrea genetic a prinilor, configureaz omul
ca suflet i trup2. Perspectiva carpatin insist deci pe acest chip sacru, iconic pe care-l
are omul prin actul crerii sale de ctre Dumnezeu.
nct realitatea aceasta iconic nu este, aa cum am spus [n interviul
precedent], doar un produs al unui relaional. Trebuie neles c este un fond al nsi
fiinialitii noastre. De aceea se zice c acest iconic este, ntr-un anumit sens, similar
cu nsui chipul persoanei. Muli fac diferite evaluri, cum am vzut de pild la
Yannaras i la ali teologi mai noi, spunnd c noi nu suntem nc persoane, ci ne
formm persoana care acum este doar n potenialitate n sfrit, noi nu vrem s
iscm controverse, ci vrem doar s reliefm specificul pustnicului Neofit, n care se
insist foarte mult pe o realitate fiinial n sine, care apoi nlesnete i evideniaz
relaionalul; este o configuraie de tain, n care omul e n primul rnd chip iconic
insuflat de Dumnezeu, este chipul de om, chipul ntruprii hristice, care are pecetea
chipului i asemnrii cu Dumnezeu cum spune Scriptura i acest chip mbrac
partea sufleteasc i trupeasc. Nu e vorba de o trihotomie, ci de altceva: exist aceast
dihotomie suflet-trup ca realitate a omului, dar n acelai timp ntr-o unitate, ntr-un
comun care este tocmai acest iconic i care e o prefigurare a Trupului hristic. Muli
teologi consider Trupul hristic doar un trup material pe care l ia Mntuitorul
coborndu-Se n partea material-pmnteasc obinuit. n sensul viziunii iconice a
pustnicului Neofit, se face o distincie: se vorbete, pe de o parte, de suflet i corp, iar,
pe de alt parte, peste acestea apare acel vemnt de trup iconic pe care l-a pierdut

2 Printele Ghelasie propune o abordare antropologic nu doar din perspectiva paradigmei greceti
suflet(minte)-trup; modalitatea carpatin nu vede taina omului n primul rnd n aceast dihotomie, ci
n integralitatea fiinei umane ca fiin iconic. Problematica antropologic este astfel organizat n jurul
binomului fiin-chip structurat prin suflare-asumare a Arhechipului hristic nu a celui platonician
suflet-trup. Omul se configureaz ca fiin n sine n msura n care poart (asum) Arhechipul hristic
de ntrupare. De asemenea, o astfel de precizare evit riscurile unor abordri prea adesea spiritualiste
care mizeaz prea mult n demersul antropologic pe realitatea i indestructibilitatea sufletului,
reducnd practic omul la suflet. Nu n ultimul rnd, se evit i dilema originii sufletului (creaionism
sau traducianism?) artndu-se c trebuie s ne concentrm atenia, de fapt, pe acea structur
ontologic ultim a omului, care este pecetea Chipului lui Dumnezeu.

3
Adam de aceea Adam s-a vzut gol; el avea sufletul i corpul, dar nu mai avea acel
vemnt de trup iconic (hainele de lumin, n.m., G.M.)3.
i acum putem ajunge la nelegerea gestului iconic, pentru c adevrata
noastr exprimare ca fiinialitate este n aceast integralitate a trupului iconic. Din
cauza pcatului noi am pierdut aceast exprimare a trupului iconic. i atunci cutm
s facem exprimarea fie prin suflet, ca parte mental (nous), fie prin corp, ca parte
sensibil, mecanic, energetic De aceea, n viziunea pustnicului Neofit, idealul
mistic nu e s te exprimi printr-o form mental sau sensibil, ci este exprimarea cu
acea integralitate tainic pe care o avem. Noi avem nc acel chip iconic, dar din cauza
pcatului el este acoperit. Botezul hristic, pe care l primete fiecare cretin,
activeaz ns chipul iconic; prin via duhovniceasc putem apoi s-l dezvoltm i
s-l re-evideniem n toat plenitudinea lui. Pn atunci ns, exprimarea noastr se
face tot prin partea mental a sufletului sau prin cea sensibil a corpului; dar
adevratul cretin conform parabolei evanghelice nu poate participa la Cina cea
Mare, la Nunta Fiului, dac nu are hain de nunt (cf. Matei 22,11-12). Aceast hain
de nunt, n sensul pustnicului Neofit, este chiar realitatea trupului iconic. Doar prin
aceasta ne putem rectiga adevrata identitate fiinial4.

3 Prin actul creaiei, omul posed o sacralitate iconic proprie, ca baz a creterii spre asemnarea cu
Dumnezeu. Dar aceast realitate iconic nu este un simplu rezultat al actului creator divin chiar dac
relaional ci este un fond ontologic pe a crui temelie se poate constitui planul relaional al persoanei
umane; este o constituie tainic n care chipul iconic insuflat de Dumnezeu omului precede mistic i
mbrac aspectul de suflet-trup, ca un vemnt de trup iconic (nsi consecuia celor dou referate
antropogenezice din Facere 1,27 i 2,7 probeaz acest lucru). Pierdut prin pcat, acest vemnt nu
poate fi recuperat dect prin venirea Arhechipului hristic. Traseul ascetic al vieii cretine va fi atunci
o continu iconare (n-chipuire) a trsturilor acestui Model iconic printr-o mistic dltuire, n sinea
proprie, a realitii trupului iconic ca hain de nunt cu care se poate intra la Cina cea mare a
Eshatonului. De observat deci c Printele Ghelasie refer hainele de lumin la integralitatea suflet-
corp, nu numai la trup. Prin urmare, pcatul originar a introdus o degradare a sufletului i a trupului,
deci i o anumit mortalitate a sufletului (n acord cu sentina biblic pmnt eti i n pmnt te vei
ntoarce Geneza 3,19); ceea ce totui rmne din om este acel chip iconic primit prin suflare divin,
desfigurat i el pe msura ndeprtrii de Dumnezeu. La fel, nvierea lui Hristos restaureaz i
desvrete fiina uman integral suflet i trup. n plus, s notm c viziunea antropologic pe care
o expune Printele Ghelasie evit elegant orice tentaie eretic situat ntre apolinarism i dochetism;
toate ereziile hristologice din acest interval au avut ca origine ncercarea de a integra nvtura despre
ntrupare n modelul antropologiei clasice greceti. Aplicnd paradigma dihotomic a acesteia,
concluzia nu putea fi dect c, intrnd n fiina uman, Logosul trebuia s dizloce sau s piard aici
ceva (tocmai pentru a nu fi un fel de adaos peste natura uman deplin ca suflet-trup), fie c era vorba
de partea raional a sufletului uman (apolinarism), fie de trupul Su ca atare (dochetism). Percepnd
ns omul ca fiind o structur iconic, n care chipul (vemntul de trup iconic) mbrac unitar i
distinct sufletul i trupul, antropologia carpatin propune o lectur a ntruprii ca venire fireasc a
Arhechipului care, fr s dizloce nimic n fiina omului, o reconfigureaz iconic mpreun cu sufletul
i trupul. Cu alte cuvinte, din aceast perspectiv apare mai evident i sensul ntruprii ca nomenire.
4 Printele Ghelasie amendeaz religiozitatea schizoid specific omului postparadiziac, n care exist

o dizarmonie ntre experiena mental-psihologic i devoiunea corporal. Semnul ad extra al acestei

fracturi este divorul constatat n spaiul religios extracretin ntre mistic i ritual: fie experiena
mistic exclude formele rituale, cutnd eliberarea ntr-un plan transdevoional, fie ritualul capt o
dominant aproape magic, eficient prin sine, aruncnd n umbr participarea mistic i unirea cu

4
 Se spune c noi suntem, n primul rnd, imago Dei, adic pecetea Chipului lui
Dumnezeu sau, n sens teologic, acea raiune divin, acel cuvnt care ne-a creat, acel
act creator divin; apoi Dumnezeu a creat n noi, prin acelai act creator, i o imago ipsi,
o realitate a noastr de fiinialitate. nct realitatea noastr este aceast tain de
mpletire i de stare fa n fa a chipului lui Dumnezeu, care este orientat n mod
special spre noi aceast imago Dei ca i cuvnt al Fiului lui Dumnezeu pentru noi i n
care exist acel Arhimodel venic n care suntem cuprini fiecare, Cartea Vieii despre
care vorbesc i Sfinii Prini cu aceast realitate personal de creaie a noastr.
Personalitatea noastr de creaie, acea imago ipsi, este permanent fa n fa cu aceast
oglindire

G.M.: Poate exist chiar un dialog

G.G.: Prima dat este o oglindire n chipul acesta divin (imago Dei) orientat n
actul divin spre noi, n care ne identificm pe noi nine i, identificndu-ne, putem face
apoi i dialogul. n acest sens, dialogul nu poate fi dect ntr-o sacralitate, iar aceasta la
rndul ei nu poate fi dect n taina ritualului5.
n aceast tain a ritualului totul devine clar; pentru c, de fapt, ritualul nostru
de creaie prin ce se exprim? Ritualul nostru liturgic are aceast tain a unei
integraliti, n care pe primul plan este taina altarului; din punct de vedere biblic,
taina relaiei cu Dumnezeu nu e un simplu relaional, ci n primul rnd implic
construirea unui altar. Vechiul Testament arat c, pentru a te apropia de Domnul
Dumnezeu, trebuie s-I faci un altar, pe altar s aduci un dar, i numai n acest dar
vine Dumnezeu; n acest dar tu nsui te predai i n acest dar se face dialogul. Nu se
poate face un dialog abstract, fr ceva concret. De aceea taina ritualului nostru
liturgic nu se poate face fr Euharistie, fr Trupul i Sngele Mntuitorului.
Acest dar pe care l aducem la altar este totodat al nostru, i n acelai timp
este un dar al Domnului Hristos Care l primete i face nc o actualizare a

Divinul. Punnd n lumin noua realitate a gestului iconic ca modalitate de exprimare integral a fiinei
umane, cretinismul anuleaz tensiunea dintre ritual i mistic, prezent n celelalte religii n grade
diferite.
5 Omul este aadar, prin creaie, o fiin iconic, sintagm ce subntinde i n acelai timp depete

(este incomensurabil prin) dihotomia suflet-trup. Fructificnd din nou principiul analogiei, Printele
Ghelasie deschide o tem nou i deosebit de subtil, a omului ca dublu chip deitate i ipseitate
totodat. S nelegem ns c nu este vorba de o dedublare ab initio a fiinei umane, ci de o ntemeiere
iconologic autentic a acesteia, care se va dezvolta ulterior ca realitate dialogal; iar iconicul, la
Printele Ghelasie, are sensul unui echilibru unitar ntre chipul divin i cel uman. Pe acest temei, n om
exist un permanent dialog ntre imago Dei i imago ipsi, al doilea constituindu-se ca alteritate n msura
n care i gsete n mod dialogal identitatea n primul, aa nct omul nu este doar o simpl reflectare
n oglind a lui Dumnezeu. Dar acest dialog nu se face n gol, ci n atmosfera de tain a ritualului;
omul apare astfel deopotriv dependent de actul creator i proniator al lui Dumnezeu, dar i liber
constituit ca existen autodeterminat (autexousia), avnd deschis posibilitatea unei nesfrite
ndumnezeiri. Totodat, creterea ontologic a omului este structurat ritual i nu duce la contopire
indistinct cu Fiina, ci la unitate n distincie tocmai datorit dialecticii foarte subtile dintre imago Dei
i imago ipsi.

5
ntruprii n Sfntul Agne. Adevrata ntlnire este n ritualul Euharistiei n care se
unesc cele dou daruri. Ritualul nostru nu este niciodat n gol; starea noastr fa n
fa cu Dumnezeu, n sens cretin autentic, este tocmai cunoaterea acestui iconic. De
aceea, n specificul pustnicului Neofit, iconicul este considerat un fel de prehristic, de
preeuharistic, n sensul c e o realitate de comun care se formeaz i care constituie
acelai trup n unire i, mai mult, acea mprtire. n aceast unire aici e frumuseea
misticii iconice se evit pericolul major al oricrei mistici care este urmtorul: dac
tinzi s intri n Dumnezeire, faci panteism, pentru c Dumnezeirea e dincolo de
capacitatea i de condiia creaiei; dac Dumnezeirea ar ncerca s intre n fiinialitatea
de creaie, aceasta s-ar anihila, fiind copleit de Dumnezeire. Mistica cretin vine cu
acest intermediar iconic n care Divinul inaccesibil creaiei i creaia care, ntr-
un fel, nu poate s stea n faa lui Dumnezeu fr s moar se pot ntlni n mod
real, se pot ntlni mai mult dect ca un simplu relaional, mai mult i dect ca o
simpl stare fa n fa. n comunul iconic Divinul intr cu adevrat n creaie, iar
aceasta intr cu adevrat n Divin. Adic Divinul Se ntrupeaz cu adevrat, deci nu
e vorba de un dochetism, i n acelai timp creaia intr n Divinitate, fr pericolul
panteismului. Toate ereziile din istoria Bisericii au pornit de la aceast fric de a nu
intra n fiina divin, precum i, reciproc, de la frica de a nu cobor Divinul n creaie
i de a nu-L degrada. De exemplu, iconoclasmul nu putea pricepe cum poate
Divinitatea s ia nite forme de creaie; greeala iconoclatilor era c nu nelegeau c
Divinitatea nu ia de fapt forme de creaie, nici creaia nu ia forme de Divinitate, dar
se realizeaz o tain teribil care nu se mai ntlnete n nici o alt religie: taina
iconicului, n care este posibil att coborrea lui Dumnezeu fr a distruge creaia,
ct i urcarea creaiei n Dumnezeu fr a se pierde ca natur creat.
Deci mistica iconic vine cu o lrgire i, n acelai timp, cu o mplinire a visului
misticilor n general i a idealului cretin n special: Dumnezeu Se ntlnete cu
fptura Sa creat fr s Se amestece i, mai mult, se poate realiza un comun peste fire
(suprafiresc) n care firea creat particip la firea divin i chiar aceasta particip la
firea de creaie. Dar, insistm, fr amestecul firilor! nct, dac iconoclatii nu
admiteau sub nici o form ca Divinul s poat fi tradus n termenii creaiei, iar ali
eretici pstrau distana dintre Divin i creaie de teama panteismului (vezi, de
exemplu, nestorianismul i ereziile derivate din el), n sensul euharistic iconic taina
ce se realizeaz ntre Divin i creaie este cu adevrat mplinirea idealului omului
mistic.
n concluzie, menionez nc o dat c ritualul are ca baz de exprimare n primul
rnd gestul. De ce e vorba de gest? Pentru c gestul este nu numai o simpl exprimare;
mereu trebuie s avem perspectiva integralitii exprimrii, n care druirea este acel
act care ncepe cu o exprimare a unei anumite orientri fa de ceva, mbrac apoi
haina unei exprimri directe care este cuvntul, apoi a unei mpliniri n care se face
unirea n tcere care este mprtirea, ntlnirea n sensul cel mai nalt. Dar nu este
nici propriu-zis o tcere, ci este un gest de primire n care taina nu se mai poate exprima n
cuvinte; ea are doar aceast mplinire, iar mplinirea nsi este exprimarea.

6
 De aceea pustnicul Neofit insist att pe fondul fiinialitii noastre care este
gestul. Prin gest se rememoreaz tocmai fondul nostru fiinial. Noi, creaia, avem n primul
rnd o memorie fiinial de baz care este memoria Divinului. Dup cum copilul are
n el direct memoria prinilor, aa avem i noi n fiinialitatea noastr n primul
rnd acea memorie ontologic a Divinului. i dup cum copilul, prin gestul lui
dinainte de a putea s se exprime i de a numi pe mama sau pe tata, i recunoate pe
acetia, tot astfel consider pustnicul Neofit c prima exprimare a noastr fa de
Dumnezeu se face prin gestul de recunoatere. Noi suntem ca nite copii, ca nite nou-
nscui adui la fiin, care prin cretere ajungem s i numim i, n final, s facem i
rspunsul propriu-zis6.
i ar mai trebui s aprofundm puin un aspect: chipul iconic n sine este, pentru
noi oamenii, Chipul de Fiu. n sensul tradiiei pustnicului Neofit se insist foarte mult
pe acest iconic al Chipului de Fiu, care este sacralitatea omului. Toat practica isihast,
n aceast tradiie, este centrat pe taina Chipului de Fiu. Mai mult, ca un concret al
Chipului de Fiu apare caracterul de druire i de nchinare. De aceea specificul, n ceea
ce privete gestul ritual, este gestul de nchinare i de druire care e o prefigurare a
altarului i a jertfei de pe altar; aceasta este modalitatea cretin de revrsare a
Divinului n creaie i de accesibilizare a creaiei fa de Divin, de ntlnire a lui
Dumnezeu cu creaia pn la acel comun de mare tain al Euharistiei. Gestul este deci
nsui fondul exprimrii fiinialitii noastre de creaie. Chipul nostru de creaie, pe
care l primim pentru c la fiecare om se repet acelai act creator divin ca i la
Adam, Dumnezeu sufl n om, spre deosebire de celelalte vieuitoare pe care le-a
fcut doar prin cuvnt, printr-un act special chipul de om este nsui Chipul hristic

6 Printele Ghelasie spune c, n mistica iconic-carpatin, gestul este Alfa i Omega drumului ascetic
ctre Dumnezeu. Exprimarea omului n druire fa de Creator ncepe cu gestul de recunoatere nc
neexplicitat, rezultat din memoria iconic-ontologic a Divinului pe care o conserv fiinialitatea noastr,
dar care este prioritar formelor explicite/verbale de exprimare; ea continu cu rspunsul exprimat mai
nti prin cuvnt i numire, dar structurat tot ca gest ritual care este relaionalul omului cu
Dumnezeu, cum l numete Printele; n sfrit, exprimarea se mplinete cu tcerea n unirea
mprtirii/participrii reciproce (tcerea apofatic a misticii clasice) care este ntlnirea n sensul cel mai
nalt. A se observa n plus i nuana gestic pe care printele Ghelasie o imprim apofatismului nsui.
Realitatea apofatic, pe care Dionisie Areopagitul o numea paradoxal ntuneric supraluminos
(hyperphotos gnophos), este numit n mistica iconic-carpatin gest de primire i mplinire n care taina
nu se mai poate exprima n cuvinte, pentru c i are exprimarea n nsi mplinirea. Ca un feedback biblic
al acestei paradigme gestice, am putea spune c n starea paradiziac Adam primete ntiprirea ei:
este aezat n grdina Edenului aceast dispunere fiind montura omului n calitate de legtur
fireasc a creaiei (physikos syndesmos), cum zice Sfntul Maxim, care face posibil orientarea sa gestic-
teocentric, de recunoatere preliminar a lui Dumnezeu; apoi, pe aceast baz, el numete vieuitoarele
eveniment nu doar de citire noetic a raiunilor divine din fpturi, ci adevrat cuvntare gestic:
Dumnezeu aduce la Adam fpturile, ca pe un dar, iar el le numete ntr-un gest de rspuns-oferire
euharistic, ntr-un ritual liturgic cruia totui i lipsete mplinirea, ntruct Adam nu gsete ajutor
pe msur; n sfrit, crearea femeii din coasta lui Adam, n somnul extatic al acestuia, are tot o conotaie
gestic-euharistic: Prinii noteaz simetria mistic dintre acest episod i prototipul naterii Bisericii
prin mpungerea coastei lui Hristos. n plus, somnul adamic anticipeaz atmosfera acelei tceri gestic-
apofatice a unirii cu Dumnezeu pe care Adam, ns, n-a realizat-o.

7
spre ntrupare. Fiecare om e o actualizare, n alt modalitate, n alt chip de fptur, n
alt individualitate a Chipului lui Hristos. i atunci acest chip iconic care este chipul
nostru de sacralitate, n unire cu partea de natere din prini, din natur (vezi Pe urme
antropologice), configureaz partea direct a sufletului i corpului. nct partea spiritual i
cea material a copilului nu pot s creasc, s se dezvolte dect pe baza acestui chip
suflat de Dumnezeu. Aici gsete Arhetipul de fiinialitate; aceasta este realitatea,
identitatea noastr pe care trebuie pus baza7

G.M.: Ct de necesar i de eficient este, pentru un credincios de astzi, s i se

propun o practic ascetic axat pe gestul ritual? ntreb aceasta pentru c, aa cum
tim c se ntmpl de cele mai multe ori, credincioilor li se propune o reet
minimal de evlavie: aceasta ar consta n spovedanie regulat, mprtire mcar de
patru ori pe an, participare la Liturghie, fr a se insista prea mult pe o ndrumare a
modului de trire a acestor acte liturgice. Exist chiar tendina de a sftui credincioii
la o anumit rezerv fa de practica isihast, pe motiv c aceasta ar aparine doar
celor superiori, avansai

G.G.: Domnul meu, n primul rnd trebuie s precizm de la nceput urmtorul

lucru: pe dumneavoastr v intereseaz mistica cretin Acum se vorbete foarte
mult, abuziv chiar, de isihasm S nu considerm totui doar isihasmul ca epuiznd
tot ce nseamn mistic cretin ortodox. Prefer s folosesc de aceea aceast ultim
denumire

G.M.: E o denumire mai cuprinztoare

G.G.: Aa este Isihasmul, ntr-adevr, e o mistic consacrat mai mult celor

care se linitesc, celor care vor s fac un ascetism mai sever. Dar, n sensul strict al
cuvntului, mistica cretin nu se poate reduce numai la isihasm. i nc un lucru pe
care ncerc s-l evideniez: mistica noastr cretin are ca fond tocmai partea ritualic;
atacul neoprotestanilor i, mai nou, al misticilor neopgne care caut s nvieze un
stil religios antic i s concureze mistica cretin, nu este ntmpltor ndreptat
mpotriva ritualului. Dar trebuie s nelegem un lucru: dac din cretinism scoatem
ritualul, atunci el nu mai rmne cu nimic Cretinismul este tocmai ritualul. De ce?
Pentru c centrul religiei noastre este liturgicul, este ntruparea lui Hristos. De aceea

7Sintetiznd, consecuia mistic-antropologic a ascezei bazate pe centralitatea gestului ar fi urmtoarea:

suflare divin chip al ntruprii hristice vocaia omului de altar al ntruprii, care i permite acel gest
iniial de recunoatere gestul ritual ca baz a exprimrii omului prin cuvnt i prin alte modaliti
ntlnirea culminant cu Dumnezeu ntr-un apofatism al gestului. Axul central este legtura dintre
ntrupare i altar, apoi dintre acesta i gest; gestul sacru este ntemeiat atunci pe nsi taina ntruprii
Fiului Care este n acest fel i Arhetip gestic (vezi i mai jos). Persoana uman are ca fond de exprimare
ritualul gestului care o suprapersonalizeaz, punndu-i n eviden plenar posibilitile fiiniale.
Gestul este, n acest sens, prioritar fa de cuvnt, fiind o exprimare cum spuneam mai deplin; n
plus, relaia gest-cuvnt poate fi asimilat, la nivel antropologic, celei dintre fiin i energii.

8
se poate spune c cretinismul nu-i altceva dect ntruparea lui Hristos. Dac misticile
antice vorbesc de o ntoarcere a creatului n Dumnezeu, n sensul nostru cretin
mistica nu este doar att, ci e o intrare ct mai adnc a Divinului n creaie i, mai
mult, este o ntlnire n acel comun care este iconicul. Dumnezeu nu ne-a creat numai
ca s ne confere o realitate pe care noi trebuie s-o anihilm pentru a ne absorbi n El.
Dumnezeu a creat o realitate care s existe, n care El s rmn i, mai mult, creaia s
poat participa la Divin i n acelai timp s se fac acel altar, acel chivot-lca n
care ea s-L poat primi i pstra. Asta nseamn mistica noastr cretin nu o
mistic spiritualist. Prea mult se face caz de aceste mistici spiritualiste. Mistica
cretin este iconic, este mistica ntruprii Divinului; dar nici aceast ntrupare nu
trebuie neleas n sensul spiritualist spre care se tinde astzi: c Divinul, avnd nite
principii de informaie, poate crea materia care n-ar fi altceva dect minte concentrat
lucru pe care eu unul l consider fals i c deci Divinul n concentrare ca principii
spirituale d form materiei, dup care aceast materie trebuie s parcurg drumul
invers, de la mas la energie i apoi iar la informaie i, n cele din urm, din nou la
Divin8. Fr a dori s suprm pe nimeni, trebuie s spunem rspicat c acesta nu-i
adevratul cretinism. Cretinismul e altceva: e Chipul lui Dumnezeu care se face
accesibil prin taina Chipului hristic de ntrupare; taina Chipului hristic creeaz i o
fiinialitate de creaie care are capacitatea de a primi pe Dumnezeu, de a rspunde i
de a se face lca al lui Dumnezeu. De aceea creaia, numai dac este Altar, numai dac
devine Euharistie este adevrat creaie. Dac ea nu devine Euharistie, dac nu se face
Altar, este o creaie n gol, un joc iluzoriu sau un vis al Absolutului ca n misticile
orientale Dar creaia lui Dumnezeu nu poate fi vis, nici iluzie.
Aadar, tot cretinismul st n aceast formare de altar i de iconic. Iar aceasta,
la rndul ei, se face numai ritualic; i de aceea trebuie neles un nou sens al catehezei
care trebuie s insiste mai mult pe partea ritualic. Practica cretin nu trebuie
antrenat numai spre o mistic abstract care arunc ritualul mai mult n domeniul
formalului, cum ai spus dumneavoastr; rugciunea adevrat n sens cretin este
liturgic, ritualic. Dac rugciunea cretinului nu e ritualic, atunci consider c nu e
o rugciune autentic cretin. Mai mult, ritualicul trebuie neles nu n sensul antic, n
care predomin jertfa sngeroas, de distrugere; n ritualul antic jertfa nsemna tiere,
distrugere i vrsare de snge ca s poi accede dincolo, n realitatea spiritual. n
cretinism e tocmai invers: dup jertfa hristic a Crucii nu se mai jertfete sngele, ci

8 Printele Ghelasie critic aici o anumit sciento-teologie care se grbete s legitimeze un limbaj i
o problematic ce vin din cmpul tiinelor contemporane; dei s-a ajuns astzi, pe calea acestor tiine,
la descoperiri remarcabile mai ales n lumea microcosmosului, transferarea i interpretarea necritic a
acestor rezultate n perspectiv filosofic i teologic comport riscul reiterrii unei gndiri panteiste
n care lumea este vzut tot ca marele lan al Fiinei atrnat de Absolut. O astfel de paradigm a fost
i este de neacceptat n cretinism, fiind mai ales incompatibil cu mistica iconic unde se pune att
accent pe alteritatea fiinial a creaiei i pe ntlnirea real cu Dumnezeu. Pericolului actual ca, de
teama materialismului, religia s migreze sub incidena tiinelor informaiei ctre un spiritualism
evazionist, Printele i opune taina materiei ca realitate iconic-euharistic destinat eternizrii.

9
se aduce alt dar. Nu se mai aduce darul omorrii, ci al mprtirii, al Cinei de
Tain, al veseliei

G.M.: Se aduce Sngele divin

G.G.: Nu numai, ci n Liturghie nu mai este propriu-zis jertfa Crucii, ci e jertfa lui
Hristos cel nviat. n Euharistie e ntr-adevr o anamnez n care e prezent i aspectul
rscumprtor al Jertfei, din cauza strii nc pctoase a creaiei, dar fondul nostru
liturgic nu este Rstignirea, ci druirea mprtirii; epicleza se face prin coborrea
Sfntului Duh care Se ntrupeaz i El prin Trupul euharistic (vezi interviul
precedent). Mai mult, e binecuvntarea i venirea chiar a Tatlui, de aceea Liturghia
nu e mplinit pn nu se zice Tatl Nostru. Deci n Liturghie este toat Treimea,
toat Dumnezeirea se ntlnete cu toat creaia.
Consider c, dup cum am putut eu constata, viitorul cretinismului e viitorul
ritualului liturgic euharistic. Misticile magice, oculte, spiritualiste nu pot fi mistici
cretine. Or, n sens cretin aa cum am mai spus i n alt parte nu exist Duh fr
Trupul euharistic al lui Hristos, nici Trupul lui Hristos fr Duhul Sfnt.

G.M.: Undeva n Practica isihast vorbii de un gest, de o micare de duh peste

micarea obinuit. Gestul sacru nu e o micare obinuit, nu e o gestic n sens tehnic,
ci implic o deschidere tainic, de duh. Dac vrei s precizai mai amnunit n ce ar
consta aceast micare tainic de duh?

G.G.: Dup cum am menionat n cele anterioare, nsi sacralitatea aceasta

liturgic implic un rspuns peste micarea noastr obinuit. Deja n liturgic e o
micare sacralizat; pentru c sacrul, n sensul nostru cretin, chipul divin al sacrului
n sine este Chipul Sfntului Duh. i atunci, o dat cu Acesta, se antreneaz i duhul
nostru n acea nduhovnicire de care vorbesc Sfinii Prini. De aceea insist c mistica
cretin nu este mistica energiilor proprii, ca n misticile obinuite; noi nu antrenm
energiile noastre, ci n primul rnd trebuie s ne gsim acea integralitate peste energii,
peste toate micrile noastre, crora trebuie s le imprimm acea micare de duh care
e peste ele i, cu aceast micare integral de duh, s putem face i dialogul sacru de
ritual.

G.M.: Afirmai n interviul trecut c virtuile cretine sunt n orice specific

virtui iconice. nsi renvarea gestului sacru este cea care, s spunem aa,
reconstituie n noi chipul iconic de fiu, ne teoformeaz dup Chipul divin. Ar rezulta
de aici c virtuile nsele sunt gesturi sacre i in de acel comun de ntlnire ce se
realizeaz prin ritual. Cum trebuie s nelegem aceste lucruri comparativ cu
discursul Prinilor care spune c virtuile nu au darul de a uni cu Dumnezeu, aa
cum l are doar rugciunea curat? Pot virtuile, ca gesturi sacre, s in de acea unire
maxim cu Dumnezeu sau sunt doar o baz, un nceput al cii ascetice? i reciproc:
rugciunea curat este un gest sacru?

10
 G.G.: Domnul meu, n general prerea mea e c nu se poate separa rugciunea
de modalitile virtuilor pe care le activm n rspunsul nostru fa de Dumnezeu. E
bine s pstrm acea viziune integral n care rugciunea, n sensul mistic, const tocmai
n acest rspuns al fiinialitii proprii fa de Dumnezeu; nct orice rspuns fa de
Dumnezeu e un rspuns sacru. Orice rspuns sacru nseamn rugciune, este deja vorbire,
este deja acel relaional. Aa nct o separare net ntre rugciunea curat i virtui
cred c nu se poate face; se poate vorbi, la un nivel mistic mai deosebit, de o rugciune
curat aa cum amintete Filocalia n care ajungi la un rspuns de totalitate a fiinei
tale, care este deasupra tuturor celorlalte rspunsuri. ntr-adevr, noi fiind ntr-o
continu cretere duhovniceasc, urcm nite trepte ale virtuilor, pn cnd ajungem
la virtutea suprem care este iubirea, pe care am putea-o numi rugciune curat. Deci
sunt i nite trepte, dar nu trebuie s facem diferenieri prea mari

G.M.: Deci practic toate virtuile pot fi asimilate unor gesturi rituale

G.G.: legtura virtuilor cu gestul este ceva asupra cruia trebuie s mai
zbovim puin. Eu consider c orice exprimare fa de sacru se face n primul rnd
prin acest gest. Ce nseamn de fapt gestul propriu-zis? n sens strict biblic, gestul este
altar, a face un altar lui Dumnezeu. Dac ar fi doar o simpl exprimare de cuvnt, atunci
gestul n-ar fi complet. De aceea eu cred c Dumnezeu nu l-a creat pe om numai prin
cuvnt, pentru c atunci acesta ar fi fost doar o reflectare, ci l-a creat prin suflare.
Suflarea este ceva mai concret i arat vocaia omului de a fi altar al ntruprii. Omul
este chip iconic de altar, iar cnd se exprim fa de Dumnezeu trebuie s fac un altar
pe care s vin Dumnezeu i s vorbeasc cu el. Fr altar nu poi face nimic n sens
mistic. Pustnicul Neofit consider c gestul se ntemeiaz n primul rnd pe condiia de
altar pe care trebuie s-o evidenieze fiecare credincios. Pe aceast baz urmeaz
cuvntul i toate celelalte. Fr altar, relaia ntre noi i Dumnezeu s-ar face n gol.
Dar tim c numai n cazul pcatului apare golul; plinul ntre Divin i creaie nu e
dect altarul, iar exprimarea altarului este gestul. Misticul zice: Din gestul meu fac altar
i pe altarul gestului meu vino Tu, Doamne, ca s pot vorbi cu Tine!. Dac faci din
gestul tu altar, adic i configurezi n gest propriul tu altar, atunci poi intra n
legtur cu Dumnezeu9.

9 Reamintindu-ne succesiunea etapelor ascezei gestice (vide supra notele 39, 40), Printele Ghelasie
accentueaz dominanta ritual a experienei mistice a cretinismului. Aceast experien este cum
spuneam i n alt parte legitim vzut ca o ritualizare esenial, ca o transpunere n dimensiunea
interioritii a paradigmei formatoare a ritualului liturgic. Totul, n cretinism, ncepe i se termin sub
specia ritualului, iar aceast perspectiv pe care o propune Printele nu este o gril hermeneutic
unilateral, nici un limbaj metaforic, ci unul de tip ontologic: a face din gest altarul pe care te aduci pe
tine nsui ca ofrand este actul devoional desvrit, total, este mplinirea umanului n ntlnirea cu
Divinul. Propriul altar, configurat n gest, este temelia pe care cretinul i zidete celelalte modaliti
ale rugciunii; el dobndete astfel o constituie orant (vezi mai jos), noiune care desemneaz
corelativul firesc al condiiei euharistice de care Printele ne-a vorbit n interviul precedent. Mai precis,
efortul ascetic al cretinului este acela de a se transpune pe sine n starea de fiin orant, de ofrand

11
 G.M.: Accentul pe care Preacuvioia Voastr l punei pe valenele multiple ale
gestului ritual mi amintete de modelul confucianist Confucius propunea,
bineneles n cu totul alt context spiritual, aceeai ritualizare ontologic a
comportamentului uman prin practicarea maxim asumat a riturilor. Cum tim ns,
specificul inconfundabil i ireductibil al cretinismului este persoana. Care este deci
rolul gestului ritual n personalizarea credinciosului? Este gestul sacru un limbaj
personalist prin excelen? i are el originea n limbajul fiinial propriu persoanei
umane?

G.G.: Exact cum spuneam, fiina noastr creat fiind chipul i asemnarea
fiinei lui Dumnezeu transpus n fiinialitate de creaie are ca fond persoana. i
persoana are ca fond de exprimare ritualul gestului. Persoana, n sinea ei, este o exprimare
gestic; iar n exprimare fa de altcineva este n modalitate de cuvnt. Trebuie fcut
o distincie, dar nu o desprire: n sine, micarea fiinial e ritualic, e de gest. Fa de o
alteritate, e exprimare prin cuvnt, prin care atenionezi i pe cellalt n sensul gestului tu.
De aceea gestul e o exprimare n sine, iar gestul care se exprim i dincolo de sine e cuvntul.
ntr-adevr Confucius, dei a trit nainte de Hristos i n alt context religios, a avut
aceast intuiie a importanei gestului cci, aa cum zice Sfntul Vasile cel Mare, nici
pgnii nu au fost lipsii de razele Sfntului Duh. Dar, subliniem, n sens cretin-
ortodox gestul este nsui fondul persoanei. Persoana i gestul sunt, ntr-un anumit
sens, sinonime. Prin gest omul i exprim persoana i, mai mult, chiar se
suprapersonalizeaz, adic gestul exprim plenitudinea fiinialitii persoanei. Prin
cuvnt se exprim doar o parte, pe cnd prin gest integralitatea

G.M.: Experiena religioas a cretinismului, fie c vorbim de cea biblic,

ascetic sau liturgic, este plin de gesturi. De la mncarea din pomul cunoaterii
binelui i rului i pn la gestul lui Iuda de a ntinge cu Hristos n blid, curba cderii
omului a depins de proasta gestiune a gestului euharistic. Ce ar nsemna, n acest
context, trirea gestic a Liturghiei? Pentru c actele liturgice par a fi fcute s fie trite
gestic Ce ar nsemna gestul preotului? Dar al credincioilor? Ce distincie este ntre
ele?

G.G.: Nu putem vorbi de o diferen ntre gestul preotului i al

credinciosului Pentru c, chiar dac fiecare dintre acetia se afl n planul lui
specific, gestul lor ritualic este acelai. Gestul nostru liturgic este tocmai aceast
deschidere de druire i primire. Dac nu e acest gest de druire i primire, nu se produce
ritualul. Pentru c, n ritualul cretin, numai n msura n care druieti vei i primi.
n msura n care credinciosul se deschide i se druiete, face altar dup asemnarea

integral i netirbit (fr prihan, aa cum anun, profetic, la tot pasul liturghia Vechiului
Testament), pentru ca Dumnezeu s-l metamorfozeze n fiin euharistic prin combustia nemistuitoare
a Duhului Sfnt.

12
Altarului Bisericii, ritualul liturgic are loc i pe altarul lui. nsui Mntuitorul i
Sfntul Duh liturghisesc pe acest altar i, n acelai timp, liturghisirea care se face prin
preot se prelungete n inima credinciosului. De aceea rugciunea liturgic nu poate
fi nlocuit cu cea particular. Numai n Biseric, actualizndu-i propriul liturgic n
acordaj cu liturgicul acesteia, omul se roag cu adevrat. Cci, aa cum am mai spus,
omul nu se roag cu adevrat dect dac se face altar i numai dac n el vine nsui
Hristos cu Trupul i Sngele su euharistic. Sfntul Paisie cel Mare spune c, atunci
cnd se ruga, nu se ridica de la rugciune pn nu venea Hristos n el, pn nu-L
simea Deci ajunsese deja la o stare liturgic foarte nalt. Noi, oamenii obinuii,
nu putem avea aceast trire nalt, n care s se produc acest liturgic direct; dar noi
avem aceast modalitate a Bisericii n care, numai prin liturgicul sacerdotal al
preotului, putem deveni i noi un fel de altare i pe altarul nostru s se fac liturgicul.
Aceasta e adevrata rugciune cretin Dac rugciunea noastr nu e una n care
s te faci altar, ea rmne nemplinit; e doar un fel de prerugciune. S-ar putea scrie
o ntreag carte n jurul acestei taine de a te face altar pentru a te putea ruga, pentru
a putea dobndi condiia de rugciune.
n mod obinuit se consider c rugciunea e un simplu dialog cu Dumnezeu
sau o simpl orientare ctre El; este i aceasta, ns doar ca o tendin de rugciune.
Dar trirea i mplinirea rugciunii nu poate fi dect atunci cnd te faci altar. Mai
mult, dac se face mplinirea euharistic, comunul iconic.

G.M.: Acest gest ritual generalizat de care vorbii poate deschide ctre o nou
perspectiv cosmologic, ctre o iconizare a lumii. tim c, n general, se vorbete
despre contemplarea raiunilor divine din fpturi ca un pas ctre unirea mistic cu
Dumnezeu. Care ar fi distinciile ntre a sesiza gestic lumea i a contempla raiunile
ei?

G.G.: Domnul meu, i aici problema e foarte adnc, dar nc o dat insist
asupra unui fapt: omul este supracreaie, aa cum am artat i n Pe urme antropologice.
Fa de natur, omul nu are numai nite raiuni divine, dei le are i pe acelea, aa
cum st scris: Dumnezeu a luat rn din pmnt. Deci avem i noi, prin aceast
rn, toate raiunile pe care Dumnezeu le-a pus n natura creat; avem toat
memoria creaiei. ns menirea omului este de a ntoarce aceste raiuni n rspuns fa de
Dumnezeu, de a le face dar pe un altar, altar pe care s se ntlneasc cu Dumnezeu.
Deci omul are ca vocaie cosmic s mplineasc o Liturghie, cum zice i Sfntul
Maxim Mrturisitorul. Dac numai prin om Fiul lui Dumnezeu, n taina Sa, i
mplinete actul liturgic de creaie a lumii10, tot prin om, prin ritualul lui, se produce
i ridicarea creaiei n Dumnezeu. Dac Dumnezeu a fcut cosmizarea lumii, adic a
fcut o lume aa de deschis i de larg sau parabolic vorbind dac Dumnezeu a
scris o Carte de creaie, care e ntregul Univers, atunci i omul trebuie s scrie o carte

10n sensul c Fiul mplinete actul de creaie a lumii ca dar ctre Tatl, din perspectiva asumrii iconice
a chipului de ntrupare.

13
 G.M.: Deci nu numai s citeasc n Cartea creaiei

G.G.: Da, ntocmai, ci el trebuie s dea i un rspuns. nct noi trebuie s ne

prezentm naintea lui Dumnezeu cu un dar. Tradiia cretin, pe baza unui text din
Apocalips (21,14), spune c fiecruia i se va da o piatr pe care e scris un nume, iar
ntr-o iconografie mai veche se arat cum ngerii i sfinii au ceva n mn pe care l
dau lui Dumnezeu. Deci dac Dumnezeu ne d nou totul, chiar Trupul i Sngele
Su, atunci i noi trebuie s-I dm ceva. i n folclorul romnesc se vorbete de Ft-
Frumos cu Cartea n mn nscut, Carte ce are doar prima foaie scris; acolo e scrisul
lui Dumnezeu. A doua foaie trebuie s-o scrie omul. Cnd mori i te nfiezi naintea
lui Dumnezeu, ai n mini aceast carte pe baza creia vei fi judecat i, n acelai
timp, i vei arta acel chip de rspuns fa de Creator Taina omului se constituie i
se dezvluie nu doar n citirea Crii creaiei divine, ci i n scrierea n aceast carte a
rspunsului propriu, a acelui iconic de care vorbesc eu.

G.M.: Deci a icona lumea nseamn a scrie aceast Carte de rspuns propriu

G.G.: A icona lumea nseamn a da aceast sacralitate de rspuns. Trebuie

insistat: dac Dumnezeu ne-a dat Chipul Lui, care este Chipul sacru n sine, i noi
trebuie s-I dm chipul sacrului nostru. mi este foarte drag o parabol n care se spune
c Fiul lui Dumnezeu Se prezint naintea Tatlui cu Cartea Vieii, iar Tatl,
deschiznd Cartea Fiului, Se uit i i cad ochii n mod deosebit pe chipul cel mai sacru
al creaiei, care este chipul Maicii Domnului. Se spune c, datorit acestui chip sacru
de creaie, Fiul zice ctre Tatl: Printe, vor fi i unii care Te vor iubi att de mult,
ntocmai cum este iubirea Noastr! i iubirea este chipul cel mai sacru. De aceea
sfinii sunt chipuri iconice de creaie; dac noi vorbim de un sacru strict Divin, putem
vorbi i de un divin de creaie, de un iconic de creaie. Datorit acestui lucru este
posibil acel comun iconic, n care Divinul Se poate ntrupa ntr-un iconic de creaie,
iar acesta se poate mbrca n haina iconicului Divin care este dincolo de toate
formele de creaie. Taina iconizrii este aa de mare Dac misticile antice i
actualmente cele neopgne vorbesc de o spiritualizare, de o trecere, de un fel de har
supradimensional, n sens cretin Dumnezeu vorbete de o mprie a Sa. Unii spun
c a dori starea de Rai e pentru om un fel de culme a egoismului, c a dori un fel de
trire (experien existenial) n distincie de Dumnezeu e ceva totui inferior. Starea
ultim n-ar trebui s fie, de aceea, o personalizare, ci o depersonalizare11; aceasta ar fi

11Este mai ales cazul misticilor orientale, n care nu se poate concepe starea de eliberare (moka, nirvana,
kaivalya etc.) ca o stare individualizat, de alteritate fa de Absolut. De aceea, aa cum arat Printele
Ghelasie, aceste mistici percep nsi starea de Rai ca pe una temporar i inferioar strii de eliberare.
Totui, trebuie spus c intuiia Orientului despre natura transindividual a strii finale este corect;
numai c Printele Ghelasie afirm c Revelaia cretin a artat c aceast situaie ontologic
transindividual este o suprapersonalizare. n subsidiar, este criticat cum spuneam i n alt loc
tendina teologiei actuale de a identifica persoana cu individul, cu ipostaza manifest a umanului; ori,

14
i adevrata druire: a te anihila ca individualitate, a te absorbi n Divin. Dar, n sens
cretin, adevrata druire nu e anihilarea de sine, pentru c dac faci asta ce dar i
mai dai lui Dumnezeu? Adevrata druire ctre Dumnezeu e s dai un dar care s existe,
nu unul care s se piard, n sensul renunrii la tine. Adevrata druire e s ai darul, s
l pstrezi i totui s-l druieti integral. Nu s-l pierzi; pentru c, n momentul n care
l-ai anihilat, i-a pierdut nsi valoarea sa de dar. Dar cnd valoarea o ai, cnd tii c
exist i c o druieti total, atunci e adevrata druire12. Noi nu vorbim de o
impersonalizare, ci de o suprapersonalizare care este tocmai iconicul.

G.M.: i o ultim ntrebare, Preacuvioase Printe: tim c, la Cina din Emaus,

Hristos Se face nevzut n momentul frngerii pinii. nseamn aceasta c prezena
Lui euharistic o exclude pe cea fizic? Aceast prezen euharistic este superioar
prezenei Persoanei Fiului cu nfiare, cu Chip omenesc ntreg, creia I te poi adresa
gestic? Trupul euharistic este un Trup fr Chip, fr Fa? Sau omul este creat ca
s aib nevoie firesc de prezena vzut, accesibil gestic, a unei Persoane divine?

G.G.: Domnul meu, n primul rnd evenimentul la care v referii este, s zicem
aa, unul istoric, care precede actul de mplinire a Fiului lui Dumnezeu nlarea
i ederea de-a dreapta Tatlui. Dar El ne-a lsat nou modalitatea druirii euharistice
n care va fi cu noi pn la sfritul veacului(Matei 28,20); nct aceast modalitate
euharistic nu este o nlocuire a lui Hristos, ci este tocmai ua deschis permanent prin care
noi accedem la Hristos i, mai mult, prin Taina Euharistiei fr de care Hristos nu este
Cel adevrat, ci doar unul pasager, relativ (un avatar, n.m., G.M.), un Hristos care S-
a unit cu creaia, dar apoi i ia napoi ceea ce I-a dat avem i o nou posibilitate.
Hristos nu Se ascunde acum n chipul Pinii i al Vinului, ci ne d o alt posibilitate:
dac El a venit i ni S-a artat, acum trebuie s-I dm i noi chip; dac El ne-a dat
Chipul Lui prin ntrupare, S-a urcat la Tatl i ne-a lsat asemnarea Lui (adic
prezena euharistic), acum trebuie ca noi s ne mpropriem Chipul Lui. Adevraii
sfini, cnd se mprtesc, vd cu adevrat Trupul i Sngele, l vd pe Hristos cu
adevrat. Noi ne mprtim, dar faptul c nu-L vedem arat c n-am ajuns s dm
chip n noi Trupului lui Hristos. mplinirea ultim, ca prefigurare a Eshatonului, este aceea
n care i noi dm chip Trupului euharistic al lui Hristos, pe care l primim n mprtanie.

discursul Printelui Ghelasie este tocmai n direcia afirmrii persoanei ca eveniment enstatic n primul
rnd.
12 Semnul a ceea ce Printele numete suprapersonalizarea omului este c darul i pstreaz valoarea

n venicie, chiar i-o sporete prin nsui actul druirii i primirii. El nu i pierde alteritatea, ci i-o
crete n acest flux continuu de druire-primire. Acesta este i sensul ecteniei liturgice: D-le lor cele
cereti n locul celor pmnteti, cele venice n locul celor vremelnice!. Prin druire, darul capt
valoare venic i confer totodat valoare i identitate (suprapersonalitate) venic druitorului.
Darul rmne un etern spaiu al dialogului i ntlnirii pentru c este, simultan i paradoxal, pstrat de
cel care druiete, n sensul c i garanteaz in aeternum identitatea ireductibil, dar i druit total, pentru
c druitorul nsui devine ofrand. n egal msur druirea suprapersonalizeaz druitorul,
promovndu-i ipseitatea (acea imago ipsi), dar l i convertete n ofrand dup chipul jertfei totale,
hristice, mplinindu-l ca imago Dei.

15
Fiecare ne mprtim n parte, iar dac Hristos ne-a dat Chipul Su, acum i noi
trebuie s-I dm chipul nostru. De aceea El ne d Trupul fr Chip, ca noi s-I dm
chipul13. E o tain foarte mare i eu, ca preot, m nfricoez gndindu-m:
Doamne, Tu mi dai Chipul Tu, dar eu ce chip i dau? Menirea noastr este de a
da chip lui Hristos n noi (vezi i discursul paulin n acest sens), ca s nu fie un gol, o
nevrednicie14. Noi ns, n majoritatea cazurilor, ne mprtim cu nevrednicie, dar ne
mprtim din darul i din mila lui Dumnezeu, pentru c Mntuitorul ni Se d
gratuit; o mprtire cu vrednicie nseamn a da chip acestui Trup hristic, chipul
acela adevrat care e menit fiecruia dintre noi de ctre Dumnezeu. Noi ne smerim n
nevrednicia noastr, pentru ca Dumnezeu s compenseze aceast nevrednicie cu
darul Su. El ni Se d i peste nevrednicia noastr

G.M.: n acest sens, n Eshaton va fi o ntlnire fa ctre fa, adic a Chipului

pe care ni L-a dat Hristos i a celui pe care noi I l-am dat?

G.G.: Da, mprtirea va fi atunci fa ctre fa, va fi venic

G.M.: i mai adevrat, cum spune o cntare din Canonul nvierii

G.G.: ntocmai, aceasta nseamn mai adevrat, cnd va fi fa ctre fa,

chip ctre chip, dar tot prin modalitatea euharistic, trit acum n deplina artare a
chipului, att al lui Dumnezeu ct i al meu, realizndu-se acel iconic de ntlnire.

G.M.: M gndeam la ceea ce scriai undeva, n Dicionarul de isihasm, despre

faptul c prin repetarea gestului se produce deschiderea Uii de Tain i intrarea n
cele de tain

G.G.: Gestul, cum spuneam nainte, ne rememoreaz chipul iconic care este
tocmai aceast punere fa n fa. i, n msura n care apoi trim acest gest, starea
fa n fa ncepe s ia i chip i, lund chip, ajunge la mplinire, la adevrata ntlnire.

13 Trupul i Sngele euharistice pe care le primim la mprtire sunt ca o materie prim, ca o plmad
a configuraiei fiinei noastre eshatologice. Sfintele Daruri gsesc n noi pecetea Arhechipului hristic pe
care L-am primit la zmislire i L-am nnoit la Botez i care teoformeaz n chip de rspuns propriu
firea noastr prin aluatul Pinii i al Vinului. De aceea se mai poate spune c condiia noastr
euharistic o pregtete pe cea eshatologic. Am putea, din nou, asemna acest parcurs gradual
cresctor al fiinei umane de care vorbete Printele Ghelasie n termeni liturgici, condiie iconic
(constituie orant) condiie euharistic condiie eshatologic, cu gradientul ontologic maximian,
existena simpl (to einai) existena bun (to eu einai) existena venic (to aei einai) (cf. Ambigua 157,
trad. cit., p. 332). Dac, la Maxim, naintarea de-a lungul acestui traseu se face prin exerciiul voinei
care avanseaz de la putere (poten), prin lucrare, la odihn, pentru Printele Ghelasie gradientul se
mplinete i se exprim gestic: gest de recunoatere gest de rspuns ntlnirea/odihna n
apofatismul gestului.
14 n acest context, pcatul echivaleaz cu o desfigurare a Chipului lui Hristos, cu o palm dat Acestuia

peste obraz.

16
Acum noi stm fa n fa cu Dumnezeu i asta se face din darul Lui dar nu este
nc mplinirea dialogului fa ctre fa, nu este nc vederea total, direct. Cnd va
fi i aceast vedere direct, atunci va fi mplinirea.

G.M.: V mulumesc, Preacuvioase Printe, pentru amabilitatea de a-mi fi

acordat acest interviu.

Sfnta Mnstire Frsinei, 14 Aprilie 1999.

17