A UPANISAD

Traduzido do original e com notas de Swami Lokeswarananda1, baseadas no

comentrio de Sri Shankara.

INVOCAO

Om Prnamadah prnamidam prnt prnamudacyate;

Prnasya prnamevvaisyate.

Om antih antih antih.

Om. Aquele Brahman infinito. Este mundo fenomenal tambm

infinito. Mas isto somente uma projeo daquilo. [Apesar disto], se
isto retirado, aquilo permanece infinito como antes. Om paz aos
indivduos, paz aos planetas, paz aos animais.

A ideia que o mundo fenomenal no tem nenhuma existncia

independente. Existe apenas porque suportado por Brahman, apenas
uma sobreposio em Brahman. Algumas vezes se andamos ao longo de
um caminho no escuro, poderemos confundir uma corda por uma cobra.
Esta iluso possvel devido ao formato da corda. Quando essa iluso
desaparece, no h mais uma cobra. Ela uniu-se com a corda. Da mesma
forma, quando conhecemos Brahman (que tambm nosso Ser), o mundo
se absorve nele.

1
Swami Lokeswarananda (1909-1999), um discpulo de Swami Shivananda, apstolo de Sri Ramakrishna,
foi secretrio do Ramakrishna Mission Institute of Culture.
 A UPANISAD

A palavra upanisad no se refere a um livro. Refere-se a conhecimento.

Mas este conhecimento no conhecimento comum. conhecimento da
ordem mais elevada - aquele conhecimento que d a voc paz, felicidade
e um sentido de beno. Para se conseguir este conhecimento, voc deve
ir a um mestre que possua este conhecimento ele prprio. Se voc cego,
voc no iria a outro homem cego e pediria a ele que o conduzisse. Da
mesma maneira, voc no iria a um mestre que no tenha o conhecimento
que voc est buscando. Ento voc deve se aproximar deste mestre com
grande humildade. Ele no espera nenhum dinheiro de voc, mas espera
que voc seja humilde e o escute pacientemente. E ele tambm espera que
voc ame e respeite a verdade que ensinar a voc. Voc deve ter grande
anelo por esta verdade e deve se aproximar do mestre aps ter praticado
as disciplinas morais e espirituais prescritas.

O Ia Upanisad chamado assim, pois ele comea com a palavra a. Ia

significa o Senhor que o Ser mais ntimo de todos. Diferentemente de
outros Upanisads, o Ia todo em verso, e muitos pensam que o mais
antigo e o melhor dos Upanisads. encontrado no ukla Yajur Veda.
Apesar de que forma uma parte da seo samhit, que normalmente trata
de rituais, o Ia Upanisad se refere apenas com conhecimento no-dualista
e no tem nada relacionado a rituais.

Como uma regra, os Upanisads esto repletos de disputas sobre

conhecimento e ignorncia, o real e o irreal, o uno e os muitos. Mas o Ia
Upanisad muito sucintamente resolve todas estas disputas. Mostra como
tudo o que relativo dissolve-se na existncia Absoluta. Este absoluto no
tem nome nem forma. No uso comum, ele referido como Brahman (o
maior), ou como Paramtman (o Ser Csmico). Este Brahman ou
Paramtman a essncia da nossa diversidade e constitui a base de tudo o
que existe. Em nomes e formas h diversidade, mas em esprito existe
apenas o uno. A natureza deste uno e nossa relao com ele o tema do
estudo deste Upanisad.
 1

Om vsyamidam sarvam yatkica jagatym jagat;
Tena yyaktena bhujth m grdhah kasya sviddhanam.

Neste mundo mutvel, tudo est sujeito mudana, apesar disso tudo
est coberto pelo Senhor. Pratique renncia e fique firme na
conscincia do Ser. No busque a riqueza de outros. [I]

Este mundo e tudo que existe nele est constantemente mudando. Mas
aquilo que o sustm nunca muda. sempre o mesmo. Aquilo o Senhor.
Nele tudo repousa. como um filme projetado sobre uma tela. O filme
muda, mas a tela constante. Da mesma forma o mundo fenomenal
projetado sobre o Senhor. uma mera sobreposio, como ver uma cobra
sobreposta em uma corda em uma noite escura. A cobra no tem
nenhuma existncia independente. Ela existe devido corda e cessa de
existir to logo uma luz trazida ali. A cobra ento se dissolve na corda.
Do mesmo modo, quando voc conhecer Brahman, o mundo dissolver
nele e voc realizar que Brahman e voc so um e o mesmo. Atingir este
conhecimento a meta da vida. O mundo ento no poder manch-lo.
Seu contato com ele meramente como aquele de um pedao de madeira
de sndalo, que por muito tempo ficou sob a gua e por isso chegou a
emitir um mau odor. Por um tempo a fragrncia da madeira de sndalo
foi suprimida e o mau odor prevaleceu. Mas se a madeira de sndalo for
esfregada um pouco, o mau odor desaparecer e a fragrncia natural da
madeira de sndalo se tornar predominante. Da mesma forma, seu
apego ao mundo temporrio. Ele no pode ser permanente. Pense em si
mesmo como Brahman, como Conscincia Pura. Pense intensamente e
constantemente desta maneira. O apego que voc tem agora ao mundo se
ir.

Mas como voc pode atingir o conhecimento de Brahman? Voc pode

atingi-lo pela prtica da renncia. Voc deve recordar de que o mundo
com todos os seus encantos no real, ou seja, no real no sentido de
que transitrio. Somente Brahman real, pois imortal. Voc deve
renunciar a este mundo e concentrar-se em Brahman. O ouro
encantador, mas transitrio. Jamais corra em busca de coisas que so
efmeras. Nunca cobice a riqueza de outros e nunca se torne apegado a
sua prpria riqueza. Para aquele que sabe que este mundo transitrio, a
riqueza no riqueza e qualquer forma de prazer sensrio repugnante.
Voc deve se interessar somente em Brahman, submergido em Brahman.
Somente Brahman real e voc este Brahman. Estimule esta conscincia
e esquea-se de tudo mais.

Kurvanneveha karmni jijvisecchatam samh;

Evam tvayi nnyathetosti na karma lipyate nare.

Um homem pode desejar viver por cem anos, executando seus deveres
conforme prescrito nas escrituras. homem, se voc fizer seus deveres
desta maneira, ento os resultados do que quer que faa no se
prendero a voc. No h outro caminho. [II]

O mantra anterior era um chamado a renncia. No tem sentido correr

atrs dos prazeres que o mundo tem a oferecer. Estes prazeres so
momentneos. Se corrermos atrs deles, apenas teremos problemas, pois
os prazeres logo se vo e sofreremos. Mas nem todos esto em uma
posio para renunciar. O fato que a maioria das pessoas quer gozar da
vida, e este mantra se dirige a estas pessoas. Este mantra diz a elas que
no h mal se quiserem viver uma vida longa, viver digamos, por cem
anos. Podem viver esta longa vida, mas devem satisfazer seus desejos
estritamente de acordo com as regras estabelecidas pelas escrituras. Isto
levar lentamente purificao da mente, ou seja, a nsia pelos prazeres
sensrios se ir, o esprito de discernimento crescer forte e o amor pelo
conhecimento do Ser ser desenvolvido. Quando isto acontecer no mais
estaro atadas aos frutos das aes que fizeram durante toda sua vida. O
resultado final ser que estas pessoas estaro prontas para a vida da
renncia.

Este o nico caminho para as pessoas que no podem renunciar

imediatamente. Elas no precisam sentir-se perdidas. Podem levar maior
tempo [para atingir a meta]. Mas cedo ou tarde tero que vir ao caminho
da renncia. At l devem seguir o caminho como definido aqui.

Asury nma te lok andhena tamasvrth;

Tmste pretybhigacchanti ye ke ctmahano janh.

Existem mundos conhecidos por serem escuros e adequados aos

demnios. Eles esto envolvidos na escurido, tal como a experincia
dos cegos (aqueles sem o conhecimento do Ser). Aquelas pessoas que
negligenciaram buscar o conhecimento do Ser e assim cometeram
suicdio, por assim dizer, esto condenados a entrar nestes mundos
aps a morte. [III]

Aqui est a condenao das pessoas que no tentam atingir o

conhecimento do Ser. Elas esto, em um sentido real, cometendo suicdio,
pois o que pode ser pior do que ser um escravo do gozo sensrio,
completamente esquecido do propsito real da vida, que ser seu
prprio mestre? Para ser seu prprio mestre voc deve realizar que
idntico com Brahman, o Ser Csmico, que voc Conscincia Pura,
sempre livre, sem nome ou forma e incondicionado. Voc no est sujeito
a qualquer modificao, sem incio e sem fim, alm do pensamento e da
fala. Voc Existncia Absoluta, Conhecimento Absoluto e Bem-
aventurana Absoluta. Quando souber disso, voc ser livre. Voc no
mais alternar entre o nascimento e a morte. Se voc no tentar conhecer
quem voc realmente , voc estar realmente cometendo suicdio. Voc
estar convidando a desonra de uma vida de escravo neste mundo e
tambm um destino infeliz aps a morte.

Anejadekam manaso javyo nainaddev

pnuvanprvamarsat;
Taddhvatonynatyeti tisthat tasminnapo
Mtariv dadhti.

Brahman uno sem um segundo [uma segunda coisa]. Nunca se move,

apesar disso mais rpido do que a mente. Est sempre frente, os
rgos dos sentidos jamais o alcanam. imvel, apesar disso deixa
para trs a todos. Por seu poder, o Senhor que mora no espao suporta a
gua e tudo mais no mundo fenomenal. [IV]

Brahman, o Ser, uno sem um segundo, completo em si mesmo. Ele

nunca se move. Est sempre imvel, sempre o mesmo, apesar disso se
move mais rpido que a mente. o poder que move tudo e faz o mundo
inteiro seguir o caminho que percorre. Ele d poder ao Senhor do
universo, Mtariv (o Senhor que mora no espao), que responsvel
pela operao do princpio de causa e efeito.

No h modo de descrever a Brahman. Est alm do pensamento e da

fala. Est em toda parte e em tudo. No tem forma, ainda assim toda
forma sua forma; no tem nome, ainda assim todo nome seu nome. De
fato, Brahman nico. Para enfatizar isso o Upanisad faz declaraes
contraditrias. Em uma declarao o Upanisad diz, Brahman imvel
(anejat), e na declarao seguinte diz, mais rpido do que a mente
(manaso javyo). O que quer dizer com isso?

A resposta : Brahman tem dois aspectos. Em um aspecto sem atributos

(nirguna). o Absoluto. Pura Conscincia, (uddha caitanya). Ento
Brahman Absoluta Existncia, Absoluto Conhecimento e Absoluta Bem-
aventurana. Ele o Ser Csmico (Paramtm).

Em outro aspecto Brahman com atributos (saguna). Est ento em seu

aspecto relativo. Neste aspecto pode ter uma forma e tambm pode ter
muitas qualidades, boas e ms, pequeno ou grande, etc. Existe uma
infinita variedade destas qualidades. Estas, devemos lembrar, so meros
atributos, meras sobreposies (adhysa). Elas no podem afetar Brahman.
Elas so como mscaras que as crianas colocam. A mente por si s
inerte. Pode funcionar apenas quando o Ser (isto , o Atman, que outro
nome de Brahman) a anima. Ela no pode mover-se mais rpido do que o
Ser, pois o Ser que a faz mover-se, e o Ser est em toda parte. Isso
tambm se aplica a todos os outros rgos (chamados devas, pois eles
revelam) do corpo. E isso se aplica a todos os elementos na natureza. o
poder que age por trs da causa como tambm por trs do efeito.

Vejamos o caso do ar. Quando ele est associado com o Ser, o ar

chamado de fora vital, mas o ar por si s no pode sustentar a vida. O ar
tambm chamado de Matariv, pois se move (v) no espao
(mtari). Mas ele torna-se ativo quando est associado com o Ser Csmico.
Ento se torna Hiranyagarbha (a primeira manifestao de Brahman
como um indivduo) ou Sutrtm (o Ser Csmico de tudo como o
cordo que passa atravs de uma guirlanda). neste aspecto que
Brahman controla todos os fenmenos na natureza. Por medo dele o fogo
queima, por medo dele o sol brilha, por medo dele Indra e Vyu e a
Morte, o quinto, correm [para executar seus deveres].2

Nada pode acontecer independente de Brahman, mesmo assim nada o

afeta. Todo o mundo fenomenal, incluindo tudo o que est nele
derivado de Brahman, sustentado por ele e ao final se dissolve nele.

Tadejati tannaijati taddre tadvantike;

Tadantarasya sarvasya tadu sarvasysya bhyatah.

2
Katha Upanishad, II.iii.3.
Aquele [Brahman] se move e tambm no se move. Est longe e
tambm prximo. Aquele [Brahman] est dentro e tambm est fora.
[V]

Este mantra ilustra como ftil tentar descrever a Brahman, que sem
nome e forma sem nada que o distinga que possamos falar. Ele nada e
apesar disso tudo. Ele nada, pois est alm do pensamento e da fala.
Ele tudo, pois inclui a tudo. Tudo existe por causa dele e a essncia de
tudo. um e o mesmo, mas aparece diverso em termos de nomes e
formas. Estes nomes e formas, contudo, so meras sobreposies. Ele o
que independente de tudo. imvel e imutvel e nunca condicionado
por nada. imanente e transcendente.

Por si mesmo Brahman nunca se move, nunca muda. sempre constante.

s vezes vemos a lua se movendo atrs de algumas nuvens, mas na
realidade a lua no se move. So as nuvens que esto se movendo. Da
mesma forma Brahman, o Ser, sempre o mesmo. Ele nunca nasce e
nunca morre. Por estar associado com o corpo, parece ser sujeito ao
nascimento e a morte. Ns vestimos uma nova roupa e quando ela fica
velha e rasgada ns a jogamos fora. Esta a relao que a roupa tem com
o corpo. Igual a relao que o corpo tem com o Ser.

Yastu sarvni bhtni tmanyevnupayati;

Sarvabhtesu ctmnam tato na vijugupsate.

Aquele que v tudo em si mesmo e a si mesmo em tudo, nunca sente

averso por nada. [VI]

Isto o que chamado de sama-darit, equanimidade. Todos os seres tm

um Ser comum. Essencialmente somos todos um e diferenciamos apenas
em termos de nomes e formas. Mas estes nomes e formas so uma
sobreposio. No so reais e por isso no so parte de nosso ser. Nomes
e formas so como um vu fino atravs do qual o ser real no nosso
interior deve ser visto. Um menino pode tentar enganar seus amigos
colocando diferentes mscaras. Primeiro coloca a mscara de um tigre e
se comporta como um tigre. A maioria de seus amigos se assusta. No
momento seguinte ele coloca a mscara de um macaco e pula como se
fosse um macaco de verdade. Desta vez seus amigos se divertem. Isto
continua por um tempo e ao final o menino coloca de lado suas mscaras
e aparece como ele . Os meninos ento sabem que ele um deles. Ele
sempre foi o mesmo, mas as mscaras o fizeram parecer diferente. Somos
todos um e o mesmo: Brahman. Apenas os nomes e formas nos fazem
parecer diferentes.

Este mantra nos pede que vejamos que todos somos um em essncia.
Desde Brahman at uma folha de grama existe apenas uma nica
entidade. No como partes unidas para formar um todo. O Ser
homogneo. Se eu prejudico a voc, eu prejudico a mim mesmo. Ns
podemos ser felizes apenas quando todos formos felizes. Somos todos um
humanos, animais, insetos e plantas. Sentir-se um com todos no deixa
lugar para o dio ou segredo. Apenas existe lugar para o amor.

Yasminsarvni bhtni tmaivbhdvijnatah;

Tatra ko mohah kah oka ekatvamanupasyatah.

Quando uma pessoa sabe que ele mesmo tornou-se tudo e conhece a
unidade das coisas, como pode odiar ou amar algo? [VII]

O verdadeiro teste do conhecimento do Ser que voc sente que um

com tudo. Voc est em toda parte e em tudo. No h dois. H apenas
um e este um voc mesmo. Este sentido de unidade a suprema meta
da vida. Sem dvida existe diversidade no nvel emprico, mas voc
mesmo que se tornou diverso ao assumir nomes e formas diversas. Isto
no quer dizer que voc tenha mudado. Voc ainda permanece um e o
mesmo.

Quando voc tem este sentimento de unidade, no h lugar para

sentimentos de apego, dio e tristeza. O dualismo isto , ver a
diversidade surge da ignorncia. Com o conhecimento do Ser, com o
conhecimento da unidade esta ignorncia totalmente destruda.

Sa paryagcchukramakyamavranamasnviram
uddhamappaviddham;
Kavirmans paribhh svayambhrythtathya-
to rthn vyadadhcchvatbhyah sambhyah.

Ele [o Ser] todo-penetrante, radiante, sem forma, sem qualquer

defeito, imaculado, sem manchas, todo-conhecedor, o mestre de sua
prpria mente, o melhor de tudo, de origem independente e eterno. Ele
d a cada um o que devido. [VIII]
Aqui a discusso sobre como a paz pode ser obtida. Enquanto houver
um sentido de dualismo, nossas relaes com outros sero
obrigatoriamente algumas vezes amigveis e outras vezes hostis. O ideal
ter uma mente que aceita o mundo inteiro como seu prprio uma
mente que to ampla como o cu. Ela deve ser pura, brilhante, livre e
que abraa a tudo. Isto possvel quando sentimos que nosso ser o Ser
de todos.

O no-dualismo acredita que esta a verdadeira natureza do Ser. Se

parece de outra forma, devido a algum atributo acidental; no faz parte
de seu ser. O Ser puramente uma testemunha, no envolvido em
qualquer parte do mundo fenomenal, ainda assim o mundo fenomenal
continua apenas devido ao Ser. como uma lmpada. A lmpada d a
luz sem a qual nada, bom ou mal, pode ser visto. Mas a lmpada no
afetada por qualquer modo em que a luz usada. A posio do Ser vis--
vis o mundo fenomenal da mesma forma.

Andham tamah pravianti ye avidymupsate;

Tato bhya iva te ya u vidyym rath.

Aqueles que executam sacrifcios mecanicamente [avidy] vo a uma

escurido que como estar cego. Mas aqueles que apenas adoram
deuses e deusas3 [vidy] vo a uma escurido mais profunda. [IX]

Escurido cega aqui implica em ignorncia. E aqueles que adoram

deuses e deusas vo a uma escurido ainda mais profunda, pois buscam
recompensas por sua adorao. Enquanto houver o sentido de eu e
meu dentro de ns, no pode haver o conhecimento do Ser. Quando
voc diz eu e meu automaticamente se identifica com seu complexo
corpo-mente. Isto mostra que voc ignorante de seu Ser real, que
Conscincia Pura e que tambm o Ser de tudo. O sinal de uma pessoa
ignorante est no modo em que usa as palavras eu e meu. Ele diz: Eu
sou fulano de tal. Eu tenho toda esta propriedade, etc.

Uma pessoa ignorante tem muitos desejos em sua mente e por causa
destes desejos nasce repetidas vezes. Ele precisa ter um corpo, de outra
maneira no poder satisfazer seus desejos. Mas quanto mais tenta
satisfaz-los, mais controlam sua mente. Isso segue sem cessar. Mas
3
Devas ou seres celestiais (nota do tradutor).
dada aos seres humanos a capacidade de pensar, raciocinar e discernir.
Assim ele breve chega a descobrir que o caminho que vem seguindo no
pode dar a ele paz mental. Ele compreende que tem que escolher outro
caminho, o caminho da renncia. Enquanto no praticar a renncia,
seguir tateando na escurido como um cego e sofrer.

Existem dois tipos de pessoas que tateiam na escurido. Um tipo adora

avidy (ignorncia), ou seja, executam mecanicamente os sacrifcios
prescritos sem qualquer pensamento sobre o motivo de estarem fazendo
isso. No admira estarem tateando na escurido. Eles esto condenados, a
menos que algum dia a verdade aparea para eles de que se quiserem a
salvao devem buscar o conhecimento do Ser.

Pior, contudo, a situao do outro tipo de pessoas que adoram vidy. A

palavra vidy geralmente significa conhecimento, mas aqui ela usada
significando deuses e deusas. Algumas pessoas adoram deuses e
deusas para que possam algum dia possam atingir o mesmo status
[deles]. Eles podem ter seu desejo satisfeito, mas isso apenas atrasar sua
liberao. Por isso o Upanisad diz que eles vo a uma escurido mais
profunda.

10

Anyadevhurvidyay anyadhuravidyay;
Iti uruma dhrnm ye nastadvicacaksire.

Os eruditos dizem que o caminho de avidy (executar Agnihotra e

outros sacrifcios) e o caminho de vidy (adorar deuses e deusas)
produzem resultados diferentes. Os homens sbios confirmam isso. [X]

Ambos vidy e avidy so obstculos ao conhecimento do Ser, mas vidy

at pior que do que avidy. A palavra vidy aqui usada em um sentido
especial; aqui ela significa adorar a deuses e deusas. Adorando deuses e
deusas voc ir aps a morte ao mundo dos deuses e deusas. Mas isso lhe
ajudar? O tempo que voc passa l desperdiado, pois se voc no
estivesse l [no mundo dos deuses e deusas] poderia usar este tempo em
busca do conhecimento do Ser, que a sua meta. No mundo dos deuses e
deusas no pode fazer isso e assim voc ir mais fundo na escurido.

Avidy karma e por isso um impedimento. Voc executa avidy isto ,

voc executa Agnihotra e outros sacrifcios. Esta uma forma indireta de
purificar a mente e tambm tatear na escurido. Mas pode no ser to
prejudicial sobre seu tempo e energia como o outro [vidy].
O conselho final de ankara : combine trabalho e adorao. Juntos eles
podem acelerar sua marcha rumo ao conhecimento do Ser, pois levar
citta uddi, purificao da mente. Quando isto acontecer seu desejo pelos
gozos se tornar menor e seu sentido de eu e meu diminuir. Este o
caminho ao krama-mukti, liberao gradual ou progressiva, de acordo com
ankara.

11

Vidym ca avidym ca yastadvedobhayam saha;

Avidyay mrtyum trtv amrtamanute.

Aquele que adora deuses e deusas [vidy] e tambm executa sacrifcios

[avidy] atinge a imortalidade pelos sacrifcios [avidy] e atinge a bem-
aventurana adorando deuses e deusas [vidy}. [XI]

A condio em ambos os casos, adorar a deuses e deusas e executar

sacrifcios que a pessoa no deve ter um motivo de ganho pessoal. No
deve desejar os frutos de suas aes, como ir ao cu de deuses e deusas.

Como explicado antes, a palavra vidy tem um significado especial aqui.

Significa adorao de deuses e deusas. De forma similar, avidy tambm
tem um significado especial. karma, ou seja, executar Agnihotra e
outros sacrifcios. Estes karmas so obrigatrios, mas se eles so feitos
sem qualquer apego a seus frutos [resultados], ajudam a purificar a
mente. Combinar karma e adorao o caminho liberao gradual.
ankara aprova isto para aqueles que ainda no esto prontos para
renunciar.

Mas suponha que voc siga os dois caminhos separadamente. Se voc

executar avidy voc ir ao pitr loka (o mundo de seus ancestrais). Esta
uma regio escura, pois ela est muito distante do conhecimento do Ser.
Na verdade, voc ter que esperar um longo tempo para atingir o
conhecimento do Ser. Mas se voc adorar vidy ou seja, deuses e deusas,
voc ir para regies ainda mais escuras e sua realizao do
conhecimento do Ser ser ainda mais demorada.

verdade, voc ir ao deva loka (o cu dos deuses e deusas), mas voc

ficar preso nos prazeres e permanecer l at que os frutos de sua
adorao sejam completamente esgotados. Voc ento renascer como ser
humano e seu esforo recomear de onde voc parou. Por isso que
vidy considerado pior.
Mas se voc combinar os dois, isto , executar os karmas obrigatrios sem
nenhum apego aos seus frutos e ao mesmo tempo adorar deuses e
deusas, tambm sem qualquer desejo de ir ao cu ento pode ter o
benefcio de ambos, liberao e bem-aventurana. Para aqueles que ainda
no esto prontos para renunciar, este caminho recomendado.

12

Andham tamah pravianti ye asambhtimupsate;

Tato bhya iva te tamo ya u sambhtym rath.

Aqueles que adoram o no manifestado (o estado causal do mundo) vo

a uma escurido que como estar cego. Mas aqueles que adoram o
manifestado (o mundo que vemos ao redor de ns) vo a uma escurido
mais profunda. (XII)

Asambhti no manifestado. Sambhti manifestado. A filosofia da

ndia no acredita em criao. Ela no concorda que algo pode ser criado
do nada. Deve haver uma causa antes que possa haver um efeito. A causa
pode no ser vista, mas tem que ter existido em algum tempo. Por
exemplo, existe uma grande figueira diante de voc. De onde ela veio?
Ela veio de uma semente que estava no solo. A semente estava l sem ser
vista, mas estava l com certeza. No podemos dizer que ela no existiu.
A rvore estava na semente e l jazia no manifestada, e agora est
manifestada.

Tudo o que vemos ao nosso redor, as plantas, o vasto cu, as montanhas,

rios, plancies, florestas, seres humanos, animais, etc., tudo em certo
momento estava no manifestado. Eram parte de asambhti. Asambhti o
mesmo que Prakrti, natureza, e um estado onde todas as foras esto em
harmonia. A filosofia da ndia d os nomes, sattva, rajas e tamas para as
trs foras. Enquanto existir harmonia entre estas trs foras, no h
manifestao. difcil descrever o que existe. existncia no
especificada como um oceano sem ondas. unidade infinita, invarivel.

Mas de uma maneira ou de outra, em certo ponto a harmonia

perturbada. Porque perturbada, ningum sabe. Talvez esteja na prpria
natureza das coisas que esta desarmonia acontea. Este o ponto inicial
de sambhti, a manifestao. O uno torna-se muitos. Os muitos estavam
no uno e ento se manifestam. Sua primeira manifestao chamada
Hiranyagarbha, ou o nascido primeiro.

Quer voc adore asambhti ou sambhti, o resultado o mesmo. Voc est

tateando na escurido. Voc pode no conhecer nada sobre asambhti,
ainda assim voc pode ador-lo da mesma forma. Talvez voc o adore
por medo ou pela expectativa de conseguir algo que voc deseja. Em
ambos os casos voc est cego e desamparado, e constantemente
temeroso do desconhecido.

Voc est em pior situao, contudo, quando voc adora sambhti, o

mundo manifestado. H coisas nele que lhe amedrontam e tambm h
coisas que lhe tentam. De qualquer maneira, o resultado no bom. Voc
um escravo desamparado. Para enfatizar isso, sua condio descrita
como estar em uma escurido mais profunda.

Mas a Vednta diz a voc que olhe dentro de si mesmo. Seu Ser
supremo. Enquanto voc for um escravo de algo fora de si mesmo, jamais
poder ser feliz. A Vednta diz a voc que seja seu prprio mestre.

13

Anyadevhuh sambhavdanyadhurasambhavt;
Iti uruma dhrnm ye nastadvicacaksire.

Os eruditos dizem que a adorao de sambhti [Hiranyagarbha] e

asambhti [Prakrti] produzem resultados diferentes. Os sbios
confirmam isso. [XIII]

Anteriormente, ankara salientou sobre a futilidade de adorar a natureza,

manifestada e no manifestada. Adorando a natureza manifestada
[Hiranyagarbha] voc pode no mximo adquirir alguns poderes
extraordinrios. O que a natureza faz impressionante. Adorando-a voc
talvez possa fazer algumas das mesmas coisas que ela faz e isto tudo.
Mas se voc adorar a natureza no manifestada, voc tambm se torna
no manifestado. Voc se une com a natureza no manifestada. Aquele
que voc adora, neste voc se transforma - esta a crena comum.

14

Sambhtim ca vinam ca yastadvedobhayam saha;

Vinena mrtyum trtv sambhuty mrtamanute.

Aquele que adora o no manifestado [asambhti] e tambm o

manifestado [sambhti] atinge a imortalidade pelo no manifestado
[asambhti] e conquista a morte pelo manifestado [sambhti]. [XIV]
O primeiro (termo) sambhti deveria se ler na realidade asambhti, ou seja,
o no manifestado. O a est faltando devido mtrica empregada.
Vina, morte, Hiranyagarbha, que a primeira manifestao de sambhti.
Hiranyagarbha assim chamado porque algum dia ter a dissoluo.
Aquilo que est manifestado pode tambm estar no manifestado.

A Realidade ltima tambm pode estar manifestada e no manifestada.

Devemos lembrar que a Realidade nica e a mesma, esteja manifestada
ou no manifestada. Se comeamos adorando o manifestado ou seja,
sambhti, ou Hiranyagarbha podemos conseguir poderes sobrenaturais.
A cincia moderna prova do que o homem pode fazer. Certamente
podemos superar muitas limitaes na vida. Podemos at superar o medo
da morte. Se adorarmos Hiranyagarbha, seremos como ele.
Hiranyagarbha est sujeito morte, pois tudo que passa a existir, algum
dia deixar de existir. Isto nos ensinar que a morte no o fim. Significa
apenas uma mudana de forma. Quando realizarmos isso teremos um
sentido de imortalidade e deste modo conquistaremos a morte.

Ns devemos amar a adorao ao no manifestado tambm. Quando

aprendemos a amar o no manifestado, nos tornamos unidos com ele. O
no manifestado a natureza e a natureza eterna. Assim tambm nos
tornamos eternos. Sambhti e asambhti ambos podem dar-nos um sentido
de eternidade, mas esta relativa eternidade. A real eternidade possvel
apenas atravs do conhecimento do Ser.

Vidya e avidya, sambhti e asambhti, tudo est dentro do parmetro da

ignorncia. Eles podem nos dar um sentido de liberdade por um tempo,
mas no a felicidade permanente. Ainda estamos dentro das garras do
karma.

15

Hiranmayena ptrena satyasypihitam mukham;

Tattavam psannapvrna satyadharmya drstaye.

A face da Verdade est escondida por um disco brilhante. Sol,

sustentador da vida e de tudo neste mundo, por favor, remova o disco
para que eu, um buscador da Verdade, possa v-la. [XV]

O sol personificado aqui. Ele sustenta tudo. Ele a fonte da vida, a fonte
de tudo. Ele mesmo brilhante e ele tambm faz tudo brilhar. Seu brilho
tal que cega nossa vista. O upanisad diz que h Verdade por trs do sol,
e esta Verdade no outra seno Brahman. Todos estamos buscando a
Verdade, buscando Brahman, mas no podemos v-lo devido a luz
ofuscante do sol. como se um brilhante disco dourado estivesse
cobrindo a Verdade. Ns pedimos ao sol para que ele possa estar
satisfeito e remover o disco para que possamos ver a face de Brahman
ou seja, que possamos ver a Verdade.

Todos os objetos sensrios esto cobertos desta maneira, como se

tivessem um disco dourado sobre eles, e por isso que nos sentimos
atrados por eles. Estes objetos no so reais, mas parecem ser reais, como
uma corda parece ser uma serpente em um lugar escuro. Quando uma
luz trazida ao local, vemos a corda como ela . Da mesma forma,
precisamos de luz para ver a realidade. Precisamos de conhecimento para
que possamos distinguir o real do irreal. O mundo como ns o vemos no
real; no real no sentido de que est constantemente mudando e
transitrio. Aquilo que real nunca muda. sempre o mesmo e imortal.
Apenas Brahman real; e o Ser, que o Ser de tudo, aquele Brahman.
Devido ignorncia consideramos as coisas transitrias como
permanentes e nos prendemos a elas. Mais cedo ou mais tarde, contudo,
estas coisas perecem e ento nos lamentamos. Cometemos este erro
porque estas coisas parecem muito atrativas. Parecem estar cobertas de
ouro, mas no ouro real. Assim o upanisad tem esta orao ansiosa de
que a Verdade possa revelar-se a ns para que no sejamos enganados
por coisas efmeras e sem valor. O sol luz e a luz conhecimento.
Conhecimento Verdade e a Verdade Conhecimento.

16

Psannekarse yama srya prjpatya;

Vyha ramn samha tejah;
Yatte rpam kalynatamam tatte paymi;
Yo svasau purusah sohamasmi.

Sustentador, solitrio viajante, e guia! Sol, filho de Prjpati! Por

favor, recolha seus raios, retire sua luz. Eu quero ver sua belssima
forma. Existe aquele purusa dentro de voc. Eu sou aquele purusa
[aquela pessoa]. [XVI]

O sol o sustentador de tudo e um solitrio viajante - ou seja, ele

autossuficiente. Ele tambm chamado de Yama, pois controla tudo.
Prjpati o Senhor de todos os seres e o sol seu filho. Os raios do sol
esto espalhados pelo mundo inteiro. Este verso pede a ele para recolher
seus raios um pouco: Tu s muito brilhante para meus olhos. Por favor,
diminua sua luz para mim. Tu podes ser o mais belo e gracioso. Eu quero
te ver assim. No que eu esteja implorando. Eu sei que no tenho que
faz-lo, pois h algum que rege seus domnios e sinto que eu sou Ele.

O sol o smbolo de Brahman. No incio voc adora o sol como uma

divindade. Voc est tremendamente impressionado por seu poder e
beleza. Voc comea pedindo por uma frao de tudo que ele tem.
Depois, contudo, voc descobre que voc e ele so um e o mesmo. Esta
revelao acontece aps anos de autocontrole, renncia e meditao.

17

Vyuranilamamrtamathedam bhasmntam arram;

Om krato smara krtam smara krato smara krtam smara.

Agora que a morte est chegando, rezo para que minha fora vital possa
fundir-se com a fora vital csmica. Que esse corpo seja entregue ao
fogo e reduzido a cinzas. mente, pense em tudo que fiz em minha
vida inteira. Pense em minhas aes continuamente. [XVII]

Muitos pensamentos vm nossas mentes enquanto morremos, e estes

pensamentos refletem o tipo de vida que vivemos. Porm nesta hora um
esforo especial deve ser feito para pensarmos somente bons
pensamentos. O que pensamos, nos tornamos. Somos um subproduto de
nossos pensamentos. por isso que dizemos a nossa mente que pense
continuamente bons pensamentos. E por isso que os parentes fazem
oraes especiais na hora de nossa morte.

18

Agne naya supath rye asmn vivni deva vayunni vidvn;

Yuyodhyasmajjuhurnameno bhyisthm te nama-uktim vidhema.

Fogo, para que coisas boas possam vir para ns, por favor, conduza-
nos pelo caminho correto. Deus, Tu sabes tudo que fazemos e
pensamos. Por favor, remova todo o mal de dentro de ns. Ns te
saudamos repetidas vezes. [XVIII]

Esta uma orao ao fogo para conduzir-nos Brahman. Na hora da

morte o corpo grosseiro consumido pelo fogo, mas o corpo sutil
permanece. O corpo sutil consiste de dezessete partes: as cinco
subdivises da fora vital (prna), os cinco rgos de percepo
(jnendriya), os cinco rgos de ao (karmendriya), a mente (manas) e o
intelecto (buddhih). Todos esses so materiais, mas em uma forma muito
sutil. A mente retm todas as impresses do que fazemos e do que
pensamos.

Quando morremos, nosso ser individual abandona o corpo grosseiro, mas

permanece em seu corpo sutil. Dependendo de seu Karma (os frutos das
aes), a alma ir ento para um desses lokas (mundos): pitr loka (o mundo
dos ancestrais) ou para o deva loka (o mundo dos deuses e deusas). Nosso
karma tambm determina quanto tempo permaneceremos em um destes
mundos. Em seguida a alma renascer neste mundo, pois seus desejos
ainda continuam insatisfeitos.

Assim a alma permanecer indo de morte renascimento at que realize

a futilidade deste processo e volte-se para o caminho da renncia. Apenas
a renncia pode preparar o caminho para a liberao, e este processo
culmina quando o ser individual se funde com o Ser Csmico.

Om Prnamadah prnamidam prnt prnamudacyate;

Prnasya prnamevvaisyate.

Om antih antih antih.

Om. Aquele Brahman infinito. Este mundo fenomenal tambm

infinito. Mas isto somente uma projeo daquilo. [Apesar disto], se
isto retirado, aquilo permanece infinito como antes. Om paz aos
indivduos, paz aos planetas, paz aos animais.

Este texto foi traduzido do original em Ingls para o Portugus por um estudante dos ensinamentos de Sri
Ramakrishna, Swami Vivekananda e Vedanta.
www.estudantedavedanta.net