Pourquoi transmettre ?

par David Berliner

Je I'appelle le "tout-perdre" contemporain. "On perd

notre culture", "on a abandonn nos coutumes", "les
traditions se perdent", "tout fout le camp", "il n'y a plus
rien ici", "les jeunes ne s'intressent plus au savoir" : la
perte se dcline aujourd'hui sous toutes les formes. La
perte de la culture, de I'identit, des traditions, du savoir,
des racines, of leurs consquences sont des tropes
mobiliss par de nombreux individus et collectifs
travers le monde. Le besoin de transmettre n'est pourtant
pas une ide neuve. L'histoire du patrimoine est celle de
la conservation pour les gnrations futures. Dans ses
Histoires (livre premier), Hrodote d'Halicarnasse se
proposait dj de "prserver de I'oubli les actions des
hommes, de clbrer les grandes et merveilleuses actions
des Grecs et des Barbares". Aujourd'hui, partout travers
le globe, I'anthropologue est confront I'omniprsence
de discours nostalgiques sur la perte, I'oubli, la ncessit
ou I'impossibilit de transmettre. Il suffit, en effet, de
penser aux dbats agits sur les racines chrtiennes de
I'Europe, au succs du texte Racines d'Alex Haley aux
Etats-Unis, au tourisme de mmoire et I'obsession
gnalogique contemporaine. Mais aussi aux populations
autochtones au Canada, aux communauts indignes en
Amrique du Sud ou aux familles d'immigrs en Europe
qui revendiquent la prservation de leur culture.
"Culture, authenticit et transmission" forment
dsormais un trio de notions insparables, devenues des
justifications morales en elles-mmes et dployes par
des acteurs et des groupes dont I'intention est
I'affirmation de soi dans un contexte peru comme
mondialis et dracinant. Transmettre "pour les
gnrations futures" est maintenant une valeur. De mme
que I'impratif de retrouver ses racines est devenu une
injonction moral,e et politique, car ll faut savoir d'o on
vient pour aller de I'avant. Sans quoi I'on se trouve tre
"dracin". Sur un forum, un internaute se demande
d'ailleurs si on "devient malade lorsqu'on perd ses
racines".

Autant de discours et de pratiques culturels qui rvlent

une peur du changement, de la postmodernit, de
I'individualisffie, de I'hybridation, et accusent la
globalisation de conduire inexorablement I'oubli. A vrai
dire, je ne suis pas certain que nous sachions vraiment ce
que nous ne souhaitons pas perdre. Cette rhtorique
prend surtout son sens dans le discours de crise qui
prdomine actuellement. "Cette crise gnrale qui s'est
abattue sur tout le monde moderne atteint presque toutes
les branches de I'activit humaine", disait Hanna Arendt
(1972,p.223). Un "dsir de catastrophe" (Jeudy 2010)o
"le seul futur est celui de I'expectative d'un dsastre"
(ibid.,7) entrane un nouveau moralisme au nom duquel
transmettre aux gnrations futures devient un devoir. On
se questionne sur la destruction de la nafure, les guerres,
les menaces nuclaires, les disparitions des cultures et
des identits. Mais dans quel tat sera ce monde que nous
allons laisser nos enfants et petits-enfants, dj penss
comme passifs et dsabuss ? Pourtant, il y a aussi dans
ce discours une part de fantasme. C'est alors au nom de
Ia crainte d'une disparition imminente qu'on cherche
prserver, dans I'urgence, des formes de vie, des valeurs,
des forts, des souvenirs traumatiques, des traditions, des
identits, des racines, des langues, des rites, des savoir-
faire, et j'en passe. Au nom du tout-perdre, il faut
absolument "faire passer" quelque chose du pass, des
identits et des cultures, qu'il s'agisse des ntres ou de
celles des autres, mais aussi protger la terre en tant
qu'cosystme. A cet gard, le sociologue Jean-Louis
Tornatore a bien montr que I'esprit de patrimoine tend
se diffirser, dploy qu'il est par des collectifs, des Etats
et des instances globalises, et qu'il porte dsormais aussi
bien sur des monuments, des lieux que sur le "vivant"
(naturel et culturel) que I'on cherche protger et
transmettre aux gnrations futures (Tornatore 2010).
Que serait d'ailleurs l'humanit sans I'Unesco pour se
soucier de transmettre les patrimoines aux gnrations
futures ? Ne serait-ce pas ur monde vou au chaos et au
dsarroi gnralis, comme I'aube d'un cataclysme
venir ?

Pour les anthropologues, il n'y a rien de bien neuf dans ce

geffe de discours. "Perdre sa culture" est une figure
nostalgique aussi vieille que I'anthropologie. I1 suffrt,
pour s'en convaincre, de lire la prface des Argonautes et
les premires pages de Tristes Tropiques et on ne
manquera pas d'tre frapp par le discours de
Malinowski et de Lvi-Strauss sur la disparition
inluctable des socits traditionnelles. Une ide qui
s'appuyait sur I'existence fantasm e par les Occidentaux
de peuples premiers menacs par la modernisation. Pour
les anthropologues d'avant la Seconde Guerre (franais,
britanniques ou amricains), c'tait alors l'ge d'or d'une
nostalgie moderniste pour des mondes en train d'tre
perdus jamais, en tout cas le croyait-on l'poque. Mais
aussi, un tel pessimisme s'inscrivait dans I'ide d'aprs
laquelle tout individu a besoin d'un hritage culturel
transmettre, sans quoi, crivait alors I'anthropologue
amricain Edward SapiE il "est rduit I'impuissance. Il
est incapable, lui seul, en ne comptant que sur ses
ressources intellectuelles et ses forces personnelles, de
tisser une trame culturelle rsistante et vivante" (1969,p.
el).
Reste savoir ce que constitue un hritage culturel
indispensable. D'abord, ce que nous enseigne
I'anthropologie est que l'obsession transmettre, telle que
nous la vivons aujourd'hui en Occident et chez les lites
du monde, ce n'est certainement pas une donne
historique et culturelle. I1 existe des faons differentes de
penser la perte,la mmoire, I'hritage et la transmission.
Quand un expert de I'IJnesco, un paysan guatmaltque
ou encore un universitaire burkinab s'exclament qu'ils
ont "perdu leur culture", il nous faut toujours penser une
telle assertion dans le tissu complexe de leurs
proccupations locales. Bien entendu, "transmettre sa
culture" est une formule complexe qui doit tre
interprte dans le contexte social et culturel au sein
duquel elle se dploie. En particulier, il est des usages
politiques nationalistes de la culture et de sa ncessaire
transmission qui font froid dans le dos. Eriger des
differences et des frontires culturelles peut se rvler
tre une entreprise extrmement dangereuse. La
rhtorique de la culture, par-del I'ouverture et Ia
diversit que connote ce mot, est aussi une anne de
guerre. Et on peut vouloir se battre pour en assurer la
transmission.
Une dernire rflexion : I'impratif contemporain
transmettre tend oblitrer la ncessit oublier. A
I'heure actuelle, peut-on encore oublier, jeter et dtruire ?
Dans sa nouvelle "Funes ou la mmoire", Luis Borges
mettait en scne cet homme dsormais incapable
d'oublier suite une chute de cheval, une hypermnsie
qui allait le mener directement la mort. De fait, I'oubli
est un processus vital. Des hommes, des groupes, des
monuments, des pratiques ont toujours t
(malheureusement) soumis la disparition. Mais aussi,
certains souhaitent ne pas se souvenir, ne pas transmettre
et avoir le droit de ne pas continuer.

Ouvrages cits :

- HannahArendt, La crise de la culture, Gallimard, 1972.

- Henri-Pierre Jeudy, Le dsir de catastrophe, Circ, 2010.
- Edward Sapir, Anthropologie, tome 2 : Culture, Minuit, 1969.
- Jean-Louis Tornatore, L'esprit de patrimoine, Terrain 55, 2010.

David Berliner est anthropologue au Laboratoire d'Anthropologie des

Mondes contemporains et charg de cours I'Universit Libre de
Bruxelles. En 2001-03, il a effectu son post-doctorat Harvard
University, puis a enseign la Central European University (Hongne).
n a publi divers articles sur I'apprentissage et la transmission, la
mmoire, la religion, les jeunes et la culture matrielle en Afrique de
l'Ouest et en Asie du Sud-Est. Il a co-dit (avec Ramon Sarro, 2007)
Learning Religion : Anthropological Approaches ainsi qu'un numro de
la revue krrain intitul T\ansmettre (2010). n entame une nouvelle
recherche ethnographique au Laos sur les politiques de I'UNESCO et la
transmission culturelle dans la ville de Luang Prabang.

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